禪學的淵源在印度，禪學的繁興在中國。隨著佛教的東漸，佛教禪也傳到了中國。禪在中土的展開中，既融合吸收傳統(tǒng)的思想文化，又深深地滲透到了傳統(tǒng)思想文化之中，成為華夏文化的重要組成部分。禪在印度有外道禪與佛教禪之分，佛教禪又有大小乘之別。佛教禪就其本義來說，有二層含義：一是使心緒意念寧靜下來，與“止”或“定”相近；二是正審思慮，如實了知所對之境，與“觀”或“慧”相近，中國佛教一般將禪與定并稱為“禪定”，中國禪宗又以禪命宗，倡“定慧等學”，使禪具有了更廣泛的含義。從歷史上看，禪在中土經歷了一個不斷發(fā)展變化的過程，雖然大小乘禪在東漢末年均已介紹到中國來，但受社會上神仙道家呼吸吐納的影響，實際得到流傳的卻以小乘禪數(shù)之學為主；安世高所傳的小乘禪數(shù)之學雖然也主張“止觀俱行”，但實際發(fā)生影響的卻主要是凝心入定、坐禪數(shù)息的形式與方法。當時禪與定結合在一起，往往是以定攝禪，長坐不臥即為修禪的主要形式。魏晉時期，玄學的盛行帶來了般若學的繁興，佛教禪經過離言掃相的般若學的洗禮，形式化的傾向得以掃除，禪的重心逐漸由修持形式轉向對宇宙實相的證悟。南北朝佛性論的興起，更為中國化的禪學提供了堅實的理論基礎。由于宇宙實相與眾生自性趨于合一，在自性本覺的基礎上，禪修的內容主要地也就成為自性自悟，禪行生活也開始出現(xiàn)隨緣而行的傾向。隋唐時期，佛教在中士的發(fā)展進入了模仿世俗封建宗法制度而確立傳法世系進行創(chuàng)宗活動的時期，而禪家又特重師承，認為“無師道終不成”，因此，南北朝時期來華傳授“南天竺一乘宗”之禪法的菩提達摩便被追奉為禪宗的東土初祖。其實，中國禪宗是初創(chuàng)子道信，基本完成于弘忍，而由惠能南宗和神秀北宗加以進一步發(fā)展。特別是惠能南宗，代表著中國禪的主流，綿延發(fā)展至近代。這樣，當我們說中國禪學思想的時候，就有禪宗之學、禪宗形成之前的禪學和同時包括這兩部分內容的廣義禪學。本書敘述的范圍則是禪學思想在中土演變發(fā)展的全部歷史。禪學在中土的發(fā)展，始終與中國社會和傳統(tǒng)思想文化有著密切的聯(lián)系，經歷了一個不斷中國化的過程。正是由于禪學與傳統(tǒng)思想文化的相互融合與滲透，禪學才在中國思想史上占有重要的地位并發(fā)生巨大的影響。全面把握中國禪學思想發(fā)展的歷史，有助于我們更好地了解傳統(tǒng)思想文化的特點及其在中外文化交融中的發(fā)展與演變，有助于我們在今天更好地吸收世界上各種優(yōu)秀的文化成果，以更新發(fā)展傳統(tǒng)文化，使之適應民族振興之新時代的需要。
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