程氏易傳導(dǎo)讀

　　要之，《周易》經(jīng)文之中本有義理，或者說(shuō)義理亦乃《周易》本有之義。也就是說(shuō)，先秦儒家《易傳》與《伊川易傳》之闡發(fā)《周易》義理，實(shí)際上并非只是“虛說(shuō)”與“譬喻”，還是與《周易》本經(jīng)有密切聯(lián)系的。事實(shí)上，先秦儒家《易傳》和《伊川易傳》是在肯定《周易》為卜筮之書(shū)的前提下強(qiáng)調(diào)其中的義理的，或者說(shuō)，承認(rèn)《周易》是卜筮之書(shū)，但強(qiáng)調(diào)的不是占筮之術(shù)而是其中的義理?！断缔o傳上》說(shuō)：“《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辭，以動(dòng)者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占?！薄安敷哒呱衅湔肌?，說(shuō)的就是占筮乃易之道。從《系辭傳》的許多說(shuō)法中我們都可以看出，作者并不否認(rèn)易乃卜筮之書(shū)。但作者又說(shuō)：“圣人設(shè)卦觀象系辭焉而明吉兇，剛?cè)嵯嗤贫兓?。是故吉兇者，失得之象也；悔吝者，憂虞之角也；變化者，進(jìn)退之象也；剛?cè)嵴?，晝夜之象也。六爻之?dòng)，三極之道也。是故君子所居而安者，易之序也；所樂(lè)而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動(dòng)則觀其變而玩其占?！薄耙嘁嫱黾獌?，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過(guò)半矣?！庇伞断缔o傳》類似說(shuō)法看，作者以為象、辭并重而尤重辭，雖亦以卜筮為示人吉兇之道，而尤重觀象玩辭，以為存亡吉兇之理是不必占而“居可知”的，易之吉兇道理“觀其彖辭，則思過(guò)半矣”。是以明理為首義，以觀象玩辭尤以玩讀其彖辭為基本的方法，已明顯表現(xiàn)出不尚占筮的傾向，即強(qiáng)調(diào)的是讀《易》以明理?！墩f(shuō)卦傳》說(shuō)：“昔者圣人之作《易》也。幽贊于神明而生蓍，參天兩地而倚數(shù)，觀變于陰陽(yáng)而立卦，窮理盡性，以至于命?！薄拔粽呤ト酥鳌兑住芬病⒁皂樞悦?，是以立天之道曰陰與陽(yáng)，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。兼三才而兩之，故《易》六畫(huà)而成卦。分陰分陽(yáng)，迭用剛?cè)幔省兑住妨欢烧?。”《系辭傳上》曰：“易與天地準(zhǔn)，故能彌綸天地之道”，“《易》，其至矣乎。夫《易》圣人所以崇德而廣業(yè)也。知崇禮卑，崇效天，卑法地，天地設(shè)位，而易乎其中矣。成性存存，道義之門(mén)”，“夫《易》何為者也？夫《易》開(kāi)物成務(wù)，冒天下之道，如斯而已者也”。這些說(shuō)法關(guān)于圣人作《易》宗旨及《易》之為書(shū)的性質(zhì)內(nèi)容的看法應(yīng)該說(shuō)已是對(duì)《周易》經(jīng)文思想的升華，或者說(shuō)是對(duì)《周易》本經(jīng)所呈現(xiàn)的思想傾向加以突顯和擴(kuò)張，這種認(rèn)識(shí)已遠(yuǎn)遠(yuǎn)高出經(jīng)文的思想蘊(yùn)義。也就是說(shuō)，以孔子為代表的先秦儒家沒(méi)有去發(fā)展《周易》的占筮術(shù)，而是著力發(fā)展了其中包含的義理，將其作為一種講思想的書(shū)來(lái)對(duì)待。王馬堆帛書(shū)《要》篇記曰：“夫子老而好《易》，居則在席，行則在囊。子贛曰：‘夫子它日教此弟子曰：德行亡有，神靈之趨；知謀遠(yuǎn)者，卜筮之蘩。賜以此為然矣。以此言取之，賜緡行之為也。夫子何以老而好之乎？”這是說(shuō)，子貢見(jiàn)孔子老而好易，懷疑這與孔子過(guò)去教誨弟子時(shí)說(shuō)的“德行亡者，神靈之趨；知謀遠(yuǎn)者，卜筮之蘩”相矛盾，因而對(duì)孔子提出何以老而好之的疑問(wèn)?？鬃踊卮鹫f(shuō)：“予非安其用也?！弊迂曈謫?wèn)：“夫子亦信其筮乎？”孔子回答說(shuō)：“吾百占而七十當(dāng)，唯周梁山之占也，亦必從其多者而已矣?！庇终f(shuō)：“易，我后其祝卜矣。我觀其德義耳也。幽贊而達(dá)乎數(shù)，明數(shù)而達(dá)乎德，又仁〔守〕者而義行之耳。贊而不達(dá)于數(shù)，則其為之巫；數(shù)而不達(dá)于德，則其為之史。史巫之筮，鄉(xiāng)之而未好也，好之而非也。后世之士疑丘者，或以易乎？吾求其德而已，吾與史巫同涂而殊歸者也。君子德行焉求福，故祭祀而寡也；仁義焉求吉，故卜筮而希也。祝巫卜筮其后乎？”從《要》篇這些記載來(lái)看，孔子對(duì)祭祀、卜筮活動(dòng)并未持?jǐn)嗳环穸ǖ膽B(tài)度，但其“祝巫卜筮其后乎”的認(rèn)識(shí)是明確的。對(duì)于易，“予非安其用”，“吾求其德而已”的思想是明確的?！拔崤c史巫同涂而殊歸者也”，說(shuō)明孔子之推崇義理、求其德義已達(dá)到清醒自覺(jué)的境界，區(qū)分了作為史巫之術(shù)的易學(xué)與“觀其德義”、“求其德而已”兩種易學(xué)?？鬃右讓W(xué)的這種自覺(jué)，其偉大意義就在于使易學(xué)擺脫了史巫之術(shù)，從而成為一門(mén)有益于人心智的學(xué)問(wèn)。伊川先生于其《易傳序》開(kāi)宗明義講“《易》變易也。隨時(shí)變易以從道也。其為書(shū)廣大悉備，將以順性命之理，通幽明之故，盡事物之情而示開(kāi)物成務(wù)之道”，其思想與孔子為代表的先秦儒家易學(xué)顯然是一脈相承的，是把《周易》作為一部講思想的著作來(lái)對(duì)待的，并以其《易傳》造就了義理易學(xué)的又一巔峰。所謂“凡卦有以二體之義及二象而成者”，是說(shuō)卦之取義，或由二體即上下兩卦之義而來(lái)，或由上下兩卦之象而來(lái)。伊川先生以屯卦“動(dòng)于險(xiǎn)中，為艱屯之義”為說(shuō)，即所謂取二體之義。以“云雷屯，君子以經(jīng)綸”為說(shuō)，即所謂取二體之象。取義，即以《彖傳》之“動(dòng)乎險(xiǎn)中”，以屯卦之坎下震上、坎險(xiǎn)震動(dòng)為據(jù)；“云雷屯，君子以經(jīng)綸”即《象傳》語(yǔ)。所謂“取一爻者”，即王弼所說(shuō)“一卦五陽(yáng)而一陰，則一陰為之主；五陰一陽(yáng)，則一陽(yáng)為之主。夫陰之所求者陽(yáng)也，陽(yáng)茍一焉，五陰何得不同而歸之，陰茍一焉，五陽(yáng)何得不同而從之。故陰爻雖賤而為一卦之主者，處其至少之地也”的一爻為主說(shuō)。伊川釋大有《彖傳》說(shuō)：“言卦之所以為大有也。五以陰居君位。柔得尊位也，處中得大中之道也，為諸陽(yáng)所宗，上下應(yīng)之也?！毙⌒笾跺鑲鳌吩唬骸叭岬梦欢舷聭?yīng)之曰小畜”；大有之《彖傳》曰：“柔得尊位大中而上下應(yīng)之曰大有”，是伊川所舉一爻為主者，亦即據(jù)《彖傳》為說(shuō)。所謂“有取二體又取消長(zhǎng)之義者，雷在地中復(fù)，山附于地剝是也”，是說(shuō)剝成卦之義兼取于《象傳》之“山附于地”與《彖傳》之“剝，剝也。柔變剛也”；復(fù)成卦之義兼取于《象傳》之“雷在地中復(fù)”與《彖傳》之“復(fù)，亨，剛反”。所謂“有取二象、兼取二爻交變?yōu)榱x者，風(fēng)雷益，兼取損上益下；山下有澤損，兼取損下益上是也”，這是認(rèn)為，益之成卦乃取《象傳》“風(fēng)雷益”和《彖傳》“損上益下”為義；損之成卦乃取《象傳》“山下有澤”和《彖傳》“損下益上”為義。《程氏易傳》釋損卦云：“為卦艮上兌下，山體高，澤體深，下深則上益高，為損下益上之義。又澤在山下，其氣上通，潤(rùn)及草木百物，是損下而益上也?！边@是據(jù)《象傳》說(shuō)卦之何以為損。又云：“又下兌之成兌，由六三之變也。上艮之成艮，自上九之變也。三本剛而成柔，上本柔而成剛，亦損下益上之義?！边@即所謂“取二爻變?yōu)榱x者”，也就是伊川對(duì)《彖傳》之“損下益上”用卦變說(shuō)加以解釋，以為下卦兌（三）的形成是由乾（三）之三爻剛變?yōu)槿?，上卦艮（三）乃坤（三三）之三爻柔變?yōu)閯偟慕Y(jié)果。上九乃柔變?yōu)閯偟慕Y(jié)果，是為益；六三乃剛變?yōu)槿幔菫閾p?！皳p上而益于下，則為益；取下而益于上之為損”，故卦為損義。所謂“有以二象成卦，復(fù)取爻之義者，央之剛決柔，媚之柔遇剛是也”，是說(shuō)如夬、姤兩卦卦義之形成，既取于二象之義，亦取于爻義?！冻淌弦讉鳌丰寜栽唬骸盀樨詢渡锨?。以二體言之，澤水之聚也，乃上于至高之處，有潰決之象。”這是取卦象之兌上乾下、澤上于天為說(shuō)?！耙载逞灾?，五陽(yáng)在下長(zhǎng)而將極，一陰在上消而將盡，眾陽(yáng)上進(jìn)，決去一陰，所以為央也。央者，剛決之義”，這是據(jù)《彖傳》的剛決柔為說(shuō)。這一類是亦兼取《象傳》與《彖傳》以釋卦義。所謂“有以用成卦者，巽乎水而上水井，木上有火鼎是也，鼎又以卦形為象。有以形為象者，山下有雷頤，頤中有物曰噬嗑是也。此成卦議也”，即以其卦所取物象的功用為成卦之義?！冻淌弦讉鳌丰尵栽唬骸盀樨钥采腺阆隆？?，水也，巽之象則木也。巽之義則人也。木，器之象。木入于水下而上乎水，汲井之象也。”井之《彖傳》曰：“巽乎水而上水，井?！薄断髠鳌吩唬骸澳旧嫌兴?，井?！币链ㄡ尅断髠鳌吩唬骸澳境兴现?，乃器汲水而出井之象。”是其解說(shuō)井成卦之義亦兼取《彖》《象》二傳之說(shuō)。鼎之《彖傳》曰：“鼎，象也。以木巽火，烹飪也?！薄断髠鳌吩唬骸澳旧嫌谢穑?。”《程氏易傳》釋鼎卦曰：“為卦上離下巽，所以為鼎，則取其象焉，取其義焉。取其象者有二，以全體言之，則下植為足，中實(shí)為腹，受物在中之象。對(duì)峙于上者，耳也；橫亙乎上者，鉉也。鼎之象也。以上下二體言之，則中虛在上，下有足以承之，亦鼎之象也。取其義，則木從火也。巽，人也。順從之義，以木從火，為然之象?；鹬?，惟燔與烹。燔不假器，故取烹象而為鼎。以木巽火，烹飪之象也?！笔且嗉嫒　跺琛?、《象》二傳為說(shuō)。“以卦形為象”、“以形為象”，是說(shuō)如鼎卦的卦畫(huà)象鼎之形；如噬嗑“卦上下二剛爻而中柔，外剛中虛，人頤口之象也。中虛之中，又一剛爻，為頤中有物之象?？谥杏形飫t隔，其上下不得嗑，必嚙之則得嗑。故為噬嗑”。伊川關(guān)于噬嗑的解說(shuō)，實(shí)本于《彖傳》：“頤中有物，曰噬嗑?！本鸵陨纤龀韶缘膸追N情況來(lái)看，《程氏易傳》對(duì)成卦之義的解說(shuō)都是以《彖》《象》二傳為依據(jù)的。在對(duì)卦爻辭和卦爻象的解釋上，伊川先生提出了“易隨以取義”說(shuō)。王弼于《周易略例·明爻通變》中說(shuō)：“卦以存時(shí)，爻以示變?！毙献⒃唬骸柏砸源鏁r(shí)，爻以應(yīng)變。”王弼于《明卦適變通爻》中說(shuō)：“夫卦者時(shí)也，爻者適時(shí)之變也?！毙献⒃唬骸柏哉呓y(tǒng)一時(shí)之大義，爻者適時(shí)中之通變。”可見(jiàn)，一卦所表示之時(shí)是一種相對(duì)穩(wěn)定的意義背景，而不同的卦各有其時(shí)。后來(lái)《周易折中》講義例對(duì)時(shí)的解釋是：“消息盈虛之謂時(shí)，泰、否、剝、復(fù)之類是也；又有指事而言者，訟、師、噬嗑、頤之類是也；又有以理言者，履、謙、咸、恒之類是也；又有以象言者，井、鼎之類是也。四者皆謂之時(shí)。”也是說(shuō)六十四卦卦各有時(shí)，這些時(shí)大體如上四類?！柏骋允咀儭?、“爻者適時(shí)之變”，是強(qiáng)調(diào)爻的因時(shí)而變。伊川先生講“易隨時(shí)取義”、“易之取義，變動(dòng)隨時(shí)”，即認(rèn)為卦爻因時(shí)之不同而意義則隨之不同。如其釋既濟(jì)六二爻時(shí)說(shuō)：“二以文明中正之德，上應(yīng)九五剛陽(yáng)中正之君，宜得行其志也。然五既得尊位，時(shí)已既濟(jì)，無(wú)復(fù)進(jìn)而有為矣，則于在下賢才，豈有求用之意？……于斯時(shí)也，則剛中反為剛滿，坎離乃為相戾矣。人能識(shí)時(shí)知變，則可以言《易》矣?！边@是說(shuō)，六二文明中正，又與陽(yáng)剛中正的九五為應(yīng)，本應(yīng)得行其志，在它卦當(dāng)然是很好，但在既濟(jì)之時(shí)，其意義背景是五已得尊位，已無(wú)進(jìn)取有為之意，于它卦當(dāng)為有剛中之德而于此時(shí)反為“剛滿”，故六二雖與九五為應(yīng)而不得行，不為所用。這是以卦為時(shí)的隨時(shí)取義。又如其釋屯初九爻辭時(shí)說(shuō)：“初九以陽(yáng)爻在下，乃剛明之才，當(dāng)屯難之世，居下位者也?！贬屚土硶r(shí)說(shuō)：“二以陰柔居屯之世，雖正應(yīng)在上，而逼于初剛，故屯難?！薄俺鯙橘t明剛正之人，而為寇以侵逼于人，何也？曰：此自據(jù)二以柔近剛而為義，更不計(jì)初之德如何也?！兑住分×x如此?！边@是說(shuō)爻各隨其時(shí)取義，在初言初，在二言二，各為其義?！?/div>