西學(xué)“中國化”的歷史困境

　　本書是關(guān)于中國人類學(xué)發(fā)展的文章的結(jié)集。全書分為七章。第一章涉及的主要是學(xué)科背景，講述的基本上是處理人類學(xué)國別性與一致性的“他山之石”。第二章是作者在閱讀他人所著的中國人類學(xué)史基礎(chǔ)上，試圖從自己的角度探討中國人類學(xué)存在的首要問題，學(xué)科的國家化。第三章到第七章，關(guān)注的要點雖然不同，但它們都共同關(guān)注中國人類學(xué)歷史遺產(chǎn)問題，從20世紀初民族與國家關(guān)系的探索，到20世紀30年代至40年代田野人類學(xué)的興起，從摩爾根理論及其“中國化”，再到20世紀末期“鄉(xiāng)土中國人類學(xué)”的問題，不同的篇章以各自不同的方式敘述對相互關(guān)聯(lián)的歷史過程的反思。全書有一個貫穿始終的論點，即與海外人類學(xué)一樣，中國人類學(xué)有值得自己珍惜的歷史遺產(chǎn)。新的人類學(xué)研究若無法與前人的論述聯(lián)系起來，便無以走出一條人類學(xué)的“中國之路”。在很大的程度上，書中各篇著述可以說正是為了有反思地繼承中國人類學(xué)的歷史遺產(chǎn)而寫的。本書前言1996年以來，受國家社會科學(xué)基金的資助，筆者針對“中外民族學(xué)/文化人類學(xué)研究比較”這一主題進行了研究。本文報告這一研究項目的主要成果，試圖論述人類學(xué)（特別是社會或文化人類學(xué)）在中國產(chǎn)生變異的緣由。[1]這里有必要預(yù)先說明，人類學(xué)依據(jù)國家不同而產(chǎn)生認識論和學(xué)科特征變異的過程，通常被界定為“本土化”（如中國情景中的“中國化”）的過程。本文選擇考察中西現(xiàn)代人類學(xué)傳統(tǒng)形成的總體歷史進程及其問題，主要論述19世紀后期到20世紀七十年代（即世界規(guī)模的“冷戰(zhàn)”結(jié)束）這一段光陰里人類學(xué)在西方和中國走過的不同道路。中國人類學(xué)發(fā)展的獨特道路，也可以被稱為“本土化”。但這里之所以要暫時撇開當今關(guān)于“本土化”的論爭，并非因為筆者沒有看到，針對學(xué)科“本土化”的概念和實踐展開的論述，都應(yīng)對于它們的現(xiàn)時性有所關(guān)照，而是因為筆者認為，這些論爭有著它們的歷史根源，而對于歷史的考察能夠為我們提供一項有關(guān)學(xué)科發(fā)展未來走向的清醒認識。也有必要說明，對學(xué)科史的這項研究，與近年來華勒斯坦（ImmanuelWallertein）等學(xué)者針對西方社會科學(xué)（包括人類學(xué)）的演變進行的歷史反思之間構(gòu)成的關(guān)系的差異。華勒斯坦等人從歐美的近現(xiàn)代史的政治經(jīng)濟力量發(fā)展過程為背景，解釋西方社會科學(xué)和人文學(xué)的學(xué)科衍生歷程，主張將學(xué)科體系及體系內(nèi)部的專業(yè)放置在近代歐洲民族—國家創(chuàng)建、世界霸權(quán)興起的歷史過程中考察（華勒斯坦等1998）。對于理解西方社會科學(xué)的整體面貌，華勒斯坦等人的反思具有重要的參考價值。然而，我其論點抱有兩點疑問。首先，華勒斯坦等人基于社會科學(xué)總體史的研究認為，社會科學(xué)如要驅(qū)除它的權(quán)力陰影，就需要拋棄學(xué)科的界分，憑依諸如“復(fù)雜研究”和“文化研究”之類的超學(xué)科分析框架，挑戰(zhàn)舊有社會科學(xué)和人文學(xué)的學(xué)科分化模式。而在我看來，雖然對于在學(xué)科建構(gòu)非學(xué)術(shù)力量確實起著相當關(guān)鍵的作用，但是西方社會科學(xué)學(xué)科的專門化似乎不應(yīng)單純被理解為“政府部門專門化的需要”引起的；并且，將學(xué)科界線的打破看成是克服社會科學(xué)歷史問題的手法，顯然忽視了近代西方知識發(fā)展的特殊邏輯及各種知識生產(chǎn)和傳播門類與國家和社會力量之間形成的既互相勾聯(lián)又互相排斥的關(guān)系，忽視了知識對于其它種類的力量的超越性（哈貝馬斯1999）。其次，華勒斯坦本人在論述社會科學(xué)的前景時，似乎對于“去西方”（de-Westernize）存在著過高的期待和過多的幻想。他以為若社會科學(xué)能去除其西方中心論特性，即能脫離它的歷史困境（Wallerstein1997）；而在我的認識中，華勒斯坦預(yù)期中可以起替代作用的非西方（如中國）社會科學(xué)，卻同樣（甚至更加）難以摒棄權(quán)力對自身的制約。正是這兩方面的矛盾，促使筆者展開學(xué)科史的再度反思。一如對以漢語撰述和講授的的人類學(xué)（一般稱為“中國人類學(xué)”）有所了解的學(xué)者所看到的，與華勒斯坦等學(xué)者所預(yù)期的不同，人類學(xué)在中國的發(fā)展，不僅不能說具備了西方社會科學(xué)和人文學(xué)欠缺的超越精神，而且已經(jīng)發(fā)展成為一種高度國家化的論述體系。相對而言，西方的人類學(xué)或許應(yīng)該說比較切近華勒斯坦等人的追求。華勒斯坦等人認為，西方人類學(xué)是歐洲民族—國家治理其他社會的知識需要的必然產(chǎn)物，是“帝國主義的侍女”（同上）。事實上，盡管部分的人類學(xué)家曾經(jīng)確實充當過華勒斯坦等人批評的角色，但作為一個整體，現(xiàn)代人類學(xué)追求為世界和文明之“本我”的認識提供了一面“非我”的鏡片，完全與“帝國主義的情趣”不相投合。人類學(xué)學(xué)科綜合了人文思想、實證主義世界觀和哲學(xué)觀的旨趣，從19世紀后期開始即為西方人文思想開拓了超越本文化、從西方文明邁向世界其他文化模式的道路。20世紀的前六十年，是西方人類學(xué)“現(xiàn)代化”的時期，此間這門學(xué)科更集學(xué)苑之英華，對于西方中心主義的歷史與世界觀展開了文化的自我批評（MarcusandFischer1986;王銘銘1999）。那么，這樣一門西學(xué)在中國如何變成一種國家化的論述體系？為了解答這個問題，我們顯然需要直接面對華勒斯坦等人所忽略的“非西方民族—國家”的形成與社會科學(xué)及人文學(xué)的“現(xiàn)代化”方式之間的密切關(guān)系問題，而筆者將以“漢語人類學(xué)”（Chinese-speakinganthropology）為例來解答。這里運用“漢語人類學(xué)”而不用“中國人類學(xué)”這個更為通常的概念，部分是因為考慮到基于后一種概念而展開的學(xué)科史論述曾出現(xiàn)兩種概念混淆狀況：其一，“中國人類學(xué)”的概念經(jīng)常排斥以漢語翻譯出來的人類學(xué)作品，而漢語的翻譯作品實際上是中國人類學(xué)學(xué)科發(fā)展的重要組成部分；其二，漢語學(xué)界的“中國人類學(xué)”向來有與西方研究中國的“中國人類學(xué)”（Chineseanthropology）混淆的趨勢。除此之外，我還考慮到一個更為重要的問題：“中國人類學(xué)”體現(xiàn)的是一種現(xiàn)代民族—國家的地理政治概念，而無法切實呈現(xiàn)中國內(nèi)部語言—文化的多元性及華人語言—文化的超國家疆界性。那么，這個有問題的概念為什么還這么流行？我認為，答案正是在于學(xué)科的國家化。19世紀末—20世紀初期，人類學(xué)同其他學(xué)科一起被介紹到中國為中心的漢語世界中，成為我們用漢語講授與撰述的“西學(xué)”之一門。百年來，人類學(xué)隨著國內(nèi)意識形態(tài)和政體的演化，在不同時期以不同的面目（如人類學(xué)、文化人類學(xué)、民族學(xué)、社會人類學(xué)等）及不同的風(fēng)格出現(xiàn)，以中國這個民族—國家政治地理概念為中心的漢語學(xué)術(shù)體系中扮演著它的角色。人類學(xué)雖是一門從海外引進的“西學(xué)”，但其在中國的演化向來并非不具有“中國化”的特色。相比20世紀西方人類學(xué)，中國人類學(xué)的突出特點表現(xiàn)在其對于19世紀啟蒙的進步歷史觀的一貫堅持。在歷史發(fā)展的不同時期，這一特點與民族—國家的不同建構(gòu)相勾連，使學(xué)科難以脫離國家概念及其地理政治的制約。我認為，以“漢語人類學(xué)”來關(guān)照“中國人類學(xué)”，使我們更為清楚地看到一門社會科學(xué)學(xué)科如何從以語言—文化為中心的跨文化對話手段演變?yōu)槊褡濉獓易晕医?gòu)的知識手段的歷史過程。人類學(xué)在20世紀中國對于民族—國家話語的依附，與其被引進后出現(xiàn)的對于國內(nèi)民族與文化關(guān)系的過度關(guān)注有著深刻的關(guān)系，而這一關(guān)系突出表現(xiàn)在西方人類學(xué)“異文化”視野的“本土化改造”上。究其根源，特定的“本土化改造”根源于中華文明體系的內(nèi)在多元性及其可能提供的“內(nèi)部異文化視野”。然而，事實上的學(xué)科歷史發(fā)展路徑卻不完全支持這一論點，因為漢語人類學(xué)（即以漢語講授和撰述的人類學(xué)知識）的本土化研究向來堅持一種啟蒙的進步論，這一論點甚至已經(jīng)給“內(nèi)部異文化視野”的開拓設(shè)下的極為嚴重的障礙，使我們不能以“少數(shù)民族”的異文化來反思“大漢族主義”的本文化。那么，西方人類學(xué)“異文化”視野的“本土化改造”又主要根源于何種歷史背景呢？對于漢語人類學(xué)知識的獲得、傳播與運用之與民族—國家共同體意識建構(gòu)的關(guān)系分析，安德生（BenedictAnderson）的《想象的共同體》應(yīng)能有所啟發(fā)。據(jù)安德生的看法，新興民族—國家的“國族建設(shè)”（nation-building）不僅依靠軍事，也依靠普遍的民族主義熱情。在這些國家中，通過傳媒、教育系統(tǒng)和行政制度來灌輸民族主義意識，是其國家建構(gòu)的必由之路（Anderson1991[1983]）。安德生依據(jù)歐洲和東南亞經(jīng)驗提出的理論，對于我們理解中國人類學(xué)的發(fā)展有不可多得的參考意義。而筆者也認為，正是近代中國民族—國家建構(gòu)內(nèi)在的困境——尤其是民族—國家理想與中華文明體系的多元性矛盾，促使?jié)h語人類學(xué)長期以來堅持發(fā)展一種“異文化研究內(nèi)部化”的研究類型，而這也正是人類學(xué)在中國“本土化”的核心內(nèi)涵。本文將依順此一理路展開學(xué)科史論述，為了更明確界定“本土化改造”的特征，筆者將先考察西方人類學(xué)的演變，從這一歷史性的演變中顯示它的原有總體特征，接著才進入漢語人類學(xué)學(xué)科史的探討。當然，這里必須預(yù)先指出，由于本文是力圖在篇幅所限的范圍內(nèi)論述一個過于廣泛的論題，因此它必然需要刪減諸多“史實”，而將主要焦點集中與整體框架的廓清方面。

　　王銘銘，生于1962年，福建泉州人，倫敦大學(xué)人類學(xué)博士?，F(xiàn)任北京大學(xué)人類學(xué)教授、博士生導(dǎo)師，兼任中央民族大學(xué)人類學(xué)專業(yè)博士生導(dǎo)師。長期從事社會人類學(xué)研究，對社會史、鄉(xiāng)土中國研究、城市文化史也進行了有影響的探討。著述除了社會人類學(xué)理論述評之外，還有《村落視野中的文化與權(quán)力》（1998）、《逝去的繁榮》（1999）、《王銘銘自選集》（2000）、《草根權(quán)威》（2002，英文，合著）、《漂泊的洞察》（2003）、《走進鄉(xiāng)土上》（2004）、《溪村家族》等專題性學(xué)術(shù)論著及隨筆。相關(guān)圖書