古代神話與民族

自序
由三代都邑論其民族文化
  （一）引言
  （二）夏后氏都邑十遷
  （三）殷商都邑十六遷
  （四）周都十余遷
  （五）論三代異族
  （六）論三代文化異征
  （七）夏后氏文化
  （八）殷商文化
  （九）周代文化
  （一○）論周祖后稷興于夏衰
新殷本紀
卜辭所見先帝高祖六宗考
  （一）先帝
  （二）高祖
  （三）六宗
  （四）結(jié)論
宗法考源
開國前周人文化與西域關系
  （一）七日周制
  （二）以事紀年
  （三）火葬
由陳侯因咨□銘黃帝論五帝
禹平水土本事考
  （一）論書始《堯?》即以洪水神話為國史起點
  （二）論禹平水土故事傳自殷商
  （三）論禹字從蟲九即《楚辭》所謂雄虺九首
  （四）論能平九土之句龍即禹之化名
  （五）論禹盡力乎溝洫演自“禱雨不如決瀆”神話
  （六）論禱雨之祭周名舞雩，雩用人犧
  （七）論“舞雩”即“熏”之語誤，禹之為禹，得名于□
  （八）論禹平水土主名山川演自禱雨山川神話
  （九）論禹合諸侯于涂山演自禱雨神話，其“娶于涂山”演自止雨神話
  （一○）論渝州涂山本杜宇遺跡
  （一一）論禹勞天下而死為社
  （一二）論禹為姒姓，姒象蛇身自環(huán)形
  （一三）論御龍氏為祀龍之官，夏后御龍即其民族圖騰神話
  （一四）論飂叔安即□安，□安即九黎九隆之圖騰
  （一五）論越王無余亦舞雩之音轉(zhuǎn)
  （一六）論鮮虞、厹繇皆東胡部族，匈奴以厹繇為圖騰，故傳為夏裔
  （一七）論夏后氏宗禹與蘇美爾人所祀恩利爾神格相同
由鯀堙洪水論舜放四兇
  （一）論共工壅防百川為鯀堙洪水散事所分化
  （二）論共工、帝鴻、帝江、渾敦、驩兜，皆為鯀之緩言
  （三）論帝江之最初神格為江神
  （四）論帝鴻即陽鳥，隨日南北，故或以象征旱神
  （五）論夸父飲河即虹飲水之喻言，虹亦共工本名
  （六）論虹象兩頭蛇，鯀篆作蚰，即其別體，鯀堙洪水亦演自虹飲神話
  （七）論殛鯀于羽山，即放驤兜于崇山，故鯀又稱崇伯
  （八）論流共工于幽州演自逐旱魃回朔漠神話
  （九）論共工怒觸不周山為不周風吹折沙邱之喻言
  （一○）論窮奇、窮發(fā)即有窮鬼，?得名于，故世傳后羿作弓
  （一一）論羿即蛻之音轉(zhuǎn)，“羿焉□日”演自朝□其雨神話
  （一二）論共工即倕，任即梼杌之合音
  （一三）論禱杌即饕修、委蛇，其貪冒故事演自靈蛇吞象寓言
  （一四）論周鼎著饕修，取其公正勇武，為吉祥之象征
  （一五）論饕修、窮奇為匈奴部族，匈奴為夏后氏苗裔
  （一六）論梼杌、渾敦亦羌人圖騰
  （一七）論“舜流四兇族”故事演自春秋士大夫之“戎狄無親”觀念
  （一八）論《孟子》所?“舜放四罪”故事純演自雷神擊旱龍神話
  （一九）結(jié)論
后土后稷神農(nóng)蓐收考
  （一）論烈山氏子柱即后土
  （二）論八愷主后土，后土即司徒，八愷即“鄨令開明”之簡稱
  （三）論柱即杜主、“后稷”亦“司唆”傳寫之誤
  （四）論杜主開明別號裝帝，叢帝即叢社
  （五）論“束木而涂之”為社主，主以木為質(zhì)，故或謂之杜主
  （六）論社音轉(zhuǎn)為坤，坤為地為母，故知后土即原始地母神
  （七）論方?象征地道日方
  （八）論姜螈為原始地母神，其生后稷故事演自農(nóng)耕神話
  （九）論田祖即農(nóng)神，不必為叔鈞、后稷
  （一○）論神農(nóng)即農(nóng)神乙稱
  （一一）論神農(nóng)制耒耜演自“農(nóng)祥晨正”神話
  （一二）論蜃為原始農(nóng)器，農(nóng)字即象摩蜃而耨形
  （一三）論蓐收亦農(nóng)神，因公族有罪，磬于甸人，乃誤為天之刑神
  （一四）論蠟讀為耤，即所謂耨獲之耤，所以祭蓐收
  （一五）論蓐收即后稷，其所潛大澤在敦煌，疑周本氐族
  （一六）論邦社與國家民族相終始，又當為圖騰遺跡
  （一七）論里社即氏族圖騰，社母即原始地母神
  （一八）結(jié)論
句芒、高襟、防風、飛廉考——風神篇
  （一）論風神古名箕星或日飛廉
  （二）論飛廉一名費中，急言為風
  （三）論禹戮防風氏與周公驅(qū)飛廉同為寧風寓言
  （四）論汪芒即句芒，句芒為木正，即鳳鳥氏為歷正
  （五）論句芒面方，象風之有四方，其烏身得名于鳳
  （六）論《莊子》鵬運為風之寓言，《周易》所見朋字，亦皆讀為風
  （?）論句芒作網(wǎng)羅演自系風神話
  （八）論玄鳥即高禖，高禖亦句芒音轉(zhuǎn)
  （九）論吉神泰逢即逢蒙，逢蒙殺羿為風起而虹藏之寓言
  （一○）論黃帝之臣大封、封鉅、封胡皆風后別名
  （一一）論卜辭所見帝使風，亦可證句芒確為最古風神
  （一二）結(jié)論
吳回考——論荊楚文化所受印度之影響
  （一）引言
  （二）論楚祖重黎非顓項后
  （三）論黎即吳回，吳回即楚公逆镈銘所稱吳雷
  （四）論吳雷即火神Agni之音譯
  （五?論吳雷脅生故事演自印度因陀羅神話
  （六）論楚人尚左亦印度人習慣
  （七）論楚人以肉袒示敬俗同印度
  （八）論重黎絕地天通故事為婆羅門教分別三界神格說變相
  （九）論楚史倚相所讀《三墳》即婆羅門教之三《吠陀》
  （一○）論《五典》即楚國《訓典》、《祭典》、《雞次之典》等，非五帝之書
  （一一）論《八索》猶四分律、五分律，《莊子》所引《法言》即《八索》佚文
  （一二）論《九丘》即《九歌》，《九歌》迎神曲全用婆羅門教祭儀
  （一三?論《天問》宇宙本源論即《黎俱吠陀》創(chuàng)造贊歌之意譯
  （一四）論老子有、無、道、一名詞皆出《吠陀典》
  （一五）論新鄭出土銅器群皆楚器，其蓮鶴方壺即印度藝術(shù)之特征
  （一六）論楚王名上所加“含”字，涵有神飲故事，楚國孀姓，得音于S○ma
  （一七）論老聃多髯誠楚人，楚人長鬣，其血緣與印度近
  （一八）論楚都邑遷徒，自西徂東，其發(fā)祥之地初在荊山
  （一九）論郢都西控巴蜀、南制沅湘，為古代中印交通之樞紐
  （二○）論支那即荊蠻對音
論炎帝太岳與昆侖山
  （一）論望與封、禪，非祭天地，但祭山神
  （二）論炎帝太岳、四岳、伯夷皆姜姓
  （三）論炎帝即烈山氏，烈山氏即伯夷、伯益
  （四）論火山為岳，岳即太岳，因岳用稀禮，遂又號炎帝
  （五）論太岳之后分為齊、呂、申、許四國，因訛太岳為四岳
  （六）論方岳之說演自昆侖山神話
  （七）論昆侖山為帝之下都演自印度三十三天宮
  （八）論須彌山四大天王即秦疇四帝所本
  （九）論須彌山與昆侖山神格風物多相同
  （一○）論昆侖一名西俞，西俞即須彌之對音
  （一一）論昆侖得名于火山，華夏謂之岳
  （一二）論《禹貢》所見昆侖即漢代烏孫王號之昆彌
  （一三）論瓜州、九州即Kundur之對音，陸渾與流昆即Pulaw Kundur之簡譯
  （一四）論陸渾即昆侖，三涂即須彌，伊川附近昆侖祠即陸渾遺跡
  （一五）論申、呂與陸渾皆西羌，故皆姜姓
  （一六）論方岳學說因方望故事附會五阮與須彌四垛而成
  （一七）論方岳與封禪皆造說于燕齊方士
  （一八）結(jié)論
河出昆?說
九州通考
  （一）論“九州”說始于宗周，州之初誼為聚族而居之下邑
  （二）論“九族”猶言“百姓”，九州即部落時代所謂萬國
  （三）論秦國與狄同州，在西土，大于邦國，似為《禹貢》九州之濫觴
  （四）論《禹貢》九州之名誼寓有種姓歷史之背景
  （五）論《呂覽》與《爾雅》九州說皆據(jù)戰(zhàn)國形勢改訂，《禹貢》之作《周官·職方氏》疑出《淮南子》后
  （六）論《淮南·地形》之九州、八殯、八纮說即鄒衍大九州說之節(jié)錄
  （七）論鄒衍大九州說成于戰(zhàn)國時代域外交通之實際地理知識
  （八）論鄒子大九州說亦得天算之根據(jù)，故其州名多本天象
  （九）論神州即“弗婆提”之初譯，鄒衍大九州說亦蒙印度四大部洲之影響
  （一○）余論