李鐵笛
饒州道士曹與善。政和中。以道學(xué)上舍。貢于京師。與河北李陶真道人相識(shí)。李好吹鐵笛。蓋放浪不羈之士也。曹后歸鄉(xiāng)里。宣和三年。為神霄宮副。李從京師來(lái)見(jiàn)之。有一馬、置于四十里店民家。時(shí)以薦福寺為宮。每吹笛宮門(mén)。則馬不煩仆御而自至。往來(lái)月余。一旦告別。會(huì)曹入城。李來(lái)不相值。彷徨良久。顧道童周永真。索筆硯。題詩(shī)壁間云、一別仙標(biāo)歷四春。神霄今復(fù)又相親。爐中氣候丹初熟。匣里光芒劍有神。未駕鸞輿朝碧落。且將蹤跡傲紅塵。乘風(fēng)暫過(guò)羌廬去。異日相期拜紫宸。書(shū)其后曰、潛真散。人瀟湘訪曹副宮不遇留題。方擲筆。曹適歸。永真以告。而李已不知所在矣。明年。一客白袍皂絳。甚古。入曹之室。視壁間字。問(wèn)誰(shuí)所書(shū)。永真言李陶真先生也?？托υ?、九百漢。亦索筆書(shū)對(duì)壁。自稱(chēng)道人李抱一。云、一粒金丹續(xù)命基。算來(lái)由我更由誰(shuí)。神龜移入云端去。彩鳳摶歸地母騎。溟涬浪中求白雪。昆侖山里采瓊枝。只消千日工夫足。養(yǎng)個(gè)長(zhǎng)棱八角兒。書(shū)畢即去。后三年。又有姓崔者來(lái)。讀二詩(shī)大笑。時(shí)永真亦在傍。崔瞪眡移時(shí)。咄曰、汝師曾食肉乎。曰、然。曰、非汝買(mǎi)與之耶。安得如是。連捽其耳。復(fù)摑之仆地。徑趨出。初永真性蒙鈍。及是覺(jué)聰明頗開(kāi)。后易名彥昭為道士。二李之詩(shī)、嘗刻石于宮。靖康中。神霄廢復(fù)為薦福。石為僧所毀。曹與善至八十五歲。乾道四年方卒。周說(shuō)

朱氏乳媼
鄉(xiāng)人朱漢臣。宣和中為太學(xué)官。其乳母死。殯于僧庵。及還鄉(xiāng)里。不暇焚其骨。朱妻弟李元崇景山。入京舍客館。夢(mèng)老婦人彷徨室中。明夜又夢(mèng)。且泣訴曰。我朱家乳母也。不幸客死。今寄某坊某庵中。甚不便。愿舅挈我歸。李白、庵中菆柩不少。何以為志。曰、在庵之西偏。冢上植竹兩竿。南者長(zhǎng)而北者短。柩上所題字尚存。索之當(dāng)可得。李既覺(jué)。不復(fù)寢。急取紙筆書(shū)之。遲明往訪。尋至其處。如所言。以告守僧。出柩而焚之。裹遺燼付一仆。僧因言此中瘞者以百數(shù)。初來(lái)時(shí)。每夜聞歌叫嘻謔聲。終則多嘆泣。至明、所供器或東西易位。月夕尤甚。殆不安寢。今久矣。亦不復(fù)畏也。李歸番陽(yáng)。未至之三日。朱氏夢(mèng)嫗來(lái)。有喜色。曰、久處異鄉(xiāng)殊寂寞。賴(lài)?yán)疃藪段覛w。將至矣。一家皆為哀嘆。遣人迎諸涂。盛僧具以葬焉。

華嚴(yán)井鬼
劉彥適、登第歸。與其弟設(shè)水陸齋于永寧寺泗州院。會(huì)散、宿院中。阇黎僧繼登、督其徒收拾供具。見(jiàn)客戶(hù)不閉。責(zé)問(wèn)僮奴。皆云二劉掩關(guān)寢久矣。秉燭巡視。室空無(wú)人。衾裯亦不見(jiàn)。疑為它往。而三門(mén)又已扃鑰。登吒曰、必華嚴(yán)鬼也。亟命取鈴杵往訪焉。先是西廊華嚴(yán)院一行者、合縊于院后井旁栗樹(shù)上。時(shí)出為物怪。繼登過(guò)西邊。得遺被。及華嚴(yán)墻畔。又得一履。院僧熟睡。排闥而入。徑趨井所。二劉果對(duì)坐井上?；ヅe手推挹。為遜讓之狀。即扶以歸。既醒?？燮涔?。曰、終夕倦局。恰登床欲寢。而行者來(lái)傳阇梨之意。云夜尚早。正煎湯相待。幸可款語(yǔ)。遂隨以行。了不知墻壁之留礙。俄聞婦人歌笑聲。朱門(mén)華屋。赫然煥耀?；?qū)谷腴T(mén)。念兄弟同行。義難先后。方相撝避忽冥然無(wú)所睹。非師見(jiàn)救。皆墮井死矣。彥適、字立道。

施三[女更]
州民張?jiān)?。所居通逵。與董梧州宅相對(duì)。董氏設(shè)水陸。張夢(mèng)女儈施三[女更]來(lái)。曰、久不到君家。今日蒙董知郡招喚。以眾客未集。愿假館為須臾留。張記其已死。不肯答。又曰、曩與君買(mǎi)婢。君約謝我錢(qián)五千。至今未得。我懷之久矣。非時(shí)不得至此。幸見(jiàn)償。張寤而惡之。明日買(mǎi)紙錢(qián)一束。焚于澹津湖橋下。夜復(fù)夢(mèng)曰、所負(fù)五千而償不用百。儻弗吾與。將投牒訟君。是時(shí)勿悔也。張不得已。如其所須之?dāng)?shù)。舉以付寺僧。使誦經(jīng)。既而嘆曰。數(shù)與鬼語(yǔ)。更督無(wú)名之債。吾豈不久于世乎。然其后八年乃死。

胡匠賽神
番陽(yáng)民俗。殺牲以事神。貧不能辦全體者。買(mǎi)豬頭及四蹄享之。謂之頭足愿。木工胡六病。其妻用歲除日具禱賽。置五物釜中。俟巫者。會(huì)節(jié)序多祀事。巫至昏乃來(lái)。妻遣女取饌。奔而還。告母曰、母自往取之。兒欲視吾父。色殊怖沮。母至廚發(fā)冪舉肉。亡其一蹄矣。倉(cāng)黃不暇究。但別買(mǎi)肉以補(bǔ)之。既罷。女始言適欲入廚。見(jiàn)黑物宛宛。徹屋上下。了不能辨其狀。故驚而出。后數(shù)日胡匠死。

趙哲得解
鄱陽(yáng)縣吏李某。乾道四年七月。夢(mèng)出城過(guò)東岳行宮。道上見(jiàn)故同列。抱文牘從中出。告曰、此本州今秋解試榜。來(lái)書(shū)岳帝。李問(wèn)吾所親及鄉(xiāng)里何人預(yù)薦。曰、但有君巷內(nèi)趙哲一人耳。夢(mèng)中思之無(wú)此子。以為疑。其人曰、趙醫(yī)秉德之子也。李曰、此吾近鄉(xiāng)、熟識(shí)之。渠名中興。非哲也。曰、吾言不妄。君當(dāng)自知之。遂去。時(shí)此吏死數(shù)年矣。李異之。出詣趙。欲話其事。遇諸涂。趙曰、吾已納保狀。夜夢(mèng)人相勸云、朝廷方崇太平之業(yè)。而予尚名中興。又與國(guó)姓同不可。能易之乃佳。吾甚惑此夢(mèng)。今將謀之朋友。李大笑。具道所見(jiàn)。使改名哲。且曰、子若薦送。吾以女嫁子。是歲哲果登名于春官。李遂納為婿。

白衣婦人
宣和中、鄉(xiāng)人董秀才。在州學(xué)、因如廁。見(jiàn)白衣婦人。徘徊于前。問(wèn)其故。曰、我菜圃中人也。良人已沒(méi)。藐然無(wú)所歸。董留與語(yǔ)。且告以齋舍所在。至夜、遂來(lái)并寢。未幾得疾。同舍生或知之。以白教授。教授造其室。責(zé)之曰、士人而為異類(lèi)所馮。何至此?？燮渌?。曰、但嘗遺一衵服。取胝之。穢而無(wú)縫。命投諸火。遣諸生蹤跡焉。一老圃曰。向者小兒牧羊。一牝羊墜西廊井中。不可取。今白衣而出。豈其鬼歟。呼道士行法。咒黑豆投于井。怪乃絕不至。然董亦死。

錦香囊
德興縣石田人汪蹈。紹興十六年。延上饒龔滂。為館客。書(shū)室元設(shè)兩榻。龔處其東。虛其西以待外客之至者。秋夜、龔已寢。燈未滅。覺(jué)西榻窸窣聲。俄有婦人揭?guī)こ?。冠珠翹?，幁h(huán)玉珥。奇衣袨服。儀狀麗。圖畫(huà)中所未睹。徑前相就。龔喜懼交懷。肅容問(wèn)之。曰、君何人。何自至此。曰、中丞不須問(wèn)。龔曰、吾布衣也。安得蒙此稱(chēng)。曰、君明年登名鄉(xiāng)書(shū)。即擢第。前程定矣。遂留宿。雞初鳴。灑泣求去。解所佩錦香囊為別。曰、謹(jǐn)秘此物。無(wú)得妄示人。茍一人見(jiàn)。即不復(fù)香矣。過(guò)四十年。當(dāng)復(fù)來(lái)取之。戀戀良久。攜手出戶(hù)。仰視天漢。指一大星曰、此我也。方諦觀次。有物如白練。自星中起。下垂至地。婦人即登之。既去丈余。回顧曰、郎亟反室。脫有問(wèn)者。勿得應(yīng)。違吾言。將致大禍。遂冉冉上騰而滅。龔凝竚詹慕。不忍去。忽思向所戒。急歸閉關(guān)。未一息。聞人擊戶(hù)。拒不答。怒罵而去。至明、視所遺囊。文錦爛然。非世間物。中貯一合如玳瑁。以香實(shí)之。芳?xì)饪崃?。不可名狀。具以語(yǔ)汪翁。汪婿王慶老、屢求觀。不得。乘醉發(fā)笥偷玩。香自此歇矣。龔果自此登科。所謂中丞之祥。未知信否。予族人紱代龔為館。見(jiàn)汪翁道此。

牛疫鬼
紹興六年。余干村民張氏家已寢。牧童在牛圈。聞?dòng)锌坶T(mén)者。急起眡之。見(jiàn)壯夫數(shù)百輩。皆被五花甲。著紅兜鍪。突而入。既而隱不見(jiàn)。及明、圈中牛五十頭盡死。蓋疫鬼云。

牛媼夢(mèng)
樂(lè)平縣杭橋市、染工程氏。夢(mèng)老媼來(lái)曰、負(fù)君家錢(qián)若干。除已償還外。猶欠若干。幸余一屋。可以充數(shù)。今別君去矣。再拜而辭。既寤。聞一牝牛死于空屋中。剝貨得錢(qián)。如夢(mèng)告之?dāng)?shù)。

程佛子
德興縣新建村、居民程氏。屋后二百步有溪。程翁每旦。必?cái)y漁具。往踞蹯石而坐。施罔罟焉。年三十。時(shí)正月望。夜夢(mèng)人告曰、明日亟去釣所。當(dāng)獲吞舟魚(yú)。覺(jué)而異之。雞鳴便往。久無(wú)所睹。自念夢(mèng)具欺我歟。忽光從水面起。照石皆明。掬水濯面。澄心諦觀。但有大卵石。白如雪。光耀粲爛。一舉網(wǎng)即得之。持以歸。婦子皆驚曰、爾遍身安得火光。取置佛卓上。一室如晝。妻窺之。乃如干紅色。頃刻化為帶。長(zhǎng)三尺。無(wú)復(fù)石體。益驚異。炷香欲爇間。大已如楹。其長(zhǎng)稱(chēng)是。懼而出。率家人列拜。俄聞屋中腷膊聲。穴隙而望。如人拋擲散錢(qián)者。妻持竹畚入。漫貯十余錢(qián)。方持行。已滿(mǎn)畚矣。小兒女用它器物拾取。莫不然。良久遍其所居?；驍S諸小塘。未移時(shí)亦滿(mǎn)。其物在室中連日。翁拜而禱曰、貧賤如此。天賜之金。已過(guò)所望。愿神明亟還。無(wú)為驚動(dòng)鄉(xiāng)閭。使召大禍。至暮、不復(fù)見(jiàn)。而柱下踴一牛頭。搖耳動(dòng)目。儼然如生。明日乃寂。然程氏由此富贍。每歲必以正月十六日、設(shè)齋飯緇黃。名曰龍會(huì)齋。翁頗能振施貧乏。里人目為程佛子。紹興二十九年。壽八十三歲而卒。其孫亦讀書(shū)應(yīng)舉。

芝山鬼
芝山在城北一里。左右前后皆墓域。僧寺兩廡。菆柩相望。風(fēng)雪陰雨。輒聞啾啾之聲。蓋鬼區(qū)也。紹興十六年。通判任良臣伯顯喪子。入寺設(shè)水陸。夜未半。闔寺聞山下人戲笑往來(lái)。交相問(wèn)勞。程祠部守墓仆。自支徑黃泥路口歸。逢三人同行。厲聲曰、吾輩以寺中會(huì)集。見(jiàn)召而往。汝何為者。而敢至此。追逐欲歐之。仆奔竄。適有篝火從寺出者。乃得脫。

葉伯益
浮梁程士廓宏遠(yuǎn)乾道三年。自秘。書(shū)丞罷歸。妻有娠臨月。其弟宏父。如景德鎮(zhèn)。十二月十五夜、夢(mèng)葉伯益謙亨舍人訪其居。求一室寄跡。宏父曰、兄弟宴居處不甚潔。獨(dú)士廓新治書(shū)齋為勝。君試觀之。相隨而入。見(jiàn)供張華潔。如宿辦者。喜曰、此中便可久留。吾得之足矣。共坐索飯。且求火肉?；鹑?、鄉(xiāng)饌也。伯益生時(shí)固嗜此。索之諸房。又得于士廓位。既具饌?？惋柺尘驼?。宏父夢(mèng)覺(jué)。明日還家。道遇仆至。報(bào)士廓妻得子。因名之曰亨孫。時(shí)伯益物故。恰三年矣。

李生虱瘤
浮梁李生、得背癢疾。隱起如覆盂。無(wú)所痛苦。唯奇癢不可忍。飲食日以削。無(wú)能識(shí)其為何病。醫(yī)者秦德立、見(jiàn)之。曰、此虱瘤也。吾能治之。取藥傅其上。又涂一綿帶繞其圍。經(jīng)夕瘤破。出虱斗許。皆蠢蠕能行動(dòng)。即日體輕。但一小竅如箸。端不合。時(shí)時(shí)虱涌出不勝計(jì)。竟死。予記唐小說(shuō)載賈魏公鎮(zhèn)滑臺(tái)日。州民病死。魏公云、世間無(wú)藥可療。唯千年木梳燒灰。及黃龍?jiān)∷?。乃能治爾。正與此同。

錢(qián)為鼠鳴
吾鄉(xiāng)里昔有小民。樸鈍無(wú)它技。唯與人傭力。受直族祖家。日以三十錢(qián)顧之舂谷。凡歲余。得錢(qián)十四千。置于床隅。戒妻子不得輒用。每旦起。詹玩摩拊。乃出。一夕寢不寐。群鼠鳴于旁。拊床逐之、不止。吹燈照索、無(wú)物也。燈滅復(fù)然。擾擾通夕。蚤起。意間殊不樂(lè)。信步門(mén)外。正遇兩人相歐斗。折齒流血。四旁無(wú)人。遂指以為證。里胥捕送縣。皆入獄。民固愚。莫知其爭(zhēng)端。不能答一辭。受杖而歸。凡道途與胥史之費(fèi)。積鏹如洗矣。

張二子
番陽(yáng)城中民張二、以賣(mài)粥為業(yè)。有子十九歲矣。嗜酒亡賴(lài)。每醉時(shí)。雖父母亦遭咄罵。鄰里皆惡之。乾道七年二月。寢于乃祖榻上。夜半忽驚蹶。介介不能出聲。救療逾十刻方醒。久之能言曰、為黃衫人呼去。逼入浴室中。四向皆烰火。熱不可向。啼叫展轉(zhuǎn)。覺(jué)有人在外相援。而身不得出。如是移時(shí)。欻然而寤。謂為夢(mèng)魘。然境界歷歷可想也。俄頃雞唱。父詣廚作粥。牝貓適產(chǎn)五子于灶中。其一死矣。疑是兒所墮處云。自是始知悔懼。設(shè)誓不飲酒。盡改故態(tài)。此卷皆吾州事