孫五哥
鄭人孫愈。王氏甥也。年十八九歲時(shí)。到外家。與舅女真真者。憑闌相視。有嘉耦之約。歸而念之。會(huì)有來(lái)議婚對(duì)者。母扣其意。云如真真足矣。母愛(ài)之甚。亟為訪于兄。兄言吾數(shù)婿皆官人。而甥獨(dú)未仕。若能取鄉(xiāng)薦。當(dāng)嫁以女。愈本好讀書(shū)。由此益自勤苦。凡再試姑蘇。輒不利。女亦長(zhǎng)大。勢(shì)不可復(fù)留。乃許嫁少保趙密之子。愈省兄愬于臨安。因赴飲舅氏。真真乘隙垂淚謂曰、身已屬他人。與子事不諧矣。愈不復(fù)留。即還昆山故居。遇侄革于道。邀同舟。問(wèn)之曰、世俗所言相思病。有之否。我比日厭厭不聊賴。腸皆掣痛如寸截。必以此死。革宛轉(zhuǎn)尉解。且誚之曰、叔少年有慈親。而無(wú)端戀著如此。豈不為姻黨所笑。既至家。館革于外舍。愈宿母榻。半夜走出。呼革起。曰、恰寢未熟。聞人呼五哥。愈第五。視之。則真真也。急下床。茫無(wú)所睹。此何祥哉。革留旬日過(guò)臨安。適真真成禮于趙氏。次日合宴?；腥灰?jiàn)人立其旁。驚曰、五哥何以在此。便得疾。逾月乃瘳。是時(shí)愈已病。羸瘠骨立。與母謁醫(yī)蘇城。及門(mén)為母言。此病最忌噦逆及嘔血。若證候一見(jiàn)。定不可活。語(yǔ)畢、忽作惡。吐鮮血數(shù)塊而死。方女有所見(jiàn)之夕。愈尚無(wú)恙。豈非魂魄已逝乎。后生妄想。不識(shí)好惡。此為尤甚。故書(shū)以戒云。女今猶存。

司命府丞
王筌。字子真。鳳翔陽(yáng)平人。其父登科。兄弟皆為進(jìn)士。筌獨(dú)閑居樂(lè)道。一日郊行。憩瓜圃間。野婦從乞瓜。乳齊于腹。筌知非常人。問(wèn)其姓。曰、吾蕭三娘也。筌取瓜置諸橐以遺之。婦就食。輟其余。曰、爾可嘗乎。筌接取而食。無(wú)難色。婦曰、可教矣。神仙海蟾子。今居此。當(dāng)度后學(xué)。吾明日挾汝往見(jiàn)。及見(jiàn)海蟾曰、汝以夙契得遇我。命長(zhǎng)跪傳至道。授丹訣。戒以積功累行。遂還家白母。遣妻歸。周游名山。一時(shí)大臣薦其賢。賜封沖熙處士。元符三年。再游茅山。先是中峰石洞忽開(kāi)。真誥所謂華陽(yáng)洞天便門(mén)者也。一閉千歲矣。又甘露□降。道士劉混康曰、必有異。既而筌乃來(lái)受上清箓。是夕仙樂(lè)聞?dòng)诳崭≈?。留逾歲。晝夢(mèng)二天人與黃衣從者數(shù)百乘。擁白虎來(lái)迎?？缁⒍小５俏＼b險(xiǎn)。由中峰入石洞。向所開(kāi)便門(mén)。顧視左右。金庭玉室。兩青衣童入通。見(jiàn)茅君再拜謁。君問(wèn)勞甚厚。曰、帝已飭汝華陽(yáng)洞天司命府丞。因賜金尺以還。及寤。別混康曰、吾數(shù)將盡。且有所授。從此逝矣。下投道人葛沖曰、敢以死累公。預(yù)言八月十七日當(dāng)解化。及期、具衣冠端坐而卒。時(shí)建中靖國(guó)歲。春秋財(cái)六十一。

劉士彥
劉士彥、自睦州通判替歸京師。檥舟宿泗間。遇乞人。年可十七八。目瑩唇朱。光采可鑒。異而問(wèn)之。對(duì)曰、吾賣豆每粒千二百錢(qián)。劉曰、吾適乏錢(qián)。只有所衣綿襖以奉償如何。曰、固可也。容取豆。以紙一幅于兩乳間擦摩之。輒有黑豆數(shù)粒出。取一與劉。擲其余汴水中。劉欲吞之。曰、未也。又探胸掖間。復(fù)有菜豆數(shù)粒出。亦取一與劉而擲其余。劉并吞二豆畢。與所許衣。笑而不取。劉始病蠱。不能食。即日食如初而益多。后面色如丹。但每歲一發(fā)?？时仫嬎?dāng)?shù)斗。覺(jué)二豆在腹中如棗大。乞人又約某年相見(jiàn)于淮西。不知如何也。右二事見(jiàn)浮休集。

蔣濟(jì)馬
乾道七年秋、大饑。江西湖南尤甚。民多餒死。八年春。邵州遣吏蔣濟(jì)。往衡山岳市。買(mǎi)樸硝等物。造甲乘馬以行。緣道踐人麥田?；蛞悦罪曬R。二月二十七日。至衡山境內(nèi)櫟岡。忽天色斗暗。不辨人物。雷聲大震。良久開(kāi)晴。濟(jì)與馬皆仆地死矣。邵州以事申轉(zhuǎn)運(yùn)司。轉(zhuǎn)運(yùn)判官陳從古。揭榜一路以示戒。

皂衣髽?gòu)D
婺源士人汪生、乾道六年春。過(guò)常州宜興。為周參政館客。季冬之夕。有婦人自外來(lái)。通身皆皂衣。頂為兩髻。貌絕美。手捧漆柈。柈中盛果饌。別用一銀杅貯酒。徐步至前曰、夫人以天寒夜長(zhǎng)。念先生孤坐。令妾進(jìn)酒。汪且喜且疑。謂夫人不應(yīng)深夜遣美妾獨(dú)出。豈非宅內(nèi)好事者欲試我歟。然服飾太古。似非時(shí)世裝。二者皆可疑。不敢舉首。亦不飲。婦人曰、此酒正為先生設(shè)。何所嫌。言之再三。汪遂飲猶未半。婦人自取果恣食。又謔浪嬉笑。通綢繆之意。汪始愧恐。放酒走出。良久復(fù)入焉。一無(wú)所見(jiàn)。明夜。其來(lái)如初至于三。汪不得已。悉所見(jiàn)白周公。公曰。家間尋銀杅無(wú)處所。方以責(zé)婢仆。得非怪邪。命遍索幽隱。至酒室。見(jiàn)古鐺甚樸。木牛杅皆在內(nèi)。周曰、必此物也。舉其腹視之。乃唐干封年造。即碎之。自此無(wú)所睹。汪說(shuō)。

沅州秀才
沅州某邑村寺中。僧行者十?dāng)?shù)輩。寺側(cè)某秀才善妖術(shù)。能制其命。凡僧出入。必往告。得貝親施必中分。不然。且受禍。雖雞犬亦不可容。紹興三十年。客僧旦過(guò)。方解包。會(huì)鄰村有死者、急喚僧誦經(jīng)入殮。時(shí)寺眾盡出。唯此客獨(dú)往。得錢(qián)七百以還。既而眾歸知是事。相顧?quán)点?。至暮悉舍去?？凸滩晃蛞病ｐ嚿?。入廚取食畢。自閉三門(mén)。升佛殿坐佛腳下。以袈裟蒙頭。誦楞嚴(yán)咒。夜過(guò)半。迅雷一聲起。霹靂繼之。而窗欞間月色如晝。俄聞鈴鐸音。若數(shù)壯夫負(fù)巨木。欲上復(fù)下。如是三四反。又若失腳而墮。遂悄無(wú)所聞。天明出視。得四紙人于階下。旁一棺亦紙為之。漫折于懷中。少頃眾至。見(jiàn)之驚。爭(zhēng)問(wèn)夜所睹。具以本末告之。且云、彼人習(xí)邪法。既不能害人。當(dāng)自被其害。試共往扣。則秀才果已斃。四體如刀裂。寺以告縣。遣巡檢索忠者體究其事云。王充老說(shuō)。

德清樹(shù)妖
宋安國(guó)、為浙西都監(jiān)。駐湖州。其行天心法猶不廢。德清民家為祟擾。邀宋至其居。治不效。更為鬼挫辱。宋忿怒。詣近村道觀。齋戒七日。書(shū)符誦咒。極其精專。乃仗劍被發(fā)。入民居后大樹(shù)下。禹步旋繞。忽震雷從空起。樹(shù)高數(shù)丈。大十圍。從頂至根析為兩。又震數(shù)聲。枝干無(wú)巨細(xì)。皆劈裂如算籌。堆積蔽地。怪遂掃跡。

郭簽判女
湖州德清縣寶覺(jué)寺。頃有郭簽判。菆女柩于僧房。出與人相接。大為妖害。后既徙葬。而物怪如初。寺中扃此屋三間。不敢居。久之。侍衛(wèi)步軍遣將卒來(lái)近郊牧馬。宗室子趙大。詣寺假屋沽酒。僧云、無(wú)閑舍。獨(dú)彼三間。以鬼故。不為人所欲。然非所以處君也。趙曰得之足矣。吾自有以待之。即日啟門(mén)。通三室為一。正中設(shè)榻。枕劍而臥。夜漏方上。女已颯然出。艷籹鮮服立于前。趙曰、汝何人。何為至此。笑而不言。問(wèn)之再三。皆不對(duì)。趙遽起抱之。頗窘畏。為欲去之狀。俄頃間如煙霧而散。懷中了無(wú)物。自是帖然。趙居之十余年。不復(fù)有所睹。

鎮(zhèn)江酒庫(kù)
歐陽(yáng)嘗世為鎮(zhèn)江總領(lǐng)所酒官。以酒庫(kù)摧陋。買(mǎi)民屋數(shù)區(qū)。即其處撤而新之。時(shí)長(zhǎng)沙王先生赴召。過(guò)鎮(zhèn)江。其人精治案魑魅。不假符水咒祓。蓋自能默睹。歐陽(yáng)遇之于府舍。即往謁。邀至新居。具食以待?？壑弧４说赜泄砦锖?。曰、有二鬼。一以焚死。一以縊死。然皆畏君不敢出。但一大蛇枉死。不知其故。當(dāng)令君見(jiàn)其形。左右聞?wù)呙?。飯罷。王語(yǔ)主人。可視壁間。視之。蛇影大如椽。長(zhǎng)袤丈。自東而西。乃具詢主吏。對(duì)曰、一酒匠因烝酒墮火中。一庫(kù)典以盜官錢(qián)自盡。而不能記蛇事云。右三事皆歐陽(yáng)雋說(shuō)。此其父也。

胡教授母
處州胡教授母。年九十而終前兩日、何人來(lái)與語(yǔ)。使之告世人云。大鼓不鳴。深水不流。六月降霜。蘆沉石浮。間隔寒泉。高山一丘。且言冥司處處令人報(bào)世間。公直為上。勿攘田土錢(qián)物。見(jiàn)專治此等事。更有數(shù)語(yǔ)。傳者以為不可載。時(shí)乾道八年。何德楊說(shuō)。

戴世榮
武翼郎戴世榮。建昌新城富室也。所居甚壯麗。紹興三十二年。家忽生變怪。每啟房門(mén)。常見(jiàn)杯柈肴饌。羅列地上。群犬拱立于傍。篋中時(shí)時(shí)火作。燒衣物過(guò)半而篋不壞。妻趙氏在寢。覺(jué)床側(cè)如人擊破瓦缶數(shù)枚者。一室振動(dòng)。塵霧滃然。尋即臥病?；驍S磚石器物。從空而下。門(mén)闥窗柱。敲擊不暫停。其音亦錚淙可愛(ài)。驗(yàn)擊處皆如繭栗痕。歷歷可數(shù)。醫(yī)者黃通理。持藥至。奪而覆之。倉(cāng)黃卻走。飛石搏其腦。立死。巫者湯法先。跳躍作法。為二圓石中其踝。匍匐而出。僧志通。持穢跡咒。結(jié)壇作禮未竟。遭濕沙數(shù)斗。壅其頭項(xiàng)。幾至不免。親戚來(lái)問(wèn)疾者。慮有所傷敗。皆面壁而行。百種禳禬無(wú)少效。趙氏以所受張?zhí)鞄煼ü偂ｄ亷ろ?。裂而擲之地。竟不起。世榮足患小疽。遭怪尤甚。乃取魚(yú)網(wǎng)離地?cái)?shù)尺。遍布室中。以避投石之害。猶擲于網(wǎng)之下不已。相近三二十里人家。碗楪陶器。無(wú)一存者。皆不知所以失。蓋其日夜所擊之物也。世榮疾篤。見(jiàn)異物立廷下。馬首赤髟鼠。長(zhǎng)丈余。須臾首漸低。大吼一聲。拏空而去。不數(shù)日。疽潰而死。家遂衰替。世榮雖富室子。然鄉(xiāng)里稱善人。殊不測(cè)所以致怪也。趙氏兄善宰說(shuō)。

京西田中蛇
河中府老兵胡德。壯年往京西捕盜。晝過(guò)村野。遇大蛇于麥垅中。昂首疾行。麥為之靡。數(shù)卒挾槍刺殺之。其長(zhǎng)丈許。分為十余臠。各挈提以去。德取其頭掛于槍。行未遠(yuǎn)。村婦人望見(jiàn)。博膺迎哭曰、誰(shuí)令兒輕出以速死。率家人共挽德。至所居哀訴。且買(mǎi)蛇頭瘞之。又一客以端午日入農(nóng)民家乞漿。值其盡出刈麥。方小立。聞屋側(cè)喀喀作聲。趍而視。則有蛇踞屋上。垂頭檐間。滴血于盆中?？椭囟救苏?。默自念吾當(dāng)為人除害。乃悉取血置其家齏甕內(nèi)。詣鄰邸以須。良久彼家長(zhǎng)幼負(fù)麥歸。皆渴困。爭(zhēng)赴廚飲齏汁?？惋埉?。復(fù)過(guò)其門(mén)。則舉室死矣。外舅為河中教授日。胡德為閽者。說(shuō)此事。

建昌井中魚(yú)
大觀戊子年七月五日。建昌軍驛前大井。水連日腥不可飲。居民浚治之。得一魚(yú)可三指大。類鯽而眼上赤紋色如金。頭有兩角。細(xì)而堅(jiān)硬。民貯以巨桶。并買(mǎi)楮鏹送于江。至暮大風(fēng)急雨。吹折大木無(wú)數(shù)。皆疑以為龍類云。

王立火麀鴨
中散大夫史忞。自建康通判滿秩。還臨安鹽橋故居。獨(dú)留虞候一人。嘗與俱出市。值賣火麀鴨者甚類舊庖卒王立。虞候亦云無(wú)小異。時(shí)立死一年。史在官日。猶給錢(qián)與之葬矣?；泻鲩g已拜于前。曰、倉(cāng)卒逢使主。不暇書(shū)謁。遂隨以歸。且獻(xiàn)柈中所余一鴨。史曰、汝既非人。安得白晝行帝城中乎。對(duì)曰、自離本府即來(lái)此。今臨安城中人。以十分言之。三分皆我輩也?；蚬賳T。或僧。或道士?；蛏特湣；虺?。色色有之。與人交關(guān)。往還不殊。略不為人害。人自不能別耳。史曰、鴨豈真物乎。曰、亦買(mǎi)之于市。日五雙。天未明。赍詣大作坊。就釜灶燖治成熟。而償主人柴料之費(fèi)。凡同販者亦如此。一日所贏。自足以糊口。但至夜。則不堪說(shuō)。既無(wú)屋可居。多伏于屠肆肉案下。往往為犬所驚逐。良以為苦。而無(wú)可奈何。鴨乃人間物。可食也。史與錢(qián)兩千遣去。明日、復(fù)以四鴨至。自是時(shí)時(shí)一來(lái)。史竊嘆曰、吾人也。而日與鬼語(yǔ)。吾其不久于世乎。立已知之。前白曰。公無(wú)用疑我。獨(dú)不見(jiàn)公家大養(yǎng)娘乎。袖出白石兩小顆。授史曰、乞以淬火中。當(dāng)知立言不妄。此媼蓋史長(zhǎng)子乳母。居家三十年矣。史入戲之曰、外人說(shuō)汝是鬼如何。媼曰、六十歲老婢。真合作鬼。雖極忿慍。而了無(wú)懼容。適小妾熨帛在旁。史試投石于斗中。少頃焰起。媼顏色即索然。漸益淡淺。如水墨中影。忽寂無(wú)所見(jiàn)王立亦不復(fù)來(lái)。予于丙志載李吉事。固已笑鬼技之相似。此又稍異云。朱椿年說(shuō)。聞之于史倅。