停止封禪等議
張玉書
該臣等議得詞臣曹禾疏稱祀典國之大事。三五以來。無不以成功告于上帝。封禪及班固諸儒言。泰山五岳之長。神靈所聚。因高崇天謂之封。就廣增地謂之禪?？淌o號。甚盛典也。逮秦漢唐宋。有事岱宗者。勞民費財。失對越之意。后世遂不敢申明其禮。不知因名山升中。與天相見。其為典禮。至尊至重。又黃帝上元甲子貞元運會。由是封巒勒成。漢武帝不得其時。則以十一月甲子朔至應(yīng)之。而數(shù)千年之景運。適協(xié)于今日功成治定之后?！ 』噬弦跃粓?zhí)中為奉若。上帝之命。不可不報。山川百神之助。不可不答。運世之本。開基之功德。不可不紀。宜勿憚登陟。亟議告成?？紳h唐儀注。行之簡易等語。伏考封禪之說。不著于經(jīng)。司馬遷封禪書。乃引管仲古封禪七十二家之說。梁著作佐郎許懋。極言其妄。綱目是之。至于甲子紀歲。始于黃帝。其為上元甲子。則史無明文。即管仲言黃帝封禪。亦未指其年為甲子之年也。又按書傳舜至岱宗。燔柴祀天。原非封禪。唐虞三代以前。實無登封故事可考。其史鑒所紀。則有秦始皇漢武帝光武唐高宗武后明皇宋真宗行封禪禮。所紀禮儀。則有筑壇設(shè)壝。及玉策玉牒玉簡金匱金繩金泥之制。需費甚煩。且禮不合于經(jīng)。雖從簡易。亦于義無當。仰惟 皇上圣德布昭。神謀默運。內(nèi)除苞孽。外靖鯨鯢。文教覃敷。武功赫濯。巍巍蕩蕩。直與堯舜比隆。而 皇上敬天凝命。至誠感神。無一事不與天意相流通。無一時不與天心相陟降。則所以仰答神明。茂膺休祉者。固無所不極其盛矣。比者三逆蕩平。已遺官告祭 郊廟社稷岳瀆海鎮(zhèn)諸神。臺灣歸順。又專告 郊廟社稷。一應(yīng)典禮。俱經(jīng)舉行。封禪告成之禮。無庸議。又科臣王承祖疏請仿虞帝之制。巡幸東方。察閭閻之利病。問風(fēng)俗之厚薄。設(shè)祭方岳。以祈年豐禱雨澤。又東岳密邇孔里。 御輦所屆。觀其車服禮器。亦千古盛事等語。伏考一歲之內(nèi)。巡四岳。此三代以前。巡省諸侯之禮。自設(shè)郡縣以后。未有行者。舜之燔柴。原因巡守行告至禮。其望秩山川。是因祭天而望祭東方之山川。非專祭泰山之神也。我 皇上鑾輿巡歷。凡所至之地。輒詢考吏治。延訪輿情?；蛴?xùn)飭官方?；蛱丶宇觅c。無非省方問俗。勤民重農(nóng)至意。其祭岱祈年。并禱雨澤之事。非禮典所載。應(yīng)無庸議。至歷代帝王詣孔里。始于漢高帝。后則漢明帝章帝安帝。北魏孝文帝。唐高宗明皇。后周太祖。宋真宗。皆以經(jīng)過魯?shù)卣轨搿Ｎ从袑Ｔ勱I里故事。我 皇上博綜經(jīng)學(xué)。宏闡心傳。重道崇文。千古莫并。其東巡特祀闕里。應(yīng)候 睿裁。疏內(nèi)又言封禪之事。秦皇漢武。不過耀德張功。后世鄙焉。臣等已于曹禾疏內(nèi)議覆。無庸另議。
昭代樂章恭紀
張玉書
順治元年八月?！ ∈雷嬲禄实壑裂嗑?。九月朔即 皇帝位。將以十月告祭 天地宗廟社稷。時樂章未定。大學(xué)士臣詮臣承疇臣升上言。郊廟社稷樂章。前代皆各取佳名。以昭一代之制。漢魏曲名各別。不可枚舉。梁用雅。北齊及隋用夏。唐用和。宋用安。金用寧。元郊社用成。宗廟用寧。明用和。今我 朝削平寇亂。以有天下。有與萬邦黎獻。共享太平之義。樂名宜更用平。其節(jié)則郊社九奏。社稷七奏。宗廟六奏。制可。爰命翰林諸臣。分撰樂章。撰定。太常寺頒示樂舞諸生。以時肄習(xí)焉。今考各壇廟樂章。其辭明肅簡穆。取乎達將享之忱。洽幽明之德。而非靈芝宛馬白麟赤蛟諸歌?？淦嫒鹩谔焐袢斯碇罢呖杀取４怂^古樂之遺音。宮懸之雅奏也。而臣愚竊惟廟樂始于三頌。詩序所謂美盛德之形容。以其成功告于神明者也。商頌自有娀及契。以迄成湯武丁。周頌自后稷太王。以及文武成康。皆發(fā)揚其文德武功之盛。以達于詩歌。藏于太府。漢郊廟詩樂。不及祖宗之事。則班固譏焉。晉泰始中傅元制登歌七章。分祀七廟。自是歷代相沿。皆各有廟堂之槳。禮不忘其本樂。樂其所自生。古之義也。洪惟我 太祖高皇帝。肇造丕基。臣服之國。三十有二。 太宗文皇帝。益纘而光大之。迄 世祖章皇帝。底定方夏?；煲诲緟^(qū)。文德武功。皆前代所未及。謂宜各制廟樂。發(fā)皇盛治。庶幾 祖宗艱難創(chuàng)垂之烈。得以昭示來茲。而徒取籩豆祼享之辭徹諸神聽。得毋于形容盛美之誼。猶有缺焉者與。謹按典制。元會樂作于殿上。名曰莽式。所陳皆昭代故事。率以滿洲舊臣充其選。有旌旄弓矢躍馬陣之容。有屈伸進反俯仰疾徐之節(jié)。特以歌辭無漢音。未遑頒之太常。俾樂工肄習(xí)。臣謂應(yīng)命儒臣。援據(jù)其事。撰譯歌詩。為 高廟樂。 文廟樂。更益以入中原靖寇諸舞。為 世廟樂。聲容悉造。事實而律諧。則太和洋溢之氣。塞于宇宙。而國運之寖昌寖熾?？梢灶A(yù)卜矣。
請編次樂律算數(shù)疏
張玉書
康熙三十一年正月初四日。仰蒙 圣恩。以歲首機務(wù)余暇。欲以理數(shù)樂律之學(xué)。牖誨諸臣。特召臣等至干清門。環(huán)侍 御座之前?！ 』噬蠙z閱性理。披圖指示。因而究論算數(shù)。綜考律呂。辨徑一圍三之非。窮隔八相生之實。俾臣等見所未見。聞所未聞。退而相顧驚喜。深媿從前學(xué)識淺陋。錮守陳言。而不自知其迷惑也。夫徑一圍三之說。前人以麤疏約略。未經(jīng)密算之法。筆之于書。后人習(xí)而不察。遂膠固其說。墨守而不知辨?！ 』噬先》綀A諸圖。參互試之。乃知每徑一尺。圍當三尺一寸四分一厘有奇。若此于圍三。則奇零不盡之數(shù)。無所歸著。每徑一尺。即差一寸四分有奇。尋丈以上。其差彌甚?！ ∈ブI謂徑一圍三。止可算六角。而不可算圍圓。誠不易之至理也。事最明顯。具在目前。而律呂新書諸說。未究及此。所以徒為空言。而不求驗諸實用。固無往而不見其訛舛耳。至于十二律隔八相生。宋儒載其圖。具其說。而其自然之理。與所以然之故。未有能實指之者?！ 』噬厦鼧饭ひ院a和瑟。審其聲音。七音高下。次第相生。至第八聲。復(fù)還其始。所謂隔八相生之法。其本原實在乎是。從來論樂者。皆未之及。千古未發(fā)之秘。自我 皇上今日發(fā)之。非圣心神悟。本于天授。何由得此?！ 』噬嫌种I從來尺制不同。十二律之長短。以尺定管。不足為據(jù)。當以天地度數(shù)為主。大哉 圣言。中和位育之理。悉具于中矣。夫萬物之用。皆起于數(shù)。律度量衡。悉從此出。而數(shù)不離于理。不能窮不易之理。必不能究不易之數(shù)。惟我 皇上以天縱之資。極格物之學(xué)。凡立一法。定一制。務(wù)期試諸實用。見之明效。然后斷然無疑。以此法而測晷景。辨分杪。注歲差。驗交食。量度高深。審定音律。隨所施用。無不合。至理得而至數(shù)畢符。所謂近之不遺于日用。而推之直可通于造化者也。顧樂律算數(shù)之學(xué)。失傳已久。承襲舛。莫摘其非。奧義微機。莫探其蘊。在臣等躬聆 訓(xùn)誨。猶且一時省悟。而覆算迷蒙。中外臣民。何由共喻。臣仰祈 皇上特賜裁定。編次成書。頒示四方。共相傳習(xí)。正歷來積算之差訛。垂萬世和聲之善法。學(xué)術(shù)政事。均有裨益。臣民幸甚。后世幸甚。
律呂正義四庫全書提要
紀昀
御定律呂正義五卷?！ 】滴跷迨??！ ∈プ嫒驶实塾蓺v淵源之第三部也。凡分三篇。上編二卷。曰正律審音。以發(fā)明黃鍾起數(shù)。及縱長體積面冪周徑律呂損益之理。管弦律度旋宮之法。下編二卷。曰和聲定樂。以明八音制器之要。各有圖說。而于各篇之中。詳考古今之同異。續(xù)編一卷。曰協(xié)均度曲。則取波爾都哈兒國人徐日升。及壹大里呀國人德里格。所講聲律節(jié)奏。證以經(jīng)史所載律呂宮調(diào)諸法。分配陰陽二均字譜。亦有圖有說。案造律之法。必先累黍。漢魏以后。迄無定論。尺既不定。則黃鍾真度。亦無由得。恭惟 圣祖仁皇帝天縱神圣。以縱橫二黍相較。橫黍百粒。適當縱黍八寸一分之限。用四率比例。推得古黃鍾九寸。為今尺之七寸二分九厘。其體積面冪周徑。皆用密率乘除。至為精密。此千古難明之絕學(xué)。待 圣人而明者也。又言樂者率宗司馬遷淮南子之說。以三分損益之術(shù)。誤為管音五聲二變之次。復(fù)執(zhí)管子弦音五聲度分。牽合于十二律呂之中。故管律弦度。俱不可得而明。而陽律陰呂。又錯互用之。益滋謬。不知律呂分用。顯有周官六律合陽聲。六呂合陰聲。及國語六閑之文可據(jù)。而弦管之生聲取分。各有不同。弦度全半相應(yīng)。管音半律。較全律則下一音。呂覽以三寸九分之管。為聲中黃鐘之宮。即半太蔟合黃鐘之義。若不問管弦全半之分。而概以三分損益所得之黃林太南姑應(yīng)蕤為七音。又以半黃鍾為清宮。失之遠矣。至旋宮之法。宮自為宮。調(diào)自為調(diào)。管子羽征之數(shù)大于中。國語宮逐羽音。是其遺法。故以宮主宮。羽主調(diào)。則當二變者不起調(diào)。而與調(diào)首不合之征音。亦不起調(diào)。一均凡羽宮商角四調(diào)。七均凡二十八調(diào)。至弦度自首音至第八音。得六全分。與管律之得全分者不同。若以律呂之分。索之弦音。則陰陽相雜。聲隨度移。即隋志所云七聲之內(nèi)。三聲乖應(yīng)者是也。故但以弦音奏之。而不和以管音。亦止有宮商征羽之四調(diào)而已。凡此皆自來論樂家所昧昧者。非 圣人心通制作之原。烏能律均出度。妙合造化。有如是之精微廣大耶。若夫播之聲氣。則和聲定樂論。竹音以律呂相和而設(shè)孔。琴以倍征為第一弦。協(xié)均度曲論。弦音清濁二均遞轉(zhuǎn)合聲之法。皆出昔人論議之外。而一一莫不與經(jīng)史所載相發(fā)明。斯誠 明聰天亶。度越千古者矣。
論鐘律疏乾隆六年
張照
奉 旨查考編鐘倍半之制。及有設(shè)而不作之故。除倍律鐘在黃鐘前。從低至高。不便移易之故。已于初五日合詞具奏。不另開陳外。查得編鐘一架。上八下八。上為陽律。下為陰呂。向來考擊之節(jié)?！ ∧辖肌 R祀及 臨朝大典。皆用黃鐘為宮。 北郊 月壇。則用大呂為宮。用黃鐘為宮。則擊上鐘。不擊下鐘。若用大呂為宮。則止擊下鐘。不擊上鐘。臨期以下鐘易置上位而擊之。非下八鐘不擊也。掌儀司向無應(yīng)擊下鐘之典。是以不知下鐘亦有時而擊。若太常寺樂工。則知之矣。然而其所以然之故。則各不能知也。若上八鐘內(nèi)。又有三鐘不擊者。則以八鐘原止七音。姑洗為宮。黃鐘起調(diào)為工字調(diào)。倍夷則無射為變征。太蔟為變宮。三鐘不入調(diào)。是以不擊。工字調(diào)而外。則惟二鐘不擊。如以太蔟為宮。倍無射起調(diào)為尺字調(diào)。則倍夷則無射太蔟。三鐘皆擊。而黃鐘為變宮。夷則為變征。二鐘又當不擊矣。是上三鐘亦有不擊者。因歷來俱以黃鐘調(diào)為黃鐘宮。故為考擊之所不及。而非設(shè)而不作也。儒生不知音律。謂黃鐘為聲氣之元。萬物之母。郊廟朝廷。必須用黃鐘為宮。否則有礙。不知黃鐘為宮。其第一聲便是下羽。除變宮變征不入調(diào)外。商角征羽。必須迭用。若聲聲皆是黃鐘。則晏子所謂琴瑟專一。誰能聽之。況大武之樂。即是無射為宮。載在國語。無射乃陽律之窮。而武王用之。則十二月各以其律為宮所不可亦明矣。況明代及我 圣祖仁皇帝。未經(jīng)考定黃鐘以前。并稱以黃鐘為宮。及考定之后始知一向誤以太蔟為宮。而明代盛衰不一。我 朝隆盛如斯。則迂儒之論不足信又甚明。但自黃鐘以上。音必漸高。自黃鐘以下。音必漸低。其八音諧和與否。非歷試不能明曉。容臣等詳悉查考辦理。再行請 旨。
論樂律及權(quán)量疏乾隆六年 張照
臣伏蒙 天語垂問古樂今樂雅樂俗樂之變。律度量衡之曷由同。樂音樂字之本末同異。編鐘倍律。及有設(shè)而不作之故。臣章句鯫生。不學(xué)操縵。其于律呂。目剽耳食。非有真得。承 問茫昧。震懼失圖。竊惟古樂。自周衰而廢。仲尼以前。魯猶守之。季札觀樂。載在左氏。迨師摯適齊。在魯者亦遂淪墜。論語所記。記樂亡也。魏文侯與子夏問答。語在樂記。時去師摯適齊未遠。列國猶有吉光片羽。至于七國入秦。而澌滅盡矣。雖然。觀子夏言樂與音相近而不同。則知樂之與音。猶識之與性。性不離識。不涉識。識不同性。不異性。樂不離音。不涉音。音不同樂。不異樂。識在則性固無所虧。音在則樂亦無所闕。性雖無虧。而必俟空有雙融始能見。樂雖無闕。而必俟欲凈理純始可作。縱使搏拊考擊之法。笙鏞鐘鼓之制。于今泯焉。而宮商角征羽。出于天然。非人力之所得與。則豈世代今古之所可殊。古樂安得而亡。況黃鐘之管。曾經(jīng) 圣祖仁皇帝考定。而樂器制度。散見于經(jīng)史者。猶可沿流以溯源哉。惟在人存政舉而已。樂經(jīng)曰。以樂德教國子。中和祇庸孝友。以樂語教國子。興道諷誦言語。以樂舞教國子。舞云門大卷大咸大髫大夏大濩大武。樂德則以理義養(yǎng)其心。樂語則以聲音養(yǎng)其耳。樂舞則以舞蹈養(yǎng)其血脈。古人所謂以樂教者如此。所以聲音之道與政通也。后世不知樂為教之事。故其職領(lǐng)于有司而已。學(xué)士大夫。鮮有知者。其精微之旨不傳。而徒索之鏗鏘節(jié)奏。已不足以和神人。況太常工人記其髣。用之郊廟者。存什一于千百耳。其施之民間日用。莫非子夏所謂及優(yōu)侏儒。猱雜子女。則其所化之民。所成之俗。當何如耶。溯自列國時。古樂既廢。俗樂繁興。桑間濮上之音。流入宮掖。左氏所稱撞鐘舞女。吳越春秋所載越夫人教舞。史記所載優(yōu)旃優(yōu)施之屬。自朝廷以至閭巷。以娛心志。以悅耳目。莫不用是。惟郊廟所用。則略存古樂之鏗鏘。百姓不得而知。則謂之曰古樂亡也亦宜。非樂亡也。樂教亡也。使鏗鏘之節(jié)同于古而即可謂之古樂。則孔子亦不當云樂云樂云鐘鼓云乎哉矣。使器必簣桴土鼓。歌必鹿鳴四牡。而后可謂之古樂。則孟子又不當曰今之樂猶古之樂矣?？酌现员赝鵁o異。則古樂在今匪存而匪亡斷可識已。迨漢高祖入秦。有制氏者。世隸太常。記其度數(shù)。叔孫通因之制為漢樂。高祖好楚聲。唐山夫人為安世樂。實楚聲。用之房中。安世樂秦名壽人?；蛟患搓P(guān)雎之度數(shù)。至文帝時。以奉高祖祠廟。而楚聲又混入古樂矣。漢武帝以謳者李延年為協(xié)律都尉。造新聲。制樂章。述己功德。陳之宗廟。為太一天馬等歌。汲黯諫。丞相公孫宏斥黯誹謗。先儒以古樂之亡。斷自漢武焉。嗣后俗樂音節(jié)。盡入古樂。如油入面。越世愈久。愈不可考。歷代雖欲修明。無征不信。人自為說。莫能斷其是非。史氏但以用之宗廟朝廷者曰古樂雅樂。其雖在朝廷。而本出于里巷者。謂之今樂俗樂。依古有雅樂部。俗樂部。前明以來。亦有太常部。教坊部。其源流沿革。文雖煩賾。而亦具有條貫。另單開呈。濂溪周子有言。樂聲淡而不傷。和而不淫。入于耳。感于心。莫不淡且和焉。淡則欲心平。和則躁心釋。此數(shù)語者。狀古樂之音。最為明盡。夫目之司視也?？谥疚兑?。凡悅目悅口之物。未有不敗道而傷生者。何獨于耳而有殊。故凡樂聲激烈慷慨。流蕩靡曼。則耳必悅之。若淡且和。何悅之有。古之作樂于以養(yǎng)德。后之作樂于以悅耳。所以三代而下。朝廷之上。奮然欲正樂復(fù)古者屢矣。而卒不能者。以反乎周子之言。而未嘗于此加之意與。
至于度也。量也。權(quán)衡也。皆本于律。尚矣。黃鐘為聲氣之元。象數(shù)之本。度量權(quán)衡。皆于是受法。度量權(quán)衡正而人生日用萬事筦焉?！ 』噬仙罹S事本。而期四海之同。誠立政要之也。按漢書度者分寸尺丈引也。本起黃鐘之長。一為一分。十分為寸。各自其十以升于引。而五度審矣。量者龠合升斗斛也。本起黃鐘之龠。用度數(shù)審其容。以子谷秬黍中者千有二百實其龠。以井水平其概。合龠為合。十合為升。各自其十以升于斛。而五量嘉矣。權(quán)衡者。權(quán)重也。衡平也。銖兩斤鈞石也。本起黃鐘之重。一龠容千二百黍。重十二銖。兩之為兩。二十四銖為兩。十六兩為斤。三十斤為鈞。四鈞為石。歷代諸儒。考古制者。胥以此為鼻祖焉。夫黃鐘元聲。自在天壤。而造律之尺。難得其真。蔡元定律呂新書所載。有周尺。漢劉歆銅斛尺。蔡邕銅龠尺。建武銅尺。魏杜夔尺。晉田父玉尺。始平古銅尺。汲玉律尺。劉曜土圭尺。劉宋錢樂之渾儀尺。后魏元延明尺。后周玉尺。梁景表尺。隋開皇木尺。五代玉樸律準尺。宋和峴尺。李照尺。胡瑗阮逸尺。鄧保信尺。大晟樂尺。共二十種。其同異則宋史詳之。至于量。周制則見考工記氏為量章。漢志則見漢書律志。至梁陳則以古升五升為一斗。后周獲晉古玉升。仿其制。頒天下。徑七尺八分。深二寸八分。重七斤八兩。以彼時官斗較之。多三合四勺。隋開皇以古三升為一升。大業(yè)后。復(fù)古升。嗣后史無其文。至于權(quán)衡。漢志雖詳。而不知其器之何似。石勒十八年。造建德殿。得圓石。有銘曰律權(quán)石。重四鈞。同律度量衡云。又后魏景明中。并州人王顯達獻古銅權(quán)一枚。具有銘。銘七十九字。識者云。皆王莽所造也。梁陳以前。猶依漢古秤。齊以晉宋時一斤八兩為一斤。開皇時以三斤為一斤。大業(yè)中復(fù)古秤。貞觀時鑄銅斛與古玉尺玉斗同符。古玉尺玉斗。藏于大學(xué)署。武后時亡之。宋化間。詔以秬黍依古法。較定權(quán)衡。史稱其制為精備。頒之天下。奸弊無所措。元明兩朝無聞焉。我 圣祖仁皇帝。心通天矩。學(xué)貫神樞。既以斗尺秤法馬式。頒之天下。又凡省府州縣。皆有鐵斛。收糧放餉。一準諸平。違則有刑。又恐法久易湮。且古法累黍定度。度立而量與權(quán)衡準焉。度既不齊。黍數(shù)即不符合?！ 」H累黍布算。而得今尺八寸一分。恰合千二百黍之分。符乎天數(shù)之九九。于以定黃鐘之律。尺既定矣。又恐不寓諸器。則法不可明。乃于 御制數(shù)理精蘊書內(nèi)載其法。以金銀制為寸方。著其輕重。而度與權(quán)衡之準。了如指掌。雍正九年。列之為表。載入 大清會典頒行天下。誠百世之俟圣人而不惑也。臣以為在今日非法度之不立。在奉行之未能。請 命有司按表成造尺秤法馬斗斛。頒行天下。再為申明違式之禁。務(wù)使畫一。并令直省將會典內(nèi)權(quán)量表刊刻頒布。使人人共曉?；蛞嗤环ㄒ病Ｎ宸斤L(fēng)氣不齊。民俗所便各異。然在官者有一定之程。則能以我之至齊齊彼之不齊。而不齊者亦齊。其所不齊亦無害。臣昔聞于 圣祖仁皇帝者如此。今蒙 圣諭。虞舜巡狩同律度量衡。惟其時亦有不同者。是以同之。若其皆同。何同之有。然而在我者安可不同。至哉 圣言。信乎 先圣 后圣。其揆一也。臣又謂立法固當深講。而用法自在得人。度量權(quán)衡雖同。而官司用之。入則重。出則輕。而以為家肥。其鄙陋更甚者。轉(zhuǎn)以此為國利。譬如平糶。以谷貴故平其價也。往者有司轉(zhuǎn)就民間貴價之數(shù)。略減五分。以賣官米。則加以銀色法馬使費之數(shù)。必轉(zhuǎn)貴于現(xiàn)在之貴價矣。于是米價以平糶而愈貴。鄙陋之見曰。此乃國之利也。否則曰。如此乃可告無罪也。豈不與平糶之意。適相反耶。行之在上如此。百姓至愚。必以為度量權(quán)衡?！冶緹o定準。浸假而民間各自為制。浸假而官司轉(zhuǎn)從民制以為便。此歷代度量權(quán)衡所以不同之本也。夫期民間之恪守。先從官司之恪守始。臣愚見如此。伏候 圣訓(xùn)。至樂音與工尺。樂字之根本同異。及編鐘倍半之制?，F(xiàn)在與莊親王校定聲律。容另折合詞具奏。
論樂
陸世儀
樂之難諧。大約學(xué)士大夫泥樂理而不知樂音。工師伶人識樂音而不達樂理。其實樂者音與理而已。其聲翕純曒繹則音正焉。廣大和平則理存焉。故君子但當審音察理。若夫器數(shù)之事。如銅劑之厚薄。律尺之長短。則工師之事。聽之工師而已。不能審音察理。而反紛紛于銅劑律尺。究竟不能通曉。反為工師所笑。如宋景佑之樂。李照主之。然太常歌工。病鐘聲濁。私賂鑄工。使減銅劑。聲清歌協(xié)。而照不知。元豐之樂。楊杰主之。欲廢舊鐘。樂工不平。一夕易之。而杰不知。崇寧之樂。魏漢津主之。請帝中指寸為律。徑圍為容盛。其后止用指寸。不用徑圍。且制器亦不能成劑量。工人但隨律調(diào)之。大率非漢津之本說。而漢津亦不知。則知論樂不務(wù)審聲。而紛紛器數(shù)者。大抵皆說夢也。蔡元定律呂新書。尚不可用。況其它乎。樂不過聲詞二者。聲要渺而難尋。詞平實而易辨。三代而下。求詞之合于雅頌者寡矣。聲云乎哉。
洪武癸丑。以祭祀還宮。宜用樂舞生前導(dǎo)。遂命翰林儒臣撰樂章。諭之曰。古人詩歌樂曲。皆寓諷諫之意。后世樂章。惟聞頌美。無復(fù)古意矣。嘗聞諷諫。則使人惕然有警。若頌美之辭。使人聞之。意怠而自恃。自恃者日驕。自警者日強。朕意如此。卿等其撰述。無有所避。于是儒臣乃上所撰神降祥祝酣酒色荒禽荒諸曲。凡三十九章。曰回鑾樂歌。其辭皆存規(guī)諫。命禮部付歌工肄習(xí)之。按此真得古人詩樂本旨。祭祀還宮之日。正去敬就弛之日也。于此而敬。則無不敬矣。回鑾歌。用意深哉。
滿漢字音論
魯之裕
國朝之制。以進士與詞林選者。年四十五歲以前。必使習(xí)國書。而四十五歲以后者免焉。良以其舌本因年而。不能強之圓捷也。予雖不與其習(xí)。而嘗耳目乎其間。徐乃悟夫中外文字聲音之不同無他。左與右之別也。偏與正之分也。音與字之異也。而且有橫與直之判也?？谂c耳之殊也。聲與音之歧也。何也。滿書之文左旋。而其行則條而向右。漢書之文右旋。而其行則條而向左。漢之書正而錯之以成形者也。滿之書偏而纏之以為體者也。漢以一字主一音。滿以一字貫數(shù)音。漢書自上 而下。相聯(lián)以屬辭。而滿之外。若喇嘛。若回●。若西番等國。則左旋橫繞。以層盤迭綴。而為始終焉。其相為授受也滿以耳。漢以目。耳貴聰。非聰無續(xù)也。目貴明。非明易訛也。故漢書以詳勝。詳乃該之而靡遺。滿書以簡勝。如譜曲者然。雖有書特以標其略焉耳。故漢書之讀別在聲。就聲而借之。有轉(zhuǎn)注假借之術(shù)。以通其所窮。滿書之讀別在音。即音而傳之。愈屈曲愈圓轉(zhuǎn)。而愈不可以窮。聲有盡而音無方。故無字之音恒多也。然漢學(xué)者之辨于字。必晰其點畫。至于音則彼此互異弗較也。滿學(xué)者之辨于音。務(wù)研其清濁。至于字則體勢小差弗計也。故漢有不可勝記之字。滿有不可勝誦之音。漢字以變化神其奇?！M音以圓捷靈其妙。是以切韻之學(xué)。漢之不識其起例者甚多。而滿則自然而合之。無他。源流近而舌音習(xí)焉耳。
遼金元三史國語解四庫全書提要
欽定遼金元三史國語解四十六卷。乾隆四十六年奉 敕撰?？甲g語對音。自古已然。公羊傳所稱地物從中國邑。人名從主人是也。譯語兼釋其名義。亦自古已然。左傳所稱楚人謂乳谷。謂虎于菟。谷梁傳所稱吳謂善伊。謂稻緩。號從中國名從主人是也。閑有音同字異者。如天竺之為捐篤身毒印度。鳥桓之為烏丸。正如中國文字。偶然假借。如歐陽漢碑作歐羊。包胥戰(zhàn)國策作勃蘇耳。初非以字之美惡。分別愛憎也。自魏書改柔然為蠕蠕。比諸蠕動。已屬不經(jīng)。唐書謂回紇改稱回鶻。取輕健如鶻之意。更為附會。至宋以后不通譯語。竟以中國之言。求外邦之義。如趙元昊自稱兀卒。轉(zhuǎn)為吾祖。遂謂吾祖為我翁。蕭鷓巴本屬蕃名。乃以與曾甫作對。以鷓巴鶉脯為惡謔。積習(xí)相沿。不一而足。元托克托等。修宋遼金三史。多襲舊文。不加刊正?？计渚庉嫵蓵?。已當元末。是時如臺哈布哈號為文士。今所傳納新案納新原本誤作乃賢今改正金臺集。首有所題篆字。亦自署曰泰不華。居然異。蓋羌俗已漓。并色目諸人。亦不甚通其國語。宜諸史之謬百出矣。迨及明初。宋濂等纂修元史。以八月告成。事掛漏。尚難殫數(shù)。前代譯語。更非所諳。三史所附國語解。顛舛支離。固其宜也。我 皇上圣明天縱。邁古涵今。洞悉諸國之文。灼見舊編之誤?！ √孛^臣。詳加厘定。并一一 親加指示。務(wù)得其真。以索倫語正遼史凡十卷。首君名。附以后妃皇子公主。次宮衛(wèi)。附以軍名。次部族。附以屬國。次地理。次職官。次人名。次名物。共七門。以滿洲語正金史。凡十二卷。首君名。附以后妃皇子。次部族。次地理。次職官。附以軍名。次姓氏。次人名。附以名物。共六門。以蒙古語正元史。凡二十四卷。首帝名。附以后妃皇子公主。次宮衛(wèi)。附以軍名。次部族。附以國名。次地理。次職官。次人名。次名物。共七門。各一一著其名義。詳其字音。為漢文所無者。則兩合三合以取之。分析微茫。窮極要窅。即不諳翻譯之人。繹訓(xùn)釋之明。悟語聲之轉(zhuǎn)。亦覺厘然有當于心。而恍然于舊史之誤也。蓋自 欽定三合切音清文鑒出而 國語之精奧明。至此書出而前史之異同得失亦明。不但宋明二史?？蓳?jù)此以刊其。即四庫之書。凡人名地名官名物名。涉于三朝者。均得援以改正。使音訓(xùn)皆得其真?！ ∈コ嘉闹洹ｄW乎萬矣。
擬上今方言表
龔自珍
臣某言。昔臣在京師。造今方言書。徂江之南。逾歲而成。首滿洲。尊王也。臚十八行省。大一統(tǒng)也。終琉球高麗蒙古喀爾喀。示王者無外也。民之所異于禽獸也。則聲而已矣。人性智愚出于天。聲清濁侈弇鴻閷出于地。每省各述總論。述山川氣也。氣之轉(zhuǎn)無際。際虖氣者有際。寸合而尺徙。尺合而咫徙。故府州縣以漸而變不敢紊也。董之以事。部之以物。俾可易考也。天道十年而小變。百年而大變。人亦小天。古今朝市城邑禮俗之變。以有形變者也。聲之變。以無形變者也。撢擇傳記。博及小說。凡古言之存者疏于下。方知今之不自今始也。及今成書。以今為臬也。音有自南北而東西者。有自北而南而東西者。孫曾播遷。混混以成。茍有端緒。可以尋究。雖謝神瞽不敢不聰也。采字母翻切之旨。欲撮舉一言?？梢砸恍惺∫糌炇耸∫??？梢约{十八省音于一省也。臣又言曰。三皇之世。未有文字。但有人聲。五帝三王之世。以人聲為文字。故傳曰。聲之精者為言。言之精者為文。聲與言文字之祖也。文字有形有義。聲為其魂。形與義為體魄。魄魂具而文字始具矣。夫乃外史達之。太史登之。學(xué)僮諷之。皆后興者也。是故造作禮樂。經(jīng)略宇宙。天地以是靈。日月以是明。江河以是清。百王以是興。百圣以是有名。審聲音之教也。
蒙古聲類表序
龔自珍
自 國語以至額訥特珂克。上伯特以至天山。北路準部。南路回部。皆有方語。則皆有字頭呼韻之學(xué)。而五十一旗部屬。及喀爾喀四大部。反無之。今蒙古語言文字具在。沿流以溯原。因子而識母。因其自然而不惟師心之尚。能之乎。曰不能。則無為貴聰矣。但其義例。觸手鉤棘。道出于天?；[無不同。法成乎人。例實不一。自 國書十二篇外。經(jīng)典白譯祖東游震旦筆受一經(jīng)之文。先后數(shù)譯。尚爾乖迕。若夫神珙所制。司馬光所圖。與德斡必特雅星哈所受。通密傘布喇所傳。乾隆初。仰承 睿指?；驘┒ㄕ?。而后臚列整齊。源流明備。各還其一家之言。重以準部有托忒體?；夭坑袕椛嗦?。下士谫愚。冥搜博采。求其貫通。不亦勞矣。今先舉諸家各不同處。然后準的可得而審。義例可得而擇也。諸家不同約有七事。按僧伽婆羅譯師利問經(jīng)。舉五十字。不空譯文殊問經(jīng)。舉五十字。竺曇摩羅察譯光贊般若經(jīng)。舉四十一字。無羅叉譯放光般若經(jīng)。舉四十二字。鳩摩羅什譯摩訶般若經(jīng)。舉四十二字。元裝譯大般若經(jīng)四十三字。佛馱跋陀羅譯華嚴四十二字。實叉難陀譯華嚴四十二字。地婆訶羅譯華嚴四十二字。三藏般若譯華嚴四十二字。不空譯華嚴四十二字。金剛頂經(jīng)五十字。曇無讖譯大般盤經(jīng)。如來性品。六十二唱。實舉五十字六十二字約以十四音有重見之字故止五十也有初短久短次長三種別佛言皆以舌齒喉而有差別此經(jīng)尚未經(jīng)同文韻統(tǒng)采摭故特詳之凡十三種。皆一母一聲。 欽定天竺五十母。西番三十母?；夭慷拍?。皆同。惟 圣朝國書之母。則以阿額衣鄂烏諤六字為第一類。余至十二字不等。如八撥逼以下乃十二字準部十五母。則亦以阿至互七字為第一類。余亦七字成類。而非以額依等字為所生之聲。此例之異者一也。天竺母所生?？膳e者一千二百一十二字。西番舊六字。紗靸婀妻鴉合齊鴉合赍鴉合凡六所生纔二十四字。合新舊三十字所生。可舉者共四百三十四字。回部所生字。單字一百七十四字。連字則以一字領(lǐng)二十八字。輪流統(tǒng)領(lǐng)。又兼本字自領(lǐng)本字。如阿阿衣衣烏烏之屬。計八百四十一字。共計一千零十五字?！Z則除第一烏珠為十一部之綱。其第二部起。自阿衣額衣阿拉額拉以下。共生一千二百四十余字。而準部十五母。尚無推衍成圖之作者。準部若以 國書比較只抵有 國書之第一圖耳中華見溪疑卅六字。舊法有演出十二攝各四聲者。又藏經(jīng)十三種。惟華嚴實叉難陀本。每卷畢唱演三節(jié)。每節(jié)十字起。至十四五字不等。而仍收聲于第一字。是亦譜生聲之例。而彼十二家無聞。此例之異者二也。同為母生子。而所以能生。又分兩種?！鴷抡仗祗弥６ㄓ兄鬏o二類。其字之收聲于阿者。定納阿至●阿二十四字。為輔字也。阿至鄂六字。主字也。第一部之納奴窩起皆收聲于阿皆輔阿而行天竺自阿至阿斯十六字。主字也。自嘎至嘎剎三十四字。輔字也。盤凡六十二唱。而佛言十四音。亦具主輔之理。余如西番之三十母。即不能分主輔矣。而余十二經(jīng)。準之托忒。皆不能分矣。且西番舊六字。無所配合而生聲。實叉難陀本無所配合而生聲。即回部加記號之百七十四單字。不能不以為子。而以為二十九頭之輔也。蓋單字從字母生。連字又從單字生。比各家又中鬲一重。如算法家之有祖孫位。是其特異。然亦無所配合而生聲。司馬氏以十二攝演神珙近之矣。但上為雙聲。下為迭韻。一言了然。不必謂之配合而生聲。此例之異者三也。
南北等韻各家?；蛴煤砩啻烬X分配陰陽。而難有定論。惟元周氏作中原音韻。不用分配。而陰陽乃確乎不易。人之喉舌唇齒皆各兼陰陽豈必分配乎周但以字區(qū)之南北人皆同之。此例之異者四也。恭稟 睿指?！鴷园⒆譃樵暋嵕窆艁硎ド裎窗l(fā)之秘。胎八極于一喉。自然之符也。大藏十二種皆同。天竺同。準部同。而間有小異者。西番之不于發(fā)聲也。回部之不于字頭。而于化單字也。盤之不于第一。而于第四五六七也。又復(fù)見第二十三字推本以譚。西番自阿努之子。通密傘布喇至天竺。取三十四字歸。刪其十一。加舊傳紗等六字。又加兩國同舊有之阿字。為卅字。見徹辰薩囊書。則原非以為殿后字。而章佳國師次之小倒也?；夭恐畣巫?。一轉(zhuǎn)移而即成。愛里普固即阿也。盤之首三惡。以義從。非別以聲從也。皆不出 圣人指授范圍矣。雖小異不閡大同。惟大同可臚小異。此例之異者五也。中國等韻諸家。舊法無文。空圈記聲。其二合之字。獨見佛經(jīng)瑜珈師地論中●字是也。實叉難陀于所生字每用圈。于母字則始用二合。室左是也。三合者僅一見。曷多是也。梁時僧佑作梵漢譯經(jīng)同異記。辨之博而見之早矣。今準部亦只二合。無三合?！ J定天竺西番皆三合。謂所生字字母則以二合而止無四合。 國書回部書。乃有四合?；夭烤怪廖搴稀Ｉ嘤荻ㄓ湟印４死愓吡?。天竺西番有紗補住吉同征卜納啰雙納啰哈蘭答鴉答克巴魯達札麻嚕烏巴達麻諸記號。回部則有則爾則白爾帕尺都則爾都則白爾都帕尺諸記號。因思大海烏巴什等之因蒙古書加圈點。為 國書。亦即此例。以形命聲。而不必本有其聲。并不必別其形。至敏捷也。余家無之。此例之異者七也。今欲推見蒙古字母。則諸家之法具在。其若之何而用所當用。棄所當棄。立于不可易之地哉。曰其都數(shù)則定以十部。每部之數(shù)。則以三為例。凡三十聲為第一總圖。兼用百五音。隸十五類之例。天山北路。與喀爾喀接壤。同祖故也。不以第一頭為九頭之綱。不必于巴博卜下收聲于阿。不必配有主輔而生聲。此則不泥于例也。三十字中有兩字書成一。作一聲讀者。凡五。其二十五皆單聲也。所生之圖。首分陰陽兩大支為兩圖。何為陽。以中國有平聲。無上聲之字為陽。何謂陰。以中國四聲具足之字為陰。此元人周德清例也。陽凡十七母。陰凡十三母也。陰陽各舉字七倍于母。余可以推也。又使卅頭以一領(lǐng)二十九?；ハ囝I(lǐng)而迭書之。上書大。下書小。成一圖得九百聲?；夭窟B字例也。又于三十頭之下。各加一璸都記號。各成一聲。又于三十頭之下。各加一天竺雅答克記號。改成一聲。又于三十頭之下。各加一吉固記號。改成一聲。其又得九十聲。回部單字例也。第五第六第七圖。猶 國書總圖外之十一圖也。其書連字樣則亦 國語及天竺例也。有二合三合四合無五合。參用 國語天竺西番例。而不用回部例也。每頭之下。必注明今蒙古語之某句某字。以見徒為蒙古作也。為圖凡七為聲。凡一千四百有十。第一母阿字。阿實達之阿第二和字。和拉哈喇之和第三伊字伊蘇之伊為一類。第四母巴字。巴拜岱之巴第五母博字。卓齊博哈之博第六卜字實喇卜之卜為一類。第七母圖字。約蘇圖之圖第八騰字。騰吉思之騰第九坦字哈坦之坦為一類。第十哲字。哲卜尊之哲第十一札字札木楚之札第十二春字庫春之春為一類。第十三蘇字。舒蘇之蘇第十四蘇圖。第十五索圖和即阿之轉(zhuǎn)索圖即蘇圖之轉(zhuǎn)如笛家之有隔指聲為一類。第十六喇字。喇呼濟之喇第十七拉厄字。即喇轉(zhuǎn)第十八朗字達朗達賚之朗為一類。第十九穆字。圖薩特穆之穆第二十曼字。曼濟鼐之曼第二十一穆爾字穆之為穆爾猶蘇索之加圖此如琴家之有泛聲為一類。第二十二母諾爾字。諾穆親之諾第二十三囊字。他布囊之囊第二十四鼐字鼐曼之鼐為一類。第二十五丹字。羅丹之丹第二十六等字。鄂等答之等第二十七特字。土默特之特為一類。第二十八棍字。棍楚克之棍第二十九肯字色徹肯之肯第三十克字克哷之克為一類。
自記曰治六書小學(xué)與四裔之學(xué)兩不相涉也因小學(xué)中有聲一門聲之中有古韻今韻等韻三門等韻中有西番一門暇日聊以意推之如此而凡史籍中聲音轉(zhuǎn)變之地名人名官名未易以今讀讀者亦既挈其樞紐矣
蒙古字類表序
龔自珍
蒙古文字為 國書之祖。大海烏巴什。未奉 詔時。 國初所用。所謂無圈點擋按者也。又為準部托忒之祖。托忒十五頭。皆略仿蒙古。無圈點而末筆直下波磔方闊者也。 國書有聯(lián)字一體。佛典謂之滿字。蒙古無之。乃皆單行。佛家謂之半字。準部亦無之也。然則蒙古之字。曷可不勒成一書。以備外史。今以波磔多寡為次序。不以天地人物為類。 欽定三合音清文鑒之載蒙古字。以明聲也。西域同文志之附載蒙古書。撮舉天地人物相比。乃借蒙古字形。以明西字形也。是表之作。乃專以明形也。若夫蒙古喇嘛所諷唐古忒諸經(jīng)。有見于今中國大藏本者。如大盤之△字。又●字。隋章安項師強音之以伊又華嚴經(jīng)實●難陀。本有四畫相如髻形杵形華形等。又各經(jīng)皆有●字卍字等。居然符合。今故標撮一二。聊資考證。此方僧言。聲在空中。是無常法。未久則變形。在實處其變尚遲。又言有有聲而無形者。此土空圈記是也。有有形而無聲者。室利靺瑳相之屬是也。洵智者之論矣。
蒙古冊降表序
龔自珍
康熙二年。始詔禮官。查 國朝公主之下嫁外藩者。給予謚號。于是追謚 太宗文皇帝朝。噶馬思所尚主曰端獻長公主。追謚 世祖章皇帝朝。噶爾瑪索諾所尚主曰端順長公主。禮臣定例閱十二年。凡外藩王妃郡主未冊封者。理藩院會禮部具題。遣使冊封。皆以三四五品滿員往。夷考前史漢唐有國之年。降主遠嫁。謂之和昏。其外藩遣子入侍。則曰盛事。此皆孱弱。不洽于遠。我 圣朝以中外為一家。四十九旗中。匪但開國佐命之勛。于內(nèi)臣。亦且世世有甥舅之戚。宿內(nèi)庭。宴賚如諸王。其額駙專爵。班次在民公下。侯伯上。而京師府第。城中相望?；騽e賜海淀宅。內(nèi)務(wù)府掌湯沐。禮官考儀品。工部司制造。出則奉暖轎朱輪車。皆金黃云綺之。紅云綺之幃。垂金黃云綺之幨。引之以絳繡曲柄之蓋。寶相華之傘。黑云綺角之纛。孔雀之扇。行朱髦七尺香草之仗。綴珠龍首之立瓜。易稱帝妹。詩美王姬。綦威嚴矣。今以 國朝公主之適外藩者。謹依玉牒。詮次其謚號。而以外藩福晉郡主之荷冊封者。貂冠毳之倫。綴于后為一表。曰哈屯者。視福晉。曰格格者。視郡主也。
皇朝通典四庫全書提要
欽定皇朝通典一百卷。乾隆三十二年奉 敕撰。以八門隸事。一如杜佑之舊。其中條例。則或革或因。如錢幣附于食貨。馬政附于軍禮。兵制附于刑法。于理相近。于義有取者。今亦無所更易。至于古今異制。不可強同。如食貨典之榷酤算緡。禮典之封禪。前朝弊法。久已為 圣代所除。即一例從刪。不復(fù)更存虛目。又地理典以統(tǒng)包歷代。分并靡常。疆界參差。名稱舛互。故推原本始。以九洲提其大綱。今既專述 本朝。自宜敬遵 今制。況乎 威弧震迭。式廓昄章。東屆出日之邦。西括無雷之國。山河兩戒。隸職方。近復(fù)戡定冉駹。開屯列戍?！ 』瘦洀V闊。更非九州島舊界所能包。故均以 大清一統(tǒng)志為斷。不更以禹貢州域。紊 昭代之黃圖。至杜氏述唐朝掌故。與歷代共為一書。故皆分綴篇終。其文簡略。亦體裁所限。不得不然。今則專勒一編。式昭 國典。國法制修明之世?！ ▲欓嗌普Ｊ凡粍贂?。故卷目加繁。溢于舊笈。且杜氏所采者。惟開元禮為詳。今則 謨烈昭垂。各成完軼。禮有 大清通禮?！ 』食Y器圖式。樂有 圣祖御制律呂正義?！ 』噬嫌坡蓞握x后編。刑有 大清律例。兵有中樞政考。地理有 皇輿表?！ 〈笄逡唤y(tǒng)志。 欽定日下舊聞考。 盛京通志。熱河志。滿州源流考?！ 』瘦浳饔驁D志。又有 大清會典及則例。總其綱領(lǐng)。八旗及六部則例。具其條目。故縷分條系。端委詳明。用以昭示萬年。誠足美乎官禮。又豈杜氏之掇拾殘文。裒合成帙。所可同日語哉。
皇朝文獻通考四庫全書提要
欽定皇朝文獻通考二百六十六卷。乾隆十二年奉 敕撰。初與五朝續(xù)文獻通考共為一編。乾隆二十六年。以前朝舊事。例用平書。而述 昭代之典章。錄 列朝之 詔諭。 尊稱 鴻號。于禮當出格跳行。禮例迥殊。難于畫一。遂 命自 開國以后。別自為書。后續(xù)通典續(xù)通志。皆古今分帙。即用此書之例也。其二十四門。初亦仍馬氏之目。嗣以 宗廟考中。用馬氏舊例。附錄廟。因而載入 敕建諸祠。仰蒙 睿鑒周詳?！ 【]音訓(xùn)示。申明禮制。厘定典章。載筆諸臣。始共知尊卑有分。名實難淆?；腥挥邗嘀囇刂?。乃恪遵 圣諭。別立廟一門。增原目為二十五。其中子目。田賦增八旗田制。錢幣增銀色直及回部普兒。戶口增八旗壯丁。土貢增外藩。學(xué)校增八旗官學(xué)?！ ∽趶R增崇奉 圣容之禮。封建增蒙古王公。皆以今制所有而加。市糴刪均輸和買和糴。選舉刪童子科。兵考刪車戰(zhàn)。皆以今制所無而省。至象緯增推步。物異刪洪范五行。國用分為九目。尊號冊封之典。自帝系移入王禮。則斟酌而小變其例者也?？捡R氏所宋事。雖以世家遺蔭。多識舊聞。然計其編摩。實在入元以后。故典章放失。疏略不詳。理宗以下三朝。以國史北移。更闕無一字。案理宗以后國史元兵載以北歸事見宋季三朝政要序今則 圣 圣相承。功成文煥。 實錄 記注。具錄于史官。公牘奏章。全掌于籍氏。每事皆尋源竟委。賅括無遺。故卷帙繁富。與馬氏原本相埒。夫尚書兼陳四代。而周書為多。禮記亦兼述三王。而周禮尤備。監(jiān)殷監(jiān)夏。百度修明。文獻足征。搜羅自廣。有不必求博而自博者矣。
內(nèi)府藏書記
徐秉義
書者載道之器。治法之所從出也。古者書聚于上。必設(shè)官以掌之。周禮。外史掌四方之志。及三皇五帝之書。達書名于四方。史官主書。老聃為周柱下藏室史。韓宣子聘魯。觀書于太史氏。是也。要未有藏于內(nèi)府者。漢興。承秦禁學(xué)之后。書缺簡脫。武帝始建藏書之策。置寫書之官。下及諸子傳說。皆充秘府。孝成又使謁者陳農(nóng)。求遺書于天下。山巖屋壁之藏。莫不畢出。漢之典文。于斯為盛。則有延室廣內(nèi)麒麟天祿之藏。命劉向揚雄讎校之。皆在禁中。謂之中書。藏于內(nèi)府自茲始。后漢之東觀。亦禁中也。至桓帝始置秘書監(jiān)。掌禁中圖書秘記。謂之秘書。即東觀也。而蘭臺亦藏書。故薛夏云蘭臺為外臺。秘書為內(nèi)閣。然則秘閣之書。藏之于內(nèi)明矣。晉宋以還。皆有秘閣之號。及唐開元中。繕寫四部書。以充內(nèi)庫。其后中原多故。經(jīng)籍蕩然。而此制遂廢。宋興。購求漸廣。復(fù)有崇文院太清樓及諸館閣之藏。下逮元明。以為故事。內(nèi)府藏書。其來尚矣。雖然。藏書固盛典也。而一患其雜。雜則為小道異端。而無裨于內(nèi)圣外王之學(xué)。一患其偽。偽則為剽竊摹擬。而不協(xié)于仁義中正之歸。二者不可以不辨也。漢術(shù)數(shù)方技之類。多為妄人所依托。假圣賢之名。以惑當世。梁華林園總集釋典。不可勝計。隋煬帝聚書。蒱博鷹狗之說。無所不備。唐元載當國。請括圖書以千錢易一卷。人皆嗜利。偽作爭獻。若此者非雜則偽。雖多亦奚足貴耶。我 皇上纘承丕基。重熙累洽。典謨風(fēng)雅之篇。故老名儒之說。循環(huán)乙夜。而熟講于經(jīng)筵。念終始典于學(xué)。以觀人文之化成。于是運獨見之明。下求書之詔。網(wǎng)羅遺逸。甚盛意也。而猶意言淆亂?；蛟幱谑ト酥?。乃命有司。凡天下之書。非有裨于學(xué)問政治者。毋得收。向之所謂雜且偽者。今何患焉。董仲舒對策曰。詣不在六藝之科孔子之教者。勿使并進。此道所以日尊。而治所以日隆也。我 朝內(nèi)府之典籍。不惟其多而惟其精。上可以翼圣真。扶絕學(xué)。其次亦可以博聞洽見。益人之神智?！ 』噬纤栽r謀燕翼。而開億萬年有道之長者。皆于是乎在。豈徒玉軸牙簽。侈焜耀于冊府也哉。
議謚明季殉難諸臣疏乾隆四十一年
大學(xué)士舒赫德
奉 諭旨飭查明季殉節(jié)諸臣。予以謚號。仰見我 皇上圣仁公溥。覃被無私。表微闡幽。至為該備。伏考戴記謚以尊名。節(jié)以壹惠。鄭氏注言謚者行之述。謂使聲譽可得而尊信。即以其行一大善為謚也。惟是歷代易名。祇為飾終常制。而勝國遺忠。并膺茂典者。實曠古所未有。謹按順治九年?！ ∈雷嬲禄实邸］F念明末甲申殉節(jié)之臣。自范景文以下二十人。及劉文炳鞏永固衛(wèi)時春張慶臻錫謚有差。乾隆四年?！ 』噬显释⒊妓垺Ｓ诿鞒稼w譔。復(fù)予旌謚。大義嘉名。后先昭揭。茲奉 恩綸。詳議追獎。不惟闖獻蔓延。時窮節(jié)見。俾從甄錄。即我 朝。天戈迅掃。其時抗顏拒命者。亦令一例褒揚。而明初靖難之變。藎臣烈士。甘就誅夷。雖閱年逾遠。并不使終于湮晦。此誠 圣主大公至正之盛心也。臣等伏讀 欽定明史諸卷?；?qū)魈貢；蛞蛭母揭姟Ａx法精嚴。顯微共貫?！ 』噬仙昝宄?。增修輯覽。于福唐桂三王事跡。詮次厘訂。褒誅筆削。仰承 睿裁。自神宗后。諸臣效節(jié)始末。具載二書者。臣等祇遵 訓(xùn)示。分晰考稽。而以 大清一統(tǒng)志。與直省通志互校。亦可參異同而核詳略。至建文諸臣。遺聞軼事。附會不經(jīng)。若表忠致身等錄。皆無足征據(jù)。而一以正史為斷。其中區(qū)別流品。斟酌典章。謹擬數(shù)條。臚列如左。
一明代殉國諸臣。所處時地不同。其素行亦各不一。按大戴禮白虎通論謚。大名小名。并著其文。應(yīng)請仿其意而變通之。定為專謚通謚之法。其有生平大節(jié)。卓然可稱。而又艱貞自靖。百折不回者。自宜特予褒崇。按名定謚。若平時無甚表見。而慷慨致命。志節(jié)皎然。則匯入通謚之列。其較著者為忠烈忠節(jié)。次則為烈愍節(jié)愍。期于考行稱名。各有攸當。
一明季應(yīng)謚諸臣。其在天啟崇禎間。已經(jīng)議者。均無庸再給。至福王時。雖間有贈謚。而荒殘擾攘之際。偏私掛漏。指不勝屈。其出于唐桂二王者。則臧否益淆。規(guī)制彌漏。應(yīng)請自福王以后。得謚者并按其應(yīng)謚之實。綜核更正。俾共知 盛世兩字公評。實為千載定論。
一明代諸臣。既邀 賜謚。宜有附祠以彰華袞之褒。第已事遠年湮。即欲表墓旌閭。亦難查考。而異代之臣。更不便照現(xiàn)行事例。因謚立碑。查直省府州縣。各有忠義祠。應(yīng)于諸臣原籍。令有司設(shè)牌入祀。其里居失傳者。則于授命之所。附祠。并請 下翰林院臣。撰擬專謚及通謚文各一篇。交禮部刊發(fā)直省。令所在按式成造木榜。填書某官姓名謚字。附載事實于后。懸諸祠內(nèi)。以昭令典。其有后裔尚存。愿于祠墓自行鑴碑石者聽。至史冊所稱合門遇難者。不一而足。似應(yīng)入祀節(jié)孝祠。以示表揚。其有姓氏可稽者。詳書于牌。否則止書某某妻妾女媳同時殉難若干口。用昭核實。
一諸生韋布。未通仕籍。甚且姓名無考。如山樵市隱之遂志成仁。所在多有。議謚自難概及。應(yīng)請于謚之所不及者。均令其入祀忠義祠。則草野幽貞。亦不至淪于泯沒。其有妻女等從殉者。并如前例。
一明臣如楊所修王大年李應(yīng)薦張捷楊維垣輩。雖臨危不屈。而名麗閹黨。其素行已屬有虧。自不便令其濫邀謚典。其因馬士英而驟遷如楊文聰者?？构?jié)亦有可矜。進身究為可議。若方岳貢邱瑜之殉難。見于一統(tǒng)志。以正史律之。則殊有遺憾。而一時勛戚之臣。明史謂大半以兵死者。原不在盡節(jié)之數(shù)。又如張鶴鳴之信王化貞。排熊廷弼。與蘇觀生之擁立朱聿。構(gòu)難桂王。皆僨事可誅。隕身莫贖。而馬吉祥蒲纓則表里為奸。其入緬偕亡。益無足道。且有于甲申謁賊茍免。其后乃堅拒我大兵。如傅鼎銓張家玉衛(wèi)允文吳爾塤者。均屏而不錄。至若樓璉草詔而后自經(jīng)。梅殷入朝而復(fù)被害。亦不得比于完節(jié)。以見 圣朝權(quán)衡予奪。褒鉞昭然。
一明史久經(jīng) 欽定頒行。所有新議謚法。難于各傳添載。臣等酌議請照明史格式。另編一冊。冠以原奉 諭旨。次載諸臣議疏。次及所擬專謚通謚清單。一體成書。與明史相附而行。俾讀史者有可稽核。以昭傳信。
國朝謚法考自序
王士禎
本朝有天下逾五十年?！ ∽娴伦诠ΑＷ鹈攲?。所謂南郊稱天以謚之。藏在金匱。顯融無極。自業(yè)以來。諸王公將相攀鱗附翼而起。家有行狀。國有惇史。而 朝廷飾終之典。莫重于謚。顧五十年來。未有成書。以備掌故。館閣之秘。世又無從而窺焉。士禎昔備員史局。以為 國之大典。不可以無述。私用掌記。勒為一書。書成。序之曰。謚始于周。周禮春官太史。小喪賜謚。小史。卿大夫之喪賜謚。讀誄。漢唐而下。皆循其制。而間有損益。漢制雜見于白虎通獨斷諸書。唐宋則太常博士議之?？脊Ω捕ǘ笊现Ｃ髦拼蟪贾畣省６Y部以謚請。既報可。則內(nèi)閣以三謚列上。而人自擇之。 本朝率沿明之舊。此其大略也。然而古今有不能盡同者。士冠禮曰。生無爵。死無謚。唐則養(yǎng)德邱園。聲實名著者得謚先生。宋林逋徐積蔡沈。元韓性杜英許謙胡炳文諸人。皆以隱逸特謚。前明官必三品。例始得謚。自余翰林有講幄舊勞者。死建言。死封疆。死王事者。亦得予謚。而其它不與焉。至邱園之得謚者鮮矣。此其不同一也。古者謚具美惡。所以寓褒貶。示勸戒。而其后則有美而無惡。此其不同二也。古謚有六家。蘇洵芟其重復(fù)。凡所取者一百六十八謚。鄭樵又增損之。為上謚百三十一。中謚十四。下謚六十五。迄于明代所存者。僅六十八謚。今則又減于前。此其不同三也。明制翰林官始得謚文。然有不翰林而謚文者。劉文成王文成是也。翰林而不謚文者。劉忠愍球是也。一代之制。異同如此。 本朝則閣臣雖不由翰林。皆得謚文。此其不同四也。婦人古有謚。自戚里外如虞潭母孫之謚定。李思齊妾鄭之謚貞烈。皆有瑰瑋之行。而其后乃僅以為阿保恩澤之私。此其不同五也。又有疑者。郊特牲曰。死而謚之。而春秋侯賜北宮喜謚曰貞子。析朱成曰成子。生而謚之。又何說也。大戴禮曰。大行受大名。細行受細名。春秋之世。乃有以作亂被誅而得上謚。如崔武子。欒懷子。又何說也。宋歐陽修卒。議欲謚文以配韓愈。常秩有私憾于修。增一字為文忠。議者謂必此以待安石。已而果然。太常初擬朱熹謚文正?？脊浾^熹當繼唐韓愈。宜特謚文。詔從之。厥后周程張呂諸儒。謚皆一字。此以一字為貴也。京鏜謚文穆。其子請避家諱。改謚文忠。言者謂楊億巨儒。既謚文。議者欲加忠。竟不與。加一字尚不可。況二字極美乎。此以二字為貴也。明制。謚親王一字?？ね醵?。此又以少為貴也。世宗惑道教。邵陶二真人。濫及四字。此又以多為貴也。又何說也。此予所積疑于中。而不得其說者。并附著之。至 本朝賜謚。尤在獎忠義以風(fēng)有位?！ ∈雷娑ǘχ?。即下有司。定勝國甲申諸臣之謚?？滴踔?。監(jiān)司殉難。若葉映榴之謚忠節(jié)。陳啟泰陳丹赤之謚忠毅。皆非常典。所以教忠者至矣。百世而下。猶必有觀感而興起者也。
論謚諱
閻若璩
嘗思齊孝公名昭。而其后有昭公。宋平公名成。而其先有成公。為二國之臣子者。稱昭公成公之謚。則觸孝公平公之名。諱孝公平公之名。則廢昭公成公之謚。此將若之何。曰鄭康成之論諱禮。曰于下則諱上。不聞于上則諱下也。猶之于后則諱前。不聞于前則諱后也。此自謚昭公與名平公者之失考耳。于二公何與哉。然則禮既失于前矣。而為二國之臣子者。終將若之何。曰周人以諱事神。名終將諱之。違之故謚之。謚者所以易名之典也。烏得而廢諸。但為齊之臣子。于昭公則稱昭。而余則否。為宋之臣子。于成公則稱成。而余則否。此固諱之變禮也。吾于是而知名子者。不以國。不以日月。不以隱疾。不以山川。為其易及而難避也。今獨不可增一例。曰名子者不以謚乎。以謚則將廢此謚矣。明臣如陳文王文皆例應(yīng)謚文。以名文遂不得謚文。此亦可見矣。
鹵簿名物記
陸耀
始余入朝。見鹵簿心焉識之。不得其名。問之同僚。亦莫能數(shù)而對也。及觀禮器圖。乃嘆從來制作之明備。殆無以復(fù)加于茲矣。昔司馬遷適魯。觀孔子車服禮器。至低徊不能去。矧親炙圣人之治化。獲當時之禮樂者哉。按鹵簿之別。有曰大駕者。郊祀用之。曰法駕者。朝會用之。曰鸞駕者。歲時出入用之。曰騎駕者行幸所至用之。大駕最為備物。尊天祖也。法駕稍損其數(shù)。文物聲明取足昭德而止。鸞與騎又加損焉。事非特典不敢同于所尊貴也。凡為者五十有四。九龍而曲柄者四。色俱黃。翠華紫芝兩承之。九龍而直柄者二十。色亦黃。皆以次序立?；ɑ芏治迳呤＞琵埗治迳咭嗍?。色各二。其立不以次。而以相間。純紫與赤而方八。為扇者七十二。壽字者八。黃而雙龍者十六。赤而雙龍者八。黃與赤單龍者各八?？兹革粑布胞[鳳文而赤且方者又各八。幢之屬十有六。長壽也紫也霓也羽葆也各四。旛之屬十有六。信旛也絳引也豹尾也龍首竿也。亦各四。曰教孝表節(jié)。曰明刑弼教。曰行慶施惠。曰褒功懷遠。曰振武。曰敷文。曰納言。曰進善。八者各為一隅。凡旌之屬亦十有六。于是有四金節(jié)。四儀锽氅。四黃麾。而繼之以八旗大纛二十四。羽林大纛。前鋒大纛。共十六。五色銷金龍纛共四十。凡為纛者八十。旗取諸祥禽者。儀鳳翔鸞仙鶴孔雀黃鵠白雉赤烏華蟲振鷺鳴鳶。取諸靈獸者。游彩獅白澤角端赤熊黃羆辟邪犀牛天馬天鹿。取諸四神者四。取諸四瀆五岳者九。取諸五星二十八宿者。二十三。取諸甘雨者亦四。取諸八風(fēng)者八。取諸五雷五云者十。取諸日月者各一。其外有門旗八。金鼓旗二。翠華旗二。五色銷金小旗各四。出警入蹕旗各一。旗之數(shù)共百有二十。為金鉞為星為臥瓜為立瓜為吾仗為御仗各十有六。又六人持仗而前導(dǎo)曰引仗。自至引仗。其名一十有七。紅鐙六。二鐙之下。鼓二十四。金二。仗鼓四。板四。橫笛十二。又二鐙之下。鼓二十四。畫角二十四。又二鐙之下。鉦四。大小銅角各十六。自紅鐙至銅角。其名十。午門之內(nèi)。有金輦玉輦焉。午門之外。有五輅五寶象焉。天安門之外。則又有四朝象焉。朝象雖非朝期。率每晨而一至。引仗以上。在太和門之內(nèi)。銅角以上。在端門之內(nèi)。其最近 御座者。有拂塵。有金爐。有香盒。數(shù)各二。沐盆唾盂大小金缾金椅金杌數(shù)各一。執(zhí)大刀者。執(zhí)弓矢者。執(zhí)豹尾槍者。每事各三十人。其立亦不以次。而以相間荷殳戟者各四人。侍殿前。執(zhí)曲柄黃者一人。殿下花之間。執(zhí)靜鞭者四人。自黃龍以下。諸之間。仗馬十。掌騎者十人。殿之下。陛之上。執(zhí)戲音麾竹者二人。計鹵簿所需幾八百人。昔者子入太廟。每事問。余雖卑賤。猶得以時從公卿大夫后。拜舞于庭。問焉而莫對。于心誠不能無憾。今得其名與物。而疏記之。其亦于孔氏之教。庶幾其不悖耳矣。
商周銅器說研經(jīng)室文集
阮元
形上謂道。形下謂器。商周二代之道。存于今者有九經(jīng)焉。若器則罕有存者。所存者銅器鐘鼎之屬耳。古銅器有銘。銘之文為古人篆跡。非經(jīng)文隸楷縑楮傳寫之比。且其詞為古王侯大夫賢者所為。其重與九經(jīng)同之。北宋后古銅器始多傳錄。鐘鼎尊彝敦盤戈劍之屬。古詞古文不可勝識。其見稱于經(jīng)傳者。若湯之盤。正考父孔悝之鼎。其器皆不傳于今。然則今之所傳者。使古圣賢見之。安知不載入經(jīng)傳也。器者所以藏禮。故孔子曰。唯器與名不可以假人。先王之制器也。齊其度量。同其文字。別其尊卑。用之于朝覲燕饗。則見天子之尊。錫命之寵。雖有強國。不敢問鼎之輕重焉。用之于祭祀飲射。則見德功之美。勛賞之名。孝子孝孫。永享其祖考而寶用之焉。且天子諸侯卿大夫。非有德位保其富貴。則不能制其器。非有問學(xué)通其文詞。則不能銘其器。然則器者。先王所以馴天下尊王敬祖之心。教天下習(xí)禮博文之學(xué)。商祚六百。周祚八百。道與器皆不墜也。且世祿之家。其富貴精力必有所用。用之于奢僣奇者。家國之患也。先王使用其才與力與禮與文于器之中。禮明而文達。位定而王尊。愚慢狂暴好作亂者鮮矣。故窮而在下。則顏子簞瓢不為儉貴而在上。而晉絳鐘镈不為奢。此古圣王之大道。亦古圣王之精意也。自井田封建廢而梓人鳧氏亦失傳矣。故吾謂欲觀三代以上之道與器。九經(jīng)之外。舍鐘鼎之屬。曷由觀之。
商周兵器權(quán)量說研經(jīng)室文集
阮元
三代以上。稱人之戰(zhàn)者曰卒伍軍旅。不曰兵。曰兵者。戈戟弓矢之屬之專名也。古兵矛三尋為最長。經(jīng)傳中罕見用之。所用者戈為多。戈之存于今者甚多。以今尺橫度之。不過數(shù)寸。其柲長古尺六尺六寸。僅與中人之身等耳。鄭注考工記。古矢鏃長二寸。近人得古長平銅箭鏃與之合。似周尺計之。亦僅當今尺一寸二分強耳。古劍今存者。運肘度之。首與肘齊。末與指齊。亦甚短矣。先王之制兵。非不能長且大也。限之以制度。行之以禮。本之以仁。故甚短小也。后世務(wù)以物力相勝。浸為長鎗大矣。浸為火矣。亦不得不然之勢。猶車戰(zhàn)之變?yōu)轳R騎也。古度量衡。短小且輕。今度量衡。長大且重。又何也。自古利權(quán)皆自上操之。官吏之征銀帛粟米也。未有不求贏者。數(shù)千年遞贏之至于如此。此亦不得不然之勢也。
張玉書
該臣等議得詞臣曹禾疏稱祀典國之大事。三五以來。無不以成功告于上帝。封禪及班固諸儒言。泰山五岳之長。神靈所聚。因高崇天謂之封。就廣增地謂之禪?？淌o號。甚盛典也。逮秦漢唐宋。有事岱宗者。勞民費財。失對越之意。后世遂不敢申明其禮。不知因名山升中。與天相見。其為典禮。至尊至重。又黃帝上元甲子貞元運會。由是封巒勒成。漢武帝不得其時。則以十一月甲子朔至應(yīng)之。而數(shù)千年之景運。適協(xié)于今日功成治定之后?！ 』噬弦跃粓?zhí)中為奉若。上帝之命。不可不報。山川百神之助。不可不答。運世之本。開基之功德。不可不紀。宜勿憚登陟。亟議告成?？紳h唐儀注。行之簡易等語。伏考封禪之說。不著于經(jīng)。司馬遷封禪書。乃引管仲古封禪七十二家之說。梁著作佐郎許懋。極言其妄。綱目是之。至于甲子紀歲。始于黃帝。其為上元甲子。則史無明文。即管仲言黃帝封禪。亦未指其年為甲子之年也。又按書傳舜至岱宗。燔柴祀天。原非封禪。唐虞三代以前。實無登封故事可考。其史鑒所紀。則有秦始皇漢武帝光武唐高宗武后明皇宋真宗行封禪禮。所紀禮儀。則有筑壇設(shè)壝。及玉策玉牒玉簡金匱金繩金泥之制。需費甚煩。且禮不合于經(jīng)。雖從簡易。亦于義無當。仰惟 皇上圣德布昭。神謀默運。內(nèi)除苞孽。外靖鯨鯢。文教覃敷。武功赫濯。巍巍蕩蕩。直與堯舜比隆。而 皇上敬天凝命。至誠感神。無一事不與天意相流通。無一時不與天心相陟降。則所以仰答神明。茂膺休祉者。固無所不極其盛矣。比者三逆蕩平。已遺官告祭 郊廟社稷岳瀆海鎮(zhèn)諸神。臺灣歸順。又專告 郊廟社稷。一應(yīng)典禮。俱經(jīng)舉行。封禪告成之禮。無庸議。又科臣王承祖疏請仿虞帝之制。巡幸東方。察閭閻之利病。問風(fēng)俗之厚薄。設(shè)祭方岳。以祈年豐禱雨澤。又東岳密邇孔里。 御輦所屆。觀其車服禮器。亦千古盛事等語。伏考一歲之內(nèi)。巡四岳。此三代以前。巡省諸侯之禮。自設(shè)郡縣以后。未有行者。舜之燔柴。原因巡守行告至禮。其望秩山川。是因祭天而望祭東方之山川。非專祭泰山之神也。我 皇上鑾輿巡歷。凡所至之地。輒詢考吏治。延訪輿情?；蛴?xùn)飭官方?；蛱丶宇觅c。無非省方問俗。勤民重農(nóng)至意。其祭岱祈年。并禱雨澤之事。非禮典所載。應(yīng)無庸議。至歷代帝王詣孔里。始于漢高帝。后則漢明帝章帝安帝。北魏孝文帝。唐高宗明皇。后周太祖。宋真宗。皆以經(jīng)過魯?shù)卣轨搿Ｎ从袑Ｔ勱I里故事。我 皇上博綜經(jīng)學(xué)。宏闡心傳。重道崇文。千古莫并。其東巡特祀闕里。應(yīng)候 睿裁。疏內(nèi)又言封禪之事。秦皇漢武。不過耀德張功。后世鄙焉。臣等已于曹禾疏內(nèi)議覆。無庸另議。
昭代樂章恭紀
張玉書
順治元年八月?！ ∈雷嬲禄实壑裂嗑?。九月朔即 皇帝位。將以十月告祭 天地宗廟社稷。時樂章未定。大學(xué)士臣詮臣承疇臣升上言。郊廟社稷樂章。前代皆各取佳名。以昭一代之制。漢魏曲名各別。不可枚舉。梁用雅。北齊及隋用夏。唐用和。宋用安。金用寧。元郊社用成。宗廟用寧。明用和。今我 朝削平寇亂。以有天下。有與萬邦黎獻。共享太平之義。樂名宜更用平。其節(jié)則郊社九奏。社稷七奏。宗廟六奏。制可。爰命翰林諸臣。分撰樂章。撰定。太常寺頒示樂舞諸生。以時肄習(xí)焉。今考各壇廟樂章。其辭明肅簡穆。取乎達將享之忱。洽幽明之德。而非靈芝宛馬白麟赤蛟諸歌?？淦嫒鹩谔焐袢斯碇罢呖杀取４怂^古樂之遺音。宮懸之雅奏也。而臣愚竊惟廟樂始于三頌。詩序所謂美盛德之形容。以其成功告于神明者也。商頌自有娀及契。以迄成湯武丁。周頌自后稷太王。以及文武成康。皆發(fā)揚其文德武功之盛。以達于詩歌。藏于太府。漢郊廟詩樂。不及祖宗之事。則班固譏焉。晉泰始中傅元制登歌七章。分祀七廟。自是歷代相沿。皆各有廟堂之槳。禮不忘其本樂。樂其所自生。古之義也。洪惟我 太祖高皇帝。肇造丕基。臣服之國。三十有二。 太宗文皇帝。益纘而光大之。迄 世祖章皇帝。底定方夏?；煲诲緟^(qū)。文德武功。皆前代所未及。謂宜各制廟樂。發(fā)皇盛治。庶幾 祖宗艱難創(chuàng)垂之烈。得以昭示來茲。而徒取籩豆祼享之辭徹諸神聽。得毋于形容盛美之誼。猶有缺焉者與。謹按典制。元會樂作于殿上。名曰莽式。所陳皆昭代故事。率以滿洲舊臣充其選。有旌旄弓矢躍馬陣之容。有屈伸進反俯仰疾徐之節(jié)。特以歌辭無漢音。未遑頒之太常。俾樂工肄習(xí)。臣謂應(yīng)命儒臣。援據(jù)其事。撰譯歌詩。為 高廟樂。 文廟樂。更益以入中原靖寇諸舞。為 世廟樂。聲容悉造。事實而律諧。則太和洋溢之氣。塞于宇宙。而國運之寖昌寖熾?？梢灶A(yù)卜矣。
請編次樂律算數(shù)疏
張玉書
康熙三十一年正月初四日。仰蒙 圣恩。以歲首機務(wù)余暇。欲以理數(shù)樂律之學(xué)。牖誨諸臣。特召臣等至干清門。環(huán)侍 御座之前?！ 』噬蠙z閱性理。披圖指示。因而究論算數(shù)。綜考律呂。辨徑一圍三之非。窮隔八相生之實。俾臣等見所未見。聞所未聞。退而相顧驚喜。深媿從前學(xué)識淺陋。錮守陳言。而不自知其迷惑也。夫徑一圍三之說。前人以麤疏約略。未經(jīng)密算之法。筆之于書。后人習(xí)而不察。遂膠固其說。墨守而不知辨?！ 』噬先》綀A諸圖。參互試之。乃知每徑一尺。圍當三尺一寸四分一厘有奇。若此于圍三。則奇零不盡之數(shù)。無所歸著。每徑一尺。即差一寸四分有奇。尋丈以上。其差彌甚?！ ∈ブI謂徑一圍三。止可算六角。而不可算圍圓。誠不易之至理也。事最明顯。具在目前。而律呂新書諸說。未究及此。所以徒為空言。而不求驗諸實用。固無往而不見其訛舛耳。至于十二律隔八相生。宋儒載其圖。具其說。而其自然之理。與所以然之故。未有能實指之者?！ 』噬厦鼧饭ひ院a和瑟。審其聲音。七音高下。次第相生。至第八聲。復(fù)還其始。所謂隔八相生之法。其本原實在乎是。從來論樂者。皆未之及。千古未發(fā)之秘。自我 皇上今日發(fā)之。非圣心神悟。本于天授。何由得此?！ 』噬嫌种I從來尺制不同。十二律之長短。以尺定管。不足為據(jù)。當以天地度數(shù)為主。大哉 圣言。中和位育之理。悉具于中矣。夫萬物之用。皆起于數(shù)。律度量衡。悉從此出。而數(shù)不離于理。不能窮不易之理。必不能究不易之數(shù)。惟我 皇上以天縱之資。極格物之學(xué)。凡立一法。定一制。務(wù)期試諸實用。見之明效。然后斷然無疑。以此法而測晷景。辨分杪。注歲差。驗交食。量度高深。審定音律。隨所施用。無不合。至理得而至數(shù)畢符。所謂近之不遺于日用。而推之直可通于造化者也。顧樂律算數(shù)之學(xué)。失傳已久。承襲舛。莫摘其非。奧義微機。莫探其蘊。在臣等躬聆 訓(xùn)誨。猶且一時省悟。而覆算迷蒙。中外臣民。何由共喻。臣仰祈 皇上特賜裁定。編次成書。頒示四方。共相傳習(xí)。正歷來積算之差訛。垂萬世和聲之善法。學(xué)術(shù)政事。均有裨益。臣民幸甚。后世幸甚。
律呂正義四庫全書提要
紀昀
御定律呂正義五卷?！ 】滴跷迨??！ ∈プ嫒驶实塾蓺v淵源之第三部也。凡分三篇。上編二卷。曰正律審音。以發(fā)明黃鍾起數(shù)。及縱長體積面冪周徑律呂損益之理。管弦律度旋宮之法。下編二卷。曰和聲定樂。以明八音制器之要。各有圖說。而于各篇之中。詳考古今之同異。續(xù)編一卷。曰協(xié)均度曲。則取波爾都哈兒國人徐日升。及壹大里呀國人德里格。所講聲律節(jié)奏。證以經(jīng)史所載律呂宮調(diào)諸法。分配陰陽二均字譜。亦有圖有說。案造律之法。必先累黍。漢魏以后。迄無定論。尺既不定。則黃鍾真度。亦無由得。恭惟 圣祖仁皇帝天縱神圣。以縱橫二黍相較。橫黍百粒。適當縱黍八寸一分之限。用四率比例。推得古黃鍾九寸。為今尺之七寸二分九厘。其體積面冪周徑。皆用密率乘除。至為精密。此千古難明之絕學(xué)。待 圣人而明者也。又言樂者率宗司馬遷淮南子之說。以三分損益之術(shù)。誤為管音五聲二變之次。復(fù)執(zhí)管子弦音五聲度分。牽合于十二律呂之中。故管律弦度。俱不可得而明。而陽律陰呂。又錯互用之。益滋謬。不知律呂分用。顯有周官六律合陽聲。六呂合陰聲。及國語六閑之文可據(jù)。而弦管之生聲取分。各有不同。弦度全半相應(yīng)。管音半律。較全律則下一音。呂覽以三寸九分之管。為聲中黃鐘之宮。即半太蔟合黃鐘之義。若不問管弦全半之分。而概以三分損益所得之黃林太南姑應(yīng)蕤為七音。又以半黃鍾為清宮。失之遠矣。至旋宮之法。宮自為宮。調(diào)自為調(diào)。管子羽征之數(shù)大于中。國語宮逐羽音。是其遺法。故以宮主宮。羽主調(diào)。則當二變者不起調(diào)。而與調(diào)首不合之征音。亦不起調(diào)。一均凡羽宮商角四調(diào)。七均凡二十八調(diào)。至弦度自首音至第八音。得六全分。與管律之得全分者不同。若以律呂之分。索之弦音。則陰陽相雜。聲隨度移。即隋志所云七聲之內(nèi)。三聲乖應(yīng)者是也。故但以弦音奏之。而不和以管音。亦止有宮商征羽之四調(diào)而已。凡此皆自來論樂家所昧昧者。非 圣人心通制作之原。烏能律均出度。妙合造化。有如是之精微廣大耶。若夫播之聲氣。則和聲定樂論。竹音以律呂相和而設(shè)孔。琴以倍征為第一弦。協(xié)均度曲論。弦音清濁二均遞轉(zhuǎn)合聲之法。皆出昔人論議之外。而一一莫不與經(jīng)史所載相發(fā)明。斯誠 明聰天亶。度越千古者矣。
論鐘律疏乾隆六年
張照
奉 旨查考編鐘倍半之制。及有設(shè)而不作之故。除倍律鐘在黃鐘前。從低至高。不便移易之故。已于初五日合詞具奏。不另開陳外。查得編鐘一架。上八下八。上為陽律。下為陰呂。向來考擊之節(jié)?！ ∧辖肌 R祀及 臨朝大典。皆用黃鐘為宮。 北郊 月壇。則用大呂為宮。用黃鐘為宮。則擊上鐘。不擊下鐘。若用大呂為宮。則止擊下鐘。不擊上鐘。臨期以下鐘易置上位而擊之。非下八鐘不擊也。掌儀司向無應(yīng)擊下鐘之典。是以不知下鐘亦有時而擊。若太常寺樂工。則知之矣。然而其所以然之故。則各不能知也。若上八鐘內(nèi)。又有三鐘不擊者。則以八鐘原止七音。姑洗為宮。黃鐘起調(diào)為工字調(diào)。倍夷則無射為變征。太蔟為變宮。三鐘不入調(diào)。是以不擊。工字調(diào)而外。則惟二鐘不擊。如以太蔟為宮。倍無射起調(diào)為尺字調(diào)。則倍夷則無射太蔟。三鐘皆擊。而黃鐘為變宮。夷則為變征。二鐘又當不擊矣。是上三鐘亦有不擊者。因歷來俱以黃鐘調(diào)為黃鐘宮。故為考擊之所不及。而非設(shè)而不作也。儒生不知音律。謂黃鐘為聲氣之元。萬物之母。郊廟朝廷。必須用黃鐘為宮。否則有礙。不知黃鐘為宮。其第一聲便是下羽。除變宮變征不入調(diào)外。商角征羽。必須迭用。若聲聲皆是黃鐘。則晏子所謂琴瑟專一。誰能聽之。況大武之樂。即是無射為宮。載在國語。無射乃陽律之窮。而武王用之。則十二月各以其律為宮所不可亦明矣。況明代及我 圣祖仁皇帝。未經(jīng)考定黃鐘以前。并稱以黃鐘為宮。及考定之后始知一向誤以太蔟為宮。而明代盛衰不一。我 朝隆盛如斯。則迂儒之論不足信又甚明。但自黃鐘以上。音必漸高。自黃鐘以下。音必漸低。其八音諧和與否。非歷試不能明曉。容臣等詳悉查考辦理。再行請 旨。
論樂律及權(quán)量疏乾隆六年 張照
臣伏蒙 天語垂問古樂今樂雅樂俗樂之變。律度量衡之曷由同。樂音樂字之本末同異。編鐘倍律。及有設(shè)而不作之故。臣章句鯫生。不學(xué)操縵。其于律呂。目剽耳食。非有真得。承 問茫昧。震懼失圖。竊惟古樂。自周衰而廢。仲尼以前。魯猶守之。季札觀樂。載在左氏。迨師摯適齊。在魯者亦遂淪墜。論語所記。記樂亡也。魏文侯與子夏問答。語在樂記。時去師摯適齊未遠。列國猶有吉光片羽。至于七國入秦。而澌滅盡矣。雖然。觀子夏言樂與音相近而不同。則知樂之與音。猶識之與性。性不離識。不涉識。識不同性。不異性。樂不離音。不涉音。音不同樂。不異樂。識在則性固無所虧。音在則樂亦無所闕。性雖無虧。而必俟空有雙融始能見。樂雖無闕。而必俟欲凈理純始可作。縱使搏拊考擊之法。笙鏞鐘鼓之制。于今泯焉。而宮商角征羽。出于天然。非人力之所得與。則豈世代今古之所可殊。古樂安得而亡。況黃鐘之管。曾經(jīng) 圣祖仁皇帝考定。而樂器制度。散見于經(jīng)史者。猶可沿流以溯源哉。惟在人存政舉而已。樂經(jīng)曰。以樂德教國子。中和祇庸孝友。以樂語教國子。興道諷誦言語。以樂舞教國子。舞云門大卷大咸大髫大夏大濩大武。樂德則以理義養(yǎng)其心。樂語則以聲音養(yǎng)其耳。樂舞則以舞蹈養(yǎng)其血脈。古人所謂以樂教者如此。所以聲音之道與政通也。后世不知樂為教之事。故其職領(lǐng)于有司而已。學(xué)士大夫。鮮有知者。其精微之旨不傳。而徒索之鏗鏘節(jié)奏。已不足以和神人。況太常工人記其髣。用之郊廟者。存什一于千百耳。其施之民間日用。莫非子夏所謂及優(yōu)侏儒。猱雜子女。則其所化之民。所成之俗。當何如耶。溯自列國時。古樂既廢。俗樂繁興。桑間濮上之音。流入宮掖。左氏所稱撞鐘舞女。吳越春秋所載越夫人教舞。史記所載優(yōu)旃優(yōu)施之屬。自朝廷以至閭巷。以娛心志。以悅耳目。莫不用是。惟郊廟所用。則略存古樂之鏗鏘。百姓不得而知。則謂之曰古樂亡也亦宜。非樂亡也。樂教亡也。使鏗鏘之節(jié)同于古而即可謂之古樂。則孔子亦不當云樂云樂云鐘鼓云乎哉矣。使器必簣桴土鼓。歌必鹿鳴四牡。而后可謂之古樂。則孟子又不當曰今之樂猶古之樂矣?？酌现员赝鵁o異。則古樂在今匪存而匪亡斷可識已。迨漢高祖入秦。有制氏者。世隸太常。記其度數(shù)。叔孫通因之制為漢樂。高祖好楚聲。唐山夫人為安世樂。實楚聲。用之房中。安世樂秦名壽人?；蛟患搓P(guān)雎之度數(shù)。至文帝時。以奉高祖祠廟。而楚聲又混入古樂矣。漢武帝以謳者李延年為協(xié)律都尉。造新聲。制樂章。述己功德。陳之宗廟。為太一天馬等歌。汲黯諫。丞相公孫宏斥黯誹謗。先儒以古樂之亡。斷自漢武焉。嗣后俗樂音節(jié)。盡入古樂。如油入面。越世愈久。愈不可考。歷代雖欲修明。無征不信。人自為說。莫能斷其是非。史氏但以用之宗廟朝廷者曰古樂雅樂。其雖在朝廷。而本出于里巷者。謂之今樂俗樂。依古有雅樂部。俗樂部。前明以來。亦有太常部。教坊部。其源流沿革。文雖煩賾。而亦具有條貫。另單開呈。濂溪周子有言。樂聲淡而不傷。和而不淫。入于耳。感于心。莫不淡且和焉。淡則欲心平。和則躁心釋。此數(shù)語者。狀古樂之音。最為明盡。夫目之司視也?？谥疚兑?。凡悅目悅口之物。未有不敗道而傷生者。何獨于耳而有殊。故凡樂聲激烈慷慨。流蕩靡曼。則耳必悅之。若淡且和。何悅之有。古之作樂于以養(yǎng)德。后之作樂于以悅耳。所以三代而下。朝廷之上。奮然欲正樂復(fù)古者屢矣。而卒不能者。以反乎周子之言。而未嘗于此加之意與。
至于度也。量也。權(quán)衡也。皆本于律。尚矣。黃鐘為聲氣之元。象數(shù)之本。度量權(quán)衡。皆于是受法。度量權(quán)衡正而人生日用萬事筦焉?！ 』噬仙罹S事本。而期四海之同。誠立政要之也。按漢書度者分寸尺丈引也。本起黃鐘之長。一為一分。十分為寸。各自其十以升于引。而五度審矣。量者龠合升斗斛也。本起黃鐘之龠。用度數(shù)審其容。以子谷秬黍中者千有二百實其龠。以井水平其概。合龠為合。十合為升。各自其十以升于斛。而五量嘉矣。權(quán)衡者。權(quán)重也。衡平也。銖兩斤鈞石也。本起黃鐘之重。一龠容千二百黍。重十二銖。兩之為兩。二十四銖為兩。十六兩為斤。三十斤為鈞。四鈞為石。歷代諸儒。考古制者。胥以此為鼻祖焉。夫黃鐘元聲。自在天壤。而造律之尺。難得其真。蔡元定律呂新書所載。有周尺。漢劉歆銅斛尺。蔡邕銅龠尺。建武銅尺。魏杜夔尺。晉田父玉尺。始平古銅尺。汲玉律尺。劉曜土圭尺。劉宋錢樂之渾儀尺。后魏元延明尺。后周玉尺。梁景表尺。隋開皇木尺。五代玉樸律準尺。宋和峴尺。李照尺。胡瑗阮逸尺。鄧保信尺。大晟樂尺。共二十種。其同異則宋史詳之。至于量。周制則見考工記氏為量章。漢志則見漢書律志。至梁陳則以古升五升為一斗。后周獲晉古玉升。仿其制。頒天下。徑七尺八分。深二寸八分。重七斤八兩。以彼時官斗較之。多三合四勺。隋開皇以古三升為一升。大業(yè)后。復(fù)古升。嗣后史無其文。至于權(quán)衡。漢志雖詳。而不知其器之何似。石勒十八年。造建德殿。得圓石。有銘曰律權(quán)石。重四鈞。同律度量衡云。又后魏景明中。并州人王顯達獻古銅權(quán)一枚。具有銘。銘七十九字。識者云。皆王莽所造也。梁陳以前。猶依漢古秤。齊以晉宋時一斤八兩為一斤。開皇時以三斤為一斤。大業(yè)中復(fù)古秤。貞觀時鑄銅斛與古玉尺玉斗同符。古玉尺玉斗。藏于大學(xué)署。武后時亡之。宋化間。詔以秬黍依古法。較定權(quán)衡。史稱其制為精備。頒之天下。奸弊無所措。元明兩朝無聞焉。我 圣祖仁皇帝。心通天矩。學(xué)貫神樞。既以斗尺秤法馬式。頒之天下。又凡省府州縣。皆有鐵斛。收糧放餉。一準諸平。違則有刑。又恐法久易湮。且古法累黍定度。度立而量與權(quán)衡準焉。度既不齊。黍數(shù)即不符合?！ 」H累黍布算。而得今尺八寸一分。恰合千二百黍之分。符乎天數(shù)之九九。于以定黃鐘之律。尺既定矣。又恐不寓諸器。則法不可明。乃于 御制數(shù)理精蘊書內(nèi)載其法。以金銀制為寸方。著其輕重。而度與權(quán)衡之準。了如指掌。雍正九年。列之為表。載入 大清會典頒行天下。誠百世之俟圣人而不惑也。臣以為在今日非法度之不立。在奉行之未能。請 命有司按表成造尺秤法馬斗斛。頒行天下。再為申明違式之禁。務(wù)使畫一。并令直省將會典內(nèi)權(quán)量表刊刻頒布。使人人共曉?；蛞嗤环ㄒ病Ｎ宸斤L(fēng)氣不齊。民俗所便各異。然在官者有一定之程。則能以我之至齊齊彼之不齊。而不齊者亦齊。其所不齊亦無害。臣昔聞于 圣祖仁皇帝者如此。今蒙 圣諭。虞舜巡狩同律度量衡。惟其時亦有不同者。是以同之。若其皆同。何同之有。然而在我者安可不同。至哉 圣言。信乎 先圣 后圣。其揆一也。臣又謂立法固當深講。而用法自在得人。度量權(quán)衡雖同。而官司用之。入則重。出則輕。而以為家肥。其鄙陋更甚者。轉(zhuǎn)以此為國利。譬如平糶。以谷貴故平其價也。往者有司轉(zhuǎn)就民間貴價之數(shù)。略減五分。以賣官米。則加以銀色法馬使費之數(shù)。必轉(zhuǎn)貴于現(xiàn)在之貴價矣。于是米價以平糶而愈貴。鄙陋之見曰。此乃國之利也。否則曰。如此乃可告無罪也。豈不與平糶之意。適相反耶。行之在上如此。百姓至愚。必以為度量權(quán)衡?！冶緹o定準。浸假而民間各自為制。浸假而官司轉(zhuǎn)從民制以為便。此歷代度量權(quán)衡所以不同之本也。夫期民間之恪守。先從官司之恪守始。臣愚見如此。伏候 圣訓(xùn)。至樂音與工尺。樂字之根本同異。及編鐘倍半之制?，F(xiàn)在與莊親王校定聲律。容另折合詞具奏。
論樂
陸世儀
樂之難諧。大約學(xué)士大夫泥樂理而不知樂音。工師伶人識樂音而不達樂理。其實樂者音與理而已。其聲翕純曒繹則音正焉。廣大和平則理存焉。故君子但當審音察理。若夫器數(shù)之事。如銅劑之厚薄。律尺之長短。則工師之事。聽之工師而已。不能審音察理。而反紛紛于銅劑律尺。究竟不能通曉。反為工師所笑。如宋景佑之樂。李照主之。然太常歌工。病鐘聲濁。私賂鑄工。使減銅劑。聲清歌協(xié)。而照不知。元豐之樂。楊杰主之。欲廢舊鐘。樂工不平。一夕易之。而杰不知。崇寧之樂。魏漢津主之。請帝中指寸為律。徑圍為容盛。其后止用指寸。不用徑圍。且制器亦不能成劑量。工人但隨律調(diào)之。大率非漢津之本說。而漢津亦不知。則知論樂不務(wù)審聲。而紛紛器數(shù)者。大抵皆說夢也。蔡元定律呂新書。尚不可用。況其它乎。樂不過聲詞二者。聲要渺而難尋。詞平實而易辨。三代而下。求詞之合于雅頌者寡矣。聲云乎哉。
洪武癸丑。以祭祀還宮。宜用樂舞生前導(dǎo)。遂命翰林儒臣撰樂章。諭之曰。古人詩歌樂曲。皆寓諷諫之意。后世樂章。惟聞頌美。無復(fù)古意矣。嘗聞諷諫。則使人惕然有警。若頌美之辭。使人聞之。意怠而自恃。自恃者日驕。自警者日強。朕意如此。卿等其撰述。無有所避。于是儒臣乃上所撰神降祥祝酣酒色荒禽荒諸曲。凡三十九章。曰回鑾樂歌。其辭皆存規(guī)諫。命禮部付歌工肄習(xí)之。按此真得古人詩樂本旨。祭祀還宮之日。正去敬就弛之日也。于此而敬。則無不敬矣。回鑾歌。用意深哉。
滿漢字音論
魯之裕
國朝之制。以進士與詞林選者。年四十五歲以前。必使習(xí)國書。而四十五歲以后者免焉。良以其舌本因年而。不能強之圓捷也。予雖不與其習(xí)。而嘗耳目乎其間。徐乃悟夫中外文字聲音之不同無他。左與右之別也。偏與正之分也。音與字之異也。而且有橫與直之判也?？谂c耳之殊也。聲與音之歧也。何也。滿書之文左旋。而其行則條而向右。漢書之文右旋。而其行則條而向左。漢之書正而錯之以成形者也。滿之書偏而纏之以為體者也。漢以一字主一音。滿以一字貫數(shù)音。漢書自上 而下。相聯(lián)以屬辭。而滿之外。若喇嘛。若回●。若西番等國。則左旋橫繞。以層盤迭綴。而為始終焉。其相為授受也滿以耳。漢以目。耳貴聰。非聰無續(xù)也。目貴明。非明易訛也。故漢書以詳勝。詳乃該之而靡遺。滿書以簡勝。如譜曲者然。雖有書特以標其略焉耳。故漢書之讀別在聲。就聲而借之。有轉(zhuǎn)注假借之術(shù)。以通其所窮。滿書之讀別在音。即音而傳之。愈屈曲愈圓轉(zhuǎn)。而愈不可以窮。聲有盡而音無方。故無字之音恒多也。然漢學(xué)者之辨于字。必晰其點畫。至于音則彼此互異弗較也。滿學(xué)者之辨于音。務(wù)研其清濁。至于字則體勢小差弗計也。故漢有不可勝記之字。滿有不可勝誦之音。漢字以變化神其奇?！M音以圓捷靈其妙。是以切韻之學(xué)。漢之不識其起例者甚多。而滿則自然而合之。無他。源流近而舌音習(xí)焉耳。
遼金元三史國語解四庫全書提要
欽定遼金元三史國語解四十六卷。乾隆四十六年奉 敕撰?？甲g語對音。自古已然。公羊傳所稱地物從中國邑。人名從主人是也。譯語兼釋其名義。亦自古已然。左傳所稱楚人謂乳谷。謂虎于菟。谷梁傳所稱吳謂善伊。謂稻緩。號從中國名從主人是也。閑有音同字異者。如天竺之為捐篤身毒印度。鳥桓之為烏丸。正如中國文字。偶然假借。如歐陽漢碑作歐羊。包胥戰(zhàn)國策作勃蘇耳。初非以字之美惡。分別愛憎也。自魏書改柔然為蠕蠕。比諸蠕動。已屬不經(jīng)。唐書謂回紇改稱回鶻。取輕健如鶻之意。更為附會。至宋以后不通譯語。竟以中國之言。求外邦之義。如趙元昊自稱兀卒。轉(zhuǎn)為吾祖。遂謂吾祖為我翁。蕭鷓巴本屬蕃名。乃以與曾甫作對。以鷓巴鶉脯為惡謔。積習(xí)相沿。不一而足。元托克托等。修宋遼金三史。多襲舊文。不加刊正?？计渚庉嫵蓵?。已當元末。是時如臺哈布哈號為文士。今所傳納新案納新原本誤作乃賢今改正金臺集。首有所題篆字。亦自署曰泰不華。居然異。蓋羌俗已漓。并色目諸人。亦不甚通其國語。宜諸史之謬百出矣。迨及明初。宋濂等纂修元史。以八月告成。事掛漏。尚難殫數(shù)。前代譯語。更非所諳。三史所附國語解。顛舛支離。固其宜也。我 皇上圣明天縱。邁古涵今。洞悉諸國之文。灼見舊編之誤?！ √孛^臣。詳加厘定。并一一 親加指示。務(wù)得其真。以索倫語正遼史凡十卷。首君名。附以后妃皇子公主。次宮衛(wèi)。附以軍名。次部族。附以屬國。次地理。次職官。次人名。次名物。共七門。以滿洲語正金史。凡十二卷。首君名。附以后妃皇子。次部族。次地理。次職官。附以軍名。次姓氏。次人名。附以名物。共六門。以蒙古語正元史。凡二十四卷。首帝名。附以后妃皇子公主。次宮衛(wèi)。附以軍名。次部族。附以國名。次地理。次職官。次人名。次名物。共七門。各一一著其名義。詳其字音。為漢文所無者。則兩合三合以取之。分析微茫。窮極要窅。即不諳翻譯之人。繹訓(xùn)釋之明。悟語聲之轉(zhuǎn)。亦覺厘然有當于心。而恍然于舊史之誤也。蓋自 欽定三合切音清文鑒出而 國語之精奧明。至此書出而前史之異同得失亦明。不但宋明二史?？蓳?jù)此以刊其。即四庫之書。凡人名地名官名物名。涉于三朝者。均得援以改正。使音訓(xùn)皆得其真?！ ∈コ嘉闹洹ｄW乎萬矣。
擬上今方言表
龔自珍
臣某言。昔臣在京師。造今方言書。徂江之南。逾歲而成。首滿洲。尊王也。臚十八行省。大一統(tǒng)也。終琉球高麗蒙古喀爾喀。示王者無外也。民之所異于禽獸也。則聲而已矣。人性智愚出于天。聲清濁侈弇鴻閷出于地。每省各述總論。述山川氣也。氣之轉(zhuǎn)無際。際虖氣者有際。寸合而尺徙。尺合而咫徙。故府州縣以漸而變不敢紊也。董之以事。部之以物。俾可易考也。天道十年而小變。百年而大變。人亦小天。古今朝市城邑禮俗之變。以有形變者也。聲之變。以無形變者也。撢擇傳記。博及小說。凡古言之存者疏于下。方知今之不自今始也。及今成書。以今為臬也。音有自南北而東西者。有自北而南而東西者。孫曾播遷。混混以成。茍有端緒。可以尋究。雖謝神瞽不敢不聰也。采字母翻切之旨。欲撮舉一言?？梢砸恍惺∫糌炇耸∫??？梢约{十八省音于一省也。臣又言曰。三皇之世。未有文字。但有人聲。五帝三王之世。以人聲為文字。故傳曰。聲之精者為言。言之精者為文。聲與言文字之祖也。文字有形有義。聲為其魂。形與義為體魄。魄魂具而文字始具矣。夫乃外史達之。太史登之。學(xué)僮諷之。皆后興者也。是故造作禮樂。經(jīng)略宇宙。天地以是靈。日月以是明。江河以是清。百王以是興。百圣以是有名。審聲音之教也。
蒙古聲類表序
龔自珍
自 國語以至額訥特珂克。上伯特以至天山。北路準部。南路回部。皆有方語。則皆有字頭呼韻之學(xué)。而五十一旗部屬。及喀爾喀四大部。反無之。今蒙古語言文字具在。沿流以溯原。因子而識母。因其自然而不惟師心之尚。能之乎。曰不能。則無為貴聰矣。但其義例。觸手鉤棘。道出于天?；[無不同。法成乎人。例實不一。自 國書十二篇外。經(jīng)典白譯祖東游震旦筆受一經(jīng)之文。先后數(shù)譯。尚爾乖迕。若夫神珙所制。司馬光所圖。與德斡必特雅星哈所受。通密傘布喇所傳。乾隆初。仰承 睿指?；驘┒ㄕ?。而后臚列整齊。源流明備。各還其一家之言。重以準部有托忒體?；夭坑袕椛嗦?。下士谫愚。冥搜博采。求其貫通。不亦勞矣。今先舉諸家各不同處。然后準的可得而審。義例可得而擇也。諸家不同約有七事。按僧伽婆羅譯師利問經(jīng)。舉五十字。不空譯文殊問經(jīng)。舉五十字。竺曇摩羅察譯光贊般若經(jīng)。舉四十一字。無羅叉譯放光般若經(jīng)。舉四十二字。鳩摩羅什譯摩訶般若經(jīng)。舉四十二字。元裝譯大般若經(jīng)四十三字。佛馱跋陀羅譯華嚴四十二字。實叉難陀譯華嚴四十二字。地婆訶羅譯華嚴四十二字。三藏般若譯華嚴四十二字。不空譯華嚴四十二字。金剛頂經(jīng)五十字。曇無讖譯大般盤經(jīng)。如來性品。六十二唱。實舉五十字六十二字約以十四音有重見之字故止五十也有初短久短次長三種別佛言皆以舌齒喉而有差別此經(jīng)尚未經(jīng)同文韻統(tǒng)采摭故特詳之凡十三種。皆一母一聲。 欽定天竺五十母。西番三十母?；夭慷拍?。皆同。惟 圣朝國書之母。則以阿額衣鄂烏諤六字為第一類。余至十二字不等。如八撥逼以下乃十二字準部十五母。則亦以阿至互七字為第一類。余亦七字成類。而非以額依等字為所生之聲。此例之異者一也。天竺母所生?？膳e者一千二百一十二字。西番舊六字。紗靸婀妻鴉合齊鴉合赍鴉合凡六所生纔二十四字。合新舊三十字所生。可舉者共四百三十四字。回部所生字。單字一百七十四字。連字則以一字領(lǐng)二十八字。輪流統(tǒng)領(lǐng)。又兼本字自領(lǐng)本字。如阿阿衣衣烏烏之屬。計八百四十一字。共計一千零十五字?！Z則除第一烏珠為十一部之綱。其第二部起。自阿衣額衣阿拉額拉以下。共生一千二百四十余字。而準部十五母。尚無推衍成圖之作者。準部若以 國書比較只抵有 國書之第一圖耳中華見溪疑卅六字。舊法有演出十二攝各四聲者。又藏經(jīng)十三種。惟華嚴實叉難陀本。每卷畢唱演三節(jié)。每節(jié)十字起。至十四五字不等。而仍收聲于第一字。是亦譜生聲之例。而彼十二家無聞。此例之異者二也。同為母生子。而所以能生。又分兩種?！鴷抡仗祗弥６ㄓ兄鬏o二類。其字之收聲于阿者。定納阿至●阿二十四字。為輔字也。阿至鄂六字。主字也。第一部之納奴窩起皆收聲于阿皆輔阿而行天竺自阿至阿斯十六字。主字也。自嘎至嘎剎三十四字。輔字也。盤凡六十二唱。而佛言十四音。亦具主輔之理。余如西番之三十母。即不能分主輔矣。而余十二經(jīng)。準之托忒。皆不能分矣。且西番舊六字。無所配合而生聲。實叉難陀本無所配合而生聲。即回部加記號之百七十四單字。不能不以為子。而以為二十九頭之輔也。蓋單字從字母生。連字又從單字生。比各家又中鬲一重。如算法家之有祖孫位。是其特異。然亦無所配合而生聲。司馬氏以十二攝演神珙近之矣。但上為雙聲。下為迭韻。一言了然。不必謂之配合而生聲。此例之異者三也。
南北等韻各家?；蛴煤砩啻烬X分配陰陽。而難有定論。惟元周氏作中原音韻。不用分配。而陰陽乃確乎不易。人之喉舌唇齒皆各兼陰陽豈必分配乎周但以字區(qū)之南北人皆同之。此例之異者四也。恭稟 睿指?！鴷园⒆譃樵暋嵕窆艁硎ド裎窗l(fā)之秘。胎八極于一喉。自然之符也。大藏十二種皆同。天竺同。準部同。而間有小異者。西番之不于發(fā)聲也。回部之不于字頭。而于化單字也。盤之不于第一。而于第四五六七也。又復(fù)見第二十三字推本以譚。西番自阿努之子。通密傘布喇至天竺。取三十四字歸。刪其十一。加舊傳紗等六字。又加兩國同舊有之阿字。為卅字。見徹辰薩囊書。則原非以為殿后字。而章佳國師次之小倒也?；夭恐畣巫?。一轉(zhuǎn)移而即成。愛里普固即阿也。盤之首三惡。以義從。非別以聲從也。皆不出 圣人指授范圍矣。雖小異不閡大同。惟大同可臚小異。此例之異者五也。中國等韻諸家。舊法無文。空圈記聲。其二合之字。獨見佛經(jīng)瑜珈師地論中●字是也。實叉難陀于所生字每用圈。于母字則始用二合。室左是也。三合者僅一見。曷多是也。梁時僧佑作梵漢譯經(jīng)同異記。辨之博而見之早矣。今準部亦只二合。無三合?！ J定天竺西番皆三合。謂所生字字母則以二合而止無四合。 國書回部書。乃有四合?；夭烤怪廖搴稀Ｉ嘤荻ㄓ湟印４死愓吡?。天竺西番有紗補住吉同征卜納啰雙納啰哈蘭答鴉答克巴魯達札麻嚕烏巴達麻諸記號。回部則有則爾則白爾帕尺都則爾都則白爾都帕尺諸記號。因思大海烏巴什等之因蒙古書加圈點。為 國書。亦即此例。以形命聲。而不必本有其聲。并不必別其形。至敏捷也。余家無之。此例之異者七也。今欲推見蒙古字母。則諸家之法具在。其若之何而用所當用。棄所當棄。立于不可易之地哉。曰其都數(shù)則定以十部。每部之數(shù)。則以三為例。凡三十聲為第一總圖。兼用百五音。隸十五類之例。天山北路。與喀爾喀接壤。同祖故也。不以第一頭為九頭之綱。不必于巴博卜下收聲于阿。不必配有主輔而生聲。此則不泥于例也。三十字中有兩字書成一。作一聲讀者。凡五。其二十五皆單聲也。所生之圖。首分陰陽兩大支為兩圖。何為陽。以中國有平聲。無上聲之字為陽。何謂陰。以中國四聲具足之字為陰。此元人周德清例也。陽凡十七母。陰凡十三母也。陰陽各舉字七倍于母。余可以推也。又使卅頭以一領(lǐng)二十九?；ハ囝I(lǐng)而迭書之。上書大。下書小。成一圖得九百聲?；夭窟B字例也。又于三十頭之下。各加一璸都記號。各成一聲。又于三十頭之下。各加一天竺雅答克記號。改成一聲。又于三十頭之下。各加一吉固記號。改成一聲。其又得九十聲。回部單字例也。第五第六第七圖。猶 國書總圖外之十一圖也。其書連字樣則亦 國語及天竺例也。有二合三合四合無五合。參用 國語天竺西番例。而不用回部例也。每頭之下。必注明今蒙古語之某句某字。以見徒為蒙古作也。為圖凡七為聲。凡一千四百有十。第一母阿字。阿實達之阿第二和字。和拉哈喇之和第三伊字伊蘇之伊為一類。第四母巴字。巴拜岱之巴第五母博字。卓齊博哈之博第六卜字實喇卜之卜為一類。第七母圖字。約蘇圖之圖第八騰字。騰吉思之騰第九坦字哈坦之坦為一類。第十哲字。哲卜尊之哲第十一札字札木楚之札第十二春字庫春之春為一類。第十三蘇字。舒蘇之蘇第十四蘇圖。第十五索圖和即阿之轉(zhuǎn)索圖即蘇圖之轉(zhuǎn)如笛家之有隔指聲為一類。第十六喇字。喇呼濟之喇第十七拉厄字。即喇轉(zhuǎn)第十八朗字達朗達賚之朗為一類。第十九穆字。圖薩特穆之穆第二十曼字。曼濟鼐之曼第二十一穆爾字穆之為穆爾猶蘇索之加圖此如琴家之有泛聲為一類。第二十二母諾爾字。諾穆親之諾第二十三囊字。他布囊之囊第二十四鼐字鼐曼之鼐為一類。第二十五丹字。羅丹之丹第二十六等字。鄂等答之等第二十七特字。土默特之特為一類。第二十八棍字。棍楚克之棍第二十九肯字色徹肯之肯第三十克字克哷之克為一類。
自記曰治六書小學(xué)與四裔之學(xué)兩不相涉也因小學(xué)中有聲一門聲之中有古韻今韻等韻三門等韻中有西番一門暇日聊以意推之如此而凡史籍中聲音轉(zhuǎn)變之地名人名官名未易以今讀讀者亦既挈其樞紐矣
蒙古字類表序
龔自珍
蒙古文字為 國書之祖。大海烏巴什。未奉 詔時。 國初所用。所謂無圈點擋按者也。又為準部托忒之祖。托忒十五頭。皆略仿蒙古。無圈點而末筆直下波磔方闊者也。 國書有聯(lián)字一體。佛典謂之滿字。蒙古無之。乃皆單行。佛家謂之半字。準部亦無之也。然則蒙古之字。曷可不勒成一書。以備外史。今以波磔多寡為次序。不以天地人物為類。 欽定三合音清文鑒之載蒙古字。以明聲也。西域同文志之附載蒙古書。撮舉天地人物相比。乃借蒙古字形。以明西字形也。是表之作。乃專以明形也。若夫蒙古喇嘛所諷唐古忒諸經(jīng)。有見于今中國大藏本者。如大盤之△字。又●字。隋章安項師強音之以伊又華嚴經(jīng)實●難陀。本有四畫相如髻形杵形華形等。又各經(jīng)皆有●字卍字等。居然符合。今故標撮一二。聊資考證。此方僧言。聲在空中。是無常法。未久則變形。在實處其變尚遲。又言有有聲而無形者。此土空圈記是也。有有形而無聲者。室利靺瑳相之屬是也。洵智者之論矣。
蒙古冊降表序
龔自珍
康熙二年。始詔禮官。查 國朝公主之下嫁外藩者。給予謚號。于是追謚 太宗文皇帝朝。噶馬思所尚主曰端獻長公主。追謚 世祖章皇帝朝。噶爾瑪索諾所尚主曰端順長公主。禮臣定例閱十二年。凡外藩王妃郡主未冊封者。理藩院會禮部具題。遣使冊封。皆以三四五品滿員往。夷考前史漢唐有國之年。降主遠嫁。謂之和昏。其外藩遣子入侍。則曰盛事。此皆孱弱。不洽于遠。我 圣朝以中外為一家。四十九旗中。匪但開國佐命之勛。于內(nèi)臣。亦且世世有甥舅之戚。宿內(nèi)庭。宴賚如諸王。其額駙專爵。班次在民公下。侯伯上。而京師府第。城中相望?；騽e賜海淀宅。內(nèi)務(wù)府掌湯沐。禮官考儀品。工部司制造。出則奉暖轎朱輪車。皆金黃云綺之。紅云綺之幃。垂金黃云綺之幨。引之以絳繡曲柄之蓋。寶相華之傘。黑云綺角之纛。孔雀之扇。行朱髦七尺香草之仗。綴珠龍首之立瓜。易稱帝妹。詩美王姬。綦威嚴矣。今以 國朝公主之適外藩者。謹依玉牒。詮次其謚號。而以外藩福晉郡主之荷冊封者。貂冠毳之倫。綴于后為一表。曰哈屯者。視福晉。曰格格者。視郡主也。
皇朝通典四庫全書提要
欽定皇朝通典一百卷。乾隆三十二年奉 敕撰。以八門隸事。一如杜佑之舊。其中條例。則或革或因。如錢幣附于食貨。馬政附于軍禮。兵制附于刑法。于理相近。于義有取者。今亦無所更易。至于古今異制。不可強同。如食貨典之榷酤算緡。禮典之封禪。前朝弊法。久已為 圣代所除。即一例從刪。不復(fù)更存虛目。又地理典以統(tǒng)包歷代。分并靡常。疆界參差。名稱舛互。故推原本始。以九洲提其大綱。今既專述 本朝。自宜敬遵 今制。況乎 威弧震迭。式廓昄章。東屆出日之邦。西括無雷之國。山河兩戒。隸職方。近復(fù)戡定冉駹。開屯列戍?！ 』瘦洀V闊。更非九州島舊界所能包。故均以 大清一統(tǒng)志為斷。不更以禹貢州域。紊 昭代之黃圖。至杜氏述唐朝掌故。與歷代共為一書。故皆分綴篇終。其文簡略。亦體裁所限。不得不然。今則專勒一編。式昭 國典。國法制修明之世?！ ▲欓嗌普Ｊ凡粍贂?。故卷目加繁。溢于舊笈。且杜氏所采者。惟開元禮為詳。今則 謨烈昭垂。各成完軼。禮有 大清通禮?！ 』食Y器圖式。樂有 圣祖御制律呂正義?！ 』噬嫌坡蓞握x后編。刑有 大清律例。兵有中樞政考。地理有 皇輿表?！ 〈笄逡唤y(tǒng)志。 欽定日下舊聞考。 盛京通志。熱河志。滿州源流考?！ 』瘦浳饔驁D志。又有 大清會典及則例。總其綱領(lǐng)。八旗及六部則例。具其條目。故縷分條系。端委詳明。用以昭示萬年。誠足美乎官禮。又豈杜氏之掇拾殘文。裒合成帙。所可同日語哉。
皇朝文獻通考四庫全書提要
欽定皇朝文獻通考二百六十六卷。乾隆十二年奉 敕撰。初與五朝續(xù)文獻通考共為一編。乾隆二十六年。以前朝舊事。例用平書。而述 昭代之典章。錄 列朝之 詔諭。 尊稱 鴻號。于禮當出格跳行。禮例迥殊。難于畫一。遂 命自 開國以后。別自為書。后續(xù)通典續(xù)通志。皆古今分帙。即用此書之例也。其二十四門。初亦仍馬氏之目。嗣以 宗廟考中。用馬氏舊例。附錄廟。因而載入 敕建諸祠。仰蒙 睿鑒周詳?！ 【]音訓(xùn)示。申明禮制。厘定典章。載筆諸臣。始共知尊卑有分。名實難淆?；腥挥邗嘀囇刂?。乃恪遵 圣諭。別立廟一門。增原目為二十五。其中子目。田賦增八旗田制。錢幣增銀色直及回部普兒。戶口增八旗壯丁。土貢增外藩。學(xué)校增八旗官學(xué)?！ ∽趶R增崇奉 圣容之禮。封建增蒙古王公。皆以今制所有而加。市糴刪均輸和買和糴。選舉刪童子科。兵考刪車戰(zhàn)。皆以今制所無而省。至象緯增推步。物異刪洪范五行。國用分為九目。尊號冊封之典。自帝系移入王禮。則斟酌而小變其例者也?？捡R氏所宋事。雖以世家遺蔭。多識舊聞。然計其編摩。實在入元以后。故典章放失。疏略不詳。理宗以下三朝。以國史北移。更闕無一字。案理宗以后國史元兵載以北歸事見宋季三朝政要序今則 圣 圣相承。功成文煥。 實錄 記注。具錄于史官。公牘奏章。全掌于籍氏。每事皆尋源竟委。賅括無遺。故卷帙繁富。與馬氏原本相埒。夫尚書兼陳四代。而周書為多。禮記亦兼述三王。而周禮尤備。監(jiān)殷監(jiān)夏。百度修明。文獻足征。搜羅自廣。有不必求博而自博者矣。
內(nèi)府藏書記
徐秉義
書者載道之器。治法之所從出也。古者書聚于上。必設(shè)官以掌之。周禮。外史掌四方之志。及三皇五帝之書。達書名于四方。史官主書。老聃為周柱下藏室史。韓宣子聘魯。觀書于太史氏。是也。要未有藏于內(nèi)府者。漢興。承秦禁學(xué)之后。書缺簡脫。武帝始建藏書之策。置寫書之官。下及諸子傳說。皆充秘府。孝成又使謁者陳農(nóng)。求遺書于天下。山巖屋壁之藏。莫不畢出。漢之典文。于斯為盛。則有延室廣內(nèi)麒麟天祿之藏。命劉向揚雄讎校之。皆在禁中。謂之中書。藏于內(nèi)府自茲始。后漢之東觀。亦禁中也。至桓帝始置秘書監(jiān)。掌禁中圖書秘記。謂之秘書。即東觀也。而蘭臺亦藏書。故薛夏云蘭臺為外臺。秘書為內(nèi)閣。然則秘閣之書。藏之于內(nèi)明矣。晉宋以還。皆有秘閣之號。及唐開元中。繕寫四部書。以充內(nèi)庫。其后中原多故。經(jīng)籍蕩然。而此制遂廢。宋興。購求漸廣。復(fù)有崇文院太清樓及諸館閣之藏。下逮元明。以為故事。內(nèi)府藏書。其來尚矣。雖然。藏書固盛典也。而一患其雜。雜則為小道異端。而無裨于內(nèi)圣外王之學(xué)。一患其偽。偽則為剽竊摹擬。而不協(xié)于仁義中正之歸。二者不可以不辨也。漢術(shù)數(shù)方技之類。多為妄人所依托。假圣賢之名。以惑當世。梁華林園總集釋典。不可勝計。隋煬帝聚書。蒱博鷹狗之說。無所不備。唐元載當國。請括圖書以千錢易一卷。人皆嗜利。偽作爭獻。若此者非雜則偽。雖多亦奚足貴耶。我 皇上纘承丕基。重熙累洽。典謨風(fēng)雅之篇。故老名儒之說。循環(huán)乙夜。而熟講于經(jīng)筵。念終始典于學(xué)。以觀人文之化成。于是運獨見之明。下求書之詔。網(wǎng)羅遺逸。甚盛意也。而猶意言淆亂?；蛟幱谑ト酥?。乃命有司。凡天下之書。非有裨于學(xué)問政治者。毋得收。向之所謂雜且偽者。今何患焉。董仲舒對策曰。詣不在六藝之科孔子之教者。勿使并進。此道所以日尊。而治所以日隆也。我 朝內(nèi)府之典籍。不惟其多而惟其精。上可以翼圣真。扶絕學(xué)。其次亦可以博聞洽見。益人之神智?！ 』噬纤栽r謀燕翼。而開億萬年有道之長者。皆于是乎在。豈徒玉軸牙簽。侈焜耀于冊府也哉。
議謚明季殉難諸臣疏乾隆四十一年
大學(xué)士舒赫德
奉 諭旨飭查明季殉節(jié)諸臣。予以謚號。仰見我 皇上圣仁公溥。覃被無私。表微闡幽。至為該備。伏考戴記謚以尊名。節(jié)以壹惠。鄭氏注言謚者行之述。謂使聲譽可得而尊信。即以其行一大善為謚也。惟是歷代易名。祇為飾終常制。而勝國遺忠。并膺茂典者。實曠古所未有。謹按順治九年?！ ∈雷嬲禄实邸］F念明末甲申殉節(jié)之臣。自范景文以下二十人。及劉文炳鞏永固衛(wèi)時春張慶臻錫謚有差。乾隆四年?！ 』噬显释⒊妓垺Ｓ诿鞒稼w譔。復(fù)予旌謚。大義嘉名。后先昭揭。茲奉 恩綸。詳議追獎。不惟闖獻蔓延。時窮節(jié)見。俾從甄錄。即我 朝。天戈迅掃。其時抗顏拒命者。亦令一例褒揚。而明初靖難之變。藎臣烈士。甘就誅夷。雖閱年逾遠。并不使終于湮晦。此誠 圣主大公至正之盛心也。臣等伏讀 欽定明史諸卷?；?qū)魈貢；蛞蛭母揭姟Ａx法精嚴。顯微共貫?！ 』噬仙昝宄?。增修輯覽。于福唐桂三王事跡。詮次厘訂。褒誅筆削。仰承 睿裁。自神宗后。諸臣效節(jié)始末。具載二書者。臣等祇遵 訓(xùn)示。分晰考稽。而以 大清一統(tǒng)志。與直省通志互校。亦可參異同而核詳略。至建文諸臣。遺聞軼事。附會不經(jīng)。若表忠致身等錄。皆無足征據(jù)。而一以正史為斷。其中區(qū)別流品。斟酌典章。謹擬數(shù)條。臚列如左。
一明代殉國諸臣。所處時地不同。其素行亦各不一。按大戴禮白虎通論謚。大名小名。并著其文。應(yīng)請仿其意而變通之。定為專謚通謚之法。其有生平大節(jié)。卓然可稱。而又艱貞自靖。百折不回者。自宜特予褒崇。按名定謚。若平時無甚表見。而慷慨致命。志節(jié)皎然。則匯入通謚之列。其較著者為忠烈忠節(jié)。次則為烈愍節(jié)愍。期于考行稱名。各有攸當。
一明季應(yīng)謚諸臣。其在天啟崇禎間。已經(jīng)議者。均無庸再給。至福王時。雖間有贈謚。而荒殘擾攘之際。偏私掛漏。指不勝屈。其出于唐桂二王者。則臧否益淆。規(guī)制彌漏。應(yīng)請自福王以后。得謚者并按其應(yīng)謚之實。綜核更正。俾共知 盛世兩字公評。實為千載定論。
一明代諸臣。既邀 賜謚。宜有附祠以彰華袞之褒。第已事遠年湮。即欲表墓旌閭。亦難查考。而異代之臣。更不便照現(xiàn)行事例。因謚立碑。查直省府州縣。各有忠義祠。應(yīng)于諸臣原籍。令有司設(shè)牌入祀。其里居失傳者。則于授命之所。附祠。并請 下翰林院臣。撰擬專謚及通謚文各一篇。交禮部刊發(fā)直省。令所在按式成造木榜。填書某官姓名謚字。附載事實于后。懸諸祠內(nèi)。以昭令典。其有后裔尚存。愿于祠墓自行鑴碑石者聽。至史冊所稱合門遇難者。不一而足。似應(yīng)入祀節(jié)孝祠。以示表揚。其有姓氏可稽者。詳書于牌。否則止書某某妻妾女媳同時殉難若干口。用昭核實。
一諸生韋布。未通仕籍。甚且姓名無考。如山樵市隱之遂志成仁。所在多有。議謚自難概及。應(yīng)請于謚之所不及者。均令其入祀忠義祠。則草野幽貞。亦不至淪于泯沒。其有妻女等從殉者。并如前例。
一明臣如楊所修王大年李應(yīng)薦張捷楊維垣輩。雖臨危不屈。而名麗閹黨。其素行已屬有虧。自不便令其濫邀謚典。其因馬士英而驟遷如楊文聰者?？构?jié)亦有可矜。進身究為可議。若方岳貢邱瑜之殉難。見于一統(tǒng)志。以正史律之。則殊有遺憾。而一時勛戚之臣。明史謂大半以兵死者。原不在盡節(jié)之數(shù)。又如張鶴鳴之信王化貞。排熊廷弼。與蘇觀生之擁立朱聿。構(gòu)難桂王。皆僨事可誅。隕身莫贖。而馬吉祥蒲纓則表里為奸。其入緬偕亡。益無足道。且有于甲申謁賊茍免。其后乃堅拒我大兵。如傅鼎銓張家玉衛(wèi)允文吳爾塤者。均屏而不錄。至若樓璉草詔而后自經(jīng)。梅殷入朝而復(fù)被害。亦不得比于完節(jié)。以見 圣朝權(quán)衡予奪。褒鉞昭然。
一明史久經(jīng) 欽定頒行。所有新議謚法。難于各傳添載。臣等酌議請照明史格式。另編一冊。冠以原奉 諭旨。次載諸臣議疏。次及所擬專謚通謚清單。一體成書。與明史相附而行。俾讀史者有可稽核。以昭傳信。
國朝謚法考自序
王士禎
本朝有天下逾五十年?！ ∽娴伦诠ΑＷ鹈攲?。所謂南郊稱天以謚之。藏在金匱。顯融無極。自業(yè)以來。諸王公將相攀鱗附翼而起。家有行狀。國有惇史。而 朝廷飾終之典。莫重于謚。顧五十年來。未有成書。以備掌故。館閣之秘。世又無從而窺焉。士禎昔備員史局。以為 國之大典。不可以無述。私用掌記。勒為一書。書成。序之曰。謚始于周。周禮春官太史。小喪賜謚。小史。卿大夫之喪賜謚。讀誄。漢唐而下。皆循其制。而間有損益。漢制雜見于白虎通獨斷諸書。唐宋則太常博士議之?？脊Ω捕ǘ笊现Ｃ髦拼蟪贾畣省６Y部以謚請。既報可。則內(nèi)閣以三謚列上。而人自擇之。 本朝率沿明之舊。此其大略也。然而古今有不能盡同者。士冠禮曰。生無爵。死無謚。唐則養(yǎng)德邱園。聲實名著者得謚先生。宋林逋徐積蔡沈。元韓性杜英許謙胡炳文諸人。皆以隱逸特謚。前明官必三品。例始得謚。自余翰林有講幄舊勞者。死建言。死封疆。死王事者。亦得予謚。而其它不與焉。至邱園之得謚者鮮矣。此其不同一也。古者謚具美惡。所以寓褒貶。示勸戒。而其后則有美而無惡。此其不同二也。古謚有六家。蘇洵芟其重復(fù)。凡所取者一百六十八謚。鄭樵又增損之。為上謚百三十一。中謚十四。下謚六十五。迄于明代所存者。僅六十八謚。今則又減于前。此其不同三也。明制翰林官始得謚文。然有不翰林而謚文者。劉文成王文成是也。翰林而不謚文者。劉忠愍球是也。一代之制。異同如此。 本朝則閣臣雖不由翰林。皆得謚文。此其不同四也。婦人古有謚。自戚里外如虞潭母孫之謚定。李思齊妾鄭之謚貞烈。皆有瑰瑋之行。而其后乃僅以為阿保恩澤之私。此其不同五也。又有疑者。郊特牲曰。死而謚之。而春秋侯賜北宮喜謚曰貞子。析朱成曰成子。生而謚之。又何說也。大戴禮曰。大行受大名。細行受細名。春秋之世。乃有以作亂被誅而得上謚。如崔武子。欒懷子。又何說也。宋歐陽修卒。議欲謚文以配韓愈。常秩有私憾于修。增一字為文忠。議者謂必此以待安石。已而果然。太常初擬朱熹謚文正?？脊浾^熹當繼唐韓愈。宜特謚文。詔從之。厥后周程張呂諸儒。謚皆一字。此以一字為貴也。京鏜謚文穆。其子請避家諱。改謚文忠。言者謂楊億巨儒。既謚文。議者欲加忠。竟不與。加一字尚不可。況二字極美乎。此以二字為貴也。明制。謚親王一字?？ね醵?。此又以少為貴也。世宗惑道教。邵陶二真人。濫及四字。此又以多為貴也。又何說也。此予所積疑于中。而不得其說者。并附著之。至 本朝賜謚。尤在獎忠義以風(fēng)有位?！ ∈雷娑ǘχ?。即下有司。定勝國甲申諸臣之謚?？滴踔?。監(jiān)司殉難。若葉映榴之謚忠節(jié)。陳啟泰陳丹赤之謚忠毅。皆非常典。所以教忠者至矣。百世而下。猶必有觀感而興起者也。
論謚諱
閻若璩
嘗思齊孝公名昭。而其后有昭公。宋平公名成。而其先有成公。為二國之臣子者。稱昭公成公之謚。則觸孝公平公之名。諱孝公平公之名。則廢昭公成公之謚。此將若之何。曰鄭康成之論諱禮。曰于下則諱上。不聞于上則諱下也。猶之于后則諱前。不聞于前則諱后也。此自謚昭公與名平公者之失考耳。于二公何與哉。然則禮既失于前矣。而為二國之臣子者。終將若之何。曰周人以諱事神。名終將諱之。違之故謚之。謚者所以易名之典也。烏得而廢諸。但為齊之臣子。于昭公則稱昭。而余則否。為宋之臣子。于成公則稱成。而余則否。此固諱之變禮也。吾于是而知名子者。不以國。不以日月。不以隱疾。不以山川。為其易及而難避也。今獨不可增一例。曰名子者不以謚乎。以謚則將廢此謚矣。明臣如陳文王文皆例應(yīng)謚文。以名文遂不得謚文。此亦可見矣。
鹵簿名物記
陸耀
始余入朝。見鹵簿心焉識之。不得其名。問之同僚。亦莫能數(shù)而對也。及觀禮器圖。乃嘆從來制作之明備。殆無以復(fù)加于茲矣。昔司馬遷適魯。觀孔子車服禮器。至低徊不能去。矧親炙圣人之治化。獲當時之禮樂者哉。按鹵簿之別。有曰大駕者。郊祀用之。曰法駕者。朝會用之。曰鸞駕者。歲時出入用之。曰騎駕者行幸所至用之。大駕最為備物。尊天祖也。法駕稍損其數(shù)。文物聲明取足昭德而止。鸞與騎又加損焉。事非特典不敢同于所尊貴也。凡為者五十有四。九龍而曲柄者四。色俱黃。翠華紫芝兩承之。九龍而直柄者二十。色亦黃。皆以次序立?；ɑ芏治迳呤＞琵埗治迳咭嗍?。色各二。其立不以次。而以相間。純紫與赤而方八。為扇者七十二。壽字者八。黃而雙龍者十六。赤而雙龍者八。黃與赤單龍者各八?？兹革粑布胞[鳳文而赤且方者又各八。幢之屬十有六。長壽也紫也霓也羽葆也各四。旛之屬十有六。信旛也絳引也豹尾也龍首竿也。亦各四。曰教孝表節(jié)。曰明刑弼教。曰行慶施惠。曰褒功懷遠。曰振武。曰敷文。曰納言。曰進善。八者各為一隅。凡旌之屬亦十有六。于是有四金節(jié)。四儀锽氅。四黃麾。而繼之以八旗大纛二十四。羽林大纛。前鋒大纛。共十六。五色銷金龍纛共四十。凡為纛者八十。旗取諸祥禽者。儀鳳翔鸞仙鶴孔雀黃鵠白雉赤烏華蟲振鷺鳴鳶。取諸靈獸者。游彩獅白澤角端赤熊黃羆辟邪犀牛天馬天鹿。取諸四神者四。取諸四瀆五岳者九。取諸五星二十八宿者。二十三。取諸甘雨者亦四。取諸八風(fēng)者八。取諸五雷五云者十。取諸日月者各一。其外有門旗八。金鼓旗二。翠華旗二。五色銷金小旗各四。出警入蹕旗各一。旗之數(shù)共百有二十。為金鉞為星為臥瓜為立瓜為吾仗為御仗各十有六。又六人持仗而前導(dǎo)曰引仗。自至引仗。其名一十有七。紅鐙六。二鐙之下。鼓二十四。金二。仗鼓四。板四。橫笛十二。又二鐙之下。鼓二十四。畫角二十四。又二鐙之下。鉦四。大小銅角各十六。自紅鐙至銅角。其名十。午門之內(nèi)。有金輦玉輦焉。午門之外。有五輅五寶象焉。天安門之外。則又有四朝象焉。朝象雖非朝期。率每晨而一至。引仗以上。在太和門之內(nèi)。銅角以上。在端門之內(nèi)。其最近 御座者。有拂塵。有金爐。有香盒。數(shù)各二。沐盆唾盂大小金缾金椅金杌數(shù)各一。執(zhí)大刀者。執(zhí)弓矢者。執(zhí)豹尾槍者。每事各三十人。其立亦不以次。而以相間荷殳戟者各四人。侍殿前。執(zhí)曲柄黃者一人。殿下花之間。執(zhí)靜鞭者四人。自黃龍以下。諸之間。仗馬十。掌騎者十人。殿之下。陛之上。執(zhí)戲音麾竹者二人。計鹵簿所需幾八百人。昔者子入太廟。每事問。余雖卑賤。猶得以時從公卿大夫后。拜舞于庭。問焉而莫對。于心誠不能無憾。今得其名與物。而疏記之。其亦于孔氏之教。庶幾其不悖耳矣。
商周銅器說研經(jīng)室文集
阮元
形上謂道。形下謂器。商周二代之道。存于今者有九經(jīng)焉。若器則罕有存者。所存者銅器鐘鼎之屬耳。古銅器有銘。銘之文為古人篆跡。非經(jīng)文隸楷縑楮傳寫之比。且其詞為古王侯大夫賢者所為。其重與九經(jīng)同之。北宋后古銅器始多傳錄。鐘鼎尊彝敦盤戈劍之屬。古詞古文不可勝識。其見稱于經(jīng)傳者。若湯之盤。正考父孔悝之鼎。其器皆不傳于今。然則今之所傳者。使古圣賢見之。安知不載入經(jīng)傳也。器者所以藏禮。故孔子曰。唯器與名不可以假人。先王之制器也。齊其度量。同其文字。別其尊卑。用之于朝覲燕饗。則見天子之尊。錫命之寵。雖有強國。不敢問鼎之輕重焉。用之于祭祀飲射。則見德功之美。勛賞之名。孝子孝孫。永享其祖考而寶用之焉。且天子諸侯卿大夫。非有德位保其富貴。則不能制其器。非有問學(xué)通其文詞。則不能銘其器。然則器者。先王所以馴天下尊王敬祖之心。教天下習(xí)禮博文之學(xué)。商祚六百。周祚八百。道與器皆不墜也。且世祿之家。其富貴精力必有所用。用之于奢僣奇者。家國之患也。先王使用其才與力與禮與文于器之中。禮明而文達。位定而王尊。愚慢狂暴好作亂者鮮矣。故窮而在下。則顏子簞瓢不為儉貴而在上。而晉絳鐘镈不為奢。此古圣王之大道。亦古圣王之精意也。自井田封建廢而梓人鳧氏亦失傳矣。故吾謂欲觀三代以上之道與器。九經(jīng)之外。舍鐘鼎之屬。曷由觀之。
商周兵器權(quán)量說研經(jīng)室文集
阮元
三代以上。稱人之戰(zhàn)者曰卒伍軍旅。不曰兵。曰兵者。戈戟弓矢之屬之專名也。古兵矛三尋為最長。經(jīng)傳中罕見用之。所用者戈為多。戈之存于今者甚多。以今尺橫度之。不過數(shù)寸。其柲長古尺六尺六寸。僅與中人之身等耳。鄭注考工記。古矢鏃長二寸。近人得古長平銅箭鏃與之合。似周尺計之。亦僅當今尺一寸二分強耳。古劍今存者。運肘度之。首與肘齊。末與指齊。亦甚短矣。先王之制兵。非不能長且大也。限之以制度。行之以禮。本之以仁。故甚短小也。后世務(wù)以物力相勝。浸為長鎗大矣。浸為火矣。亦不得不然之勢。猶車戰(zhàn)之變?yōu)轳R騎也。古度量衡。短小且輕。今度量衡。長大且重。又何也。自古利權(quán)皆自上操之。官吏之征銀帛粟米也。未有不求贏者。數(shù)千年遞贏之至于如此。此亦不得不然之勢也。
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