○爵
天子者,爵稱也。爵所以稱天子者何?王者父天母地,為天之子也。故《援神契》曰:天覆地載謂之天子,上法斗極?!薄躲^命決》曰:“天子,爵稱也?!钡弁踔掠袃?yōu)劣,所以俱稱天子者何?以其俱命于天,而王治五千里內(nèi)也?!渡袝吩唬禾熳幼髅窀改?,以為天下王?!焙我灾垡喾Q天子也,以法天下也?《中候》曰:“天子臣放勛?!薄稌?逸篇》曰:“厥兆天子爵?!焙我浴把曰省币喾Q天子也?以其言天覆地載俱王天下也。故《易》曰:“伏羲氏之王天下也。”
爵有五等,以法五行也;或三等者,法三光也?;蚍ㄈ猓蚍ㄎ逍泻??質(zhì)家者據(jù)天,故法三光;文家者據(jù)地,故法五行?!逗募巍吩唬骸耙缶羧?,周爵五等,各有宜也?!薄锻踔啤吩唬骸巴跽咧频摼舴参宓??!敝^公、侯、伯、子、男。此周制也。所以名之為公侯者何。公者通公正無私之意也。侯者,候也。候逆順也?!洞呵飩鳌吩唬骸巴跽咧蠓Q公,其余人皆千乘,象雷震百里所潤同。大國稱侯,小者伯、子、男也。”《王制》曰:“公、侯田方百里,伯七十里,子、男五十里?!辈甙僖?。子者孳也孳孳無已也。男者,任也。人皆五十里,差次功德,小者不滿為附庸,附庸者,附大國以名通也。百里兩爵、公侯共之,七十里一爵,五十里復(fù)兩爵何?公者,加尊二王之后,侯者百里之正爵士,上有可次,下有可第,中央故無二。五十里有兩爵者,所以加勉進人也。小國下爵,猶有尊卑,亦以勸人也。殷爵三等,謂公、侯、伯也,所以合子、男從伯者何?王者受命,改文從質(zhì),無虛退人之義,故上就伯也?!渡袝吩唬骸昂睢⒌?、任、衛(wèi),作國伯。”謂殷也。《春秋傳》曰:“合伯、子、男為一爵。”或曰:合從子,貴中也。以《春秋》名鄭忽,忽者,鄭伯也。此未逾年之君當(dāng)稱子,嫌為改赴。故名之也。地有三等不變,至爵獨變者何?地比爵為質(zhì),故不變。為質(zhì)故不變,王者有改道之文,無改道之實。家所以令公居百里、侯居七十里何也?封賢極于百里。其政也,不可空退人,示優(yōu)賢之意,欲褒尊而上之。何以知殷家侯人不過七十里者也?曰:士上有三等,有百里、有七十里,有五十里。其地半者其數(shù)倍,制地之理體也,多少不相配。
公、卿、大夫者,何謂也?內(nèi)爵稱也。曰公、卿、大夫何?爵者,盡也,各量其職盡其才也。公之為言公正無私也;卿之為言章,善明理也;大夫之為言大,扶進人者也。故《傳》曰:“進賢達能,謂之大夫也。士者事也,任事之稱也。”故《傳》曰:“古今辯然否,謂之士?!薄抖Y》曰:“四十強而士?!辈谎浴熬魹槭俊?。至五十爵為大夫何。何以知士非爵?何以知卿為爵也。以大夫知卿亦爵也。何以知公為爵也?《春秋傳》曰:“諸侯四佾,諸公六佾?!焙隙灾?,以是知公卿為爵。內(nèi)爵所以三等何?亦法三光也。所以不變質(zhì)文何?內(nèi)者為本,故不改內(nèi)也。諸侯所以無公爵者,下天子也。故《王制》曰:“上大夫、下大夫、上士、中士、下士,凡五等?!贝酥^諸侯臣也。大夫但有上、下何?明卑者多也。爵皆一字也,大夫獨兩字何?《春秋傳》曰:“大夫無遂事。”以為大夫,職在之適四方,受君之法,施之于民,故獨兩字下之?;蛟淮蠓颍糁抡咭?。稱大夫,明從大夫以上受下施,皆大自著也。天子之士獨稱元士何?士賤不得體君之尊,故加元以別諸侯之士也?!抖Y經(jīng)》曰:“士見大夫?!敝T侯之士?!锻踔啤吩唬骸巴跽甙耸辉??!碧熳泳暨B言天子,諸侯爵不連言王侯何?即言王侯,以王者同稱,為衰弱亻替差生篡弒,猶不能為天子也,故連言天子也?;蛟唬和跽咛炀簦跽卟荒苌T侯,故不言王侯;諸侯人事自著,故不著也。王者太子亦稱士何?舉從下升,以為人無生得貴者,莫不由士起,是以舜時稱為天子,必先試于士禮?!妒抗诮?jīng)》曰:“天子之元子士也。”
婦人無爵何?陰卑無外事,是以有“三從”之義:未嫁從父,既嫁從夫,夫死從子。故夫尊于朝,妻榮于室,隨夫之行,故《禮 郊特牲》曰:“婦人無爵,坐以夫之齒。”《禮》曰:“生無爵,死無謚?!薄洞呵铩蜂浄蛉私杂兄u,夫人何以知非爵也?《論語》曰:“邦君之妻,君稱之曰夫人,國人稱之曰君夫人?!奔戳钍蔷簦Q之與國人稱之不當(dāng)異也。庶人,稱匹夫者。匹,偶也。與其妻為偶,陰陽相成之義也,一夫一婦成一室。明君人者,不當(dāng)使男女有過,時無匹偶也。《論語》曰:“匹夫匹婦之為諒也。”
爵人于朝者,示不私人以官,與眾共之義也。封諸侯于廟者,示不自專也,明法度,皆祖之制也,舉事必告焉?!锻踔啤吩唬骸熬羧擞诔?,與眾共之也?!薄对姟吩疲骸巴趺涫浚现偬??!薄抖Y 祭統(tǒng)》曰:“古者明君爵有德,必于太祖。君降立于阼階南面向,所命北向,央由君右執(zhí)策命之。”
大夫功成未封而死,不得追爵賜之者,以其未當(dāng)股肱也。《春秋谷梁傳》曰:“追錫死者,非禮也?!薄锻踔啤吩唬骸霸釓乃勒?,祭從生者,所以追孝繼養(yǎng)也。”葬從死者何?子無爵父之義也?!抖Y 中庸》記曰:“父為大夫,子為士,葬以大夫祭以士;子為大夫,父為士,祭以大夫葬以士也?!?br />
父在稱世子何?系于君也。父沒稱子某者何?屈于尸柩也。既葬稱小子者,即尊之漸也。逾年稱公者,緣民之心不可一日無君也。緣終始之義,一年不可有二君也。故逾年即位,所以系民臣之心也。然后爵者,緣孝子之心未忍安吉。故《春秋》:“魯僖公三十三年十二月乙巳,薨于小寢。文公元年春,王正月,公即位。四月丁巳葬我君僖公?!薄俄n詩內(nèi)傳》曰:“諸侯世子三年喪畢,上受爵命于天子?!彼悦疄槭雷雍??言欲其世世不絕也。何以知天子子亦稱世子也?《春秋傳》曰:“公會世子于首止?!被蛟唬禾熳又臃Q太子?!渡袝吩唬骸疤影l(fā)升于舟也?!被蛟唬骸爸T侯之稱代子?!眲t傳曰:晉有太子申生,鄭有太子華齊。有太子光。由是觀之,周制太子代子亦不定也。漢制天子稱皇帝。其嫡嗣稱皇太子。諸侯王之嫡稱代子。后代咸因之。世子三年喪畢,必上受爵命于天子何?明爵土者天子之有也,臣無自爵之義。童子當(dāng)受父爵命,使大夫就其國命之,明王者不與童子為禮也。以《春秋》魯成公幼少,與諸侯會,公不見之,《經(jīng)》不以為魯恥,明不與童子為禮也。世子上受爵命,衣士服何?謙不敢自專也。故《詩》曰:“韎韐有赩?!笔雷邮夹幸?。
天子大斂之后稱王者,明士不可一日無君也。故《尚書》曰:“王麻冕黼裳?!贝藬恐笠病:我灾鯊乃篮蠹油跻??以尚書言迎子劉。不言迎王。王者既殯而即繼體之位何?緣民臣之心不可一日無君,故先君不可得見則后君繼體矣。《尚書》曰:“再拜興對,乃受銅?!泵鳛槔^體君也。緣始終之義,一年不可有二君也。故《尚書》曰:“王釋冕喪服?!奔崾茔~稱王,以接諸侯,明己繼體為君也。釋冕藏銅,反喪,明未稱王以統(tǒng)事也。不曠年無君,故逾年乃即位改元,名元年,年以紀(jì)事,君名其事矣,而未發(fā)號令也。何以言逾年即位謂改元位?《春秋傳》曰:“以諸侯逾年即位,亦知,天子逾年即位也。”《春秋》曰:“元年春王正月,公即位。”改元位也。王者改元年,即事天地;諸侯改元,即事社稷?!锻踔啤吩唬骸胺騿嗜瓴患溃捞斓厣琊?,為越紼而行事?!薄洞呵飩鳌吩弧疤熳尤耆缓蠓Q王”者,謂稱王統(tǒng)事發(fā)號令也?!渡袝吩弧案咦谡応幦辍笔且病!墩撜Z》曰:“君薨,百官總己聽于冢宰三年?!本壭⒆又?,則三年不當(dāng)也,故三年除喪,乃即位統(tǒng)事。即位踐阼為主,南面朝臣下稱王,以發(fā)號令也。故天子、諸侯凡三年即位,終始之義乃備,所以諒陰三年,卒孝子之道。故《論語》曰:“古之人皆然,君薨,百官總己聽于冢宰三年。”所以聽于冢宰三年者何?以為冢宰職在制國之用,是以由之也,故《王制》曰:“大冢宰制國用?!彼悦疄橼T缀危口U?,大也;宰者,制也;大制事也。故《王度記》曰:“天子冢宰一人,爵祿如天子之大夫?!被蛟悔T滓暻?,《周官》所云也。
○號
帝王者何?號也。號者,功之表也,所以表功明德,號令臣下者也。德合天地者稱帝,仁義合者稱王,別優(yōu)劣也。《禮記 謚法》曰:“德象天地稱帝,仁義所在稱王?!钡壅咛焯枺跽呶逍兄Q也。皇者何謂也?亦號也?;剩?,美也,大也。天之總,美大稱也,時質(zhì),故總之也。號之為皇者,煌煌人莫違也。煩一夫、擾一士以勞天下不為皇也,不擾匹夫匹婦故為皇。故黃金棄于山,珠玉捐于淵,巖居穴處,衣皮毛,飲泉液,吮露英,虛無寥廓,與天地通靈也。號言為帝者何?帝者,諦也,象可承也;王者,往也,天下所歸往?!躲^命決》曰:“三皇步,五帝趨,三王馳,五伯騖?!?br />
或稱天子,或稱帝王何?以為接上稱天子者,明以爵事天也;接下稱帝王者,得號天下至尊言稱,以號令臣下也。故《尚書》曰:“‘諮四岳’,曰:‘裕汝眾’。”或有一人。王者自謂一人者,謙也,欲言巳材能當(dāng)一人耳。故《論語》曰:“百姓有過,在予一人?!背贾^之一人何?亦所以尊王者也。以天下之大、四海之內(nèi),所共尊者一人耳。故《尚書》曰:“不施予一人。”或稱朕何?亦王者之謙也。朕,我也?;蚍Q予者,予亦我也。不以尊稱自也,但自我皆謙。
或稱君子何?道德之稱也。君之為言群也;子者,丈夫之通稱也。故《孝經(jīng)》曰:“君子之教以孝也,下言敬天下之為人父者也?!焙我匝灾渫ǚQ也,以天子至于民。故《詩》云:“凱弟君子,民之父母。”《論語》云:“君子哉若人。”此謂弟子。弟子者,民也。
三皇者,何謂也?謂伏羲、神農(nóng)、燧人也?;蛟环?、神農(nóng)、祝融也。《禮》曰:“伏羲、神農(nóng)、祝融,三皇也。”謂之伏羲者何。古之時未有三綱、六紀(jì),民人但知其母,不知其父,能覆前而不能覆后,臥之詓詓,起之吁吁,饑即求食,飽即棄余,茹毛飲血而衣皮葦。于是伏羲仰觀象于天,俯察法于地,因夫婦正五行,始定人道,畫八卦以治下。治下伏而化之,故謂之伏羲也。謂之神農(nóng)何?古之人民,皆食禽獸肉,至于神農(nóng),人民眾多,禽獸不足。于是神農(nóng)因天之時,分地之利,制耒耜,教民農(nóng)作。神而化之,使民宜之,故謂之神農(nóng)也。謂之燧人何?鉆木燧取火,教民熟食,養(yǎng)人利性,避臭去毒,謂之燧人也。謂之祝融何?祝者,屬也;融者,續(xù)也。言能屬續(xù)三皇之道而行之,故謂祝融也。
五帝者,何謂也?《禮》曰:黃帝、顓頊、帝嚳、帝堯、帝舜,五帝也。《易》曰:“黃帝、堯舜、氏作。”《書》曰:“帝堯、帝舜?!秉S者中和之色,自然之姓,萬世不易。黃帝始作制度,得其中和,萬世常存,故稱黃帝也。謂之顓頊何?顓者,專也;頊者,正也;能專正天人之道,故謂之顓頊也。謂之帝嚳者何也?嚳者,極也,言其能施行窮極道德也。謂之堯者何?堯猶峣峣也,至高之貌,清妙高遠,優(yōu)游博衍,眾圣之主,百王之長也。謂之舜者何?舜猶舛舛也,言能推信堯道而行之。
三王者,何謂也?夏、殷、周也。故《禮 士冠經(jīng)》曰:“周弁、殷鼾、夏收,三王共皮弁也?!彼杂邢囊笾芴柡?,以為王者受命,必立天下之美號以表功自克,明易姓為子孫制也。夏、殷、周者,有天下之大號也。百王同天下,無以相別,改制天子之大禮號,以自別于前,所以表著已之功業(yè)也。必改號者,所以明天命巳著,欲顯揚巳于天下也。己復(fù)襲先王之號與繼體守文之君,無以異也,不顯不明,非天意也。故受命王者必?fù)裉煜旅捞?,表著已之功業(yè),明當(dāng)致施是也。所以預(yù)自表克于前也。
帝王者居天下之尊號也。所以差優(yōu)號令臣下。謚者行之跡也。所以別于后代。著善惡。重?zé)o窮,無自推觀施后世皆以勸善著戒惡。明不勉也,不以姓為號何?姓者,一定之稱也,尊卑所同也。諸侯各稱一國之號而有百姓矣,天子至尊,即備有天下之號,而兼萬國矣。夏者,大也,明當(dāng)守持大道。殷者,中也,明當(dāng)為中和之道也。聞也,見也,謂當(dāng)?shù)乐娭泻椭疄橐?。周者,至也,密也,道德周密,無所不至也。何以知即政立號也?《詩》云:“命此文王,于周于京。”此改號為周,易邑為京也?!洞呵飩鳌吩唬骸巴跽呤苊?,必?fù)裉煜轮捞栆宰苑Q也?!蔽宓蹮o有天下之號何?五帝德大能禪,以民為子,成于天下,無為立號也?;蛟唬禾?、虞皆號也。唐,蕩蕩也,蕩蕩者,道德至大之貌也。虞者,樂也,言天下有道,人皆樂也。故《論語》曰:“唐、虞之際。”帝嚳有天下,號高辛,顓頊有天下。號曰高陽,黃帝有天號曰自然者,獨宏大道德也。高陽者,陽猶明也,道德高明也。高辛者,道德大信也。
五霸者,何謂也?昆吾氏、大彭氏、豕韋氏、齊桓公、晉文公也。昔三王之道衰,而五霸存其政,率諸侯朝天子,正天下之化,興復(fù)中國,攘除夷狄,故謂之霸也。昔昆吾氏,霸于夏者也;大彭氏、豕韋氏,霸于殷者也;齊桓、晉文,霸于周者也?;蛟唬何灏?,謂齊桓公、晉文公、秦穆公、楚莊王、吳王闔閭也。霸者,伯也,行方伯之職,會諸侯,朝天子,不失人臣之義,故圣人與之。非明王之張法。霸猶迫也,把也,迫脅諸侯,把持其政?!墩撜Z》曰:“管仲相桓公,霸諸侯?!薄洞呵铩吩唬骸肮谕跛!庇谑菚r晉文之霸?!渡袝吩唬骸鞍钪畼s懷,亦尚一人之慶?!敝啬轮砸?。楚勝鄭而不告,從而攻之,又令還師,而佚晉寇。圍宋,宋因而與之平,引師而去。知楚莊之霸也。蔡侯無罪而拘于楚,吳有憂中國心,興師伐楚,諸侯莫敢不至。知吳之霸也。或曰:五霸,謂齊桓公、晉文公、秦穆公、宋襄公、楚莊王也。宋襄伐齊,亂齊桓公,不擒二毛,不鼓不成烈?!洞呵飩鳌吩唬骸半m文王之戰(zhàn)不是過?!敝浒砸?。
伯、子、男臣子于其國中,褒其君為公。王者臣子獨不得襄其君謂之為帝何?以為諸侯有會聚之事,相朝聘之道?;蚍Q公而尊,或稱伯、子、男而卑。為交接之時,不私其臣子之義,心俱欲尊其君父,故皆令臣子得稱其君為公也。帝、王異時,無會同之義,故無為同也。何以諸侯德公齊侯桓公。《尚書》曰:“公曰:‘嗟。’”秦伯也?!对姟吩疲骸榜┧?。”覃子也。《春秋》曰:“葬皆繆公”,許男也。《禮 大射經(jīng)》曰:“則擇獲。”大射者,諸侯之禮也,伯、子、男皆在也。
○謚
謚者何也?謚之為言引也,引烈行之跡也。所以進勸成德,使上務(wù)節(jié)也。故《禮 特牲》曰:“古者生無爵,死無謚?!贝搜陨芯?,死當(dāng)有謚也。死乃謚之何?言人行終始不能若一,故據(jù)其終始,后可知也。士冠經(jīng)曰:“死而謚之。今也所以臨葬而謚之何?因眾會,欲顯揚之也。故《春秋》曰:“公之喪自乾侯?!闭压烙跁x乾侯之地,數(shù)月歸,至急,當(dāng)未有謚也?!洞呵铩吩唬骸岸∷仍幔煳缛障聜?cè),乃克葬?!泵髯孑d而有謚也。
黃帝,先黃后帝何?古者順?biāo)郎Q。各持行合而言之。美者在上,黃帝始制法度。得道之中,萬世不易。名黃自然也,后世雖圣,莫能與同也。后世得與天同,亦得稱帝,不能立制作之時,故不得復(fù)黃也。謚,或一言,或兩言何?文者,以一言為謚;質(zhì)者,以兩言為謚。故尚書曰:高宗殷宗也。湯死后稱成湯,以兩言為謚也。號無質(zhì)文、謚有質(zhì)文何?號者,始也,為本,故不可變也。周巳后用意,尤文以為本。生時號令善,故有善謚,故舍文武王也。合言之,則上其謚,明別善惡,所以勸人為善、戒人為惡也。
帝者,天號也,以為堯猶謚,顧上世質(zhì)直,死后以其名為號耳。所以謚之為堯何?為謚有七十二品。《禮 記謚法》曰:“翼善傳圣謚曰堯,仁圣盛明謚曰舜,慈惠愛民謚曰文,強理直謚曰武。”
天子崩,臣下至南郊謚之者何?以為人臣之義,莫不欲褒大其君,掩惡揚善者也。故之南郊,明不得欺天也。故《曾子問》:“孔子曰:天子崩,臣下之南郊,告謚之。”
諸侯薨,世子赴告天子,天子遣大夫會其葬而謚之何?幼不誄長,賤不誄貴,諸侯相誄,非禮也。臣當(dāng)受謚于君也。
卿大夫老歸死有謚何?謚者,別尊卑、彰有德也。卿大夫歸,無過,猶有祿位,故有謚也。
夫人無謚者何?無爵故無謚?;蛟唬悍蛉擞兄u。夫人一國之母,修閨門之內(nèi),群下亦化之,故設(shè)謚以彰其善惡?!洞呵飩鳌吩唬骸霸嶙诠Ъ??!薄秱鳌吩唬骸胺Q謚何?賢也?!薄秱鳌吩唬骸鞍Ы吆??莊公夫人也?!鼻浯蠓蚱逕o謚何?賤也。八妾所以無謚何?卑賤無所能務(wù),猶士卑小,不得有謚也。太子夫人無謚何?本婦人隨夫,太子無謚,其夫人不得有謚也。天子太子元士也。士無謚,知太子亦無謚也。附庸所以無謚何?卑小無爵也?!锻踔啤吩唬骸熬舻摲参宓??!备接贡痉蔷粢?。
后夫人于何所謚之?以為于朝廷。朝廷本所以治政之處,臣子共審謚,白之于君,然后加之。婦人大夫,故但白君而已。何以知不之南郊也?婦人本無外事,何為于郊也?《禮 曾子問》曰:“唯天子稱天以誅之?!蔽ㄕ撸氁?,明天子獨于南郊耳。
顯號謚何法?法曰未出而明。已入有馀光也。
天子者,爵稱也。爵所以稱天子者何?王者父天母地,為天之子也。故《援神契》曰:天覆地載謂之天子,上法斗極?!薄躲^命決》曰:“天子,爵稱也?!钡弁踔掠袃?yōu)劣,所以俱稱天子者何?以其俱命于天,而王治五千里內(nèi)也?!渡袝吩唬禾熳幼髅窀改?,以為天下王?!焙我灾垡喾Q天子也,以法天下也?《中候》曰:“天子臣放勛?!薄稌?逸篇》曰:“厥兆天子爵?!焙我浴把曰省币喾Q天子也?以其言天覆地載俱王天下也。故《易》曰:“伏羲氏之王天下也。”
爵有五等,以法五行也;或三等者,法三光也?;蚍ㄈ猓蚍ㄎ逍泻??質(zhì)家者據(jù)天,故法三光;文家者據(jù)地,故法五行?!逗募巍吩唬骸耙缶羧?,周爵五等,各有宜也?!薄锻踔啤吩唬骸巴跽咧频摼舴参宓??!敝^公、侯、伯、子、男。此周制也。所以名之為公侯者何。公者通公正無私之意也。侯者,候也。候逆順也?!洞呵飩鳌吩唬骸巴跽咧蠓Q公,其余人皆千乘,象雷震百里所潤同。大國稱侯,小者伯、子、男也。”《王制》曰:“公、侯田方百里,伯七十里,子、男五十里?!辈甙僖?。子者孳也孳孳無已也。男者,任也。人皆五十里,差次功德,小者不滿為附庸,附庸者,附大國以名通也。百里兩爵、公侯共之,七十里一爵,五十里復(fù)兩爵何?公者,加尊二王之后,侯者百里之正爵士,上有可次,下有可第,中央故無二。五十里有兩爵者,所以加勉進人也。小國下爵,猶有尊卑,亦以勸人也。殷爵三等,謂公、侯、伯也,所以合子、男從伯者何?王者受命,改文從質(zhì),無虛退人之義,故上就伯也?!渡袝吩唬骸昂睢⒌?、任、衛(wèi),作國伯。”謂殷也。《春秋傳》曰:“合伯、子、男為一爵。”或曰:合從子,貴中也。以《春秋》名鄭忽,忽者,鄭伯也。此未逾年之君當(dāng)稱子,嫌為改赴。故名之也。地有三等不變,至爵獨變者何?地比爵為質(zhì),故不變。為質(zhì)故不變,王者有改道之文,無改道之實。家所以令公居百里、侯居七十里何也?封賢極于百里。其政也,不可空退人,示優(yōu)賢之意,欲褒尊而上之。何以知殷家侯人不過七十里者也?曰:士上有三等,有百里、有七十里,有五十里。其地半者其數(shù)倍,制地之理體也,多少不相配。
公、卿、大夫者,何謂也?內(nèi)爵稱也。曰公、卿、大夫何?爵者,盡也,各量其職盡其才也。公之為言公正無私也;卿之為言章,善明理也;大夫之為言大,扶進人者也。故《傳》曰:“進賢達能,謂之大夫也。士者事也,任事之稱也。”故《傳》曰:“古今辯然否,謂之士?!薄抖Y》曰:“四十強而士?!辈谎浴熬魹槭俊?。至五十爵為大夫何。何以知士非爵?何以知卿為爵也。以大夫知卿亦爵也。何以知公為爵也?《春秋傳》曰:“諸侯四佾,諸公六佾?!焙隙灾?,以是知公卿為爵。內(nèi)爵所以三等何?亦法三光也。所以不變質(zhì)文何?內(nèi)者為本,故不改內(nèi)也。諸侯所以無公爵者,下天子也。故《王制》曰:“上大夫、下大夫、上士、中士、下士,凡五等?!贝酥^諸侯臣也。大夫但有上、下何?明卑者多也。爵皆一字也,大夫獨兩字何?《春秋傳》曰:“大夫無遂事。”以為大夫,職在之適四方,受君之法,施之于民,故獨兩字下之?;蛟淮蠓颍糁抡咭?。稱大夫,明從大夫以上受下施,皆大自著也。天子之士獨稱元士何?士賤不得體君之尊,故加元以別諸侯之士也?!抖Y經(jīng)》曰:“士見大夫?!敝T侯之士?!锻踔啤吩唬骸巴跽甙耸辉??!碧熳泳暨B言天子,諸侯爵不連言王侯何?即言王侯,以王者同稱,為衰弱亻替差生篡弒,猶不能為天子也,故連言天子也?;蛟唬和跽咛炀簦跽卟荒苌T侯,故不言王侯;諸侯人事自著,故不著也。王者太子亦稱士何?舉從下升,以為人無生得貴者,莫不由士起,是以舜時稱為天子,必先試于士禮?!妒抗诮?jīng)》曰:“天子之元子士也。”
婦人無爵何?陰卑無外事,是以有“三從”之義:未嫁從父,既嫁從夫,夫死從子。故夫尊于朝,妻榮于室,隨夫之行,故《禮 郊特牲》曰:“婦人無爵,坐以夫之齒。”《禮》曰:“生無爵,死無謚?!薄洞呵铩蜂浄蛉私杂兄u,夫人何以知非爵也?《論語》曰:“邦君之妻,君稱之曰夫人,國人稱之曰君夫人?!奔戳钍蔷簦Q之與國人稱之不當(dāng)異也。庶人,稱匹夫者。匹,偶也。與其妻為偶,陰陽相成之義也,一夫一婦成一室。明君人者,不當(dāng)使男女有過,時無匹偶也。《論語》曰:“匹夫匹婦之為諒也。”
爵人于朝者,示不私人以官,與眾共之義也。封諸侯于廟者,示不自專也,明法度,皆祖之制也,舉事必告焉?!锻踔啤吩唬骸熬羧擞诔?,與眾共之也?!薄对姟吩疲骸巴趺涫浚现偬??!薄抖Y 祭統(tǒng)》曰:“古者明君爵有德,必于太祖。君降立于阼階南面向,所命北向,央由君右執(zhí)策命之。”
大夫功成未封而死,不得追爵賜之者,以其未當(dāng)股肱也。《春秋谷梁傳》曰:“追錫死者,非禮也?!薄锻踔啤吩唬骸霸釓乃勒?,祭從生者,所以追孝繼養(yǎng)也。”葬從死者何?子無爵父之義也?!抖Y 中庸》記曰:“父為大夫,子為士,葬以大夫祭以士;子為大夫,父為士,祭以大夫葬以士也?!?br />
父在稱世子何?系于君也。父沒稱子某者何?屈于尸柩也。既葬稱小子者,即尊之漸也。逾年稱公者,緣民之心不可一日無君也。緣終始之義,一年不可有二君也。故逾年即位,所以系民臣之心也。然后爵者,緣孝子之心未忍安吉。故《春秋》:“魯僖公三十三年十二月乙巳,薨于小寢。文公元年春,王正月,公即位。四月丁巳葬我君僖公?!薄俄n詩內(nèi)傳》曰:“諸侯世子三年喪畢,上受爵命于天子?!彼悦疄槭雷雍??言欲其世世不絕也。何以知天子子亦稱世子也?《春秋傳》曰:“公會世子于首止?!被蛟唬禾熳又臃Q太子?!渡袝吩唬骸疤影l(fā)升于舟也?!被蛟唬骸爸T侯之稱代子?!眲t傳曰:晉有太子申生,鄭有太子華齊。有太子光。由是觀之,周制太子代子亦不定也。漢制天子稱皇帝。其嫡嗣稱皇太子。諸侯王之嫡稱代子。后代咸因之。世子三年喪畢,必上受爵命于天子何?明爵土者天子之有也,臣無自爵之義。童子當(dāng)受父爵命,使大夫就其國命之,明王者不與童子為禮也。以《春秋》魯成公幼少,與諸侯會,公不見之,《經(jīng)》不以為魯恥,明不與童子為禮也。世子上受爵命,衣士服何?謙不敢自專也。故《詩》曰:“韎韐有赩?!笔雷邮夹幸?。
天子大斂之后稱王者,明士不可一日無君也。故《尚書》曰:“王麻冕黼裳?!贝藬恐笠病:我灾鯊乃篮蠹油跻??以尚書言迎子劉。不言迎王。王者既殯而即繼體之位何?緣民臣之心不可一日無君,故先君不可得見則后君繼體矣。《尚書》曰:“再拜興對,乃受銅?!泵鳛槔^體君也。緣始終之義,一年不可有二君也。故《尚書》曰:“王釋冕喪服?!奔崾茔~稱王,以接諸侯,明己繼體為君也。釋冕藏銅,反喪,明未稱王以統(tǒng)事也。不曠年無君,故逾年乃即位改元,名元年,年以紀(jì)事,君名其事矣,而未發(fā)號令也。何以言逾年即位謂改元位?《春秋傳》曰:“以諸侯逾年即位,亦知,天子逾年即位也。”《春秋》曰:“元年春王正月,公即位。”改元位也。王者改元年,即事天地;諸侯改元,即事社稷?!锻踔啤吩唬骸胺騿嗜瓴患溃捞斓厣琊?,為越紼而行事?!薄洞呵飩鳌吩弧疤熳尤耆缓蠓Q王”者,謂稱王統(tǒng)事發(fā)號令也?!渡袝吩弧案咦谡応幦辍笔且病!墩撜Z》曰:“君薨,百官總己聽于冢宰三年?!本壭⒆又?,則三年不當(dāng)也,故三年除喪,乃即位統(tǒng)事。即位踐阼為主,南面朝臣下稱王,以發(fā)號令也。故天子、諸侯凡三年即位,終始之義乃備,所以諒陰三年,卒孝子之道。故《論語》曰:“古之人皆然,君薨,百官總己聽于冢宰三年。”所以聽于冢宰三年者何?以為冢宰職在制國之用,是以由之也,故《王制》曰:“大冢宰制國用?!彼悦疄橼T缀危口U?,大也;宰者,制也;大制事也。故《王度記》曰:“天子冢宰一人,爵祿如天子之大夫?!被蛟悔T滓暻?,《周官》所云也。
○號
帝王者何?號也。號者,功之表也,所以表功明德,號令臣下者也。德合天地者稱帝,仁義合者稱王,別優(yōu)劣也。《禮記 謚法》曰:“德象天地稱帝,仁義所在稱王?!钡壅咛焯枺跽呶逍兄Q也。皇者何謂也?亦號也?;剩?,美也,大也。天之總,美大稱也,時質(zhì),故總之也。號之為皇者,煌煌人莫違也。煩一夫、擾一士以勞天下不為皇也,不擾匹夫匹婦故為皇。故黃金棄于山,珠玉捐于淵,巖居穴處,衣皮毛,飲泉液,吮露英,虛無寥廓,與天地通靈也。號言為帝者何?帝者,諦也,象可承也;王者,往也,天下所歸往?!躲^命決》曰:“三皇步,五帝趨,三王馳,五伯騖?!?br />
或稱天子,或稱帝王何?以為接上稱天子者,明以爵事天也;接下稱帝王者,得號天下至尊言稱,以號令臣下也。故《尚書》曰:“‘諮四岳’,曰:‘裕汝眾’。”或有一人。王者自謂一人者,謙也,欲言巳材能當(dāng)一人耳。故《論語》曰:“百姓有過,在予一人?!背贾^之一人何?亦所以尊王者也。以天下之大、四海之內(nèi),所共尊者一人耳。故《尚書》曰:“不施予一人。”或稱朕何?亦王者之謙也。朕,我也?;蚍Q予者,予亦我也。不以尊稱自也,但自我皆謙。
或稱君子何?道德之稱也。君之為言群也;子者,丈夫之通稱也。故《孝經(jīng)》曰:“君子之教以孝也,下言敬天下之為人父者也?!焙我匝灾渫ǚQ也,以天子至于民。故《詩》云:“凱弟君子,民之父母。”《論語》云:“君子哉若人。”此謂弟子。弟子者,民也。
三皇者,何謂也?謂伏羲、神農(nóng)、燧人也?;蛟环?、神農(nóng)、祝融也。《禮》曰:“伏羲、神農(nóng)、祝融,三皇也。”謂之伏羲者何。古之時未有三綱、六紀(jì),民人但知其母,不知其父,能覆前而不能覆后,臥之詓詓,起之吁吁,饑即求食,飽即棄余,茹毛飲血而衣皮葦。于是伏羲仰觀象于天,俯察法于地,因夫婦正五行,始定人道,畫八卦以治下。治下伏而化之,故謂之伏羲也。謂之神農(nóng)何?古之人民,皆食禽獸肉,至于神農(nóng),人民眾多,禽獸不足。于是神農(nóng)因天之時,分地之利,制耒耜,教民農(nóng)作。神而化之,使民宜之,故謂之神農(nóng)也。謂之燧人何?鉆木燧取火,教民熟食,養(yǎng)人利性,避臭去毒,謂之燧人也。謂之祝融何?祝者,屬也;融者,續(xù)也。言能屬續(xù)三皇之道而行之,故謂祝融也。
五帝者,何謂也?《禮》曰:黃帝、顓頊、帝嚳、帝堯、帝舜,五帝也。《易》曰:“黃帝、堯舜、氏作。”《書》曰:“帝堯、帝舜?!秉S者中和之色,自然之姓,萬世不易。黃帝始作制度,得其中和,萬世常存,故稱黃帝也。謂之顓頊何?顓者,專也;頊者,正也;能專正天人之道,故謂之顓頊也。謂之帝嚳者何也?嚳者,極也,言其能施行窮極道德也。謂之堯者何?堯猶峣峣也,至高之貌,清妙高遠,優(yōu)游博衍,眾圣之主,百王之長也。謂之舜者何?舜猶舛舛也,言能推信堯道而行之。
三王者,何謂也?夏、殷、周也。故《禮 士冠經(jīng)》曰:“周弁、殷鼾、夏收,三王共皮弁也?!彼杂邢囊笾芴柡?,以為王者受命,必立天下之美號以表功自克,明易姓為子孫制也。夏、殷、周者,有天下之大號也。百王同天下,無以相別,改制天子之大禮號,以自別于前,所以表著已之功業(yè)也。必改號者,所以明天命巳著,欲顯揚巳于天下也。己復(fù)襲先王之號與繼體守文之君,無以異也,不顯不明,非天意也。故受命王者必?fù)裉煜旅捞?,表著已之功業(yè),明當(dāng)致施是也。所以預(yù)自表克于前也。
帝王者居天下之尊號也。所以差優(yōu)號令臣下。謚者行之跡也。所以別于后代。著善惡。重?zé)o窮,無自推觀施后世皆以勸善著戒惡。明不勉也,不以姓為號何?姓者,一定之稱也,尊卑所同也。諸侯各稱一國之號而有百姓矣,天子至尊,即備有天下之號,而兼萬國矣。夏者,大也,明當(dāng)守持大道。殷者,中也,明當(dāng)為中和之道也。聞也,見也,謂當(dāng)?shù)乐娭泻椭疄橐?。周者,至也,密也,道德周密,無所不至也。何以知即政立號也?《詩》云:“命此文王,于周于京。”此改號為周,易邑為京也?!洞呵飩鳌吩唬骸巴跽呤苊?,必?fù)裉煜轮捞栆宰苑Q也?!蔽宓蹮o有天下之號何?五帝德大能禪,以民為子,成于天下,無為立號也?;蛟唬禾?、虞皆號也。唐,蕩蕩也,蕩蕩者,道德至大之貌也。虞者,樂也,言天下有道,人皆樂也。故《論語》曰:“唐、虞之際。”帝嚳有天下,號高辛,顓頊有天下。號曰高陽,黃帝有天號曰自然者,獨宏大道德也。高陽者,陽猶明也,道德高明也。高辛者,道德大信也。
五霸者,何謂也?昆吾氏、大彭氏、豕韋氏、齊桓公、晉文公也。昔三王之道衰,而五霸存其政,率諸侯朝天子,正天下之化,興復(fù)中國,攘除夷狄,故謂之霸也。昔昆吾氏,霸于夏者也;大彭氏、豕韋氏,霸于殷者也;齊桓、晉文,霸于周者也?;蛟唬何灏?,謂齊桓公、晉文公、秦穆公、楚莊王、吳王闔閭也。霸者,伯也,行方伯之職,會諸侯,朝天子,不失人臣之義,故圣人與之。非明王之張法。霸猶迫也,把也,迫脅諸侯,把持其政?!墩撜Z》曰:“管仲相桓公,霸諸侯?!薄洞呵铩吩唬骸肮谕跛!庇谑菚r晉文之霸?!渡袝吩唬骸鞍钪畼s懷,亦尚一人之慶?!敝啬轮砸?。楚勝鄭而不告,從而攻之,又令還師,而佚晉寇。圍宋,宋因而與之平,引師而去。知楚莊之霸也。蔡侯無罪而拘于楚,吳有憂中國心,興師伐楚,諸侯莫敢不至。知吳之霸也。或曰:五霸,謂齊桓公、晉文公、秦穆公、宋襄公、楚莊王也。宋襄伐齊,亂齊桓公,不擒二毛,不鼓不成烈?!洞呵飩鳌吩唬骸半m文王之戰(zhàn)不是過?!敝浒砸?。
伯、子、男臣子于其國中,褒其君為公。王者臣子獨不得襄其君謂之為帝何?以為諸侯有會聚之事,相朝聘之道?;蚍Q公而尊,或稱伯、子、男而卑。為交接之時,不私其臣子之義,心俱欲尊其君父,故皆令臣子得稱其君為公也。帝、王異時,無會同之義,故無為同也。何以諸侯德公齊侯桓公。《尚書》曰:“公曰:‘嗟。’”秦伯也?!对姟吩疲骸榜┧?。”覃子也。《春秋》曰:“葬皆繆公”,許男也。《禮 大射經(jīng)》曰:“則擇獲。”大射者,諸侯之禮也,伯、子、男皆在也。
○謚
謚者何也?謚之為言引也,引烈行之跡也。所以進勸成德,使上務(wù)節(jié)也。故《禮 特牲》曰:“古者生無爵,死無謚?!贝搜陨芯?,死當(dāng)有謚也。死乃謚之何?言人行終始不能若一,故據(jù)其終始,后可知也。士冠經(jīng)曰:“死而謚之。今也所以臨葬而謚之何?因眾會,欲顯揚之也。故《春秋》曰:“公之喪自乾侯?!闭压烙跁x乾侯之地,數(shù)月歸,至急,當(dāng)未有謚也?!洞呵铩吩唬骸岸∷仍幔煳缛障聜?cè),乃克葬?!泵髯孑d而有謚也。
黃帝,先黃后帝何?古者順?biāo)郎Q。各持行合而言之。美者在上,黃帝始制法度。得道之中,萬世不易。名黃自然也,后世雖圣,莫能與同也。后世得與天同,亦得稱帝,不能立制作之時,故不得復(fù)黃也。謚,或一言,或兩言何?文者,以一言為謚;質(zhì)者,以兩言為謚。故尚書曰:高宗殷宗也。湯死后稱成湯,以兩言為謚也。號無質(zhì)文、謚有質(zhì)文何?號者,始也,為本,故不可變也。周巳后用意,尤文以為本。生時號令善,故有善謚,故舍文武王也。合言之,則上其謚,明別善惡,所以勸人為善、戒人為惡也。
帝者,天號也,以為堯猶謚,顧上世質(zhì)直,死后以其名為號耳。所以謚之為堯何?為謚有七十二品。《禮 記謚法》曰:“翼善傳圣謚曰堯,仁圣盛明謚曰舜,慈惠愛民謚曰文,強理直謚曰武。”
天子崩,臣下至南郊謚之者何?以為人臣之義,莫不欲褒大其君,掩惡揚善者也。故之南郊,明不得欺天也。故《曾子問》:“孔子曰:天子崩,臣下之南郊,告謚之。”
諸侯薨,世子赴告天子,天子遣大夫會其葬而謚之何?幼不誄長,賤不誄貴,諸侯相誄,非禮也。臣當(dāng)受謚于君也。
卿大夫老歸死有謚何?謚者,別尊卑、彰有德也。卿大夫歸,無過,猶有祿位,故有謚也。
夫人無謚者何?無爵故無謚?;蛟唬悍蛉擞兄u。夫人一國之母,修閨門之內(nèi),群下亦化之,故設(shè)謚以彰其善惡?!洞呵飩鳌吩唬骸霸嶙诠Ъ??!薄秱鳌吩唬骸胺Q謚何?賢也?!薄秱鳌吩唬骸鞍Ы吆??莊公夫人也?!鼻浯蠓蚱逕o謚何?賤也。八妾所以無謚何?卑賤無所能務(wù),猶士卑小,不得有謚也。太子夫人無謚何?本婦人隨夫,太子無謚,其夫人不得有謚也。天子太子元士也。士無謚,知太子亦無謚也。附庸所以無謚何?卑小無爵也?!锻踔啤吩唬骸熬舻摲参宓??!备接贡痉蔷粢?。
后夫人于何所謚之?以為于朝廷。朝廷本所以治政之處,臣子共審謚,白之于君,然后加之。婦人大夫,故但白君而已。何以知不之南郊也?婦人本無外事,何為于郊也?《禮 曾子問》曰:“唯天子稱天以誅之?!蔽ㄕ撸氁?,明天子獨于南郊耳。
顯號謚何法?法曰未出而明。已入有馀光也。