無(wú)厚篇第一

　　天於人無(wú)厚也，君於民無(wú)厚也，父於子無(wú)厚也，兄於弟無(wú)厚也。何以言之？天不能屏勃厲之氣，全夭折之人，使為善之民必壽，此於民無(wú)厚也。凡民有穿窬為盜者，有詐偽相迷者，皆生於不足，起於貧窮，而君必執(zhí)法誅之，此於民無(wú)厚也。堯舜位為天子，而丹朱商均為布衣，此於子無(wú)厚也。周公誅管蔡，此於弟無(wú)厚也。推而言之，何厚之有？

　　循名責(zé)實(shí)，君之事也；奉法宣令，臣之職也。下不得自擅，上操其柄而不理者，未之有也。君有三累，臣有四責(zé)。何謂三累？惟親所信，一累；以名取士，二累；近故親疏，三累。何謂四責(zé)？受重賞而無(wú)功，工責(zé)；居大位而不治，二責(zé)；理官而不平，三責(zé)；御軍陣而奔北，四責(zé)。君無(wú)三累，臣無(wú)四責(zé)，可以安國(guó)。

　　勢(shì)者君之輿，威者君之策，臣者君之馬，民者君之輪。勢(shì)固則輿安，威定則策勁，臣順則馬良，民和則輪利。為國(guó)失此，必有覆車(chē)奔馬折輪敗載之患，安得不危！

　　異同之不可別，是非之不可定，白黑之不可分，清濁之不可理，久矣！誠(chéng)聽(tīng)能聞於無(wú)聲，視能見(jiàn)於無(wú)形，計(jì)能規(guī)於未兆，慮能防於未然，斯無(wú)他也。不以耳聽(tīng)，則通於無(wú)聲矣！不以目視，則照於無(wú)形矣！不以心計(jì)，則達(dá)於無(wú)兆矣！不以知慮，則合於未朕矣！君者，藏於匿影，群下無(wú)私，掩目塞耳萬(wàn)民恐震。

　　循名責(zé)實(shí)，察法立威，是明王也。夫明於形者，分不遇於事；於動(dòng)者，用不失則利。故明君審一，萬(wàn)物自定。名不可以外務(wù)，智不可以從他，求諸己之謂也。

　　治世位不可越，職不可亂，百官有司，各務(wù)其形。上循名以督實(shí)，下奉教而不違。所美觀其所終，所惡計(jì)其所窮。喜不以賞，怒不以罰，可謂治世。

　　夫負(fù)重者患涂遠(yuǎn)，據(jù)貴者憂(yōu)民離。負(fù)重涂遠(yuǎn)者，身疲而無(wú)功；在上離民者，雖勞而不治。故智者量涂而后負(fù)，明君視民而出政。

　　獵羆虎者，不於外圂，釣鯨鯢者，不於清池。何則？圂非羆虎之窟也，池非鯨鯢之泉也。楚之不溯流，陳之不束麾，長(zhǎng)盧之不士，呂子之蒙恥。

　　夫游而不見(jiàn)敬，不恭也；居而不見(jiàn)愛(ài)，不仁也；言而不見(jiàn)用，不信也；求而不能得，無(wú)媒也；謀而不見(jiàn)喜，無(wú)理也；計(jì)而不見(jiàn)從；遺道也。因勢(shì)而發(fā)譽(yù)，則行等而名殊；人齊而得時(shí)，則力敵而功倍。其所以然者，乖勢(shì)之在外推。

　　辯說(shuō)、非所聽(tīng)也；虛言者，非所應(yīng)也；無(wú)益之辭，非所舉也。故談?wù)?，別殊類(lèi)、使不相害；序異端、使不相亂。諭志通意，非務(wù)相乖也。若飾詞以相亂，匿詞以相移，非古之辯也。

　　慮不先定，不可以應(yīng)卒；兵不閑習(xí)，不可以當(dāng)敵。廟算千里，帷幄之奇，百戰(zhàn)百勝，黃帝之師。

　　死生自命，富貴自時(shí)。怨夭折者，不知命也；怨貧賤者，不知時(shí)也。故臨難不懼，知天命也；貧窮無(wú)懾，達(dá)時(shí)序也。

　　兇饑之歲，父死於室，子死於戶(hù)，而不相怨者，無(wú)所顧也。同舟渡海，中流遇風(fēng)，救患若一，所憂(yōu)同也。張羅而畋，唱和不差者，其利等也。故體痛者，口不能不呼；心悅者，顏不能不笑；責(zé)疲者以舉千鈞；責(zé)兀者以及走兔；驅(qū)逸足於庭，求援捷於檻。斯逆理而求之，猶倒裳而索領(lǐng)。

　　事有遠(yuǎn)而親，近而疏，就而不用，去而反求。凡此四行，明主大憂(yōu)也。

　　夫水濁、則無(wú)掉尾之魚(yú)；政苛、則無(wú)逸樂(lè)之士。故令煩則民詐，政擾則民不定。不治其本而務(wù)其末，譬如拯溺錘之以石，救火投之以薪。

　　夫達(dá)道者，無(wú)知之道也，無(wú)能之道也。是知大道，不知而中，不能而成，無(wú)有而足，守虛責(zé)實(shí)，而萬(wàn)事畢。忠言於不忠，義生於不義。音而不收、謂之放；言出而不督、謂之闇。故見(jiàn)其象，致其形；循其理，正其名；得其端，知其情。若此，何往不復(fù)，何事不成。有物者意也，無(wú)外者德也，有人者行也，無(wú)人者道也。故德非所覆、處非所處，則失；道非其道不道，則諂。意無(wú)賢，慮無(wú)忠，行無(wú)道，言虛如受實(shí)，萬(wàn)事畢。

　　夫言榮不若辱，非誠(chéng)辭也。得不若失，非實(shí)談也。不進(jìn)則退，不喜則憂(yōu)，不得則亡，此世人之常。真人危斯十者而為一矣。所謂大辯者，別天地之行，具天下之物，選善退惡，時(shí)措其宜，而功立德至矣。小辯則不然。別言異道，以言相射，以行相伐，使民不知其要。無(wú)他故焉，知淺故也。君子并物而錯(cuò)之，兼涂而用之，五味未嘗而辯於口，五行在身而布於人。故無(wú)方之道不從，面從之義不行，治亂之法不用。惔然寬裕，蕩然簡(jiǎn)易，略而無(wú)失，精詳入纖微也。

　　夫舟浮於水，車(chē)轉(zhuǎn)於陸，此自然道也。有不治者，知不豫焉。

　　夫不擊折轊，水戾破舟，不怨木石，而罪巧拙，故不載焉。故有知?jiǎng)t惑，有心則崄，有目則眩。是以規(guī)矩一而不易，不為秦楚緩節(jié)，不為胡越改容。一而不邪，方行而不流，一日形之，萬(wàn)世傳之，無(wú)為為之也。

　　夫自見(jiàn)之，明；借人見(jiàn)之，闇也；自聞之，聰；借人聞之，聾也。明君知此，則去就之分定矣。為君當(dāng)若冬日之陽(yáng)，夏日之陰，萬(wàn)物自歸，莫之使也。恬臥而功自成，優(yōu)游而政自治。豈在振目搤睕、手據(jù)鞭樸、而后為治歟。

　　夫事有合不合者，知與未知也。合而不結(jié)者，陽(yáng)親而陰疏。故遠(yuǎn)而親者，志相應(yīng)也；近而疏者，志不合也；就而不用者，策不得也；去而反求者，無(wú)違行也；近而不御者，心相乖也；遠(yuǎn)而相思者，合其謀也。故明君擇人，不可不審；士之進(jìn)趣，亦不可不詳。

　　《鄧析子》　

　　轉(zhuǎn)辭篇第二

　　世間悲哀喜樂(lè)，嗔怒憂(yōu)愁，久惑於此。今轉(zhuǎn)之，在己為哀，在他為悲；在己為樂(lè)，在他為喜。在己為嗔，在他為怒；在己為愁，在他為憂(yōu)。在己若扶之與攜，謝之與議。故之與古，諾之與已，相去千里也。

　　夫言之術(shù)，與智者言，依於博；與博者言，依於辯；與辯者言，依於安；與貴言者，依於勢(shì)；與富者言，依於豪；與貧者言，依於利；與勇者言，依於敢；與愚者言，依於說(shuō)。此言之術(shù)也。

　　不困，在早圖，不窮，在早稼。非所宜言，勿言，以避其口；非所宣為，勿為，以避其危；非所宜取，勿取，以避其咎；非所宜爭(zhēng)，勿爭(zhēng)，以避其聲。一聲而非，駟馬勿追，一言而急，駟馬不及。故惡言不出口，茍語(yǔ)不留耳，此謂君子也。

　　夫任臣之法，闇則不任也，慧則不從也，仁則不親也，勇則不近也，信則不信也。不以人用人，故謂之神。怒出於怒，為出於不為。視於無(wú)有，則得其所見(jiàn)，聽(tīng)於無(wú)聲，則得其所聞。故無(wú)形者有形之本，無(wú)聲者有聲之母。循名責(zé)實(shí)，實(shí)之極也；按實(shí)定名，名之極也。參以相平，轉(zhuǎn)而相成，故得之形名。

　　夫川竭而谷虛，丘夷而淵實(shí)。圣人已死，大盜不起。天下平而無(wú)故也。圣人不死，大盜不止。何以知其然？為之斗斛而量之，則并斗斛而竊之；為之權(quán)衡以平之，則并與權(quán)衡而竊之；為之符璽以信之，則并與符璽而竊之；為之仁義以矯之，則并仁義而窮之。何以知其然？彼竊財(cái)者誅，竊國(guó)者為諸侯。諸侯之門(mén)，仁義存焉。是非竊仁義耶？故逐於大盜，揭諸侯，此重利盜跖而不可禁者，乃圣人之罪也。

　　欲之與惡，善之與惡，四者變之失。恭之與儉，敬之與傲，四者失之修。故善素樸任，惔憂(yōu)而無(wú)失。未有修焉，此德之永也。言有信而不為信，言有善而不為善者，不可不察也。

　　夫治之法，莫大於使私不行，功，莫大於使民不爭(zhēng)。今也立法而行私，是私與法爭(zhēng)，其亂也甚於無(wú)法。立君而爭(zhēng)賢，是賢與君爭(zhēng)，其亂也甚於無(wú)君。故有道之國(guó)，法立則私議不行，君立而賢者不尊。民一於君，事斷於法。此國(guó)之大道也。明君之督大臣，緣身而責(zé)名，緣名而責(zé)形，緣形而責(zé)實(shí)。臣懼其重誅之至，於是不敢行其私矣。

　　心欲安靜，慮欲深遠(yuǎn)。心安靜、則神策生，慮深遠(yuǎn)、則計(jì)謀成。心不欲躁，慮不欲淺。心躁、則精神滑，慮淺、則百事傾。

　　治世之禮，簡(jiǎn)而易行；亂世之禮，煩而難遵。上古之樂(lè)、質(zhì)而不悲；當(dāng)今之樂(lè)，邪而為淫。上古之民，質(zhì)而敦樸；今世之民，詐而多行。上古象刑，而民不犯教，今世有墨劓，不以為恥，斯民所以亂多治少也。堯置敢諫之鼓，舜立誹謗之木，湯有司直之人，武有戒慎之銘。此四君子者，圣人也，而猶若此之勤。至於栗陸氏殺東里子，宿沙氏戮箕文，桀誅龍逢，紂刳比干，四主者亂君。故其疾賢若仇，是以賢愚之相較，若百丈之谿與萬(wàn)仞之山，若九地之下與重山之顛。

　　明君之御民，若御奔而無(wú)轡，履冰而負(fù)重，親而疏之，疏而親之。故畏儉則福生，驕奢則禍起。圣人逍遙，一世罕匹。萬(wàn)物之形，寂然無(wú)鞭樸之罰，莫然無(wú)叱吒之聲，而家給人足，天下太平。視昭昭，知冥冥，推未運(yùn)，睹未然。故神而不可見(jiàn)，幽而不可見(jiàn)，此之謂也。

　　君人者不能自專(zhuān)而好任下，則智日困而數(shù)日窮。迫於下則不能申，行隨於國(guó)則不能持。知不足以為治，威不足以行誅，無(wú)以與下交矣。故喜而使賞，不必當(dāng)功；怒而使誅，不必值罪。不慎喜怒，誅賞從其意，而欲委任臣下，故亡國(guó)相繼，殺君不絕。古人有言，眾口鑠金，三人成虎，不可不察也。

　　夫人情，發(fā)言欲勝，舉事欲成。故明者不以其短，疾人之長(zhǎng)；不以其拙，疾人之工。言有善者，明而賞之；言有非者，顯而罰之。塞邪枉之路，蕩淫辭之端。臣下閉口，左右結(jié)舌，可謂明君。為善者君與之賞，為惡者君與之罰。因其所以來(lái)而報(bào)之，循其所以進(jìn)而答之。圣人因之，故能用之。因之循理，故能長(zhǎng)久。今之為君，無(wú)堯舜之才，而慕堯舜之治，故終顛殞乎混冥之中，而事不覺(jué)於昭明之術(shù)。是以虛慕欲治之名，無(wú)益亂世之理也。

　　患生於官成，病始於少瘳，禍生於懈慢，孝衰於妻子。此四者。慎終如始也。富必給貧，壯必給老，快情恣欲，必多侈侮。故曰尊貴無(wú)以高人，聰明無(wú)以籠人，資給無(wú)以先人，剛勇無(wú)以勝人。能履行此，可以為天下君。

　　夫謀莫難於必聽(tīng)，事莫難於必成，成必合於數(shù)，聽(tīng)必合於情。故抱薪加火，爍者必先燃；平地注水，濕者必先濡。故曰動(dòng)之以其類(lèi)，安有不應(yīng)者，獨(dú)行之術(shù)也。

　　明君立法之后，中程者賞，缺繩者誅，此之謂君曰亂君，國(guó)曰亡國(guó)。

　　智者察於是非，故善惡有別；明者審於去就，故進(jìn)退無(wú)類(lèi)。若智不能察是非，明不能審去就，斯謂虛妄。

　　目貴明，耳貴聰，心貴公。以天下之目視，則無(wú)不見(jiàn)；以天下之耳聽(tīng)，則無(wú)不聞；以天下之智慮，則無(wú)不知。得此三術(shù)，則存於不為也。