眷屬篇第五十六校量篇第五十七眷屬篇（此有四部）
述意部哀戀部改易部離著部述意部第一竊尋眷屬萍移新故輪轉(zhuǎn)。去留難卜聚會(huì)暫時(shí)。良由善惡緣別升沈殊趣。善如難陀棄榮欲而從道。羅云舍王位而斷結(jié)。如旃檀林旃檀圍繞。隨應(yīng)而度。調(diào)御之美于茲可見(jiàn)。惡如調(diào)達(dá)破僧阇王害父。常懷毒意常結(jié)怨仇。既同棘刺之林。亦類蚖蛇之種。善惡路分禍?？啥靡?。
哀戀部第二如須摩提長(zhǎng)者經(jīng)云。佛在世時(shí)。舍衛(wèi)城有大長(zhǎng)者子。名須摩提。是人命終。
父母宗親及諸知識(shí)。一時(shí)號(hào)哭哀悼躄踴。稱怨大喚悶絕于地?；蛴袉靖改感值苷??；蛴泻舴蛑鞔蠹艺摺Ｈ缡欠N種號(hào)啕啼哭。又有把土而自坌者。又有持刀斷其發(fā)者。譬如有人毒箭入心苦惱無(wú)量。或有以衣自覆而悲泣者。譬如大風(fēng)鼓扇林樹(shù)枝柯相棖。又如失水之魚(yú)宛轉(zhuǎn)在地。又如斬截大樹(shù)崩倒狼藉。以如是楚毒而加其身。爾時(shí)世尊知而故問(wèn)阿難。彼諸大眾何故哀號(hào)悲泣如是。阿難具以白佛。唯愿世尊。為度一切?？赏帘恕ＶT佛世尊不以無(wú)請(qǐng)而有不說(shuō)。我今為彼諸人勸請(qǐng)于佛。世尊以大慈悲愿往至彼。
爾時(shí)如來(lái)受阿難請(qǐng)。即往其家。是時(shí)彼諸人等。遙見(jiàn)世尊。各各以手拭面前來(lái)迎佛。既至佛所頭面禮足。悲哀鯁塞不能發(fā)言。正欲長(zhǎng)嘆。以敬佛故不敢出息。噎氣而住。爾時(shí)佛告長(zhǎng)者父母等。汝等何故悲泣懊惱著此幻法。是諸人等同時(shí)發(fā)言。而白佛言。世尊。是城中唯有此。人聰明智慧端正殊妙。年既盛壯。于諸人中為無(wú)有上。又復(fù)多饒財(cái)寶倉(cāng)庫(kù)盈溢。車(chē)馬衣服奴婢使人。如是悉備無(wú)所乏短。一旦命終。是故我等。悲泣戀慕不能自勝。善哉世尊。愿為我等方便說(shuō)法得離諸惱。從今已后更不復(fù)受如是諸苦。
爾時(shí)世尊告長(zhǎng)者父母宗親知識(shí)及諸大眾。汝等曾見(jiàn)有生不老病死不。諸人白佛言。未曾見(jiàn)也。佛復(fù)告諸大眾。汝等欲離生老病死憂悲苦惱者。莫復(fù)念是恩愛(ài)之縛。標(biāo)心正見(jiàn)歸命三寶。所以者何。于諸世間無(wú)過(guò)佛者。能導(dǎo)盲冥愚癡之眾。
佛所說(shuō)法即是良藥。爾時(shí)世尊即說(shuō)偈言。
十方世界中生者無(wú)不死生死往來(lái)道唯法能除滅無(wú)有十方剎命終能濟(jì)者唯佛能除斷是故歸命佛若人作不善好行十惡者心常懷憍慢不敬于三寶不能凈持戒懈怠不精進(jìn)如是諸人等皆名之為死無(wú)常計(jì)有常不凈計(jì)有凈實(shí)苦而言樂(lè)無(wú)我計(jì)有我眾生生死中深著于倒見(jiàn)千萬(wàn)億劫中不知生死本若有人能解真實(shí)大法者能知此非常最為大苦本若人見(jiàn)垢濁斷際三毒本必能得成就無(wú)上之大法爾時(shí)長(zhǎng)者諸眷屬等聞佛所說(shuō)。悲苦皆息并獲道果。又法句喻經(jīng)云。昔有婆羅門(mén)。少年出家。學(xué)至六十不能得道。婆羅門(mén)法六十不得道。然后歸家娶婦為居家。生得一男端正可愛(ài)。至年七歲書(shū)學(xué)聰慧。才辯出口有逾人之操。卒得重病一宿命終。梵志憐惜不能自勝。伏其尸上氣絕復(fù)蘇。親族諫喻奪尸殯斂。埋著城外。梵志自念。我今啼哭。計(jì)無(wú)所益。不如往至閻羅王所先乞索兒命。于是梵志沐浴齋戒。赍持華香發(fā)舍而去。所在問(wèn)人。閻羅王所治處為在何許。展轉(zhuǎn)前行。
行數(shù)千里至深山中。見(jiàn)諸得道梵志。復(fù)問(wèn)如前。諸梵志問(wèn)曰。卿問(wèn)閻羅王所治處欲求何等。答曰。我有一子。辯慧過(guò)人。近日卒亡。悲窮懊惱不能自解。欲至王所求乞兒命。還將歸家養(yǎng)以備老。諸梵志等。愍其愚癡即告之曰閻羅王所治之處。非是生人所可得到也。當(dāng)示卿方。宜從此西行四百余里有大川。其中有城。
此是諸天神案行世間停宿之城。閻羅王常以四月四日案行必過(guò)此城。卿持齋戒往必見(jiàn)之。梵志歡喜奉教而去。到其川中見(jiàn)好城郭。宮殿屋舍如忉利天。梵志詣門(mén)燒香翹腳。祝愿求見(jiàn)閻羅王。王敕守門(mén)人引見(jiàn)之。梵志啟言。晚生一男欲以備老。養(yǎng)育七歲近日命終。唯愿大王。垂恩布施還我兒命。閻羅王言。所求大善。
卿兒今在東園中戲。自往將去。梵志即往。見(jiàn)兒與諸小兒共戲。即前抱之。向之啼泣曰。我晝夜念汝食寐不甘。汝寧不念父母辛苦以不。小兒驚喚逆呵之曰。癡騃老翁不達(dá)道理。寄住須臾名人為子。勿妄多言不如早去。今我此間自有父母。
邂逅之間唐自手抱。梵志悵然涕泣而去。即自念言。我聞瞿曇沙門(mén)知人魂神變化之道。當(dāng)往問(wèn)之。于是梵志即還佛所。時(shí)佛在舍衛(wèi)只桓為大眾說(shuō)法。梵志見(jiàn)佛稽首作禮。具以本末向佛陳之。實(shí)是我兒不肯見(jiàn)名。反謂語(yǔ)我為癡騃老翁。寄住須臾認(rèn)我為子。永無(wú)父子之情。何緣乃爾。佛告梵志。汝實(shí)愚癡。人死神去便更受形。父母妻子因緣合居。譬如寄客起則離散。愚迷縛著計(jì)為己有。憂悲苦惱不識(shí)本根。沉溺生死未央休息。唯有慧者不貪恩愛(ài)。覺(jué)苦舍習(xí)勤修經(jīng)戒。滅除識(shí)想生死得盡。梵志聞已豁然意解。即于座上得羅漢道。
又大法炬經(jīng)云。佛言。一切眾生皆悉隨其形類而置名字。如鳥(niǎo)雀等。而彼餓鬼眾生之中。無(wú)有決定差別名字。勿謂天定天也。人定人也。餓鬼定餓鬼也。如一事上有種種名。如一人上有種種名。如一天乃至餓鬼畜生有種種名。亦復(fù)如是。亦有多餓鬼全無(wú)名字。于一彈指頃轉(zhuǎn)變身體作種種形。云何可得呼其名也。
彼中惡業(yè)因緣未盡故。于一念中種種變身。
改易部第三如法句喻經(jīng)云。昔佛在舍衛(wèi)國(guó)。為天人說(shuō)法。時(shí)城中有婆羅門(mén)長(zhǎng)者。財(cái)富無(wú)數(shù)。為人慳貪不好布施。食常閉門(mén)不喜人客。若有其食時(shí)。輒敕門(mén)士堅(jiān)閉門(mén)戶。 勿令有人妄入門(mén)里乞丐求索。爾時(shí)長(zhǎng)者欻思美食。便敕其妻令作飯食教殺肥雞。
姜椒和調(diào)煮之令熟。飯食饤饾即時(shí)已辦。敕外閉門(mén)。夫妻二人坐一小兒。著聚中央便共飲食。父母取雞肉著兒口中。如是數(shù)數(shù)初不有廢。佛知此長(zhǎng)者宿福應(yīng)度?！ 』魃抽T(mén)。伺其坐食現(xiàn)出坐前。便祝愿云。但言多少布施可得大福。長(zhǎng)者舉頭見(jiàn)化沙門(mén)。即罵之言。汝為道人而無(wú)羞恥。室家坐食何為唐突。沙門(mén)答曰。卿自愚癡不知羞恥。今我乞士何故慚羞。長(zhǎng)者問(wèn)曰。吾及室家自共娛樂(lè)何故慚羞。沙門(mén)答曰。卿殺父妻母。供養(yǎng)怨家不知慚恥。所謂乞士何不慚羞。于是世尊。即說(shuō)偈言。
所生枝不絕但用食貪欲養(yǎng)怨益丘冢愚人當(dāng)汲汲雖獄有鉤鍱慧人不謂牢愚見(jiàn)妻子飾深著愛(ài)其牢慧說(shuō)愛(ài)為獄深固難得出是故當(dāng)斷棄不親欲能安長(zhǎng)者聞偈驚而問(wèn)之。道人何故說(shuō)此。答曰。案上雞者是卿先世時(shí)父。以慳貪故常生雞中為卿所食。此小兒者往作羅剎。卿作賈客大人乘船入海。舟輒失流墮羅剎國(guó)中為羅剎所食。如是五百世。壽盡來(lái)生為卿作子。以卿余罪未畢故來(lái)欲相害耳。今是妻者。是卿先世時(shí)母。以恩愛(ài)深固今還與卿作婦。今卿愚癡不識(shí)宿命。殺父養(yǎng)怨。以母為妻。五道生死輪轉(zhuǎn)無(wú)際周旋五道。誰(shuí)能知者。唯有道人見(jiàn)此睹彼。愚者不知豈不慚恥于是長(zhǎng)者句^2□然。毛豎如畏怖狀。佛現(xiàn)威神令識(shí)宿命。長(zhǎng)者見(jiàn)佛即識(shí)宿命。尋則懺悔謝過(guò)便受五戒。佛為說(shuō)法得須陀洹道。又雜寶藏經(jīng)云。佛時(shí)游行到居阿羅國(guó)。便于中路一樹(shù)下坐。有一老母名迦旦遮羅。系屬于人井上汲水。佛語(yǔ)阿難。往索水來(lái)。阿難承佛敕即往索水。爾時(shí)老母聞佛索水。自擔(dān)罐往。既到佛所放罐著地。直往抱佛。阿難欲遮。佛言莫遮。此老母者。五百身中曾為我母。愛(ài)心未盡是以抱我。若當(dāng)遮者沸血從面門(mén)出而即命終。 既得抱佛。嗚其手足。在一面立。佛語(yǔ)阿難。往喚其主。其主來(lái)至頭面禮佛卻住一面。佛語(yǔ)主言。放此老母使得出家。若出家者當(dāng)?shù)昧_漢。主便即放。迦葉佛時(shí)出家學(xué)道故得羅漢。爾時(shí)為徒眾主罵諸圣尼為婢。今屬于他。五百身中常為我母。遮我布施常生貧賤。
又賢愚經(jīng)云。舍衛(wèi)國(guó)中有豪富長(zhǎng)者。唯無(wú)子息。每禱祀神祇求索一子。精誠(chéng)□篤婦便懷妊。日月滿足生一男兒。其兒端正世所希有。父母宗親共相合集。詣大江邊飲食自?shī)省ＥR河不固失兒墮水。尋時(shí)搏撮竟不能得。父母憐念絕氣復(fù)蘇。
其兒功德竟復(fù)不死。至河水中隨水沉浮。時(shí)有一魚(yú)吞此小兒。雖在魚(yú)腹猶復(fù)不死。時(shí)有小村而在下流。有一富家亦無(wú)子姓。種種求索困不能得。而彼富家常令一奴捕魚(yú)販賣(mài)。其奴捕得吞小兒魚(yú)。割腹看之得一小兒。面貌端正得已歡喜。我家由來(lái)禱祠求索。精誠(chéng)報(bào)應(yīng)故天與我。即便摩抆乳哺養(yǎng)之。時(shí)彼上村父母追索此是我兒于彼河失。今汝得之。愿以見(jiàn)還。時(shí)彼長(zhǎng)者而答之曰。我家由來(lái)禱祠求子。今神報(bào)應(yīng)賜我一兒。君之亡兒竟何所在。紛紜不了詣王求斷。于是二家各引道理。王聞其說(shuō)靡知所如。即為二家共養(yǎng)此兒。至兒長(zhǎng)大各為娶婦。安置家業(yè)二處異居。此婦生子即屬此家。彼婦生兒即屬彼家。時(shí)二長(zhǎng)者各隨王教。其兒長(zhǎng)大俱為娶婦。供給所須無(wú)有乏短。其兒白二父母請(qǐng)求出家。父母心愛(ài)不能距逆。即便聽(tīng)許。即往佛所求索入道。佛即聽(tīng)之。贊言善來(lái)。頭須自墮即成沙門(mén)。字曰重姓。佛為說(shuō)法得盡諸苦。即于座上成阿羅漢。阿難白佛。不審世尊。此重姓比丘。本造何行種何善根。而今生世墮水魚(yú)吞而故不死。佛告阿難。汝且聽(tīng)之。吾當(dāng)為說(shuō)。過(guò)去久遠(yuǎn)有佛世尊號(hào)毗婆尸。集諸大眾為說(shuō)妙法。時(shí)有長(zhǎng)者來(lái)至?xí)小?br />
聞受三歸受不殺戒。復(fù)以一錢(qián)布施彼佛。由是之故世世受福無(wú)有乏短。佛告阿難。爾時(shí)長(zhǎng)者今重姓比丘是也。由施一錢(qián)九十一劫常富錢(qián)財(cái)。至于今世二家供給。受不殺戒故墮水魚(yú)吞不死。受二自歸故今值我世得阿羅漢道。又佛說(shuō)長(zhǎng)者子懊惱三處經(jīng)云。爾時(shí)舍衛(wèi)城有大富長(zhǎng)者。財(cái)寶無(wú)數(shù)家無(wú)親子。恐終后沒(méi)官。夫婦禱祠歸命三寶。精勤不懈便得懷軀。婦人黠者有五事應(yīng)知。一知夫婿意。二知夫婿念不念。三知所因懷軀四別知男女。五別知善惡。是婦報(bào)長(zhǎng)者。我已懷軀。長(zhǎng)者歡喜。月滿生男。加五乳母供養(yǎng)抱持。長(zhǎng)大索得好婦。其兒夫婦行園。園中有樹(shù)。名曰無(wú)憂。華色鮮白絮弱緋色。婦語(yǔ)夫言。欲得此華。夫便上樹(shù)為取此華。
樹(shù)枝細(xì)劣即時(shí)摧折。兒便墮死。父母聞之奔趣抱頭。摩挲占視永絕不蘇。父母悲哀五內(nèi)摧傷。眾客見(jiàn)之亦代哀痛。佛與阿難。因入城見(jiàn)愍獨(dú)一子而墮樹(shù)死。佛告長(zhǎng)者。人生有死。物成有敗。對(duì)至命盡不可避藏。捐去憂念勿復(fù)憂戚。佛語(yǔ)長(zhǎng)者。此兒本從忉利天上壽盡來(lái)生卿家。卿家壽盡便生龍中。金翅鳥(niǎo)王即取啖之。
三處父母一時(shí)共啼哭。為是誰(shuí)子。佛即說(shuō)偈言。
天上諸天子為是卿子乎為在諸龍中龍神之子耶時(shí)佛自解言非是諸天子亦非為卿子復(fù)非諸龍子生死諸因緣無(wú)常譬如幻一切不久立譬若如過(guò)客佛語(yǔ)長(zhǎng)者。死不可離。去不可追。長(zhǎng)者白佛。此兒宿命罪福云何。佛言。此兒前世好喜布施。尊敬于人。緣此福德生豪富家。喜獵傷害。令身命短。罪福隨人如影隨形。長(zhǎng)者踴躍逮得法忍。
離著部第四如十住毗婆沙論云。于此家中父母兄弟妻子眷屬車(chē)馬等物。增長(zhǎng)貪求無(wú)有厭足家是難滿如海吞流。家是無(wú)足如火焚薪。家是無(wú)息覺(jué)觀相續(xù)。家是苦性如怨詐親。家是障礙能妨圣道。家是斗亂共相違諍。家是多瞋呵責(zé)好丑。家是無(wú)常雖久失壞。家是眾苦馳求守護(hù)。家是疑處猶如怨賊。家是顛倒貪著假名。家是伎人種種妄飾。家是變異貪必離散。家是假借無(wú)有實(shí)事。家如眠夢(mèng)富貴則失。家如朝露須臾變滅。家如蜜滴其味甚少。家如棘叢欲刺傷人。家如鐵蟲(chóng)覺(jué)觀常唼。如是等患不可具述。是故在家菩薩當(dāng)如是觀知其家過(guò)。在家妻子眷屬奴婢財(cái)物等不能作救作歸。非我善友。是故宜當(dāng)急舍離之。又無(wú)始已來(lái)一切眾生。于六道中互為父子。親疏何定。故偈云?！ o(wú)明蔽慧眼數(shù)數(shù)生死中往來(lái)多所作更互為父子貪著世間樂(lè)不知有勝事怨數(shù)為知識(shí)知識(shí)數(shù)為怨是故我方便莫生憎愛(ài)心若起憎愛(ài)心不能通達(dá)法又大菩薩藏經(jīng)云。舍利子。若有眾生味著男女妻妾諸女色欲。當(dāng)知即是味著礫石之雹。即是味著利刀之刃。則是味著大熱鐵丸。即是味著坐熱鐵床。即是味著熱鐵幾磴。舍利子。若有味著華鬘香涂。即是味著熱鐵華鬘。亦是味著屎尿涂身。舍利子。若有攝受居處舍宅。當(dāng)知攝受大熱鐵甕。若有攝受奴婢作使。當(dāng)知攝受地獄惡卒。若有攝受象馬駝驢牛羊雞豕當(dāng)知攝受地獄之中黑駁豬狗。又是攝百踰繕那禁衛(wèi)之卒。取要言之。若有攝受妻妾男女諸女色欲。當(dāng)知即是攝受一切眾苦憂愁悲惱之聚。舍利子。寧當(dāng)依附千踰繕那量大熱鐵床。極熱遍熱猛焰洞然。于彼父母所給妻妾諸女色欲。乃至不以染愛(ài)之心遠(yuǎn)觀其相。何況親附抱持之者。何以故。舍利子。當(dāng)知婦人是眾苦本。是障礙本。是殺害本。是系縛本。是憂愁本。是怨對(duì)本。是生盲本。當(dāng)知婦人滅圣慧眼。當(dāng)知婦人如熱鐵華散布于地足蹈其上。當(dāng)知婦人于諸邪性流布增長(zhǎng)。舍利子。何因緣故。名為婦人。所言婦者。名加重?fù)?dān)。何以故。能使眾生受重?fù)?dān)故。能使眾生持于重?fù)?dān)有所行故。能使眾生荷于重?fù)?dān)遍周行故。能令眾生于此重?fù)?dān)心?？喙省Ｄ芰畋娚鸀橛谥?fù)?dān)所煎迫故。能令眾生為于重?fù)?dān)所傷害故。舍利子。復(fù)以何緣名之為婦。所言婦者。是諸眾生所輸委處。是貪愛(ài)奴所流沒(méi)處。是順?gòu)D者所輸稅處。是婦媚者所迷惑處。是婦勝者所歸投處。是屈婦者所憑仗處。婦自在者所放逸處。為婦奴者所?？嗵?。
隨婦轉(zhuǎn)者所欣仰處。舍利子。以如是等諸因緣故。名是諸處以之為婦。
又雜阿含經(jīng)云。爾時(shí)世尊告諸比丘。有三種子。何等為三。有隨生子。有勝生子。有下生子。何等為隨生子。謂子父母不殺不盜不淫不妄語(yǔ)不飲酒。子亦隨學(xué)不殺等。是名隨生子。何等為勝生子。若父母不受不殺等。子能受不殺等。是名勝生子。何下生子。若子父母不受不殺等。子亦不能受不殺等。是名下生子?！ ∮治鍩o(wú)返復(fù)經(jīng)云。聞如是。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)。與千二百五十比丘俱。時(shí)有一梵志。從羅閱只國(guó)來(lái)欲得學(xué)問(wèn)。便到舍衛(wèi)國(guó)見(jiàn)父子二人耕田。毒蛇螫殺其子。其父猶耕如故不看。其子亦不啼哭。梵志問(wèn)曰。此是誰(shuí)兒。耕者答言。是我之子。曰是卿之子何不啼哭。耕者答曰。人生有死。夫盛有衰。善者有報(bào)。惡者有對(duì)。愁憂啼哭無(wú)益死者。卿今入城。我家某處愿過(guò)語(yǔ)之。吾子已死。持一人食來(lái)。梵志自念。此是何人而無(wú)返復(fù)。兒死在地情不愁憂。反更索食。此人不慈無(wú)復(fù)此比。
梵志入城詣耕者家。見(jiàn)死兒母即便語(yǔ)之。卿兒已死。其夫寄信。持一人食來(lái)。梵志曰。何以不念子耶。兒母即為梵志說(shuō)譬喻言。兒來(lái)托生我亦不呼。兒今自去非我能留。譬如行客因過(guò)主人。客今自去何能得留。我之母子亦復(fù)如是。去來(lái)進(jìn)止非我之力。隨其本行不能救護(hù)。
復(fù)語(yǔ)其姊。卿弟已死何不啼哭。姊復(fù)說(shuō)譬喻向梵志言。譬如巧師入山斫木。
縛作大筏安置水中。卒逢大風(fēng)吹破筏散。隨水流去。前后分張不相顧望。我弟亦爾。因緣和合共一家生。隨命長(zhǎng)短死生無(wú)常。合會(huì)有離我弟命盡各自所隨不能救護(hù)。
復(fù)語(yǔ)其婦。卿夫已死何不啼哭。婦說(shuō)喻向梵志言。譬如飛鳥(niǎo)暮宿高樹(shù)。同止共宿。伺明早起。各自飛去。行求飲食。有緣即合。無(wú)緣即離。我等夫婦亦復(fù)如是。無(wú)常對(duì)至隨其本行不能救護(hù)。
復(fù)語(yǔ)其奴。大家已死何不啼哭。奴復(fù)說(shuō)譬喻言。我之大家因緣和合。我如犢子隨逐大牛。人殺大牛。犢子在邊不能救護(hù)大牛之命。愁憂啼哭無(wú)所補(bǔ)益。梵志聞已心感自責(zé)不識(shí)東西。我聞此國(guó)孝順?lè)钍鹿Ь慈龑?。故從遠(yuǎn)來(lái)欲得學(xué)問(wèn)。既來(lái)到此了無(wú)所益。更問(wèn)行人。佛在何許。欲往問(wèn)之。行人答言。近在祇洹精舍。梵志即到佛所稽首作禮卻坐一面。合掌低頭默無(wú)所說(shuō)。佛知其意。謂梵志曰。何以低頭愁憂不樂(lè)。梵志曰。所愿不果違我本心。是故不樂(lè)。佛語(yǔ)梵志。有何所失愁憂不樂(lè)。梵志對(duì)曰。我從羅閱只國(guó)來(lái)欲得學(xué)問(wèn)。既來(lái)到此見(jiàn)五無(wú)返復(fù)。佛問(wèn)梵志。何等五無(wú)返復(fù)。梵志曰。我見(jiàn)父子二人耕田下種。兒死在地。父亦不愁居家大小都無(wú)愁悲。是為大逆。佛言不然。不如卿語(yǔ)。此之五人最為返復(fù)。知身非常身非己有。往古圣人不免斯患。何為凡夫大啼小哭無(wú)益死者。世俗之人無(wú)所識(shí)知。生死流轉(zhuǎn)無(wú)有休息。梵志心開(kāi)意解。我聞佛說(shuō)。如病得愈。盲者得視。如暗得明。于是梵志即得道跡。一切死亡不足啼哭。滅死防生非愁憂法。死者身歸于土。生者種持產(chǎn)業(yè)。欲為亡者。請(qǐng)佛及僧燒香供養(yǎng)。讀誦經(jīng)書(shū)日日作禮。復(fù)能布施三寶。最是為要。梵志稽首為佛作禮。歡喜奉行?！ №炘?。 眷屬多孜擾染著亂心神親疏未可定何得偏憎憐干城無(wú)片實(shí)渴鹿諍焰塵息心上空響廢念心源真感應(yīng)緣（略引七驗(yàn)）
晉居士杜愿晉居士董青建宋居士袁廓宋居士卞悅之唐沙門(mén)釋慧如唐居士王會(huì)師唐居士李信晉杜愿字永平。梓橦涪城人也。家巨富有一男名天保。愿愛(ài)念。年十歲。泰元三年暴病而死。經(jīng)數(shù)月日家所養(yǎng)豬生五子。一子最肥。后官長(zhǎng)新到。愿將以作禮捉就殺之。有一比丘忽至愿前謂曰。此豬是君兒也。如何百余日中而相忘乎。
言竟忽然不見(jiàn)。四顧尋視見(jiàn)在天西騰空而去。香氣充布彌日乃歇。
晉董青建者。不知何許人。父字賢明建元初為越騎校尉。建母宋氏孕建時(shí)?！ ?mèng)有人語(yǔ)云。爾必生男。體上當(dāng)有青志?？擅麨榍嘟?。及生如言。即名焉。有容止美言笑。性理寬和家人未嘗睹其慍色。見(jiàn)者咸異之。至年十四而州迎主簿。建元初皇儲(chǔ)鎮(zhèn)樊漢為水曹參軍。二年七月十六日寢疾。自云必不振濟(jì)。至十八日。
臨盡起坐謂母曰。罪盡福至緣累永絕。愿母自割不須憂念。因七聲大哭聲盡而絕。將殯喪齋前。其夜靈語(yǔ)云。生死道乖勿安齋前。自當(dāng)有造像道人來(lái)迎喪者。
明日果有道人來(lái)名曇順。即依靈語(yǔ)向曇順說(shuō)之。曇順曰。貧道住在南林寺造丈八像。垂成賢子乃有此感應(yīng)。寺西有少空地?？傻冒矄室病Ｋ煸崴逻?。三日其母將親表十許人墓所致祭。于墓東見(jiàn)建。如生云。愿母割哀還去。建今還在寺住。母即止哭而還。舉家菜食長(zhǎng)齋。至閏月十一日。賢明夢(mèng)見(jiàn)建云。愿父暫出東齋。賢明便香湯自浴齋戒出東齋。至十四夜于眠中聞建喚聲。驚起見(jiàn)建。在齋前如生。
時(shí)父問(wèn)汝往在何處。建云。從亡來(lái)住在練神宮中。滿百日當(dāng)?shù)蒙崂?。建不忍?jiàn)父母兄弟哭泣傷慟。三七日禮諸佛菩薩請(qǐng)四天王。故得暫還。愿父母從今以后勿復(fù)啼哭祭祠。阿母已發(fā)愿求見(jiàn)建。建不久當(dāng)命終。即共建同生一處。父壽可得七十三。命終之后當(dāng)三年受罪報(bào)。勤苦行道可得免脫。問(wèn)曰汝從夜中來(lái)。那得有光明。建曰。今與菩薩諸天共下。此其身光耳。又問(wèn)云。汝天上識(shí)誰(shuí)。建曰。見(jiàn)王軍騎張吳興外祖宋西河。建曰。非但此一門(mén)中生。從四十七年以來(lái)至今七死七生。已得四道果。先發(fā)七愿愿生人間。故歷生死。從今永畢得離七苦。建臨盡時(shí)見(jiàn)七處生死。所以大哭者與七家分別也。問(wèn)云。汝皆生誰(shuí)家。建曰。生江吏部羊廣州張吳興王車(chē)騎蕭吳興梁給事董越騎等家。唯此間生十七年。余處正五三年耳。自今以后毒厲歲多。宜勤修功德。建見(jiàn)世人死多墮三涂。生天者少勤精進(jìn)可得免度。發(fā)愿生天亦得相見(jiàn)。行脫差異無(wú)相值期。又問(wèn)云。汝母憂憶汝垂死?？闪钜?jiàn)汝不。建曰。不須相見(jiàn)。益懷煎苦耳耶。但依向言說(shuō)之。諸天已去不容久住。慘有悲色忽然不見(jiàn)。去后竹林左右猶有香氣。家人亦并聞?dòng)嘞阊伞＝ㄔ?。所生七家江概羊希張永王玄。宋謨蕭惠明梁季父也。賢明遂以出家名法藏也?！ ∷卧炙级?。陳郡人也。元徽中為吳郡丞。病經(jīng)少日奄然如死。但余息未盡。棺櫬之具并備。待畢而殮。三日而能轉(zhuǎn)動(dòng)視瞬。自說(shuō)云。有使者稱教。喚廓隨去。既至有大城池。樓堞高整階闥崇麗。既命廓進(jìn)。主人南面陛森然。威飾冠自。執(zhí)刀者點(diǎn)廓坐。坐定溫涼畢設(shè)酒炙果粽葅肴等。廓皆嘗進(jìn)。種族形味不異世中。酒數(shù)巡行。主人謂廓曰。身主簿不幸。閤任有闕。以君才穎故欲相屈。當(dāng)能顧懷不。廓意亦知是幽途。乃固辭。凡薄非所克堪。加少窮孤兄弟零落。公私二三乞蒙恩放。主人曰。君當(dāng)以幽顯異方故有辭耳。此間榮祿資待身口服御。乃當(dāng)勝君世中。勤勤之懷甚貪共事。想必降意副所期也。廓復(fù)固請(qǐng)?jiān)弧Ｄ信耆徊⒃邶f□。仆一旦恭任。養(yǎng)視無(wú)托。父子之戀理有可矜。廓因流洟稽顙。主人曰。君辭讓乃爾。何容相逼。愿言不獲深為嘆恨。就案上取一卷文書(shū)。句點(diǎn)之。既而廓謝恩辭歸。主人曰。君不欲定省先亡乎乃遣人將廓行。經(jīng)歷寺署甚眾。末得一垣城門(mén)楯并黑囹圄也。將廓入中斜趣一隅。有諸屋宇駢填銜接。而甚陋弊。次有一屋。見(jiàn)其所生母羊氏。在此屋中容服不佳。甚異平生。見(jiàn)廓驚喜。戶邊有一人。
身面瘍痍形類甚異。呼廓語(yǔ)。廓驚問(wèn)其誰(shuí)。羊氏謂廓曰。此王夫人汝不識(shí)耶。王夫人曰。吾在世時(shí)不信報(bào)應(yīng)。雖復(fù)無(wú)甚余罪。正坐鞭撻婢仆過(guò)苦。故受此罰。亡來(lái)楚毒殆無(wú)暫休。今特少時(shí)寬隙耳。前喚汝姊來(lái)望以自代。竟無(wú)所益徒為憂聚。
言畢洟泗。王夫人即廓嫡母也。廓姊時(shí)亦在其側(cè)。有頃使人復(fù)將廓去。經(jīng)涉衖陌。閭里整頓似是民居。末有一宅竹籬茅屋。見(jiàn)父披被著巾憑案而坐。廓入門(mén)。
父揚(yáng)手遣廓曰。汝既蒙罷可速歸去。不須來(lái)也。
廓跪辭而歸。使人送廓至家而去。廓今太子洗馬是也。
宋居士卞悅之。濟(jì)陰人也。作朝請(qǐng)居在潮溝。行年五十未有子息。婦為取妾。復(fù)積載不孕。將祈求繼嗣。千遍轉(zhuǎn)觀世音經(jīng)。其數(shù)垂竟妾便有娠。遂生一男。元嘉十八年已五歲（右四驗(yàn)出冥祥記）。
唐京城真寂寺沙門(mén)慧如。少精勤苦行。師事信行。信行亡后奉尊其法。隋大業(yè)中因坐禪修定。遂七日不動(dòng)。眾皆嘆異之。以為入三昧也。既而慧如開(kāi)目洟泣交流。僧眾怪問(wèn)之。答曰?；馃_痛待視瘡畢乃說(shuō)。眾皆怪問(wèn)?；廴缭?。被閻羅王請(qǐng)行道七日滿。王問(wèn)。須見(jiàn)先亡知識(shí)不。如答欲見(jiàn)二人。王即遣喚一人。唯見(jiàn)龜來(lái)舐慧如足。目中淚出而去。更一人者云。罪重不可喚令就見(jiàn)之。使者引慧如至獄門(mén)。門(mén)閉甚固。使呼守者。有人應(yīng)聲。使者語(yǔ)慧如。師急避道莫當(dāng)門(mén)立。如始避而門(mén)開(kāi)。大火從門(mén)流出。如鍛星迸。著如腳被之。舉目視門(mén)。門(mén)已閉訖。竟不得相見(jiàn)。王施絹三十匹。固辭不許。云已遣送后房。眾僧爭(zhēng)往房視之。則絹在床矣。其腳燒瘡大如錢(qián)。百余日乃愈。至武德初年卒。真寂寺即今化度寺是（右一驗(yàn)出冥報(bào)記之）。
唐京都西市北店有王會(huì)師者。其母先終。服制已畢。至顯慶二年內(nèi)。其家乃產(chǎn)一青黃母狗。會(huì)師妻為其盜食。乃以杖擊之?dāng)?shù)下。狗遂作人語(yǔ)曰。我是汝姑。
新婦杖我大錯(cuò)。我為嚴(yán)酷家人過(guò)甚。遂得此報(bào)。今既被打羞向汝家。因即走出。
會(huì)師聞而洟泣抱以歸家。而復(fù)還去。凡經(jīng)四五。會(huì)師見(jiàn)其意正乃屈請(qǐng)市北大街中。正是己店北大墻。后作小舍安置。每日送食。市人及行客就觀者極眾。投餅與者不可勝數(shù)。此犬常不離此舍。過(guò)齋時(shí)即不肯食。經(jīng)一二歲莫知所之?！ √凭邮坷钚耪?。并州文水縣之太平里人也。身為隆政府衛(wèi)士。至顯慶年冬。
隨例往。朔州赴番。乘赤草馬一匹并將草駒。是時(shí)歲晚凝陰風(fēng)雪嚴(yán)厚。行十?dāng)?shù)里馬遂不進(jìn)。信以番期逼促撾之?dāng)?shù)十下。馬遂作人語(yǔ)。謂信曰。我是汝母。為生平避汝父將石余米乞女故獲此報(bào)。此駒即是汝妹也。以力償債向了。汝復(fù)何苦敦逼如是。信聞之驚愕流洟不能自勝。乃拜謝之。躬馱鞍轡謂曰。若是信娘當(dāng)自行歸家。馬遂前行。信負(fù)鞍轡隨之至家。信兄弟等見(jiàn)之悲哀相對(duì)。別為廠櫪養(yǎng)飼有同事母。屈僧營(yíng)齋。合門(mén)莫不精進(jìn)。鄉(xiāng)閭道俗咸嘆異之。時(shí)工部侍郎溫?zé)o隱。歧州司法張金停俱為丁艱。在家聞而奇之。故就信家顧訪。見(jiàn)馬猶在。問(wèn)其由委。并如所傳（右二驗(yàn)出冥報(bào)拾遺）。
校量篇第五十七（此有七部）
述意部施田部十地部福業(yè)部罪業(yè)部雜行部方土部述意部第一蓋聞?lì)Ｖ晦駡D度萬(wàn)端。業(yè)行黑白受報(bào)升降。大小方音長(zhǎng)短別域。德有隱顯行有淺深。是以群圣降跡緣感斯應(yīng)?；驑?biāo)奇顯相。或韜形晦跡。軌轍雖殊弘道罔異。若不校量罕知優(yōu)劣也。
施田部第二如菩薩本行經(jīng)云。佛告須達(dá)。過(guò)去世時(shí)有一婆羅門(mén)。名曰比藍(lán)。端正無(wú)比聰慧第一。財(cái)富無(wú)量不可憶數(shù)。比藍(lán)財(cái)寶所有皆悉非常。我不用之。欲施窮乏。即設(shè)大壇。人民云集皆來(lái)至所。時(shí)比藍(lán)欲澡自手傾于軍持。而水不出。大用愁憂。
今我大祠將有何過(guò)而水不出。即時(shí)天人于虛空中語(yǔ)比藍(lán)言。汝施大好無(wú)能過(guò)者。
但所施人盡是邪偽倒見(jiàn)之徒。不堪受汝恭敬之施。以是之故水不能出。于是比藍(lán)聞天人語(yǔ)意便開(kāi)解。即作誓言。今我所施用成無(wú)上正真之道。審如所愿者。今我瀉水當(dāng)墮我手。作誓愿已便傾澡瓶水即墮手。諸天贊言。如汝所愿成佛不久。爾時(shí)比藍(lán)布施貧乏衣服飲食。十二年中盡用布施無(wú)所藏積。佛告須達(dá)。爾時(shí)比藍(lán)婆羅門(mén)者。今我身是。而我所施亦好其心亦好。受者不好。所施雖多獲報(bào)甚少。而今我法真妙清凈弟子真正。所施雖少獲報(bào)甚多。于十二年所作布施。及閻浮提一切人民。計(jì)其功德不如布施一須陀洹人。其福甚多過(guò)出其上。施百須陀洹并前福報(bào)。不如施一斯陀含人。施百斯陀含并前福報(bào)。不如施一阿那含人。施百阿那含并前福報(bào)。不如施一阿羅漢。施百阿羅漢并前功德。不如施一辟支佛。施百辟支佛百阿羅漢百阿那含百斯陀含百須陀洹。及施閻浮提人所得功德。不如起塔僧坊精舍衣食等供養(yǎng)過(guò)去來(lái)今四方眾僧給其所須。計(jì)其功德過(guò)前所作功德。將前所作福德。不如施佛一人。功德甚多不可復(fù)計(jì)。雖供養(yǎng)佛并前施功德。不如有人一日之中受三自歸八關(guān)齋若持五戒。所得功德逾過(guò)于前。百千萬(wàn)倍不可為喻。復(fù)以持戒之福。并合集前一切功德。不如坐禪慈念眾生經(jīng)一食頃。所得功德逾過(guò)于前百千萬(wàn)倍。復(fù)合前功德。不如聞法執(zhí)在心懷思惟四諦。比前功德最尊第一無(wú)有過(guò)上。于是須達(dá)聞法踴躍。身心清凈得阿那含道。
十地部第三如金剛?cè)敛粔牟粶?。?jīng)云。佛告彌勒菩薩。我今為汝說(shuō)菩薩所行功德地法。初地菩薩猶如初月光明未顯。然其明相皆悉具足。二地菩薩如五日月。三地菩薩如八日月。四地菩薩如九日月。五地菩薩如十日月。六地菩薩如十一日月?！ ∑叩仄兴_如十二日月。八地菩薩如十三日月。九地菩薩如十四日月。十地菩薩如十五日月圓滿可觀明相具足。其心澹泊安住不動(dòng)。不沒(méi)不退。住首楞嚴(yán)三昧。又無(wú)性攝論釋云。謂于初地達(dá)法界時(shí)。遍能通達(dá)一切地者。若于初地正通達(dá)時(shí)。速能通達(dá)后一切地。此種類故。如有頌曰?！ ∪缰衿瞥豕?jié)余節(jié)速能破得初地真智諸地疾當(dāng)?shù)酶I(yè)部第四依增一阿含經(jīng)云。一閻浮提人福德等一轉(zhuǎn)輪圣王福。一輪王福等一東弗于逮人福。一東弗于逮人福等一俱耶尼人福。一俱耶尼人福等一郁單越人福。一郁單越人福等一四天王福。一四天王福等一三十二天王福。一三十二天王福等一帝釋福。一帝釋福等一炎摩天福。如是展轉(zhuǎn)校量乃至非想天福。不可思量。
又正法念經(jīng)云。如三十三天受五欲樂(lè)。喻如金輪王所受之樂(lè)。比于天樂(lè)十六分中不及其一。所受天身無(wú)有骨肉。亦無(wú)污垢。不生嫉妒。其目不眴。衣無(wú)塵垢。無(wú)有煙霧。亦無(wú)大小便利之患。其身光明能有遠(yuǎn)照。轉(zhuǎn)輪圣王都無(wú)此事。于已妻子不偏攝受。離于嫉妒飲食自在。無(wú)有睡眠疲極等苦。轉(zhuǎn)輪圣王等都無(wú)此事。此諸天等初生之時(shí)。歌舞音樂(lè)無(wú)有教者。不從他學(xué)。以善業(yè)故自然皆知。退時(shí)善業(yè)盡故一切皆忘。忉利下天尚有大樂(lè)。況上天樂(lè)難可為比。如是展轉(zhuǎn)校量從下向上。乃至非想非非想天不可為比。
罪業(yè)部第五如十輪經(jīng)云。佛言。若有剎利旃陀羅王。于三寶所起于惡心。一切諸佛所不能救。譬如壓油。一一麻中皆生諸蟲(chóng)。以壓油輪而壓取之。即便油出。此壓油人于其日夜。為應(yīng)定殺幾所眾生。若復(fù)有人以是十輪而壓油者。一輪一日一夜壓油千斛。如是乃至滿于千年。是壓油人得幾所罪。地藏菩薩言。甚多世尊。無(wú)能知是人罪量。其數(shù)多少唯佛知之。佛言。譬如十輪之罪等一淫女舍罪。其舍有千女皆為求欲。如是十淫女舍其罪等一酒家。如是十酒家等一屠兒舍。如是十屠兒舍罪等一剎利旃陀羅居士。旃陀羅十輪中等于一王輪一日一夜罪。爾時(shí)世尊而說(shuō)偈言。
十輪罪等一淫舍十淫罪等同一酒十酒罪等一屠兒十屠坊罪等剎家雜業(yè)部第六如樹(shù)提伽經(jīng)偈云。
何物高于空我慢高于空何物重于地戒德重于地何物多草木亂想多草木何物疾于風(fēng)意念疾于風(fēng)何物得生天十善得生天何物服人身五戒服人身何物落地獄十惡落地獄何物墮畜生抵突墮畜生何物堅(jiān)金剛無(wú)著堅(jiān)金剛何物軟鶴毛心柔軟鶴毛何物香旃檀持戒香旃檀何物明日月佛光明日月何物安于山坐禪安于山何物動(dòng)于地三界動(dòng)于地何物最清凈泥洹最清凈何物最穢濁生死最穢濁何物最為高家和最為高何山最為明須彌最為明何國(guó)最為樂(lè)舍衛(wèi)最為樂(lè)何國(guó)饒人民迦夷國(guó)饒人何物戲深山麋鹿戲深山何物樂(lè)叢林狐貉樂(lè)叢林何物墮風(fēng)塵沙礫墮風(fēng)塵何物戲深淵鯉魚(yú)戲深淵又雜阿含經(jīng)云。有天子說(shuō)偈問(wèn)佛云。
何戒何威儀何得何為業(yè)慧者云何住云何往生天爾時(shí)世尊說(shuō)偈答言。
遠(yuǎn)離于殺生持戒自防御害心不加生是則生天路遠(yuǎn)離不與取與取心欣樂(lè)斷除賊盜心是則生天路不行他所愛(ài)遠(yuǎn)離于邪淫自受知止足是則生天路自為己及他為財(cái)及戲笑妄語(yǔ)而不為是則生天路斷除于兩舌不離他親友常念和彼此是則生天路遠(yuǎn)離不愛(ài)語(yǔ)軟語(yǔ)不傷人常說(shuō)淳美言是則生天路不為不成說(shuō)無(wú)義不饒益常順于法言是則生天路聚落若空地見(jiàn)利言我有不行此貪想是則生天路慈心無(wú)害想不害于眾生心常無(wú)怨結(jié)是則生天路苦業(yè)及果報(bào)二俱生凈信受持于正見(jiàn)是則生天路如是諸善法十種凈業(yè)跡等受堅(jiān)固持是則生天路時(shí)釋提桓因說(shuō)偈問(wèn)佛云。
何法命不知何法命不覺(jué)何法鎖于命何法為命縛爾時(shí)世尊說(shuō)偈答言。
色者命不知諸行命不覺(jué)身鎖于其命愛(ài)縛于命者又雜阿含經(jīng)云。爾時(shí)世尊手捉團(tuán)土大如梨果。告諸比丘。云何我手中團(tuán)土為多。大雪山中土石為多。諸比丘。白佛言。世尊。手中少少耳。彼雪山土石甚多。乃至算數(shù)不得為比。佛告諸比丘。如是眾生知四圣諦苦集滅道者。如我所捉團(tuán)土。不如實(shí)知者。如大雪山土石。爾時(shí)世尊以爪甲擎土告諸比丘。于意云何。
我甲上土為多。此大地土多。諸比丘白佛言。世尊。甲上土甚少少耳。此大地土甚多。乃至算數(shù)不可為比。佛告諸比丘。若諸眾生形可見(jiàn)者。如甲上土。其形微細(xì)不可見(jiàn)者。如大地土。如陸地。如是水性亦爾。得人道者如甲上土。墮非人者如大地土。如是生中國(guó)者。如甲上土。生邊地者。如大地土。如是成圣慧眼者。
如甲上土。不成圣者。如大地土。如是知法律者。如甲上土。不知法律者。如大地土。如是知有父母者。如甲上土。不知有父母者。如大地土。如是知受齋戒者。如甲上土。不知受齋戒者。如大地土。如是從地獄畜生餓鬼命終生人中者。
如甲上土。從地獄命終還生地獄畜生餓鬼者。如大地土。如是眾生從地獄畜生餓鬼命終生天上者。如甲上土。還生地獄畜生餓鬼者。如大地土。如是從天命終還生天上者。如甲上土。從天命終還生地獄畜生餓鬼者。如大地土。 方土部第七如起世經(jīng)云。閻浮提洲有五事勝瞿陀尼弗婆提郁單越閻摩世一切龍及金翅阿修羅。何等為五。一勇健。二正念。三佛出世處。四是修業(yè)地。五行梵行處。瞿陀尼洲有三事勝閻浮提洲。一饒牛。二饒羊。三饒摩尼寶。弗婆提洲有三事勝。
一洲寬大。二普含諸渚。三洲甚勝妙。郁單越洲有三事勝。一彼人無(wú)我我所。二壽命最勝。三有勝上行。閻摩世中有三事勝。一壽命長(zhǎng)。二身形大。三有自然衣食。一切龍及金翅鳥(niǎo)有三事勝。一壽命長(zhǎng)。二身形大。三宮殿寬博。何修羅中有三事勝。一壽命長(zhǎng)。二形色勝。三受樂(lè)多。四天王天有三事勝。一宮殿高。二宮殿妙。三宮殿有勝光明。三十三天有三事勝。一長(zhǎng)壽。二色勝。三多樂(lè)。余上四天及魔身天等同三十三天。有前三勝。閻浮提有五事勝。余諸天如上所說(shuō)頌曰。 惡多難算善少可陳人天蓋寡濁趣如塵貴賤交易貧富異因校量?jī)?yōu)劣樂(lè)苦升沈 法苑珠林卷第五十二
上二天下人福等一銅輪王福。一銅輪王福等一俱耶尼人福。上三天下人福等一銀輪王福。一銀輪王福等一郁單越人福。上四天下人福等一金輪王福。一金輪王福等一四天王天人福。一四天王天人福等一天王福。一天王福等一三十三天人福。一三十三天人福等一帝釋福。一帝釋福等一焰摩天人福。一焰摩天人福等一天王福。
述意部哀戀部改易部離著部述意部第一竊尋眷屬萍移新故輪轉(zhuǎn)。去留難卜聚會(huì)暫時(shí)。良由善惡緣別升沈殊趣。善如難陀棄榮欲而從道。羅云舍王位而斷結(jié)。如旃檀林旃檀圍繞。隨應(yīng)而度。調(diào)御之美于茲可見(jiàn)。惡如調(diào)達(dá)破僧阇王害父。常懷毒意常結(jié)怨仇。既同棘刺之林。亦類蚖蛇之種。善惡路分禍?？啥靡?。
哀戀部第二如須摩提長(zhǎng)者經(jīng)云。佛在世時(shí)。舍衛(wèi)城有大長(zhǎng)者子。名須摩提。是人命終。
父母宗親及諸知識(shí)。一時(shí)號(hào)哭哀悼躄踴。稱怨大喚悶絕于地?；蛴袉靖改感值苷??；蛴泻舴蛑鞔蠹艺摺Ｈ缡欠N種號(hào)啕啼哭。又有把土而自坌者。又有持刀斷其發(fā)者。譬如有人毒箭入心苦惱無(wú)量。或有以衣自覆而悲泣者。譬如大風(fēng)鼓扇林樹(shù)枝柯相棖。又如失水之魚(yú)宛轉(zhuǎn)在地。又如斬截大樹(shù)崩倒狼藉。以如是楚毒而加其身。爾時(shí)世尊知而故問(wèn)阿難。彼諸大眾何故哀號(hào)悲泣如是。阿難具以白佛。唯愿世尊。為度一切?？赏帘恕ＶT佛世尊不以無(wú)請(qǐng)而有不說(shuō)。我今為彼諸人勸請(qǐng)于佛。世尊以大慈悲愿往至彼。
爾時(shí)如來(lái)受阿難請(qǐng)。即往其家。是時(shí)彼諸人等。遙見(jiàn)世尊。各各以手拭面前來(lái)迎佛。既至佛所頭面禮足。悲哀鯁塞不能發(fā)言。正欲長(zhǎng)嘆。以敬佛故不敢出息。噎氣而住。爾時(shí)佛告長(zhǎng)者父母等。汝等何故悲泣懊惱著此幻法。是諸人等同時(shí)發(fā)言。而白佛言。世尊。是城中唯有此。人聰明智慧端正殊妙。年既盛壯。于諸人中為無(wú)有上。又復(fù)多饒財(cái)寶倉(cāng)庫(kù)盈溢。車(chē)馬衣服奴婢使人。如是悉備無(wú)所乏短。一旦命終。是故我等。悲泣戀慕不能自勝。善哉世尊。愿為我等方便說(shuō)法得離諸惱。從今已后更不復(fù)受如是諸苦。
爾時(shí)世尊告長(zhǎng)者父母宗親知識(shí)及諸大眾。汝等曾見(jiàn)有生不老病死不。諸人白佛言。未曾見(jiàn)也。佛復(fù)告諸大眾。汝等欲離生老病死憂悲苦惱者。莫復(fù)念是恩愛(ài)之縛。標(biāo)心正見(jiàn)歸命三寶。所以者何。于諸世間無(wú)過(guò)佛者。能導(dǎo)盲冥愚癡之眾。
佛所說(shuō)法即是良藥。爾時(shí)世尊即說(shuō)偈言。
十方世界中生者無(wú)不死生死往來(lái)道唯法能除滅無(wú)有十方剎命終能濟(jì)者唯佛能除斷是故歸命佛若人作不善好行十惡者心常懷憍慢不敬于三寶不能凈持戒懈怠不精進(jìn)如是諸人等皆名之為死無(wú)常計(jì)有常不凈計(jì)有凈實(shí)苦而言樂(lè)無(wú)我計(jì)有我眾生生死中深著于倒見(jiàn)千萬(wàn)億劫中不知生死本若有人能解真實(shí)大法者能知此非常最為大苦本若人見(jiàn)垢濁斷際三毒本必能得成就無(wú)上之大法爾時(shí)長(zhǎng)者諸眷屬等聞佛所說(shuō)。悲苦皆息并獲道果。又法句喻經(jīng)云。昔有婆羅門(mén)。少年出家。學(xué)至六十不能得道。婆羅門(mén)法六十不得道。然后歸家娶婦為居家。生得一男端正可愛(ài)。至年七歲書(shū)學(xué)聰慧。才辯出口有逾人之操。卒得重病一宿命終。梵志憐惜不能自勝。伏其尸上氣絕復(fù)蘇。親族諫喻奪尸殯斂。埋著城外。梵志自念。我今啼哭。計(jì)無(wú)所益。不如往至閻羅王所先乞索兒命。于是梵志沐浴齋戒。赍持華香發(fā)舍而去。所在問(wèn)人。閻羅王所治處為在何許。展轉(zhuǎn)前行。
行數(shù)千里至深山中。見(jiàn)諸得道梵志。復(fù)問(wèn)如前。諸梵志問(wèn)曰。卿問(wèn)閻羅王所治處欲求何等。答曰。我有一子。辯慧過(guò)人。近日卒亡。悲窮懊惱不能自解。欲至王所求乞兒命。還將歸家養(yǎng)以備老。諸梵志等。愍其愚癡即告之曰閻羅王所治之處。非是生人所可得到也。當(dāng)示卿方。宜從此西行四百余里有大川。其中有城。
此是諸天神案行世間停宿之城。閻羅王常以四月四日案行必過(guò)此城。卿持齋戒往必見(jiàn)之。梵志歡喜奉教而去。到其川中見(jiàn)好城郭。宮殿屋舍如忉利天。梵志詣門(mén)燒香翹腳。祝愿求見(jiàn)閻羅王。王敕守門(mén)人引見(jiàn)之。梵志啟言。晚生一男欲以備老。養(yǎng)育七歲近日命終。唯愿大王。垂恩布施還我兒命。閻羅王言。所求大善。
卿兒今在東園中戲。自往將去。梵志即往。見(jiàn)兒與諸小兒共戲。即前抱之。向之啼泣曰。我晝夜念汝食寐不甘。汝寧不念父母辛苦以不。小兒驚喚逆呵之曰。癡騃老翁不達(dá)道理。寄住須臾名人為子。勿妄多言不如早去。今我此間自有父母。
邂逅之間唐自手抱。梵志悵然涕泣而去。即自念言。我聞瞿曇沙門(mén)知人魂神變化之道。當(dāng)往問(wèn)之。于是梵志即還佛所。時(shí)佛在舍衛(wèi)只桓為大眾說(shuō)法。梵志見(jiàn)佛稽首作禮。具以本末向佛陳之。實(shí)是我兒不肯見(jiàn)名。反謂語(yǔ)我為癡騃老翁。寄住須臾認(rèn)我為子。永無(wú)父子之情。何緣乃爾。佛告梵志。汝實(shí)愚癡。人死神去便更受形。父母妻子因緣合居。譬如寄客起則離散。愚迷縛著計(jì)為己有。憂悲苦惱不識(shí)本根。沉溺生死未央休息。唯有慧者不貪恩愛(ài)。覺(jué)苦舍習(xí)勤修經(jīng)戒。滅除識(shí)想生死得盡。梵志聞已豁然意解。即于座上得羅漢道。
又大法炬經(jīng)云。佛言。一切眾生皆悉隨其形類而置名字。如鳥(niǎo)雀等。而彼餓鬼眾生之中。無(wú)有決定差別名字。勿謂天定天也。人定人也。餓鬼定餓鬼也。如一事上有種種名。如一人上有種種名。如一天乃至餓鬼畜生有種種名。亦復(fù)如是。亦有多餓鬼全無(wú)名字。于一彈指頃轉(zhuǎn)變身體作種種形。云何可得呼其名也。
彼中惡業(yè)因緣未盡故。于一念中種種變身。
改易部第三如法句喻經(jīng)云。昔佛在舍衛(wèi)國(guó)。為天人說(shuō)法。時(shí)城中有婆羅門(mén)長(zhǎng)者。財(cái)富無(wú)數(shù)。為人慳貪不好布施。食常閉門(mén)不喜人客。若有其食時(shí)。輒敕門(mén)士堅(jiān)閉門(mén)戶。 勿令有人妄入門(mén)里乞丐求索。爾時(shí)長(zhǎng)者欻思美食。便敕其妻令作飯食教殺肥雞。
姜椒和調(diào)煮之令熟。飯食饤饾即時(shí)已辦。敕外閉門(mén)。夫妻二人坐一小兒。著聚中央便共飲食。父母取雞肉著兒口中。如是數(shù)數(shù)初不有廢。佛知此長(zhǎng)者宿福應(yīng)度?！ 』魃抽T(mén)。伺其坐食現(xiàn)出坐前。便祝愿云。但言多少布施可得大福。長(zhǎng)者舉頭見(jiàn)化沙門(mén)。即罵之言。汝為道人而無(wú)羞恥。室家坐食何為唐突。沙門(mén)答曰。卿自愚癡不知羞恥。今我乞士何故慚羞。長(zhǎng)者問(wèn)曰。吾及室家自共娛樂(lè)何故慚羞。沙門(mén)答曰。卿殺父妻母。供養(yǎng)怨家不知慚恥。所謂乞士何不慚羞。于是世尊。即說(shuō)偈言。
所生枝不絕但用食貪欲養(yǎng)怨益丘冢愚人當(dāng)汲汲雖獄有鉤鍱慧人不謂牢愚見(jiàn)妻子飾深著愛(ài)其牢慧說(shuō)愛(ài)為獄深固難得出是故當(dāng)斷棄不親欲能安長(zhǎng)者聞偈驚而問(wèn)之。道人何故說(shuō)此。答曰。案上雞者是卿先世時(shí)父。以慳貪故常生雞中為卿所食。此小兒者往作羅剎。卿作賈客大人乘船入海。舟輒失流墮羅剎國(guó)中為羅剎所食。如是五百世。壽盡來(lái)生為卿作子。以卿余罪未畢故來(lái)欲相害耳。今是妻者。是卿先世時(shí)母。以恩愛(ài)深固今還與卿作婦。今卿愚癡不識(shí)宿命。殺父養(yǎng)怨。以母為妻。五道生死輪轉(zhuǎn)無(wú)際周旋五道。誰(shuí)能知者。唯有道人見(jiàn)此睹彼。愚者不知豈不慚恥于是長(zhǎng)者句^2□然。毛豎如畏怖狀。佛現(xiàn)威神令識(shí)宿命。長(zhǎng)者見(jiàn)佛即識(shí)宿命。尋則懺悔謝過(guò)便受五戒。佛為說(shuō)法得須陀洹道。又雜寶藏經(jīng)云。佛時(shí)游行到居阿羅國(guó)。便于中路一樹(shù)下坐。有一老母名迦旦遮羅。系屬于人井上汲水。佛語(yǔ)阿難。往索水來(lái)。阿難承佛敕即往索水。爾時(shí)老母聞佛索水。自擔(dān)罐往。既到佛所放罐著地。直往抱佛。阿難欲遮。佛言莫遮。此老母者。五百身中曾為我母。愛(ài)心未盡是以抱我。若當(dāng)遮者沸血從面門(mén)出而即命終。 既得抱佛。嗚其手足。在一面立。佛語(yǔ)阿難。往喚其主。其主來(lái)至頭面禮佛卻住一面。佛語(yǔ)主言。放此老母使得出家。若出家者當(dāng)?shù)昧_漢。主便即放。迦葉佛時(shí)出家學(xué)道故得羅漢。爾時(shí)為徒眾主罵諸圣尼為婢。今屬于他。五百身中常為我母。遮我布施常生貧賤。
又賢愚經(jīng)云。舍衛(wèi)國(guó)中有豪富長(zhǎng)者。唯無(wú)子息。每禱祀神祇求索一子。精誠(chéng)□篤婦便懷妊。日月滿足生一男兒。其兒端正世所希有。父母宗親共相合集。詣大江邊飲食自?shī)省ＥR河不固失兒墮水。尋時(shí)搏撮竟不能得。父母憐念絕氣復(fù)蘇。
其兒功德竟復(fù)不死。至河水中隨水沉浮。時(shí)有一魚(yú)吞此小兒。雖在魚(yú)腹猶復(fù)不死。時(shí)有小村而在下流。有一富家亦無(wú)子姓。種種求索困不能得。而彼富家常令一奴捕魚(yú)販賣(mài)。其奴捕得吞小兒魚(yú)。割腹看之得一小兒。面貌端正得已歡喜。我家由來(lái)禱祠求索。精誠(chéng)報(bào)應(yīng)故天與我。即便摩抆乳哺養(yǎng)之。時(shí)彼上村父母追索此是我兒于彼河失。今汝得之。愿以見(jiàn)還。時(shí)彼長(zhǎng)者而答之曰。我家由來(lái)禱祠求子。今神報(bào)應(yīng)賜我一兒。君之亡兒竟何所在。紛紜不了詣王求斷。于是二家各引道理。王聞其說(shuō)靡知所如。即為二家共養(yǎng)此兒。至兒長(zhǎng)大各為娶婦。安置家業(yè)二處異居。此婦生子即屬此家。彼婦生兒即屬彼家。時(shí)二長(zhǎng)者各隨王教。其兒長(zhǎng)大俱為娶婦。供給所須無(wú)有乏短。其兒白二父母請(qǐng)求出家。父母心愛(ài)不能距逆。即便聽(tīng)許。即往佛所求索入道。佛即聽(tīng)之。贊言善來(lái)。頭須自墮即成沙門(mén)。字曰重姓。佛為說(shuō)法得盡諸苦。即于座上成阿羅漢。阿難白佛。不審世尊。此重姓比丘。本造何行種何善根。而今生世墮水魚(yú)吞而故不死。佛告阿難。汝且聽(tīng)之。吾當(dāng)為說(shuō)。過(guò)去久遠(yuǎn)有佛世尊號(hào)毗婆尸。集諸大眾為說(shuō)妙法。時(shí)有長(zhǎng)者來(lái)至?xí)小?br />
聞受三歸受不殺戒。復(fù)以一錢(qián)布施彼佛。由是之故世世受福無(wú)有乏短。佛告阿難。爾時(shí)長(zhǎng)者今重姓比丘是也。由施一錢(qián)九十一劫常富錢(qián)財(cái)。至于今世二家供給。受不殺戒故墮水魚(yú)吞不死。受二自歸故今值我世得阿羅漢道。又佛說(shuō)長(zhǎng)者子懊惱三處經(jīng)云。爾時(shí)舍衛(wèi)城有大富長(zhǎng)者。財(cái)寶無(wú)數(shù)家無(wú)親子。恐終后沒(méi)官。夫婦禱祠歸命三寶。精勤不懈便得懷軀。婦人黠者有五事應(yīng)知。一知夫婿意。二知夫婿念不念。三知所因懷軀四別知男女。五別知善惡。是婦報(bào)長(zhǎng)者。我已懷軀。長(zhǎng)者歡喜。月滿生男。加五乳母供養(yǎng)抱持。長(zhǎng)大索得好婦。其兒夫婦行園。園中有樹(shù)。名曰無(wú)憂。華色鮮白絮弱緋色。婦語(yǔ)夫言。欲得此華。夫便上樹(shù)為取此華。
樹(shù)枝細(xì)劣即時(shí)摧折。兒便墮死。父母聞之奔趣抱頭。摩挲占視永絕不蘇。父母悲哀五內(nèi)摧傷。眾客見(jiàn)之亦代哀痛。佛與阿難。因入城見(jiàn)愍獨(dú)一子而墮樹(shù)死。佛告長(zhǎng)者。人生有死。物成有敗。對(duì)至命盡不可避藏。捐去憂念勿復(fù)憂戚。佛語(yǔ)長(zhǎng)者。此兒本從忉利天上壽盡來(lái)生卿家。卿家壽盡便生龍中。金翅鳥(niǎo)王即取啖之。
三處父母一時(shí)共啼哭。為是誰(shuí)子。佛即說(shuō)偈言。
天上諸天子為是卿子乎為在諸龍中龍神之子耶時(shí)佛自解言非是諸天子亦非為卿子復(fù)非諸龍子生死諸因緣無(wú)常譬如幻一切不久立譬若如過(guò)客佛語(yǔ)長(zhǎng)者。死不可離。去不可追。長(zhǎng)者白佛。此兒宿命罪福云何。佛言。此兒前世好喜布施。尊敬于人。緣此福德生豪富家。喜獵傷害。令身命短。罪福隨人如影隨形。長(zhǎng)者踴躍逮得法忍。
離著部第四如十住毗婆沙論云。于此家中父母兄弟妻子眷屬車(chē)馬等物。增長(zhǎng)貪求無(wú)有厭足家是難滿如海吞流。家是無(wú)足如火焚薪。家是無(wú)息覺(jué)觀相續(xù)。家是苦性如怨詐親。家是障礙能妨圣道。家是斗亂共相違諍。家是多瞋呵責(zé)好丑。家是無(wú)常雖久失壞。家是眾苦馳求守護(hù)。家是疑處猶如怨賊。家是顛倒貪著假名。家是伎人種種妄飾。家是變異貪必離散。家是假借無(wú)有實(shí)事。家如眠夢(mèng)富貴則失。家如朝露須臾變滅。家如蜜滴其味甚少。家如棘叢欲刺傷人。家如鐵蟲(chóng)覺(jué)觀常唼。如是等患不可具述。是故在家菩薩當(dāng)如是觀知其家過(guò)。在家妻子眷屬奴婢財(cái)物等不能作救作歸。非我善友。是故宜當(dāng)急舍離之。又無(wú)始已來(lái)一切眾生。于六道中互為父子。親疏何定。故偈云?！ o(wú)明蔽慧眼數(shù)數(shù)生死中往來(lái)多所作更互為父子貪著世間樂(lè)不知有勝事怨數(shù)為知識(shí)知識(shí)數(shù)為怨是故我方便莫生憎愛(ài)心若起憎愛(ài)心不能通達(dá)法又大菩薩藏經(jīng)云。舍利子。若有眾生味著男女妻妾諸女色欲。當(dāng)知即是味著礫石之雹。即是味著利刀之刃。則是味著大熱鐵丸。即是味著坐熱鐵床。即是味著熱鐵幾磴。舍利子。若有味著華鬘香涂。即是味著熱鐵華鬘。亦是味著屎尿涂身。舍利子。若有攝受居處舍宅。當(dāng)知攝受大熱鐵甕。若有攝受奴婢作使。當(dāng)知攝受地獄惡卒。若有攝受象馬駝驢牛羊雞豕當(dāng)知攝受地獄之中黑駁豬狗。又是攝百踰繕那禁衛(wèi)之卒。取要言之。若有攝受妻妾男女諸女色欲。當(dāng)知即是攝受一切眾苦憂愁悲惱之聚。舍利子。寧當(dāng)依附千踰繕那量大熱鐵床。極熱遍熱猛焰洞然。于彼父母所給妻妾諸女色欲。乃至不以染愛(ài)之心遠(yuǎn)觀其相。何況親附抱持之者。何以故。舍利子。當(dāng)知婦人是眾苦本。是障礙本。是殺害本。是系縛本。是憂愁本。是怨對(duì)本。是生盲本。當(dāng)知婦人滅圣慧眼。當(dāng)知婦人如熱鐵華散布于地足蹈其上。當(dāng)知婦人于諸邪性流布增長(zhǎng)。舍利子。何因緣故。名為婦人。所言婦者。名加重?fù)?dān)。何以故。能使眾生受重?fù)?dān)故。能使眾生持于重?fù)?dān)有所行故。能使眾生荷于重?fù)?dān)遍周行故。能令眾生于此重?fù)?dān)心?？喙省Ｄ芰畋娚鸀橛谥?fù)?dān)所煎迫故。能令眾生為于重?fù)?dān)所傷害故。舍利子。復(fù)以何緣名之為婦。所言婦者。是諸眾生所輸委處。是貪愛(ài)奴所流沒(méi)處。是順?gòu)D者所輸稅處。是婦媚者所迷惑處。是婦勝者所歸投處。是屈婦者所憑仗處。婦自在者所放逸處。為婦奴者所?？嗵?。
隨婦轉(zhuǎn)者所欣仰處。舍利子。以如是等諸因緣故。名是諸處以之為婦。
又雜阿含經(jīng)云。爾時(shí)世尊告諸比丘。有三種子。何等為三。有隨生子。有勝生子。有下生子。何等為隨生子。謂子父母不殺不盜不淫不妄語(yǔ)不飲酒。子亦隨學(xué)不殺等。是名隨生子。何等為勝生子。若父母不受不殺等。子能受不殺等。是名勝生子。何下生子。若子父母不受不殺等。子亦不能受不殺等。是名下生子?！ ∮治鍩o(wú)返復(fù)經(jīng)云。聞如是。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)。與千二百五十比丘俱。時(shí)有一梵志。從羅閱只國(guó)來(lái)欲得學(xué)問(wèn)。便到舍衛(wèi)國(guó)見(jiàn)父子二人耕田。毒蛇螫殺其子。其父猶耕如故不看。其子亦不啼哭。梵志問(wèn)曰。此是誰(shuí)兒。耕者答言。是我之子。曰是卿之子何不啼哭。耕者答曰。人生有死。夫盛有衰。善者有報(bào)。惡者有對(duì)。愁憂啼哭無(wú)益死者。卿今入城。我家某處愿過(guò)語(yǔ)之。吾子已死。持一人食來(lái)。梵志自念。此是何人而無(wú)返復(fù)。兒死在地情不愁憂。反更索食。此人不慈無(wú)復(fù)此比。
梵志入城詣耕者家。見(jiàn)死兒母即便語(yǔ)之。卿兒已死。其夫寄信。持一人食來(lái)。梵志曰。何以不念子耶。兒母即為梵志說(shuō)譬喻言。兒來(lái)托生我亦不呼。兒今自去非我能留。譬如行客因過(guò)主人。客今自去何能得留。我之母子亦復(fù)如是。去來(lái)進(jìn)止非我之力。隨其本行不能救護(hù)。
復(fù)語(yǔ)其姊。卿弟已死何不啼哭。姊復(fù)說(shuō)譬喻向梵志言。譬如巧師入山斫木。
縛作大筏安置水中。卒逢大風(fēng)吹破筏散。隨水流去。前后分張不相顧望。我弟亦爾。因緣和合共一家生。隨命長(zhǎng)短死生無(wú)常。合會(huì)有離我弟命盡各自所隨不能救護(hù)。
復(fù)語(yǔ)其婦。卿夫已死何不啼哭。婦說(shuō)喻向梵志言。譬如飛鳥(niǎo)暮宿高樹(shù)。同止共宿。伺明早起。各自飛去。行求飲食。有緣即合。無(wú)緣即離。我等夫婦亦復(fù)如是。無(wú)常對(duì)至隨其本行不能救護(hù)。
復(fù)語(yǔ)其奴。大家已死何不啼哭。奴復(fù)說(shuō)譬喻言。我之大家因緣和合。我如犢子隨逐大牛。人殺大牛。犢子在邊不能救護(hù)大牛之命。愁憂啼哭無(wú)所補(bǔ)益。梵志聞已心感自責(zé)不識(shí)東西。我聞此國(guó)孝順?lè)钍鹿Ь慈龑?。故從遠(yuǎn)來(lái)欲得學(xué)問(wèn)。既來(lái)到此了無(wú)所益。更問(wèn)行人。佛在何許。欲往問(wèn)之。行人答言。近在祇洹精舍。梵志即到佛所稽首作禮卻坐一面。合掌低頭默無(wú)所說(shuō)。佛知其意。謂梵志曰。何以低頭愁憂不樂(lè)。梵志曰。所愿不果違我本心。是故不樂(lè)。佛語(yǔ)梵志。有何所失愁憂不樂(lè)。梵志對(duì)曰。我從羅閱只國(guó)來(lái)欲得學(xué)問(wèn)。既來(lái)到此見(jiàn)五無(wú)返復(fù)。佛問(wèn)梵志。何等五無(wú)返復(fù)。梵志曰。我見(jiàn)父子二人耕田下種。兒死在地。父亦不愁居家大小都無(wú)愁悲。是為大逆。佛言不然。不如卿語(yǔ)。此之五人最為返復(fù)。知身非常身非己有。往古圣人不免斯患。何為凡夫大啼小哭無(wú)益死者。世俗之人無(wú)所識(shí)知。生死流轉(zhuǎn)無(wú)有休息。梵志心開(kāi)意解。我聞佛說(shuō)。如病得愈。盲者得視。如暗得明。于是梵志即得道跡。一切死亡不足啼哭。滅死防生非愁憂法。死者身歸于土。生者種持產(chǎn)業(yè)。欲為亡者。請(qǐng)佛及僧燒香供養(yǎng)。讀誦經(jīng)書(shū)日日作禮。復(fù)能布施三寶。最是為要。梵志稽首為佛作禮。歡喜奉行?！ №炘?。 眷屬多孜擾染著亂心神親疏未可定何得偏憎憐干城無(wú)片實(shí)渴鹿諍焰塵息心上空響廢念心源真感應(yīng)緣（略引七驗(yàn)）
晉居士杜愿晉居士董青建宋居士袁廓宋居士卞悅之唐沙門(mén)釋慧如唐居士王會(huì)師唐居士李信晉杜愿字永平。梓橦涪城人也。家巨富有一男名天保。愿愛(ài)念。年十歲。泰元三年暴病而死。經(jīng)數(shù)月日家所養(yǎng)豬生五子。一子最肥。后官長(zhǎng)新到。愿將以作禮捉就殺之。有一比丘忽至愿前謂曰。此豬是君兒也。如何百余日中而相忘乎。
言竟忽然不見(jiàn)。四顧尋視見(jiàn)在天西騰空而去。香氣充布彌日乃歇。
晉董青建者。不知何許人。父字賢明建元初為越騎校尉。建母宋氏孕建時(shí)?！ ?mèng)有人語(yǔ)云。爾必生男。體上當(dāng)有青志?？擅麨榍嘟?。及生如言。即名焉。有容止美言笑。性理寬和家人未嘗睹其慍色。見(jiàn)者咸異之。至年十四而州迎主簿。建元初皇儲(chǔ)鎮(zhèn)樊漢為水曹參軍。二年七月十六日寢疾。自云必不振濟(jì)。至十八日。
臨盡起坐謂母曰。罪盡福至緣累永絕。愿母自割不須憂念。因七聲大哭聲盡而絕。將殯喪齋前。其夜靈語(yǔ)云。生死道乖勿安齋前。自當(dāng)有造像道人來(lái)迎喪者。
明日果有道人來(lái)名曇順。即依靈語(yǔ)向曇順說(shuō)之。曇順曰。貧道住在南林寺造丈八像。垂成賢子乃有此感應(yīng)。寺西有少空地?？傻冒矄室病Ｋ煸崴逻?。三日其母將親表十許人墓所致祭。于墓東見(jiàn)建。如生云。愿母割哀還去。建今還在寺住。母即止哭而還。舉家菜食長(zhǎng)齋。至閏月十一日。賢明夢(mèng)見(jiàn)建云。愿父暫出東齋。賢明便香湯自浴齋戒出東齋。至十四夜于眠中聞建喚聲。驚起見(jiàn)建。在齋前如生。
時(shí)父問(wèn)汝往在何處。建云。從亡來(lái)住在練神宮中。滿百日當(dāng)?shù)蒙崂?。建不忍?jiàn)父母兄弟哭泣傷慟。三七日禮諸佛菩薩請(qǐng)四天王。故得暫還。愿父母從今以后勿復(fù)啼哭祭祠。阿母已發(fā)愿求見(jiàn)建。建不久當(dāng)命終。即共建同生一處。父壽可得七十三。命終之后當(dāng)三年受罪報(bào)。勤苦行道可得免脫。問(wèn)曰汝從夜中來(lái)。那得有光明。建曰。今與菩薩諸天共下。此其身光耳。又問(wèn)云。汝天上識(shí)誰(shuí)。建曰。見(jiàn)王軍騎張吳興外祖宋西河。建曰。非但此一門(mén)中生。從四十七年以來(lái)至今七死七生。已得四道果。先發(fā)七愿愿生人間。故歷生死。從今永畢得離七苦。建臨盡時(shí)見(jiàn)七處生死。所以大哭者與七家分別也。問(wèn)云。汝皆生誰(shuí)家。建曰。生江吏部羊廣州張吳興王車(chē)騎蕭吳興梁給事董越騎等家。唯此間生十七年。余處正五三年耳。自今以后毒厲歲多。宜勤修功德。建見(jiàn)世人死多墮三涂。生天者少勤精進(jìn)可得免度。發(fā)愿生天亦得相見(jiàn)。行脫差異無(wú)相值期。又問(wèn)云。汝母憂憶汝垂死?？闪钜?jiàn)汝不。建曰。不須相見(jiàn)。益懷煎苦耳耶。但依向言說(shuō)之。諸天已去不容久住。慘有悲色忽然不見(jiàn)。去后竹林左右猶有香氣。家人亦并聞?dòng)嘞阊伞＝ㄔ?。所生七家江概羊希張永王玄。宋謨蕭惠明梁季父也。賢明遂以出家名法藏也?！ ∷卧炙级?。陳郡人也。元徽中為吳郡丞。病經(jīng)少日奄然如死。但余息未盡。棺櫬之具并備。待畢而殮。三日而能轉(zhuǎn)動(dòng)視瞬。自說(shuō)云。有使者稱教。喚廓隨去。既至有大城池。樓堞高整階闥崇麗。既命廓進(jìn)。主人南面陛森然。威飾冠自。執(zhí)刀者點(diǎn)廓坐。坐定溫涼畢設(shè)酒炙果粽葅肴等。廓皆嘗進(jìn)。種族形味不異世中。酒數(shù)巡行。主人謂廓曰。身主簿不幸。閤任有闕。以君才穎故欲相屈。當(dāng)能顧懷不。廓意亦知是幽途。乃固辭。凡薄非所克堪。加少窮孤兄弟零落。公私二三乞蒙恩放。主人曰。君當(dāng)以幽顯異方故有辭耳。此間榮祿資待身口服御。乃當(dāng)勝君世中。勤勤之懷甚貪共事。想必降意副所期也。廓復(fù)固請(qǐng)?jiān)弧Ｄ信耆徊⒃邶f□。仆一旦恭任。養(yǎng)視無(wú)托。父子之戀理有可矜。廓因流洟稽顙。主人曰。君辭讓乃爾。何容相逼。愿言不獲深為嘆恨。就案上取一卷文書(shū)。句點(diǎn)之。既而廓謝恩辭歸。主人曰。君不欲定省先亡乎乃遣人將廓行。經(jīng)歷寺署甚眾。末得一垣城門(mén)楯并黑囹圄也。將廓入中斜趣一隅。有諸屋宇駢填銜接。而甚陋弊。次有一屋。見(jiàn)其所生母羊氏。在此屋中容服不佳。甚異平生。見(jiàn)廓驚喜。戶邊有一人。
身面瘍痍形類甚異。呼廓語(yǔ)。廓驚問(wèn)其誰(shuí)。羊氏謂廓曰。此王夫人汝不識(shí)耶。王夫人曰。吾在世時(shí)不信報(bào)應(yīng)。雖復(fù)無(wú)甚余罪。正坐鞭撻婢仆過(guò)苦。故受此罰。亡來(lái)楚毒殆無(wú)暫休。今特少時(shí)寬隙耳。前喚汝姊來(lái)望以自代。竟無(wú)所益徒為憂聚。
言畢洟泗。王夫人即廓嫡母也。廓姊時(shí)亦在其側(cè)。有頃使人復(fù)將廓去。經(jīng)涉衖陌。閭里整頓似是民居。末有一宅竹籬茅屋。見(jiàn)父披被著巾憑案而坐。廓入門(mén)。
父揚(yáng)手遣廓曰。汝既蒙罷可速歸去。不須來(lái)也。
廓跪辭而歸。使人送廓至家而去。廓今太子洗馬是也。
宋居士卞悅之。濟(jì)陰人也。作朝請(qǐng)居在潮溝。行年五十未有子息。婦為取妾。復(fù)積載不孕。將祈求繼嗣。千遍轉(zhuǎn)觀世音經(jīng)。其數(shù)垂竟妾便有娠。遂生一男。元嘉十八年已五歲（右四驗(yàn)出冥祥記）。
唐京城真寂寺沙門(mén)慧如。少精勤苦行。師事信行。信行亡后奉尊其法。隋大業(yè)中因坐禪修定。遂七日不動(dòng)。眾皆嘆異之。以為入三昧也。既而慧如開(kāi)目洟泣交流。僧眾怪問(wèn)之。答曰?；馃_痛待視瘡畢乃說(shuō)。眾皆怪問(wèn)?；廴缭?。被閻羅王請(qǐng)行道七日滿。王問(wèn)。須見(jiàn)先亡知識(shí)不。如答欲見(jiàn)二人。王即遣喚一人。唯見(jiàn)龜來(lái)舐慧如足。目中淚出而去。更一人者云。罪重不可喚令就見(jiàn)之。使者引慧如至獄門(mén)。門(mén)閉甚固。使呼守者。有人應(yīng)聲。使者語(yǔ)慧如。師急避道莫當(dāng)門(mén)立。如始避而門(mén)開(kāi)。大火從門(mén)流出。如鍛星迸。著如腳被之。舉目視門(mén)。門(mén)已閉訖。竟不得相見(jiàn)。王施絹三十匹。固辭不許。云已遣送后房。眾僧爭(zhēng)往房視之。則絹在床矣。其腳燒瘡大如錢(qián)。百余日乃愈。至武德初年卒。真寂寺即今化度寺是（右一驗(yàn)出冥報(bào)記之）。
唐京都西市北店有王會(huì)師者。其母先終。服制已畢。至顯慶二年內(nèi)。其家乃產(chǎn)一青黃母狗。會(huì)師妻為其盜食。乃以杖擊之?dāng)?shù)下。狗遂作人語(yǔ)曰。我是汝姑。
新婦杖我大錯(cuò)。我為嚴(yán)酷家人過(guò)甚。遂得此報(bào)。今既被打羞向汝家。因即走出。
會(huì)師聞而洟泣抱以歸家。而復(fù)還去。凡經(jīng)四五。會(huì)師見(jiàn)其意正乃屈請(qǐng)市北大街中。正是己店北大墻。后作小舍安置。每日送食。市人及行客就觀者極眾。投餅與者不可勝數(shù)。此犬常不離此舍。過(guò)齋時(shí)即不肯食。經(jīng)一二歲莫知所之?！ √凭邮坷钚耪?。并州文水縣之太平里人也。身為隆政府衛(wèi)士。至顯慶年冬。
隨例往。朔州赴番。乘赤草馬一匹并將草駒。是時(shí)歲晚凝陰風(fēng)雪嚴(yán)厚。行十?dāng)?shù)里馬遂不進(jìn)。信以番期逼促撾之?dāng)?shù)十下。馬遂作人語(yǔ)。謂信曰。我是汝母。為生平避汝父將石余米乞女故獲此報(bào)。此駒即是汝妹也。以力償債向了。汝復(fù)何苦敦逼如是。信聞之驚愕流洟不能自勝。乃拜謝之。躬馱鞍轡謂曰。若是信娘當(dāng)自行歸家。馬遂前行。信負(fù)鞍轡隨之至家。信兄弟等見(jiàn)之悲哀相對(duì)。別為廠櫪養(yǎng)飼有同事母。屈僧營(yíng)齋。合門(mén)莫不精進(jìn)。鄉(xiāng)閭道俗咸嘆異之。時(shí)工部侍郎溫?zé)o隱。歧州司法張金停俱為丁艱。在家聞而奇之。故就信家顧訪。見(jiàn)馬猶在。問(wèn)其由委。并如所傳（右二驗(yàn)出冥報(bào)拾遺）。
校量篇第五十七（此有七部）
述意部施田部十地部福業(yè)部罪業(yè)部雜行部方土部述意部第一蓋聞?lì)Ｖ晦駡D度萬(wàn)端。業(yè)行黑白受報(bào)升降。大小方音長(zhǎng)短別域。德有隱顯行有淺深。是以群圣降跡緣感斯應(yīng)?；驑?biāo)奇顯相。或韜形晦跡。軌轍雖殊弘道罔異。若不校量罕知優(yōu)劣也。
施田部第二如菩薩本行經(jīng)云。佛告須達(dá)。過(guò)去世時(shí)有一婆羅門(mén)。名曰比藍(lán)。端正無(wú)比聰慧第一。財(cái)富無(wú)量不可憶數(shù)。比藍(lán)財(cái)寶所有皆悉非常。我不用之。欲施窮乏。即設(shè)大壇。人民云集皆來(lái)至所。時(shí)比藍(lán)欲澡自手傾于軍持。而水不出。大用愁憂。
今我大祠將有何過(guò)而水不出。即時(shí)天人于虛空中語(yǔ)比藍(lán)言。汝施大好無(wú)能過(guò)者。
但所施人盡是邪偽倒見(jiàn)之徒。不堪受汝恭敬之施。以是之故水不能出。于是比藍(lán)聞天人語(yǔ)意便開(kāi)解。即作誓言。今我所施用成無(wú)上正真之道。審如所愿者。今我瀉水當(dāng)墮我手。作誓愿已便傾澡瓶水即墮手。諸天贊言。如汝所愿成佛不久。爾時(shí)比藍(lán)布施貧乏衣服飲食。十二年中盡用布施無(wú)所藏積。佛告須達(dá)。爾時(shí)比藍(lán)婆羅門(mén)者。今我身是。而我所施亦好其心亦好。受者不好。所施雖多獲報(bào)甚少。而今我法真妙清凈弟子真正。所施雖少獲報(bào)甚多。于十二年所作布施。及閻浮提一切人民。計(jì)其功德不如布施一須陀洹人。其福甚多過(guò)出其上。施百須陀洹并前福報(bào)。不如施一斯陀含人。施百斯陀含并前福報(bào)。不如施一阿那含人。施百阿那含并前福報(bào)。不如施一阿羅漢。施百阿羅漢并前功德。不如施一辟支佛。施百辟支佛百阿羅漢百阿那含百斯陀含百須陀洹。及施閻浮提人所得功德。不如起塔僧坊精舍衣食等供養(yǎng)過(guò)去來(lái)今四方眾僧給其所須。計(jì)其功德過(guò)前所作功德。將前所作福德。不如施佛一人。功德甚多不可復(fù)計(jì)。雖供養(yǎng)佛并前施功德。不如有人一日之中受三自歸八關(guān)齋若持五戒。所得功德逾過(guò)于前。百千萬(wàn)倍不可為喻。復(fù)以持戒之福。并合集前一切功德。不如坐禪慈念眾生經(jīng)一食頃。所得功德逾過(guò)于前百千萬(wàn)倍。復(fù)合前功德。不如聞法執(zhí)在心懷思惟四諦。比前功德最尊第一無(wú)有過(guò)上。于是須達(dá)聞法踴躍。身心清凈得阿那含道。
十地部第三如金剛?cè)敛粔牟粶?。?jīng)云。佛告彌勒菩薩。我今為汝說(shuō)菩薩所行功德地法。初地菩薩猶如初月光明未顯。然其明相皆悉具足。二地菩薩如五日月。三地菩薩如八日月。四地菩薩如九日月。五地菩薩如十日月。六地菩薩如十一日月?！ ∑叩仄兴_如十二日月。八地菩薩如十三日月。九地菩薩如十四日月。十地菩薩如十五日月圓滿可觀明相具足。其心澹泊安住不動(dòng)。不沒(méi)不退。住首楞嚴(yán)三昧。又無(wú)性攝論釋云。謂于初地達(dá)法界時(shí)。遍能通達(dá)一切地者。若于初地正通達(dá)時(shí)。速能通達(dá)后一切地。此種類故。如有頌曰?！ ∪缰衿瞥豕?jié)余節(jié)速能破得初地真智諸地疾當(dāng)?shù)酶I(yè)部第四依增一阿含經(jīng)云。一閻浮提人福德等一轉(zhuǎn)輪圣王福。一輪王福等一東弗于逮人福。一東弗于逮人福等一俱耶尼人福。一俱耶尼人福等一郁單越人福。一郁單越人福等一四天王福。一四天王福等一三十二天王福。一三十二天王福等一帝釋福。一帝釋福等一炎摩天福。如是展轉(zhuǎn)校量乃至非想天福。不可思量。
又正法念經(jīng)云。如三十三天受五欲樂(lè)。喻如金輪王所受之樂(lè)。比于天樂(lè)十六分中不及其一。所受天身無(wú)有骨肉。亦無(wú)污垢。不生嫉妒。其目不眴。衣無(wú)塵垢。無(wú)有煙霧。亦無(wú)大小便利之患。其身光明能有遠(yuǎn)照。轉(zhuǎn)輪圣王都無(wú)此事。于已妻子不偏攝受。離于嫉妒飲食自在。無(wú)有睡眠疲極等苦。轉(zhuǎn)輪圣王等都無(wú)此事。此諸天等初生之時(shí)。歌舞音樂(lè)無(wú)有教者。不從他學(xué)。以善業(yè)故自然皆知。退時(shí)善業(yè)盡故一切皆忘。忉利下天尚有大樂(lè)。況上天樂(lè)難可為比。如是展轉(zhuǎn)校量從下向上。乃至非想非非想天不可為比。
罪業(yè)部第五如十輪經(jīng)云。佛言。若有剎利旃陀羅王。于三寶所起于惡心。一切諸佛所不能救。譬如壓油。一一麻中皆生諸蟲(chóng)。以壓油輪而壓取之。即便油出。此壓油人于其日夜。為應(yīng)定殺幾所眾生。若復(fù)有人以是十輪而壓油者。一輪一日一夜壓油千斛。如是乃至滿于千年。是壓油人得幾所罪。地藏菩薩言。甚多世尊。無(wú)能知是人罪量。其數(shù)多少唯佛知之。佛言。譬如十輪之罪等一淫女舍罪。其舍有千女皆為求欲。如是十淫女舍其罪等一酒家。如是十酒家等一屠兒舍。如是十屠兒舍罪等一剎利旃陀羅居士。旃陀羅十輪中等于一王輪一日一夜罪。爾時(shí)世尊而說(shuō)偈言。
十輪罪等一淫舍十淫罪等同一酒十酒罪等一屠兒十屠坊罪等剎家雜業(yè)部第六如樹(shù)提伽經(jīng)偈云。
何物高于空我慢高于空何物重于地戒德重于地何物多草木亂想多草木何物疾于風(fēng)意念疾于風(fēng)何物得生天十善得生天何物服人身五戒服人身何物落地獄十惡落地獄何物墮畜生抵突墮畜生何物堅(jiān)金剛無(wú)著堅(jiān)金剛何物軟鶴毛心柔軟鶴毛何物香旃檀持戒香旃檀何物明日月佛光明日月何物安于山坐禪安于山何物動(dòng)于地三界動(dòng)于地何物最清凈泥洹最清凈何物最穢濁生死最穢濁何物最為高家和最為高何山最為明須彌最為明何國(guó)最為樂(lè)舍衛(wèi)最為樂(lè)何國(guó)饒人民迦夷國(guó)饒人何物戲深山麋鹿戲深山何物樂(lè)叢林狐貉樂(lè)叢林何物墮風(fēng)塵沙礫墮風(fēng)塵何物戲深淵鯉魚(yú)戲深淵又雜阿含經(jīng)云。有天子說(shuō)偈問(wèn)佛云。
何戒何威儀何得何為業(yè)慧者云何住云何往生天爾時(shí)世尊說(shuō)偈答言。
遠(yuǎn)離于殺生持戒自防御害心不加生是則生天路遠(yuǎn)離不與取與取心欣樂(lè)斷除賊盜心是則生天路不行他所愛(ài)遠(yuǎn)離于邪淫自受知止足是則生天路自為己及他為財(cái)及戲笑妄語(yǔ)而不為是則生天路斷除于兩舌不離他親友常念和彼此是則生天路遠(yuǎn)離不愛(ài)語(yǔ)軟語(yǔ)不傷人常說(shuō)淳美言是則生天路不為不成說(shuō)無(wú)義不饒益常順于法言是則生天路聚落若空地見(jiàn)利言我有不行此貪想是則生天路慈心無(wú)害想不害于眾生心常無(wú)怨結(jié)是則生天路苦業(yè)及果報(bào)二俱生凈信受持于正見(jiàn)是則生天路如是諸善法十種凈業(yè)跡等受堅(jiān)固持是則生天路時(shí)釋提桓因說(shuō)偈問(wèn)佛云。
何法命不知何法命不覺(jué)何法鎖于命何法為命縛爾時(shí)世尊說(shuō)偈答言。
色者命不知諸行命不覺(jué)身鎖于其命愛(ài)縛于命者又雜阿含經(jīng)云。爾時(shí)世尊手捉團(tuán)土大如梨果。告諸比丘。云何我手中團(tuán)土為多。大雪山中土石為多。諸比丘。白佛言。世尊。手中少少耳。彼雪山土石甚多。乃至算數(shù)不得為比。佛告諸比丘。如是眾生知四圣諦苦集滅道者。如我所捉團(tuán)土。不如實(shí)知者。如大雪山土石。爾時(shí)世尊以爪甲擎土告諸比丘。于意云何。
我甲上土為多。此大地土多。諸比丘白佛言。世尊。甲上土甚少少耳。此大地土甚多。乃至算數(shù)不可為比。佛告諸比丘。若諸眾生形可見(jiàn)者。如甲上土。其形微細(xì)不可見(jiàn)者。如大地土。如陸地。如是水性亦爾。得人道者如甲上土。墮非人者如大地土。如是生中國(guó)者。如甲上土。生邊地者。如大地土。如是成圣慧眼者。
如甲上土。不成圣者。如大地土。如是知法律者。如甲上土。不知法律者。如大地土。如是知有父母者。如甲上土。不知有父母者。如大地土。如是知受齋戒者。如甲上土。不知受齋戒者。如大地土。如是從地獄畜生餓鬼命終生人中者。
如甲上土。從地獄命終還生地獄畜生餓鬼者。如大地土。如是眾生從地獄畜生餓鬼命終生天上者。如甲上土。還生地獄畜生餓鬼者。如大地土。如是從天命終還生天上者。如甲上土。從天命終還生地獄畜生餓鬼者。如大地土。 方土部第七如起世經(jīng)云。閻浮提洲有五事勝瞿陀尼弗婆提郁單越閻摩世一切龍及金翅阿修羅。何等為五。一勇健。二正念。三佛出世處。四是修業(yè)地。五行梵行處。瞿陀尼洲有三事勝閻浮提洲。一饒牛。二饒羊。三饒摩尼寶。弗婆提洲有三事勝。
一洲寬大。二普含諸渚。三洲甚勝妙。郁單越洲有三事勝。一彼人無(wú)我我所。二壽命最勝。三有勝上行。閻摩世中有三事勝。一壽命長(zhǎng)。二身形大。三有自然衣食。一切龍及金翅鳥(niǎo)有三事勝。一壽命長(zhǎng)。二身形大。三宮殿寬博。何修羅中有三事勝。一壽命長(zhǎng)。二形色勝。三受樂(lè)多。四天王天有三事勝。一宮殿高。二宮殿妙。三宮殿有勝光明。三十三天有三事勝。一長(zhǎng)壽。二色勝。三多樂(lè)。余上四天及魔身天等同三十三天。有前三勝。閻浮提有五事勝。余諸天如上所說(shuō)頌曰。 惡多難算善少可陳人天蓋寡濁趣如塵貴賤交易貧富異因校量?jī)?yōu)劣樂(lè)苦升沈 法苑珠林卷第五十二
上二天下人福等一銅輪王福。一銅輪王福等一俱耶尼人福。上三天下人福等一銀輪王福。一銀輪王福等一郁單越人福。上四天下人福等一金輪王福。一金輪王福等一四天王天人福。一四天王天人福等一天王福。一天王福等一三十三天人福。一三十三天人福等一帝釋福。一帝釋福等一焰摩天人福。一焰摩天人福等一天王福。
鄂公網(wǎng)安備 42010302001612號(hào)