……則民不爭，亦不盜?！安灰娍捎?，使心不亂。”□□□不欲視之，比如不見，勿令心動。若動自誡，即□道去復還，心亂遂之，道去之矣?！笆ト酥危`其心，實其腹?！毙恼?，規(guī)也，中有吉兇善惡。腹者，道囊，氣常欲實。心為兇惡，道去囊空?？照咭?，便煞人。虛去心中兇惡，道來歸之，腹則實矣?！叭跗渲荆瑥娖涔?。”志隨心有善惡，骨隨腹仰氣。彊志為惡，氣去骨枯，弱其惡志，氣歸髓滿?！俺Ｊ姑駸o知無欲?！钡澜^不行，耶文滋起，貨賂為生，民竟貪學之。身隨危傾，當禁之。勿知耶文，勿貪寶貨，國則易治。上之化下，猶風之靡草。欲如此，上要當知信道?！笆怪卟桓也粸??！鄙闲诺啦痪耄嘀?，雖有耶心，猶志是非。見上勤勤，亦不敢不為也?！皠t無不治?！比绱藝灾我?。
“道沖而用之不盈?！钡蕾F中和，當中和行之，志意不可盈溢違道誡?！皽Y似萬物之宗?！钡酪?。人行道不違誡，淵深似道?！按炱滗J，解其忿?！变J者，心方欲圖惡。忿者，怒也。皆非道所喜。心欲為惡，挫還之，怒欲發(fā)寬解之，勿使五藏忿怒也。自威以道誡，自勸以長生，於此致當。忿爭激，急弦聲，所以者過。積死遲怒，傷死以疾，五藏以傷，道不能治，故道誡之重，教之丁寧。五藏所以傷者，皆金木水火土氣不和也。和則相生，戰(zhàn)則相克，隨怒事情，輒有所發(fā)。發(fā)一藏則故克所勝，成病煞人。人遇陽者，發(fā)囚刻王，怒而無傷，雖爾去死如發(fā)耳。如人衰者，發(fā)王刻囚，禍成矣?！昂推涔?，同其塵。”情性不動，喜怒不發(fā)，五藏皆和同相生，與道同光塵也?！罢克瞥４?。”如此湛然常在不亡。“吾不知誰子，像帝之先?！蔽崾?，道也。帝先者，亦道也，與無名萬物始同一耳。未知誰家子能行此道，能行者便像道也，似帝先矣。
“天地不仁，以萬物為芻茍?！碧斓叵竦?，仁於諸善，不仁於諸惡，故煞萬物惡者不愛也，視之如芻草如茍畜耳。“圣人不仁，以百姓為芻茍?！笔ト朔ㄌ斓兀熟渡迫?，不仁惡人。當王政煞惡，亦視之如芻茍也。是以人當積善功，其精神與天通。設(shè)欲侵害者，天即救之。庸庸之人，皆是芻茍之徒耳，精神不能通天。所以者，譬如盜賊懷惡，不敢見部史也。精氣自然，與天不親，生死之際，天不知也。黃帝仁圣，知后世意，故結(jié)芻草為茍，以置門戶上。欲言后世門戶，皆芻茍之徒耳。人不解黃帝微意，空而效之，而惡心不改，可謂大患也?！疤斓刂g，其猶橐籥?！钡罋庠陂g，清微不見。含血之類，莫不欽仰。愚者不信，故猶橐者治工排橐?；a者可吹竹，氣動有聲，不可見，故以為喻，以解愚心也?！疤摱磺?，動而愈出?！鼻鍤獠灰姡袢缣撘玻缓粑磺咭?，動之愈益出?！岸嗦剶?shù)窮，不如守中?！倍嘀∪A，不如守道全身。壽盡輒窮，數(shù)數(shù)非一也，不如學生守中和之道。
“谷神不死，是謂玄牡?！惫日撸病＞Y(jié)為神，欲令神不死，當結(jié)精自守。牝者，地也。體性安，女像之，故不掔。男欲結(jié)精，心當像地似女，勿為事先?！靶甸T，天地根。”牝，地也，女像之。陰孔為門，死生之官也，最要故名根。男荼亦名根?！熬d綿若存?！标庩栔?，以若結(jié)精為生，年以知命，當名自止。年少之時，雖有當閑省之。綿綿者，微也。從其微少，若少年則長存矣。今此乃為大害。道造之何？道重繼祠，種類不絕。欲令合精產(chǎn)生，故教之年少微省不絕，不教之勤力也。勤力之計，出愚人之心耳，豈可怨道乎！上德之人，志操堅彊，能不戀結(jié)產(chǎn)生，少時便絕，又善神早成。言此者，道精也，故令天地無祠，龍無子，仙人無妻，玉女無夫，其大信也?！坝弥磺凇！蹦苡么说溃瑧?yīng)得仙壽，男女之事，不可不勤也。
“天長地久。天地所以能長久者，以其不自生，故能長久。”能法道，故能自生而長久也?！笆且允ト撕笃渖矶硐取！鼻箝L生者，不勞精思求財以養(yǎng)身，不以無功劫君取祿以榮身，不食五味以恣，衣弊履穿，不與俗爭，即為后其身也。而目此得仙壽獲福。在俗人先，即為身先?！巴馄渖矶泶??！迸c上同義?！耙云錈o尸，故能成其尸?！辈恢L生之道。身皆尸行耳，非道所行，悉尸行也。道人所以得仙壽者，不行尸行，與俗別異，故能成其尸，令為仙士也。
“上善若水，水善利萬物又不爭?！彼颇苋崛?，像道去高就下，避實歸虛。常潤利萬物，終不爭，故欲令人法則之也?！疤幈娙酥鶒?。故幾於道。”水能受垢辱不潔之物，幾像道也?！熬由频?，心善淵?！彼频梅樋眨憔又篂闇Y。淵，深也?！芭c善仁?！比水敺ㄋ?，心常樂善仁?！把陨菩??！比水敵Ｏ嘟虨樯朴姓\信?！罢浦??！比司韲?，常當法道為政則致治?！笆律颇堋！比说犬斢聨?，當求善能知真道者，不當事耶偽伎巧耶知驕奢也?！皠由茣r。”人欲舉動，勿違道誡，不可得傷王氣?！胺蛭ú粻?，故無尤?！蔽ǎ氁?。尤，大也。人獨能放水不爭，終不遇大害。
“持而滿之，不若其己，揣而悅之，不可長寶。”道教人結(jié)精成神，今世間偽伎詐稱道，讬黃帝、玄女、龔子、容成之文，相教從女不施。思還精補腦，心神不一，失其所守，為揣悅，不可長寶。若，如也，不如直自然如也?！敖鹩駶M堂，莫之能守?！比酥珰鉂M藏中，苦無愛守之者。不肯自然閉心，而揣捝之，即大迷矣。“富貴而驕，自遺咎?！本Y(jié)成神，陽炁有余，務(wù)當自愛，閉心絕念，不可驕欺陰也。驕欺，咎即成。又外說，秉權(quán)富貴而驕世，即有咎也?！懊晒λ焐硗?，天之道?！泵c功，身之仇。功名就，身即滅，故道誡之。范蠡乘舟去，道意謙信。不隱身形剝，是其效也。
“載營魄抱一，能無離。”魄，白也，故精白與元同色。身為精車，精落故當載營之。神成氣來，載營人身。欲全此功，無離一。一者，道也。今在人身何許？守之云何？一不在人身也，諸附身者。悉世間常偽伎，非真道也。一在天地外，人在天地間，但往來人身中耳。都皮里悉是，非獨一處。一散形為氣，聚形為太上老君，常治昆侖?；蜓蕴摕o，或言自然，或言無名，皆同一耳。今布道誡，教人守誡不違，即為守一矣。不行其誡，即為失一也。世間常偽伎，指五藏以名一。瞑目思想，欲從求福，非也，去生遂遠矣?！皩庵氯?，能嬰兒?！眿雰簾o為，故合道，但不知自制。知稍生，故致老，謂欲為柔致氣，法兒小時?！皽斐[，能無疵。”人身像天地。覽，廣也。疵，惡也。非道所熹，當滌除一身，行必令無惡也?！皭勖裰螄鵁o知?！比司麗勖窳顗劭?，治國令太平，當精心鑿道意，教民皆令知道真，無令知偽道耶知也?！懊靼姿倪_而無為?！鄙鲜啃耐ǎ远嗨?，知惡而棄，知善能行，勿敢為惡事也?！疤斓亻_闔而為雌。”男女陰陽孔也。男當法地似女，前章已說矣?！吧笾?，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。”玄，天也。常法道行如此，欲令人法也。
“卅輻共一轂，當其無，有車之用?！惫盼从熊嚂r，退然，道遣奚仲作之。愚者得車，貪利而已，不念行道，不覺道神。賢者見之，乃知道恩，默而自厲，重守道真也?！佰镏碁槠?，當其無，有器之用?！币嗯c車同說?！拌彂綦灰詾槭?，當其無，有室之用?！钡朗裹S帝為之，亦與車同說?！坝兄詾槔瑹o之以為用?！贝巳锉倦y作，非道不成。俗人得之，但貪其利，不知其元。賢者見之，還守其用。用道為本，賢愚之心，如南與北，萬不同。此三之義指如是耳。今世間偽伎，因緣真文，設(shè)詐巧言。道有天轂，人身有轂，專炁為柔。輻指形為錧鎋，又培胎練形，當如土為瓦時。又言道有戶牖，在人身中，皆耶偽不可用，用之者大迷矣。
“五色令人目肓。”目光散故盲。“五音令人耳聾?！狈茄乓粢?。鄭衛(wèi)之聲?？拐妭?，聽過神去，故聾。“五味令人口爽?！钡啦皇持??？谒?，糜爛生瘡?！榜Y騁田獵，令人心發(fā)狂。”心不念正，但念煞無罪之獸，當?shù)霉士?。“難得之貨，令人行妨?！钡浪挥玻械乐律恢仑?，貨有為，乃致貨妨道矣?！笆且允ト藶楦共粸槟?，故去彼取此?！备古c目，前章以說矣。去彼惡行，取此道誡也。
“寵辱若驚，貴大患若身。”道不熹彊求尊貴，有寵輒有辱。若，如也。得之當如驚不熹也。若者，謂彼人也。必違道求榮，患歸若身矣?！昂沃^寵辱為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚?！睘橄抡?，貪寵之人，計之下者耳，非道所貴也。“何謂貴大患若身?！比缜罢f?！拔崴杂写蠡迹瑸槲矣猩?。”吾，道也。我者，吾同。道至尊，常畏患，不敢求榮。思欲損身，彼貪寵之人，身豈能勝道乎！為身而違誡，非也?！凹拔覠o身，吾有何患?！蔽嵛遥酪?。志欲無身，但欲養(yǎng)神耳。欲令人自法，故云之?！肮寿F以身於天下?！比粽撸^彼有身貪寵之人，若以貪寵有身，不可讬天下之號也。所以者，此人但知貪寵有身，必欲好衣美食，廣宮室，高臺榭，積珍寶，則有為。令百姓勞弊，故不可令為天子也。設(shè)如道意，有身不愛，不求榮好，不奢侈飲食，常弊薄羸行，有天下，必無為。守樸素，合道意矣。人但當保身，不當愛身，何謂也？奉道誡，積善成功，積精成神，神成仙壽，以此為身寶矣。貪榮寵，勞精思，以求財，美食以恣身，此為愛身者也，不合於道也?！皭垡陨頌樘煜?，若可寄天下?！迸c上同義。
“視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；摶之不得，名曰微?！币恼?，平且廣；希者，大度形；微者，道炁清：此三事欲嘆道之德美耳?！按巳卟豢芍略懀驶於鵀橐?。”此三者淳說道之美。道者天下萬事之本，詰之者所況多，竹素不能勝載也，故還歸一。多者何傷，樸散淳薄更入耶！故不可詰也。“其上不皦，其下不忽?！钡罏懦Ｉ舷拢?jīng)營天地內(nèi)外，所以不見，清微故也。上則不皦，下則不忽，忽有聲也?！跋壪壊豢擅?，復歸於無物?！钡廊缡遣豢梢娒?，如無所有也?！笆菬o狀之狀，無物之像。”道至尊，微而隱，無狀貌形像也。但可從其誡，不可見知也。今世間偽伎，指形名道，令有服色名字狀貌長短，非也。悉耶偽耳?！笆侵^惚慌，迎不見其首，隨不見其后?！钡烂鞑豢梢娭?，無形像也?！皥?zhí)古之道，以御今之有?！焙我灾说澜穸擞校^古得仙壽者悉行之，以得知今俗有不絕也。“以故古始，是謂道紀?！蹦芤怨畔蓧廴粲?，今自勉厲守道真，即得道綱紀也。
“古之善為士者，微妙玄通?！毙?，天也。古之仙士，能守信微妙，與天相通，深不可識。人行道奉誡，微氣歸之，為氣淵淵深也，故不可識也?！胺蛭ú豢勺R，故強為之容?！蔽ǎ氁?。容，形狀也。獨行道，德備淵深。不知當名之云何，強名之善為士者，道美大之也?！霸ト舳娲ǎq若畏四鄰?！倍娲ㄕ?，恐懼也；畏四憐，不敢為非，恐鄰里知也。尊道奉誡之人，猶豫行止之間，常當畏敬如此?！皟叭艨??！敝t不敢犯惡，若客坐主人堂也?！吧⑷舯鶎?。”情欲思慮，怒熹惡事；道不所欲，心欲規(guī)之，便即制止解散，令如冰見日散汋?！盎烊魳?，曠若谷?！泵阈诺勒妫瑮壱?，守本樸，無他思慮。心中曠曠，但信道如谷冰之志，東氵不欲歸海也。“肫若濁，濁以靜之徐清?！鼻笊耍c不謝，奪不恨，不隨俗轉(zhuǎn)移。真思志道，學知清靜，意當時如癡濁也。以能癡濁，樸且欲就矣，然后清靜能睹眾微。內(nèi)自清明，不欲於俗，清靜大要，道微所樂。天地湛然，則云起露吐，萬物滋潤；迅雷風趣，則漢燥物疼，道氣隱藏，常不周處。人法天地，故不得燥處。常清靜為務(wù)，晨暮露上下，人身氣亦布至。師設(shè)晨暮，清靜為大要。故雖天地有失，為人為誡，輒能自反，還歸道素。人德不及，若其有失，遂去不顧，致當自約持也?！鞍惨詣又焐！比擞e事，先孝之道誡。安思其義，不犯道，乃徐施之，生道不去?！氨４说勒卟挥！辈挥疽庥?，思念惡事也。“夫唯不盈，能辭復成?！笔罏楸祝鸀槌?。獨能守道不盈溢，故能改弊為成耳。
“致虛極，守靜篤?！钡勒孀杂谐６龋瞬荒苊髦?，必復企暮（慕）世間常為伎，因出教授，指形名道，令有處所服色，長短有分數(shù)，而思想之?？鄻O無福報，此虛詐耳。強欲令虛詐為真，甚極。不如守靜自篤也?！叭f物并作，吾以觀其復。夫物云云，各歸其根。”萬物含道精，并作，初生起時也。吾，道也。觀其精復時，皆歸其根，故令人寶慎恨也?！皻w根日靜?！钡罋鈿w根，愈當清凈也?！办o曰復命，復命曰常?！敝獙毟屐o，復命之常法也?！爸Ｃ鳌！敝顺７ǎ藶槊鞫?。“不知常，妄作兇?！笔篱g常偽伎，不知常意，妄有指書，故悉兇?！爸Ｈ?。”知常法意，常保形容?！叭菽芄?。”以道保形容，為天地上容。處天地間，不畏死，故公也?！肮苌！蹦苄械拦食Ｉ??！吧芴臁！蹦苤麻L生，則副天也?！疤炷艿馈！碧炷芫蒙?，法道故也?！暗滥芫??！比朔ǖ酪?，便能長久也?！皼]身不殆?！碧幍婪e練形之宮也。世有不可處，賢者避去讬死。過太陰中，而復一邊生像，沒而不殆也。俗人不能積善行，死便真死，屬地官去也。
“太上下知有之?！敝?，上知也。知也惡事，下知也。雖有上知，當具識惡事，改之不敢為也?！捌浯斡H之譽之?！币娗笊浦?，曉道意，可親也。見學善之人，勤勤者，可就譽也，復教勸之，勉力助道宣教?！捌浯挝分?。”見惡人，誡為說善，其人聞義則服，可教改也。就申道誡示之，畏以天威，令自改也。“悔之。”為惡人說善，不化而甫笑之者，此即芻茍之徒耳，非人也。可欺侮也，勿與語也?！靶挪蛔?，有不信。”芻茍之徒，內(nèi)信不足，故不信善人之言也?！蔼q其貴言，成功事遂?！钡乐?，無一可棄者。得仙之士，但貴道言，故輒成功事遂也。“百姓謂我自然?！蔽遥墒恳?。百姓不學我有貴信道言，以致此功，而意我自然，當示不肯企及效我也。
“大道廢，有仁義?！鄙瞎诺烙脮r，以人為名，皆行仁義，同相像類，仁義不別。今道不用，人悉弊薄，時有一人行義，便共表別之，故言有也。“智慧出，有大偽。”真道藏，耶文出。世間常偽伎稱道教，皆為大偽不可用。何謂耶文？其五經(jīng)半入耶，其五經(jīng)以外，眾書傳記，尸人所作悉耶耳?！傲H不和，有孝慈?！钡烙脮r，家家慈孝，皆同相類，慈孝不別。今道不用，人不慈孝，六親不和，時有一人行慈孝，便共表別之，故言有也?！皣一鑱y，有忠臣。”道用時，帝王躬奉行之，練明其意以臣庶，於此吏民莫不效法者。知道意，賤死貴仙，竟行忠孝，質(zhì)樸愨端，以臣為名，皆忠相類不別。今道不用，臣皆學耶文，習權(quán)詐，隨心情，面言善，內(nèi)懷惡，時有一人行忠誠，便共表別之，故言有也。道用時，臣忠子孝，國則易治。時臣子不畏君父也，乃畏天神。孝其行，不得仙壽，故自至誠。既為忠孝，不欲令君父知，自默而行。欲蒙天報，設(shè)君父知之，必賞以高官，報以意氣，如此功盡，天福不至。是故默而行之，不欲見功。今之臣子，雖忠孝，皆欲以買君父，求功名。過時不顯異之，便屏恕之，言無所知。此類外是內(nèi)非，無至誠感天之行，故令國難治。今欲復此疾，要在帝王當專心信道誡也。
“絕圣棄知，民利百倍。”謂詐圣知耶文者。夫圣人天所挺，生必有表，河雒著名，然常宣真，不至受有誤。耶道不信明圣人之言，故令千百歲大圣演真，滌徐耶文。今人無狀，載通經(jīng)藝，未貫道真，便自稱圣。不因本而章篇自揆，不能得道，言先為身；不勸民真道可得仙壽，修善自勤，反言仙自有骨錄；非行所臻，云無生道，道書欺人，此乃罪盈三千，為大惡人。至令后學者不復信道。元元不旋，子不念供養(yǎng)，民不念田，但逐耶學，傾側(cè)師門，盡氣誦病，到於窮年。會不能忠孝至誠感天，民治身不能仙壽，佐君不能致太平，民用此不息，倍城邑虛空，是故絕詐圣耶知，不絕真圣道知也?！敖^仁棄義，民復孝慈?！敝螄ǖ溃犎翁煜氯柿x之人，勿得強賞也。所以者，尊大其化，廣聞道心，人為仁義，自當至誠，天自賞之；不至誠者，天自罰之。天察必審於人，皆知尊道畏天，仁義便至誠矣。今王政強賞之，民不復歸天。見人可欺，便詐為仁義，欲求祿賞。旁人雖知其都交，見得官祿，便復慕之，詐為仁義，終不相及也。世人察之不審，故絕之勿賞，民悉自復慈孝矣。此義平忤俗夫心，久久自解，與道合矣。人君深當明之也。“絕巧棄利，盜賊無有?！币梢?，所得財寶也。世不用之，盜賊亦不利也?！按巳詾槲奈醋?，故令有所屬，見素抱樸?！比绿煜麓髞y之源，欲演散之。億文復不足，竹素不勝矣，受故令屬此道文，不在外書也，揲說其大略，可知之為亂原?！吧偎焦延??！钡乐f，無私少欲於世俗耳。
“絕學無憂，唯之與何，相去幾何。”未知者復怪問之，絕耶學，道與之何？耶與道相去近遠？絕耶學，獨守道，道必與之。耶道與耶學甚遠，道生耶死，死屬地，生屬天，故極遠?！懊乐c惡，相去何若?！蔽粗邚凸謫栔?，欲知美惡相去近遠何如，道與耶學近遠也，今等耳。美，善也。生故屬天，惡死亦屬地也?！叭酥?，不可不畏，莽其未央。”道設(shè)生以賞善，設(shè)死以威惡，死是人之所畏也。仙王士與俗人，同知畏死樂生，但所行異耳。俗人莽莽，未央脫死也。俗人雖畏死，端不信道，好為惡事，奈何未央脫死乎！仙士畏死，信道守誡，故與生合也。“眾人熙熙，若亨大牢，若春登臺?！北娝字瞬恍诺?，樂為惡事，若飲食之，春登高臺也?！拔移俏凑?，若嬰兒未孩，鬿無所歸?！蔽遥墒恳?。但樂信道守誡，不樂惡事。至惡事之間，無心意，如嬰兒未生時也?！氨娙私杂锈?，我獨若遺?！北娝字畱褠?，常有馀意，計念思慮。仙士意中，都遺忘之，無所有也。“我愚人之心純純?！毕墒课兜溃恢资?。純純，若癡也?！八兹苏照??！彼兹瞬恍诺?，但見耶惡利得。照照，甚明也?！拔要毴艋??！毕墒块]心，不思慮耶惡利得，若昏昏冥也?！八兹瞬觳??！敝资聦徝饕病！拔要殣瀽灐！辈恢资乱病！昂鋈艋蓿覠o所止?！毕墒恳庵镜廊缁蓿寂P安床，不復雜俗事也。精思止於道，不止於俗事也?！氨娙私杂幸?，我獨頑以鄙。”俗人於世間自有財寶功名，仙士於俗如頑鄙也?！拔矣愳度?，而貴食母?！毕墒颗c俗人異，不貴榮祿財寶，但貴食母。食母者，身也，於內(nèi)為胃，主五藏氣。俗人食穀，穀絕便死。仙士有穀食之，無則食氣。氣歸胃，即腸重囊也。腹之為寶，前章已說之矣。
“孔德之容，唯道是從?！钡郎醮?，教孔丘為知。后世不信道文，但上孔書，以為無上，道故明之，告后賢。“道之為物，唯慌唯惚?！钡牢?，獨能慌惚不可見也?；陪敝杏形?，惚慌中有像，不可以道不見故輕也。中有大神氣，故喻囊籥。“窈冥中有精?！贝蟪幸病Ｓ械谰种c萬物，萬物精共一本，其精甚真，生死之官也，精其真，當寶之也?！捌渲杏行拧！惫畔墒繉毦陨袢耸Ь运?，大信也。今但結(jié)精，便可得生乎？不也。要諸行當備，所以精者道之別氣也。入人身中為根本，持其半，乃先言之。夫欲寶精，百行當備，萬善當著，調(diào)和五行，喜怒悉去。天曹左契，{?下}有馀數(shù)，精乃守之。惡人寶精，唐自苦終不居，必自泄漏也。心應(yīng)規(guī)制萬事，故號明堂。三道布陽耶陰害，以中正度道氣。精并喻像池水，身為池堤封，善行為水源。若斯三備，池乃全堅。心不專善，無堤封；水必去，行善不積；源不通，水必燥干；決水溉野，渠如溪江。雖堤在，源氵不泄，必亦空。{山行}燥炘裂，百病并生。斯三不慎，池為空坑也?！白怨偶敖瘢涿蝗?。”古今常共此一道，不去離人也?！耙蚤啽姼Α！钡烙幸詠恚喗K始，非一也。甫者，始也。“吾何以知終甫之然，以此?！蔽?，道也，所以知古今終始共此一道。其事如此也。
“曲則全。”謙也。月謙先曲后全明，學道反俗，當時如曲不足也，后亦令明?！巴鲃t正?！蓖饕嗲?，曲變則正。學道反俗，獨自勤苦，當時如相侵枉也，后致正。“窐則盈?！敝t虛意也。行無惡，其處空。道喻水喜歸空居惡處，便為善，炁歸滿故盈。“弊則新?！蔽锉鬃兏拢瑢W道羸弊，后更致新福也?！吧賱t得，多則或?！标惲χ撤Y，裁令自足。天與之，無基考可得福，多望不止則或，或耶歸之也?！笆且允ト吮б粸樘煜率?。”一，道也。設(shè)誡，圣人行之為抱一也，常教天下為法式也?！安蛔允枪收隆！泵髡邩分?，就誡教之，不樂者墨以不言。我是若非，勿與之爭也?！安蛔砸姽拭??！笔ト朔ǖ?，有功不多，不見德能也?！安蛔苑ス视泄??！睈赫叻ド碇病Ｊト朔ǖ啦粸閻?，故不伐身，常全其功也?！安蛔择婀书L?！笔ト朔ǖ?，但念積行，令身長生。生之行，垢辱貧羸，不矜?zhèn)?，以好衣美食與之也。“夫唯不爭，故莫能與爭?！笔ト瞬慌c俗人爭，有爭避之高逝，俗人如何能與之共爭乎？“古之所謂曲則全，豈虛語，故成全而歸之?！敝t曲后全，明非虛語也?？秩瞬唤?，故重申示之也。
“希言自然。”自然，道也。樂清靜，希言入清靜；合自然，可久也。“飄風不終朝，趍雨不終日?！辈缓锨屐o自然，故不久竟日也。“孰為此天地。”孰，誰也。天地為飄風趍雨，為人為誡，不合道，故令不久也?！疤斓厣胁荒芫?，而況於人。”天地尚不能久，人欲為煩躁之事，思慮耶計，安能得久乎？“故從事而道得之?！倍?，如也。人舉事令如道，道善欲得之，曰自然也。“同於德者，德得之?！比伺e事與德合，德欲得之也?！巴妒д?，道失之?！比伺e事不懼畏道誡。失道意，道即去之，自然如此?！靶挪蛔?，有不信?！鼻罢乱颜f之也。
“喘者不久。”用氣喘息，不合清靜，不可久也?！翱缯卟恍??！庇星Ю?，一步而始，積之以漸。今大跨而立，非能行者也，不可久也?！白砸姴幻?，自是不彰，自饒無功，自矜不長?！睆徒馇罢轮舛??！捌湓诘馈！庇笙蓧厶旄?，要在信道，守誡守信，不為貳過。罪成結(jié)在天曹，右契無到而窮，不復在馀也?！霸烩攀仇U行，物有惡之?！毙械勒呱?，失道者死，天之正法，不在祭餟禱祠也。道故禁祭餟禱祠，與之重罰，祭餟與耶通同，故有馀食器物，道人終不欲食用之也。“故有道不處。”有道者不處祭餟禱祠之間也。
“有物混成，先天地生，家漠獨立不改，周行不殆，可以為天下母。”嘆無名大道之巍巍也，真天下之母也?！拔岵恢涿?，字之曰道?！蔽?，道也。還嘆道美，難可名字，故曰道也?！拔釓姙橹淮??！毖缘郎醮蟆Ｑ詮娬?，恐不復不能副其德也?！按笤皇拧！笔?，去也。大神無能制者，便立能去之也?！笆旁贿h。”翕然便能遠去也。“遠曰反?！濒馊槐隳苓€反也?！暗来筇齑蟮卮笊??！彼拇笾?，何者最大乎？道最大也?！坝蛑杏兴拇?，而生處一?！彼拇笾校粤钌幰徽?。生，道之別體也?！叭朔ǖ兀胤ㄌ?，天法道，道法自然?！弊匀徽撸c道同號異體。令更相法，皆共法道也，天地廣大，常法道以生，況人可不敬道乎。
“重為輕根，靜為躁君?！钡廊水斪灾鼐?，清靜為本?！笆且跃咏K日行，不離輜重?！敝鼐袂鍍?，君子輜重也，終日行之，不可離也?！半m有榮觀。燕處超然?！碧熳油豕玻m有榮觀，為人所尊，務(wù)當重清靜，奉行道誡也?！叭绾稳f乘之主，以身輕天下。”天子乘人之權(quán)，尤當畏天尊道。設(shè)誤意自謂尊貴，不復懼天道，即為自輕其身於天下也?！拜p則失本，躁則失君?！陛p躁多違道度，則受罰辱，失其本身，亡其尊推矣。
“善行無徹跡?！毙诺佬猩?，無惡跡也?！吧蒲詿o瑕適?！比朔堑姥詯?，天輒奪{?下}。今信道言善，教授不耶，則無過也。“善計不用籌{?下}?！泵饔嬚咝慕猓刹豁氂脅?下}。至心信道者，發(fā)自至誠，不須旁人自勸。“善閉無關(guān)鍵不可開?！毙娜?，陽耶陰害，悉當閉之勿用。中道為正，至誠能閉耶志者，雖無關(guān)鍵，永不可開。不至誠者，雖有關(guān)鍵，猶可開也。“善結(jié)無繩約不可解?！苯Y(jié)志求生，務(wù)從道誡。至誠者為之，雖無繩約，永不可解。不至誠者，雖有繩約，猶可解也?！笆且允ト顺Ｉ凭热?，而無棄人?！背樯?，見惡人不棄也。就往教之，示道誡。讜其人不化，不可如何也?！俺Ｉ凭任?，而無棄物。”與上同義也?！笆侵^襲明?！币u，常明也，能知此意明明也?！吧迫瞬簧迫藥??！辈簧迫藦纳迫藢W善，故為師。終無善人從不善人學善也?！安簧迫松迫酥Y?！鄙迫藷o惡，乃以惡人為資。若不善人見人其惡不可，善人益自勤勸?！安毁F其師，不愛其資，雖知大迷?！辈簧迫瞬毁F善人，善人不以惡人自改，皆為大迷也?！按酥^要妙。”明知此甚要妙也。
“知其雄，守其雌，為天下奚?！庇钚廴绱?。奚，何也，亦近要也。知要安精神，即得天下之要?！俺５虏浑x，復歸於嬰兒?！睂＞珶o為，道德常不離之，更反為嬰兒?！爸浒?，守其黑，為天下式?！本着c元炁同色，黑太陰中也。於人在腎，精藏之，安如不用為守黑，天下常法式也。“常德不貸，復歸於無極?！敝睾谡?，道德常在，不從人貸，必當償之，不如自有也。行《玄女經(jīng)》、龔子、容成之法，悉欲貸，何人主當貸若者乎？故令不得也。唯有自守，絕心閉念者，大無極也。“知其榮，守其辱，為天下谷?！庇袠s必有辱。道人畏辱，故不貪榮，但歸志於道。唯愿長生，如天下谷水之欲東流歸於海也?！盀樘煜鹿龋５履俗?，復歸於樸。”志道當如谷水之志欲歸海，道德常足。樸，道本氣也。人行道歸樸，與道合?！皹闵槠?，圣人用為官長。”為器以離道矣，不當令樸散也。圣人能不散之，故官長治人，能致太平?！笆且源笾茻o割?！钡廊送资隆⒏吖?、重祿、好衣、美食、珍寶之味耳，皆不能致長生。長生為大福，為道人欲制大，故自忍不以俗事割心情也。
“將欲取天下而為之?！笨窕蛑?，圖欲纂弒，天必煞之，不可為也?！拔嵋姟！蔽幔酪?。同見天下之尊，非當所為，不敢為之。愚人寧能勝道乎？為之故有害也?！捌洳坏靡选！眹豢梢蝗諢o君。五帝精生，河雒著名；七宿精見，五緯合同。明受天任而令為之，其不得已耳，非天下所任，不可妄庶幾也?！疤煜律衿鞑豢蔀椋瑸檎邤≈?，執(zhí)者失之?！狈翘焖危財∈е?。夫物或行或隨，自然相感也。行善，道隨之；行惡，害隨之也?；驀u或吹，噓溫吹寒，善惡同規(guī)，禍福同根，雖得噓溫，慎復吹寒，得福慎禍來。“或強或羸。”強后必更羸，羸復反更強，先處強者，后必有羸；道人發(fā)先處羸，后更強。“或接或隨?！鄙沓．斪陨簿駷楸?，不可恃人，自扶接也。夫危國之君，忠臣接之，不則亡。夫病人醫(yī)至救之，不制則死?！笆且允ト巳ド跞ド萑ヌ！比ド鯋杭吧萏病?br />
“以道佐人主者，不以兵彊天下?！敝螄?，務(wù)修道德，忠臣輔佐，務(wù)在行道，道普德溢，太平至矣。吏民懷慕，則易治矣，悉如信道，皆仙壽矣，不可兵彊也。兵者非吉器也，道之設(shè)形，以威不化，不可專心甘樂也。道故斥庫樓，遠狼狐。將軍騎官房外居，鋒星脩柔去極疏，但當信道，於武略耳?！捌涫潞眠€?！币员ㄊ拢瑐凡粦?yīng)度，其殃禍反還人身及子孫?！皫熤帲G棘生。”天子之軍稱師。兵不合道，所在淳見煞氣，不見人民，但見荊棘生?！肮噬普吖?，不以取彊?！惫?，誠也。為善至誠而已，不得依兵圖惡以自彊?！肮痱湣！敝琳\守善，勿驕上人。“果而勿矜。”至誠守善，勿矜身?！肮鸱?。”至誠守善，勿伐身也?！肮坏靡?，是果而勿彊?！敝琳\守善，勿貪兵威。設(shè)當時佐帝王圖兵，當不得已而有。勿甘樂也，勿以常為彊也。風后佐黃帝伐蚩尤，呂望佐武王伐紂，皆不得已而為之耳?！拔飰褎t老，謂之非道，非道早已?！甭劦啦荒苄?，故老，老不止早已矣。
“夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，有道不處?！北叻堑浪鶓?，有道者不處之?！熬泳觿t貴左，用兵則貴右?！弊笥移跻?。“兵者不祥器，非君子之器?！敝孛髌鋬词乱病！安坏靡讯弥?。”前章已說之也。“恬淡為上，故不美?！钡廊颂竦?，不美兵也?！叭裘辣貥分?，是煞人。夫樂煞者，不可得意於天下。”明樂兵樂煞不可也?！肮始律凶?，喪事尚右?！弊笥移跻病！笆且云珜④娋幼螅蠈④娋佑?。”偏將軍不專煞生之機，像左；上將軍專煞，像右?！把砸詥识Y處之，煞人眾多，以悲哀泣之，戰(zhàn)勝以喪禮處之?！辈坏靡讯姓?，輒三申五令，示以道誡，愿受其降。不從者當閔傷悲泣之，如家有喪，勿喜快也。
“道常無名?！辈幻螅櫸⑿∫??！皹汶m小，天下不敢臣?！钡离m微小，為天下母，故不可得臣。“王侯若能守，萬物將自賓。”人不可以貴輕道，當之，萬物皆自賓伏。“天地相合，以降甘露。”王者行道，天地憙，滋澤生?！懊衲疃跃??！蓖跽咦鸬?，吏民企效，不畏法律，乃畏天神，敢為非惡。皆欲全身，不須令敕而自平均?！笆贾朴忻?。”道人求生，不貪榮名。今王侯承先人之后，有榮名，不強求也。道聽之，但欲令務(wù)尊道行誡，勿驕溢也?！懊嗉扔?，夫亦將知止。”王侯承先人之后。既有名，當知止足，不得復思高尊強求也?！爸共淮！敝T知止足，終不危殆?！捌┑涝谔煜?，猶川谷與江海?！钡涝谔煜拢┤缃?，人一心志道，當如谷水之欲歸海也。
“知人者智。”知平他人善惡，知不合道德，道人但當自省其身，令不陷於死地，勿平他人也?！白灾呙??！比绱松趺饕??！皠偃擞辛Α！焙脛偃苏?，但名有力也?！白詣僬邚?。”自修身行善勝惡，此乃彊也?！爸阏吒弧！钡琅c謙也。“彊行有志?！钡勒]甚難，仙士得之，但志耳，非有伎巧也。“不失其所者久?！备毁F貧賤，各自守道為務(wù)，至誠者道與之，貧賤者無自鄙強欲求富貴也。不強求者，為不失其所故久也。又一說曰，喜怒五行戰(zhàn)傷者，人病死，不復待罪滿地。今當和五行，令各安其位勿相犯，亦久也。“死而不亡者壽?！钡廊诵袀洌郎駳w之，避世讬死，遇太陰中，復生去為不亡，故壽也。俗人無善功，死者屬地官，便為亡矣。
“大道氾，其可左右。”氾，廣也。道甚廣大，處柔弱，不與俗人爭，教人以誡慎者宜左契，不誡慎者置左契?！叭f物恃以生而不辭。”不辭謝恩，道不貴也?！俺晒Σ幻校卤蝗f物不為主，可名於小?！钡啦幻Γ７Q小也?！叭f物歸之不為主，可名於大?！睔w，仰也。以為生既不責恩，復不名主，道乃能常大耳。“是以圣人終不為大，故能成其大?！狈ǖ莱Ｏ确Q小，后必乃能大，大者長生，與道等壽。
“執(zhí)大象天下往?！蓖跽邎?zhí)正法，像大道，天下歸往，曠塞重驛，向風而至。道之為化，自高而降，指謂王者，故貴一人。制無二君，是以帝王常當行道，然后乃及吏民。非獨道士可行，王者棄捐也。上圣之君，師道至行以教化。天下如治，太平符瑞，皆感人功所積，致之者道君也。中賢之君，志信不純，政復扶接，能任賢良，臣弼之以道。雖存國，會不蕩蕩，勞精躬勤，良輔朝去，暮國傾危，制不在上，故在彼去臣。所以者，化逆也，猶水不氵不西。雖有良臣，常難致治。況群耶雜政，制君諱道，非賤真文，以為人世可久隨之。王者道可久棄捐，道尊且神，終不聽人，故放精耶。變異汾汾，將以誡誨。道隱卻觀，亂極必理，道意必宣，是以帝王大臣，不可不用心殷勤審察之焉。“佳而不害?！蓖跽咝械溃纴須w往。王者亦皆樂道，知神明不可欺負。不畏法律也，乃畏天神，不敢為非惡。臣忠子孝，出自然至心。王法無所復害，形罰格藏，故易治，王者樂也?！鞍财酱髽??！比绱酥?，甚大樂也?！芭c珥過客止?！敝T與天災(zāi)變怪，日月運珥，倍臣縱橫，刺貫之咎，過罪所致；五星順軌，客逆不曜，疾疫之氣，都悉止矣?！暗莱鲅?，淡無味?！钡乐?，反俗絕巧，於俗人中，甚無味也。無味之中，有大生味，故圣人味無味之味。“視不足見，聽不足聞，用不可既。”道樂質(zhì)樸，辭無馀，視道言，聽道誡，或不足見聞耳而難行。能行能用，慶福不可既盡也。
“將欲翕之，必固張之?！鄙茞和?guī)，禍福同根，其先張者后必翕?！皩⒂踔?，必固彊之?！毕葟櫤蟊厝酢！皩⒂麖U之，必固興之?！毕扰d后必衰廢。“將奪之，必固與之?！毕鹊煤蟊貖Z也?！笆侵^微明?！贝怂氖录此脑埂⑺馁\也。能知之者，微且明。知則副道也，道人畏翕弱廢奪，故造行先自翕自弱自廢自奪，然后乃得其吉。及俗人廢言，先取張彊興之利，然后返兇矣。故誡知止足，令人於世間裁自如，便思施惠散財除殃，不敢多求。奉道誡者，可長處吉不兇，不能止足，相返不虛也。道人不可敢非，實有微明之知?！叭崛鮿賱倧櫋！钡罋馕⑷?，故久在無所不伏。水法道柔弱，故能消穿崖石，道人當法之?！棒~不可勝於淵?！闭]為淵，道猶水，人猶魚，魚失淵去水則死；人不行誡守道，道去則死。“國有利器，不可以視人?！睂毦鹳M，令行缺也。又一說曰，道人寧施人勿為人所施，寧避人勿為人所避，寧教人為善勿為人所教，寧為人所怒勿怒人，分均寧與人多勿為人所與多。其返此者，即為示人利器也。
“道常無為而無不為。”道性不為惡事，故能神無所不作，道人當法之?！巴鹾钊裟苁亍！蓖跽唠m尊，猶常畏道，奉誡行之?！叭f物將自化?！蓖跽叻ǖ罏檎?，吏民庶孽子，悉化為道。“化如欲作，吾將鎮(zhèn)之以無名之樸。”失正變得耶，耶改得正。今王者法道，民悉從正，齋正而止，不可復變，變?yōu)橐?。觀其將變，道便鎮(zhèn)制之。檢以無名之樸，教誡見也。王者亦當法道鎮(zhèn)制之，而不能制者，世俗悉變?yōu)橐?，下古世是也?！盁o名之樸，亦將不欲?！钡佬造端组g都無所欲，王者亦當法之?！盁o欲以靜，天地自正。”道常無欲樂清靜，故令天地常正。天地道臣也，王者法道行誡，臣下悉皆自正矣。
“道沖而用之不盈?！钡蕾F中和，當中和行之，志意不可盈溢違道誡?！皽Y似萬物之宗?！钡酪?。人行道不違誡，淵深似道?！按炱滗J，解其忿?！变J者，心方欲圖惡。忿者，怒也。皆非道所喜。心欲為惡，挫還之，怒欲發(fā)寬解之，勿使五藏忿怒也。自威以道誡，自勸以長生，於此致當。忿爭激，急弦聲，所以者過。積死遲怒，傷死以疾，五藏以傷，道不能治，故道誡之重，教之丁寧。五藏所以傷者，皆金木水火土氣不和也。和則相生，戰(zhàn)則相克，隨怒事情，輒有所發(fā)。發(fā)一藏則故克所勝，成病煞人。人遇陽者，發(fā)囚刻王，怒而無傷，雖爾去死如發(fā)耳。如人衰者，發(fā)王刻囚，禍成矣?！昂推涔?，同其塵。”情性不動，喜怒不發(fā)，五藏皆和同相生，與道同光塵也?！罢克瞥４?。”如此湛然常在不亡。“吾不知誰子，像帝之先?！蔽崾?，道也。帝先者，亦道也，與無名萬物始同一耳。未知誰家子能行此道，能行者便像道也，似帝先矣。
“天地不仁，以萬物為芻茍?！碧斓叵竦?，仁於諸善，不仁於諸惡，故煞萬物惡者不愛也，視之如芻草如茍畜耳。“圣人不仁，以百姓為芻茍?！笔ト朔ㄌ斓兀熟渡迫?，不仁惡人。當王政煞惡，亦視之如芻茍也。是以人當積善功，其精神與天通。設(shè)欲侵害者，天即救之。庸庸之人，皆是芻茍之徒耳，精神不能通天。所以者，譬如盜賊懷惡，不敢見部史也。精氣自然，與天不親，生死之際，天不知也。黃帝仁圣，知后世意，故結(jié)芻草為茍，以置門戶上。欲言后世門戶，皆芻茍之徒耳。人不解黃帝微意，空而效之，而惡心不改，可謂大患也?！疤斓刂g，其猶橐籥?！钡罋庠陂g，清微不見。含血之類，莫不欽仰。愚者不信，故猶橐者治工排橐?；a者可吹竹，氣動有聲，不可見，故以為喻，以解愚心也?！疤摱磺?，動而愈出?！鼻鍤獠灰姡袢缣撘玻缓粑磺咭?，動之愈益出?！岸嗦剶?shù)窮，不如守中?！倍嘀∪A，不如守道全身。壽盡輒窮，數(shù)數(shù)非一也，不如學生守中和之道。
“谷神不死，是謂玄牡?！惫日撸病＞Y(jié)為神，欲令神不死，當結(jié)精自守。牝者，地也。體性安，女像之，故不掔。男欲結(jié)精，心當像地似女，勿為事先?！靶甸T，天地根。”牝，地也，女像之。陰孔為門，死生之官也，最要故名根。男荼亦名根?！熬d綿若存?！标庩栔?，以若結(jié)精為生，年以知命，當名自止。年少之時，雖有當閑省之。綿綿者，微也。從其微少，若少年則長存矣。今此乃為大害。道造之何？道重繼祠，種類不絕。欲令合精產(chǎn)生，故教之年少微省不絕，不教之勤力也。勤力之計，出愚人之心耳，豈可怨道乎！上德之人，志操堅彊，能不戀結(jié)產(chǎn)生，少時便絕，又善神早成。言此者，道精也，故令天地無祠，龍無子，仙人無妻，玉女無夫，其大信也?！坝弥磺凇！蹦苡么说溃瑧?yīng)得仙壽，男女之事，不可不勤也。
“天長地久。天地所以能長久者，以其不自生，故能長久。”能法道，故能自生而長久也?！笆且允ト撕笃渖矶硐取！鼻箝L生者，不勞精思求財以養(yǎng)身，不以無功劫君取祿以榮身，不食五味以恣，衣弊履穿，不與俗爭，即為后其身也。而目此得仙壽獲福。在俗人先，即為身先?！巴馄渖矶泶??！迸c上同義?！耙云錈o尸，故能成其尸?！辈恢L生之道。身皆尸行耳，非道所行，悉尸行也。道人所以得仙壽者，不行尸行，與俗別異，故能成其尸，令為仙士也。
“上善若水，水善利萬物又不爭?！彼颇苋崛?，像道去高就下，避實歸虛。常潤利萬物，終不爭，故欲令人法則之也?！疤幈娙酥鶒?。故幾於道。”水能受垢辱不潔之物，幾像道也?！熬由频?，心善淵?！彼频梅樋眨憔又篂闇Y。淵，深也?！芭c善仁?！比水敺ㄋ?，心常樂善仁?！把陨菩??！比水敵Ｏ嘟虨樯朴姓\信?！罢浦??！比司韲?，常當法道為政則致治?！笆律颇堋！比说犬斢聨?，當求善能知真道者，不當事耶偽伎巧耶知驕奢也?！皠由茣r。”人欲舉動，勿違道誡，不可得傷王氣?！胺蛭ú粻?，故無尤?！蔽ǎ氁?。尤，大也。人獨能放水不爭，終不遇大害。
“持而滿之，不若其己，揣而悅之，不可長寶。”道教人結(jié)精成神，今世間偽伎詐稱道，讬黃帝、玄女、龔子、容成之文，相教從女不施。思還精補腦，心神不一，失其所守，為揣悅，不可長寶。若，如也，不如直自然如也?！敖鹩駶M堂，莫之能守?！比酥珰鉂M藏中，苦無愛守之者。不肯自然閉心，而揣捝之，即大迷矣。“富貴而驕，自遺咎?！本Y(jié)成神，陽炁有余，務(wù)當自愛，閉心絕念，不可驕欺陰也。驕欺，咎即成。又外說，秉權(quán)富貴而驕世，即有咎也?！懊晒λ焐硗?，天之道?！泵c功，身之仇。功名就，身即滅，故道誡之。范蠡乘舟去，道意謙信。不隱身形剝，是其效也。
“載營魄抱一，能無離。”魄，白也，故精白與元同色。身為精車，精落故當載營之。神成氣來，載營人身。欲全此功，無離一。一者，道也。今在人身何許？守之云何？一不在人身也，諸附身者。悉世間常偽伎，非真道也。一在天地外，人在天地間，但往來人身中耳。都皮里悉是，非獨一處。一散形為氣，聚形為太上老君，常治昆侖?；蜓蕴摕o，或言自然，或言無名，皆同一耳。今布道誡，教人守誡不違，即為守一矣。不行其誡，即為失一也。世間常偽伎，指五藏以名一。瞑目思想，欲從求福，非也，去生遂遠矣?！皩庵氯?，能嬰兒?！眿雰簾o為，故合道，但不知自制。知稍生，故致老，謂欲為柔致氣，法兒小時?！皽斐[，能無疵。”人身像天地。覽，廣也。疵，惡也。非道所熹，當滌除一身，行必令無惡也?！皭勖裰螄鵁o知?！比司麗勖窳顗劭?，治國令太平，當精心鑿道意，教民皆令知道真，無令知偽道耶知也?！懊靼姿倪_而無為?！鄙鲜啃耐ǎ远嗨?，知惡而棄，知善能行，勿敢為惡事也?！疤斓亻_闔而為雌。”男女陰陽孔也。男當法地似女，前章已說矣?！吧笾?，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。”玄，天也。常法道行如此，欲令人法也。
“卅輻共一轂，當其無，有車之用?！惫盼从熊嚂r，退然，道遣奚仲作之。愚者得車，貪利而已，不念行道，不覺道神。賢者見之，乃知道恩，默而自厲，重守道真也?！佰镏碁槠?，當其無，有器之用?！币嗯c車同說?！拌彂綦灰詾槭?，當其無，有室之用?！钡朗裹S帝為之，亦與車同說?！坝兄詾槔瑹o之以為用?！贝巳锉倦y作，非道不成。俗人得之，但貪其利，不知其元。賢者見之，還守其用。用道為本，賢愚之心，如南與北，萬不同。此三之義指如是耳。今世間偽伎，因緣真文，設(shè)詐巧言。道有天轂，人身有轂，專炁為柔。輻指形為錧鎋，又培胎練形，當如土為瓦時。又言道有戶牖，在人身中，皆耶偽不可用，用之者大迷矣。
“五色令人目肓。”目光散故盲。“五音令人耳聾?！狈茄乓粢?。鄭衛(wèi)之聲?？拐妭?，聽過神去，故聾。“五味令人口爽?！钡啦皇持??？谒?，糜爛生瘡?！榜Y騁田獵，令人心發(fā)狂。”心不念正，但念煞無罪之獸，當?shù)霉士?。“難得之貨，令人行妨?！钡浪挥玻械乐律恢仑?，貨有為，乃致貨妨道矣?！笆且允ト藶楦共粸槟?，故去彼取此?！备古c目，前章以說矣。去彼惡行，取此道誡也。
“寵辱若驚，貴大患若身。”道不熹彊求尊貴，有寵輒有辱。若，如也。得之當如驚不熹也。若者，謂彼人也。必違道求榮，患歸若身矣?！昂沃^寵辱為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚?！睘橄抡?，貪寵之人，計之下者耳，非道所貴也。“何謂貴大患若身?！比缜罢f?！拔崴杂写蠡迹瑸槲矣猩?。”吾，道也。我者，吾同。道至尊，常畏患，不敢求榮。思欲損身，彼貪寵之人，身豈能勝道乎！為身而違誡，非也?！凹拔覠o身，吾有何患?！蔽嵛遥酪?。志欲無身，但欲養(yǎng)神耳。欲令人自法，故云之?！肮寿F以身於天下?！比粽撸^彼有身貪寵之人，若以貪寵有身，不可讬天下之號也。所以者，此人但知貪寵有身，必欲好衣美食，廣宮室，高臺榭，積珍寶，則有為。令百姓勞弊，故不可令為天子也。設(shè)如道意，有身不愛，不求榮好，不奢侈飲食，常弊薄羸行，有天下，必無為。守樸素，合道意矣。人但當保身，不當愛身，何謂也？奉道誡，積善成功，積精成神，神成仙壽，以此為身寶矣。貪榮寵，勞精思，以求財，美食以恣身，此為愛身者也，不合於道也?！皭垡陨頌樘煜?，若可寄天下?！迸c上同義。
“視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；摶之不得，名曰微?！币恼?，平且廣；希者，大度形；微者，道炁清：此三事欲嘆道之德美耳?！按巳卟豢芍略懀驶於鵀橐?。”此三者淳說道之美。道者天下萬事之本，詰之者所況多，竹素不能勝載也，故還歸一。多者何傷，樸散淳薄更入耶！故不可詰也。“其上不皦，其下不忽?！钡罏懦Ｉ舷拢?jīng)營天地內(nèi)外，所以不見，清微故也。上則不皦，下則不忽，忽有聲也?！跋壪壊豢擅?，復歸於無物?！钡廊缡遣豢梢娒?，如無所有也?！笆菬o狀之狀，無物之像。”道至尊，微而隱，無狀貌形像也。但可從其誡，不可見知也。今世間偽伎，指形名道，令有服色名字狀貌長短，非也。悉耶偽耳?！笆侵^惚慌，迎不見其首，隨不見其后?！钡烂鞑豢梢娭?，無形像也?！皥?zhí)古之道，以御今之有?！焙我灾说澜穸擞校^古得仙壽者悉行之，以得知今俗有不絕也。“以故古始，是謂道紀?！蹦芤怨畔蓧廴粲?，今自勉厲守道真，即得道綱紀也。
“古之善為士者，微妙玄通?！毙?，天也。古之仙士，能守信微妙，與天相通，深不可識。人行道奉誡，微氣歸之，為氣淵淵深也，故不可識也?！胺蛭ú豢勺R，故強為之容?！蔽ǎ氁?。容，形狀也。獨行道，德備淵深。不知當名之云何，強名之善為士者，道美大之也?！霸ト舳娲ǎq若畏四鄰?！倍娲ㄕ?，恐懼也；畏四憐，不敢為非，恐鄰里知也。尊道奉誡之人，猶豫行止之間，常當畏敬如此?！皟叭艨??！敝t不敢犯惡，若客坐主人堂也?！吧⑷舯鶎?。”情欲思慮，怒熹惡事；道不所欲，心欲規(guī)之，便即制止解散，令如冰見日散汋?！盎烊魳?，曠若谷?！泵阈诺勒妫瑮壱?，守本樸，無他思慮。心中曠曠，但信道如谷冰之志，東氵不欲歸海也。“肫若濁，濁以靜之徐清?！鼻笊耍c不謝，奪不恨，不隨俗轉(zhuǎn)移。真思志道，學知清靜，意當時如癡濁也。以能癡濁，樸且欲就矣，然后清靜能睹眾微。內(nèi)自清明，不欲於俗，清靜大要，道微所樂。天地湛然，則云起露吐，萬物滋潤；迅雷風趣，則漢燥物疼，道氣隱藏，常不周處。人法天地，故不得燥處。常清靜為務(wù)，晨暮露上下，人身氣亦布至。師設(shè)晨暮，清靜為大要。故雖天地有失，為人為誡，輒能自反，還歸道素。人德不及，若其有失，遂去不顧，致當自約持也?！鞍惨詣又焐！比擞e事，先孝之道誡。安思其義，不犯道，乃徐施之，生道不去?！氨４说勒卟挥！辈挥疽庥?，思念惡事也。“夫唯不盈，能辭復成?！笔罏楸祝鸀槌?。獨能守道不盈溢，故能改弊為成耳。
“致虛極，守靜篤?！钡勒孀杂谐６龋瞬荒苊髦?，必復企暮（慕）世間常為伎，因出教授，指形名道，令有處所服色，長短有分數(shù)，而思想之?？鄻O無福報，此虛詐耳。強欲令虛詐為真，甚極。不如守靜自篤也?！叭f物并作，吾以觀其復。夫物云云，各歸其根。”萬物含道精，并作，初生起時也。吾，道也。觀其精復時，皆歸其根，故令人寶慎恨也?！皻w根日靜?！钡罋鈿w根，愈當清凈也?！办o曰復命，復命曰常?！敝獙毟屐o，復命之常法也?！爸Ｃ鳌！敝顺７ǎ藶槊鞫?。“不知常，妄作兇?！笔篱g常偽伎，不知常意，妄有指書，故悉兇?！爸Ｈ?。”知常法意，常保形容?！叭菽芄?。”以道保形容，為天地上容。處天地間，不畏死，故公也?！肮苌！蹦苄械拦食Ｉ??！吧芴臁！蹦苤麻L生，則副天也?！疤炷艿馈！碧炷芫蒙?，法道故也?！暗滥芫??！比朔ǖ酪?，便能長久也?！皼]身不殆?！碧幍婪e練形之宮也。世有不可處，賢者避去讬死。過太陰中，而復一邊生像，沒而不殆也。俗人不能積善行，死便真死，屬地官去也。
“太上下知有之?！敝?，上知也。知也惡事，下知也。雖有上知，當具識惡事，改之不敢為也?！捌浯斡H之譽之?！币娗笊浦?，曉道意，可親也。見學善之人，勤勤者，可就譽也，復教勸之，勉力助道宣教?！捌浯挝分?。”見惡人，誡為說善，其人聞義則服，可教改也。就申道誡示之，畏以天威，令自改也。“悔之。”為惡人說善，不化而甫笑之者，此即芻茍之徒耳，非人也。可欺侮也，勿與語也?！靶挪蛔?，有不信。”芻茍之徒，內(nèi)信不足，故不信善人之言也?！蔼q其貴言，成功事遂?！钡乐?，無一可棄者。得仙之士，但貴道言，故輒成功事遂也。“百姓謂我自然?！蔽遥墒恳?。百姓不學我有貴信道言，以致此功，而意我自然，當示不肯企及效我也。
“大道廢，有仁義?！鄙瞎诺烙脮r，以人為名，皆行仁義，同相像類，仁義不別。今道不用，人悉弊薄，時有一人行義，便共表別之，故言有也。“智慧出，有大偽。”真道藏，耶文出。世間常偽伎稱道教，皆為大偽不可用。何謂耶文？其五經(jīng)半入耶，其五經(jīng)以外，眾書傳記，尸人所作悉耶耳?！傲H不和，有孝慈?！钡烙脮r，家家慈孝，皆同相類，慈孝不別。今道不用，人不慈孝，六親不和，時有一人行慈孝，便共表別之，故言有也?！皣一鑱y，有忠臣。”道用時，帝王躬奉行之，練明其意以臣庶，於此吏民莫不效法者。知道意，賤死貴仙，竟行忠孝，質(zhì)樸愨端，以臣為名，皆忠相類不別。今道不用，臣皆學耶文，習權(quán)詐，隨心情，面言善，內(nèi)懷惡，時有一人行忠誠，便共表別之，故言有也。道用時，臣忠子孝，國則易治。時臣子不畏君父也，乃畏天神。孝其行，不得仙壽，故自至誠。既為忠孝，不欲令君父知，自默而行。欲蒙天報，設(shè)君父知之，必賞以高官，報以意氣，如此功盡，天福不至。是故默而行之，不欲見功。今之臣子，雖忠孝，皆欲以買君父，求功名。過時不顯異之，便屏恕之，言無所知。此類外是內(nèi)非，無至誠感天之行，故令國難治。今欲復此疾，要在帝王當專心信道誡也。
“絕圣棄知，民利百倍。”謂詐圣知耶文者。夫圣人天所挺，生必有表，河雒著名，然常宣真，不至受有誤。耶道不信明圣人之言，故令千百歲大圣演真，滌徐耶文。今人無狀，載通經(jīng)藝，未貫道真，便自稱圣。不因本而章篇自揆，不能得道，言先為身；不勸民真道可得仙壽，修善自勤，反言仙自有骨錄；非行所臻，云無生道，道書欺人，此乃罪盈三千，為大惡人。至令后學者不復信道。元元不旋，子不念供養(yǎng)，民不念田，但逐耶學，傾側(cè)師門，盡氣誦病，到於窮年。會不能忠孝至誠感天，民治身不能仙壽，佐君不能致太平，民用此不息，倍城邑虛空，是故絕詐圣耶知，不絕真圣道知也?！敖^仁棄義，民復孝慈?！敝螄ǖ溃犎翁煜氯柿x之人，勿得強賞也。所以者，尊大其化，廣聞道心，人為仁義，自當至誠，天自賞之；不至誠者，天自罰之。天察必審於人，皆知尊道畏天，仁義便至誠矣。今王政強賞之，民不復歸天。見人可欺，便詐為仁義，欲求祿賞。旁人雖知其都交，見得官祿，便復慕之，詐為仁義，終不相及也。世人察之不審，故絕之勿賞，民悉自復慈孝矣。此義平忤俗夫心，久久自解，與道合矣。人君深當明之也。“絕巧棄利，盜賊無有?！币梢?，所得財寶也。世不用之，盜賊亦不利也?！按巳詾槲奈醋?，故令有所屬，見素抱樸?！比绿煜麓髞y之源，欲演散之。億文復不足，竹素不勝矣，受故令屬此道文，不在外書也，揲說其大略，可知之為亂原?！吧偎焦延??！钡乐f，無私少欲於世俗耳。
“絕學無憂，唯之與何，相去幾何。”未知者復怪問之，絕耶學，道與之何？耶與道相去近遠？絕耶學，獨守道，道必與之。耶道與耶學甚遠，道生耶死，死屬地，生屬天，故極遠?！懊乐c惡，相去何若?！蔽粗邚凸謫栔?，欲知美惡相去近遠何如，道與耶學近遠也，今等耳。美，善也。生故屬天，惡死亦屬地也?！叭酥?，不可不畏，莽其未央。”道設(shè)生以賞善，設(shè)死以威惡，死是人之所畏也。仙王士與俗人，同知畏死樂生，但所行異耳。俗人莽莽，未央脫死也。俗人雖畏死，端不信道，好為惡事，奈何未央脫死乎！仙士畏死，信道守誡，故與生合也。“眾人熙熙，若亨大牢，若春登臺?！北娝字瞬恍诺?，樂為惡事，若飲食之，春登高臺也?！拔移俏凑?，若嬰兒未孩，鬿無所歸?！蔽遥墒恳?。但樂信道守誡，不樂惡事。至惡事之間，無心意，如嬰兒未生時也?！氨娙私杂锈?，我獨若遺?！北娝字畱褠?，常有馀意，計念思慮。仙士意中，都遺忘之，無所有也。“我愚人之心純純?！毕墒课兜溃恢资?。純純，若癡也?！八兹苏照??！彼兹瞬恍诺?，但見耶惡利得。照照，甚明也?！拔要毴艋??！毕墒块]心，不思慮耶惡利得，若昏昏冥也?！八兹瞬觳??！敝资聦徝饕病！拔要殣瀽灐！辈恢资乱病！昂鋈艋蓿覠o所止?！毕墒恳庵镜廊缁蓿寂P安床，不復雜俗事也。精思止於道，不止於俗事也?！氨娙私杂幸?，我獨頑以鄙。”俗人於世間自有財寶功名，仙士於俗如頑鄙也?！拔矣愳度?，而貴食母?！毕墒颗c俗人異，不貴榮祿財寶，但貴食母。食母者，身也，於內(nèi)為胃，主五藏氣。俗人食穀，穀絕便死。仙士有穀食之，無則食氣。氣歸胃，即腸重囊也。腹之為寶，前章已說之矣。
“孔德之容，唯道是從?！钡郎醮?，教孔丘為知。后世不信道文，但上孔書，以為無上，道故明之，告后賢。“道之為物，唯慌唯惚?！钡牢?，獨能慌惚不可見也?；陪敝杏形?，惚慌中有像，不可以道不見故輕也。中有大神氣，故喻囊籥。“窈冥中有精?！贝蟪幸病Ｓ械谰种c萬物，萬物精共一本，其精甚真，生死之官也，精其真，當寶之也?！捌渲杏行拧！惫畔墒繉毦陨袢耸Ь运?，大信也。今但結(jié)精，便可得生乎？不也。要諸行當備，所以精者道之別氣也。入人身中為根本，持其半，乃先言之。夫欲寶精，百行當備，萬善當著，調(diào)和五行，喜怒悉去。天曹左契，{?下}有馀數(shù)，精乃守之。惡人寶精，唐自苦終不居，必自泄漏也。心應(yīng)規(guī)制萬事，故號明堂。三道布陽耶陰害，以中正度道氣。精并喻像池水，身為池堤封，善行為水源。若斯三備，池乃全堅。心不專善，無堤封；水必去，行善不積；源不通，水必燥干；決水溉野，渠如溪江。雖堤在，源氵不泄，必亦空。{山行}燥炘裂，百病并生。斯三不慎，池為空坑也?！白怨偶敖瘢涿蝗?。”古今常共此一道，不去離人也?！耙蚤啽姼Α！钡烙幸詠恚喗K始，非一也。甫者，始也。“吾何以知終甫之然，以此?！蔽?，道也，所以知古今終始共此一道。其事如此也。
“曲則全。”謙也。月謙先曲后全明，學道反俗，當時如曲不足也，后亦令明?！巴鲃t正?！蓖饕嗲?，曲變則正。學道反俗，獨自勤苦，當時如相侵枉也，后致正。“窐則盈?！敝t虛意也。行無惡，其處空。道喻水喜歸空居惡處，便為善，炁歸滿故盈。“弊則新?！蔽锉鬃兏拢瑢W道羸弊，后更致新福也?！吧賱t得，多則或?！标惲χ撤Y，裁令自足。天與之，無基考可得福，多望不止則或，或耶歸之也?！笆且允ト吮б粸樘煜率?。”一，道也。設(shè)誡，圣人行之為抱一也，常教天下為法式也?！安蛔允枪收隆！泵髡邩分?，就誡教之，不樂者墨以不言。我是若非，勿與之爭也?！安蛔砸姽拭??！笔ト朔ǖ?，有功不多，不見德能也?！安蛔苑ス视泄??！睈赫叻ド碇病Ｊト朔ǖ啦粸閻?，故不伐身，常全其功也?！安蛔择婀书L?！笔ト朔ǖ?，但念積行，令身長生。生之行，垢辱貧羸，不矜?zhèn)?，以好衣美食與之也。“夫唯不爭，故莫能與爭?！笔ト瞬慌c俗人爭，有爭避之高逝，俗人如何能與之共爭乎？“古之所謂曲則全，豈虛語，故成全而歸之?！敝t曲后全，明非虛語也?？秩瞬唤?，故重申示之也。
“希言自然。”自然，道也。樂清靜，希言入清靜；合自然，可久也。“飄風不終朝，趍雨不終日?！辈缓锨屐o自然，故不久竟日也。“孰為此天地。”孰，誰也。天地為飄風趍雨，為人為誡，不合道，故令不久也?！疤斓厣胁荒芫?，而況於人。”天地尚不能久，人欲為煩躁之事，思慮耶計，安能得久乎？“故從事而道得之?！倍?，如也。人舉事令如道，道善欲得之，曰自然也。“同於德者，德得之?！比伺e事與德合，德欲得之也?！巴妒д?，道失之?！比伺e事不懼畏道誡。失道意，道即去之，自然如此?！靶挪蛔?，有不信?！鼻罢乱颜f之也。
“喘者不久。”用氣喘息，不合清靜，不可久也?！翱缯卟恍??！庇星Ю?，一步而始，積之以漸。今大跨而立，非能行者也，不可久也?！白砸姴幻?，自是不彰，自饒無功，自矜不長?！睆徒馇罢轮舛??！捌湓诘馈！庇笙蓧厶旄?，要在信道，守誡守信，不為貳過。罪成結(jié)在天曹，右契無到而窮，不復在馀也?！霸烩攀仇U行，物有惡之?！毙械勒呱?，失道者死，天之正法，不在祭餟禱祠也。道故禁祭餟禱祠，與之重罰，祭餟與耶通同，故有馀食器物，道人終不欲食用之也。“故有道不處。”有道者不處祭餟禱祠之間也。
“有物混成，先天地生，家漠獨立不改，周行不殆，可以為天下母。”嘆無名大道之巍巍也，真天下之母也?！拔岵恢涿?，字之曰道?！蔽?，道也。還嘆道美，難可名字，故曰道也?！拔釓姙橹淮??！毖缘郎醮蟆Ｑ詮娬?，恐不復不能副其德也?！按笤皇拧！笔?，去也。大神無能制者，便立能去之也?！笆旁贿h。”翕然便能遠去也。“遠曰反?！濒馊槐隳苓€反也?！暗来筇齑蟮卮笊??！彼拇笾?，何者最大乎？道最大也?！坝蛑杏兴拇?，而生處一?！彼拇笾校粤钌幰徽?。生，道之別體也?！叭朔ǖ兀胤ㄌ?，天法道，道法自然?！弊匀徽撸c道同號異體。令更相法，皆共法道也，天地廣大，常法道以生，況人可不敬道乎。
“重為輕根，靜為躁君?！钡廊水斪灾鼐?，清靜為本?！笆且跃咏K日行，不離輜重?！敝鼐袂鍍?，君子輜重也，終日行之，不可離也?！半m有榮觀。燕處超然?！碧熳油豕玻m有榮觀，為人所尊，務(wù)當重清靜，奉行道誡也?！叭绾稳f乘之主，以身輕天下。”天子乘人之權(quán)，尤當畏天尊道。設(shè)誤意自謂尊貴，不復懼天道，即為自輕其身於天下也?！拜p則失本，躁則失君?！陛p躁多違道度，則受罰辱，失其本身，亡其尊推矣。
“善行無徹跡?！毙诺佬猩?，無惡跡也?！吧蒲詿o瑕適?！比朔堑姥詯?，天輒奪{?下}。今信道言善，教授不耶，則無過也。“善計不用籌{?下}?！泵饔嬚咝慕猓刹豁氂脅?下}。至心信道者，發(fā)自至誠，不須旁人自勸。“善閉無關(guān)鍵不可開?！毙娜?，陽耶陰害，悉當閉之勿用。中道為正，至誠能閉耶志者，雖無關(guān)鍵，永不可開。不至誠者，雖有關(guān)鍵，猶可開也。“善結(jié)無繩約不可解?！苯Y(jié)志求生，務(wù)從道誡。至誠者為之，雖無繩約，永不可解。不至誠者，雖有繩約，猶可解也?！笆且允ト顺Ｉ凭热?，而無棄人?！背樯?，見惡人不棄也。就往教之，示道誡。讜其人不化，不可如何也?！俺Ｉ凭任?，而無棄物。”與上同義也?！笆侵^襲明?！币u，常明也，能知此意明明也?！吧迫瞬簧迫藥??！辈簧迫藦纳迫藢W善，故為師。終無善人從不善人學善也?！安簧迫松迫酥Y?！鄙迫藷o惡，乃以惡人為資。若不善人見人其惡不可，善人益自勤勸?！安毁F其師，不愛其資，雖知大迷?！辈簧迫瞬毁F善人，善人不以惡人自改，皆為大迷也?！按酥^要妙。”明知此甚要妙也。
“知其雄，守其雌，為天下奚?！庇钚廴绱?。奚，何也，亦近要也。知要安精神，即得天下之要?！俺５虏浑x，復歸於嬰兒?！睂＞珶o為，道德常不離之，更反為嬰兒?！爸浒?，守其黑，為天下式?！本着c元炁同色，黑太陰中也。於人在腎，精藏之，安如不用為守黑，天下常法式也。“常德不貸，復歸於無極?！敝睾谡?，道德常在，不從人貸，必當償之，不如自有也。行《玄女經(jīng)》、龔子、容成之法，悉欲貸，何人主當貸若者乎？故令不得也。唯有自守，絕心閉念者，大無極也。“知其榮，守其辱，為天下谷?！庇袠s必有辱。道人畏辱，故不貪榮，但歸志於道。唯愿長生，如天下谷水之欲東流歸於海也?！盀樘煜鹿龋５履俗?，復歸於樸。”志道當如谷水之志欲歸海，道德常足。樸，道本氣也。人行道歸樸，與道合?！皹闵槠?，圣人用為官長。”為器以離道矣，不當令樸散也。圣人能不散之，故官長治人，能致太平?！笆且源笾茻o割?！钡廊送资隆⒏吖?、重祿、好衣、美食、珍寶之味耳，皆不能致長生。長生為大福，為道人欲制大，故自忍不以俗事割心情也。
“將欲取天下而為之?！笨窕蛑?，圖欲纂弒，天必煞之，不可為也?！拔嵋姟！蔽幔酪?。同見天下之尊，非當所為，不敢為之。愚人寧能勝道乎？為之故有害也?！捌洳坏靡选！眹豢梢蝗諢o君。五帝精生，河雒著名；七宿精見，五緯合同。明受天任而令為之，其不得已耳，非天下所任，不可妄庶幾也?！疤煜律衿鞑豢蔀椋瑸檎邤≈?，執(zhí)者失之?！狈翘焖危財∈е?。夫物或行或隨，自然相感也。行善，道隨之；行惡，害隨之也?；驀u或吹，噓溫吹寒，善惡同規(guī)，禍福同根，雖得噓溫，慎復吹寒，得福慎禍來。“或強或羸。”強后必更羸，羸復反更強，先處強者，后必有羸；道人發(fā)先處羸，后更強。“或接或隨?！鄙沓．斪陨簿駷楸?，不可恃人，自扶接也。夫危國之君，忠臣接之，不則亡。夫病人醫(yī)至救之，不制則死?！笆且允ト巳ド跞ド萑ヌ！比ド鯋杭吧萏病?br />
“以道佐人主者，不以兵彊天下?！敝螄?，務(wù)修道德，忠臣輔佐，務(wù)在行道，道普德溢，太平至矣。吏民懷慕，則易治矣，悉如信道，皆仙壽矣，不可兵彊也。兵者非吉器也，道之設(shè)形，以威不化，不可專心甘樂也。道故斥庫樓，遠狼狐。將軍騎官房外居，鋒星脩柔去極疏，但當信道，於武略耳?！捌涫潞眠€?！币员ㄊ拢瑐凡粦?yīng)度，其殃禍反還人身及子孫?！皫熤帲G棘生。”天子之軍稱師。兵不合道，所在淳見煞氣，不見人民，但見荊棘生?！肮噬普吖?，不以取彊?！惫?，誠也。為善至誠而已，不得依兵圖惡以自彊?！肮痱湣！敝琳\守善，勿驕上人。“果而勿矜。”至誠守善，勿矜身?！肮鸱?。”至誠守善，勿伐身也?！肮坏靡?，是果而勿彊?！敝琳\守善，勿貪兵威。設(shè)當時佐帝王圖兵，當不得已而有。勿甘樂也，勿以常為彊也。風后佐黃帝伐蚩尤，呂望佐武王伐紂，皆不得已而為之耳?！拔飰褎t老，謂之非道，非道早已?！甭劦啦荒苄?，故老，老不止早已矣。
“夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，有道不處?！北叻堑浪鶓?，有道者不處之?！熬泳觿t貴左，用兵則貴右?！弊笥移跻?。“兵者不祥器，非君子之器?！敝孛髌鋬词乱病！安坏靡讯弥?。”前章已說之也。“恬淡為上，故不美?！钡廊颂竦?，不美兵也?！叭裘辣貥分?，是煞人。夫樂煞者，不可得意於天下。”明樂兵樂煞不可也?！肮始律凶?，喪事尚右?！弊笥移跻病！笆且云珜④娋幼螅蠈④娋佑?。”偏將軍不專煞生之機，像左；上將軍專煞，像右?！把砸詥识Y處之，煞人眾多，以悲哀泣之，戰(zhàn)勝以喪禮處之?！辈坏靡讯姓?，輒三申五令，示以道誡，愿受其降。不從者當閔傷悲泣之，如家有喪，勿喜快也。
“道常無名?！辈幻螅櫸⑿∫??！皹汶m小，天下不敢臣?！钡离m微小，為天下母，故不可得臣。“王侯若能守，萬物將自賓。”人不可以貴輕道，當之，萬物皆自賓伏。“天地相合，以降甘露。”王者行道，天地憙，滋澤生?！懊衲疃跃??！蓖跽咦鸬?，吏民企效，不畏法律，乃畏天神，敢為非惡。皆欲全身，不須令敕而自平均?！笆贾朴忻?。”道人求生，不貪榮名。今王侯承先人之后，有榮名，不強求也。道聽之，但欲令務(wù)尊道行誡，勿驕溢也?！懊嗉扔?，夫亦將知止。”王侯承先人之后。既有名，當知止足，不得復思高尊強求也?！爸共淮！敝T知止足，終不危殆?！捌┑涝谔煜?，猶川谷與江海?！钡涝谔煜拢┤缃?，人一心志道，當如谷水之欲歸海也。
“知人者智。”知平他人善惡，知不合道德，道人但當自省其身，令不陷於死地，勿平他人也?！白灾呙??！比绱松趺饕??！皠偃擞辛Α！焙脛偃苏?，但名有力也?！白詣僬邚?。”自修身行善勝惡，此乃彊也?！爸阏吒弧！钡琅c謙也。“彊行有志?！钡勒]甚難，仙士得之，但志耳，非有伎巧也。“不失其所者久?！备毁F貧賤，各自守道為務(wù)，至誠者道與之，貧賤者無自鄙強欲求富貴也。不強求者，為不失其所故久也。又一說曰，喜怒五行戰(zhàn)傷者，人病死，不復待罪滿地。今當和五行，令各安其位勿相犯，亦久也。“死而不亡者壽?！钡廊诵袀洌郎駳w之，避世讬死，遇太陰中，復生去為不亡，故壽也。俗人無善功，死者屬地官，便為亡矣。
“大道氾，其可左右。”氾，廣也。道甚廣大，處柔弱，不與俗人爭，教人以誡慎者宜左契，不誡慎者置左契?！叭f物恃以生而不辭。”不辭謝恩，道不貴也?！俺晒Σ幻校卤蝗f物不為主，可名於小?！钡啦幻Γ７Q小也?！叭f物歸之不為主，可名於大?！睔w，仰也。以為生既不責恩，復不名主，道乃能常大耳。“是以圣人終不為大，故能成其大?！狈ǖ莱Ｏ确Q小，后必乃能大，大者長生，與道等壽。
“執(zhí)大象天下往?！蓖跽邎?zhí)正法，像大道，天下歸往，曠塞重驛，向風而至。道之為化，自高而降，指謂王者，故貴一人。制無二君，是以帝王常當行道，然后乃及吏民。非獨道士可行，王者棄捐也。上圣之君，師道至行以教化。天下如治，太平符瑞，皆感人功所積，致之者道君也。中賢之君，志信不純，政復扶接，能任賢良，臣弼之以道。雖存國，會不蕩蕩，勞精躬勤，良輔朝去，暮國傾危，制不在上，故在彼去臣。所以者，化逆也，猶水不氵不西。雖有良臣，常難致治。況群耶雜政，制君諱道，非賤真文，以為人世可久隨之。王者道可久棄捐，道尊且神，終不聽人，故放精耶。變異汾汾，將以誡誨。道隱卻觀，亂極必理，道意必宣，是以帝王大臣，不可不用心殷勤審察之焉。“佳而不害?！蓖跽咝械溃纴須w往。王者亦皆樂道，知神明不可欺負。不畏法律也，乃畏天神，不敢為非惡。臣忠子孝，出自然至心。王法無所復害，形罰格藏，故易治，王者樂也?！鞍财酱髽??！比绱酥?，甚大樂也?！芭c珥過客止?！敝T與天災(zāi)變怪，日月運珥，倍臣縱橫，刺貫之咎，過罪所致；五星順軌，客逆不曜，疾疫之氣，都悉止矣?！暗莱鲅?，淡無味?！钡乐?，反俗絕巧，於俗人中，甚無味也。無味之中，有大生味，故圣人味無味之味。“視不足見，聽不足聞，用不可既。”道樂質(zhì)樸，辭無馀，視道言，聽道誡，或不足見聞耳而難行。能行能用，慶福不可既盡也。
“將欲翕之，必固張之?！鄙茞和?guī)，禍福同根，其先張者后必翕?！皩⒂踔?，必固彊之?！毕葟櫤蟊厝酢！皩⒂麖U之，必固興之?！毕扰d后必衰廢。“將奪之，必固與之?！毕鹊煤蟊貖Z也?！笆侵^微明?！贝怂氖录此脑埂⑺馁\也。能知之者，微且明。知則副道也，道人畏翕弱廢奪，故造行先自翕自弱自廢自奪，然后乃得其吉。及俗人廢言，先取張彊興之利，然后返兇矣。故誡知止足，令人於世間裁自如，便思施惠散財除殃，不敢多求。奉道誡者，可長處吉不兇，不能止足，相返不虛也。道人不可敢非，實有微明之知?！叭崛鮿賱倧櫋！钡罋馕⑷?，故久在無所不伏。水法道柔弱，故能消穿崖石，道人當法之?！棒~不可勝於淵?！闭]為淵，道猶水，人猶魚，魚失淵去水則死；人不行誡守道，道去則死。“國有利器，不可以視人?！睂毦鹳M，令行缺也。又一說曰，道人寧施人勿為人所施，寧避人勿為人所避，寧教人為善勿為人所教，寧為人所怒勿怒人，分均寧與人多勿為人所與多。其返此者，即為示人利器也。
“道常無為而無不為。”道性不為惡事，故能神無所不作，道人當法之?！巴鹾钊裟苁亍！蓖跽唠m尊，猶常畏道，奉誡行之?！叭f物將自化?！蓖跽叻ǖ罏檎?，吏民庶孽子，悉化為道。“化如欲作，吾將鎮(zhèn)之以無名之樸。”失正變得耶，耶改得正。今王者法道，民悉從正，齋正而止，不可復變，變?yōu)橐?。觀其將變，道便鎮(zhèn)制之。檢以無名之樸，教誡見也。王者亦當法道鎮(zhèn)制之，而不能制者，世俗悉變?yōu)橐?，下古世是也?！盁o名之樸，亦將不欲?！钡佬造端组g都無所欲，王者亦當法之?！盁o欲以靜，天地自正。”道常無欲樂清靜，故令天地常正。天地道臣也，王者法道行誡，臣下悉皆自正矣。
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