◎掌禮部·奏議第八

　　後魏高允文成初為中書(shū)侍郎以婚娶喪葬不依古式乃上疏曰：前朝之世屢發(fā)明詔禁諸婚娶不得作樂(lè)及葬送之日歌謠鼓舞殺牲燒葬一切禁斷雖條旨久頒而殊不革變將繇居上者未能悛改為下者習(xí)以成俗教化陵遲一至於斯昔周文以百里之地修德布政先於寡妻及於兄弟以至家邦三分天下而有其二明為政者先自近始詩(shī)云：爾之教矣。民胥效矣。人君舉動(dòng)不可不慎禮云：嫁女之家三夜不息燭娶婦之家三日不舉樂(lè)今諸王樂(lè)室皆樂(lè)部給伎以為嬉戲而獨(dú)禁細(xì)民不得作樂(lè)此一異也。古之婚者皆揀擇德義之門(mén)妙選貞閑之女先之以媒娉繼之以禮物集僚友以重其別親御輪以崇其敬婚姻之際如此之難今諸王十五便賜妾?jiǎng)e居然所配者或長(zhǎng)少差舛或罪人掖庭而作合宗王妃嬪藩懿失禮之甚無(wú)復(fù)此過(guò)往年及今頻有簡(jiǎn)劾誠(chéng)是諸王過(guò)酒致責(zé)跡其元起亦繇色衰相棄至此紛紜今皇子娶妻多出宮掖令天下小民必依禮限此二異也。凡萬(wàn)物之生靡不有死古先哲王作為禮制所以養(yǎng)生送虔折諸人情。若毀生以奉虔則圣人所禁也。然葬者藏也。虔者不可再見(jiàn)故深藏之昔堯葬?林農(nóng)不易畝舜葬蒼梧市不改肆秦始皇作為地市下錮三泉金玉寶貨不可計(jì)數(shù)死不旋踵尸焚墓掘繇此推之堯舜之儉始皇之奢是非可見(jiàn)今國(guó)家塋葬費(fèi)損巨億一旦焚之以為灰燼茍縻費(fèi)有益於亡者古之臣奚獨(dú)不然今上為之而不輟而禁下民之必止此三異也。古者祭必立尸序其昭穆使亡者有憑致食饗之禮今已葬之魂直求貌類者事之如父母宴好如夫妻損敗風(fēng)化瀆亂情禮莫此之甚上未禁之下不改絕此四異也。夫饗者所以定禮儀訓(xùn)萬(wàn)國(guó)故圣王重之至乃爵盈而不飲肴乾而不食樂(lè)非雅聲則不奏物非正色則不列今之大會(huì)內(nèi)外相混酒醉喧讠堯罔有儀式。又俳優(yōu)鄙｛艸?｝污辱視聽(tīng)朝廷積習(xí)以為美而責(zé)風(fēng)俗之清純此五異也。今陛下當(dāng)百王之末踵晉亂之弊而不矯然?改以厲頹俗臣恐天下蒼生永不聞見(jiàn)禮教矣。

　　刁雍為征南大將軍文成和平六年。表曰：臣聞?dòng)袊?guó)有家者莫不禮樂(lè)為先故樂(lè)記云：禮所以制外樂(lè)所以修內(nèi)和氣中釋恭敬溫文是以安上治民莫善於禮易俗移風(fēng)莫善於樂(lè)。且於一民一俗尚須崇而用之況統(tǒng)御八方陶鈞六合者哉！故帝堯修五禮以明典章作咸池以諧萬(wàn)類顯皇軌於云：岱楊鴻化於介丘令木石革心鳥(niǎo)獸率舞包天地之情達(dá)神明之德夫感天動(dòng)神莫近於禮樂(lè)故大樂(lè)與天地同和大禮與天地同節(jié)和故百物阜生節(jié)故報(bào)天祭地禮行於郊則上下和肅肅者禮之情和者樂(lè)之致樂(lè)至則無(wú)怨禮至則無(wú)違揖讓而治天下者禮樂(lè)之謂歟惟圣人知禮樂(lè)之不可以已故作樂(lè)以應(yīng)天制禮以配地所以承天之道治人之情故王者治定制禮功成作樂(lè)虞夏殷。《周易》代而起及周之末王政凌遲仲尼傷禮樂(lè)之淪亡痛文武之將墜自衛(wèi)返魯各得其中逮乎！秦皇翦棄道術(shù)灰滅典籍坑燼儒士盲天下之目絕象魏之章簫韶來(lái)儀不可復(fù)矣。賴大漢之興改正朔易服色協(xié)音樂(lè)制禮儀正聲古禮粗欲周備至於孝章每以三代損益優(yōu)劣殊軌嘆其薄德無(wú)以易民視聽(tīng)博士曹褒睹斯詔也。知上有制作之意乃上疏求定諸儀以為漢禮終於休廢寢而不行及魏晉之日修而不備伏惟陛下無(wú)為以恭己使賢以御世方鳴和鸞以陟岱宗陪群后以?中岳而三禮闕於唐辰象舞替於周日夫君舉必書(shū)古之典也。柴望之禮帝王盛事臣今以為有其時(shí)而無(wú)其禮有其德而無(wú)其樂(lè)史闕封石之文工絕清頌之饗良繇禮樂(lè)不興王政有缺所致也。臣聞樂(lè)繇禮所以象德禮繇樂(lè)所以防淫五帝殊時(shí)不相氵公樂(lè)三王異世不相襲禮事與時(shí)并名與功偕故也。臣識(shí)慚先儒管窺不遠(yuǎn)謂宜修禮正樂(lè)以光大圣之治詔令公卿集議。

　　游明根為尚書(shū)孝文太和十三年大駕將有事於圜丘方澤因臨皇信堂引見(jiàn)群臣詔曰：禮記祭法稱有虞氏?皇帝大?！秱鳌吩唬?其祖之所自出。又稱不王不??！墩撜Z(yǔ)》曰：?自既灌之後詩(shī)頌長(zhǎng)發(fā)大??！稜栄拧吩唬?大祭也。夏殷四時(shí)祭礻勺?蒸嘗周改?為祠祭義稱春祠秋嘗亦夏殷祭也。王制稱?直礻勺???嘗?蒸其禮傳之文如此鄭玄解?天子祭圓丘曰：?祭宗廟大祭亦曰：?三年一?五年一?則合毀群廟之主於太廟合而祭之?則增及百官配食者審諦而祭之天子先?而後時(shí)祭諸侯先時(shí)祭而後??魯禮三年喪畢而?明年而?圓丘宗廟大祭俱稱?祭有兩?明也。王肅解??稱天子諸侯皆?於宗廟非祭天之祭郊祀后稷不稱?宗廟稱???一名也。合而祭之故稱?合而審諦之故稱?非兩祭之名三年一?五年一?總而互舉之故稱五年再殷祭不言一?一?斷可知矣。禮文大略諸儒之說(shuō)盡具於此卿等便可議其是非明根與左丞郭祚中書(shū)侍郎封琳著作郎崔光等對(duì)曰：鄭氏之義?者大祭之名大祭圓丘謂之?者審諦五精星辰也。大祭宗廟謂之?者審諦其昭穆圓丘嘗合不言?宗廟時(shí)合故言?斯則宗廟??并行圓丘一?而已宜於宗廟俱行??之禮禮異故名殊依禮春廢??直礻勺於?則??嘗則?嘗於蒸則?蒸不廢三時(shí)三時(shí)皆行??之禮中書(shū)監(jiān)高閭儀曹令李詔中書(shū)侍郎高遵等十三人對(duì)稱?祭圓丘之?與鄭義同其宗廟??之祭與王義同與鄭義同者以為有虞?黃帝黃帝非虞在廟之帝不在廟非圓丘而何。又大傳稱祖其所自出之祖。又非在廟之文。《論語(yǔ)》云：?自既灌事似據(jù)。《爾雅》稱?大祭也。頌長(zhǎng)發(fā)大?也。殷王之祭斯皆非諸侯之禮諸侯無(wú)?禮惟夏殷夏祭稱??非宗廟之?魯行天子之儀不敢專行圓丘之?改殷之?取其?名於宗廟因先有?惟生兩名據(jù)王氏之義?而?祭之故言??扌?謂再殷祭明不異也。??一名也。其??止於一時(shí)者祭不欲數(shù)數(shù)則黷一歲而三?愚以為過(guò)數(shù)帝曰：尚書(shū)中書(shū)等據(jù)二家之義論??詳矣。然於行事取衷猶有未允監(jiān)等以??為名義同王氏?祭圓丘事與鄭同無(wú)所間然尚書(shū)等鄭氏同兩名兩祭并存并用理有未稱俱據(jù)二義一時(shí)??而闕二時(shí)之?事有難從矣。先王制禮內(nèi)緣人子之情外協(xié)尊卑之序故天子七廟諸侯五廟大夫三廟數(shù)盡則毀藏主於太祖之廟三年而?祭之世盡則毀以示有終之義三年而?以申追遠(yuǎn)之情??既是一祭分而兩之事無(wú)所據(jù)毀廟三年一?。又不盡四時(shí)於禮為闕七廟四時(shí)常祭?則三年一祭而。又不畫(huà)四時(shí)於情為簡(jiǎn)王以??為一祭王義為長(zhǎng)鄭以圓丘為?與宗廟大祭同名義亦為當(dāng)今互取鄭王二義??并為一名從王?是祭圓丘大祭之名上下同用從鄭。若以數(shù)則黷五年一?改?從?五年一?則四時(shí)盡?以稱今情?則依禮文先?而後時(shí)祭便即施行著之於令永為世法高閭曰：書(shū)稱云：肆類于上帝?于六宗六宗之祭禮無(wú)明文名位壇兆歷代所疑漢魏及晉諸儒異說(shuō)或稱天地四時(shí)或稱六者之間或稱易之六子或稱風(fēng)雷之類或稱星辰之屬，或曰：百代所宗宗廟所尚，或曰：社稷五祀凡有十一家自晉以來(lái)逮于圣世以為論者雖多皆有所闕莫能評(píng)究遂相因承別立六宗之兆總為一位而祭之比敕臣等評(píng)議取衷附之祀典臣等承旨被究往說(shuō)各有其理較而論之長(zhǎng)短互有。若偏用一家事或差舛眾疑則從多今惑則仍古請(qǐng)依先別處六宗之兆總為一祀而祭之帝曰：詳定朝令祀為事首以疑從疑何所取正昔石渠虎合之議皆準(zhǔn)類以引義原事以證情故能通百家之要定累世之疑況今有文可據(jù)有本可推而不評(píng)而定之其致安在朕躬覽尚書(shū)之文稱肆類上帝?於六宗文相連屬理似一事上帝稱肆而無(wú)?六宗言?而不別其名以此推之上帝六宗當(dāng)是一時(shí)之祀非別祭之名肆類非獨(dú)祭之目焚?非佗祀之用六宗者，必是天皇大帝及五帝之神明矣。?是祭帝之事故稱?以闕其佗故稱六以證之。然則肆類上帝?于六宗一祭也。互舉以成之今祭圓丘五帝在焉其牲幣俱?故稱肆類上帝?于六宗一祭而六祀備焉六祭既備無(wú)煩復(fù)別立六宗之位便可依此附令永為定法。

　　李彪為秘書(shū)令太和十九年十一月庚午帝幸委粟山議定圓丘己卯帝在合溫室引咸陽(yáng)王禧司空公穆亮吏部尚書(shū)任城王澄及議禮之官詔曰：朝集公卿欲論圓丘之禮今短略斯極長(zhǎng)日方至案周官祠昊天上帝於圓丘禮之大者兩漢禮有參差魏晉猶亦未一我魏氏雖上參三皇下考叔世近代都祭圓丘之禮復(fù)未考周官為不刊之法令以祭圓丘之禮示卿等欲與諸賢參之厥衷帝曰：夕牲之禮無(wú)可依準(zhǔn)代近在代都已立其議殺牲?神咸是一日之事終夕而殺牲待明而祭員外散騎常侍劉芳對(duì)曰：臣謹(jǐn)按周官牧人職正有夕展牲之禮實(shí)無(wú)殺牲之事彪曰：夕不殺牲誠(chéng)如圣旨未審告廟與不臣聞魯人將有事于上帝必先有事于泮宮注曰：先人以此推之應(yīng)有告廟帝曰：卿言有理但朕先以郊配意欲廟告而卿引證有據(jù)當(dāng)從卿議帝。又曰：圓丘之牲色無(wú)常準(zhǔn)覽推故事乖互不一周家用騂解言是尚晉代靡知所據(jù)舜之命禹悉用堯辭復(fù)言元牡告于后帝今我國(guó)家時(shí)用夏正至於牲色未知何準(zhǔn)秘書(shū)令李彪曰：觀古用元似取天元之義臣謂用元至於五帝各象其方色亦有其義帝曰：天何時(shí)不元地何時(shí)不黃意欲從元。又曰：我國(guó)家常聲鼓以集眾易稱二至之日商旅不行后不省方以助微陽(yáng)微陰今。若依舊鳴鼓得無(wú)闕寢鼓之義員外郎崔逸曰：臣按?！吨芏Y》當(dāng)祭之日雷鼓雷鼙八面而作猶不助陽(yáng)臣竊謂以鼓集眾無(wú)妨古義。

　　孫惠蔚為博士太和十九年太師馮熙薨有數(shù)子尚幼議者以為童子之節(jié)事降成人謂為衰而不裳免而不?。又無(wú)腰麻繆垂惟有絞帶惠蔚上書(shū)言臣雖識(shí)謝古人然微涉?zhèn)饔浗≈T身遠(yuǎn)取諸理驗(yàn)情以求理尋理以推制竊謂童子在幼之儀居喪之節(jié)冠杖之制有降成人衰麻之服略為不異以玉藻二簡(jiǎn)微足明之曰：童子之節(jié)錦紳并紐錦紳即大帶既有佩觿之革。又有錦紐之紳此明童子之紳已佩二帶以兇類吉?jiǎng)t腰?存焉。又曰：童子無(wú)緦服鄭注曰：雖不服緦猶免深衣是許其有裳但不殊上下。又深衣大制長(zhǎng)幼俱服童子為服之緦猶不深衣況居有服之?dāng)囟礋o(wú)裳乎！臣。又聞先師舊說(shuō)童子裳服類深衣衰裳所施理或取象但典無(wú)成言故未敢孤斷。又曰：聽(tīng)事則不麻則知不聽(tīng)事麻矣。故注曰：無(wú)麻往給事此明族人之喪童子有事貫?帶麻執(zhí)事不易故暫聽(tīng)去之以便其使往則不麻不往則?如使童子本自無(wú)麻其腰首聽(tīng)與不聽(tīng)俱闕兩?惟舉無(wú)麻是明不備豈得言聽(tīng)事不麻乎！以此論之有?明矣。且童子不杖不廬之節(jié)理儉於責(zé)不裳不?之制未睹其說(shuō)。又臣竊解童子不衣裳之記是有間之言將謂童子時(shí)稚齡未就外傅出則不交族人內(nèi)則事殊長(zhǎng)者?二日父母之前往來(lái)慈乳之手故許其無(wú)裳以便易之。若在志學(xué)之後將冠之初年居二九質(zhì)并成人受道成均之學(xué)釋業(yè)上庠之內(nèi)將命孔氏之門(mén)執(zhí)燭曾參之室而惟有掩身之衣無(wú)蔽下之裳臣愚未之安矣。又女子未許嫁二十則笄觀祭祀納酒漿助奠廟堂之中視禮至敬之處其於婉容之服寧無(wú)其備以此推之則男女雖幼理應(yīng)有裳但男子未冠禮謝三加女子未出衣殊狄礻彖無(wú)名之服禮文罕見(jiàn)童子雖不當(dāng)室茍以成人之心則許其服緦之?輕猶有?斬重?zé)o麻是為與輕而奪重非理之意此臣之所以深疑也。又衰傍有衽以掩裳服如使無(wú)裳衽便徒設(shè)。若復(fù)去衽衰。又不備設(shè)有齊斬之故而使成童男惟服無(wú)衽之衰去其裳?此識(shí)禮之所不行亦以明矣。若不行於己而立制於人是謂違甫制為家法從制以誤人恕禮而行理將異此詔從其議後為秘書(shū)丞宣武景明二年上言曰：臣聞國(guó)家大禮莫崇明祀祀之大者莫過(guò)??所以嚴(yán)祖敬宗追養(yǎng)繼孝合饗圣靈審諦昭穆遷毀有常制尊卑有定體愨著於中順應(yīng)於外是以惟王創(chuàng)制為建邦之典仲尼述定為不刊之式暨秦燔詩(shī)書(shū)鴻籍泯滅漢氏興求拾綴遺篆淹中之經(jīng)孔安所得惟有卿大夫士饋食之篇而天子諸侯饗廟之祭??之禮盡亡曲臺(tái)之記戴氏所述然多載尸灌之義牲獻(xiàn)之?dāng)?shù)而行事之法備物之體蔑有具焉今之取證惟有王制一簡(jiǎn)公羊一冊(cè)考此二書(shū)以求厥旨自馀經(jīng)傳雖時(shí)有片記至於取正無(wú)可依攬是以兩漢淵儒魏晉碩學(xué)咸據(jù)斯文以為朝典然持論有深淺析義有精浮故令傳記雖一而探意乖舛伏惟孝文皇帝合德乾元應(yīng)靈誕載元思洞微神心暢古禮括商周樂(lè)宣韶?六籍幽而重?五典淪而復(fù)顯舉三經(jīng)於和中揖姬公於雒邑陛下睿哲淵凝欽明道極應(yīng)必世之期屬功成之會(huì)繼文垂則?惟下武而??二殷國(guó)之大事蒸嘗合饗朝之盛禮此先皇之所留心圣懷以之永慕臣聞司宗初開(kāi)致禮清廟敢竭愚管輒陳所懷謹(jǐn)按王制曰：天子?直礻勺???嘗?蒸鄭玄曰：天子諸侯之喪畢合先君之主祖廟而祭之謂之?後因以為常魯禮三年喪畢而?於太祖明年春?之群廟自爾後五年再殷祭一?一?。

　　崔光為黃門(mén)侍郎太和十九年廣川王諧薨詔曰：古者大臣之喪有三臨之禮此蓋三公以上至于卿司以下故應(yīng)自漢已降多無(wú)此禮庶仰遵古典哀感從情雖以尊降伏私痛寧爽欲令諸王有期親者為之三臨大功之親者為之再臨小功緦麻為之一臨廣川王於朕大功必欲再臨再臨者欲於大殮之日親臨盡哀成服之後斷緦衰而吊既殯之後脫去緦麻理在無(wú)疑大殮之臨當(dāng)否如何為須撫柩於始喪為應(yīng)盡哀於闔柩早晚之宜擇其厥中光與黃門(mén)侍郎宋弁通直常侍劉芳典命下大夫李元?jiǎng)P中書(shū)侍郎高敏等議曰：三臨之事乃自古禮爰及漢魏行之者稀陛下至圣慈仁方遵前軌志必哀喪慮同寧戚臣等以為。若期親三臨則大功宜再始喪之初哀至之極既以情降宜從始喪大殮之臨也。伏如圣旨詔曰：魏晉以來(lái)親臨多闕至於戚臣必於東堂哭之頃大司馬安定王薨朕既臨之後復(fù)更受慰於東堂今日之事應(yīng)更哭不光等議曰：東堂之哭蓋以不臨之故陛下躬親撫視群臣從駕臣等參議以為不宜復(fù)哭詔曰：若大司馬戚尊位重必哭於東堂而廣川既是諸王之子。又年位尚幼卿等議之朕無(wú)異焉諧將大殮孝文素服深衣哭之入室哀慟撫尸而出光後為侍中國(guó)子祭酒孝明神龜元年十一月上言臣之被臺(tái)祠部曹符文昭皇太后改葬議至尊皇太后群臣服制輕重部四門(mén)博士劉季明議云：按喪服記雖云：改葬緦文無(wú)指據(jù)至於注解乖異不同馬融王肅三年鄭乃三月然而後來(lái)諸儒符融者多與元者少今請(qǐng)依馬王諸儒之議至尊宜服緦案記外宗為君夫人猶內(nèi)宗鄭注云：為君服斬夫人齊衰不敢以親服至尊也。今皇太后雖上奉宗廟下臨朝臣至於為姑不得過(guò)期計(jì)應(yīng)無(wú)服其清河汝南二王母服二年亦宜有緦自馀王公百官為君之母妻惟期而已并應(yīng)不服。又太常博士鄭玄議云：謹(jǐn)簡(jiǎn)喪服并中代雜記論云：改葬緦鄭注臣為君子為父妻為夫親尸柩不可以無(wú)服故緦服三年者緦則期以下無(wú)服竊謂鄭氏得無(wú)服緦之旨謬三月之言如臣所見(jiàn)請(qǐng)依康成之服緦既葬而除愚以為允詔可。

　　封軌宣武初為通直散騎常侍時(shí)司空清河王懌表修明堂辟雍詔百僚集議軌議曰：明堂者布政之宮在國(guó)之陽(yáng)所以嚴(yán)父配天鄉(xiāng)明設(shè)教其經(jīng)構(gòu)之式蓋已尚矣。故周官匠人職云：夏后氏世室殷人重屋周人明堂五室九階四戶八窗鄭玄云：或舉宗廟或舉王寢或舉明堂互之以見(jiàn)同制。然則三代明堂制一也。按周與夏殷損益不同至於明堂因而弗革明五室之義得天數(shù)一是以鄭玄。又曰：五室者象五行也。然則九階者法九土四戶者達(dá)四時(shí)八窗者通八風(fēng)誠(chéng)不易之大范有國(guó)之常式。若其上圓下方以則天地通水環(huán)宮以餙觀者茅蓋白盛為之質(zhì)飭赤綴為之戶牖皆典籍所具載制度之明義也。在秦之世焚滅五典毀黜三代變更三圣不依舊憲故呂氏月令見(jiàn)九室之義大戴之禮著十二堂之論漢承秦法亦不能改東西二京俱為九室是以皇圖白虎通蔡邕應(yīng)邵等咸稱九室以象州十二堂以象十二辰夫室以祭天堂以布政依天而祭故室不過(guò)五依時(shí)布政故堂不逾四州之與辰非可為法九并十二用將安在今圣朝欲遵道訓(xùn)民備禮物宜則五室以為永制至如廟學(xué)之嫌臺(tái)沼之雜袁淮之徒已論正矣。遺論俱在不復(fù)須載。

　　劉芳為太常卿芳以所置五郊及日月之位去城里數(shù)於禮有違。又靈星周公之祀不應(yīng)隸太常及上疏曰：臣聞國(guó)之大事莫先郊祀郊祀之本實(shí)在審位是以列圣格言彪炳縑籍先儒正論昭著經(jīng)史臣學(xué)謝全經(jīng)業(yè)乖通古，豈可輕薦瞽言妄陳管說(shuō)竊見(jiàn)寺所置壇祠遠(yuǎn)近之宜考之典制或未允衷既曰：職司請(qǐng)陳膚淺孟春令云：其數(shù)八。又云：迎春東郊盧植云：東郊八里之郊也。賈逵云：東郊木帝太昊八里許慎云：東郊八里郊也。鄭玄孟春令注云：王居明堂?！抖Y》曰：王出十五里迎歲蓋殷禮也?！吨芏Y》近郊五十里鄭玄別注云：東郊去城八里高誘云：迎春氣於東方八里郊也。王肅云：東郊八里因木數(shù)也。此皆同謂春郊八里之明據(jù)也。孟春令云：其數(shù)七。又云：迎夏於南郊盧植云：南郊七里郊也。賈逵云：南郊火帝炎帝七里許慎云：南郊七里郊也。鄭玄云：南郊去都城七里高誘云：南郊七里之郊也。王肅云：南郊七里因火數(shù)也。此。又南郊七里之審據(jù)也。中央令云：其數(shù)五盧植云：中郊五里之郊也。賈逵云：中黃帝之位并南郊之位故云：兆五帝於四郊也。鄭玄云：中郊西南未地去都城五里此。又中郊五里之審據(jù)也。孟秋令云：其數(shù)九。又云：以迎秋於西郊盧植云：西郊九里郊賈逵云：西郊金帝少昊九里許慎云：西郊九里郊也。鄭玄云：西郊去都城九里高誘云：西郊九里之郊也。王肅云：西郊九里因金數(shù)也。此。又西郊九里之審據(jù)也。孟冬令云：其數(shù)六。又云：迎冬於北郊盧植云：北郊六里郊也。賈逵云：北郊水帝顓頊六里許慎云：北郊六里郊也。鄭玄云：北郊去都城六里高誘云：北郊六里之郊也。王肅云：北郊六里因水?dāng)?shù)也。此。又北郊六里之審據(jù)也。宋氏含文嘉注云：?！吨芏Y》王畿千里二十分其一以為近郊近郊五十里倍之為遠(yuǎn)郊迎王氣蓋於近郊漢不設(shè)王郊則以其方數(shù)為郊處故東郊八里南郊七里西郊九里北郊六里中郊在西南未地五里祭祀志云：建武二年正月初制郊兆於雒陽(yáng)城南七里依采元始中故事北郊在雒陽(yáng)城北四里此。又漢世南北郊之明據(jù)也。今地祗準(zhǔn)此至於三十里之郊進(jìn)乖鄭玄所引殷周二代之據(jù)退違漢魏所行故事凡邑外曰：郊今計(jì)四郊各以郭門(mén)為限里數(shù)依上禮朝拜日月皆於東西門(mén)外今日月之位去城東西路各三十里竊。又未審禮。又云：祭日於壇祭月於坎今計(jì)造如上禮儀志云：立高?祠于城南不云：里數(shù)故今仍舊靈星本非禮事兆自漢初專在圻甸嘗隸郡縣郊祀云：高祖五年制詔御史其令天下立靈星祠牲用大牢縣邑令長(zhǎng)得祠晉祠令云：郡縣國(guó)祠社稷先農(nóng)縣。又祠靈星靈星在天下諸縣之明據(jù)也。周公廟所以別在雒陽(yáng)者蓋姬旦創(chuàng)城雒邑故傳世雒陽(yáng)崇祀不絕以彰厥庸夷齊廟者亦世為雒陽(yáng)界內(nèi)神祀今并移太?？止云浔咎煜麓祟惿醣娊援?dāng)部郡縣修理公私於此禱請(qǐng)竊太常所司郊廟神祗自有常限無(wú)宜臨時(shí)斟酌以意。若遂爾妄營(yíng)則不免?祀二祠在太常在雒陽(yáng)於國(guó)一也。然貴在審本臣以庸蔽謬忝今＜身只＞考括墳籍博采群議既無(wú)異端謂粗可依據(jù)今元冬務(wù)隙野罄人閑遷易郊?jí)秊楸阍t曰：所上乃有明據(jù)但先朝制立已久。且可從舊先是高祖於代都詔中書(shū)監(jiān)高閭太常少卿陸?并公孫崇等十馀人修理金石及八音之器後崇為太樂(lè)令乃上請(qǐng)尚書(shū)仆射高肇更共營(yíng)理宣武詔芳共主之芳表以禮樂(lè)事大不容?取決自非博延公卿廣集儒彥討論得失研窮是非則無(wú)以垂之萬(wàn)葉為不朽之式被報(bào)聽(tīng)許數(shù)旬之間頻煩三議于時(shí)朝士頗以崇專綜既久不應(yīng)乖謬各嘿然無(wú)發(fā)論者芳乃探引經(jīng)誥搜括舊文共相難質(zhì)皆有明據(jù)以為盈縮有差不合典式崇雖示相?守?而不會(huì)問(wèn)意卒無(wú)以自通尚書(shū)依事述奏仍詔委別更考制是於學(xué)者彌歸宗焉芳以社稷無(wú)樹(shù)。又上疏曰：依合朔儀注曰：有變以朱絲為繩以繞系社樹(shù)三匝而今無(wú)樹(shù)。又。《周禮》司徒＜身只＞云：設(shè)其社稷之?而樹(shù)之田主各以其社之所宜木鄭玄注云：所宜木謂松柏栗也。此其一證也。又小司徒封人職云：掌設(shè)王之社?為畿封而樹(shù)之鄭玄注云：不言稷者王主於社稷之細(xì)此其二證也。又?！墩撜Z(yǔ)》曰：哀公問(wèn)社於宰我宰我對(duì)曰：夏后氏以松殷人以柏周人以栗是乃土地之所宜也。此其三證也。又白虎通云：社稷所以有樹(shù)何也。尊而識(shí)之也。使民望見(jiàn)即敬之。又所表功也。按此正解所以有樹(shù)之義了不論有之與無(wú)也。此其四證也。此云：社稷所以有樹(shù)也。然則稷亦有樹(shù)明矣。?五經(jīng)通議云：天子太社王社諸侯國(guó)社侯社制度奈何曰：社皆垣無(wú)屋樹(shù)其中以木有木者土主生萬(wàn)物莫善於木故樹(shù)木也。此其五證也。此最其丁寧備解有樹(shù)之意也。又云：五經(jīng)要義云：社必樹(shù)之以木?！吨芏Y》司徒職曰：班社而樹(shù)之各以土地所生尚書(shū)逸篇曰：太社惟松東社惟柏南社惟梓西社惟栗北社惟槐此其六證也。此。又大社及四方皆有樹(shù)別之明據(jù)也。又有諸家禮圖社稷圖皆畫(huà)為樹(shù)惟戒社戒稷無(wú)樹(shù)此其七證也。雖辨有樹(shù)之據(jù)猶未正所殖之木按。《論語(yǔ)》夏后氏以松殷人以柏周人以栗便是世代不同而尚書(shū)逸篇?jiǎng)t云：太社惟松東社惟柏南社惟梓西社惟栗北社惟槐如此便以一代之中而五社各異也。愚以為宜植以松何以言之逸書(shū)云：太社惟松今者植松不慮失禮惟稷無(wú)成證乃社之細(xì)蓋亦不離松也。帝從之。