九震論
大莊嚴(yán)經(jīng)論五復(fù)次，少智義人，見(jiàn)佛相好，猶發(fā)善心。況復(fù)智慧大德之人，而當(dāng)不發(fā)於善心耶？我昔曾聞，佛在舍衛(wèi)國(guó)時(shí)，波斯匿王，請(qǐng)佛及僧，於九十日夏坐安居。集諸牛群近佛精舍，聲乳供佛。時(shí)有千婆羅門(mén)貪牛乳故，共牧牛人行止相隨。時(shí)牧牛人聞婆羅門(mén)，誦韋陀上典悉皆通利，善了分別?；蛴衅帕_門(mén)但有空名，實(shí)無(wú)知曉。又有明知術(shù)，不解韋陀，有明韋陀，不知術(shù)。爾時(shí)世尊於夏四月安居已訖，於自恣時(shí)，王敕牧人，今不須乳，隨遂水草放汝諸牛。又來(lái)力之言：汝若去時(shí)，必往辭佛，佛若說(shuō)法，汝好諦聽(tīng)。時(shí)彼牧人，作是念，佛世尊者，是一切智為非是乎？作是念已，向陀林詣世尊所。爾時(shí)世尊大眾國(guó)遠(yuǎn)，坐認(rèn)樹(shù)下，知牧牛人。來(lái)至林中，為牧牛人，于身毛孔出諸光明。其光照耀映蔽林野，如融金聚，又如雨蘇降注火中。牧人視之無(wú)厭，即生希有難見(jiàn)之想，各相謂言：此光明者，如瞻匐華遍林中，為是何光？即偈言：“斯林甚嚴(yán)說(shuō)，光明忽改常。將非天寶林，移植此國(guó)耶！暉赫如金樓赤如天帝幢。具明過(guò)電光，熾炎逾蘇火?；蛉赵绿熳樱涤未肆珠g。時(shí)牧牛者，說(shuō)此偈已，向祗陀林至世尊所，觀佛圓光。如百千日，三十二種大人之相，炳著明了，各皆歡喜生希有想，各各贊嘆。即說(shuō)偈言：釋種王子身，端嚴(yán)甚輝妙。威光極盛熾，睹之生歡悅。身心皆快樂(lè)，善哉寂淡泊！湛然無(wú)畏懼，略說(shuō)其色相。善稱於種智，世間皆傳說(shuō)。真實(shí)不虛妄，咸言是佛陀。無(wú)不稱佛者，意持著於心?？谝嗳缡钦f(shuō)，粗略其旨要。不可具廣說(shuō)，扌忽說(shuō)其要言，是釋種中日，名實(shí)稱色像，色像亦稱名，相好及福利。炳然而顯現(xiàn)，猶如於眾寶。羅列自嚴(yán)飾，威德甚赫弈。圓光滿一尋，猶如真金山，能奪眾人目，樂(lè)觀不舍離，眾人之所愛(ài)。體是一切智。如人大叫喚，口唱如是言。一切種皆者，今在此身中。世間出種智，必在于此中。何有功德智，不視如此智。知此妙身器，真實(shí)能堪受。功巧及盡素，未曾見(jiàn)是像。終更不生疑，言非一切智。如此妙形容，功德必滿足。極有此妙形，終不空無(wú)德。應(yīng)須決定解，不應(yīng)逐音聲。爾時(shí)牧人，作如是言，我等應(yīng)當(dāng)用決定解。復(fù)作是念，今我牧牛有何智力？而用決了，我等亦可決定解知，云何可知？又言：我等雖復(fù)牧牛，可分別知彼生王宮，智能技術(shù)，一切皆學(xué)，不應(yīng)知彼牧牛之法。我今當(dāng)問(wèn)牧牛之事，其必不知。即說(shuō)偈言：韋陀與射術(shù)，醫(yī)方及祀祠，天文并聲論，文筆根本論。立天祀之論，諸論之因本。辭辯巧言論，善學(xué)淫論。求覓財(cái)利論，清凈種姓論。一切萬(wàn)物論，一種名字論。數(shù)計(jì)校論，圍基博弈論。原本書(shū)學(xué)論，音樂(lè)倡伎論。吹具歌法論，舞法笑法論。欺弄及癢序，舉動(dòng)花論，如是等諸論，悉皆善通達(dá)。案摩除疲勞，善別摩尼價(jià)。善別衣帛法，彩色及臘印。機(jī)關(guān)與胡膠，射術(shù)針令離。又善知裁割，刻雕成眾像。文章與書(shū)盡，無(wú)不悉通達(dá)。又復(fù)善能知，和香作華。善知占?jí)舴?，善知飛鳥(niǎo)音。善 知相男女，善知象馬法，雙善知鼓音，及以擊鼓法。善知斗戰(zhàn)法，善知不斗戰(zhàn)。調(diào)馬弄稍法，善知跳擲法，善知奔走法，善知濟(jì)度法。如是等諸法，無(wú)事不明練。如是諸勝眾，智伎能盡是，王子之所通利。若知此事，是其所學(xué)，是不為奇。若知淺近，凡庶所學(xué)牧牛之法，當(dāng)知真是一切智人。于是牧人即問(wèn)佛言：幾法成就，于牧牛法，令牛增長(zhǎng)。佛告之曰：成就十一法，牛群增長(zhǎng)得不損減。若不知色，又不知相，不知早起，及以拂試，不知覆瘡，不知作煙，不知大道法，不知牛善行來(lái)歡喜法，不知濟(jì)度處，不知好放牧處，不善知聲乳留遺余法，不善斷理牛主盜法，若不善知如是法者，不名為解牧牛之法。若知此法，名為善解。時(shí)諸牧人聞斯語(yǔ)已，皆生歡喜而作是言：我等宿老放牛之人尚所不知，況我等背而能得知，此十一法，是故當(dāng)知如來(lái)世尊真一切智。諸牧牛人心生信解，求佛出家，佛即為說(shuō)有十一法，比丘應(yīng)學(xué)，如修多羅中廣說(shuō)。復(fù)次，不求供養(yǎng)，及與恭敬，如是大人，唯求持行。我昔曾聞，如來(lái)在舍衛(wèi)國(guó)祗樹(shù)給孤蜀園九十日中，夏安居訖，世尊欲去，須達(dá)多，即請(qǐng)世尊在此而住。爾時(shí)如來(lái)不受其請(qǐng)，毗舍去鹿子母諸優(yōu)婆夷等，亦求請(qǐng)佛，如來(lái)不許。舍衛(wèi)國(guó)中，優(yōu)婆塞等并諸宿，舊大臣輔相亦求請(qǐng)佛，迦毗梨王諸兄弟等并祗陀諸王子，波斯匿王等亦求請(qǐng)佛，爾時(shí)世尊谷皆不許。爾時(shí)須達(dá)多以佛不許，不果所愿，請(qǐng)家中，憂惱涕泣。如來(lái)往昔為菩薩時(shí)，詣迦艸蘭頭藍(lán)弗所，彼諸徒眾與佛別時(shí)，生大苦惱，況須達(dá)多見(jiàn)於真諦。是佛優(yōu)婆塞奉事已久，與世尊別，而當(dāng)不悲惱耶，如本行中廣說(shuō)。時(shí)須達(dá)多婢，字福梨伽，從外持水來(lái)入至須達(dá)所，以已持水置大器中。倒水來(lái)訖，見(jiàn)長(zhǎng)才悲涕，以工瓦置地。白長(zhǎng)者言：以何因緣而悲涕耶？時(shí)長(zhǎng)者須達(dá)多答婢言：世尊欲詣馀方，請(qǐng)大長(zhǎng)者，國(guó)王、大臣，各各求請(qǐng)，皆不欲往，故我悲涕。婢白長(zhǎng)者言：不能請(qǐng)佛往于國(guó)耶？長(zhǎng)者語(yǔ)言：我等盡力勸請(qǐng)，及城寧諸人，諸勝婆羅門(mén)等，咸皆勸請(qǐng)，悉亦不受。諸王大臣勸請(qǐng)如來(lái)，皆悉疲極，不能使往世間真濟(jì)，今必欲去。以戀慕故，尤慘不樂(lè)。長(zhǎng)者語(yǔ)福梨迦言：非獨(dú)于我生于尤苦，舍衛(wèi)國(guó)人悉亦不樂(lè)。即說(shuō)偈言：舍衛(wèi)國(guó)內(nèi)人老少及男女。皆悉生憂惱，喻如月蝕時(shí)。人人皆尤懼，咸應(yīng)共求請(qǐng)。爾時(shí)福梨伽，聞斯偈已，顏色怡悅心懷歡喜。白長(zhǎng)者言：應(yīng)作歡悅，莫生憂惱，我能請(qǐng)佛使往於國(guó)。時(shí)須達(dá)多即語(yǔ)婢言：此國(guó)王等及與諸人勸請(qǐng)如來(lái)不能使往，汝今自言：我能請(qǐng)佛使往國(guó)者，不信汝語(yǔ)。時(shí)福梨伽答言：我今必能，爾時(shí)須達(dá)。聞福梨伽所說(shuō)，心生啼踴。即問(wèn)婢言：汝有何力？福梨伽言：我無(wú)余力，世尊自有大悲之心。即說(shuō)偈言：依止種智住，悲如母念犢。求覓受化子，心無(wú)有疲厭。眾生處深有，如來(lái)常欲拔。喻如母失犢，求覓得乃往。我捉大悲衣，具必能使還。佛不取種族，富貴及端正，財(cái)色與好惡，唯觀增上信。善根成熟者，若見(jiàn)此眾生，悲愍而濟(jì)拔，我今若留佛，國(guó)內(nèi)諸人民，咸皆生歡喜。爾時(shí)福梨伽負(fù)水衣濕，猶未得乾，即與從伴，往諸祗洹，時(shí)彼國(guó)王及大眾等，悉在祗洹。是時(shí)大眾開(kāi)避道路，使福梨伽得至佛所，本種善根，皆悉開(kāi)敷，高聲請(qǐng)佛。而說(shuō)偈言：國(guó)王及大臣，剎利婆羅門(mén)。一切諸勝人，無(wú)不供養(yǎng)佛，我今心愿樂(lè)，亦復(fù)欲供養(yǎng)。今欲求請(qǐng)佛，世尊愿垂聽(tīng)雖知諸勝人，勸請(qǐng)於世尊。如來(lái)大慈悲，應(yīng)當(dāng)受我請(qǐng)。世尊心平等，悉無(wú)有高下，極賤卑下人，及高勝帝釋，我墜貧窮海，波浪諸苦中，溺無(wú)窮已，常產(chǎn)苦惱聲。世尊應(yīng)愍傷，極拔貧惡焦，我今深敬信，眾中堅(jiān)勝者。大悲應(yīng)證知，大地及虛空一切世界中，皆悉而知見(jiàn)，無(wú)有不了者，唯佛具足眼，一切無(wú)不知，今我無(wú)供養(yǎng)，請(qǐng)佛及眾僧，唯有信受解。此身非已有，屬他不自由，不得隨從佛，唯愿受我請(qǐng)。佛若遠(yuǎn)去者，我心如往醉，色身已供養(yǎng)，佛若住此者，我得敬法者。佛所說(shuō)法者，我悉能受行。善哉唯愿往，速與我言教。貴賤等無(wú)異，眾生中堅(jiān)實(shí)，一切世間共，不請(qǐng)之親友。網(wǎng)縵皆覆指，相輪莊嚴(yán)手，一切皆恐怖，佛以手安慰。誰(shuí)有上大悲，慈稱蒲世間。皆是真濟(jì)聲，六師稱種智先已調(diào)伏之，誰(shuí)能大眾前。無(wú)畏師子吼，名聞遍三界。動(dòng)搖行往者，世界盡聞知，誰(shuí)有無(wú)缺失，唯佛世尊能。善哉愿和悅。歸依三寶心，猶如犢念母，為諸眾生故，極作難苦行。疲勞來(lái)至此，說(shuō)於八正路。間開(kāi)示甘露道，人雄堪作器。爾時(shí)福梨伽善根已熟，佛婆伽出梵音聲，以偈告福梨伽曰：汝既善方便，能令我還往。汝以言辭，能制諸龍象，汝有堅(jiān)固志，度量極寬廣。能以精勤心，求請(qǐng)使我往。我今當(dāng)云何？不受于汝請(qǐng)。若遙觀汝心，猶應(yīng)當(dāng)來(lái)赴。況今見(jiàn)汝身，而當(dāng)舍棄去。我不為財(cái)利，富貴及名利。以汝堅(jiān)實(shí)心，我當(dāng)久住此。觀汝清凈心，猶如賢勝馬。莊嚴(yán)其鞍韉，誰(shuí)不乘游巡。我為眾多人，為作解脫因。是故舍離家，不為利養(yǎng)系。猶如大龍象，以系用系之。利養(yǎng)亦如是，不能禁制我。我本處胎時(shí)，在彼暗冥中。猶思益眾生，況今成正覺(jué)?？嘈蟹e無(wú)量，猶恒自干焦。不為諸眾生，我應(yīng)入涅。為欲度眾生，是以往于世，我為諸眾生，投巖及赴火。我為化彼故，不避諸苦惱。亦不辭疲倦，為滿福梨伽故復(fù)還止往。福梨伽應(yīng)知，我今滿汝愿。我為化眾生擔(dān)是毒蛇聚。我為福伽往，舍衛(wèi)城眾生，皆生希有想，各唱如是言。嗚呼佛希有！不受?chē)?guó)王語(yǔ)，亦不為大臣，不為國(guó)城人，亦不受女人。柔軟微妙語(yǔ)，佛為教化者見(jiàn)此善心故，即便為止往。一切行往者，知佛為福伽。是故為止往，不為諸利養(yǎng)，名利及財(cái)賄，佛無(wú)諸結(jié)使。為於受化者，行止及坐臥，常觀諸眾生，為于眾生故，應(yīng)行即便行。應(yīng)往尋止往。復(fù)次，護(hù)持禁戒寧舍身命終不毀犯。我昔曾聞?dòng)幸槐惹?，次第乞食，至穿珠家，立于門(mén)外。時(shí)彼珠師，為于國(guó)王穿摩尼珠，比丘衣色往映彼珠，其色紅赤。彼穿珠師即入其舍為比丘取食。時(shí)有一鵝，見(jiàn)珠赤色，其狀似肉，即便吞之。珠師持食以施比丘，尋即覓珠，不知所在。此珠價(jià)貴王之所有，時(shí)彼珠師家既貧窮，失王貴珠，以心急故，語(yǔ)比丘言：歸我珠來(lái)！爾時(shí)比丘作是思惟，今此珠者鵝所吞食，若語(yǔ)彼人，將必殺鵝，以取其珠。如我今者苦惱時(shí)至，當(dāng)設(shè)何計(jì)得勉斯患。即說(shuō)偈言：我今護(hù)他命，身分受苦惱。更無(wú)余方便，惟我命代彼。我若語(yǔ)彼人，云是鵝所吞，彼人未必信，復(fù)當(dāng)傷彼命，云何作方便，已身得全濟(jì)，又不害彼鵝，若言他持去，此言復(fù)不可。設(shè)身得無(wú)過(guò)，不應(yīng)作妄語(yǔ)。我聞婆羅門(mén)，為命得妄語(yǔ)。我聞先圣說(shuō)，寧舍于身命，終不作虛誑。佛詫賊惡人，以鋸割截身。雖受此苦痛，終不毀壞法。妄語(yǔ)得全活，猶尚不應(yīng)行。寧以護(hù)戒心，而舍于身命。我若作妄語(yǔ)，諸同梵行人。稱議我破戒，如是稱譏輕。猶能焦我心，以是因緣故，不應(yīng)毀禁戒，今入大苦中，我今應(yīng)當(dāng)學(xué)。如鵝飲水乳，能使其乳盡。唯獨(dú)留其水，我今亦當(dāng)爾。去惡而取善，經(jīng)作如是說(shuō)。智者共嬰愚，雖復(fù)同其事，終不從彼惡，善人能棄惡，如鵝飲水乳，我今舍身命，為此鵝命故。緣我護(hù)戒因，用成解脫道。爾時(shí)穿珠師聞斯偈故，語(yǔ)比丘言：還我珠來(lái)！若不見(jiàn)還，汝徒受苦，終不相置。比丘答言：誰(shuí)得汝珠？默然而立，珠師語(yǔ)言：更無(wú)飲人，誰(shuí)偷此珠？時(shí)彼珠師即閉門(mén)戶，語(yǔ)比丘言：汝于今日好自堅(jiān)持，比丘尋即四向顧望，無(wú)可恃怙，如鹿入圍莫知所趣。比丘無(wú)救，亦復(fù)如是。爾時(shí)比丘，即自僉欠身端正衣服，彼人雙復(fù)語(yǔ)比丘言：汝今將欲與我斗耶？”比丘答言：不共汝斗。我自共彼結(jié)使賊斗，所以爾者，恐于打時(shí)身形現(xiàn)故。我等比丘，設(shè)使困苦臨終之時(shí)，猶常以衣用自覆護(hù)，不露形體。爾時(shí)比丘，復(fù)說(shuō)偈曰：世尊具慚愧，我今隨順學(xué)。乃至命盡時(shí)，終不露形體。時(shí)彼珠師語(yǔ)比丘言：頗有不惜身命者耶！比丘答言：我出家法至于解脫，常護(hù)身命，雖處險(xiǎn)難而全身命，今我決定，舍于此身，使出家眾稱美我名。即說(shuō)偈言：我舍身命時(shí)，墜地如干薪。當(dāng)使人稱美，為鳥(niǎo)能舍身。亦使于后人，皆生尤苦而舍如此身。聞?wù)咔诰M(jìn)修行于真道，堅(jiān)持諸禁戒有使毀禁者，愿樂(lè)于持戒。爾時(shí)珠師語(yǔ)比丘言：汝向所說(shuō)滔曲不實(shí)，復(fù)欲使人稱其美名。比丘答言：汝謂我今者染衣有虛妄耶？何故現(xiàn)美，不為滔曲，自歡喜耳。亦不使人稱嘆我名，欲使世尊知我至心。即說(shuō)偈言：大仙之弟子，為持禁戒故。舍于難舍命，使諸世間人，于諸出家者，生未曾有想，今雖未生想，將來(lái)必當(dāng)生。時(shí)珠師執(zhí)縛比丘而加打捧，問(wèn)比丘言珠在何處？還我珠來(lái)！比丘答言：我不得珠。珠師涕泣，心生悔恨，失以王珠，益以苦惱。即說(shuō)偈言：咄哉此貧窮！我知善惡業(yè)。生于怪恨心，咄哉此貧窮，由貧故造惡。進(jìn)穿珠師即便涕泣，頂禮比丘足而白之言：賜我歡喜，還與我珠，汝莫自焦，亦莫燒我。比丘答言：“我實(shí)不取。”珠師復(fù)言：“此比丘甚是堅(jiān)鞭，受是苦惱，猶言不得?！睍r(shí)彼珠師以貧切故，無(wú)由得珠，更復(fù)打。時(shí)彼比丘兩手并頸并被縛，四向顧望莫知所告，必空受死。時(shí)彼比丘而作是念，生死受苦，皆應(yīng)如是。應(yīng)當(dāng)堅(jiān)辭無(wú)犯戒律，若當(dāng)毀戒受地獄罪，有過(guò)今苦。即說(shuō)偈言：當(dāng)念一切智，大悲為體者。是我尊重師，當(dāng)憶佛所告。富那伽之言，又復(fù)當(dāng)憶念。林間忍辱仙，割截于手腳，并劓其耳鼻，不生恚心，比丘應(yīng)當(dāng)憶，修多羅中說(shuō)，佛告于比丘，若以鐵鋸解，支節(jié)手足等，不應(yīng)起惡心，但當(dāng)專念佛，應(yīng)當(dāng)念出家，及憶諸禁戒。我于過(guò)去世，淫盜舍身命，如是不可數(shù)。羊鹿及六畜，舍身不可計(jì)。彼時(shí)虛受苦，為戒舍身命。勝于毀禁生，假欲自擁護(hù)，會(huì)歸終當(dāng)滅，不如為持戒，為他護(hù)身命。舍此危脆身，以求解脫命。雖俱舍身命，有具功德者。有無(wú)所得者，智者護(hù)身命，名稱具功德。愚者舍身命，從喪無(wú)所護(hù)。時(shí)彼比丘語(yǔ)穿珠師言：莫舍悲心極為苦哉！時(shí)穿珠師涕泣懊惱而說(shuō)偈言：我雖打撲汝，極大生苦。憶王責(zé)我珠，復(fù)欲苦治汝。今汝舍是苦亦使我離惡。汝是出家人，應(yīng)斷于貪欲。宜舍貪愛(ài)心，還當(dāng)與我珠。比丘微笑而說(shuō)偈言：我雖有貪心，終不利此珠。汝當(dāng)聽(tīng)了說(shuō)，我今貪名稱，智者所嘆羨，亦貪于禁戒。及以解脫法，最是我所貪。甘露之道跡，于汝摩尼珠。實(shí)無(wú)貪利心，我著糞掃衣。乞食以為業(yè)，住止于樹(shù)下，以此我為足，以何因緣故，乃當(dāng)作偷賊，汝宜善觀察。穿珠師語(yǔ)比丘：何用多語(yǔ)！遂加系縛倍更撾打，以繩急絞，耳眼口鼻盡皆血出。時(shí)彼鵝者即來(lái)食血，珠師忿打鵝即死。比丘問(wèn)言：“此鵝死活？”珠師答言：鵝今死活何足故問(wèn)？時(shí)彼比丘即向鵝所，見(jiàn)鵝既死，涕泣不樂(lè)。即說(shuō)得言：“我受諸苦，望使此鵝活。今我命未絕，鵝在我前死。我望護(hù)汝命，受是極辛苦。何意汝先死？我果報(bào)不成?！贝┲閹焼?wèn)比丘言：“鵝今于于汝竟有何親，愁惱乃爾！”比丘答言：“不滿我愿，所以不樂(lè)。我先作心望代鵝命。今此鵝死，愿不滿足?！敝閹焼?wèn)言：“欲作何愿？”比丘答言：佛作菩薩時(shí)，為眾生故割截手足，不惜身命，我欲學(xué)彼。即說(shuō)偈言：菩蒴往昔時(shí)，舍身已貿(mào)鴿。我亦作是意，舍命欲代鵝。我得最勝心，欲全此鵝命。由殺鵝故，心愿不滿足。珠師問(wèn)言：“汝作是語(yǔ)，我猶不解，汝當(dāng)為我廣說(shuō)所由?！睜枙r(shí)比丘說(shuō)偈答曰：我著赤色衣映珠似肉色，此鵝謂是肉，即便吞食之。我受此苦惱，為護(hù)彼鵝故，逼切甚苦惱，望彼得全命。一切諸世間，佛皆生子想。都無(wú)功德者，佛赤生悲愍。瞿曇是我?guī)煟坪魏τ谖铮∥沂潜说茏樱坪文茏骱?！時(shí)彼珠師間是偈已，即開(kāi)鵝腹而還得珠，即舉聲哭語(yǔ)比丘言：汝護(hù)鵝命，不惜于身，使我造此非法之事。即說(shuō)偈言：汝藏功德事，如以厭覆火，我以愚癡故，燒惱數(shù)百身。汝于佛相，極為甚相稱。我以愚癡故，不能善觀察，為癡火所燒，愿當(dāng)暫留住，少聽(tīng)我懺悔，猶如腳跌者，扶地不得起，待我得少供。時(shí)彼珠師又手合掌向于比丘重說(shuō)偈言：南無(wú)清凈行，南無(wú)圣持戒，遭是極苦難，不作毀缺行。不遇如是惡，持戒非希有。要當(dāng)值此苦，能持禁戒者，是則名為難，為鵝身受苦，不犯于禁戒，此事實(shí)難有。時(shí)穿珠師既懺悔已，即遣比丘還歸所止。構(gòu)乳上右候反。取牛乳也。正作聲工瓦下江反。瓷瓶類劓魚(yú)器及。割鼻也。相上必遙友。腳跌下徒結(jié)反。復(fù)次，佛法難聞。如來(lái)往昔為菩薩時(shí)，不惜身命以求于法，是故應(yīng)當(dāng)勤心聽(tīng)法，我昔曾聞鴿緣譬喻，有邪見(jiàn)師，為釋提桓因說(shuō)顛倒法，彼外道師非有真智，自稱為一切智，說(shuō)言無(wú)阿耨多羅三藐三菩提。爾時(shí)帝釋聞是語(yǔ)已，心懷不悅，極生尤愁，爾時(shí)帝釋見(jiàn)諸世間，有苦行者盡到其所，推求一切智，如帝釋問(wèn)經(jīng)中偈說(shuō)，我今意欲求，不能得滿足。晝夜懷疑惑莫識(shí)是與非。我久遠(yuǎn)來(lái)，恒思廣推求。不知大真濟(jì)，今為何所在？毗首羯磨白帝釋言：處于天上不應(yīng)尤愁，世間拘尸國(guó)王名日尸毗，精勤苦行，求三藐三菩提，智者觀已，是王不久必當(dāng)成佛，可往親近。帝釋答言：彼之所作不移勤耶？即說(shuō)偈言：猶如魚(yú)子生，雖多成者少，又如共電羅果，生熟亦難別。菩薩亦如是，發(fā)心者甚多，成就者極少，若作難苦行，而不退轉(zhuǎn)者，可說(shuō)決定得。欲知菩薩者，執(zhí)心必堅(jiān)固。毗首羯磨言：我等今當(dāng)往試看，若實(shí)不動(dòng)當(dāng)修供養(yǎng)。爾時(shí)帝釋為欲觀察菩蒴心故，自化作鷹，語(yǔ)毗首羯磨：汝化作鴿。時(shí)毗首羯磨即化作鴿，身如空青，眼如赤泉，向帝釋所。爾時(shí)帝釋生憐愁心，語(yǔ)毗首羯磨：我等云何？于菩薩所而生逼觸，為彼尸毗王作苦惱事。雖復(fù)受苦，如練好寶，數(shù)試知真，試寶之法，斷截敢折火燒推打乃始知直。”爾時(shí)化鴿，為鷹所逐，鴿現(xiàn)恐怖于大眾前，來(lái)入尸毗王腑下，其色青綠如蓮革，葉其光赫弈如云中，降啄白嚴(yán)麗，諸人皆生希有之想。即說(shuō)偈言：有實(shí)慈悲心，眾生皆體信。如似日暗時(shí)，趣于自己巢，化鷹作是言，愿王歸我食。爾時(shí)大王聞鷹語(yǔ)已，又見(jiàn)彼鴿極懷恐怖，即說(shuō)偈言：彼鴿畏鷹故，耳絲翩來(lái)歸我。雖口不能言，怖泣淚盈目。是故于今日，宜應(yīng)加救護(hù)。爾時(shí)大王安慰鴿，故復(fù)說(shuō)偈言：汝莫生驚怖，終不令汝死。但使吾身存，必當(dāng)救于汝。豈獨(dú)救護(hù)汝！并護(hù)諸眾生。我為一切故，而作役力者。如受?chē)?guó)人雇，六分輪我一。我今于一切，即是客作人。要當(dāng)作守護(hù)，不令有苦厄。爾時(shí)彼鷹復(fù)白王言：大王，此鴿是我之食！王答鷹言：我以得慈，于眾生所盡應(yīng)救護(hù)，鷹問(wèn)王言：云何又得？爾時(shí)大王，即說(shuō)偈言：我初發(fā)菩提，爾時(shí)即攝護(hù)于諸眾生等，應(yīng)生憐慰心。鷹復(fù)以偈答言：此語(yǔ)若真實(shí)，速應(yīng)還我鴿，若我饑餓死，汝即舍慈心。王聞是已，即便思惟，如我今者處身極難，我當(dāng)云何籌量得理？作是念已，即答鷹言：頗有余肉，活汝命不？鷹答王言：唯新肉血，可濟(jì)我命爾時(shí)大王作是思惟，當(dāng)作何方？即說(shuō)偈言：一切諸眾生，我常修護(hù)念。如此熱血肉，不殺終不得。作是念已，唯已身肉可以濟(jì)彼，此極為易。復(fù)說(shuō)偈言：割于自己身，而用與彼鷹。乃至舍已身，當(dāng)護(hù)恐怖命。爾時(shí)大王說(shuō)是偈已，便語(yǔ)鷹言：汝食我肉，為得活不？”鷹言，可爾！愿王稱量身肉使與鴿等，而以與我爾，乃食之。爾時(shí)大王聞是語(yǔ)已，心生歡喜，即語(yǔ)待人：速取秤來(lái)，以割我肉貿(mào)此鴿身。今正是我大吉會(huì)日。云何是吉會(huì)？即說(shuō)偈言：老病所住處，危脆甚臭穢。今應(yīng)為法故，舍和穢肉。時(shí)王待人奉敕取秤。爾時(shí)大王雖見(jiàn)秤來(lái)，都無(wú)愁色，即出其股腳白滑澤如多羅葉，喚一侍人，即說(shuō)偈言：汝今以刀，割取我股肉。汝但順我語(yǔ)，莫生疑畏想。不作難苦行，不得一切智。一切種智者，三界中最勝。菩提以輕緣，終不可獲得。是故我今者，極應(yīng)作堅(jiān)固。爾時(shí)侍人悲淚滿目，義手合掌，作如是言：愿見(jiàn)愍恕我不能作，我常受王供給使令，何忍以刀割王股肉。即說(shuō)偈言：王是救濟(jì)者，我設(shè)割王肉，我身及與刀，應(yīng)疾當(dāng)墜落?！睜枙r(shí)大王手自捉刀，欲割股肉，輔相大臣嚎泣諫爭(zhēng)，不能令止，城內(nèi)諸人亦各勸請(qǐng)，不隨其語(yǔ)，割于股肉。親近諸人亦各返顧，不忍見(jiàn)之。婆羅門(mén)各掩其目，不忍能觀。宮中婢女舉聲悲哭，天龍、夜叉、闥婆、阿修羅、緊那羅、摩耳侯、羅伽等在虛空中，各相謂言：如此之事，信未曾有。爾時(shí)大王身體軟弱。生長(zhǎng)王宮未曾遭苦，舉身毒痛迷悶殞絕，而自敕喻。即說(shuō)偈言：咄心應(yīng)堅(jiān)住，如此微小苦，何故乃迷悶，汝觀諸世間。百千苦纏逼，無(wú)歸無(wú)救護(hù)。無(wú)有覆育者，悉不得自在，唯有汝心者，當(dāng)為作救濟(jì)。何故不自責(zé)？橫生苦惱想。釋提桓因作是念，今此大王所為甚苦，心能定不？即欲試之，作如是言：汝今苦痛甚難可忍，何不罷休受惱乃爾！汝今以足不須作是，放鴿使去。菩薩微笑而答之言：終不以痛違我誓心，假設(shè)有痛遇于是者，終無(wú)退相。今以小苦，方于地獄不可為喻，故應(yīng)起意于苦惱眾倍生慈悲。作是念已，即說(shuō)偈言：我今割身苦，心意極廣大。智小志弱者，受于地獄痛。如此苦長(zhǎng)遠(yuǎn)，深廣無(wú)崖畔。云何可堪忍！我愍如是等。是故應(yīng)速疾，急求于菩提。如是等諸苦，救拔今解脫。時(shí)天帝釋復(fù)作是念，大王所作故未大苦，復(fù)有苦惱甚于是者，心為動(dòng)不？我今當(dāng)試。作是思惟，默然不語(yǔ)。時(shí)彼大王以所割肉，著秤一頭，復(fù)以鴿身著秤一頭，鴿身轉(zhuǎn)動(dòng)。復(fù)割兩肋及以身肉，用著秤頭猶輕于鴿。時(shí)彼大王深生疑怪，何緣乃爾？即便舉身欲上秤上，時(shí)鷹問(wèn)言：汝何故起？為欲悔耶！大王答言：“我不欲悔，乃欲以身都上秤上，救比鴿命?！睜枙r(shí)大王欲上秤時(shí)，顏色怡悅，左右親近都不忍視。又驅(qū)諸人不忍使見(jiàn)，時(shí)王語(yǔ)言，恣意使看。時(shí)彼大王割身肉盡，骨節(jié)相柱，猶如盡像在于雨中毀滅難見(jiàn)。爾時(shí)大王作是唱言我今舍身不為財(cái)寶，不為欲樂(lè)，不為妻子亦不為宗親眷屬，乃求一切種智救拔眾生。即說(shuō)偈言：天人阿修羅闥婆，夜叉龍及鬼神等一切眾生類，有見(jiàn)我身者，皆今不退轉(zhuǎn)。為貪智慧故，苦毒割此身。欲求種智者，應(yīng)當(dāng)堅(jiān)慈心。若不堅(jiān)實(shí)者，是則舍菩提。爾時(shí)大王不惜身命，即登秤上，時(shí)諸大地六種震動(dòng)，猶如草葉隨波振蕩。諸天空中嘆未曾有。唱言：善哉！善哉！真名精進(jìn)志心堅(jiān)固。即說(shuō)偈言：我護(hù)彼命故，自割已身肉。純善懷悲愍，執(zhí)志不動(dòng)轉(zhuǎn)。一切諸天人。皆生希有想。爾時(shí)化鷹嘆未曾有彼心堅(jiān)實(shí)，不久成佛，一切眾生將有恃怙。釋復(fù)本形，在大王前語(yǔ)：毗首羯磨還復(fù)爾身，我等今當(dāng)共設(shè)供養(yǎng)，而此菩薩志力堅(jiān)固，猶須彌山處于大海，終無(wú)動(dòng)搖，菩薩之心亦復(fù)如是。即說(shuō)偈言：我等應(yīng)供養(yǎng)，勇猛精進(jìn)者。今當(dāng)共起發(fā)，贊嘆令增長(zhǎng)。諸有留難苦，應(yīng)當(dāng)共進(jìn)止。與其作伴黨，修行久堅(jiān)固。安往大悲地。一切種智樹(shù)，萌芽欲現(xiàn)。智者應(yīng)擁護(hù)。毗首羯磨語(yǔ)釋提桓因言：今大王于一切眾生體性悲愍，當(dāng)使彼身還復(fù)如故。愿一切眾生智心不動(dòng)。爾時(shí)帝釋問(wèn)彼王言：為于一鴿，能舍是身，不憂惱耶？爾時(shí)大王以偈答言：此身歸舍棄，猶如彼木石。會(huì)舍與禽獸，火燒地中朽。以此無(wú)益身，而求大利益。應(yīng)當(dāng)極歡喜，終無(wú)憂悔心。誰(shuí)有智慧者，以此危脆身。博貿(mào)堅(jiān)法而當(dāng)不欣慶，爾時(shí)帝釋語(yǔ)大王言：此語(yǔ)難信。又如此事。實(shí)有大仙能觀察者，心知我心實(shí)無(wú)返異。帝釋語(yǔ)言：汝作實(shí)語(yǔ)。爾時(shí)大王作是誓言：若我今者心無(wú)悔恨，當(dāng)使此身還復(fù)如故。爾時(shí)大王觀已所割身肉之處，即說(shuō)偈言：我割身肉時(shí)，心不存苦樂(lè)，無(wú)亦無(wú)憂，無(wú)有不喜心。此事若實(shí)者，身當(dāng)復(fù)如故。速成菩提道，救于眾生苦。說(shuō)是偈已，爾時(shí)大王所割身肉還復(fù)如故。即說(shuō)偈言：諸山及大地，一切皆震動(dòng)。樹(shù)木及大海，勇沒(méi)不自停。猶如恐怖者，戰(zhàn)掉不自寧。諸天作音樂(lè)，空中雨香華。鐘鼓等眾音，同時(shí)俱發(fā)聲。天人音樂(lè)等，一切皆作偈。眾生皆擾動(dòng)，大海亦出聲。天雨細(xì)末香，悉皆滿諸道。華于中虛空，遲速下不同。虛空諸天女，嚴(yán)花滿地中。若干種彩色金寶樣稀衣，從天如雨墜。天衣諸縷匱，相觸而出聲。諸人屋舍中，寶器自發(fā)出。莊嚴(yán)于舍宅，自然出聲音。猶如天伎樂(lè)。諸方無(wú)云醫(yī)，四面皆清明，微風(fēng)吹香氣，河流靜無(wú)聲。夜義渴仰法，增長(zhǎng)倍慶仰。不久成正覺(jué)，歌詠而贊喻。內(nèi)心極歡喜，諸勝闥婆，歌頌作音樂(lè)，美音輕重聲，贊嘆出是言，不久得成佛度于誓愿海，速疾到吉處。果愿民就，憶念度脫我。時(shí)彼帝釋共毗首羯磨。供養(yǎng)菩薩已，還于天宮。復(fù)次，應(yīng)近善知識(shí)。近善知識(shí)者，結(jié)使熾盛能得消滅。我昔曾聞，素毗羅王太子，名婆羅那，時(shí)王崩背，太子婆羅那不肯紹繼，舍位與弟，詣迦旃延所，求索出家。既出家已，隨尊者迦旃延詣巴樹(shù)提王國(guó)，在彼林中住。巴樹(shù)提王將諸宮人，往詣彼林中眠息，樹(shù)下，彼尊者婆羅那乞食回還，坐靜樹(shù)下。時(shí)諸宮人性好華果，詣?dòng)诹种?，遍行求覓。婆羅那比丘盛年出家，極為端正。爾時(shí)宮人見(jiàn)彼，比丘年既少壯，容貌殊特，生希有想而作是言：佛法之中，乃有是人出家學(xué)道，即遠(yuǎn)旁坐時(shí)巴。樹(shù)提王既眠寤已，愿瞻宮人及諸左右，盡各四散求覓不得，王即自求所在追尋。見(jiàn)諸宮人遠(yuǎn)比丘坐，聽(tīng)其說(shuō)法，即說(shuō)偈言：“雖著鮮白衣，不如口辯說(shuō)。千女圍達(dá)坐，愛(ài)敬其容貌。”爾時(shí)彼王以忿故，語(yǔ)比丘言：“汝得羅漢耶？”答言：“不得?！薄叭甑冒⒛呛俊贝鹧裕骸安坏?！”“汝得須施洹耶？”答言“不得！”“汝得初禪二禪乃至四禪耶？”答言“不得！”爾時(shí)彼王聞是語(yǔ)已，甚大忿怒。語(yǔ)尊者言：“汝非離欲人，何緣與此宮人共坐？”即敕左右執(zhí)此比丘剝脫衣服，唯留內(nèi)衣，以棘刺枝用打比丘。時(shí)宮人等涕泣白王，彼尊者，無(wú)有罪過(guò)。云何撾打？乃至如是！王聞是語(yǔ)，倍增忿，撾打過(guò)甚。爾時(shí)尊者先是王子。身形柔軟，不更苦痛，舉體血流。宮人觀之莫不涕淚。尊者婆羅那受是撾打，遺命無(wú)幾，悶絕跪地，良久乃蘇身體遍破，如笱制嚙譬如有人蟒蛇所吸已入于口，實(shí)難可勉，設(shè)還出口，取活亦難。婆羅那從難得出，亦復(fù)如是，張目恐怖，又懼更打，舉身血流，不能著衣，抱衣而走，四望顧視，猶恐有人復(fù)來(lái)捉已。同梵行者，見(jiàn)是事已。即說(shuō)偈言：誰(shuí)無(wú)悲愍心，打毀此比丘。云何出家所？而生勇健想。云何都不忍？生此殘害心。無(wú)過(guò)橫加害，實(shí)是非理人。出家舍榮貴，單獨(dú)無(wú)勢(shì)力。衣缽以自隨，不畜盈長(zhǎng)物。是何殘害人？毀打乃如是。諸同學(xué)等扶接捉手詣尊者迦旃延所，見(jiàn)娑羅那舉聲涕哭，生于厭惡。而說(shuō)偈言：如彼閻浮果，赤白青班。赤有赤淤處，血流處處出。誰(shuí)取汝身體，使作如是色。爾時(shí)比丘娑羅那，以已身破血流之處，指示尊者。即說(shuō)偈言：知我無(wú)救護(hù)，單子乞自活。自省無(wú)過(guò)患，輕欺故被打，巴樹(shù)提自恣豪貴土地主。起暴縱逸心，惡鞭如注火。用燒毀我身，我既無(wú)過(guò)惡。橫來(lái)見(jiàn)打撲，傷害乃致是。尊者迦旃延，知娑羅那其心忿恚，而告之言：出家之法不護(hù)已身，為滅心苦。即說(shuō)偈言：汝身既苦厄，云何生怨恨，莫起恚鞭，狂心用自傷。娑羅那心生苦惱，相外現(xiàn)，如龍斗時(shí)，吐舌現(xiàn)光，亦如雷電。而說(shuō)偈言：和上應(yīng)當(dāng)知，慢燒我心。猶如枯干樹(shù)，中空而火起。出家修梵行，已逕爾所時(shí)。如我于今者，欲還歸其家。佇劣怯弱者，猶不堪是苦。況我能堪忍，如此大苦事。我今欲歸家，還取于王位。集諸象軍眾，覆地皆黑色。恚心熾盛，晝夜無(wú)休息。猶如大猛火，焚燒于山野。螢火在中焦，巴樹(shù)提亦爾。說(shuō)是偈已，即以三衣與同梵行者，涕泣哽咽，禮和上足，辭欲還家。復(fù)說(shuō)偈言：“和上當(dāng)聽(tīng)我，懺悔除罪過(guò)。我今必向家，心竟無(wú)愿樂(lè)。于出家法中，不得此怨?！睍r(shí)彼和上于修多羅義中，善能分別，最為第一，辭辯樂(lè)說(shuō)亦為第一，而告之言：“汝今不應(yīng)作如斯事，所以者何？此身不堅(jiān)，會(huì)歸盡滅，是故汝今不應(yīng)為身違遠(yuǎn)佛法，應(yīng)當(dāng)觀察無(wú)常不凈。即說(shuō)偈言：“此身不清凈，九孔恒流臭穢甚可惡，乃是眾苦器。是身極鄙陋，疤瘡之所聚，若少振觸時(shí)，生于大苦惱。汝意迷著此，殊非智慧理，應(yīng)舍下劣志。如來(lái)所說(shuō)偈，汝今宜憶持。忿恚惱時(shí)，能自禁制者，猶如以勒，禁制于惡馬。禁制名善乘，不制名放逸。居家名牢系，出家為解縛，汝既得解脫，返還求枷鎖。牢縛系閉處，是內(nèi)怨賊。汝莫隨順，為所禁制。佛以是緣故，贊于多聞?wù)?。仙圣中之王，汝?dāng)隨彼語(yǔ)。今當(dāng)憶多聞，莫逐于恚，若以鐵鋸解，身體及肢節(jié)。佛為富那奇，所可宣說(shuō)者。汝宜念多聞，如是等言之過(guò)惡。應(yīng)當(dāng)自觀察，出家之標(biāo)相。心與相相應(yīng)，為不相應(yīng)耶？比丘之法者，從他乞自活。云何食信施？而生重恚，他食在腹中。云何生恚？而為于信施，之所消滅耶！汝欲行法者，不應(yīng)起恚。自言行法人，為眾作法則。而起恚者，是所不應(yīng)作。忿惱其心，而口出惡言。智人所識(shí)呵，是故不應(yīng)為。諸有出家者，應(yīng)當(dāng)具三事。調(diào)順于比丘，忍辱不起。決定持禁戒，實(shí)語(yǔ)不妄說(shuō)。善修于忍辱，不宜生意。沙門(mén)種類者，不應(yīng)出惡言。應(yīng)著柔和衣，出家所不應(yīng)，出粗惡語(yǔ)，猶如仙禪坐。抽劍著抱上，比丘器衣服，一切與俗異，忿同白衣，是所未應(yīng)作。粗言同俗人，云何名比丘！剃發(fā)除飾好，自卑行乞食。作是卑下相，不斷于驕慢。若欲省驕慢，應(yīng)棄穢惡心。速求于解脫，身如彼射的，有的箭則中，有身眾苦加。無(wú)身則無(wú)苦，如似開(kāi)邏門(mén)。擊鼓著其則，有人從遠(yuǎn)來(lái)。疲極欲睡眠，至門(mén)皆打鼓，未曾有休息，此人不得眠，于擊鼓者，彼共多人爭(zhēng)。后思其根本，此本乃是鼓，都非眾人過(guò)，即起所破鼓，乃得安隱眠，比丘身如鼓，為樂(lè)故出家，蚊蠅毒草，皆能蜇螫人。應(yīng)常勤隋進(jìn)，遠(yuǎn)離于此身，勿得久樂(lè)住，應(yīng)睹其元本。乃是陰界聚，破壞陰界苦，安隱涅眠。時(shí)彼和上說(shuō)是偈已，而語(yǔ)之言：“汝于今者，宜舍忿惱害之心，設(shè)欲惱他，當(dāng)聽(tīng)我說(shuō)。一切世間悉皆嬈惱，云何方欲惱害眾生？一切眾生皆屬死王，我及于汝并彼國(guó)王，不久當(dāng)死。汝今何故欲殺怨家？一切有生皆歸于死，何須汝害？生必有死，無(wú)有疑難，如似日出必當(dāng)滅沒(méi)，體性是死，何須加害！汝設(shè)害彼，有何利樂(lè)！汝名持戒，欲加毀人，于未來(lái)世必得重報(bào)，受苦無(wú)量。此報(bào)亦爾，何須加毀！彼王毀汝，汝起大。恚之法，現(xiàn)在大苦，于未來(lái)世，復(fù)獲苦報(bào)。先當(dāng)害，云何傷彼？若于剎那起恚者，逼惱身心，我今為汝說(shuō)如是法，當(dāng)聽(tīng)是喻如指然火，欲以燒他，未能害彼，自受苦惱，恚亦爾，欲害他人，自受楚毒。身如乾薪，恚如火，未能燒他，自身焦然。徒起心，欲害于彼，或能不能，自害之事，決定成就。爾時(shí)娑羅那默然而聽(tīng)和上所說(shuō)法要，同梵行者咸生歡喜，各相謂言：“彼聽(tīng)和上所說(shuō)法要，必不能道?！辨读_那心懷不忍，高聲而言：“無(wú)心之人，猶不能忍如斯之事，況我有心而能堪任！”娑羅那說(shuō)偈言：“電光流虛空，猶如金馬鞭。虛空無(wú)情物，猶出雷音聲。我今是王子，與彼未有異。云何能堪忍？而當(dāng)不加報(bào)。說(shuō)是偈已，白和上言：“所說(shuō)實(shí)爾然，我今者心堅(jiān)如石滴水不入，我見(jiàn)皮破血流在外，便生恚驕慢之心。我不求請(qǐng)，亦非彼奴，亦非庸作，不是彼民，我不作賊，不中蹈人，不斗亂，王為以何遇而見(jiàn)加毀？彼居王位，謂已有力。我今窮下，人各有相。我自乞食，坐空林中，橫加毀害，我當(dāng)使如已之，比不敢毀害。我當(dāng)報(bào)是，不使安眠。我要善人，橫加毀辱。我今報(bào)彼，當(dāng)令受苦過(guò)。我今日使兇橫者，不敢加惡?！弊魇钦Z(yǔ)已，于和上前長(zhǎng)跪白言：“為我舍戒?！睜枙r(shí)同師及諸共學(xué)，同梵行者舉聲大哭，汝今云何舍于佛法？或有捉手，或抱持者，五體投地為作禮者而語(yǔ)之言：“汝今慎莫舍于佛法。即說(shuō)偈言，“云何于眾中，獨(dú)自而舍去，退于佛禁戒，云何作是惡，云佛非我?guī)?，比丘至汝家，云何不慚愧？汝初受戒時(shí)，誓能盡形持。云何無(wú)忠信，而欲舍梵行，執(zhí)缽持袈裟，乞食以久長(zhǎng)。著鎧捉刀杖，方欲入戰(zhàn)陣。王鞭毀汝身，棄舍沙門(mén)法，不憶忍辱仙，割截于手足，彼獨(dú)是出家，汝非出家耶！彼獨(dú)自知法，汝不知法耶！彼極被截則刖，猶生慈愍心，堅(jiān)持心不亂。汝今為杖捶，而便失心耶！”尊者迦旃延語(yǔ)眾人言：“彼心以定，汝等舍去，當(dāng)為汝治。諸比丘等既去之后，尊者迦旃延摩娑羅那頂而作是言：“汝必去耶？”白言“和上，我今必去，迦旃延言：“汝但一夜在此間宿，明日可去，莫急舍戒。答言：“可爾，我今最后用和上語(yǔ)，今夜當(dāng)于和上旁宿。明日舍戒，當(dāng)還家居，取于王位，與巴樹(shù)提共相抗衡。和上足邊以草為敷于其上宿，時(shí)迦延以神足力令其重眠夢(mèng)向本國(guó)，舍戒還家，居于王位，集于四兵往向巴樹(shù)提，時(shí)巴樹(shù)提，亦集四兵共其斗戰(zhàn)。娑羅那軍悉皆破壞，擒娑羅那，拘執(zhí)將去。巴樹(shù)提言：“此是惡人，可將殺去。于其頸上，系枷羅毗羅發(fā)魁搖作惡聲鈴，眾人侍衛(wèi)器杖圍遠(yuǎn)，持至冢間，于其中路，見(jiàn)迦旃延，執(zhí)持衣缽，入城乞食，涕泣墜淚，向于和上，而說(shuō)偈言：“不用師長(zhǎng)教，恚惱濁體。今當(dāng)至樹(shù)下，毀敗于佛法。我今趣死去，眾刀圍遠(yuǎn)我。如鹿在圍中，我今亦如是，不見(jiàn)閻浮提，最后見(jiàn)和上，雖復(fù)有惡心，故如牛念犢。時(shí)彼魁膾所執(zhí)持刀，猶如青蓮而語(yǔ)之言：“此刀斬汝，雖有和上，何所能為？”求哀和上，舉聲大哭。我今歸依和上，即從睡覺(jué)驚怖，禮和上足，愿和上解我圍。和上語(yǔ)言：我本愚癡，欲舍佛禁。聽(tīng)我出家，我不報(bào)怨，亦不用王所以者何？樂(lè)欲味少，苦患眾多，怨恚遇惡，我悉證知，我今唯欲得解脫法，我無(wú)志定輕躁，眾生不善觀察，于諸智者不共語(yǔ)言，為一切眾生所呵罵器，唯愿和上度我出家于苦惱。時(shí)現(xiàn)悲愍相，我于苦惱中，和上悲愍我，迦旃延言：“汝不罷道，我以神力故現(xiàn)夢(mèng)耳?！北霜q不信，和上右臂出光而語(yǔ)之言：汝不罷道，自看汝相。”娑羅那歡喜，作是言：“嗚呼，善哉！知識(shí)以善方便，開(kāi)解于我，我有過(guò)失，以夢(mèng)支持佛說(shuō)，善知識(shí)者，梵行全體。此言實(shí)爾！誰(shuí)有得解脫，不依善知識(shí)？唯有癡者，不依善友，云何而能得于解脫！”尊者迦旃延撥濟(jì)娑羅那，巴樹(shù)提恚之毒葉，消滅無(wú)遺余，是故有智者，應(yīng)近善知識(shí)。攜子委陛滿米反制吃土尺世反下吾結(jié)反寧尼耕反棠觸上直耕反正作振蜇螫上音折下音式復(fù)次，供養(yǎng)佛塔，功德甚大，是故應(yīng)當(dāng)勤心供養(yǎng)。我昔曾聞波斯匿王往詣佛所，頂禮佛足，聞?dòng)挟愊?，殊于天香，以聞此香，四向顧視，莫知所在。即白：“世尊！為誰(shuí)香耶？”佛告王曰：“汝今欲知此香處耶？”王即白言：“唯然！欲聞?！睜枙r(shí)世尊以手指地，即有骨現(xiàn)如赤，梅檀長(zhǎng)于五犬。如來(lái)語(yǔ)王，所聞香者，從此骨出，時(shí)波斯匿王即白佛言：“以何因緣？有此骨香?！狈鸶嫱踉唬骸耙松浦B聽(tīng)?！狈鹧赃^(guò)去有佛號(hào)迦葉，彼佛世尊化緣已訖，入于涅般。爾時(shí)彼王名日伽翅。取佛舍利造七寶塔，高廣二田旬。又敕國(guó)內(nèi)諸有花者，不聽(tīng)余用，盡皆持往供養(yǎng)彼塔。時(shí)彼國(guó)中有長(zhǎng)者子，與淫女通，專念欲事。情不能離，一切諸花盡在佛塔。為欲所盲，即入加葉佛塔盜取一花，持與淫女。時(shí)長(zhǎng)者子知佛功德，為欲所狂造此非法，即生悔恨。淫欲情息，既至明日，生于厭惡，作是念言，我為不善盜，取佛花與彼。淫女即時(shí)悔，熱身遍生瘡。初如芥子，后轉(zhuǎn)增長(zhǎng)，無(wú)有空處。即說(shuō)偈言：“我今作不善，違犯諸佛教。舍離于慚愧，是則無(wú)敬心，遠(yuǎn)于善逝語(yǔ)，非是佛弟子，一切諸人民，不敢違王教。然我獨(dú)毀犯，國(guó)制及信法。我今無(wú)羞恥，實(shí)同彼禽獸。福田中最勝，不過(guò)世尊塔。然我愚癡故，盜花為鄙事。云何此手臂，即時(shí)不墜落，又復(fù)此大地，云何不陷沒(méi)！而能載于我，怪哉欲所燒，焚滅諸善行，為欲所迷惑。入于門(mén)舀藪數(shù)中，為結(jié)賊所劫，今我為欲使，不觀其果報(bào)，盜花以自嚴(yán)，久受地獄苦，倍生悔恨心，其身轉(zhuǎn)然焦。爾時(shí)彼人身所生瘡，尋即壞破，甚為臭穢。是時(shí)彼人父母兄弟皆來(lái)瞻視，即與冷藥療治，其病病更增劇，復(fù)命良醫(yī)而重診之，云：“須牛頭梅檀，用涂身體，爾乃可愈?！睍r(shí)彼父母，即以貴價(jià)買(mǎi)牛頭梅檀，用涂子身，遂增無(wú)降。爾時(shí)彼人涕泣驚懼白父母言：徒作勤苦，然子此病從心而起，非是身患。父告子言：“云何心?。俊弊蛹从觅?，以答父言：“鄙艸阝辛衣誠(chéng)可恥，不宜向父說(shuō)。然今病所困，是以離慚愧。盜取尊塔花持用與淫女，已作斯惡事，后還得悔心。晝則欲日炙，夜即得悟心。若蒙悔過(guò)者，喻如冷水澆。我令身心熱，后受地獄苦，猶如腐朽樹(shù)，火從其內(nèi)然。我今亦如是，心火從內(nèi)發(fā)。冷水優(yōu)尸羅，青蓮真珠貫，瞿麥摩羅等，及與諸梅檀，若用如是等，涂于外身體。終不能得差，憂熱從內(nèi)起，應(yīng)當(dāng)用涂心，涂身將何益。將我詣塔中，為我設(shè)供養(yǎng)，此病必除愈，父母及兄弟，即共舉其床，往詣佛塔所，身體轉(zhuǎn)增熱，氣息垂欲絕。爾時(shí)父母兄弟諸親舉床到已，彼人專念迦葉如來(lái)三藐三菩提。涕泣盈目，以已所持梅檀之香，悲哀向塔而說(shuō)偈言：“大悲救苦厄常說(shuō)眾善事。我為欲迷惑，盲冥無(wú)所見(jiàn)。我于真濟(jì)所，造作諸過(guò)惡。塔如須彌山，我癡故毀犯。現(xiàn)得惡名稱，后生隨惡道。不觀佛功德，今受此惡報(bào)。即以得現(xiàn)果，后必受熱惱。明者以慧眼，離苦除諸欲，我今懷憂愁，誠(chéng)心歸命佛。諸所造過(guò)患，愿當(dāng)救濟(jì)我。如人跌傾倒，依地而得起?！睜枙r(shí)父母及諸眷屬贊言：“善哉！善哉！汝今乃能作是贊嘆，唯佛世尊能除汝病?！奔凑f(shuō)偈言：汝今于佛所，應(yīng)生信解心。唯佛大功德，乃能撥濟(jì)汝。譬如入大海，船破失財(cái)寶。身既不沉沒(méi)，復(fù)還獲財(cái)利?！睍r(shí)長(zhǎng)者子諸親既睹身瘡壞爛臭穢，厭惡生死，即以花香涂香末香，用供養(yǎng)迦葉佛塔。復(fù)以牛頭梅檀以盡佛身，身瘡漸差，發(fā)歡喜心，熱患盡愈，爾時(shí)長(zhǎng)者子得現(xiàn)報(bào)，生歡喜心，知其罪滅。即說(shuō)偈言：如來(lái)一切智解脫諸結(jié)使。迦葉三佛陀，能濟(jì)諸眾生。佛是眾生父，為于諸世界。而作不請(qǐng)友，唯有佛世尊。能有此悲心，我今于佛所。造作大過(guò)惡，愿聽(tīng)我懺悔。內(nèi)心發(fā)誓愿，唯垂聽(tīng)我說(shuō)。為欲所逼迫，失意作諸惡。使我受離欲，及以結(jié)使怨。諸根不調(diào)順，猶憂戾馬。愿莫造惡行，常復(fù)寂滅跡。以牛頭梅檀，供養(yǎng)于佛塔。身常得此香，莫墜諸惡趣。彼長(zhǎng)者子于后命終，生于天上，或處人中身常有香，身體肢節(jié)皆有。相好父母立字號(hào)曰香身。爾時(shí)香身厭惡陰界，求索出家，得避支佛道，此骨是避支佛骨所出之香，是故眾人應(yīng)供養(yǎng)塔，獲大功德。復(fù)次，先有善根，應(yīng)得解脫，由不聞法因緣等故，還墜地獄，是故應(yīng)當(dāng)至心聽(tīng)法。我昔曾聞富那羅弟子，尸利多者，是樹(shù)提伽婦夫。時(shí)樹(shù)提伽父，光是尸陀弟子一切眾生教法相習(xí)，而樹(shù)提枷蒙佛恩化，其父亦信，為佛弟子，更不諮稟六師之徒，時(shí)樹(shù)提伽，為欲化彼婦夫尸利多故，數(shù)數(shù)到邊而語(yǔ)之言：“佛婆伽婆是一切智”彼婦夫言：“富羅那者，亦是一切智?！睜?zhēng)一切智故，遂共議論。樹(shù)提伽語(yǔ)尸利多言：“我今當(dāng)示汝一切智，汝富羅那者，非一切智。以少智相誑惑世人，稱已有智，實(shí)非一切智。但，以相貌有所忖度，正可能知小小事耳。何由得名一切種智？”即說(shuō)偈言：猶如生盲者，水精以為眼。誑惑小兒等，自稱我有目，彼先自無(wú)目，今稱我有目。此語(yǔ)不可信，正可誑癡者。能解因相論，方便詐自顯，以此相貌故，誑惑于眾人。相貌近是事，竟何所知曉！尸利多語(yǔ)樹(shù)提枷言：汝為瞿曇幼術(shù)所惑，富蘭那者，是一切智。汝今不識(shí)，便生誹謗，富那羅行住坐臥三世之事盡能明了。樹(shù)提伽言：我今示汝富蘭那非一切智事。即請(qǐng)富那羅將向其家時(shí)，富蘭那作是念，樹(shù)提伽者，其父昔日是我弟子，往事瞿曇，知彼過(guò)患還來(lái)歸我，是我福德。作是念已，許受其請(qǐng)。于其后日，富蘭那將諸徒眾數(shù)百千人，又有五百弟子，以自圍遠(yuǎn)，詣樹(shù)提伽家。既至其家，時(shí)富蘭那微笑，尸利多問(wèn)富蘭那言：婆伽婆何故微笑？富蘭那言：我遙見(jiàn)彼那摩陀河岸有一彌猴墜于水中，是故笑耳。尸利多復(fù)白之言：“婆伽婆天眼清凈，在此城內(nèi)遙見(jiàn)千里外，那摩陀河小彌猴墜水?！睍r(shí)彼外道將諸弟子，入圍提伽家，即時(shí)就坐。眾即定已，時(shí)樹(shù)提伽以飯覆蓋上，授與富蘭那。富蘭那言：“此飯無(wú)羹，云何可食？”樹(shù)提伽即托羹飯語(yǔ)尸利多言：“今汝師者，尚不能見(jiàn)缽中飯下有羹，何能遙知千里外彌猴墜于河耶！事驗(yàn)可知，非一切智。但貪名聞為利養(yǎng)故，眾生可愍？身既誑惑復(fù)以教人。即說(shuō)偈言：“汝師富蘭那顛惑邪倒見(jiàn)。失于智慧燈住無(wú)明閭中，迷謬自相愛(ài)，愚者還相重。釋種中最勝，具相三十二。唯此一切智，更無(wú)第一者。時(shí)富蘭那以慚愧故，食不自飽低頭而去。時(shí)尸利多愁慘不樂(lè)，既為師徒，雖有短陋，猶欲使勝。尸利多詣富蘭那所，而語(yǔ)之言：“莫用愁惱，樹(shù)提伽今者毀辱婆伽婆，猶得還家，未足為恥！我若請(qǐng)彼樹(shù)提伽師來(lái)至家者，正可得入，終不得出?！弊魇钦Z(yǔ)已，便詣祗桓往請(qǐng)世尊。心實(shí)滔曲，詐設(shè)恭敬，義手合掌向于世尊而說(shuō)偈言：“我明設(shè)微供，愿屈臨我家。三界中勝器，愿不見(jiàn)放舍。”爾時(shí)世尊知尸利多心懷滔曲，外詐恭敬，即說(shuō)偈言：心懷于二計(jì)，外視親儒善。猶如有魚(yú)處，外必有回動(dòng)。譬如作瓔珞，內(nèi)銅外涂金。智者觀察已，即知非真金。心有所懷俠，外色必有異。無(wú)心尚可知，況復(fù)有心者。純金色相好，睹者即知真。若以金涂銅，善別知非實(shí)。爾時(shí)世尊，深知尸利多心懷詐偽，如來(lái)世尊大悲憐愍。又復(fù)觀其供養(yǎng)善根垂熟，世尊尋即受其請(qǐng)。時(shí)尸利多作是念，若一切智者，云何不知我心？便受我請(qǐng)。即說(shuō)偈言：何有一切智！而不修苦行。樂(lè)著于樂(lè)事，不能知我心。何名一切智？嗚呼世愚者！不知其過(guò)短，使生功德相。實(shí)無(wú)有智慧，橫贊嘆其德?；蛑嗪蒙?，稱譽(yù)遍世界。”時(shí)尸利多說(shuō)是偈已，即還其家，施設(shè)供具，于飯食中盡著毒藥，于中門(mén)內(nèi)作大深坑滿，中盛伽陀羅炭使無(wú)煙火。又以灰火用覆其上，上又覆草時(shí)婦問(wèn)夫：“造何等事？劬勞乃爾！”其夫答曰：“今我所為，欲害怨家?！逼鋴D問(wèn)言：“誰(shuí)是怨家？”尸利多即說(shuō)偈言：“好樂(lè)著諸樂(lè)，怖畏苦惱事。不修諸苦行，欲求于解脫。喜樂(lè)甘肴膳，又勇行辯說(shuō)。釋中種族子，此是我大怨?！睍r(shí)尸利多婦又手白其夫言：“可舍忿心！我昔曾于弟舍見(jiàn)佛如此大丈夫相，何故生怨？”即說(shuō)偈言：“彼牟尼能忍，斷除嫌恨相。又滅慢貢高舍離于斗爭(zhēng)。于彼生怨者誰(shuí)應(yīng)可為親！觀彼大人相，無(wú)有害心。常出柔軟音，先言善慰問(wèn)。其鼻圓且真，無(wú)有諸洼曲。直視不回顧，亦不左右躬。言又不粗獷，惡口而雨舌。和顏無(wú)色，亦復(fù)不暴惡。言無(wú)所傷觸，亦不使憂惱。云何橫于彼？生于毒相。同如秋滿月，目如青蓮敷。行如師子王，垂臂過(guò)于膝，身如真金山，汝直如是怨，惡道悉虛空，共無(wú)此怨者。世間極大苦，三惡道充滿。尸利多作是思惟，彼親弟故，心生已黨今當(dāng)守護(hù)。若不爾者，或泄我言，以告旁人。作是念已，即閉其婦在深室中。即時(shí)遣人喚諸尼汝今可來(lái)，為汝除怨，我以施設(shè)火坑、毒飯。此諸尼五熱炙身，咸皆焦黑，猶如灰炭。自相招集，即共往詣尸利多所止之處，尸利多莊嚴(yán)舍宅，白凈鮮潔，如青吒迦樹(shù)。諸尼等既至其家，在其樓上，猶如鳥(niǎo)群，亦如俱翅羅鳥(niǎo)黑蜂，圍無(wú)在貴吒迦樹(shù)，踴躍歡喜。諸尼子亦復(fù)如是。而作是言：“我今當(dāng)觀瞿曇沙門(mén)正今焦然，若火燒不焦，毒飯足害，畢定當(dāng)死。作是語(yǔ)已，歡喜微笑。時(shí)尸利多即遣一人往詣佛所，白佛言：“時(shí)到，飯食已辦。”自上高樓，與富蘭那共議此事，時(shí)尸利多住宅神愁憂啼泣，而作是言：“如來(lái)世雄，三界之尊，佛婆伽婆，云何惡心？乃欲毀害，我于今者都無(wú)活路，所以者何？如來(lái)世尊，三界無(wú)上，在此滅沒(méi)，惡名流布，遍滿世間，一切諸神咸嗤笑我。此是惡人，我當(dāng)云何而得活耶？如來(lái)昔日為菩薩時(shí)，不惜財(cái)物身體手足，為憐愍故，作如斯事。況于今日，而當(dāng)愛(ài)身！云何欲于如斯人旁起惡逆心？是故我當(dāng)必定舍命。又佛世尊于現(xiàn)在世為眾生故，六年苦行，日食一麻一米，身體贏瘠骨肉干竭。即說(shuō)偈言：如來(lái)行苦行，六年自干焦。作是難苦業(yè)，為諸眾生故，如斯悲愍者，云何欲加害。彼所遣人到竹林中，白言：“世尊！食具已辦，宜知是時(shí)。爾時(shí)世尊，大悲熏心，為欲利益諸眾生故揮手而言：“咄哉，凡愚！汝于今者應(yīng)見(jiàn)真諦。于過(guò)去世供養(yǎng)諸佛，有解脫緣善根已熟。云何乃遣如此使人？作顛倒事，火坑毒飯，以待于我。云何作是極惡之事而來(lái)見(jiàn)喚？此所為事。甚為非理。即說(shuō)偈言：我于昔日時(shí)，六年行苦行。為諸眾生故，作此諸難事。眾生今云何，返欲見(jiàn)毀害。咄哉極愚癡！盲無(wú)慧目者。作是非法事，橫欲加惱害。我念諸眾生，過(guò)于慈父母。云何于我所，而生賤害心？今日時(shí)以到，諸佛之常法，為眾生真濟(jì)。如醫(yī)欲救病，種種加毀罵，猶故生忍心。我今亦如醫(yī)，往詣?dòng)诒思?。何故而往彼？大悲之所福。如人得鬼病，心意不自在。加毀罵師，為治鬼病故，亦不責(zé)病者。今此諸眾生，煩惱鬼在心。愚癡不分別，橫欲加毀害。我今亦如是，但除煩惱鬼，不應(yīng)責(zé)彼人。爾時(shí)世尊，從坐而起，外現(xiàn)不愧。復(fù)說(shuō)偈言：“阿難持衣來(lái)，羅目侯羅取缽。難陀汝亦去，速疾喚比丘。不得復(fù)停止，宜應(yīng)速疾往。彼尸利多，今急待教化。我住毒蛇身，為度眾生故。我今畜是怨，為僧彼眾生?！睜枙r(shí)如來(lái)，出林樹(shù)間猶如云散日。從中出時(shí)，彼林神以天眼見(jiàn)尸利多舍內(nèi)所設(shè)火坑毒飯。啼泣墜淚敬愛(ài)佛故。頂禮佛足，瞻仰尊顏。而說(shuō)偈言：“彼意懷殘惡，無(wú)有利益心。愿佛不須往，回還向竹林。世尊甚難值，曠劫時(shí)一遇。佛雖不愛(ài)身，為度眾生故。如斯勝如身，應(yīng)當(dāng)勤擁護(hù)。未得濟(jì)度者。宜應(yīng)令得度。畏者施無(wú)畏。度者得止息。令無(wú)歸依者，得有歸依處。略說(shuō)而言之，有無(wú)量利益。唯愿佛世尊，莫往詣其家。為天阿修羅，而作歸依處?！睜枙r(shí)世尊，知而故問(wèn)，問(wèn)彼天神曰：“為何事故？不應(yīng)往詣尸利多所止之處。”時(shí)有一天而說(shuō)偈言：“尸利多合作大深火坑，熾焰滿其中，詐偽覆其上?！狈饛?fù)說(shuō)偈言：“貪欲愚癡火，極為難除滅。我以智水澆，消滅無(wú)遺余。況復(fù)世間火，何能為我害！地獄之猛火，熾然滿世界。七日焚天地，世間皆融消，如此之猛火，莫能為我害。尸利多火，何能見(jiàn)傷毀！”復(fù)有一天作如是言：“若火燒不能燒如來(lái)者，設(shè)食毒飯復(fù)當(dāng)云何？今尸利多，為邪見(jiàn)毒染污其心。以此毒害惡遂之心，以毒和飯欲相傷毀，復(fù)懷諂偽現(xiàn)柔軟相，來(lái)請(qǐng)世尊，而其內(nèi)心實(shí)懷惡逆。唯愿世尊，不須往彼?！狈鸶嫣煸唬骸拔乙源缺①ね铀幩幱猛可硇?，貪愛(ài)之毒最難消除。我于久遠(yuǎn)已拔其本，況世間毒而能中我！汝莫憂愁?！睜枙r(shí)如來(lái)，從竹林出，往到城門(mén)。時(shí)彼林神見(jiàn)佛直進(jìn)而作是言：“如來(lái)世尊，將不還返，于此竹林。佛今向彼解脫之方，譬如日出必向西方，目視不舍?？钟诤髸r(shí)更不見(jiàn)佛，火若不燒，定為毒飯之所傷害。以諸因緣難可復(fù)見(jiàn)，有福德人乃能得見(jiàn)。摧他論者，于大眾中作師子吼，有福之人乃能更聞，有福利者得接足禮。”爾時(shí)世尊，如大寶樓諸根寂定，諸比丘等悉皆隨從，猶如明月，眾星圍繞，往尸利多家。時(shí)尸利多宅神舉聲欲哭，咄哉怪哉！佛來(lái)到此，今此尸利多乃作火坑毒飯，欲以害佛。爾時(shí)宅神，頂禮佛足，而說(shuō)偈言：“我來(lái)睹佛時(shí)，愿大悲至家。見(jiàn)佛到家已，心中不喜樂(lè)。所以不喜者，以有非法故。相好莊嚴(yán)身，瞻仰無(wú)厭足。如此大人者，今當(dāng)作厭聚。我憶是事故，身體欲求沒(méi)。誰(shuí)見(jiàn)如此事，而當(dāng)不苦惱。假使極惡猛，愚癡殘害人。設(shè)見(jiàn)如來(lái)身，不忍生惡念。況復(fù)欲加害，月入羅目侯口。世人皆忿惱，善哉還歸去！火坑深七刃，滿中盛熾火。愿莫入此處，自護(hù)彼主人。并護(hù)彼主人，及余一切眾。爾時(shí)世尊，告宅神言：“刀毒水火，不害慈心?！奔凑f(shuō)偈言：“我護(hù)諸眾生，猶如一子想。假使欲害我，我亦生慈心，煩惱炎熾盛，擁護(hù)令免惡。以是因緣故，誰(shuí)火能燒我！”佛告宅神：“汝今應(yīng)當(dāng)舍于怖畏，我今師子吼，除障外道，如羅目侯羅吞食日月。我今決定不為尸利多之所患，害若不能除，云何乃能降伏魔耶！”安慰宅神即入其舍。時(shí)外道等見(jiàn)佛入舍，甚大歡喜，更相語(yǔ)言：“沙門(mén)瞿曇今已入外門(mén)，復(fù)到中門(mén)，佛以無(wú)畏威光，潤(rùn)澤直入無(wú)疑。至第三門(mén)，轉(zhuǎn)近炎坑。爾時(shí)彼婦于空室中，聞佛世尊，到覆火處，心懷狂亂。作是念言：“如來(lái)今者，已到火坑，苦腳觸草，火必?zé)肴?。嗚呼怪哉！即說(shuō)偈言：“今當(dāng)煙中沒(méi)，聲咳目雨淚?；鹑粺聲r(shí)，應(yīng)當(dāng)半數(shù)卻。眼看索救護(hù)，宛轉(zhuǎn)而反側(cè)。焦然既以訖，威光復(fù)消融。身相都焚滅，頭發(fā)焦墜落，額廣白毫相，今以盡消滅。如鵠在花上，為火所燒滅。面如凈滿月，眾生睹其目。猶如美甘露，既墜焰火中。驚懼視四方，猛火無(wú)悲愍。必?zé)罱谷?，成真金色，?jiàn)者靡不悅，大人相炳著。美妙極殊特，如是之形容，今為火焦縮，略說(shuō)而言之，如似金織網(wǎng)卷蝶在一處。以漸見(jiàn)消滅，如月欲盡時(shí)，佛身甚微妙，見(jiàn)者身心悅。如來(lái)極奇特，世界無(wú)倫疋。”爾時(shí)世尊，入第三門(mén)漸近火坑。諸尼子在重閣上見(jiàn)于如來(lái)轉(zhuǎn)近火坑，心生踴悅，如冢間樹(shù)群鳥(niǎo)在上，望死人肉欲得叼食。諸尼等在重閣上，亦復(fù)如是。時(shí)富艸蘭那心生歡喜，而說(shuō)偈言：“汝善作幻術(shù)，回轉(zhuǎn)諸世間。今日沒(méi)火坑，更能為幻不！復(fù)有一尼，而作如是言。一足已躡上，云何不陷墜？為我目不了，為是夢(mèng)幻耶！”爾時(shí)世尊，以相輪足躡火坑上，即變火坑為清涼池。滿中蓮華，其葉敷榮，鮮明潤(rùn)澤遍布池中。其眾蓮華有開(kāi)敷者，有未開(kāi)者。尸利多睹斯事已，語(yǔ)富蘭那言：“汝先欲與佛共一切智，汝可舍此語(yǔ)。即說(shuō)偈言：“善哉信可解！當(dāng)除恚心。舍于嫌恨意，汝可觀瞿曇，未曾有之威。猛焰變?yōu)樗?，土悉化成魚(yú)坑中諸火炭，咸變?yōu)楹诜?。?fù)于池水中，化作眾眾蓮華。具足有千葉，遍布于池中。具發(fā)甚熾盛，如秋開(kāi)敷花。百葉甚柔軟，莊嚴(yán)滿此池，諸蜂在池中，皆出和雅音。迦蘭陀鳥(niǎo)等，亦在中游戲。舉翅水相漉，諸蜂圍繞佛，出于妙音聲，鴛鴦相隨逐，復(fù)自在娛樂(lè)?！睜枙r(shí)富蘭那語(yǔ)尸利多言：“汝今勿為瞿曇幼術(shù)之所惑亂?！笔嘤谌鐏?lái)所，深生敬信。語(yǔ)富蘭那言：“此是幼耶？”答言“：實(shí)爾時(shí)幼所作?！笔嘌裕骸叭晔且磺兄??！辈淮?。言：我是一切智人。尸利多復(fù)語(yǔ)之言：“汝若審是一切智者，聽(tīng)我所說(shuō)。即說(shuō)偈言：“汝若一切智，亦應(yīng)知是幻。汝今何不作？如此幼化事。汝若不知幼，非是一切智?！睍r(shí)當(dāng)蘭那辭窮理屈不能加報(bào)，諸尼等語(yǔ)尸利多莫作是語(yǔ)，何以故？是富蘭那實(shí)一切智能一切示現(xiàn)。尸利多語(yǔ)諸尼子言：汝等故謂此，富蘭那是一切智耶！富蘭那者名之為滿造，作諸惡滿于地獄，故名富蘭那。汝等于此滿于惡道，富蘭那所生一切智想耶！”尸利多復(fù)語(yǔ)之言：“釋種中能安解脫婆伽婆三藐三佛陀，所不生一切種智想耶！”即說(shuō)偈言：“咄汝等方去！極為無(wú)心人。汝若有心者。假使如金剛，見(jiàn)斯希有事，尚應(yīng)生信敬。現(xiàn)見(jiàn)于如來(lái)，為未曾有事。不生信心者，是為極愚癡。”爾時(shí)尼犍等尋各散走，如善師令雹四散。又如日出眾暗自除。時(shí)尸利多見(jiàn)尼犍等散走，亦復(fù)如是，即說(shuō)偈言：恐怖目視道，惶惶欲競(jìng)馳。以佛威神力，驚怕皆散走。尼犍今退散，亦如魔軍壞。塵垢坌身體，猶著重鎧器。時(shí)諸尼犍等，奔突極速疾。譬如彼牛苗牛，在林虻蜇螫。宛轉(zhuǎn)泥涂身，狂走不自停。如云垂布，風(fēng)吹自然散。時(shí)尼犍等既散走已，尸利多心懷慚愧，即便思惟，誰(shuí)當(dāng)將我往見(jiàn)世尊？復(fù)作是念。樹(shù)提伽先更見(jiàn)佛，我今當(dāng)共詣世尊所，作是念已，即向先所閉婦戶前扣門(mén)喚婦。即說(shuō)偈言：“善哉汝直是！無(wú)上妙法器。由汝有智慧，親近奉世尊。緣我邪見(jiàn)故，事諸尼等。汝今速來(lái)出，共汝供養(yǎng)佛?！睍r(shí)樹(shù)提伽姊聞是偈已，尋即思惟，尸利多以傷害佛而來(lái)誑我，涕泣不樂(lè)。即說(shuō)偈言：“汝知我憂惱，故來(lái)見(jiàn)戲弄。我今當(dāng)云何？而往見(jiàn)如來(lái)。尼等集時(shí)，猶如諸蝗蟲(chóng)。邪見(jiàn)之熾火，滅于釋種燈?！笔嗾Z(yǔ)其婦言：“汝寧不知佛神力耶！汝今何故作如是語(yǔ)？即說(shuō)偈言：“世間一切火，何能焚燒佛。誰(shuí)能燒金剛？誰(shuí)能舉大地，汝觀十力尊，摧破諸外道?；鹂铀呐线吷徎ń蚤_(kāi)敷。如鵠處花間花耳毛毛毛遮遠(yuǎn)佛?！睜枙r(shí)其婦聞此偈已，遙見(jiàn)世尊在蓮花中，踴躍歡喜而作是言“佛故不燒?！笔鄦枰蛊?，而說(shuō)偈言：世尊金剛體，無(wú)有能燒者。由近富蘭那，我今自被燒，如似少濕薪，逼近干薪艸耒責(zé)。以火焰燒時(shí)，雨俱同熾然?！睜枙r(shí)其婦疾出重屋，到世尊所頂禮佛足，胡跪合掌瞻仰尊顏，而說(shuō)偈言：“得睹威顏者，世尊皆信敬，田我今有福，還得聞音聲，面如凈滿月，我今得睹見(jiàn)，我今有福故，還得睹世尊。相好莊嚴(yán)身，設(shè)當(dāng)見(jiàn)滅壞。惡口遍充滿，燒滅我等身”。爾時(shí)其婦供具以備，請(qǐng)佛世尊及比丘眾，請(qǐng)今就坐。語(yǔ)其夫言：圣子，汝可來(lái)入，頂禮佛足。尸利多涕泣盈目而說(shuō)偈言：我今造火坑，頑害世尊命。今當(dāng)以何面？可復(fù)得相見(jiàn)。爾時(shí)其婦語(yǔ)其夫言：“圣子，可舍疑惑，佛婆伽婆終無(wú)嫌恨?！奔凑f(shuō)偈言：“譬如空中手，無(wú)有觸礙處，諸佛法亦爾。佛于一切法，無(wú)染亦無(wú)著。離世之八法，如蓮華處水。昔時(shí)提婆達(dá)，恚心所盲。為欲害佛故，機(jī)關(guān)轉(zhuǎn)大石。當(dāng)上空中下，不能傷害佛。如彼羅目侯羅，即是如來(lái)子。佛于此二人，等心無(wú)憎愛(ài)。視彼怨與親，左右眼無(wú)異，于諸眾生所，慈悲過(guò)一子。終不于汝所，而有憎惡心，是故不宜懼。”爾時(shí)尸利多以慚愧故，曲躬隨婦，口唇干焦，深生愧恥。行步棲遲，如將沒(méi)地。舉身戰(zhàn)悼，畀下低心，極為驚怖。五體投地，哀動(dòng)號(hào)泣而說(shuō)偈言：寧抱持熾火，并及毒蛇，終不近惡友，我今為惡友，毒蛇之所螫。依婦善良藥，望得除毒害。三界之真濟(jì)，愿重見(jiàn)哀愍。我作重過(guò)惡，唯愿垂悲顧，今聽(tīng)我懺悔。爾時(shí)世尊，顏色和悅，告尸利多言：“子汝勿憂怖！”即說(shuō)偈言：“起起我無(wú)，久舍怨親心。右以梅檀涂，左以利刀割。于此二人中，其心等無(wú)異。如我今者不為希有已，斷結(jié)使無(wú)增減心。昔我為于白象之時(shí)，毒螫所中害，猶發(fā)二腳覆護(hù)獵者，使不傷害。又作龜身，為人分割，肢節(jié)悉解，不起心。復(fù)作罷身憐彼厄人。時(shí)彼厄人示獵師處，不起心，作仙人時(shí)，手足耳悉為劓毀，猶尚不起毫發(fā)許。我于往昔為一切施婆羅門(mén)所斬項(xiàng)時(shí)，無(wú)有恚恨，況于今日斷一切結(jié)而當(dāng)于汝有嫌恨心！譬如空虛不受塵垢，猶如蓮華不為水著。我離八法其事亦爾?！睍r(shí)尸利多義手合掌白佛言：“世尊！若垂愍，且待須更當(dāng)造食?！狈鸶媸嘌裕骸叭瓴磺彩拱孜沂硶r(shí)到耶？”答言“實(shí)爾！我本實(shí)遣人請(qǐng)佛，不作饒益事。”佛告尸利多言：然我以斷無(wú)利之事，汝今作何不饒益耶？”即說(shuō)偈言：“我今愚所造，屠獵所不造。過(guò)是惡所作，以毒置食中。不能有所傷，便為自己害?！睜枙r(shí)世尊，告尸利多言：汝今所施宜應(yīng)是。時(shí)尸利多言：“世尊！我所施食悉有毒藥?！笔雷饛?fù)說(shuō)偈言：“婆須吉龍王，恚極盛時(shí)。如此之猛毒，不能傷害我。我今修慈習(xí)，如何唱施藥。我以大慈果，今當(dāng)用示汝?！睍r(shí)尸利多即持毒飯，往詣佛前，涕淚悲泣，而說(shuō)偈言：我今持毒飯，功德之伏藏。我心極為惡，毒飯以扌剽相。佛以滅三毒，神足除飯毒。食之能令我，使得不動(dòng)心。佛告諸比丘：“汝等待唱們跋，然后可食。”即說(shuō)偈言：“在于上座前而唱僧跋竟，眾毒自消除，汝今盡可食。僧跋以竟，佛及僧眾盡皆飯食時(shí)，尸利多上下觀察，而作是念。今此眾中得無(wú)為毒所中者不見(jiàn)？諸僧眾皆悉安隱，不為毒中。倍增信敬，深生歡喜。爾時(shí)世尊，作是思惟，尸利多得信敬心，受緣時(shí)至當(dāng)何所作？我當(dāng)為滅煩惱之火，除邪見(jiàn)毒？佛如。應(yīng)為說(shuō)四真諦法。聞法信解斷見(jiàn)諦結(jié)，除身見(jiàn)毒滅諸結(jié)火。時(shí)尸利多以得見(jiàn)諦，即說(shuō)偈方：我度于愚癡，及以邪見(jiàn)海，不畏于惡道，我欲入黑暗，遇佛得大明。欲入于大火，反獲涼冷池。嗚呼佛大人！嗚呼法清凈！不能具廣說(shuō)，我今但略說(shuō)，我本欲與毒，百獲甘露食。斗爭(zhēng)應(yīng)失財(cái)，友得于大利。見(jiàn)佛親近佛，眾生慧眼開(kāi)，百得睹正道。劇奇逆反。診之忍反。艸阝辛衣音薛。撬呼高反。短字。貝虧音面。洼曲上纖爪反。粗獷下俱猛切。
永樂(lè)大典
卷之一萬(wàn)五千八百七十
大莊嚴(yán)經(jīng)論五復(fù)次，少智義人，見(jiàn)佛相好，猶發(fā)善心。況復(fù)智慧大德之人，而當(dāng)不發(fā)於善心耶？我昔曾聞，佛在舍衛(wèi)國(guó)時(shí)，波斯匿王，請(qǐng)佛及僧，於九十日夏坐安居。集諸牛群近佛精舍，聲乳供佛。時(shí)有千婆羅門(mén)貪牛乳故，共牧牛人行止相隨。時(shí)牧牛人聞婆羅門(mén)，誦韋陀上典悉皆通利，善了分別?；蛴衅帕_門(mén)但有空名，實(shí)無(wú)知曉。又有明知術(shù)，不解韋陀，有明韋陀，不知術(shù)。爾時(shí)世尊於夏四月安居已訖，於自恣時(shí)，王敕牧人，今不須乳，隨遂水草放汝諸牛。又來(lái)力之言：汝若去時(shí)，必往辭佛，佛若說(shuō)法，汝好諦聽(tīng)。時(shí)彼牧人，作是念，佛世尊者，是一切智為非是乎？作是念已，向陀林詣世尊所。爾時(shí)世尊大眾國(guó)遠(yuǎn)，坐認(rèn)樹(shù)下，知牧牛人。來(lái)至林中，為牧牛人，于身毛孔出諸光明。其光照耀映蔽林野，如融金聚，又如雨蘇降注火中。牧人視之無(wú)厭，即生希有難見(jiàn)之想，各相謂言：此光明者，如瞻匐華遍林中，為是何光？即偈言：“斯林甚嚴(yán)說(shuō)，光明忽改常。將非天寶林，移植此國(guó)耶！暉赫如金樓赤如天帝幢。具明過(guò)電光，熾炎逾蘇火?；蛉赵绿熳樱涤未肆珠g。時(shí)牧牛者，說(shuō)此偈已，向祗陀林至世尊所，觀佛圓光。如百千日，三十二種大人之相，炳著明了，各皆歡喜生希有想，各各贊嘆。即說(shuō)偈言：釋種王子身，端嚴(yán)甚輝妙。威光極盛熾，睹之生歡悅。身心皆快樂(lè)，善哉寂淡泊！湛然無(wú)畏懼，略說(shuō)其色相。善稱於種智，世間皆傳說(shuō)。真實(shí)不虛妄，咸言是佛陀。無(wú)不稱佛者，意持著於心?？谝嗳缡钦f(shuō)，粗略其旨要。不可具廣說(shuō)，扌忽說(shuō)其要言，是釋種中日，名實(shí)稱色像，色像亦稱名，相好及福利。炳然而顯現(xiàn)，猶如於眾寶。羅列自嚴(yán)飾，威德甚赫弈。圓光滿一尋，猶如真金山，能奪眾人目，樂(lè)觀不舍離，眾人之所愛(ài)。體是一切智。如人大叫喚，口唱如是言。一切種皆者，今在此身中。世間出種智，必在于此中。何有功德智，不視如此智。知此妙身器，真實(shí)能堪受。功巧及盡素，未曾見(jiàn)是像。終更不生疑，言非一切智。如此妙形容，功德必滿足。極有此妙形，終不空無(wú)德。應(yīng)須決定解，不應(yīng)逐音聲。爾時(shí)牧人，作如是言，我等應(yīng)當(dāng)用決定解。復(fù)作是念，今我牧牛有何智力？而用決了，我等亦可決定解知，云何可知？又言：我等雖復(fù)牧牛，可分別知彼生王宮，智能技術(shù)，一切皆學(xué)，不應(yīng)知彼牧牛之法。我今當(dāng)問(wèn)牧牛之事，其必不知。即說(shuō)偈言：韋陀與射術(shù)，醫(yī)方及祀祠，天文并聲論，文筆根本論。立天祀之論，諸論之因本。辭辯巧言論，善學(xué)淫論。求覓財(cái)利論，清凈種姓論。一切萬(wàn)物論，一種名字論。數(shù)計(jì)校論，圍基博弈論。原本書(shū)學(xué)論，音樂(lè)倡伎論。吹具歌法論，舞法笑法論。欺弄及癢序，舉動(dòng)花論，如是等諸論，悉皆善通達(dá)。案摩除疲勞，善別摩尼價(jià)。善別衣帛法，彩色及臘印。機(jī)關(guān)與胡膠，射術(shù)針令離。又善知裁割，刻雕成眾像。文章與書(shū)盡，無(wú)不悉通達(dá)。又復(fù)善能知，和香作華。善知占?jí)舴?，善知飛鳥(niǎo)音。善 知相男女，善知象馬法，雙善知鼓音，及以擊鼓法。善知斗戰(zhàn)法，善知不斗戰(zhàn)。調(diào)馬弄稍法，善知跳擲法，善知奔走法，善知濟(jì)度法。如是等諸法，無(wú)事不明練。如是諸勝眾，智伎能盡是，王子之所通利。若知此事，是其所學(xué)，是不為奇。若知淺近，凡庶所學(xué)牧牛之法，當(dāng)知真是一切智人。于是牧人即問(wèn)佛言：幾法成就，于牧牛法，令牛增長(zhǎng)。佛告之曰：成就十一法，牛群增長(zhǎng)得不損減。若不知色，又不知相，不知早起，及以拂試，不知覆瘡，不知作煙，不知大道法，不知牛善行來(lái)歡喜法，不知濟(jì)度處，不知好放牧處，不善知聲乳留遺余法，不善斷理牛主盜法，若不善知如是法者，不名為解牧牛之法。若知此法，名為善解。時(shí)諸牧人聞斯語(yǔ)已，皆生歡喜而作是言：我等宿老放牛之人尚所不知，況我等背而能得知，此十一法，是故當(dāng)知如來(lái)世尊真一切智。諸牧牛人心生信解，求佛出家，佛即為說(shuō)有十一法，比丘應(yīng)學(xué)，如修多羅中廣說(shuō)。復(fù)次，不求供養(yǎng)，及與恭敬，如是大人，唯求持行。我昔曾聞，如來(lái)在舍衛(wèi)國(guó)祗樹(shù)給孤蜀園九十日中，夏安居訖，世尊欲去，須達(dá)多，即請(qǐng)世尊在此而住。爾時(shí)如來(lái)不受其請(qǐng)，毗舍去鹿子母諸優(yōu)婆夷等，亦求請(qǐng)佛，如來(lái)不許。舍衛(wèi)國(guó)中，優(yōu)婆塞等并諸宿，舊大臣輔相亦求請(qǐng)佛，迦毗梨王諸兄弟等并祗陀諸王子，波斯匿王等亦求請(qǐng)佛，爾時(shí)世尊谷皆不許。爾時(shí)須達(dá)多以佛不許，不果所愿，請(qǐng)家中，憂惱涕泣。如來(lái)往昔為菩薩時(shí)，詣迦艸蘭頭藍(lán)弗所，彼諸徒眾與佛別時(shí)，生大苦惱，況須達(dá)多見(jiàn)於真諦。是佛優(yōu)婆塞奉事已久，與世尊別，而當(dāng)不悲惱耶，如本行中廣說(shuō)。時(shí)須達(dá)多婢，字福梨伽，從外持水來(lái)入至須達(dá)所，以已持水置大器中。倒水來(lái)訖，見(jiàn)長(zhǎng)才悲涕，以工瓦置地。白長(zhǎng)者言：以何因緣而悲涕耶？時(shí)長(zhǎng)者須達(dá)多答婢言：世尊欲詣馀方，請(qǐng)大長(zhǎng)者，國(guó)王、大臣，各各求請(qǐng)，皆不欲往，故我悲涕。婢白長(zhǎng)者言：不能請(qǐng)佛往于國(guó)耶？長(zhǎng)者語(yǔ)言：我等盡力勸請(qǐng)，及城寧諸人，諸勝婆羅門(mén)等，咸皆勸請(qǐng)，悉亦不受。諸王大臣勸請(qǐng)如來(lái)，皆悉疲極，不能使往世間真濟(jì)，今必欲去。以戀慕故，尤慘不樂(lè)。長(zhǎng)者語(yǔ)福梨迦言：非獨(dú)于我生于尤苦，舍衛(wèi)國(guó)人悉亦不樂(lè)。即說(shuō)偈言：舍衛(wèi)國(guó)內(nèi)人老少及男女。皆悉生憂惱，喻如月蝕時(shí)。人人皆尤懼，咸應(yīng)共求請(qǐng)。爾時(shí)福梨伽，聞斯偈已，顏色怡悅心懷歡喜。白長(zhǎng)者言：應(yīng)作歡悅，莫生憂惱，我能請(qǐng)佛使往於國(guó)。時(shí)須達(dá)多即語(yǔ)婢言：此國(guó)王等及與諸人勸請(qǐng)如來(lái)不能使往，汝今自言：我能請(qǐng)佛使往國(guó)者，不信汝語(yǔ)。時(shí)福梨伽答言：我今必能，爾時(shí)須達(dá)。聞福梨伽所說(shuō)，心生啼踴。即問(wèn)婢言：汝有何力？福梨伽言：我無(wú)余力，世尊自有大悲之心。即說(shuō)偈言：依止種智住，悲如母念犢。求覓受化子，心無(wú)有疲厭。眾生處深有，如來(lái)常欲拔。喻如母失犢，求覓得乃往。我捉大悲衣，具必能使還。佛不取種族，富貴及端正，財(cái)色與好惡，唯觀增上信。善根成熟者，若見(jiàn)此眾生，悲愍而濟(jì)拔，我今若留佛，國(guó)內(nèi)諸人民，咸皆生歡喜。爾時(shí)福梨伽負(fù)水衣濕，猶未得乾，即與從伴，往諸祗洹，時(shí)彼國(guó)王及大眾等，悉在祗洹。是時(shí)大眾開(kāi)避道路，使福梨伽得至佛所，本種善根，皆悉開(kāi)敷，高聲請(qǐng)佛。而說(shuō)偈言：國(guó)王及大臣，剎利婆羅門(mén)。一切諸勝人，無(wú)不供養(yǎng)佛，我今心愿樂(lè)，亦復(fù)欲供養(yǎng)。今欲求請(qǐng)佛，世尊愿垂聽(tīng)雖知諸勝人，勸請(qǐng)於世尊。如來(lái)大慈悲，應(yīng)當(dāng)受我請(qǐng)。世尊心平等，悉無(wú)有高下，極賤卑下人，及高勝帝釋，我墜貧窮海，波浪諸苦中，溺無(wú)窮已，常產(chǎn)苦惱聲。世尊應(yīng)愍傷，極拔貧惡焦，我今深敬信，眾中堅(jiān)勝者。大悲應(yīng)證知，大地及虛空一切世界中，皆悉而知見(jiàn)，無(wú)有不了者，唯佛具足眼，一切無(wú)不知，今我無(wú)供養(yǎng)，請(qǐng)佛及眾僧，唯有信受解。此身非已有，屬他不自由，不得隨從佛，唯愿受我請(qǐng)。佛若遠(yuǎn)去者，我心如往醉，色身已供養(yǎng)，佛若住此者，我得敬法者。佛所說(shuō)法者，我悉能受行。善哉唯愿往，速與我言教。貴賤等無(wú)異，眾生中堅(jiān)實(shí)，一切世間共，不請(qǐng)之親友。網(wǎng)縵皆覆指，相輪莊嚴(yán)手，一切皆恐怖，佛以手安慰。誰(shuí)有上大悲，慈稱蒲世間。皆是真濟(jì)聲，六師稱種智先已調(diào)伏之，誰(shuí)能大眾前。無(wú)畏師子吼，名聞遍三界。動(dòng)搖行往者，世界盡聞知，誰(shuí)有無(wú)缺失，唯佛世尊能。善哉愿和悅。歸依三寶心，猶如犢念母，為諸眾生故，極作難苦行。疲勞來(lái)至此，說(shuō)於八正路。間開(kāi)示甘露道，人雄堪作器。爾時(shí)福梨伽善根已熟，佛婆伽出梵音聲，以偈告福梨伽曰：汝既善方便，能令我還往。汝以言辭，能制諸龍象，汝有堅(jiān)固志，度量極寬廣。能以精勤心，求請(qǐng)使我往。我今當(dāng)云何？不受于汝請(qǐng)。若遙觀汝心，猶應(yīng)當(dāng)來(lái)赴。況今見(jiàn)汝身，而當(dāng)舍棄去。我不為財(cái)利，富貴及名利。以汝堅(jiān)實(shí)心，我當(dāng)久住此。觀汝清凈心，猶如賢勝馬。莊嚴(yán)其鞍韉，誰(shuí)不乘游巡。我為眾多人，為作解脫因。是故舍離家，不為利養(yǎng)系。猶如大龍象，以系用系之。利養(yǎng)亦如是，不能禁制我。我本處胎時(shí)，在彼暗冥中。猶思益眾生，況今成正覺(jué)?？嘈蟹e無(wú)量，猶恒自干焦。不為諸眾生，我應(yīng)入涅。為欲度眾生，是以往于世，我為諸眾生，投巖及赴火。我為化彼故，不避諸苦惱。亦不辭疲倦，為滿福梨伽故復(fù)還止往。福梨伽應(yīng)知，我今滿汝愿。我為化眾生擔(dān)是毒蛇聚。我為福伽往，舍衛(wèi)城眾生，皆生希有想，各唱如是言。嗚呼佛希有！不受?chē)?guó)王語(yǔ)，亦不為大臣，不為國(guó)城人，亦不受女人。柔軟微妙語(yǔ)，佛為教化者見(jiàn)此善心故，即便為止往。一切行往者，知佛為福伽。是故為止往，不為諸利養(yǎng)，名利及財(cái)賄，佛無(wú)諸結(jié)使。為於受化者，行止及坐臥，常觀諸眾生，為于眾生故，應(yīng)行即便行。應(yīng)往尋止往。復(fù)次，護(hù)持禁戒寧舍身命終不毀犯。我昔曾聞?dòng)幸槐惹?，次第乞食，至穿珠家，立于門(mén)外。時(shí)彼珠師，為于國(guó)王穿摩尼珠，比丘衣色往映彼珠，其色紅赤。彼穿珠師即入其舍為比丘取食。時(shí)有一鵝，見(jiàn)珠赤色，其狀似肉，即便吞之。珠師持食以施比丘，尋即覓珠，不知所在。此珠價(jià)貴王之所有，時(shí)彼珠師家既貧窮，失王貴珠，以心急故，語(yǔ)比丘言：歸我珠來(lái)！爾時(shí)比丘作是思惟，今此珠者鵝所吞食，若語(yǔ)彼人，將必殺鵝，以取其珠。如我今者苦惱時(shí)至，當(dāng)設(shè)何計(jì)得勉斯患。即說(shuō)偈言：我今護(hù)他命，身分受苦惱。更無(wú)余方便，惟我命代彼。我若語(yǔ)彼人，云是鵝所吞，彼人未必信，復(fù)當(dāng)傷彼命，云何作方便，已身得全濟(jì)，又不害彼鵝，若言他持去，此言復(fù)不可。設(shè)身得無(wú)過(guò)，不應(yīng)作妄語(yǔ)。我聞婆羅門(mén)，為命得妄語(yǔ)。我聞先圣說(shuō)，寧舍于身命，終不作虛誑。佛詫賊惡人，以鋸割截身。雖受此苦痛，終不毀壞法。妄語(yǔ)得全活，猶尚不應(yīng)行。寧以護(hù)戒心，而舍于身命。我若作妄語(yǔ)，諸同梵行人。稱議我破戒，如是稱譏輕。猶能焦我心，以是因緣故，不應(yīng)毀禁戒，今入大苦中，我今應(yīng)當(dāng)學(xué)。如鵝飲水乳，能使其乳盡。唯獨(dú)留其水，我今亦當(dāng)爾。去惡而取善，經(jīng)作如是說(shuō)。智者共嬰愚，雖復(fù)同其事，終不從彼惡，善人能棄惡，如鵝飲水乳，我今舍身命，為此鵝命故。緣我護(hù)戒因，用成解脫道。爾時(shí)穿珠師聞斯偈故，語(yǔ)比丘言：還我珠來(lái)！若不見(jiàn)還，汝徒受苦，終不相置。比丘答言：誰(shuí)得汝珠？默然而立，珠師語(yǔ)言：更無(wú)飲人，誰(shuí)偷此珠？時(shí)彼珠師即閉門(mén)戶，語(yǔ)比丘言：汝于今日好自堅(jiān)持，比丘尋即四向顧望，無(wú)可恃怙，如鹿入圍莫知所趣。比丘無(wú)救，亦復(fù)如是。爾時(shí)比丘，即自僉欠身端正衣服，彼人雙復(fù)語(yǔ)比丘言：汝今將欲與我斗耶？”比丘答言：不共汝斗。我自共彼結(jié)使賊斗，所以爾者，恐于打時(shí)身形現(xiàn)故。我等比丘，設(shè)使困苦臨終之時(shí)，猶常以衣用自覆護(hù)，不露形體。爾時(shí)比丘，復(fù)說(shuō)偈曰：世尊具慚愧，我今隨順學(xué)。乃至命盡時(shí)，終不露形體。時(shí)彼珠師語(yǔ)比丘言：頗有不惜身命者耶！比丘答言：我出家法至于解脫，常護(hù)身命，雖處險(xiǎn)難而全身命，今我決定，舍于此身，使出家眾稱美我名。即說(shuō)偈言：我舍身命時(shí)，墜地如干薪。當(dāng)使人稱美，為鳥(niǎo)能舍身。亦使于后人，皆生尤苦而舍如此身。聞?wù)咔诰M(jìn)修行于真道，堅(jiān)持諸禁戒有使毀禁者，愿樂(lè)于持戒。爾時(shí)珠師語(yǔ)比丘言：汝向所說(shuō)滔曲不實(shí)，復(fù)欲使人稱其美名。比丘答言：汝謂我今者染衣有虛妄耶？何故現(xiàn)美，不為滔曲，自歡喜耳。亦不使人稱嘆我名，欲使世尊知我至心。即說(shuō)偈言：大仙之弟子，為持禁戒故。舍于難舍命，使諸世間人，于諸出家者，生未曾有想，今雖未生想，將來(lái)必當(dāng)生。時(shí)珠師執(zhí)縛比丘而加打捧，問(wèn)比丘言珠在何處？還我珠來(lái)！比丘答言：我不得珠。珠師涕泣，心生悔恨，失以王珠，益以苦惱。即說(shuō)偈言：咄哉此貧窮！我知善惡業(yè)。生于怪恨心，咄哉此貧窮，由貧故造惡。進(jìn)穿珠師即便涕泣，頂禮比丘足而白之言：賜我歡喜，還與我珠，汝莫自焦，亦莫燒我。比丘答言：“我實(shí)不取。”珠師復(fù)言：“此比丘甚是堅(jiān)鞭，受是苦惱，猶言不得?！睍r(shí)彼珠師以貧切故，無(wú)由得珠，更復(fù)打。時(shí)彼比丘兩手并頸并被縛，四向顧望莫知所告，必空受死。時(shí)彼比丘而作是念，生死受苦，皆應(yīng)如是。應(yīng)當(dāng)堅(jiān)辭無(wú)犯戒律，若當(dāng)毀戒受地獄罪，有過(guò)今苦。即說(shuō)偈言：當(dāng)念一切智，大悲為體者。是我尊重師，當(dāng)憶佛所告。富那伽之言，又復(fù)當(dāng)憶念。林間忍辱仙，割截于手腳，并劓其耳鼻，不生恚心，比丘應(yīng)當(dāng)憶，修多羅中說(shuō)，佛告于比丘，若以鐵鋸解，支節(jié)手足等，不應(yīng)起惡心，但當(dāng)專念佛，應(yīng)當(dāng)念出家，及憶諸禁戒。我于過(guò)去世，淫盜舍身命，如是不可數(shù)。羊鹿及六畜，舍身不可計(jì)。彼時(shí)虛受苦，為戒舍身命。勝于毀禁生，假欲自擁護(hù)，會(huì)歸終當(dāng)滅，不如為持戒，為他護(hù)身命。舍此危脆身，以求解脫命。雖俱舍身命，有具功德者。有無(wú)所得者，智者護(hù)身命，名稱具功德。愚者舍身命，從喪無(wú)所護(hù)。時(shí)彼比丘語(yǔ)穿珠師言：莫舍悲心極為苦哉！時(shí)穿珠師涕泣懊惱而說(shuō)偈言：我雖打撲汝，極大生苦。憶王責(zé)我珠，復(fù)欲苦治汝。今汝舍是苦亦使我離惡。汝是出家人，應(yīng)斷于貪欲。宜舍貪愛(ài)心，還當(dāng)與我珠。比丘微笑而說(shuō)偈言：我雖有貪心，終不利此珠。汝當(dāng)聽(tīng)了說(shuō)，我今貪名稱，智者所嘆羨，亦貪于禁戒。及以解脫法，最是我所貪。甘露之道跡，于汝摩尼珠。實(shí)無(wú)貪利心，我著糞掃衣。乞食以為業(yè)，住止于樹(shù)下，以此我為足，以何因緣故，乃當(dāng)作偷賊，汝宜善觀察。穿珠師語(yǔ)比丘：何用多語(yǔ)！遂加系縛倍更撾打，以繩急絞，耳眼口鼻盡皆血出。時(shí)彼鵝者即來(lái)食血，珠師忿打鵝即死。比丘問(wèn)言：“此鵝死活？”珠師答言：鵝今死活何足故問(wèn)？時(shí)彼比丘即向鵝所，見(jiàn)鵝既死，涕泣不樂(lè)。即說(shuō)得言：“我受諸苦，望使此鵝活。今我命未絕，鵝在我前死。我望護(hù)汝命，受是極辛苦。何意汝先死？我果報(bào)不成?！贝┲閹焼?wèn)比丘言：“鵝今于于汝竟有何親，愁惱乃爾！”比丘答言：“不滿我愿，所以不樂(lè)。我先作心望代鵝命。今此鵝死，愿不滿足?！敝閹焼?wèn)言：“欲作何愿？”比丘答言：佛作菩薩時(shí)，為眾生故割截手足，不惜身命，我欲學(xué)彼。即說(shuō)偈言：菩蒴往昔時(shí)，舍身已貿(mào)鴿。我亦作是意，舍命欲代鵝。我得最勝心，欲全此鵝命。由殺鵝故，心愿不滿足。珠師問(wèn)言：“汝作是語(yǔ)，我猶不解，汝當(dāng)為我廣說(shuō)所由?！睜枙r(shí)比丘說(shuō)偈答曰：我著赤色衣映珠似肉色，此鵝謂是肉，即便吞食之。我受此苦惱，為護(hù)彼鵝故，逼切甚苦惱，望彼得全命。一切諸世間，佛皆生子想。都無(wú)功德者，佛赤生悲愍。瞿曇是我?guī)煟坪魏τ谖铮∥沂潜说茏樱坪文茏骱?！時(shí)彼珠師間是偈已，即開(kāi)鵝腹而還得珠，即舉聲哭語(yǔ)比丘言：汝護(hù)鵝命，不惜于身，使我造此非法之事。即說(shuō)偈言：汝藏功德事，如以厭覆火，我以愚癡故，燒惱數(shù)百身。汝于佛相，極為甚相稱。我以愚癡故，不能善觀察，為癡火所燒，愿當(dāng)暫留住，少聽(tīng)我懺悔，猶如腳跌者，扶地不得起，待我得少供。時(shí)彼珠師又手合掌向于比丘重說(shuō)偈言：南無(wú)清凈行，南無(wú)圣持戒，遭是極苦難，不作毀缺行。不遇如是惡，持戒非希有。要當(dāng)值此苦，能持禁戒者，是則名為難，為鵝身受苦，不犯于禁戒，此事實(shí)難有。時(shí)穿珠師既懺悔已，即遣比丘還歸所止。構(gòu)乳上右候反。取牛乳也。正作聲工瓦下江反。瓷瓶類劓魚(yú)器及。割鼻也。相上必遙友。腳跌下徒結(jié)反。復(fù)次，佛法難聞。如來(lái)往昔為菩薩時(shí)，不惜身命以求于法，是故應(yīng)當(dāng)勤心聽(tīng)法，我昔曾聞鴿緣譬喻，有邪見(jiàn)師，為釋提桓因說(shuō)顛倒法，彼外道師非有真智，自稱為一切智，說(shuō)言無(wú)阿耨多羅三藐三菩提。爾時(shí)帝釋聞是語(yǔ)已，心懷不悅，極生尤愁，爾時(shí)帝釋見(jiàn)諸世間，有苦行者盡到其所，推求一切智，如帝釋問(wèn)經(jīng)中偈說(shuō)，我今意欲求，不能得滿足。晝夜懷疑惑莫識(shí)是與非。我久遠(yuǎn)來(lái)，恒思廣推求。不知大真濟(jì)，今為何所在？毗首羯磨白帝釋言：處于天上不應(yīng)尤愁，世間拘尸國(guó)王名日尸毗，精勤苦行，求三藐三菩提，智者觀已，是王不久必當(dāng)成佛，可往親近。帝釋答言：彼之所作不移勤耶？即說(shuō)偈言：猶如魚(yú)子生，雖多成者少，又如共電羅果，生熟亦難別。菩薩亦如是，發(fā)心者甚多，成就者極少，若作難苦行，而不退轉(zhuǎn)者，可說(shuō)決定得。欲知菩薩者，執(zhí)心必堅(jiān)固。毗首羯磨言：我等今當(dāng)往試看，若實(shí)不動(dòng)當(dāng)修供養(yǎng)。爾時(shí)帝釋為欲觀察菩蒴心故，自化作鷹，語(yǔ)毗首羯磨：汝化作鴿。時(shí)毗首羯磨即化作鴿，身如空青，眼如赤泉，向帝釋所。爾時(shí)帝釋生憐愁心，語(yǔ)毗首羯磨：我等云何？于菩薩所而生逼觸，為彼尸毗王作苦惱事。雖復(fù)受苦，如練好寶，數(shù)試知真，試寶之法，斷截敢折火燒推打乃始知直。”爾時(shí)化鴿，為鷹所逐，鴿現(xiàn)恐怖于大眾前，來(lái)入尸毗王腑下，其色青綠如蓮革，葉其光赫弈如云中，降啄白嚴(yán)麗，諸人皆生希有之想。即說(shuō)偈言：有實(shí)慈悲心，眾生皆體信。如似日暗時(shí)，趣于自己巢，化鷹作是言，愿王歸我食。爾時(shí)大王聞鷹語(yǔ)已，又見(jiàn)彼鴿極懷恐怖，即說(shuō)偈言：彼鴿畏鷹故，耳絲翩來(lái)歸我。雖口不能言，怖泣淚盈目。是故于今日，宜應(yīng)加救護(hù)。爾時(shí)大王安慰鴿，故復(fù)說(shuō)偈言：汝莫生驚怖，終不令汝死。但使吾身存，必當(dāng)救于汝。豈獨(dú)救護(hù)汝！并護(hù)諸眾生。我為一切故，而作役力者。如受?chē)?guó)人雇，六分輪我一。我今于一切，即是客作人。要當(dāng)作守護(hù)，不令有苦厄。爾時(shí)彼鷹復(fù)白王言：大王，此鴿是我之食！王答鷹言：我以得慈，于眾生所盡應(yīng)救護(hù)，鷹問(wèn)王言：云何又得？爾時(shí)大王，即說(shuō)偈言：我初發(fā)菩提，爾時(shí)即攝護(hù)于諸眾生等，應(yīng)生憐慰心。鷹復(fù)以偈答言：此語(yǔ)若真實(shí)，速應(yīng)還我鴿，若我饑餓死，汝即舍慈心。王聞是已，即便思惟，如我今者處身極難，我當(dāng)云何籌量得理？作是念已，即答鷹言：頗有余肉，活汝命不？鷹答王言：唯新肉血，可濟(jì)我命爾時(shí)大王作是思惟，當(dāng)作何方？即說(shuō)偈言：一切諸眾生，我常修護(hù)念。如此熱血肉，不殺終不得。作是念已，唯已身肉可以濟(jì)彼，此極為易。復(fù)說(shuō)偈言：割于自己身，而用與彼鷹。乃至舍已身，當(dāng)護(hù)恐怖命。爾時(shí)大王說(shuō)是偈已，便語(yǔ)鷹言：汝食我肉，為得活不？”鷹言，可爾！愿王稱量身肉使與鴿等，而以與我爾，乃食之。爾時(shí)大王聞是語(yǔ)已，心生歡喜，即語(yǔ)待人：速取秤來(lái)，以割我肉貿(mào)此鴿身。今正是我大吉會(huì)日。云何是吉會(huì)？即說(shuō)偈言：老病所住處，危脆甚臭穢。今應(yīng)為法故，舍和穢肉。時(shí)王待人奉敕取秤。爾時(shí)大王雖見(jiàn)秤來(lái)，都無(wú)愁色，即出其股腳白滑澤如多羅葉，喚一侍人，即說(shuō)偈言：汝今以刀，割取我股肉。汝但順我語(yǔ)，莫生疑畏想。不作難苦行，不得一切智。一切種智者，三界中最勝。菩提以輕緣，終不可獲得。是故我今者，極應(yīng)作堅(jiān)固。爾時(shí)侍人悲淚滿目，義手合掌，作如是言：愿見(jiàn)愍恕我不能作，我常受王供給使令，何忍以刀割王股肉。即說(shuō)偈言：王是救濟(jì)者，我設(shè)割王肉，我身及與刀，應(yīng)疾當(dāng)墜落?！睜枙r(shí)大王手自捉刀，欲割股肉，輔相大臣嚎泣諫爭(zhēng)，不能令止，城內(nèi)諸人亦各勸請(qǐng)，不隨其語(yǔ)，割于股肉。親近諸人亦各返顧，不忍見(jiàn)之。婆羅門(mén)各掩其目，不忍能觀。宮中婢女舉聲悲哭，天龍、夜叉、闥婆、阿修羅、緊那羅、摩耳侯、羅伽等在虛空中，各相謂言：如此之事，信未曾有。爾時(shí)大王身體軟弱。生長(zhǎng)王宮未曾遭苦，舉身毒痛迷悶殞絕，而自敕喻。即說(shuō)偈言：咄心應(yīng)堅(jiān)住，如此微小苦，何故乃迷悶，汝觀諸世間。百千苦纏逼，無(wú)歸無(wú)救護(hù)。無(wú)有覆育者，悉不得自在，唯有汝心者，當(dāng)為作救濟(jì)。何故不自責(zé)？橫生苦惱想。釋提桓因作是念，今此大王所為甚苦，心能定不？即欲試之，作如是言：汝今苦痛甚難可忍，何不罷休受惱乃爾！汝今以足不須作是，放鴿使去。菩薩微笑而答之言：終不以痛違我誓心，假設(shè)有痛遇于是者，終無(wú)退相。今以小苦，方于地獄不可為喻，故應(yīng)起意于苦惱眾倍生慈悲。作是念已，即說(shuō)偈言：我今割身苦，心意極廣大。智小志弱者，受于地獄痛。如此苦長(zhǎng)遠(yuǎn)，深廣無(wú)崖畔。云何可堪忍！我愍如是等。是故應(yīng)速疾，急求于菩提。如是等諸苦，救拔今解脫。時(shí)天帝釋復(fù)作是念，大王所作故未大苦，復(fù)有苦惱甚于是者，心為動(dòng)不？我今當(dāng)試。作是思惟，默然不語(yǔ)。時(shí)彼大王以所割肉，著秤一頭，復(fù)以鴿身著秤一頭，鴿身轉(zhuǎn)動(dòng)。復(fù)割兩肋及以身肉，用著秤頭猶輕于鴿。時(shí)彼大王深生疑怪，何緣乃爾？即便舉身欲上秤上，時(shí)鷹問(wèn)言：汝何故起？為欲悔耶！大王答言：“我不欲悔，乃欲以身都上秤上，救比鴿命?！睜枙r(shí)大王欲上秤時(shí)，顏色怡悅，左右親近都不忍視。又驅(qū)諸人不忍使見(jiàn)，時(shí)王語(yǔ)言，恣意使看。時(shí)彼大王割身肉盡，骨節(jié)相柱，猶如盡像在于雨中毀滅難見(jiàn)。爾時(shí)大王作是唱言我今舍身不為財(cái)寶，不為欲樂(lè)，不為妻子亦不為宗親眷屬，乃求一切種智救拔眾生。即說(shuō)偈言：天人阿修羅闥婆，夜叉龍及鬼神等一切眾生類，有見(jiàn)我身者，皆今不退轉(zhuǎn)。為貪智慧故，苦毒割此身。欲求種智者，應(yīng)當(dāng)堅(jiān)慈心。若不堅(jiān)實(shí)者，是則舍菩提。爾時(shí)大王不惜身命，即登秤上，時(shí)諸大地六種震動(dòng)，猶如草葉隨波振蕩。諸天空中嘆未曾有。唱言：善哉！善哉！真名精進(jìn)志心堅(jiān)固。即說(shuō)偈言：我護(hù)彼命故，自割已身肉。純善懷悲愍，執(zhí)志不動(dòng)轉(zhuǎn)。一切諸天人。皆生希有想。爾時(shí)化鷹嘆未曾有彼心堅(jiān)實(shí)，不久成佛，一切眾生將有恃怙。釋復(fù)本形，在大王前語(yǔ)：毗首羯磨還復(fù)爾身，我等今當(dāng)共設(shè)供養(yǎng)，而此菩薩志力堅(jiān)固，猶須彌山處于大海，終無(wú)動(dòng)搖，菩薩之心亦復(fù)如是。即說(shuō)偈言：我等應(yīng)供養(yǎng)，勇猛精進(jìn)者。今當(dāng)共起發(fā)，贊嘆令增長(zhǎng)。諸有留難苦，應(yīng)當(dāng)共進(jìn)止。與其作伴黨，修行久堅(jiān)固。安往大悲地。一切種智樹(shù)，萌芽欲現(xiàn)。智者應(yīng)擁護(hù)。毗首羯磨語(yǔ)釋提桓因言：今大王于一切眾生體性悲愍，當(dāng)使彼身還復(fù)如故。愿一切眾生智心不動(dòng)。爾時(shí)帝釋問(wèn)彼王言：為于一鴿，能舍是身，不憂惱耶？爾時(shí)大王以偈答言：此身歸舍棄，猶如彼木石。會(huì)舍與禽獸，火燒地中朽。以此無(wú)益身，而求大利益。應(yīng)當(dāng)極歡喜，終無(wú)憂悔心。誰(shuí)有智慧者，以此危脆身。博貿(mào)堅(jiān)法而當(dāng)不欣慶，爾時(shí)帝釋語(yǔ)大王言：此語(yǔ)難信。又如此事。實(shí)有大仙能觀察者，心知我心實(shí)無(wú)返異。帝釋語(yǔ)言：汝作實(shí)語(yǔ)。爾時(shí)大王作是誓言：若我今者心無(wú)悔恨，當(dāng)使此身還復(fù)如故。爾時(shí)大王觀已所割身肉之處，即說(shuō)偈言：我割身肉時(shí)，心不存苦樂(lè)，無(wú)亦無(wú)憂，無(wú)有不喜心。此事若實(shí)者，身當(dāng)復(fù)如故。速成菩提道，救于眾生苦。說(shuō)是偈已，爾時(shí)大王所割身肉還復(fù)如故。即說(shuō)偈言：諸山及大地，一切皆震動(dòng)。樹(shù)木及大海，勇沒(méi)不自停。猶如恐怖者，戰(zhàn)掉不自寧。諸天作音樂(lè)，空中雨香華。鐘鼓等眾音，同時(shí)俱發(fā)聲。天人音樂(lè)等，一切皆作偈。眾生皆擾動(dòng)，大海亦出聲。天雨細(xì)末香，悉皆滿諸道。華于中虛空，遲速下不同。虛空諸天女，嚴(yán)花滿地中。若干種彩色金寶樣稀衣，從天如雨墜。天衣諸縷匱，相觸而出聲。諸人屋舍中，寶器自發(fā)出。莊嚴(yán)于舍宅，自然出聲音。猶如天伎樂(lè)。諸方無(wú)云醫(yī)，四面皆清明，微風(fēng)吹香氣，河流靜無(wú)聲。夜義渴仰法，增長(zhǎng)倍慶仰。不久成正覺(jué)，歌詠而贊喻。內(nèi)心極歡喜，諸勝闥婆，歌頌作音樂(lè)，美音輕重聲，贊嘆出是言，不久得成佛度于誓愿海，速疾到吉處。果愿民就，憶念度脫我。時(shí)彼帝釋共毗首羯磨。供養(yǎng)菩薩已，還于天宮。復(fù)次，應(yīng)近善知識(shí)。近善知識(shí)者，結(jié)使熾盛能得消滅。我昔曾聞，素毗羅王太子，名婆羅那，時(shí)王崩背，太子婆羅那不肯紹繼，舍位與弟，詣迦旃延所，求索出家。既出家已，隨尊者迦旃延詣巴樹(shù)提王國(guó)，在彼林中住。巴樹(shù)提王將諸宮人，往詣彼林中眠息，樹(shù)下，彼尊者婆羅那乞食回還，坐靜樹(shù)下。時(shí)諸宮人性好華果，詣?dòng)诹种?，遍行求覓。婆羅那比丘盛年出家，極為端正。爾時(shí)宮人見(jiàn)彼，比丘年既少壯，容貌殊特，生希有想而作是言：佛法之中，乃有是人出家學(xué)道，即遠(yuǎn)旁坐時(shí)巴。樹(shù)提王既眠寤已，愿瞻宮人及諸左右，盡各四散求覓不得，王即自求所在追尋。見(jiàn)諸宮人遠(yuǎn)比丘坐，聽(tīng)其說(shuō)法，即說(shuō)偈言：“雖著鮮白衣，不如口辯說(shuō)。千女圍達(dá)坐，愛(ài)敬其容貌。”爾時(shí)彼王以忿故，語(yǔ)比丘言：“汝得羅漢耶？”答言：“不得?！薄叭甑冒⒛呛俊贝鹧裕骸安坏?！”“汝得須施洹耶？”答言“不得！”“汝得初禪二禪乃至四禪耶？”答言“不得！”爾時(shí)彼王聞是語(yǔ)已，甚大忿怒。語(yǔ)尊者言：“汝非離欲人，何緣與此宮人共坐？”即敕左右執(zhí)此比丘剝脫衣服，唯留內(nèi)衣，以棘刺枝用打比丘。時(shí)宮人等涕泣白王，彼尊者，無(wú)有罪過(guò)。云何撾打？乃至如是！王聞是語(yǔ)，倍增忿，撾打過(guò)甚。爾時(shí)尊者先是王子。身形柔軟，不更苦痛，舉體血流。宮人觀之莫不涕淚。尊者婆羅那受是撾打，遺命無(wú)幾，悶絕跪地，良久乃蘇身體遍破，如笱制嚙譬如有人蟒蛇所吸已入于口，實(shí)難可勉，設(shè)還出口，取活亦難。婆羅那從難得出，亦復(fù)如是，張目恐怖，又懼更打，舉身血流，不能著衣，抱衣而走，四望顧視，猶恐有人復(fù)來(lái)捉已。同梵行者，見(jiàn)是事已。即說(shuō)偈言：誰(shuí)無(wú)悲愍心，打毀此比丘。云何出家所？而生勇健想。云何都不忍？生此殘害心。無(wú)過(guò)橫加害，實(shí)是非理人。出家舍榮貴，單獨(dú)無(wú)勢(shì)力。衣缽以自隨，不畜盈長(zhǎng)物。是何殘害人？毀打乃如是。諸同學(xué)等扶接捉手詣尊者迦旃延所，見(jiàn)娑羅那舉聲涕哭，生于厭惡。而說(shuō)偈言：如彼閻浮果，赤白青班。赤有赤淤處，血流處處出。誰(shuí)取汝身體，使作如是色。爾時(shí)比丘娑羅那，以已身破血流之處，指示尊者。即說(shuō)偈言：知我無(wú)救護(hù)，單子乞自活。自省無(wú)過(guò)患，輕欺故被打，巴樹(shù)提自恣豪貴土地主。起暴縱逸心，惡鞭如注火。用燒毀我身，我既無(wú)過(guò)惡。橫來(lái)見(jiàn)打撲，傷害乃致是。尊者迦旃延，知娑羅那其心忿恚，而告之言：出家之法不護(hù)已身，為滅心苦。即說(shuō)偈言：汝身既苦厄，云何生怨恨，莫起恚鞭，狂心用自傷。娑羅那心生苦惱，相外現(xiàn)，如龍斗時(shí)，吐舌現(xiàn)光，亦如雷電。而說(shuō)偈言：和上應(yīng)當(dāng)知，慢燒我心。猶如枯干樹(shù)，中空而火起。出家修梵行，已逕爾所時(shí)。如我于今者，欲還歸其家。佇劣怯弱者，猶不堪是苦。況我能堪忍，如此大苦事。我今欲歸家，還取于王位。集諸象軍眾，覆地皆黑色。恚心熾盛，晝夜無(wú)休息。猶如大猛火，焚燒于山野。螢火在中焦，巴樹(shù)提亦爾。說(shuō)是偈已，即以三衣與同梵行者，涕泣哽咽，禮和上足，辭欲還家。復(fù)說(shuō)偈言：“和上當(dāng)聽(tīng)我，懺悔除罪過(guò)。我今必向家，心竟無(wú)愿樂(lè)。于出家法中，不得此怨?！睍r(shí)彼和上于修多羅義中，善能分別，最為第一，辭辯樂(lè)說(shuō)亦為第一，而告之言：“汝今不應(yīng)作如斯事，所以者何？此身不堅(jiān)，會(huì)歸盡滅，是故汝今不應(yīng)為身違遠(yuǎn)佛法，應(yīng)當(dāng)觀察無(wú)常不凈。即說(shuō)偈言：“此身不清凈，九孔恒流臭穢甚可惡，乃是眾苦器。是身極鄙陋，疤瘡之所聚，若少振觸時(shí)，生于大苦惱。汝意迷著此，殊非智慧理，應(yīng)舍下劣志。如來(lái)所說(shuō)偈，汝今宜憶持。忿恚惱時(shí)，能自禁制者，猶如以勒，禁制于惡馬。禁制名善乘，不制名放逸。居家名牢系，出家為解縛，汝既得解脫，返還求枷鎖。牢縛系閉處，是內(nèi)怨賊。汝莫隨順，為所禁制。佛以是緣故，贊于多聞?wù)?。仙圣中之王，汝?dāng)隨彼語(yǔ)。今當(dāng)憶多聞，莫逐于恚，若以鐵鋸解，身體及肢節(jié)。佛為富那奇，所可宣說(shuō)者。汝宜念多聞，如是等言之過(guò)惡。應(yīng)當(dāng)自觀察，出家之標(biāo)相。心與相相應(yīng)，為不相應(yīng)耶？比丘之法者，從他乞自活。云何食信施？而生重恚，他食在腹中。云何生恚？而為于信施，之所消滅耶！汝欲行法者，不應(yīng)起恚。自言行法人，為眾作法則。而起恚者，是所不應(yīng)作。忿惱其心，而口出惡言。智人所識(shí)呵，是故不應(yīng)為。諸有出家者，應(yīng)當(dāng)具三事。調(diào)順于比丘，忍辱不起。決定持禁戒，實(shí)語(yǔ)不妄說(shuō)。善修于忍辱，不宜生意。沙門(mén)種類者，不應(yīng)出惡言。應(yīng)著柔和衣，出家所不應(yīng)，出粗惡語(yǔ)，猶如仙禪坐。抽劍著抱上，比丘器衣服，一切與俗異，忿同白衣，是所未應(yīng)作。粗言同俗人，云何名比丘！剃發(fā)除飾好，自卑行乞食。作是卑下相，不斷于驕慢。若欲省驕慢，應(yīng)棄穢惡心。速求于解脫，身如彼射的，有的箭則中，有身眾苦加。無(wú)身則無(wú)苦，如似開(kāi)邏門(mén)。擊鼓著其則，有人從遠(yuǎn)來(lái)。疲極欲睡眠，至門(mén)皆打鼓，未曾有休息，此人不得眠，于擊鼓者，彼共多人爭(zhēng)。后思其根本，此本乃是鼓，都非眾人過(guò)，即起所破鼓，乃得安隱眠，比丘身如鼓，為樂(lè)故出家，蚊蠅毒草，皆能蜇螫人。應(yīng)常勤隋進(jìn)，遠(yuǎn)離于此身，勿得久樂(lè)住，應(yīng)睹其元本。乃是陰界聚，破壞陰界苦，安隱涅眠。時(shí)彼和上說(shuō)是偈已，而語(yǔ)之言：“汝于今者，宜舍忿惱害之心，設(shè)欲惱他，當(dāng)聽(tīng)我說(shuō)。一切世間悉皆嬈惱，云何方欲惱害眾生？一切眾生皆屬死王，我及于汝并彼國(guó)王，不久當(dāng)死。汝今何故欲殺怨家？一切有生皆歸于死，何須汝害？生必有死，無(wú)有疑難，如似日出必當(dāng)滅沒(méi)，體性是死，何須加害！汝設(shè)害彼，有何利樂(lè)！汝名持戒，欲加毀人，于未來(lái)世必得重報(bào)，受苦無(wú)量。此報(bào)亦爾，何須加毀！彼王毀汝，汝起大。恚之法，現(xiàn)在大苦，于未來(lái)世，復(fù)獲苦報(bào)。先當(dāng)害，云何傷彼？若于剎那起恚者，逼惱身心，我今為汝說(shuō)如是法，當(dāng)聽(tīng)是喻如指然火，欲以燒他，未能害彼，自受苦惱，恚亦爾，欲害他人，自受楚毒。身如乾薪，恚如火，未能燒他，自身焦然。徒起心，欲害于彼，或能不能，自害之事，決定成就。爾時(shí)娑羅那默然而聽(tīng)和上所說(shuō)法要，同梵行者咸生歡喜，各相謂言：“彼聽(tīng)和上所說(shuō)法要，必不能道?！辨读_那心懷不忍，高聲而言：“無(wú)心之人，猶不能忍如斯之事，況我有心而能堪任！”娑羅那說(shuō)偈言：“電光流虛空，猶如金馬鞭。虛空無(wú)情物，猶出雷音聲。我今是王子，與彼未有異。云何能堪忍？而當(dāng)不加報(bào)。說(shuō)是偈已，白和上言：“所說(shuō)實(shí)爾然，我今者心堅(jiān)如石滴水不入，我見(jiàn)皮破血流在外，便生恚驕慢之心。我不求請(qǐng)，亦非彼奴，亦非庸作，不是彼民，我不作賊，不中蹈人，不斗亂，王為以何遇而見(jiàn)加毀？彼居王位，謂已有力。我今窮下，人各有相。我自乞食，坐空林中，橫加毀害，我當(dāng)使如已之，比不敢毀害。我當(dāng)報(bào)是，不使安眠。我要善人，橫加毀辱。我今報(bào)彼，當(dāng)令受苦過(guò)。我今日使兇橫者，不敢加惡?！弊魇钦Z(yǔ)已，于和上前長(zhǎng)跪白言：“為我舍戒?！睜枙r(shí)同師及諸共學(xué)，同梵行者舉聲大哭，汝今云何舍于佛法？或有捉手，或抱持者，五體投地為作禮者而語(yǔ)之言：“汝今慎莫舍于佛法。即說(shuō)偈言，“云何于眾中，獨(dú)自而舍去，退于佛禁戒，云何作是惡，云佛非我?guī)?，比丘至汝家，云何不慚愧？汝初受戒時(shí)，誓能盡形持。云何無(wú)忠信，而欲舍梵行，執(zhí)缽持袈裟，乞食以久長(zhǎng)。著鎧捉刀杖，方欲入戰(zhàn)陣。王鞭毀汝身，棄舍沙門(mén)法，不憶忍辱仙，割截于手足，彼獨(dú)是出家，汝非出家耶！彼獨(dú)自知法，汝不知法耶！彼極被截則刖，猶生慈愍心，堅(jiān)持心不亂。汝今為杖捶，而便失心耶！”尊者迦旃延語(yǔ)眾人言：“彼心以定，汝等舍去，當(dāng)為汝治。諸比丘等既去之后，尊者迦旃延摩娑羅那頂而作是言：“汝必去耶？”白言“和上，我今必去，迦旃延言：“汝但一夜在此間宿，明日可去，莫急舍戒。答言：“可爾，我今最后用和上語(yǔ)，今夜當(dāng)于和上旁宿。明日舍戒，當(dāng)還家居，取于王位，與巴樹(shù)提共相抗衡。和上足邊以草為敷于其上宿，時(shí)迦延以神足力令其重眠夢(mèng)向本國(guó)，舍戒還家，居于王位，集于四兵往向巴樹(shù)提，時(shí)巴樹(shù)提，亦集四兵共其斗戰(zhàn)。娑羅那軍悉皆破壞，擒娑羅那，拘執(zhí)將去。巴樹(shù)提言：“此是惡人，可將殺去。于其頸上，系枷羅毗羅發(fā)魁搖作惡聲鈴，眾人侍衛(wèi)器杖圍遠(yuǎn)，持至冢間，于其中路，見(jiàn)迦旃延，執(zhí)持衣缽，入城乞食，涕泣墜淚，向于和上，而說(shuō)偈言：“不用師長(zhǎng)教，恚惱濁體。今當(dāng)至樹(shù)下，毀敗于佛法。我今趣死去，眾刀圍遠(yuǎn)我。如鹿在圍中，我今亦如是，不見(jiàn)閻浮提，最后見(jiàn)和上，雖復(fù)有惡心，故如牛念犢。時(shí)彼魁膾所執(zhí)持刀，猶如青蓮而語(yǔ)之言：“此刀斬汝，雖有和上，何所能為？”求哀和上，舉聲大哭。我今歸依和上，即從睡覺(jué)驚怖，禮和上足，愿和上解我圍。和上語(yǔ)言：我本愚癡，欲舍佛禁。聽(tīng)我出家，我不報(bào)怨，亦不用王所以者何？樂(lè)欲味少，苦患眾多，怨恚遇惡，我悉證知，我今唯欲得解脫法，我無(wú)志定輕躁，眾生不善觀察，于諸智者不共語(yǔ)言，為一切眾生所呵罵器，唯愿和上度我出家于苦惱。時(shí)現(xiàn)悲愍相，我于苦惱中，和上悲愍我，迦旃延言：“汝不罷道，我以神力故現(xiàn)夢(mèng)耳?！北霜q不信，和上右臂出光而語(yǔ)之言：汝不罷道，自看汝相。”娑羅那歡喜，作是言：“嗚呼，善哉！知識(shí)以善方便，開(kāi)解于我，我有過(guò)失，以夢(mèng)支持佛說(shuō)，善知識(shí)者，梵行全體。此言實(shí)爾！誰(shuí)有得解脫，不依善知識(shí)？唯有癡者，不依善友，云何而能得于解脫！”尊者迦旃延撥濟(jì)娑羅那，巴樹(shù)提恚之毒葉，消滅無(wú)遺余，是故有智者，應(yīng)近善知識(shí)。攜子委陛滿米反制吃土尺世反下吾結(jié)反寧尼耕反棠觸上直耕反正作振蜇螫上音折下音式復(fù)次，供養(yǎng)佛塔，功德甚大，是故應(yīng)當(dāng)勤心供養(yǎng)。我昔曾聞波斯匿王往詣佛所，頂禮佛足，聞?dòng)挟愊?，殊于天香，以聞此香，四向顧視，莫知所在。即白：“世尊！為誰(shuí)香耶？”佛告王曰：“汝今欲知此香處耶？”王即白言：“唯然！欲聞?！睜枙r(shí)世尊以手指地，即有骨現(xiàn)如赤，梅檀長(zhǎng)于五犬。如來(lái)語(yǔ)王，所聞香者，從此骨出，時(shí)波斯匿王即白佛言：“以何因緣？有此骨香?！狈鸶嫱踉唬骸耙松浦B聽(tīng)?！狈鹧赃^(guò)去有佛號(hào)迦葉，彼佛世尊化緣已訖，入于涅般。爾時(shí)彼王名日伽翅。取佛舍利造七寶塔，高廣二田旬。又敕國(guó)內(nèi)諸有花者，不聽(tīng)余用，盡皆持往供養(yǎng)彼塔。時(shí)彼國(guó)中有長(zhǎng)者子，與淫女通，專念欲事。情不能離，一切諸花盡在佛塔。為欲所盲，即入加葉佛塔盜取一花，持與淫女。時(shí)長(zhǎng)者子知佛功德，為欲所狂造此非法，即生悔恨。淫欲情息，既至明日，生于厭惡，作是念言，我為不善盜，取佛花與彼。淫女即時(shí)悔，熱身遍生瘡。初如芥子，后轉(zhuǎn)增長(zhǎng)，無(wú)有空處。即說(shuō)偈言：“我今作不善，違犯諸佛教。舍離于慚愧，是則無(wú)敬心，遠(yuǎn)于善逝語(yǔ)，非是佛弟子，一切諸人民，不敢違王教。然我獨(dú)毀犯，國(guó)制及信法。我今無(wú)羞恥，實(shí)同彼禽獸。福田中最勝，不過(guò)世尊塔。然我愚癡故，盜花為鄙事。云何此手臂，即時(shí)不墜落，又復(fù)此大地，云何不陷沒(méi)！而能載于我，怪哉欲所燒，焚滅諸善行，為欲所迷惑。入于門(mén)舀藪數(shù)中，為結(jié)賊所劫，今我為欲使，不觀其果報(bào)，盜花以自嚴(yán)，久受地獄苦，倍生悔恨心，其身轉(zhuǎn)然焦。爾時(shí)彼人身所生瘡，尋即壞破，甚為臭穢。是時(shí)彼人父母兄弟皆來(lái)瞻視，即與冷藥療治，其病病更增劇，復(fù)命良醫(yī)而重診之，云：“須牛頭梅檀，用涂身體，爾乃可愈?！睍r(shí)彼父母，即以貴價(jià)買(mǎi)牛頭梅檀，用涂子身，遂增無(wú)降。爾時(shí)彼人涕泣驚懼白父母言：徒作勤苦，然子此病從心而起，非是身患。父告子言：“云何心?。俊弊蛹从觅?，以答父言：“鄙艸阝辛衣誠(chéng)可恥，不宜向父說(shuō)。然今病所困，是以離慚愧。盜取尊塔花持用與淫女，已作斯惡事，后還得悔心。晝則欲日炙，夜即得悟心。若蒙悔過(guò)者，喻如冷水澆。我令身心熱，后受地獄苦，猶如腐朽樹(shù)，火從其內(nèi)然。我今亦如是，心火從內(nèi)發(fā)。冷水優(yōu)尸羅，青蓮真珠貫，瞿麥摩羅等，及與諸梅檀，若用如是等，涂于外身體。終不能得差，憂熱從內(nèi)起，應(yīng)當(dāng)用涂心，涂身將何益。將我詣塔中，為我設(shè)供養(yǎng)，此病必除愈，父母及兄弟，即共舉其床，往詣佛塔所，身體轉(zhuǎn)增熱，氣息垂欲絕。爾時(shí)父母兄弟諸親舉床到已，彼人專念迦葉如來(lái)三藐三菩提。涕泣盈目，以已所持梅檀之香，悲哀向塔而說(shuō)偈言：“大悲救苦厄常說(shuō)眾善事。我為欲迷惑，盲冥無(wú)所見(jiàn)。我于真濟(jì)所，造作諸過(guò)惡。塔如須彌山，我癡故毀犯。現(xiàn)得惡名稱，后生隨惡道。不觀佛功德，今受此惡報(bào)。即以得現(xiàn)果，后必受熱惱。明者以慧眼，離苦除諸欲，我今懷憂愁，誠(chéng)心歸命佛。諸所造過(guò)患，愿當(dāng)救濟(jì)我。如人跌傾倒，依地而得起?！睜枙r(shí)父母及諸眷屬贊言：“善哉！善哉！汝今乃能作是贊嘆，唯佛世尊能除汝病?！奔凑f(shuō)偈言：汝今于佛所，應(yīng)生信解心。唯佛大功德，乃能撥濟(jì)汝。譬如入大海，船破失財(cái)寶。身既不沉沒(méi)，復(fù)還獲財(cái)利?！睍r(shí)長(zhǎng)者子諸親既睹身瘡壞爛臭穢，厭惡生死，即以花香涂香末香，用供養(yǎng)迦葉佛塔。復(fù)以牛頭梅檀以盡佛身，身瘡漸差，發(fā)歡喜心，熱患盡愈，爾時(shí)長(zhǎng)者子得現(xiàn)報(bào)，生歡喜心，知其罪滅。即說(shuō)偈言：如來(lái)一切智解脫諸結(jié)使。迦葉三佛陀，能濟(jì)諸眾生。佛是眾生父，為于諸世界。而作不請(qǐng)友，唯有佛世尊。能有此悲心，我今于佛所。造作大過(guò)惡，愿聽(tīng)我懺悔。內(nèi)心發(fā)誓愿，唯垂聽(tīng)我說(shuō)。為欲所逼迫，失意作諸惡。使我受離欲，及以結(jié)使怨。諸根不調(diào)順，猶憂戾馬。愿莫造惡行，常復(fù)寂滅跡。以牛頭梅檀，供養(yǎng)于佛塔。身常得此香，莫墜諸惡趣。彼長(zhǎng)者子于后命終，生于天上，或處人中身常有香，身體肢節(jié)皆有。相好父母立字號(hào)曰香身。爾時(shí)香身厭惡陰界，求索出家，得避支佛道，此骨是避支佛骨所出之香，是故眾人應(yīng)供養(yǎng)塔，獲大功德。復(fù)次，先有善根，應(yīng)得解脫，由不聞法因緣等故，還墜地獄，是故應(yīng)當(dāng)至心聽(tīng)法。我昔曾聞富那羅弟子，尸利多者，是樹(shù)提伽婦夫。時(shí)樹(shù)提伽父，光是尸陀弟子一切眾生教法相習(xí)，而樹(shù)提枷蒙佛恩化，其父亦信，為佛弟子，更不諮稟六師之徒，時(shí)樹(shù)提伽，為欲化彼婦夫尸利多故，數(shù)數(shù)到邊而語(yǔ)之言：“佛婆伽婆是一切智”彼婦夫言：“富羅那者，亦是一切智?！睜?zhēng)一切智故，遂共議論。樹(shù)提伽語(yǔ)尸利多言：“我今當(dāng)示汝一切智，汝富羅那者，非一切智。以少智相誑惑世人，稱已有智，實(shí)非一切智。但，以相貌有所忖度，正可能知小小事耳。何由得名一切種智？”即說(shuō)偈言：猶如生盲者，水精以為眼。誑惑小兒等，自稱我有目，彼先自無(wú)目，今稱我有目。此語(yǔ)不可信，正可誑癡者。能解因相論，方便詐自顯，以此相貌故，誑惑于眾人。相貌近是事，竟何所知曉！尸利多語(yǔ)樹(shù)提枷言：汝為瞿曇幼術(shù)所惑，富蘭那者，是一切智。汝今不識(shí)，便生誹謗，富那羅行住坐臥三世之事盡能明了。樹(shù)提伽言：我今示汝富蘭那非一切智事。即請(qǐng)富那羅將向其家時(shí)，富蘭那作是念，樹(shù)提伽者，其父昔日是我弟子，往事瞿曇，知彼過(guò)患還來(lái)歸我，是我福德。作是念已，許受其請(qǐng)。于其后日，富蘭那將諸徒眾數(shù)百千人，又有五百弟子，以自圍遠(yuǎn)，詣樹(shù)提伽家。既至其家，時(shí)富蘭那微笑，尸利多問(wèn)富蘭那言：婆伽婆何故微笑？富蘭那言：我遙見(jiàn)彼那摩陀河岸有一彌猴墜于水中，是故笑耳。尸利多復(fù)白之言：“婆伽婆天眼清凈，在此城內(nèi)遙見(jiàn)千里外，那摩陀河小彌猴墜水?！睍r(shí)彼外道將諸弟子，入圍提伽家，即時(shí)就坐。眾即定已，時(shí)樹(shù)提伽以飯覆蓋上，授與富蘭那。富蘭那言：“此飯無(wú)羹，云何可食？”樹(shù)提伽即托羹飯語(yǔ)尸利多言：“今汝師者，尚不能見(jiàn)缽中飯下有羹，何能遙知千里外彌猴墜于河耶！事驗(yàn)可知，非一切智。但貪名聞為利養(yǎng)故，眾生可愍？身既誑惑復(fù)以教人。即說(shuō)偈言：“汝師富蘭那顛惑邪倒見(jiàn)。失于智慧燈住無(wú)明閭中，迷謬自相愛(ài)，愚者還相重。釋種中最勝，具相三十二。唯此一切智，更無(wú)第一者。時(shí)富蘭那以慚愧故，食不自飽低頭而去。時(shí)尸利多愁慘不樂(lè)，既為師徒，雖有短陋，猶欲使勝。尸利多詣富蘭那所，而語(yǔ)之言：“莫用愁惱，樹(shù)提伽今者毀辱婆伽婆，猶得還家，未足為恥！我若請(qǐng)彼樹(shù)提伽師來(lái)至家者，正可得入，終不得出?！弊魇钦Z(yǔ)已，便詣祗桓往請(qǐng)世尊。心實(shí)滔曲，詐設(shè)恭敬，義手合掌向于世尊而說(shuō)偈言：“我明設(shè)微供，愿屈臨我家。三界中勝器，愿不見(jiàn)放舍。”爾時(shí)世尊知尸利多心懷滔曲，外詐恭敬，即說(shuō)偈言：心懷于二計(jì)，外視親儒善。猶如有魚(yú)處，外必有回動(dòng)。譬如作瓔珞，內(nèi)銅外涂金。智者觀察已，即知非真金。心有所懷俠，外色必有異。無(wú)心尚可知，況復(fù)有心者。純金色相好，睹者即知真。若以金涂銅，善別知非實(shí)。爾時(shí)世尊，深知尸利多心懷詐偽，如來(lái)世尊大悲憐愍。又復(fù)觀其供養(yǎng)善根垂熟，世尊尋即受其請(qǐng)。時(shí)尸利多作是念，若一切智者，云何不知我心？便受我請(qǐng)。即說(shuō)偈言：何有一切智！而不修苦行。樂(lè)著于樂(lè)事，不能知我心。何名一切智？嗚呼世愚者！不知其過(guò)短，使生功德相。實(shí)無(wú)有智慧，橫贊嘆其德?；蛑嗪蒙?，稱譽(yù)遍世界。”時(shí)尸利多說(shuō)是偈已，即還其家，施設(shè)供具，于飯食中盡著毒藥，于中門(mén)內(nèi)作大深坑滿，中盛伽陀羅炭使無(wú)煙火。又以灰火用覆其上，上又覆草時(shí)婦問(wèn)夫：“造何等事？劬勞乃爾！”其夫答曰：“今我所為，欲害怨家?！逼鋴D問(wèn)言：“誰(shuí)是怨家？”尸利多即說(shuō)偈言：“好樂(lè)著諸樂(lè)，怖畏苦惱事。不修諸苦行，欲求于解脫。喜樂(lè)甘肴膳，又勇行辯說(shuō)。釋中種族子，此是我大怨?！睍r(shí)尸利多婦又手白其夫言：“可舍忿心！我昔曾于弟舍見(jiàn)佛如此大丈夫相，何故生怨？”即說(shuō)偈言：“彼牟尼能忍，斷除嫌恨相。又滅慢貢高舍離于斗爭(zhēng)。于彼生怨者誰(shuí)應(yīng)可為親！觀彼大人相，無(wú)有害心。常出柔軟音，先言善慰問(wèn)。其鼻圓且真，無(wú)有諸洼曲。直視不回顧，亦不左右躬。言又不粗獷，惡口而雨舌。和顏無(wú)色，亦復(fù)不暴惡。言無(wú)所傷觸，亦不使憂惱。云何橫于彼？生于毒相。同如秋滿月，目如青蓮敷。行如師子王，垂臂過(guò)于膝，身如真金山，汝直如是怨，惡道悉虛空，共無(wú)此怨者。世間極大苦，三惡道充滿。尸利多作是思惟，彼親弟故，心生已黨今當(dāng)守護(hù)。若不爾者，或泄我言，以告旁人。作是念已，即閉其婦在深室中。即時(shí)遣人喚諸尼汝今可來(lái)，為汝除怨，我以施設(shè)火坑、毒飯。此諸尼五熱炙身，咸皆焦黑，猶如灰炭。自相招集，即共往詣尸利多所止之處，尸利多莊嚴(yán)舍宅，白凈鮮潔，如青吒迦樹(shù)。諸尼等既至其家，在其樓上，猶如鳥(niǎo)群，亦如俱翅羅鳥(niǎo)黑蜂，圍無(wú)在貴吒迦樹(shù)，踴躍歡喜。諸尼子亦復(fù)如是。而作是言：“我今當(dāng)觀瞿曇沙門(mén)正今焦然，若火燒不焦，毒飯足害，畢定當(dāng)死。作是語(yǔ)已，歡喜微笑。時(shí)尸利多即遣一人往詣佛所，白佛言：“時(shí)到，飯食已辦。”自上高樓，與富蘭那共議此事，時(shí)尸利多住宅神愁憂啼泣，而作是言：“如來(lái)世雄，三界之尊，佛婆伽婆，云何惡心？乃欲毀害，我于今者都無(wú)活路，所以者何？如來(lái)世尊，三界無(wú)上，在此滅沒(méi)，惡名流布，遍滿世間，一切諸神咸嗤笑我。此是惡人，我當(dāng)云何而得活耶？如來(lái)昔日為菩薩時(shí)，不惜財(cái)物身體手足，為憐愍故，作如斯事。況于今日，而當(dāng)愛(ài)身！云何欲于如斯人旁起惡逆心？是故我當(dāng)必定舍命。又佛世尊于現(xiàn)在世為眾生故，六年苦行，日食一麻一米，身體贏瘠骨肉干竭。即說(shuō)偈言：如來(lái)行苦行，六年自干焦。作是難苦業(yè)，為諸眾生故，如斯悲愍者，云何欲加害。彼所遣人到竹林中，白言：“世尊！食具已辦，宜知是時(shí)。爾時(shí)世尊，大悲熏心，為欲利益諸眾生故揮手而言：“咄哉，凡愚！汝于今者應(yīng)見(jiàn)真諦。于過(guò)去世供養(yǎng)諸佛，有解脫緣善根已熟。云何乃遣如此使人？作顛倒事，火坑毒飯，以待于我。云何作是極惡之事而來(lái)見(jiàn)喚？此所為事。甚為非理。即說(shuō)偈言：我于昔日時(shí)，六年行苦行。為諸眾生故，作此諸難事。眾生今云何，返欲見(jiàn)毀害。咄哉極愚癡！盲無(wú)慧目者。作是非法事，橫欲加惱害。我念諸眾生，過(guò)于慈父母。云何于我所，而生賤害心？今日時(shí)以到，諸佛之常法，為眾生真濟(jì)。如醫(yī)欲救病，種種加毀罵，猶故生忍心。我今亦如醫(yī)，往詣?dòng)诒思?。何故而往彼？大悲之所福。如人得鬼病，心意不自在。加毀罵師，為治鬼病故，亦不責(zé)病者。今此諸眾生，煩惱鬼在心。愚癡不分別，橫欲加毀害。我今亦如是，但除煩惱鬼，不應(yīng)責(zé)彼人。爾時(shí)世尊，從坐而起，外現(xiàn)不愧。復(fù)說(shuō)偈言：“阿難持衣來(lái)，羅目侯羅取缽。難陀汝亦去，速疾喚比丘。不得復(fù)停止，宜應(yīng)速疾往。彼尸利多，今急待教化。我住毒蛇身，為度眾生故。我今畜是怨，為僧彼眾生?！睜枙r(shí)如來(lái)，出林樹(shù)間猶如云散日。從中出時(shí)，彼林神以天眼見(jiàn)尸利多舍內(nèi)所設(shè)火坑毒飯。啼泣墜淚敬愛(ài)佛故。頂禮佛足，瞻仰尊顏。而說(shuō)偈言：“彼意懷殘惡，無(wú)有利益心。愿佛不須往，回還向竹林。世尊甚難值，曠劫時(shí)一遇。佛雖不愛(ài)身，為度眾生故。如斯勝如身，應(yīng)當(dāng)勤擁護(hù)。未得濟(jì)度者。宜應(yīng)令得度。畏者施無(wú)畏。度者得止息。令無(wú)歸依者，得有歸依處。略說(shuō)而言之，有無(wú)量利益。唯愿佛世尊，莫往詣其家。為天阿修羅，而作歸依處?！睜枙r(shí)世尊，知而故問(wèn)，問(wèn)彼天神曰：“為何事故？不應(yīng)往詣尸利多所止之處。”時(shí)有一天而說(shuō)偈言：“尸利多合作大深火坑，熾焰滿其中，詐偽覆其上?！狈饛?fù)說(shuō)偈言：“貪欲愚癡火，極為難除滅。我以智水澆，消滅無(wú)遺余。況復(fù)世間火，何能為我害！地獄之猛火，熾然滿世界。七日焚天地，世間皆融消，如此之猛火，莫能為我害。尸利多火，何能見(jiàn)傷毀！”復(fù)有一天作如是言：“若火燒不能燒如來(lái)者，設(shè)食毒飯復(fù)當(dāng)云何？今尸利多，為邪見(jiàn)毒染污其心。以此毒害惡遂之心，以毒和飯欲相傷毀，復(fù)懷諂偽現(xiàn)柔軟相，來(lái)請(qǐng)世尊，而其內(nèi)心實(shí)懷惡逆。唯愿世尊，不須往彼?！狈鸶嫣煸唬骸拔乙源缺①ね铀幩幱猛可硇?，貪愛(ài)之毒最難消除。我于久遠(yuǎn)已拔其本，況世間毒而能中我！汝莫憂愁?！睜枙r(shí)如來(lái)，從竹林出，往到城門(mén)。時(shí)彼林神見(jiàn)佛直進(jìn)而作是言：“如來(lái)世尊，將不還返，于此竹林。佛今向彼解脫之方，譬如日出必向西方，目視不舍?？钟诤髸r(shí)更不見(jiàn)佛，火若不燒，定為毒飯之所傷害。以諸因緣難可復(fù)見(jiàn)，有福德人乃能得見(jiàn)。摧他論者，于大眾中作師子吼，有福之人乃能更聞，有福利者得接足禮。”爾時(shí)世尊，如大寶樓諸根寂定，諸比丘等悉皆隨從，猶如明月，眾星圍繞，往尸利多家。時(shí)尸利多宅神舉聲欲哭，咄哉怪哉！佛來(lái)到此，今此尸利多乃作火坑毒飯，欲以害佛。爾時(shí)宅神，頂禮佛足，而說(shuō)偈言：“我來(lái)睹佛時(shí)，愿大悲至家。見(jiàn)佛到家已，心中不喜樂(lè)。所以不喜者，以有非法故。相好莊嚴(yán)身，瞻仰無(wú)厭足。如此大人者，今當(dāng)作厭聚。我憶是事故，身體欲求沒(méi)。誰(shuí)見(jiàn)如此事，而當(dāng)不苦惱。假使極惡猛，愚癡殘害人。設(shè)見(jiàn)如來(lái)身，不忍生惡念。況復(fù)欲加害，月入羅目侯口。世人皆忿惱，善哉還歸去！火坑深七刃，滿中盛熾火。愿莫入此處，自護(hù)彼主人。并護(hù)彼主人，及余一切眾。爾時(shí)世尊，告宅神言：“刀毒水火，不害慈心?！奔凑f(shuō)偈言：“我護(hù)諸眾生，猶如一子想。假使欲害我，我亦生慈心，煩惱炎熾盛，擁護(hù)令免惡。以是因緣故，誰(shuí)火能燒我！”佛告宅神：“汝今應(yīng)當(dāng)舍于怖畏，我今師子吼，除障外道，如羅目侯羅吞食日月。我今決定不為尸利多之所患，害若不能除，云何乃能降伏魔耶！”安慰宅神即入其舍。時(shí)外道等見(jiàn)佛入舍，甚大歡喜，更相語(yǔ)言：“沙門(mén)瞿曇今已入外門(mén)，復(fù)到中門(mén)，佛以無(wú)畏威光，潤(rùn)澤直入無(wú)疑。至第三門(mén)，轉(zhuǎn)近炎坑。爾時(shí)彼婦于空室中，聞佛世尊，到覆火處，心懷狂亂。作是念言：“如來(lái)今者，已到火坑，苦腳觸草，火必?zé)肴?。嗚呼怪哉！即說(shuō)偈言：“今當(dāng)煙中沒(méi)，聲咳目雨淚?；鹑粺聲r(shí)，應(yīng)當(dāng)半數(shù)卻。眼看索救護(hù)，宛轉(zhuǎn)而反側(cè)。焦然既以訖，威光復(fù)消融。身相都焚滅，頭發(fā)焦墜落，額廣白毫相，今以盡消滅。如鵠在花上，為火所燒滅。面如凈滿月，眾生睹其目。猶如美甘露，既墜焰火中。驚懼視四方，猛火無(wú)悲愍。必?zé)罱谷?，成真金色，?jiàn)者靡不悅，大人相炳著。美妙極殊特，如是之形容，今為火焦縮，略說(shuō)而言之，如似金織網(wǎng)卷蝶在一處。以漸見(jiàn)消滅，如月欲盡時(shí)，佛身甚微妙，見(jiàn)者身心悅。如來(lái)極奇特，世界無(wú)倫疋。”爾時(shí)世尊，入第三門(mén)漸近火坑。諸尼子在重閣上見(jiàn)于如來(lái)轉(zhuǎn)近火坑，心生踴悅，如冢間樹(shù)群鳥(niǎo)在上，望死人肉欲得叼食。諸尼等在重閣上，亦復(fù)如是。時(shí)富艸蘭那心生歡喜，而說(shuō)偈言：“汝善作幻術(shù)，回轉(zhuǎn)諸世間。今日沒(méi)火坑，更能為幻不！復(fù)有一尼，而作如是言。一足已躡上，云何不陷墜？為我目不了，為是夢(mèng)幻耶！”爾時(shí)世尊，以相輪足躡火坑上，即變火坑為清涼池。滿中蓮華，其葉敷榮，鮮明潤(rùn)澤遍布池中。其眾蓮華有開(kāi)敷者，有未開(kāi)者。尸利多睹斯事已，語(yǔ)富蘭那言：“汝先欲與佛共一切智，汝可舍此語(yǔ)。即說(shuō)偈言：“善哉信可解！當(dāng)除恚心。舍于嫌恨意，汝可觀瞿曇，未曾有之威。猛焰變?yōu)樗?，土悉化成魚(yú)坑中諸火炭，咸變?yōu)楹诜?。?fù)于池水中，化作眾眾蓮華。具足有千葉，遍布于池中。具發(fā)甚熾盛，如秋開(kāi)敷花。百葉甚柔軟，莊嚴(yán)滿此池，諸蜂在池中，皆出和雅音。迦蘭陀鳥(niǎo)等，亦在中游戲。舉翅水相漉，諸蜂圍繞佛，出于妙音聲，鴛鴦相隨逐，復(fù)自在娛樂(lè)?！睜枙r(shí)富蘭那語(yǔ)尸利多言：“汝今勿為瞿曇幼術(shù)之所惑亂?！笔嘤谌鐏?lái)所，深生敬信。語(yǔ)富蘭那言：“此是幼耶？”答言“：實(shí)爾時(shí)幼所作?！笔嘌裕骸叭晔且磺兄??！辈淮?。言：我是一切智人。尸利多復(fù)語(yǔ)之言：“汝若審是一切智者，聽(tīng)我所說(shuō)。即說(shuō)偈言：“汝若一切智，亦應(yīng)知是幻。汝今何不作？如此幼化事。汝若不知幼，非是一切智?！睍r(shí)當(dāng)蘭那辭窮理屈不能加報(bào)，諸尼等語(yǔ)尸利多莫作是語(yǔ)，何以故？是富蘭那實(shí)一切智能一切示現(xiàn)。尸利多語(yǔ)諸尼子言：汝等故謂此，富蘭那是一切智耶！富蘭那者名之為滿造，作諸惡滿于地獄，故名富蘭那。汝等于此滿于惡道，富蘭那所生一切智想耶！”尸利多復(fù)語(yǔ)之言：“釋種中能安解脫婆伽婆三藐三佛陀，所不生一切種智想耶！”即說(shuō)偈言：“咄汝等方去！極為無(wú)心人。汝若有心者。假使如金剛，見(jiàn)斯希有事，尚應(yīng)生信敬。現(xiàn)見(jiàn)于如來(lái)，為未曾有事。不生信心者，是為極愚癡。”爾時(shí)尼犍等尋各散走，如善師令雹四散。又如日出眾暗自除。時(shí)尸利多見(jiàn)尼犍等散走，亦復(fù)如是，即說(shuō)偈言：恐怖目視道，惶惶欲競(jìng)馳。以佛威神力，驚怕皆散走。尼犍今退散，亦如魔軍壞。塵垢坌身體，猶著重鎧器。時(shí)諸尼犍等，奔突極速疾。譬如彼牛苗牛，在林虻蜇螫。宛轉(zhuǎn)泥涂身，狂走不自停。如云垂布，風(fēng)吹自然散。時(shí)尼犍等既散走已，尸利多心懷慚愧，即便思惟，誰(shuí)當(dāng)將我往見(jiàn)世尊？復(fù)作是念。樹(shù)提伽先更見(jiàn)佛，我今當(dāng)共詣世尊所，作是念已，即向先所閉婦戶前扣門(mén)喚婦。即說(shuō)偈言：“善哉汝直是！無(wú)上妙法器。由汝有智慧，親近奉世尊。緣我邪見(jiàn)故，事諸尼等。汝今速來(lái)出，共汝供養(yǎng)佛?！睍r(shí)樹(shù)提伽姊聞是偈已，尋即思惟，尸利多以傷害佛而來(lái)誑我，涕泣不樂(lè)。即說(shuō)偈言：“汝知我憂惱，故來(lái)見(jiàn)戲弄。我今當(dāng)云何？而往見(jiàn)如來(lái)。尼等集時(shí)，猶如諸蝗蟲(chóng)。邪見(jiàn)之熾火，滅于釋種燈?！笔嗾Z(yǔ)其婦言：“汝寧不知佛神力耶！汝今何故作如是語(yǔ)？即說(shuō)偈言：“世間一切火，何能焚燒佛。誰(shuí)能燒金剛？誰(shuí)能舉大地，汝觀十力尊，摧破諸外道?；鹂铀呐线吷徎ń蚤_(kāi)敷。如鵠處花間花耳毛毛毛遮遠(yuǎn)佛?！睜枙r(shí)其婦聞此偈已，遙見(jiàn)世尊在蓮花中，踴躍歡喜而作是言“佛故不燒?！笔鄦枰蛊?，而說(shuō)偈言：世尊金剛體，無(wú)有能燒者。由近富蘭那，我今自被燒，如似少濕薪，逼近干薪艸耒責(zé)。以火焰燒時(shí)，雨俱同熾然?！睜枙r(shí)其婦疾出重屋，到世尊所頂禮佛足，胡跪合掌瞻仰尊顏，而說(shuō)偈言：“得睹威顏者，世尊皆信敬，田我今有福，還得聞音聲，面如凈滿月，我今得睹見(jiàn)，我今有福故，還得睹世尊。相好莊嚴(yán)身，設(shè)當(dāng)見(jiàn)滅壞。惡口遍充滿，燒滅我等身”。爾時(shí)其婦供具以備，請(qǐng)佛世尊及比丘眾，請(qǐng)今就坐。語(yǔ)其夫言：圣子，汝可來(lái)入，頂禮佛足。尸利多涕泣盈目而說(shuō)偈言：我今造火坑，頑害世尊命。今當(dāng)以何面？可復(fù)得相見(jiàn)。爾時(shí)其婦語(yǔ)其夫言：“圣子，可舍疑惑，佛婆伽婆終無(wú)嫌恨?！奔凑f(shuō)偈言：“譬如空中手，無(wú)有觸礙處，諸佛法亦爾。佛于一切法，無(wú)染亦無(wú)著。離世之八法，如蓮華處水。昔時(shí)提婆達(dá)，恚心所盲。為欲害佛故，機(jī)關(guān)轉(zhuǎn)大石。當(dāng)上空中下，不能傷害佛。如彼羅目侯羅，即是如來(lái)子。佛于此二人，等心無(wú)憎愛(ài)。視彼怨與親，左右眼無(wú)異，于諸眾生所，慈悲過(guò)一子。終不于汝所，而有憎惡心，是故不宜懼。”爾時(shí)尸利多以慚愧故，曲躬隨婦，口唇干焦，深生愧恥。行步棲遲，如將沒(méi)地。舉身戰(zhàn)悼，畀下低心，極為驚怖。五體投地，哀動(dòng)號(hào)泣而說(shuō)偈言：寧抱持熾火，并及毒蛇，終不近惡友，我今為惡友，毒蛇之所螫。依婦善良藥，望得除毒害。三界之真濟(jì)，愿重見(jiàn)哀愍。我作重過(guò)惡，唯愿垂悲顧，今聽(tīng)我懺悔。爾時(shí)世尊，顏色和悅，告尸利多言：“子汝勿憂怖！”即說(shuō)偈言：“起起我無(wú)，久舍怨親心。右以梅檀涂，左以利刀割。于此二人中，其心等無(wú)異。如我今者不為希有已，斷結(jié)使無(wú)增減心。昔我為于白象之時(shí)，毒螫所中害，猶發(fā)二腳覆護(hù)獵者，使不傷害。又作龜身，為人分割，肢節(jié)悉解，不起心。復(fù)作罷身憐彼厄人。時(shí)彼厄人示獵師處，不起心，作仙人時(shí)，手足耳悉為劓毀，猶尚不起毫發(fā)許。我于往昔為一切施婆羅門(mén)所斬項(xiàng)時(shí)，無(wú)有恚恨，況于今日斷一切結(jié)而當(dāng)于汝有嫌恨心！譬如空虛不受塵垢，猶如蓮華不為水著。我離八法其事亦爾?！睍r(shí)尸利多義手合掌白佛言：“世尊！若垂愍，且待須更當(dāng)造食?！狈鸶媸嘌裕骸叭瓴磺彩拱孜沂硶r(shí)到耶？”答言“實(shí)爾！我本實(shí)遣人請(qǐng)佛，不作饒益事。”佛告尸利多言：然我以斷無(wú)利之事，汝今作何不饒益耶？”即說(shuō)偈言：“我今愚所造，屠獵所不造。過(guò)是惡所作，以毒置食中。不能有所傷，便為自己害?！睜枙r(shí)世尊，告尸利多言：汝今所施宜應(yīng)是。時(shí)尸利多言：“世尊！我所施食悉有毒藥?！笔雷饛?fù)說(shuō)偈言：“婆須吉龍王，恚極盛時(shí)。如此之猛毒，不能傷害我。我今修慈習(xí)，如何唱施藥。我以大慈果，今當(dāng)用示汝?！睍r(shí)尸利多即持毒飯，往詣佛前，涕淚悲泣，而說(shuō)偈言：我今持毒飯，功德之伏藏。我心極為惡，毒飯以扌剽相。佛以滅三毒，神足除飯毒。食之能令我，使得不動(dòng)心。佛告諸比丘：“汝等待唱們跋，然后可食。”即說(shuō)偈言：“在于上座前而唱僧跋竟，眾毒自消除，汝今盡可食。僧跋以竟，佛及僧眾盡皆飯食時(shí)，尸利多上下觀察，而作是念。今此眾中得無(wú)為毒所中者不見(jiàn)？諸僧眾皆悉安隱，不為毒中。倍增信敬，深生歡喜。爾時(shí)世尊，作是思惟，尸利多得信敬心，受緣時(shí)至當(dāng)何所作？我當(dāng)為滅煩惱之火，除邪見(jiàn)毒？佛如。應(yīng)為說(shuō)四真諦法。聞法信解斷見(jiàn)諦結(jié)，除身見(jiàn)毒滅諸結(jié)火。時(shí)尸利多以得見(jiàn)諦，即說(shuō)偈方：我度于愚癡，及以邪見(jiàn)海，不畏于惡道，我欲入黑暗，遇佛得大明。欲入于大火，反獲涼冷池。嗚呼佛大人！嗚呼法清凈！不能具廣說(shuō)，我今但略說(shuō)，我本欲與毒，百獲甘露食。斗爭(zhēng)應(yīng)失財(cái)，友得于大利。見(jiàn)佛親近佛，眾生慧眼開(kāi)，百得睹正道。劇奇逆反。診之忍反。艸阝辛衣音薛。撬呼高反。短字。貝虧音面。洼曲上纖爪反。粗獷下俱猛切。
永樂(lè)大典
卷之一萬(wàn)五千八百七十
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