一屋服
祭 服
【晦庵語類】：古者有祭服，有朝服。祭服，所謂冕之類；朝服，所謂皮弁玄端之類。天子諸侯，各有等差。自漢以來，祭亦用冕服。祖宗以來，亦有冕服。車騎之類，而不常用，惟大典禮則用之。然將用之時，必先出許多物色于扈從所持之人，又須有賞賜。于是將用之前，有司必先入文字，取指揮，例降旨權(quán)免。夔孫
【禮記】《王制》：庶羞不逾牲，燕衣不逾祭服。葉氏曰：燕衣常用，而逾祭服嫌于事神也?！秵?大祭》：小斂之衣，祭服不倒。注：尊祭服也，斂者要方，散衣有倒。《曲禮》：祭服敝，則焚之。此不欲人褻之也，焚之則已不用。沈朋遠《寓簡》：靖康京城之變，四方貢賦不至，軍士須褚衣，無帛以給。有為太常少卿者，建議法物庫。自祖宗以來，所藏祭服，充牛刃不毀，幾數(shù)屋。若以給戰(zhàn)士袍襖，僅可足用也。博士以下，和之謂得權(quán)宜之策。方命具奏，有老吏前致辭曰：某胥也，而隸于禮官，蓋嘗習諸禮文之末矣?！抖Y》曰：祭器弊則埋之，祭服弊則焚之。冠雖弊，不以薦履祀之服，而可以為軍衣乎？奉常與其屬，大慚沮而止。《儀禮?士虞禮》：尸服，卒者之儀禮。注：上服者，如持牲士，玄端也。不以爵弁服為上者，祭于君之服，非所以自配鬼神。士之妻則宵衣耳。
《士喪禮》：商祝布絞衾，散衣祭服，祭服不倒。美者在中。注：斂者趨方，或顛倒衣服。祭服尊，不倒之也。
【玉?！俊抖Y記?王制》：疏：虞夏之制，天子祭服，自日月而下，有二章。六者畫于衣，法天之陽氣之六律；六者繡于裳，法地之陰氣之六呂。一凡冕之制，皆玄上下。故注弁師云：玄覆朱里。師說以木版為中，以三十升玄布衣之于上，謂之延也。朱為里，以繒為之。案《漢禮器制度》，廣八寸，長尺六寸。又董巴《輿服志》云：廣七寸，長尺二寸。皇氏謂此為諸侯之冕。應(yīng)劭《漢官儀》：廣七寸，長八寸?；适弦詾榍浯蠓蛑岱?。蓋冕隨代變異，大小不同。今依《漢禮器制度》為定?！洞呵?正義》、阮諶《三禮圖》《漢禮器制度》云：冕制皆長尺六寸，廣八寸，天子以下皆同。沈引董巴《輿服志》云：廣七寸，長尺二寸。應(yīng)劭《漢官儀》云：廣七寸，長八寸。沈又云：廣八寸，長尺六寸者，天子之冕；廣七寸，長尺二寸者，諸侯之冕；廣七寸，長八寸者，大夫之冕。古禮殘缺，未知孰是?！队裨濉肥瑁簼h明帝時，用曹褒之說，皆用白旒珠?！吧钜隆笔瑁亨嵰院鬂h之時，裳有曲裾，故以續(xù)衽鉤邊。似漢時曲裙。今時朱衣朝服，從后漢明帝所為，是今朝服之曲裙也。明堂位，有虞氏服、夏后氏山、商火、周龍章，凡四代之服。魯兼用之。注：，冕服之也。舜始作之，以尊祭服。禹湯至周，增以畫文，后王彌飾也。山，取仁可仰?；?，取其明。龍，取變化。天子備焉，諸侯火而下，卿大夫山，士韋而已。《正義》易困九二，朱方來，利用享祀，是為祭服也。徐廣曰：漢明帝復(fù)制，天子赤皮蔽膝。魏晉用絳紗為之?！对姽{》：芾，太古蔽膝之象。以韋為之?！墩x》曰：太古，伏羲時也。后王為芾象之。《易乾鑿度》注：古者田漁而食，因衣其皮，先知蔽前，后知蔽后。后王易之以布帛，而猶存其蔽前。重古道，不忘本。俱是蔽膝之象，其制則同。但尊祭服，異其名耳。禹惡衣服，而致美乎黻冕。注：損常服，以盛祭服也。鄭注：黻，祭服之衣，冕其冠也，六冕皆是?！都ⅰ罚喉辏蜗ヒ?，以韋為之?！队碡暋罚呵G州厥篚玄璣組，兗州篚織文，徐州篚玄纖縞，豫州篚纖纊，服周之冕。注：冕，禮冠，用之禮文而備?！都ⅰ吩唬褐苊嵊形?，祭服之冠也。上有覆，前后有旒。黃帝以來已有之。制度儀等，至周始備，然其為物小，而加于眾體之上，故雖華而不為靡，雖費而不及奢。夫子取之，以為文而得其中也。
【陳祥道禮書】：諸侯祭服，玄冕三旒?？壘团c玉如其命之數(shù)，玄端衣?！都澜y(tǒng)》曰：夫人蠶于北效，以共冕服。又曰：君純冕立于阼?！队裨濉吩唬褐T侯玄端以祭，裨冕以朝。鄭氏謂諸侯祭宗廟之服，惟魯及二王之后袞冕，馀皆玄冕?？贾s記，大夫冕而祭于公，弁而祭于己。士弁而祭于公，冠而祭于己。以其致隆于公，不敢與己同。其服則諸侯以毳冕祭于王，端冕祭于己，宜矣。然玉藻玄端，以祭言其服也。玄端無章，則三旒之冕可知。鄭氏易端為冕，過矣。
【后漢書】：秦以戰(zhàn)國即天子位，滅去禮學(xué)。郊祀之服，皆以玄。漢承秦故，至世祖踐祚，都于上中，始修三雍，正兆七郊。顯宗遂就大業(yè)。初服旒冕，衣裳文章，亦舄屨，以祠天地，養(yǎng)三老五更于三雍，于時致治平矣。天子三公九卿，特進侯，侍祠侯，祀天地明堂，皆冠旒冕，衣裳玄上下，乘輿備文，日月星辰十二章。三公諸侯，用山龍九章。九卿以下，用華蟲七章。皆備五采，大佩赤舄履，以承大祭。百官執(zhí)事者，冠長冠，皆祗服。五岳、四瀆、山川、宗廟、社稷諸沾秩祠，皆勻玄，長冠，五郊各如方色云，百官不執(zhí)事，各服常冠，玄以從。
【宋書】《禮志》：漢制祀事五郊，天子與執(zhí)事所服，各如方色。百官不執(zhí)事者，自服常服以從。常服，絳衣也。
【西漢會要】：文帝郊見五帝祠，衣皆上赤。《郊祀志》：按是時雖尚水德，以有赤帝子之符，故祠衣上赤。武帝祠后土祠，衣皆上黃?！督检胫尽罚喊袋S者，土之色也。秦一祝宰，衣紫及繡，五帝各如其色，日赤月白。
【文獻通考】：永平二年，初詔有司，采《周官》、《禮記》、《尚書?皋陶篇》，天子冕服，從歐陽氏說，乘輿備文，日月十二章，剌繡文。三公、九卿、特進侯、朝侯、侍祠侯，從夏侯氏說。三公諸侯，用山龍九章。九卿以下，用華蟲七章。皆備五采。大佩赤舄履，以承大祭。冕皆廣七寸，長尺二寸，前圓后方，朱綠里玄上，前垂四寸，后垂三寸，系白玉珠，為十二旒。蔡邕《獨斷》云：九旒也。以其綬采色為組纓。三公諸侯七旒，青玉為珠。卿大夫五旒，黑玉為珠。皆有前無后，各以其彩為組纓，旁垂黃主纊。郊天地，祀明堂，則冠之。衣裳玉佩，備章采，其大佩則沖牙雙禹璜，皆以白玉，乘輿落以白珠。公卿諸侯以采絲。百官執(zhí)事者，冠長冠。即劉氏冠也，以高祖所冠，故以為祭服。皆祗服。五岳、四瀆、山川、宗廟、社稷，諸沾秩祠，皆玄，服絳，緣領(lǐng)袖，為中衣。絳襪，示其赤心奉神也。其五郊迎氣，衣幘绔襪，各如方色云。百官不執(zhí)事者，各服長冠玄以從，大射于辟雍。公卿、諸侯、大夫、行禮者，冠委貌，衣玄端素裳。鄭云曰：端者，取其正也。鄭眾曰：衣襦裳為端。執(zhí)事者，冠布弁，衣緇麻衣，皂領(lǐng)袖，下素裳。若冠通天冠，服深衣之制有袍，隨五時色。梁劉昭曰：袍者，或曰周公抱成王宴居，故施袍?？鬃右路暌粗?，逢掖其袖合而逢大之，近今袍者也。今下至賤吏小史，皆通制袍，單衣皂，緣領(lǐng)袖，中衣為朝服云。凡冠衣諸服旒冕，長冠、委貌、皮弁、爵弁、建華、方山、巧士、衣裳文繡，赤舄服履大佩，皆為祭服，其馀悉為常用。朝服唯長冠，諸王國謁者，以為常朝服云。宗廟以下祠祀，皆冠長冠，皂繒袍單衣，絳緣領(lǐng)袖中衣，絳绔襪，五郊各從其色焉?！稏|觀記》：永平二年正月，公卿議南北郊。東平王蒼議曰：高皇帝始受命創(chuàng)業(yè)，制長冠以入宗廟。光武受命中興，建明堂，立辟雍。陛下以圣明奉遵，以禮服龍袞祭五帝。禮缺樂崩，久無祭天地冕服之制，接尊事神，潔齊盛服，敬之至也。日月星辰，山龍華藻，天王袞冕，十有二旒，以則天數(shù)。有龍章日月，以備其文。今祭明堂宗廟，圓以法天，方以則地，服以華文象其物，宜以降神。肅邕備思，博其類也。天地之禮，冕冠裳衣，宜如明堂之制。古者君臣佩玉，尊卑有度。上有。，如中蔽膝。貴賤有殊。佩所以章德，服之衷也；所以執(zhí)事，禮之共也。故禮有其度，威儀之制，三代同之。五伯迭興，戰(zhàn)兵不息。佩非戰(zhàn)器，非兵旗，于是解去級佩，留其系，徐廣曰：今名為王逆。以章表表。故《詩》曰：“佩，此之謂也。娟娟，佩玉貌，瑞也。鄭玄《箋》曰：佩者，以瑞玉為佩，佩之娟娟然。紱佩既廢，秦乃以采組連結(jié)于。光明章表，轉(zhuǎn)相結(jié)受，故謂之綬。漢承秦制，用而弗改，故加之以雙印佩刀之飾。至孝明皇帝，乃為大佩，沖牙雙璜，皆以白玉，乘輿落以白珠，公卿諸侯以采絲，其視冕旒，為祭服云。
【玉海】：永平二年，正月辛未，宗祀光武于明堂。帝及公卿列侯，始服冠冕衣裳，玉佩履以行事?！稘h制叢錄》：漢初郊廟祭祀之服，其制荒略。至東漢顯宗而后備?！侗炯o》載：永平二年，宗祀光武于明堂。帝及公卿列侯，始服冠冕衣裳，玉佩纟句履以行事。而《儒林傳序》亦云：光武既建三雍，明帝即位，親行其禮。天子始冠通天，衣日月，此可見漢家郊廟祭祀之服至顯宗而后備也。注：《漢官儀》曰：天子公卿，特進諸侯，祀天地明堂，皆冠平冕。《三禮圖》冕以四十升布，漆而為之，廣八寸，長三寸，前下后高，有伏之形。董巴《輿服志》：顯宗初服冕衣裳以祀天地，衣裳以玄上下。徐廣《輿服注》：漢明帝案古禮，備其服章。天子郊廟，衣皂上絳下，前三幅，后四幅，衣畫而裳繡?！抖Y記》曰：古者君子必佩玉，天子佩白玉，公侯佩山玄玉，大夫佩水蒼玉，世子佩瑜玉?！吨芏Y》“屨人”掌玉赤舄青。鄭玄注云：赤舄，為上冕服之舄也。屨鼻頭，以青彩飾之。纟句，音劬?！度Y圖》曰：屨，復(fù)下曰舄，其色各隨裳色?！稏|京賦》：整法服，正冕帶，珩纟延，玉笄綦會，火龍黼黻，藻纟率革般厲。徐廣《車服儀制》曰：戰(zhàn)國以非兵飾，去之，漢明帝復(fù)制。天子赤皮蔽膝。圣人作冠冕纓蕤，以為首飾。凡十二章，天子備章，公自山以下，侯伯自華蟲以下，子男自藻火以下，卿大夫自粉米以下。至周而變之，以三辰為旗。王祭上帝，則大裘而冕。公侯卿大夫，用九章以下。《東平王蒼傳》：中興三十馀年，蒼以天下化平，宜修禮樂，遂與公卿共議，定南北郊冠冕車服制度。及光武廟八佾舞數(shù)?！稏|都賦》：修袞龍之法服。《晉志》：漢承秦弊。西京未有所制。及明帝始采《周官》、《禮記》、《尚書》及諸儒記說，還備袞冕之服。天子之冕，前后旒用真白玉珠。魏明帝改珊瑚珠，晉初仍舊。過江服章多闕，而冕飾以翡翠珊瑚雜珠。侍中顧和奏，改用白璇珠。
【通志略】：魏氏多因漢法，其所損益之制無聞。按《后漢志》：孝明皇帝永平二年，詔從歐陽、夏侯二家所說，制冕服，乘輿剌繡文，公卿以下，織成文據(jù)。《晉志》云：魏明帝以公卿袞黼之服，擬于至尊，多所減損，始制服剌繡，公卿織成，未詳孰是。晉因不改。大祭祀，衣皂上絳下，裳前三幅，后四幅，衣畫而裳繡。日月星辰，凡十有二章。素帶廣四寸朱里，以朱緣裨飾其側(cè)，中衣以絳緣緣領(lǐng)，赤皮為。絳绔赤舄，未加玄服，則皂紗袍絳緣中衣，絳绔黑舄。公卿助祭郊廟，王公山龍以下九章，卿華蟲以下七章。其緇布冠，衣黑而裳素，中衣以皂緣領(lǐng)袖。
【玉?！俊端沃尽罚簼h承秦制，冠有十三種，魏晉以來不盡施用。《隋志》：陸澄議秦除六冕之制，后漢始備古章。魏晉以來，非祀宗廟，不欲令令臣下服袞冕，位為公者，必加侍官。故太子入朝，因而不著，但承天作副。禮絕群后，皇太子朝請服冕。自宋以下，始定北儀。宋泰始四年。
【文獻通考】：明帝泰始四年，詔曰：車服之飾，象數(shù)是遵，故盛皇留范，列圣垂制，服近改定。今修成六服，沿時變禮，所施之事，各有條敘，便可載之曲章。朕以大冕純玉繅，玄衣黃裳，祀天宗明堂；又以法冕，玄衣絳裳祀太廟，元正大會朝諸侯；又以飾冕，紫衣紅裳，小會宴享送諸侯，臨軒會王公；又以繡冕，朱衣裳，征伐講武校獵；又以冕，青衣裳，耕稼享國子；又以通天冠，朱紗袍，為聽政之服。
【隋書】：天監(jiān)三年，何佟之議。公卿以下，祭服里有中衣，即今之中單也。案《后漢輿服志》，明帝永平二年，初詔有司，采《周官》、《禮記》、《尚書》，乘輿服從歐陽說。公卿以下服，從大小夏侯說。祭服，絳緣領(lǐng)袖為中衣。絳绔襪，示其赤心奉神。今中衣絳緣，足有所明，無俟于绔。既非圣法，謂不可施。遂依議除之。四年有司言，平天冠等一百五條，自齊以來，隨故而毀，未詳所送。何佟之議，《禮》：祭服弊，則焚之。于是并燒除之。其珠玉以付中書。七年，周舍議：詔旨以王者袞服，宜畫鳳凰，以示差降。按《禮》有虞氏皇而祭，深衣而養(yǎng)老。鄭玄所言，皇則是畫鳳凰羽也。又按《禮》所稱雜服，皆以衣定名，猶加袞冕，則是袞衣而冕。明有虞言皇者，是衣名，非冕明矣。畫鳳之旨，事實均然。制可。又王僧崇云：今祭服，三公衣身畫獸，其腰及袖，又有青獸，形與獸同。義應(yīng)是，即宗彝也。兩袖各有禽形鳥，類鸞鳳，似是華蟲，今畫宗彝即是?！吨芏Y》但鄭玄云：，蟲禺屬。昂鼻長尾，是獸之輕小者，謂宜不得同獸。彝冕服無鳳，應(yīng)改為雉。又裳有圓花，于禮無礙。疑是畫師加葩耳。藻米黼黻，并乖古制。今請改正，并去圓花。帝曰：古文日月星辰，此以一辰攝三物也。山龍華蟲，又以一山攝三物也。藻火粉米，又以一藻攝三物也，是為九章。今袞服畫龍，則宜應(yīng)畫鳳明矣。孔安國云：華者，花也，則為花非疑。若一向畫雉，差降之文，復(fù)將安寄。鄭認是所未允。又帝曰：《禮》，王者祀昊天上帝，則大裘而冕，祀五帝亦如之。又曰：莞席之安，而蒲越藁秸之用，斯皆至敬無文，貴誠重質(zhì)。今郊用陶匏，與古不異，而大裘蒲秸，獨不復(fù)存，其于質(zhì)敬恐有未盡。且一獻為質(zhì)，其劍佩之飾、及公卿所著冕服，可共詳定。五經(jīng)博士陸瑋等并云：祭天猶存掃地之質(zhì)，而服章獨取黼黻為文，于義不可。今南郊神座，皆用仙艸席，此獨莞類，未盡質(zhì)素之理。宜以藁秸為下藉，蒲越為上席。又《司服》云：王祀昊天服大裘，明諸臣禮不得同。自魏以來，皆用袞服。今請依古，更制大裘。制可?，|等又尋大裘之制。唯鄭玄注《司服》云：大裘，羔裘也。既無所出，未可為據(jù)。按六冕之服，皆玄上下。今宜以玄繒為之，其制式如裘。其裳以。皆無文繡。冕則無旒。詔可。又乘輿宴會，服單衣黑介幘。舊三日九日小會，初出乘金輅服之。后周設(shè)司服之官，掌皇帝十二服。祀昊天上帝，則蒼衣蒼冕。祀東方上帝及朝日，則青衣青冕。祀南方上帝，則朱衣朱冕。祭皇地祗、祀中央上帝，則黃衣黃冕。祀西方上帝及夕月，則素衣素冕。祀北方上帝、祭神州社稷，則玄衣玄冕。享先皇加元服。納后朝諸侯，則象衣象冕，十有二章：日、月、星、辰、山、龍、華蟲，六章在衣；火、宗彝、藻、粉、米、黼黻，六章在裳。凡十二等。享諸先帝大貞于龜、食三老五更、享諸侯、耕籍，則服袞冕，自龍已下，凡九章十二等，宗彝已下五章在衣；藻火已下，四章在裳。衣重宗彝。祀星辰、祭四望、視朔、大射、饗群臣、巡犧牲、養(yǎng)國老，則服山冕，八章十二等：衣裳各四章，衣重火與宗彝。群祀、視朝、臨太學(xué)、入道法門、宴諸侯與群臣及燕射、養(yǎng)庶老、適諸侯家，則服冕，七章十二等：衣三章，裳四章，衣重三章。袞山三冕皆裳。重黼黻，俱十有二等。通以升龍為領(lǐng)標，冕通有十二旒。巡兵、即戎，則服章弁，謂以韋為弁，又以為裳衣也。田獵、行鄉(xiāng)畿，則服皮弁，謂以鹿子皮為弁，白布衣而素裳也。皇五等，諸俟助祭郊廟，皆平冕九旒。青玉為珠，有前無后，各以其綬色為組纓，旁垂黃主纊，衣玄上下，畫山龍已下九章，備五采大佩，赤舄朐履，錄尚書無章綬品秩，悉以馀官總司其任。服則馀官之服，猶執(zhí)笏紫荷。其在都坐，則東面最上。《禮儀志?冕》：三品七旒，四品六旒，五品五旒服三章。七旒者，衣粉米。一章為三等裳黼黻，二章各二六重。旒者減黼一。五旒又減黻一重。正三品已下，從五品以上，助祭則服之。
自王公已下服章，皆繡為之。祭服冕，皆簪導(dǎo)，青纊充耳，玄衣纟熏裳，白紗內(nèi)單黼領(lǐng)。袱冕已下，內(nèi)單青領(lǐng)。青衤票衤巽裙，革帶鉤角木世大帶。王三公及公、侯、伯、子、男，素帶不朱里，皆紕其外。上以朱，下以綠。正三品已下，從五品已上，素帶紕其垂，外以玄，內(nèi)以黃，殂約皆用青組。朱，凡皆隨裳色，袞毳?；鹕蕉?，山一章。劍，佩，綬，襪，赤舄，爵弁，從九品以上。助祭則服之。
【通志略】：司馬筠等議云：按《玉藻》，諸侯玄冕以祭，裨冕以朝?！峨s記》又云：大夫冕而祭于公，弁而祭于己。今之尚書，上異公侯，下非卿士。止有朝衣，本無冕服，既從齋祭，不容同于在朝。宜依太常及博士諸齋官例，著白衣絳衤巽中單，竹葉冠。若不親奉，則不須入廟。帝從之。唐大裘冕者，祀天地之服也。冕者，有事遠主之服也。毳冕者，祭海岳之服也。冕者，祭社稷享先農(nóng)之服也。玄冕者，蠟祭百神，朝日夕月之服也?！短栖嚪尽访夹l(wèi)太史曰：柳莊寢疾，公曰：若疾革，雖當祭必告。不釋服而往，遂以之。《記?檀弓》管召不起，每由時祭祀，輒著絮巾衣。在遼東有帛單衣，親薦饌跪拜，成禮者也。《魏志》
【唐書】：顯慶元年九月，太尉長孫無忌與修禮官等奏曰：準武德初撰衣服令，天子祀天地，服大裘冕無旒。臣無忌志敬宗等，謹按《郊特牲》云：周之始郊日，以至被袞以象天。戴冕藻十有二旒，則天數(shù)也。而此二禮，俱說周郊袞，與大裘事乃有異。按《月令》孟冬，天子始裘。明以御寒，理非當暑。若啟蟄祈谷，冬至報天，行車服裘，義歸通允。至于季夏迎氣，龍見而雩，炎熾方降，如何可服？謹尋歷代，唯服裘章，與《郊特牲》義旨相協(xié)。按周遷《輿服志》云：漢明帝永平二年，制采《周官》、《禮記》，始制祀天地服，天子備十二章。沈約《宋書?志》云：魏晉郊天，亦皆服袞。又王智深《宋紀》曰：《明帝制》云：以大冕純玉藻，玄衣黃裳，郊祀天地。后魏周齊，迄于隋氏，勘其禮令，祭服悉同。斯則百王通典，炎涼無妨。復(fù)與《禮經(jīng)》事無乖舛。今請憲章故實，郊祀天地，皆服袞冕，其大裘請停，仍改禮令。又檢新禮，皇帝祭社稷，服繡冕，四旒三章；祭日月，服玄冕，三旒，衣無章。謹按令文，是四品五品之服，此則三公亞獻，皆服袞衣。孤卿助祭，服毳及，斯乃乘輿章數(shù)，同于大夫，君少臣多，殊為不可。據(jù)《周禮》云：祀昊天上帝，則服大裘而冕，五帝亦如之。享先王則袞冕，享先公則冕，祀四望山川則毳冕，祭社稷五祀則冕，諸小禮則玄冕。又云：公、侯、伯、子、男，孤卿大夫之服，袞冕以下，皆如王之服。所以《三禮義宗》，遂有三釋，一云：公卿大夫助祭之曰，所著之服，降王一等；又云：悉與王同。求其折衷，俱未通允。但名位不同，禮亦異數(shù)。天子以十二為節(jié)，義在法天；豈有四旒三章，翻為御服？若諸臣助祭，冕與王同，便是貴賤無分。君臣不別。如其降王一等，則王著玄冕之時，群臣次服爵弁，既屈天子，又貶公卿?！吨芏Y》此文，久不施用，亦猶祭祀之立尸侑，君親之拜臣子，覆巢設(shè)石折蔟之官，去蛙龜置蟈氏之職。唯施周代，事不通行。是故漢魏以來，下迄隋代，相承舊事，唯用袞冕。今新禮親祭日月，仍服五品之服，臨事施行，極不穩(wěn)便。請遵歷代故實，諸祭并用袞冕。制可之?！短茣烽_元十一年冬，玄宗將有事于南郊。中書令張說，又奏稱：準令，皇帝祭昊天上帝，服大裘之冕，事出《周禮》，取其質(zhì)也。永徽二年，高宗親享南郊用之。顯慶年修禮，改用袞冕。事出《郊特牲》，取其文也。自則天以來用之。若遵古制，則應(yīng)用大裘。若便于時，則袞冕為美。令所司造二冕呈進。上以大裘樸略，冕又無旒，既不可通用于寒暑，乃廢不用之。自是元正朝會，依禮令用袞冕及通天冠，大祭祀依《郊特牲》，亦用袞冕。自馀諸服，雖在于令文，不復(fù)施用。
【玉海】：無忌又言：親祭日月，服五品之服，是貴賤無分也。請諸祭皆用袞冕。自是冕以下，天子不復(fù)用。儀鳳二年，蘇知機上言，請制大明冕，十二章，乘輿服之。如日、月、星、辰、龍、虎、山、火、麟、鳳、玄龜、云、水等象；冕八章，三公服之；毳冕六章，三品服之；黼冕四章，五品服之。詔下，有司議楊炯奏議，遂寢知機之請。《六典》大裘冕無旒，冕廣八寸，長一尺六寸?！堕惲⒌聜鳌肺涞鲁?，遷尚衣奉御，制袞冕六服、腰輿傘扇，咸有典法。李德?！墩稹罚菏ト俗鞣ㄏ罂捎^。汲黯莊色，能正不冠。楊阜慨然，亦譏縹紈。四時所御，各有其官。
【唐會要】：貞元六年正月七日，祭官有衤參服，既葬公除，及聞哀假滿者，請許吉服。赴宗廟之祭。其同宮未葬，雖公除者，請依前禁之。國家朝祭，百官冠服，多用周制。每大朝會、侍祠則服之。襪有帶，履用皂，绔衣中單，勒帛裙，蔽膝、袍、大帶、革帶、方心、曲領(lǐng)。佩則用石以代珠玉。冠有三梁、五梁之別。言官、刑法官則加獬豸，所執(zhí)各用其笏。如導(dǎo)駕除御史大夫、開封牧令出各乘車外，他官員冠服而騎。
【宋會要】：王公冠服，唐制有袞冕九旒，冕八旒，毳冕七旒，冕六旒，玄冕五旒，爵弁，朝服，公服，绔褶弁服。國朝省八旒冕，六旒冕，弁服。九旒冕，涂金銀花額，犀玳瑁簪導(dǎo)，青羅衣，繡山、龍、雉、火、虎、五章，緋羅裳，繡藻、粉、米、黼黻四章，緋蔽膝，繡山、火二章；白花羅中單，玉裝劍佩革帶，暈錦綬，二玉環(huán)，緋白羅大帶，緋羅襪履。親王中書門下奉祀，則服之；九旒冕，無額花，玄衣裳，悉畫小白綾中單，師子錦綬，二銀環(huán)，馀同。上三公奉祀，則服之；七旒冕，犀角簪導(dǎo)，衣畫虎雉、粉、米三章，裳畫黼黻二章，銀裝佩劍革帶，馀同九旒冕，九卿奉祀，則服之；五旒冕，無章。銅佩劍，革帶，馀同七旒冕，青羅為衣裳。四品、五品為獻官，則服之；六品以下，無劍佩綬；紫檀衣，朱裳，羅為之，皂大綾綬，銅劍佩，御史、博士服之；平冕無旒，青衣裳，無劍佩綬，馀同五旒冕，大祝奉禮服之，五梁冠，涂金銀花額，犀玳瑁簪導(dǎo)立筆，緋羅袍，白花羅中單，緋羅裙，緋羅蔽膝，并皂衤票衤巽，白羅大帶，白羅方心曲領(lǐng)，玉劍佩，銀革帶，暈錦綬。二玉環(huán)，白綾襪，皂皮履，一品二品侍祠朝會則服之；中書門下，則冠加籠巾貂蟬，龍巾編藤淶之，涂金銀飾，玳瑁蟬一，金蟬六，銜玉；三梁冠，犀角簪導(dǎo)，無中單，銀劍佩，師子錦綬，銀環(huán)，馀同五梁冠，諸司三品，御史臺四品，兩省五品，侍祠朝會則服之；御史大夫中丞，則冠有獬豸角，衣有中單；兩梁冠，犀角簪導(dǎo)，銅劍佩，練鵲錦綬，銅環(huán)，馀同三梁冠，四品五品侍祠朝會，則服之；六品以下，無中單，無劍佩綬；御史則冠有獬豸角，衣有中單，绔褶紫緋綠，各從本服色；白綾中單，白綾绔，白羅方心曲領(lǐng)，本品冠，導(dǎo)駕則騎而服之。大駕鹵簿內(nèi)巾服之制：金吾上將軍、將軍、六統(tǒng)軍、千牛中郎將，服花腳幞頭抹額，紫繡袍，佩牙刀，珂馬。諸衛(wèi)大將軍、將軍、中郎將、折沖果毅散手翊衛(wèi)，服平巾幘、紫繡袍、大口绔、錦滕蛇、銀帶佩、橫刀執(zhí)弓箭；千牛將軍，服平巾幘、紫繡袍、大口绔、銀帶、靴奴、橫刀執(zhí)弓箭；珂馬千牛，服花腳幞頭、緋繡抹頭、大口绔、銀帶、靴衤奴。前馬隊內(nèi)折沖及執(zhí)者，服錦帽緋繡袍，銀帶；監(jiān)門校尉六軍押仗，服幞頭紫繡襠；隊正服平巾幘、緋繡袍、大口绔；諸衛(wèi)主率都尉、引駕騎、持钅皮隊內(nèi)校尉、旅帥執(zhí)衛(wèi)司、殳仗扌暴、金五十六騎、班劍儀刀隊、親勛翊衛(wèi)、執(zhí)大角人，平巾幘、緋繡襠、大口绔佩、橫刀執(zhí)弓箭；金吾押牙，服金鵝帽、紫繡袍、銀帶；儀刀金吾執(zhí)纛者，服烏紗帽、皂衣绔鞋襪；金吾押纛，服幞頭、皂繡衫、大口绔、銀帶、烏皮靴；執(zhí)金吾扌暴，服錦袍帽、臂、銀帶、烏皮靴；清游隊亻次飛執(zhí)副仗，服甲騎具裝錦，橫刀執(zhí)弓箭；白绔、朱雀隊、執(zhí)旗及執(zhí)牙門旗、執(zhí)降引、黃麾幡者，服緋繡衫、抹額、大口绔、銀帶；執(zhí)殳仗前后步隊、真武隊，執(zhí)旗前后部黃麾、執(zhí)日月合辟等旗，青龍、白虎隊、金吾細仗內(nèi)執(zhí)旗者，服五色繡袍、抹額、行滕、銀帶；執(zhí)白干捧人加銀褐捍腰；執(zhí)龍旗及前馬隊內(nèi)執(zhí)旗人，服五色繡袍、銀帶、行滕、大口绔，執(zhí)弓箭；執(zhí)龍旗副竿人，服錦帽、五色繡袍、大口绔、銀帶；執(zhí)弩弓箭人，服錦帽、青繡袍、銀帶；前后步隊人，服五色鍪甲、錦臂鞲、鞋襪绔、錦帶；朱雀隊內(nèi)執(zhí)弓箭弩、虞候飛執(zhí)長壽幢寶輿法物人，服平巾幘、緋繡袍、大口绔、銀帶；援寶執(zhí)絳麾真武幢義人，服武弁紫繡衫；持鉞隊殿中黃麾、傘扇、腰輿、香蹬、華蓋、指南、進賢等車駕士、相風鍾漏等輿輿士，服武弁、緋繡衫；駕羊車童子，服垂耳髻、青頭巾、青繡大袖衫、绔勒帛、青耳履；執(zhí)引駕龍墀旗、六軍旗者，服錦帽、五色繡衫、錦臂、銀帶。引夾旗及執(zhí)柯舒鐙仗者，服帖金帽，馀同上；執(zhí)花鳳飛黃吉利旗者，服銀褐繡衫、抹額、銀帶；夾谷隊，服五色質(zhì)鍪鎧、錦臂、白行滕、紫口鞋襪；驍衛(wèi)翊三隊，服平巾幘、緋繡袍、大口绔、錦蛇；五輅副輅耕根車駕士，服平巾幘、青繡衫、青履襪；教馬官，服幞頭、紅繡抹額、紫繡衫、白绔、銀帶；掌輦、主輦，服武弁、黃繡衫、紫繡誕帶；攏御馬者，服帖金帽、紫繡大袖衫、銀帶；執(zhí)真武幢者，服武弁、皂繡衫、紫繡誕帶；五牛旗輿士，服武弁、五色繡衫、大口绔、銀帶；掩后隊，服黑鍪甲，錦臂，行；鼓吹令丞，服綠绔褶冠銀褐裙金銅革帶、緋白大帶履襪；太常寺府史典事、司天令史，服幞頭、綠衫、黃半臂；太常主帥、木岡鼓金鉦節(jié)鼓人，服平巾幘、緋繡袍、大口绔、抹帶、錦滕蛇；歌拱辰管、簫、笳、笛、篥，無滕蛇；太常太鼓長鳴，小鼓中鳴，服黃雷花袍、绔抹額、襪帶；太常鐃大橫吹，服緋苣文袍、绔抹額、襪帶。太常羽葆鼓小橫吹，服青苣文袍、绔抹額、抹帶；排列官令史、府史，服黑介幘、緋衫、白绔、白勒帛；司辰典事漏刻生，服青绔褶冠、革帶；殿中少監(jiān)、奉御供奉、排列官、引駕仗內(nèi)、排列承直官、大將、金吾、引駕、押仗、押旗，服幞頭、紫公服、烏皮靴；尚輦奉御直長乘黃令丞、千牛長史、進馬四色官，服幞頭、綠公服、白绔、金銅帶、鳥皮靴；殿中職掌執(zhí)傘扇人，服幞頭碧金銅帶、烏皮靴。舊衣黃，太平興國六年，并內(nèi)侍省，并改服以碧。凡繡文、金吾衛(wèi)以辟邪，左右衛(wèi)以瑞馬，驍衛(wèi)以雕虎，屯衛(wèi)以赤豹，武衛(wèi)以瑞鷹，領(lǐng)軍衛(wèi)以白澤，監(jiān)門衛(wèi)以師子，千牛衛(wèi)以犀牛，六軍以孔雀，樂工以鸞，耕根車駕士以鳳銜嘉禾，進賢車以瑞麟，明遠車以對鳳，羊車以瑞羊，指南車以孔雀，記里鼓黃鉞車以對鵝，白鷺車以翔鷺，鸞旗車以瑞鸞，崇德車以辟邪，皮軒車以虎，屬車以云鶴，豹尾車以玄豹，相風鳥輿士以烏，五牛祺以五色牛，馀皆以寶相花。六引內(nèi)巾服之制：清道，冠服武弁、緋繡衫、革帶；持巾憲弩、車輻捧者，服平巾赤幘、緋繡衫、赤绔、銀帶；青衣，服平巾青績、青绔褶；持戟傘扇刀盾者，服黃繡衫、抹額、行，銀帶；持幡蓋者，服繡衫、抹額、大口绔、銀帶；內(nèi)告止幡、曲蓋，以緋；傳教幡、信幡、絳引幡以黃；執(zhí)誕馬轡、儀刀、麾幢節(jié)、夾、大角者，服平巾幘、緋繡衫、大口绔、銀帶；大駕鹵簿內(nèi)執(zhí)轡，并錦絡(luò)衫帽；持弓箭者，服武弁、緋繡衫、白绔；駕士、服錦帽、繡戎服、大袍、銀帶、弓箭以青、以紫；持木岡鼓者，服平巾幘、緋繡對鳳袍、大口绔、白襪帶、錦蛇；鐃吹部內(nèi)，服平巾幘、緋繡袍、白襪帶、白绔，馀悉同。大駕前后部其繡衣文，清道以云鶴，巾憲弩以辟邪，車輻以白澤，駕士司徒以瑞馬，牧以隼，御史大夫以獬豸，兵部尚書以虎，太常卿以鳳，縣令以雉，樂工以鸞，馀悉以寶，相花。太祖建隆四年，八月十六日，宰臣范質(zhì)與禮官議導(dǎo)駕官服绔褚衣：按制度所起，先儒無說。惟《開元雜禮》，五品以上，通用細綾及羅，六品以下服小綾。褶衣之色，隨本品綬色。注：褶衣，即復(fù)衣也。又按諸王朱綬，四采赤黃縹紺，亦即朱也。以純朱為地，更次第輕入黃白青，付內(nèi)染之，共為四采，亦謂之朱褶；一品綠纟戾綬，四采綠紫黃赤。纟戾即綠也，是草之綠色。以純綠為地，亦謂之綠纟戾褶；二品三品紫綬，三采紫黃赤，謂之紫褶。其衣身領(lǐng)袖袂，請依令制。又按令文，武弁金飾，平巾幘，簪導(dǎo)，紫褶，白绔，玉梁珠寶鈿帶靴，騎馬服之。金飾即金附蟬也，詳此即是二品三品所配弁之制也，附蟬之數(shù)，蓋一品九蟬，二品八，三品七，四品六，五品五。又令文，武弁平巾幘，侍中、中書令、散騎，加貂蟬，侍左者，左珥。侍右者，右珥。又《開元雜禮》：導(dǎo)駕官，并朱衣，冠履依本品。此朱衣今朝服也。然自一品至二品，用四入之朱為衣，乃協(xié)上下之文、異絳繒之色。又令文，三品以上紫褶，五品以上緋褶，七品以上綠褶，九品以上碧褶，并白大口绔，起梁帶，烏皮靴。竊詳籠冠子巾，與武弁大冠，其名雖殊，本是一物，制同而飾別。蓋以官品為差，其幘亦載在籠冠下。今請造绔褶，如令文之制，其起梁帶形制，撿尋未是。望以革帶代之，奏可。是歲造成而未用。乾德六年郊始服。而冠未造，乃取朝服，進賢冠，大帶、革襪履，參用焉。九月二日，宰臣范質(zhì)言：三公祭服，舊皆盡升龍。兩襠有緋紫之制，請令禮官檢尋故事。按“三禮”三公毳冕無龍章。上公袞冕無龍，二品冕。又《周禮》言：上公袞冕九旒，以五采繩貫五采珠，旒長九寸，每寸以珠玉。其衣玄色五章：山、龍、華蟲、火、宗彝，畫于衣。其裳朱色四章：藻、粉、米、黼黻，繡于裳。又按令文，旒并貫青色珠。青纊，其珠及黝纊，今請衣令文青色之制。又按《開元禮》，武官陪立，大仗加蛇，兩襠如袖無身，以覆其膊胳。音各蓋掖下縫也。從肩領(lǐng)覆臂膊，共一尺二寸。又按《釋文》，《玉篇》《相傳》云：其一當胸，其一當背，謂之兩當。今詳襠之制，其領(lǐng)連覆膊胳，其一當左膊，其一當右膊，故謂之起膊。今請兼存兩說，擇而用之。詔改制祭服，以青色造襠，用當胸當背之制。真宗咸平五年二月，大理寺丞李坦言：臣聞禮行于郊，而百神受職焉。禮行于社，而百貨可殖焉。是故禮者，治國之柄。服者，飾身之儀。前代成規(guī)，后王不易。臣昨差郊壇助祭，竊見助祭之官，所服六冕，衣裳畫繡之等，多不依古制。又慮后來，增減不同。然按《尚書?皋陶》云乎：欲觀古人之象，日、月、星、辰、山、龍、華蟲、作會、宗彝、藻、火、粉、米、黼黻繡，此十二章也。六章畫于衣，象天也。六章繡于裳，象地也。夏商無文，至周三辰畫于旌旗，惟九章在于衣裳之上。周有六冕。按《司服》云：王祭昊天上帝，則大裘而冕，祭五帝亦如之。享先王則袞冕，享先公則冕，祀四望山川則毳冕，祭社稷五祀則冕，祭群小祀則玄冕。鄭司農(nóng)云：大裘。羔裘也。所以知羔裘者，祭天尚質(zhì)故用之，象天色也。袞冕之旒，天子則十二旒。升龍于山，升火于宗彝。若上公則九旒，自山龍而下九章。侯伯冕七旒，自華蟲而下七章。子男即毳冕五旒，自宗彝而下五章。孤卿冕三旒，三章無畫皆繡。凡奇數(shù)在衣，偶數(shù)在裳。今具六冕祭服異同，乞行改正。詔送大常寺禮院詳定。禮院言：檢討如后，伏緣冕旒之制度，繡畫之等差，歷代以來，屢有沿革。若循古制，須議酌中，改作之間，安敢輕議？周六冕皆玄上下。玄上法天，下法地，兼前后邃延。今睹冕板上下之色，皆用玄青，亦無邃延，一失也。
【宋史】：仁宗慶歷三年，太常博士余靖言：《周禮》司服之職，掌王之吉服。大裘而冕無旒，以祀昊天上帝。祀五帝，亦如之。袞十有二旒，其服十有二章，以享先王。冕八旒，其服七章，以享先公，亦以饗射。毳冕七旒，其服五章，以祀四望山川。冕六旒，其服三章，以祭社稷五祀。玄冕五旒，其服無章，以祭小禮。此皆天子親行祠事。所服冕服，悉因所祀大小神鬼，以為制度。今大祠中祠，所遣獻官，并用上公九旒九章冕服，以為初獻。其馀公卿，亦皆七旒冕服，全無等降。小祠則公服行事，乖戾舊典。宜詳酌《周禮》，因所祭鬼神，以為獻官冕服之制。詔下禮官議，奏曰：據(jù)《周禮》，王者冕服有六，自禮昊天至祭群小祀，皆王者親祀所服，圣朝之制，唯皇帝親祠郊廟及朝會大禮服袞冕外，馀冕皆不設(shè)。其每歲常祀，遣官行事。攝公則服一品九旒冕，攝卿則服三品七旒冕。自從品制為服，不以祠之大小為差。至于小祠，獻官舊以公服行事，則有違典禮。案《衣服令》，五旒冕，衣裳無章，皂綾綬，銅裝劍佩，四品以下為獻官則服之。今小祠獻官，既不攝公卿，則盡屬四品以下，當有祭服。請除公卿祭服仍舊從本品外，小祠所遣獻官，并依令文祭服行事。若非時告祭，用香幣禮器行事之處，亦皆準此。詔施行焉。
【宋會要】：皇佑四年三月，太常禮院言：按《禮》曰：繡黼丹朱中衣，大夫之僭禮也。注云：此言諸侯之禮，繡讀為綃，繒名也。繡黼丹朱，以為中衣領(lǐng)緣也。疏云：黼，剌繒為黼文也。丹朱，赤色，染繒為赤色也。中衣，謂以素為冕服之里衣，猶今中單衣也。又晉詩云：素衣朱?！墩x》曰：《釋器》云：黼領(lǐng)謂之。孫炎曰：繡剌黼文以偃領(lǐng)，是為領(lǐng)也。中衣者，朝服祭服之里衣也，其制如深衣。故《禮記》深衣，連衣裳而純之以采者，有表則謂之深衣。又《魯詩》云：素衣朱綃。綃為綺屬。然則綃是剌繡別名，于此綃上剌為黼文，謂之綃黼也。綃上剌黼以為衣領(lǐng)，然后名之為。故《爾雅》云：黼領(lǐng)謂之，為領(lǐng)之別名也?！堕_元禮》：天子服袞冕，玄衣裳，白紗中單。群官服袞冕，青衣裳，白紗中單。今詳參古者服之中衣，以素為之，以朱為領(lǐng)緣，而領(lǐng)剌以黼文。故《禮記》云：繡黼丹朱中衣，《詩》云：素衣朱，是也。今之祭服，既有中單，又別為里，非也。然則中單之制，宜用繒素。而朱丹領(lǐng)緣，領(lǐng)剌以黑文黼文，可也。《禮》云：大夫之僭禮，則諸侯之服也。今五等祭服，宜依此制。詔可。六月，同知大常禮院邵必言：伏見監(jiān)祭使監(jiān)禮，各冠五旒冕，衣裳無章，色以紫檀。詳求古禮，并無此服。按《周禮》云：冕之制，凡有旒者，衣裳皆有章，上下之相應(yīng)也。惟大裘冕無旒，衣裳無章。一命大夫之冕無旒，衣裳亦無章。今監(jiān)祭監(jiān)禮所服冕五旒，侯伯之冕也。而衣無章，深所不稱。又色以紫檀，蓋無經(jīng)據(jù)。故昨禮院所議，止欲從五等以下子男之服，再詳監(jiān)祭本于《周禮》祭仆之職，掌目氐祭祀，糾百官之戒具，誅其不恭者。至漢始以御史監(jiān)祠，唐乃有監(jiān)祭使之名，且祭仆，中士也；御史，執(zhí)法官也；又監(jiān)禮，則奉常博士之職，其官與品，則又差降。皆所以監(jiān)視察舉其不如禮者?？计浔灸确庆艄俦匾?，正名則御史博士爾。而服用五等，且非所宜，況有旒無章，服色非古，此為失禮甚矣。竊觀國家南郊大禮，太常卿止服朝服，前導(dǎo)皇帝。若亞獻、終獻及壇陛，獻官乃服以祭服。明太常卿非祠官，而服朝服，禮也。又按《唐開元禮》，朝服，凡侍祠、朝享、拜表、大事，則服之。欲乞今后監(jiān)祭使冠獬豸，監(jiān)禮冠進賢，各服以侍祠祭，為得其當。庶幾盛時典禮，不至差謬。詔不允。
神宗元豐元年，十一月二日，詳定郊廟禮文所言：《周禮》“弁師”掌王之五冕五采繅十有二就，皆五采，玉十有二。鄭氏注：謂五采絲為繩，垂于延之前后各十二，所謂邃延也。賈公彥曰：以青赤黃白黑五色玉，貫于藻繩，每玉間相去一寸，十二玉則十二寸。以一至為一成結(jié)之，使不相并。此據(jù)袞冕前后二十四旒?？追f達曰：旒長尺二寸，故垂而齊肩也。至后漢明帝用曹褒之說，乘輿服冕，系白玉珠為十二旒。前垂四寸，后垂三寸，遂失古制。國朝《衣服令》：乘輿服袞冕，垂白珠十有二旒，廣一尺二寸，長二尺四寸。蓋白珠為旒，用東漢之制。而其冕廣長之度，乃自唐以來，率意為之，無所稽考。景佑中已經(jīng)裁定，以叔孫通《漢禮器制度》為法。凡冕板廣八寸，長尺六寸，與古制相合，更不復(fù)議。今取少府監(jiān)進樣。如以青羅為表，紅羅為里，則非弁師所謂玄冕朱里者也。上用金棱天板，四周用金絲結(jié)網(wǎng)，兩旁用真珠花素墜之類，皆不應(yīng)禮。伏請改用朱組為，玉笄玉，以玄垂，以五采玉貫于五色藻為旒，以青赤黃白黑五色備為一玉。每一玉長一寸，前后二十四旒，垂而齊肩?？鬃釉唬郝槊岫Y也。今也純儉，吾從眾。釋者曰：純絲易成，故從儉。今不必績麻，宜表里用繒，庶協(xié)孔子所謂純儉從眾之義。古者祭服朝服之裳，皆前三幅，后四幅，殊其前后不相連屬。前為陽，故三幅以象奇。后為陰，故四幅以象偶。惟深衣中單之屬連衣裳，而裳復(fù)不殊前后。然以六幅交解為十二幅，象十二月，其制作莫不有法，故謂之法服。自后漢、晉、宋、后齊天子祭服，皆云前三幅，后四幅。今少府監(jiān)乘輿袞服樣，其裳乃以八幅為之，不殊前后，有違古義。伏請改正祭服之裳，以七幅為之，殊其前后，前三后四。以今太常周尺度之，幅廣二尺二寸，每幅兩旁各縫殺一寸，謂之削幅。腰間辟積無數(shù)。裳側(cè)有純謂之，裳下有純謂之纟單。纟單之廣，各寸半，表里合為三寸。群臣祭服之裳，仿此，從之。又詳定郊廟禮文所言：《禮記》曰：大夫冕而祭于公，弁而祭于己。則是臣子助祭，不當朝服也。又曰：年谷不登，祭事不縣。則于祭時，既行吉禮，不當徹樂也。本朝祠祭，遇兩則望祀，不為違禮。然而服公服不設(shè)樂，則非所以奉神。伏請遇兩望冕服祭服，乃詔樂。又曰：古之君子必佩玉，所以比德也。右徵角，左宮羽。先儒謂徵角在右，事也，民也，宜勞；宮羽在左，君也，物也，宜逸。此左右之異也。又曰：天子佩白玉而玄組綬，公侯佩玫而纟曷組綬。米襦謂尊者玉色純，而公侯已降，則玉色漸雜。此尊卑之異也。佩玉之制，必上系于衡，下垂三道，穿以蟲賓珠。其下之兩端則綴璜，中央則綴衡牙。牙居中央，以為前后觸也。而琚又在組之中央，下與沖牙相直，故曰佩有琚，所以納間者是也。今佩上下，則設(shè)三衡，以銀銅獸面為之，而璜又夾中衡，不在下端，其所謂沖牙，亦異于古。又上有銀鉤以屬大帶，皆非古制?！稜栄拧吩唬号羼浦^之。郭璞以謂衣小帶謂之衿。而佩衿，則佩玉之帶上屬者也。令宜為小帶，以屬于革帶，而不用銀鉤。伏請并如古制。惟天子金玉，馀皆珉石，恪依其色，以辨諸臣之等。銀鉤獸面，而其制不經(jīng)，伏乞除去。古者祭服有佩，無大綬小綬，井玉銀銅環(huán)。臣等看詳，自戰(zhàn)國以佩非兵器，非戰(zhàn)儀，于是解去佩，而留其系；秦乃以采組連，轉(zhuǎn)相結(jié)受，而謂之綬；漢承用之，又加以雙印佩刀之飾。至明帝始復(fù)制佩，而組織之綬，亦不廢焉。故韋彤《五禮精義》曰：漢乘輿黃赤綬四采，自后皆不合禮。而又有大綬小綬之別。臣等以謂綬者，所以貫綬佩三因為之飾，以別尊卑。故諸侯朱組綬，大夫緇組綬。所謂綬者，如斯而已。取少府監(jiān)皇帝袞冕，進樣有六彩織綬，小帶三，上有三小環(huán)。及一品祭服，則錦綬雙玉環(huán)。從一品則錦綬雙銀環(huán)。三品四品，則皂綾綬雙銅環(huán)，皆非古制。伏請改正；古者祭服皆玄衣裳，以象天地之色。裳之飾，有藻，有粉米，有黼，有黻。今祭服上衣則以青，而其繡于裳者，藻及粉米，皆以五采圓花繡之；而黻用深藍，黼用碧與黃，且虎共一章，粉米亦一章，今皆異章而畫，殊非古制。伏請改制；古者皆以冕為祭服，未有服朝服而助祭者也?！吨芄佟吩唬汗孕柮岫?，如王之服。卿大夫之服，自玄冕而下，如孤之服。此助祭之服也。今服章視唐尤為不備，于《令文》，祀儀有九旒冕，七旒冕，五旒冕。今既無冕名，而有司仍不制七旒冕，乃有四旒冕，其非禮尤甚；又服之者，不以官秩上下，故分獻四品官，皆服四旒冕。博士御史，則冕五旒，而衣紫檀。太祝奉禮，則服平冕，而無佩玉。此因循不講之失也；且古者朝、祭服異服，所以別事神與事君之禮。今皇帝冬至及正旦御殿，服通天冠，絳紗袍，則百官皆服朝服，乃禮之稱。至親祠郊廟，皇帝嚴裘冕以事神，而侍祠之官，止以朝服，豈禮之稱哉？古者齊祭且猶異冠，而況人神之異禮，朝祭之異事乎？則百官雖不執(zhí)事，不當以朝服侍祠。至于景靈宮分獻官，皆服朝服，尤為失禮。伏請親祠郊廟、景靈宮，除導(dǎo)賀贊引扶侍宿衛(wèi)之官，其侍祠及分獻者，并服祭服。如所考制度，修制五冕及爵弁服，各正冕弁之名?！抖Y》曰：天子玄冕，朝日于東門之外。又曰：祀四望山川，則毳冕；祭社稷五祀，則；祭群小祀，則玄冕。注：群小祀，林澤墳衍四方百物之屬?？追f達謂：此據(jù)地之小，祀以血。祭社稷為中祀，埋沉以下為小祀也。若天之小祀，則司命、司中、風師、雨師。鄭雖不言，義可知矣。國朝祀儀，祭社稷、朝日、夕月、風師、雨師，皆服袞冕。其蠟礻昔祭先蠶、五龍亦如之。祭司命、戶、灶、門、厲、行，皆服冕。壽星、靈星、司中、司寒、中、馬祭，皆服毳冕。皆非是今天子六服。自冕而下，既不親祠，廢而不用。則諸臣攝事，自當從王所祭之服。伏請依《周禮》，凡祀四望山川，則以毳冕；祭社稷五祀，則以冕；朝日、夕月、風師、雨師、司命、司中，則以玄冕；若七祀、蠟祭、百神、先蠶、五龍、靈星、壽星、司寒、馬祭，蓋皆群小祀之比，當服玄冕。從之。
【文獻通考】：神宗元豐元年，詳定官言：《周禮?司服》云：王祀昊天上帝，則服大裘而冕；祀五帝，亦如之；享先王，則袞冕。《唐開元禮》、《開寶通禮》，皇帝詣行宮及大次，并服袞冕；出次，則改服大裘冕；臨燔柴，則脫袞服裘。今赴行宮，則服通天冠，絳紗袍；至大次，則服靴袍；臨祭，則以袞冕。有戾于古。請從唐制。詔下參議禮官咸謂大袞之制本以尚質(zhì)，而后世文。今參考舊說，大袞冕無旒，廣八寸，長尺有六寸，前圜低寸二分而后方，玄表朱里，以繒為之，而以黑羔皮為裘，以黑繒為領(lǐng)袖。當暑則請從梁陸瑋議，以黑繒為裘。及唐《輿服志》以黑羔皮為緣。帝以去古遠，不經(jīng)見，使之審定。而詳定官陸佃以為冕服，《周禮》“弁師”掌王之五冕，則大裘與袞同冕。先儒或謂周祀天地，皆服大裘。而大裘之冕無旒，非是。蓋古者裘不徒服，其上必有衣。故曰緇衣羔裘，黃衣狐裘，素衣麂裘。謂服裘，而以袞襲之，此冬祀之服也。夏祀亦將衣裘乎？《周官》曰：凡四時之祭祀，以宜服之，明夏必不衣裘也。今欲冬至祀昊天上帝服被袞，其馀祀天神地祗并服袞去裘。其后禮部亦言：《經(jīng)》有大裘而無其制，隋唐猶可考，隋制以黑羔皮，黑繒為領(lǐng)袖及里緣，被可運府，緣可蔽膝。請令有司改制。詳定所又言：國朝以白珠為旒，蓋沿漢舊。而其冕廣長之度，自唐以來，率意為之。景佑中，以叔孫通《漢禮器制度》為法，又言，古者皆以冕為祭服，未有朝服而助祭者，百官不執(zhí)事者，皆服常袍、玄以從，此禮之失也。宋齊王公平冕九旒，卿七旒。梁隋則五等：諸侯平冕九旒，卿大夫五旒。唐開元略具五冕，而百官各以品服之。
【宋會要】：神宗元豐三年八月二十二日，詳定郊廟奉祀禮文所言：《禮記》曰：三公一命袞，則三公當服冕?！对姟吩唬弘ヒ氯?。則上大夫卿當服毳冕?！吨芏Y?典命》曰：公之孤四命。又曰：王之大夫四命，其衣服各視其命之數(shù)。公之孤，其服自冕而下，則王之大夫當服冕；諸侯卿大夫之服，自玄冕而下，則王之士當服玄冕。所謂周人冕而祭也。《司服》曰：孤之服，自冕而下。卿大夫之服，自玄冕而下。士之服，自皮弁而下。此諸侯之臣助祭服也。然而不著王朝公卿大夫之服者，蓋舉下以見上，可比義而知也。本朝官名雖與古不同，以《唐六典》考之，“吏部尚書”注曰：周之天官，卿也?！笆汤伞弊⒃唬褐苤≡字写蠓?。“員外郎”注曰：周太宰屬官上士也。今約之《六典》，參以本朝班序，伏請資政殿大學(xué)士以上，侍祠服冕；觀察使以上，服毳冕；監(jiān)察御史以上，服冕；朝官以上，服玄冕；選人服爵弁。從之。惟不用爵弁。供奉官以下至選人，皆服玄冕，無旒。
【宇文紹奕燕語考異】：故事，南郊，車駕服通天冠，絳紗袍，赴青城，祀日服靴袍。至大次臨祭，始更服袞冕。元豐中，詔定奉祀儀。有司建言：《周官》祀昊天上帝，則服大裘而冕?！抖Y記》郊祭之日，王被袞以象天。王肅援《家語》，臨燔祭脫袞冕。蓋先袞而后裘，因請更制大裘。以袞用于祀日，大裘用于臨祭。議者頗疑《家語》不可據(jù)。黜之。則《周官》、《禮記》所載相抵牾。時陸右丞佃知禮院，乃言：古者衣必有裘。故緇衣羔裘，黃衣狐裘，素衣裘，所謂大裘不。不者，止言不，宜應(yīng)有襲。襲者，里也。蓋中裘而表袞。乃請服大裘，被以袞。遂為定制。大裘黑羔皮為之，而緣以黑繒，乃唐制也。
【宋史】：哲宗元佑元年，太常寺言：舊制大禮行事，執(zhí)事官并服祭服，馀服朝服。至元豐七年，呂升卿始有行事及陪祀官并服祭服之議。今欲令行事執(zhí)事官并服祭服，其贊引行事禮儀使、太常卿、太常博士、合門使、樞密院官，進接圭殿中監(jiān)，止供奉皇帝。其陪位官，止導(dǎo)駕押宿，及主事務(wù)并他處行事官，仍服朝服。從之。
【宋會要】：徽宗大觀元年七月十六日，議禮局子：竊以國家祈報社稷，崇奉先圣。上自京師，下逮郡邑，以春秋上丁社日行事。然太社太學(xué)獻官祝禮，皆以法服。至于郡邑，則用常服。豈非因習日久，而未知所以建明歟？乞詔有司，降祭服于州郡。俾凡祭祀獻官祝禮，各服其服。如允所奏，乞降付本局，討論典禮，具合頒名件。詔：以衣服制度頒之，使州郡自制。弊則聽其改造，庶簡而易成。
【文獻通考】：徽宗大觀元年，議禮局言：太社太學(xué)獻官祝禮，皆以法服奉祠。至郡邑，則用常服。乞降祭服。詔頒制度于州郡。然未明制造。至政和間，始詔州縣冠服形制詭異，令禮制局造樣，頒下轉(zhuǎn)運司制造，以給州縣。大觀二年，詔中書舍人、諫議大夫、待制殿中少監(jiān)，紅革呈犀帶不佩魚。詳定禮文所言：古者祭服，皆玄衣裳，以象天地之色。裳之飾，有藻、粉、米、黼黻。《考工記》曰：白與黑，謂之黼。黑與青，謂之黻。今祭服上衣以青，其繡以裳者，藻及粉米，皆五色圓花藉之。而黼用藍，黻用碧與黃；且虎共一章，粉米共一章，今皆異章而畫，不應(yīng)古制。請下有司，制五冕之服章。袞冕之章九，衣繪龍、山、華蟲、火、虎蟲隹，裳繡藻、粉米、黼、黻。黼冕之章七，衣繪華蟲、火、虎蟲隹，裳繡藻、粉米、黼、黻。毳冕之章五，衣畫虎蟲隹、藻、粉米，裳繡黼、黻。冕之章三，衣繪粉米，裳繡黼、黻。元冕衣無章，裳剌黻，其爵弁，則緇衣裳從之。詳定議注所言：按周以上祭服，無劍而有履。胡《周官》司服之職，悉不著劍自祭。及西漢艱危用武之時，朝祭服皆佩劍。東漢大祭祀，玉佩屨以行事，惟朝尚佩劍。晉制，服劍以木代之，謂之班劍。東齊謂之象劍。今冬正大朝會，若服三代之冕服，而用三代之禮，則去劍可也。若服秦漢之服，而用秦漢之禮，則存劍可也。然文武異客，佩劍之制，不當施于朝事。又《周禮》以不脫屨為恭，以脫屨為相親。今冬正朝會，若用《周禮》，則服當無劍。若襲秦漢之故，又恐佩劍而趨朝，脫屨而示恭，與三代禮意不合。其冬正朝會，乞約用《周禮》，不服劍，不脫屨舄。從之。而禮文所亦言：《儀禮》，尸坐不脫屨。鄭氏以為侍神不敢惰。又古者朝服不佩劍，始加之后。漢祭服亦不佩劍。劍者，武備。服以事神，于義無取。今祭祀用三代冕服，而加以秦劍，尤為失禮。于是又去《景靈宮太廟南郊儀注》，及《熙寧祀儀》內(nèi)，解劍脫舄履之節(jié)。又言古者諸侯及群臣助祭，本執(zhí)玉帛羔雁之義，故雖冕服，但當執(zhí)笏?！队裨濉吩唬阂娪谔熳优c射，無說笏入太廟，說笏非古也。說者以為太廟之中，唯君當事說笏，非是請群臣冕服。助祭執(zhí)笏，當事則扌晉笏。其陪位官，亦合冕服執(zhí)笏。從之。
【政和五禮新義】：大觀二年五月十日，尚書省子、宣德郎試起居含人充議禮局檢討官俞子：臣聞時異事異，古今不同。然制度不可不循古者，祭服是也。且玄以象道，以象事，故凡冕皆玄衣裳。今太常寺祭服，則衣色青矣。前三幅以象陽，后四幅以象陰，故裳制不相連屬。今之裳則為六幅，而不殊矣。冕玄表而朱里，今乃青羅為覆，以金銀飾之；佩用綬以貫玉，今既有玉佩矣，又有錦綬，以銀銅二钚飾之；以至宗彝，宗廟之彝也，乃為虎之狀，而不作虎彝、蟲彝。粉米，散利以養(yǎng)人也，乃分為二章，而以五色圓花為藉。其馀不合古者甚多，蓋后世諸儒，論議失真，故沿襲至今，未之改作。恭惟陛下，天縱聰明，灼見妙理。建官設(shè)屬，俾討論禮制。而臣愚以謂禮莫重于祭，祭服所以事神者也，又安可以不正哉？臣欲乞降下禮局，俾博考古制，畫太常寺及古者祭服樣二本進呈。至于損益裁成，伏乞斷自圣學(xué)，取進止。大觀二年五月初九日，奉御筆：先王有祭服、朝服、燕服之異，禮廢久矣。制度沿襲，悉不如古。因時制宜，可以義起，衣服制度，方在所議，令依所奏。今議禮局詳議以聞。
本局子：臣等竊以國家祈報社稷，崇奉先圣。上自京師，下逮郡邑，以春秋上丁社日行事。然太社太學(xué)獻官，祀禮以法服。至于郡邑，則用常服。豈非因習日久，而未知所以建明歟？仰惟陛下，若稽前王，紹述先志，百度修明，禮樂備舉，太平之功，千載一時。今大晟新樂，推行京輔節(jié)鎮(zhèn)，而祭服未能如古，臣等竊惑之。欲望圣明，揆自獨斷。命有司降祭服于州郡，俾凡祭祀獻官祝禮，各服其服。以盡事神之儀，以補禮文之缺，以竦動士民之觀聽。天下幸甚。取進止。“貼黃”稱：臣等，伏睹雅樂，頒降四輔并節(jié)鎮(zhèn)。今來祭服，欲乞先頒授雅樂去處。其馀州郡，候頒樂日逐施行。如允所奏，即乞降付本局，討論典禮，具合頒名件，取稟圣裁。大觀元年七月十六日，奉御筆：可依所奏。衣服制度頒之，使州郡自制。弊則聽其改造，庶簡而易成。
【宋史】：大觀四年，議禮局官宇文粹中，議改衣服制度曰：凡冕，皆玄衣裳。衣則繪而章數(shù)皆奇，裳則繡而章數(shù)皆偶，陰陽之義也。今衣用深青，非是。欲乞視冕之等，衣色用玄，裳色用，以應(yīng)典禮。古者蔽前而已，芾存此象，以韋為之，本今蔽膝。自一品以下，并以緋羅為表緣，緋絹為里，無復(fù)上下廣狹及會紕訓(xùn)之制。又有山火龍章，案《明堂位》有虞氏服、夏后氏山、商火、周龍。章者，乃黻冕之黻，非赤芾之芾也。且芾在下體，與裳同用。而山龍火者，衣之章也。周既繢于上衣，不應(yīng)又繢于芾。請改芾制，去山龍火章，以破諸儒之惑。又祭服有革帶，今不用皮革，而通里以緋羅，又以銅為飾，其綬或錦或皂，钚或銀或銅，尤無《經(jīng)》據(jù)，宜依古制除去。至佩玉中單赤舄之制，則全取元豐中詳定官所議行之。
粹中又上所編《祭服制度》曰：古者冕以木板為中，廣八寸，長尺六寸。后方前圓，后仰前低。染三十升之布，玄表朱里。后方者，不變之體；前圓者，無方之用；仰而玄者，升而辨于物；俯而朱者，降而與萬物相見。后世以繒易布，故純儉。今郡臣冕版，長一尺二寸，闊六寸二分，非古廣尺之制；以青羅為覆，以金涂銀棱為飾，非古玄表朱裹之制。乞下有司改正。古者冕之名雖有五，而繅就旒玉，則視其命數(shù)以為等差。合采絲為繩，以貫玉為之，繅以一玉為一成，結(jié)之使不相并，謂之就。就間相去一寸，則九玉者九寸，七玉者七寸。各以旒數(shù)長短為差。今群臣之冕用藥玉青珠，五色茸線，非藻玉三采二采之義。每旒之長，各八寸，非旒數(shù)長短為差之議。又獻官冕服，雜以諸侯之制，而一品服袞冕，臣竊以為非宜。元豐中禮官建言，請資政殿大學(xué)士以上，侍祠服冕。觀察使以上，服毳冕。監(jiān)察御史以上，服冕。朝官以上，服玄冕。選人以上，爵弁。詔許之。而不用爵弁。供奉官以下，至選人盡服玄冕無旒。臣竊謂依此參定，乃合禮制。古者三公一命，袞則三公在朝，其服當冕。蓋出封，則遠君而伸。在朝，則近君而屈。今之扌爾事及侍祠皆在朝之臣也。在朝之臣，乃與古之出封者同命數(shù)，非先王之意。乞下有司，制冕八旒，毳冕立方旒，冕四旒，玄冕三旒，其次二旒，又其次無旒。依元豐詔旨，參酌等降，為侍祠及扌爾祭之服。長短之度，采色之別，皆乞依古制施行。又案《周禮》，諸侯爵有五等，而服則三。所謂公之服自袞冕而下，侯伯自冕而下，子男自毳冕而下，是也。古者諸侯有君之道，故其服以五七九為節(jié)。今之郡守，雖曰猶古之侯伯，其實皆王臣也，欲乞只用群臣之服，自服而下，分為三等。三都四輔為一等，初獻冕八旒。經(jīng)略安撫鈐轄為一等，初獻毳冕六旒，亞獻并玄冕二旒，終獻無旒。節(jié)鎮(zhèn)防團軍事為一等，初獻冕四旒，亞終獻并玄冕無旒。其衣服之制，則各從其冕之等。又曰：今之組，仍綴兩繒帶，而結(jié)于頤。冕旁仍垂青纊，而不以王貞；以犀為簪，而不以玉笄象笄。并非古制。乞下有司改正。從之。政和議禮局言：大觀中所上群臣祭服制度，已依所奏修定。乞付有司，依圖畫制造。既又上群臣祭服之制：正一品，九旒冕，金涂銀棱，有額花犀簪，青衣畫降龍，朱裳蔽膝，白羅中單，大帶，革帶，玉佩，錦綬，青絲網(wǎng)，玉環(huán)，朱襪履，革帶以金涂銀裝，綬以天下樂暈。親祠大禮使，亞獻終獻，太宰、少宰、左丞，每歲大祠宰臣，親王執(zhí)政官，郡王充初獻服之。奏告官并依本品服，已下準此；從一品，九旒冕無額花，白綾中單，紅錦綬，銀環(huán)，金涂，銀佩，馀如正一品服。親祠吏部、戶部、禮部、兵部尚書，太廟進受幣爵，奉宗室，每歲大祠捧俎官，大祠中祠初獻官服之；二品，七旒冕，角簪，青衣無降龍，馀如從一品服。親祠吏部侍中、殿中監(jiān)、大司樂、光祿卿、讀冊官、太齋薦俎，贊進飲福，宗室七祀，配享功臣，分獻官。每歲大祀，謂用宮架者，大司樂，大祠，中祠，亞終獻，大祠禮官，小祠獻官朔祭，大常卿服之；三品五旒冕，皂綾綬，銅環(huán)，金涂銅革帶佩，馀如二品服。親祠舉冊官、大樂令、光祿丞、奉俎饌籩豆簋官、分獻官、分獻壇遺，從祀太廟，奉瓚盤，薦香燈，安奉神主，奉毛血盤、簫蒿、篚、肝、豆。宗室每歲祭祀，大樂令，大中祠，分獻官服之；無旒冕，素青衣，朱裳蔽膝，無佩綬，馀如三品服。奉禮協(xié)律郎、郊社令、太祝、太官令、親祠抬鼎官、進搏黍官、太廟供亞獻金、供七祀獻官、木爵官服之；五旒冕，紫禮衣。馀如三品服，監(jiān)察御史服之。州郡祭服：三都，初獻八旒冕；經(jīng)略安撫鈐轄初獻六旒冕，亞獻并二旒冕，終獻無旒；節(jié)鎮(zhèn)防團軍事，初獻四旒冕，亞終獻并無旒冕。中興之后，省九旒七旒五旒冕，定為四等。一曰：冕八旒；二曰：毳冕六旒；三曰：冕四旒；四曰：玄冕無旒。其義以公卿大夫士，皆北面為臣，又近尊者而屈。故其節(jié)以八、以六、以四，從陰數(shù)也。
【宋會要】：政和二年，八月十五日，顯謨閣待制，前知襄州軍州俞言：伏見祭祀之服，以圖冊下諸郡，未有明降朝旨制造。其社稷、宣圣、風師尚服，望早賜施行。從之。同日尚書省議禮局言：契勘大觀四年四月八日，被受御筆：閱所上禮書，并祭服制度，頗見詳盡。除改正外，馀依所奏修定?？丛斒天魯z祭之服，除五等諸侯服飾，已得御筆。依本司所奏，乞更不制造外，今具群臣冕服，乞依已得御筆修定，付有司依圖畫及看詳制造。從之。
政和七年六月二十四日，詔天下州縣，歲祭社稷、雷、雨、風師及釋奠文宣王冠服，悉循其舊，形制詭異，在處不同，可令禮制局造樣，頒下轉(zhuǎn)運司。令本司制造下諸州，州下縣，庶衣服不二，以齊其民。十二月二十九日，提舉利州路學(xué)事林晨言：竊見廷按雅樂，制為士服。廷按之后，雖大朝會用之，而士服不常用。今春秋兩學(xué)釋奠，雖用士作樂，衣服尚仍舊制。臣愚，欲乞春秋釋奠，用士執(zhí)樂，陪位并服士服。從之。八年十一月五日，知永興軍席且奏：竊聞太學(xué)辟，士人作樂皆服士服。而外路諸生，尚衣幞。欲望下有司考議，籍為圖式，頒賜外郡。禮制局狀：今欲頒上件士服之式，付之諸路學(xué)校。凡作樂釋奠，諸生皆服其服，畫到已討論士服圖樣。欲乞指揮，下制造所，每州造樣一副頒降，依樣制造。從之。既而制造所每州造到頭冠、角簪、衣裳、珠佩、大帶、銀帶、履頒下。重和元年十一月二十九日，詔令禮制局，先自冠服討論以聞。其見服靴，先改用履。禮制局奏：履有純綦，請仿古制，皆隨服之色，從之。十二月三日，編類御筆所禮制局奏：今討論到履制度，下項履上飾也。飾底也。純緣也。綦，履帶也。古者舄履各隨裳之色。有赤舄、白舄、黑舄。今履欲用黑革為之，其純綦，并隨服色用之，以仿古隨裳色之意。從之。仍自來年正月一日改用。在外自三月一日。二十三日，禮制局奏：履隨其服色，而武臣服色一等，當議差別。詔：文武官，大夫以上，具四飾；朝請郎、武功郎以下，去，并稱履；從義郎、宣教郎以下至將校、伎衛(wèi)官去純，并稱屨。紹興四年五月，國子監(jiān)丞王普奏言：臣嘗考諸經(jīng)傳，具得冕服之制。蓋王之三公八命，冕八旒，衣裳七章，其章各八；孤卿六命，毳冕六旒，衣裳五章，其章各六；大夫四命，冕四旒，衣裳三章，其章各四；上士三命，玄冕三旒；中士再命，玄冕三旒；下士一命，玄冕無旒。衣皆無章，裳視其命數(shù)。自三而下，其彩至笄、衡、紱、、、纊、帶、佩、芾、寫、中衣，皆有等差。近世冕服制度，沿襲失真，多不如古。夫后方而前圓，后昂而前俯，玄表而朱里，此冕之制也。今則方圓俯仰，幾于無辨。且以青為表，而飾以金銀矣；其衣皆玄，其裳皆，裳前三而后四幅，此衣裳之制也。今則衣色以青，裳色以緋，且以六幅而不殊矣；山以章也，今則以山阝有；火以圜也，今則以銳；宗彝、宗廟虎之彝也，乃畫虎之狀，而不為虎彝；粉米，米而粉之者也。乃分為二章，而以五色圓花為藉；佩有衡璜琚沖牙而已，乃加以雙滴，而重設(shè)二衡；綬以貫佩玉而已，乃別為錦綬，而間以雙環(huán)；以玉帶無紐約；芾無肩頸；舄無；中衣無連裳。臣伏讀《國朝會要》，郊廟奉祀禮文，祖宗以來，屢嘗講究。第以舊服，無有存者。欲乞因茲改作，是正訛謬，一從周制，以合先圣之言。尋禮部契勘奏言：衣服之制，或因時王而為之損益，事雖變古，要皆一時制作，不無因革；或考之先王而有繆戾者，雖行之已久，不應(yīng)承誤襲非，憚于改正。按《周官》，自上公服袞，王之三公服，以至士服玄冕，凡五等。唐制自一品服袞冕九旒，至五品服玄冕，亦五等。國家承唐之舊，初有五旒之名，其后去三公袞冕及冕，但存七旒冕。五旒毳冕、無旒玄冕，凡三等而已。袞服非三公所服，去之可也，乃并冕去之。自尚書服毳冕，以至光祿丞亦服焉，貴賤幾無等。此皆一時制作，不無因革。今合增冕為八旒，增毳冕為六旒，復(fù)置冕為四旒，并及無旒玄冕共四等，庶幾稍合周制。若冕之方圓低昂于無辨，則制造之差也。以青為表，非不用玄也，為玄而不至者也；以緋為裳，非不用也，為而太過者也；山止而靜者也，今象其山阝有，是得山之勢，而不知其性；火園而神者也，今象其銳，是得火之形，而不得其神也。至于宗彝、粉米、佩、綬、帶紐、芾、屨之屬，皆宜改正施行。是時諸臣奏請。討論雖詳，然終以承襲之久，未能盡革也。冕八旒，每旒八玉，三采朱白蒼、角笄、青纊以三色垂之。以紫羅屬于武，衣以青、黑羅，三章：華蟲、火、虎彝。裳以，表羅里繒，七幅，繡四章，藻、粉、黼、黻。大帶、中單，佩以珉，貫以藥珠，綬以絳錦、銀環(huán)，韋攵上紕下。純繪二章，山、火。革、帶緋羅表，金涂銅裝，襪舄并如舊制。宰相亞終獻大禮使服之。前期景靈宮、太廟亞終獻，明堂滌濯進玉爵酒亦如之。毳冕六玉三采，衣三章，繪虎彝、藻、粉米；裳二章，繡黼、黻。佩藥珠，衡璜等以金涂，銅帶，韋攵繪以山，革帶以金涂銅，馀如冕。六部侍郎以上服之。前期景靈宮、太廟進爵酒幣官、奉幣官、奉幣官、受爵酒官、薦俎官，明堂受玉爵，受玉幣，奉徹籩豆，進飲福酒、徹俎、祝腥、贊引、亞終獻禮儀使、亞終獻爵并盥洗官四員，并如之。前二日奏告，初獻社壇，九宮壇，分祭初獻、亞獻，亦如之。希冕四玉，二采朱綠，衣一章，繪粉米。二章，繡黼、黻，綬以皂綾、銅環(huán)，馀如毳冕。光祿卿、監(jiān)察御史、讀冊官、舉冊官、分獻官以上服之。前期景靈宮太廟奏奉神主官、明堂太府卿、光祿卿、沃水舉冊官、讀冊官、押樂太常卿、東朵殿三員、西朵殿二員、東廊二十八員、西廊二十五員、南廊二十七員、門祭獻官前二日奏告，亞獻終獻官、監(jiān)察御史并如之。社壇、九宮壇、分祭終獻官、監(jiān)察御史、兵、工部、光祿卿丞，亦如之。玄冕無旒，無佩綬，衣純黑無章，裳剌黼而已。無剌繡，馀如冕。光祿丞、奉禮郎、協(xié)律郎、進搏黍官、太社令、良醞令、太官令、奉俎饌等官、供祠執(zhí)事官、內(nèi)侍以下服之。明堂、光祿丞、奉禮郎、良醞令、太祝、搏黍官、宮架協(xié)律郎、登歌協(xié)律郎、奉御官、內(nèi)侍供祠執(zhí)事官、武臣、奉俎官、門祭奉禮郎、太祝令、太官令、社壇、九宮壇、分祭太社太祝、太官令、奉禮郎，并如之。紫檀冕四旒，服紫檀衣，博士、御史服之。外州軍祭服冕八旒，三都初獻服之毳冕六旒，經(jīng)略安撫鈐轄初獻服之。希冕四旒，經(jīng)略安撫鈐轄亞獻服之。節(jié)鎮(zhèn)防團軍事初獻亦如之。玄冕無旒，節(jié)鎮(zhèn)防團軍事亞、終獻服之。
【宋會要】：高宗紹興十六年四月四日，上謂輔臣曰：比降下祭服，更令禮官考古，便可依式制造，庶將來奉祀不闕。今檢詳《郊祀錄》，皇帝祀天地神祗，則服大裘冕。按《三禮義宗》云，祭天所以用大裘者，是羊羔裘也。黑者，象天色玄。大者擬覆燾垂下，故服大裘以祀天也。冕者，勉也。所以勉人為高行。凡六冕之服，皆玄上下。冕既大同，無以為別。故不謂冕為服，但取畫章之異，以為立名。故用服名冕。一六冕之旒數(shù)。若大裘冕即無旒，若袞冕，天子十有二旒，前后邃延。上公即九旒，每旒五采就為之，每一寸安一玉，玉皆五色，先朱白蒼黃玄。諸侯即三采，夏商朱綠，皆周而復(fù)始。十二旒，旒各一尺二寸，用玉二百八十八。若上公九旒，用玉百六十二。今睹旒玉，純用一色，其數(shù)不與昔同，是二失也。今檢詳，凡享廟、謁廟、及遣上將征還飲至，則服袞。冕按自袞冕而下。服名冕者，皆是畫衣章之首。袞冕所以祭先王者，為服以龍為首，龍德神異，應(yīng)時潛見。象王者有神異之德也。其冕垂白珠十有二旒，以組為色如其綬?！队裨濉吩疲禾熳佑裨迨卸?，前后邃延，龍袞以祭。鄭玄云：冕之旒，以藻訓(xùn)貫玉為飾，因以名也。十有二就，每一就貫一玉，就間相去一寸，則旒長尺二寸，垂齊肩也。五采者，依射侯之次，從上而下。初以朱，次以白，次以蒼，次以黃，次以玄，以五采正既貫遍，周而復(fù)始，此并周制也。至漢明帝用曹褒之說，皆用白旋珠，與古異也。魏文帝好婦人飾，改珊瑚珠。至晉江左又改漢制。今用白珠之制，自漢始焉?！洞蟠鞫Y》曰：冕而加旒，以蔽明也。隋牛弘云：請以采誕，貫珠為旒，后只言采，不言五采?！吨芏Y》袞冕九章：升龍于山，升火于宗彝，以五章畫于衣：一曰龍，二曰山，三曰華蟲，四曰火，五曰宗彝。今衣上不見宗彝，又剩一藻文也。下四章繡于裳上：六曰藻，七曰粉米，八曰黼，九曰黻，今又無藻文。馀有三章，亦不繡，是三失也。今檢詳《義纂》云：《周禮》袞冕九章，尚龍置于山上，謂之龍袞。鄭玄謂：袞者，卷也。龍能變化舒卷，因以名焉。以五采綜訓(xùn)貫玉，前后各十二旒，用玉二百八十八也。秦除古制，皆服玄。漢明帝始采舊法白玉珠為旒，以組為纓，黃纊塞耳，玄衣裳，十二章：自日、月、星辰、山、龍、華蟲、火、宗彝八章，畫之于衣。藻、粉米、黼、黻四章，繡之于裳。織成為之，衤票領(lǐng)皆升龍焉。唐制白紗為中衣，以黼為領(lǐng)，舄加金飾，入廟踐祚加元服，納后、元日受朝及臨軒冊拜公王則服之，是承漢禮也。又《周禮》天子袞冕，十有二旒，十有二就，就貫一玉，就間相去一寸，則旒長尺二寸，各用十二玉也。又按《郊禮錄》云：其服玄衣裳十二章?！栋惨住吩疲狐S帝堯舜，垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。韓康伯注云：上衣下裳，取乾坤之象，有上下也。釋名上服曰衣。衣者，依也。下服曰裳。裳者，障也。所以障蔽也。夫衣用玄者，象天色也。裳用者，法地色也。不法蒼黃之色者，凡衣服悉明其身有章彩文物，以蒼黃太質(zhì)，故用玄耳。者，是朱之小別。故《周禮》鍾氏云：三入為。鄭注《士冠禮》云：朱則四入，是與同類也。十二章者，法天之大數(shù)，虞帝之服也。圣朝之制，法舜服也。日、月、星辰、山、龍、華蟲、火、宗彝，此八章在衣；藻、粉米、黼、黻，此四章在裳。裳衣衤票領(lǐng)為升龍，皆織成為之。按《三禮義宗》曰：日、月、星辰，三章直畫作其形，欲明王者，有光照之功，垂于下土；山亦畫山形，取其能興云雨，膏潤萬物，象王者之澤沾天下也；龍亦畫龍形，取其變化無方，或潛或見。通顯王者之德，卷舒有時，應(yīng)機布道；華蟲者，畫作雉之體，有文飾，故謂之華。象其雉身被五色，有炳蔚之姿，似王者體合五常，兼文明之性；宗彝者，畫虎雉于宗廟之器為飾，因而名之。象虎以剛猛制物，王者亦以威武定亂也；藻畫其形，藻能逐水上下，似王者之德日新也；火、粉、米，亦直畫其形。粉潔白，故以名之，米者，人恃之以生，王者亦物之所賴以理也。黼畫斧形，象王者能斷割，臨事能決之也。黻者兩己相背，明民見善改惡也。此皆圣人法象之意。周則畫九章，又登龍于山，登火于宗彝，尊其神明故也。按古禮皆衣畫裳繡，法陰陽之義。衣數(shù)則奇，裳數(shù)則偶。今圣朝制令，上八下四，皆以偶而言。又王服自袞冕以下，皆織成而為之，是王者相變也。龍山以下，每章一行重以為等。每行十二，按《禮圖》凡章文，參錯滿衣裳而已，不拘其數(shù)。崔靈恩云：各畫十二。亦取則大之大數(shù)，一冕七章，畫三章于衣，繡四章于裳。毳冕五章，畫三章于衣，繡二章于裳。冕上下皆繡黻而已。今等級不同，是四失也。又撿詳《郊祀》云：冕八旒，其服七章，華蟲、火、宗彝此三章在衣。藻、粉米、黼、黻，此四章在裳。按《三禮義宗》云：雉言者，以為禽鳥體卑，義不足取，故文采章著者以為稱也。祭先公者，冕以雉為首。雉有專介之志，象先公有賢才，能守節(jié)度也。故《左傳》云：圣達節(jié)，次守節(jié)，馀同袞冕。毳七旒，其服五章，宗彝、藻、粉米三章在衣，黼、黻二章在裳。按《三禮義宗》云：凡章服之中，唯有龍、雉、虎并是禽獸。龍能變化，其體可尊，故不隱其名。及虎，嫌其體卑，故沒其正體。所以龍、雉各自為章者，龍為神化，雉為文明。神化文明，理皆是陽?；⑸搅种F，義皆是陰。故龍雉各一而成章，虎合兩而為體。放于陰陽之義也。以毳冕祭四望者，四望是五岳四瀆之神?；⑹巧搅炙?，故服以明象也。然周禮之祭服，止于六冕。所祭之神，其類甚多。但使理通，便皆同用?；⒎撬?，山川氣通，故俱用毳冕，明有同氣之理。馀同冕。繡冕六旒，其服三章，粉米一章在衣，黼、黻二章在裳。按《三禮義宗》云：粉米一章，剌于衣，黼、黻二章，繡于裳也。祭社稷五祀者，繡冕以粉米為者，社稷者土谷之神，此米由之而成，故服之，以象其功也。五祀者，古之五宮之神，能平五官之政，皆有水土之功，故亦同服也。所以獨衣剌者，九畫繢之法，以眾色而成一色，則不足以成畫，故宜直剌而已。又此服是臣服之首，不畫衣以下，于君是無陽之義也。今皆織成焉，是名存而制異也。馀同毳冕。五旒，其衣無章，唯裳剌黼一章。按《三禮義宗》云：祭群小祀，本百物之神，其形難可遍擬故，但取兩己相背以明其異。馀同繡冕。一未依制度。按《玉藻》云：下廣二尺，上廣一尺。又《明堂》云：有虞氏之，夏后氏以山，商人以火，周人以龍章。注云：天子備焉。諸侯火而下，卿大夫以山，士韋而已。今別畫粉米黼黻，是五失也。今撿詳《義纂》，與黻何殊？《禮》云：，君朱，大夫素，士爵韋，上廣一尺，下廣二尺，長三尺。其頸五寸，肩革帶，博二寸。注：頸中央肩兩角，皆上接革帶以之。肩與革帶，其廣周矣。皆執(zhí)事者黼其裳前，示恭謹也。于朝服謂之，于冕服謂之蔽膝，朝祭異名，其實一也。又按《五禮精義》，問蔽膝，對曰：皆從裳色。三品已上，山火二章，四品一章，五品無章。《玉藻》云：，君朱，大夫素，士爵韋。鄭玄云：此玄端服之也。象裳色，則天子諸侯玄端朱裳，大夫素裳，唯士玄裳、黃裳、雜裳也。若祭服皆玄上下。故云：一命，再命已上赤也。又大帶制度，《玉藻》云：天子素帶，朱里終辟。諸侯素帶，終辟。大夫素帶，率下辟。今睹等級不當，是六失也。今撿詳《義纂》云：大帶何施？《禮》云：天子素帶，朱里終裨，細約用組。鄭玄云：裨，綠飾也。也素為帶，以朱為里。紕其外者，上以朱，下以綠。則帶身在腰及垂皆飾之，是以謂之終裨。其制博四寸，紐帶之交結(jié)處也。約結(jié)其帶也。執(zhí)事者以黼黻裳前示恭謹之道，天子之黼，以半直方，四角無園。殺上闊一尺象天，下闊二尺象地，數(shù)二也。長三尺，象三才也?！短贫Y》以繒為之，朱質(zhì)，畫龍、山、火三章為飾，以備三代之法也。請按古今沿革，特行改正。詔付有司，依坦并禮院檢討名件制度改正，務(wù)合先王禮意。
【遼史】：黃帝始制冕冠章服，后王以祀，以祭、以享，唐收、殷、周弁以朝，冠端以居，所以別尊卑，辨儀物也。厥后唐以冕冠青衣為祭服，通天絳袍為朝服，平巾幘袍為常服。大同元年正月朔，太宗皇帝入晉，備法駕受文武百官賀于汴京崇元殿。自是日以為常。是年北歸。唐晉文物，遼則用之。左右采訂摭其常用者存諸篇，祭服，終遼之世效丘不建，大裘冕服不書。袞冕祭祀宗廟，遣上將出征飲至，踐阼加元服、納后、若元日受朝，則服之。金飾垂白珠十二旒，以組為纓，色如其綬，黃主纊充耳。玉簪導(dǎo)，玄衣裳，十二章，八章在衣：日、月、星、龍、華蟲、火、山、宗彝，四章在裳：藻、粉米、黼、黻。衣衤票領(lǐng)為升龍?？棾晌母鳛榱龋埳揭韵?，每章一行，行十二，白紗中單，黼領(lǐng)青衤票衤巽裾。黼、革帶、大帶、劍、祭服。遼國以祭山為大禮，服飾尤盛。大祀皇帝服金文、金冠、白綾袍、紅帶懸魚，三山紅垂飾犀玉刀錯，絡(luò)縫鳥。小祀皇帝硬帽，紅克絲龜文袍?；屎蟠骷t帕服，絡(luò)縫紅袍懸玉佩，雙同心帕絡(luò)縫鳥靴。
【金史?輿服志】：臣下祭服。其用青衣朱裳白襪朱履。祭服?；式y(tǒng)七年，太常寺言：太廟成后，奉安神主袷享行禮，凡行事執(zhí)事，助祭陪位官，準古典，當服袞冕九章，畫降龍，隨品各有等差?！锻ǖ洹吩疲河菹囊蟛⑹拢?、月、星辰、山、龍、華蟲，作繪于衣；宗彝、藻、火、粉米、黼、黻，繡于裳。周升三辰于旗，登龍于山，登火于宗彝，作九章之服。山、龍、華蟲、火、宗彝繪于衣，藻、粉米、黼、黻繡于裳。公之服自袞冕而下，如王之服。侯伯之服，自冕而下，如公之服。又后魏帝服袞冕，與祭者皆朝服。又《開元禮》，一品服九章。又《五禮新儀》，正一品服，九旒冕，犀簪青衣畫降龍。今汴京舊禮直官言，自宣和二年已后，一品祭服，七旒冕，大袖無龍。唐雖服九章服，當時司禮少常伯孫茂道言：諸臣之章雖殊，然飾龍名袞，尊卑相亂，請三公服冕八章為宜。臣等竊謂歷代衣服之制不同。若從后魏，則止服朝服?；蛴盟畏?，則為九章。若遵唐九章，則有飾龍名袞，尊卑相亂之議。尚書省乃奏，用后魏故事。止用燕京大冊禮時所服朝服以祭。大定三年八月，詔遵皇統(tǒng)制。攝官則朝服，散官則公服。以皇太子為亞獻，服袞冕。十四年用唐制。若祭遇雨雪，則服常服。謂今之公服也。泰和元年八月，禮官言：祭服所以接神，朝服所以事君。雖歷代損益不同，然未嘗不有分別。是以袞冕十二旒，玄衣裳，備十二章，天子之祭服也。通天冠絳紗袍，紅羅裳，天子之視朝服也。臣下之服，則用青衣朱裳以祭，朱衣朱裳以朝。國朝惟天子備袞冕，通天冠二等之服。今群臣但有朝服，而祭服尚闕。每有祀事，但以朝服從事，實于典禮未當。請依漢唐故事，祭物冕旒畫章。然君冕服，雖章數(shù)各殊，而俱飾龍名袞。而唐孫茂道已有尊卑相亂之論。然三公法服有龍，恐涉于僭。國初禮官亦嘗議，乞參酌古今，改置祭服。其冠則如朝冠，而但去其貂蟬豎筆。其服用青衣裳，白襪朱履。非攝事者，則用朝服。庶幾少有差別。上曰：朝祭之服，固宜分也。
【元史】：三獻官，及司徒大禮使祭服：籠巾貂蟬冠五，青羅服五。領(lǐng)袖衤闌俱用皂綾。紅羅裙五皂綾為。紅羅蔽膝五，其羅花樣俱系牡丹。白紗中單五，黃綾帶。紅組金綬紳五，紅組金，譯語曰：納石失。各佩玉環(huán)二。象笏五，銀束帶五，玉佩五，白羅方心曲領(lǐng)五，赤革履五對，白綾襪五對。
助奠以下，諸執(zhí)事官冠服：貂蟬冠、獬豸冠、七梁冠、六梁冠、五梁冠、四梁冠、三梁冠、二梁冠二百，青羅服二百領(lǐng)袖衤闌俱用皂綾紅綾裙二百，皂綾為衤闌紅羅蔽膝二百，紫羅公服二百，用梅花羅白紗中單二百，黃綾帶織金綬紳二百，紅一百九十八，青二各佩銅環(huán)二銅束帶二百，白羅方心曲領(lǐng)二百，銅佩二百，展角幞頭二百，涂金荔枝帶三十，鳥角帶一百七十，皂靴二百對，赤革履二百對，白綾襪二百對，象笏三十，銀杏木笏一百七十。凡獻官諸執(zhí)事行履，俱衣法服。帷監(jiān)秦御史二冠獬豸，服青綬，凡迎香讀祝及祀日遇陰雨，俱衣紫羅公服。六品以下，皆得借紫。都監(jiān)庫、祠祭局、儀鸞局、神廚局、頭目長行人等：交角幞頭五十，窄袖紫羅服五十，涂金束帶五十，皂靴五十對。初，憲宗壬子年秋八月，祭天子日月山，用冕服自此始。成宗大德六年，春三月，祭天子麗正門外丙地。命獻官以下諸執(zhí)事各具公服行禮。是時大都未有郊壇，大禮用公服自此始。九年冬至祭享用冠服，依宗廟見用者制。其后節(jié)次祭祀、或合祀天地、增配位、從祀、獻攝職事，續(xù)置冠服，于法服庫收掌。法服二百九十有九，公服二百八十，窄紫二百九十有五。至大間，太常博士李之紹、王天佑疏陳：親祀冕無旒，服大裘而加袞裘，以黑羔皮為之。臣下從祀冠服，歷代所尚，其制不同。集議，得依宗廟見用冠服制度。社稷祭服：青羅袍一百二十三，白紗中單一百二十三，紅梅花羅裙一百二十三，藍織錦銅環(huán)綬紳二，紅織錦銅環(huán)綬紳一百一十七，紅織錦玉環(huán)綬紳四，紅梅花羅蔽膝一百二十三，革履一百三十三，白綾襪一百二十三，白羅方心曲領(lǐng)一百二十三，黃綾帶一百二十三，佩一百二十三，銅珩璜者一百一十九，玉珩璜者四，藍素絲帶一百二十三，銀帶四，銅帶一百一十九，冠一百二十三，水角簪金梁冠一百七，紗冠一十，獬豸冠二，籠巾紗冠四，木笏一百二十三，紫羅公服一百二十三，黑漆幞頭一百二十三，展角全，二色羅插領(lǐng)一百二十三，鍍金銅荔枝帶一十，角帶一百一十三，象笏一十三枝，木笏一百一十枝，黃絹單袍復(fù)一百二十三，紫絲抹口青氈襪一百一十三，皂靴一百二十三，窄紫羅衫三十，黑漆幞頭三十，銅束帶三十，黃絹單包復(fù)三十，皂靴三十，紫絲抹口青氈襪三十。
宣圣廟祭服：獻官法服，七梁冠三。簪全鴉青袍三，絨錦綬紳三，各帶青絨網(wǎng)并銅環(huán)二。方心曲領(lǐng)三，藍結(jié)帶三，銅佩三，紅羅裙三，白絹中單三，紅羅蔽膝三，革履三，白絹襪全。執(zhí)事儒服：軟角唐巾，白插領(lǐng)，黃革呈角帶，皂靴各九十有八。曲阜祭服：連蟬冠四十有三，七梁冠三，五梁冠三十有六，三梁冠四，皂絲鞋三十有六兩。舒角幞頭二，軟角唐巾四十，角簪四十有三，冠纓四十有三副。凡八十有六條。象牙笏七，木笏三十有八，玉佩七，凡十有四糸擊殳。銅佩三十有六，凡七十有二糸擊殳。帶八十有五：藍革呈帶七，紅革呈帶三十有六，鳥角帶二，黃革呈帶、烏角偏帶四十。大紅金綬結(jié)帶七。上用玉環(huán)十有四。青羅大袖夾衣七，紫羅公服二，褐羅大袖衣三十有六，白羅衫四十，白絹中單三十有六，白紗中單七，大紅羅夾蔽膝七，大紅夾裳、緋紅羅夾蔽膝三十有六，緋紅夾裳四，黃羅夾裳三十有六，黃羅大帶七，白羅方心曲領(lǐng)七，紅羅綬帶七，黃絹大帶三十有六，皂靴白羊毳襪各四十有二對，大紅羅鞋七兩，白絹夾襪四十有三兩。
【析津志】：延佑七年十二月七日，八思吉斯奉旨，命省部創(chuàng)制三獻禮儀使、大禮使、近侍官法服，下博士廳照擬。三獻官及大禮使通五員：籠巾貂蟬冠五，青羅服五。領(lǐng)緣袖俱用白綾，紅羅裙五，帛綾為，紅羅蔽膝五，其羅牡丹花紋，白紗中單五，黃綾帶五，紅錦綬紳五，佩玉環(huán)各二，象笏五，銀束帶五，玉玎五副，白羅方心曲領(lǐng)五，赤革履、白綾襪各五兩；
禮儀使四員：貂蟬冠青羅服、紅羅展、紅羅蔽膝，白紗中單，黃綾帶，紅錦綬紳，象笏，銀束帶，玉玎，白羅方心曲領(lǐng)，赤革履，白綾襪，皆四；近侍官八員：服制并同。惟玎用青玉，馀載《三署法物庫職掌》。至元十二年十一月，議擬皇太子為亞獻，其終獻法服冠冕如一品服。貂蟬籠巾，七梁額花冠，貂鼠立筆，銀立筆，犀簪佩劍，緋羅大袖一，緋羅裙一，緋羅蔽膝一，緋白大一帶，錦玉環(huán)綬一，白羅方心曲領(lǐng)一，白紗中單一，銀合勒帛一，玉珠佩二，金鍍革帶一，烏皮履一兩，白綾襪一兩。
【廣陵續(xù)志】《嘉定祭服記》：廣陵兩淮都會，屢經(jīng)兵燼，文物廢闕?！洞呵铩丰尣耍孔又挂皂f布行事，嘉定戊辰方充員，學(xué)官念儀禮之未稱，非所以嚴通祀，乃謀及士友，相與講求制度。考之《政和新禮》，《淳熙祀式》，訪之畿郡，互相訂證，以養(yǎng)士之贏。制士服二十有八襲，冠用介幘，帶用間色，正錄之服，以緋絹寬衫。其馀執(zhí)事，衣若裳以白絹，青領(lǐng)緣，若佩若履，皆彷古制。已已二月上丁，乃用初服，鏘鏘濟濟，以承祭祀，亦庶可以肅威儀，備闕典。雖然，《記》不云乎：齊明盛服，非禮不動，所以修身也。是則備服以臨祭，豈徒美觀瞻，而固將整齊此心，收聚誠意，以交乎神明。學(xué)者茍能充之，居處而恭，執(zhí)事而敬，惕然戒懼，常若有洋洋在其左右者，則進德修業(yè)之基立矣。此制度禮文之外所當察者，故并及之。
清明日星江彭方記。
【曲臺奏議】《舉攝獻官行事給祭服》：應(yīng)祭祀郊廟行禮，差攝行事官品從下攝上者，其衣服合從高給。今伏見所司相承，只以見居官品，給其朝服，誠失崇敬之道。伏乞睿慈，宣下所司。依儀施行。齊
服玄端素端
【陳祥道禮書】《周官》：司服：其齊服有玄端?！队洝吩唬禾殴诓?，齊則緇之。又曰：玄冠丹組纓，諸侯之齊冠也；玄冠綦組纓，士之齊冠也；又曰：齊之玄也，以陰幽思也。又曰：玄冕，齊戒鬼神陰陽也。荀卿曰：玄端玄裳，而秉路者，志不在于食葷。蓋太古之齊冠以緇，后世齊冠以玄，天子齊則玄冕玄端，所謂端衣玄裳，而秉路是也。諸侯而下，則玄冠玄端。所謂玄冠丹組纓是也。鄭氏謂玄端，素端，士之齊服。蓋以《司服》所言，其齊服有玄端素端之文，在士服之下，故誤為之說也。諸侯之齊于婚，以天子之玄冕，攝盛故也。然諸侯與士之于祭祀，其齊則同，故皆玄冠，以一其誠；其分則異，故殊組纓，以辨其首。天子、諸侯、大夫齊祭異服。天子于群小祀，齊祭同冕，不同服。士齊祭則一，于冠，玄端而已。鄭氏曰：四命以上，齊祭異冠。然三命而下，齊祭雖同冠而不同纓。其玄冠，蓋與朝服之冠同。其所異者，組纓而已。丹者，正陽之色，諸侯以為組纓、以其純于德故也；綦者，陰陽之雜，士以為組纓，以其未純于德故也。綦，蒼艾色也?！对姟芬贼虢頌榕?，《書》與《詩》以騏弁為士弁，《禮》以綦組綬為世子之佩，則“綦”皆卑者之飾也?！秲x禮》曰：玄端、玄裳、雜裳可也。鄭氏謂上士玄裳，中士黃裳，下士雜裳。前玄后黃，于義或然。然齊之飾，不特如此而已。其明衣布，其爵，其佩結(jié)，其車羔巾辟鹿巾辟。
【文獻通考】《陳氏禮書》曰：玄端齊服也，天子以為燕服，士以為祭服，大夫士以為私朝之服?；蛞允掠H，或以擯相，或既冠則服之，以見卿大夫鄉(xiāng)先生。凡書傳所謂委貌者，即此玄端委貌也。如：晉侯端委，以入武宮。劉定公曰：吾端委以治民，臨諸侯。晏平仲端委以立于虎門之外，是也。則玄端之所用，為尤多矣。
朱子曰：不學(xué)雜服，不能安禮。鄭注謂以服為皮弁冕服，其說恐是。蓋古人服各有等降，若理會得雜裳，則于《禮》亦是思過半矣。且如冕服，是天子祭服。皮弁，是天子朝服。諸侯助祭于天子，則服冕服。自祭于其廟，則服玄冕。大夫助祭于諸侯，則服玄冕。自祭于其廟，則服皮弁。又如天子常服，則服皮弁。朔旦則服玄冕，無旒之冕也。諸侯常朝，則服朝服，玄衣素裳。朔旦則服皮弁。大夫私朝，亦用玄端，夕深衣。士則玄端以祭，上士玄裳，中士黃裳，下士雜裳，前后玄黃，庶人深衣。
永樂大典
卷之一萬九千七百九十二
祭 服
【晦庵語類】：古者有祭服，有朝服。祭服，所謂冕之類；朝服，所謂皮弁玄端之類。天子諸侯，各有等差。自漢以來，祭亦用冕服。祖宗以來，亦有冕服。車騎之類，而不常用，惟大典禮則用之。然將用之時，必先出許多物色于扈從所持之人，又須有賞賜。于是將用之前，有司必先入文字，取指揮，例降旨權(quán)免。夔孫
【禮記】《王制》：庶羞不逾牲，燕衣不逾祭服。葉氏曰：燕衣常用，而逾祭服嫌于事神也?！秵?大祭》：小斂之衣，祭服不倒。注：尊祭服也，斂者要方，散衣有倒。《曲禮》：祭服敝，則焚之。此不欲人褻之也，焚之則已不用。沈朋遠《寓簡》：靖康京城之變，四方貢賦不至，軍士須褚衣，無帛以給。有為太常少卿者，建議法物庫。自祖宗以來，所藏祭服，充牛刃不毀，幾數(shù)屋。若以給戰(zhàn)士袍襖，僅可足用也。博士以下，和之謂得權(quán)宜之策。方命具奏，有老吏前致辭曰：某胥也，而隸于禮官，蓋嘗習諸禮文之末矣?！抖Y》曰：祭器弊則埋之，祭服弊則焚之。冠雖弊，不以薦履祀之服，而可以為軍衣乎？奉常與其屬，大慚沮而止。《儀禮?士虞禮》：尸服，卒者之儀禮。注：上服者，如持牲士，玄端也。不以爵弁服為上者，祭于君之服，非所以自配鬼神。士之妻則宵衣耳。
《士喪禮》：商祝布絞衾，散衣祭服，祭服不倒。美者在中。注：斂者趨方，或顛倒衣服。祭服尊，不倒之也。
【玉?！俊抖Y記?王制》：疏：虞夏之制，天子祭服，自日月而下，有二章。六者畫于衣，法天之陽氣之六律；六者繡于裳，法地之陰氣之六呂。一凡冕之制，皆玄上下。故注弁師云：玄覆朱里。師說以木版為中，以三十升玄布衣之于上，謂之延也。朱為里，以繒為之。案《漢禮器制度》，廣八寸，長尺六寸。又董巴《輿服志》云：廣七寸，長尺二寸。皇氏謂此為諸侯之冕。應(yīng)劭《漢官儀》：廣七寸，長八寸?；适弦詾榍浯蠓蛑岱?。蓋冕隨代變異，大小不同。今依《漢禮器制度》為定?！洞呵?正義》、阮諶《三禮圖》《漢禮器制度》云：冕制皆長尺六寸，廣八寸，天子以下皆同。沈引董巴《輿服志》云：廣七寸，長尺二寸。應(yīng)劭《漢官儀》云：廣七寸，長八寸。沈又云：廣八寸，長尺六寸者，天子之冕；廣七寸，長尺二寸者，諸侯之冕；廣七寸，長八寸者，大夫之冕。古禮殘缺，未知孰是?！队裨濉肥瑁簼h明帝時，用曹褒之說，皆用白旒珠?！吧钜隆笔瑁亨嵰院鬂h之時，裳有曲裾，故以續(xù)衽鉤邊。似漢時曲裙。今時朱衣朝服，從后漢明帝所為，是今朝服之曲裙也。明堂位，有虞氏服、夏后氏山、商火、周龍章，凡四代之服。魯兼用之。注：，冕服之也。舜始作之，以尊祭服。禹湯至周，增以畫文，后王彌飾也。山，取仁可仰?；?，取其明。龍，取變化。天子備焉，諸侯火而下，卿大夫山，士韋而已。《正義》易困九二，朱方來，利用享祀，是為祭服也。徐廣曰：漢明帝復(fù)制，天子赤皮蔽膝。魏晉用絳紗為之?！对姽{》：芾，太古蔽膝之象。以韋為之?！墩x》曰：太古，伏羲時也。后王為芾象之。《易乾鑿度》注：古者田漁而食，因衣其皮，先知蔽前，后知蔽后。后王易之以布帛，而猶存其蔽前。重古道，不忘本。俱是蔽膝之象，其制則同。但尊祭服，異其名耳。禹惡衣服，而致美乎黻冕。注：損常服，以盛祭服也。鄭注：黻，祭服之衣，冕其冠也，六冕皆是?！都ⅰ罚喉辏蜗ヒ?，以韋為之?！队碡暋罚呵G州厥篚玄璣組，兗州篚織文，徐州篚玄纖縞，豫州篚纖纊，服周之冕。注：冕，禮冠，用之禮文而備?！都ⅰ吩唬褐苊嵊形?，祭服之冠也。上有覆，前后有旒。黃帝以來已有之。制度儀等，至周始備，然其為物小，而加于眾體之上，故雖華而不為靡，雖費而不及奢。夫子取之，以為文而得其中也。
【陳祥道禮書】：諸侯祭服，玄冕三旒?？壘团c玉如其命之數(shù)，玄端衣?！都澜y(tǒng)》曰：夫人蠶于北效，以共冕服。又曰：君純冕立于阼?！队裨濉吩唬褐T侯玄端以祭，裨冕以朝。鄭氏謂諸侯祭宗廟之服，惟魯及二王之后袞冕，馀皆玄冕?？贾s記，大夫冕而祭于公，弁而祭于己。士弁而祭于公，冠而祭于己。以其致隆于公，不敢與己同。其服則諸侯以毳冕祭于王，端冕祭于己，宜矣。然玉藻玄端，以祭言其服也。玄端無章，則三旒之冕可知。鄭氏易端為冕，過矣。
【后漢書】：秦以戰(zhàn)國即天子位，滅去禮學(xué)。郊祀之服，皆以玄。漢承秦故，至世祖踐祚，都于上中，始修三雍，正兆七郊。顯宗遂就大業(yè)。初服旒冕，衣裳文章，亦舄屨，以祠天地，養(yǎng)三老五更于三雍，于時致治平矣。天子三公九卿，特進侯，侍祠侯，祀天地明堂，皆冠旒冕，衣裳玄上下，乘輿備文，日月星辰十二章。三公諸侯，用山龍九章。九卿以下，用華蟲七章。皆備五采，大佩赤舄履，以承大祭。百官執(zhí)事者，冠長冠，皆祗服。五岳、四瀆、山川、宗廟、社稷諸沾秩祠，皆勻玄，長冠，五郊各如方色云，百官不執(zhí)事，各服常冠，玄以從。
【宋書】《禮志》：漢制祀事五郊，天子與執(zhí)事所服，各如方色。百官不執(zhí)事者，自服常服以從。常服，絳衣也。
【西漢會要】：文帝郊見五帝祠，衣皆上赤。《郊祀志》：按是時雖尚水德，以有赤帝子之符，故祠衣上赤。武帝祠后土祠，衣皆上黃?！督检胫尽罚喊袋S者，土之色也。秦一祝宰，衣紫及繡，五帝各如其色，日赤月白。
【文獻通考】：永平二年，初詔有司，采《周官》、《禮記》、《尚書?皋陶篇》，天子冕服，從歐陽氏說，乘輿備文，日月十二章，剌繡文。三公、九卿、特進侯、朝侯、侍祠侯，從夏侯氏說。三公諸侯，用山龍九章。九卿以下，用華蟲七章。皆備五采。大佩赤舄履，以承大祭。冕皆廣七寸，長尺二寸，前圓后方，朱綠里玄上，前垂四寸，后垂三寸，系白玉珠，為十二旒。蔡邕《獨斷》云：九旒也。以其綬采色為組纓。三公諸侯七旒，青玉為珠。卿大夫五旒，黑玉為珠。皆有前無后，各以其彩為組纓，旁垂黃主纊。郊天地，祀明堂，則冠之。衣裳玉佩，備章采，其大佩則沖牙雙禹璜，皆以白玉，乘輿落以白珠。公卿諸侯以采絲。百官執(zhí)事者，冠長冠。即劉氏冠也，以高祖所冠，故以為祭服。皆祗服。五岳、四瀆、山川、宗廟、社稷，諸沾秩祠，皆玄，服絳，緣領(lǐng)袖，為中衣。絳襪，示其赤心奉神也。其五郊迎氣，衣幘绔襪，各如方色云。百官不執(zhí)事者，各服長冠玄以從，大射于辟雍。公卿、諸侯、大夫、行禮者，冠委貌，衣玄端素裳。鄭云曰：端者，取其正也。鄭眾曰：衣襦裳為端。執(zhí)事者，冠布弁，衣緇麻衣，皂領(lǐng)袖，下素裳。若冠通天冠，服深衣之制有袍，隨五時色。梁劉昭曰：袍者，或曰周公抱成王宴居，故施袍?？鬃右路暌粗?，逢掖其袖合而逢大之，近今袍者也。今下至賤吏小史，皆通制袍，單衣皂，緣領(lǐng)袖，中衣為朝服云。凡冠衣諸服旒冕，長冠、委貌、皮弁、爵弁、建華、方山、巧士、衣裳文繡，赤舄服履大佩，皆為祭服，其馀悉為常用。朝服唯長冠，諸王國謁者，以為常朝服云。宗廟以下祠祀，皆冠長冠，皂繒袍單衣，絳緣領(lǐng)袖中衣，絳绔襪，五郊各從其色焉?！稏|觀記》：永平二年正月，公卿議南北郊。東平王蒼議曰：高皇帝始受命創(chuàng)業(yè)，制長冠以入宗廟。光武受命中興，建明堂，立辟雍。陛下以圣明奉遵，以禮服龍袞祭五帝。禮缺樂崩，久無祭天地冕服之制，接尊事神，潔齊盛服，敬之至也。日月星辰，山龍華藻，天王袞冕，十有二旒，以則天數(shù)。有龍章日月，以備其文。今祭明堂宗廟，圓以法天，方以則地，服以華文象其物，宜以降神。肅邕備思，博其類也。天地之禮，冕冠裳衣，宜如明堂之制。古者君臣佩玉，尊卑有度。上有。，如中蔽膝。貴賤有殊。佩所以章德，服之衷也；所以執(zhí)事，禮之共也。故禮有其度，威儀之制，三代同之。五伯迭興，戰(zhàn)兵不息。佩非戰(zhàn)器，非兵旗，于是解去級佩，留其系，徐廣曰：今名為王逆。以章表表。故《詩》曰：“佩，此之謂也。娟娟，佩玉貌，瑞也。鄭玄《箋》曰：佩者，以瑞玉為佩，佩之娟娟然。紱佩既廢，秦乃以采組連結(jié)于。光明章表，轉(zhuǎn)相結(jié)受，故謂之綬。漢承秦制，用而弗改，故加之以雙印佩刀之飾。至孝明皇帝，乃為大佩，沖牙雙璜，皆以白玉，乘輿落以白珠，公卿諸侯以采絲，其視冕旒，為祭服云。
【玉海】：永平二年，正月辛未，宗祀光武于明堂。帝及公卿列侯，始服冠冕衣裳，玉佩履以行事?！稘h制叢錄》：漢初郊廟祭祀之服，其制荒略。至東漢顯宗而后備?！侗炯o》載：永平二年，宗祀光武于明堂。帝及公卿列侯，始服冠冕衣裳，玉佩纟句履以行事。而《儒林傳序》亦云：光武既建三雍，明帝即位，親行其禮。天子始冠通天，衣日月，此可見漢家郊廟祭祀之服至顯宗而后備也。注：《漢官儀》曰：天子公卿，特進諸侯，祀天地明堂，皆冠平冕。《三禮圖》冕以四十升布，漆而為之，廣八寸，長三寸，前下后高，有伏之形。董巴《輿服志》：顯宗初服冕衣裳以祀天地，衣裳以玄上下。徐廣《輿服注》：漢明帝案古禮，備其服章。天子郊廟，衣皂上絳下，前三幅，后四幅，衣畫而裳繡?！抖Y記》曰：古者君子必佩玉，天子佩白玉，公侯佩山玄玉，大夫佩水蒼玉，世子佩瑜玉?！吨芏Y》“屨人”掌玉赤舄青。鄭玄注云：赤舄，為上冕服之舄也。屨鼻頭，以青彩飾之。纟句，音劬?！度Y圖》曰：屨，復(fù)下曰舄，其色各隨裳色?！稏|京賦》：整法服，正冕帶，珩纟延，玉笄綦會，火龍黼黻，藻纟率革般厲。徐廣《車服儀制》曰：戰(zhàn)國以非兵飾，去之，漢明帝復(fù)制。天子赤皮蔽膝。圣人作冠冕纓蕤，以為首飾。凡十二章，天子備章，公自山以下，侯伯自華蟲以下，子男自藻火以下，卿大夫自粉米以下。至周而變之，以三辰為旗。王祭上帝，則大裘而冕。公侯卿大夫，用九章以下。《東平王蒼傳》：中興三十馀年，蒼以天下化平，宜修禮樂，遂與公卿共議，定南北郊冠冕車服制度。及光武廟八佾舞數(shù)?！稏|都賦》：修袞龍之法服。《晉志》：漢承秦弊。西京未有所制。及明帝始采《周官》、《禮記》、《尚書》及諸儒記說，還備袞冕之服。天子之冕，前后旒用真白玉珠。魏明帝改珊瑚珠，晉初仍舊。過江服章多闕，而冕飾以翡翠珊瑚雜珠。侍中顧和奏，改用白璇珠。
【通志略】：魏氏多因漢法，其所損益之制無聞。按《后漢志》：孝明皇帝永平二年，詔從歐陽、夏侯二家所說，制冕服，乘輿剌繡文，公卿以下，織成文據(jù)。《晉志》云：魏明帝以公卿袞黼之服，擬于至尊，多所減損，始制服剌繡，公卿織成，未詳孰是。晉因不改。大祭祀，衣皂上絳下，裳前三幅，后四幅，衣畫而裳繡。日月星辰，凡十有二章。素帶廣四寸朱里，以朱緣裨飾其側(cè)，中衣以絳緣緣領(lǐng)，赤皮為。絳绔赤舄，未加玄服，則皂紗袍絳緣中衣，絳绔黑舄。公卿助祭郊廟，王公山龍以下九章，卿華蟲以下七章。其緇布冠，衣黑而裳素，中衣以皂緣領(lǐng)袖。
【玉?！俊端沃尽罚簼h承秦制，冠有十三種，魏晉以來不盡施用。《隋志》：陸澄議秦除六冕之制，后漢始備古章。魏晉以來，非祀宗廟，不欲令令臣下服袞冕，位為公者，必加侍官。故太子入朝，因而不著，但承天作副。禮絕群后，皇太子朝請服冕。自宋以下，始定北儀。宋泰始四年。
【文獻通考】：明帝泰始四年，詔曰：車服之飾，象數(shù)是遵，故盛皇留范，列圣垂制，服近改定。今修成六服，沿時變禮，所施之事，各有條敘，便可載之曲章。朕以大冕純玉繅，玄衣黃裳，祀天宗明堂；又以法冕，玄衣絳裳祀太廟，元正大會朝諸侯；又以飾冕，紫衣紅裳，小會宴享送諸侯，臨軒會王公；又以繡冕，朱衣裳，征伐講武校獵；又以冕，青衣裳，耕稼享國子；又以通天冠，朱紗袍，為聽政之服。
【隋書】：天監(jiān)三年，何佟之議。公卿以下，祭服里有中衣，即今之中單也。案《后漢輿服志》，明帝永平二年，初詔有司，采《周官》、《禮記》、《尚書》，乘輿服從歐陽說。公卿以下服，從大小夏侯說。祭服，絳緣領(lǐng)袖為中衣。絳绔襪，示其赤心奉神。今中衣絳緣，足有所明，無俟于绔。既非圣法，謂不可施。遂依議除之。四年有司言，平天冠等一百五條，自齊以來，隨故而毀，未詳所送。何佟之議，《禮》：祭服弊，則焚之。于是并燒除之。其珠玉以付中書。七年，周舍議：詔旨以王者袞服，宜畫鳳凰，以示差降。按《禮》有虞氏皇而祭，深衣而養(yǎng)老。鄭玄所言，皇則是畫鳳凰羽也。又按《禮》所稱雜服，皆以衣定名，猶加袞冕，則是袞衣而冕。明有虞言皇者，是衣名，非冕明矣。畫鳳之旨，事實均然。制可。又王僧崇云：今祭服，三公衣身畫獸，其腰及袖，又有青獸，形與獸同。義應(yīng)是，即宗彝也。兩袖各有禽形鳥，類鸞鳳，似是華蟲，今畫宗彝即是?！吨芏Y》但鄭玄云：，蟲禺屬。昂鼻長尾，是獸之輕小者，謂宜不得同獸。彝冕服無鳳，應(yīng)改為雉。又裳有圓花，于禮無礙。疑是畫師加葩耳。藻米黼黻，并乖古制。今請改正，并去圓花。帝曰：古文日月星辰，此以一辰攝三物也。山龍華蟲，又以一山攝三物也。藻火粉米，又以一藻攝三物也，是為九章。今袞服畫龍，則宜應(yīng)畫鳳明矣。孔安國云：華者，花也，則為花非疑。若一向畫雉，差降之文，復(fù)將安寄。鄭認是所未允。又帝曰：《禮》，王者祀昊天上帝，則大裘而冕，祀五帝亦如之。又曰：莞席之安，而蒲越藁秸之用，斯皆至敬無文，貴誠重質(zhì)。今郊用陶匏，與古不異，而大裘蒲秸，獨不復(fù)存，其于質(zhì)敬恐有未盡。且一獻為質(zhì)，其劍佩之飾、及公卿所著冕服，可共詳定。五經(jīng)博士陸瑋等并云：祭天猶存掃地之質(zhì)，而服章獨取黼黻為文，于義不可。今南郊神座，皆用仙艸席，此獨莞類，未盡質(zhì)素之理。宜以藁秸為下藉，蒲越為上席。又《司服》云：王祀昊天服大裘，明諸臣禮不得同。自魏以來，皆用袞服。今請依古，更制大裘。制可?，|等又尋大裘之制。唯鄭玄注《司服》云：大裘，羔裘也。既無所出，未可為據(jù)。按六冕之服，皆玄上下。今宜以玄繒為之，其制式如裘。其裳以。皆無文繡。冕則無旒。詔可。又乘輿宴會，服單衣黑介幘。舊三日九日小會，初出乘金輅服之。后周設(shè)司服之官，掌皇帝十二服。祀昊天上帝，則蒼衣蒼冕。祀東方上帝及朝日，則青衣青冕。祀南方上帝，則朱衣朱冕。祭皇地祗、祀中央上帝，則黃衣黃冕。祀西方上帝及夕月，則素衣素冕。祀北方上帝、祭神州社稷，則玄衣玄冕。享先皇加元服。納后朝諸侯，則象衣象冕，十有二章：日、月、星、辰、山、龍、華蟲，六章在衣；火、宗彝、藻、粉、米、黼黻，六章在裳。凡十二等。享諸先帝大貞于龜、食三老五更、享諸侯、耕籍，則服袞冕，自龍已下，凡九章十二等，宗彝已下五章在衣；藻火已下，四章在裳。衣重宗彝。祀星辰、祭四望、視朔、大射、饗群臣、巡犧牲、養(yǎng)國老，則服山冕，八章十二等：衣裳各四章，衣重火與宗彝。群祀、視朝、臨太學(xué)、入道法門、宴諸侯與群臣及燕射、養(yǎng)庶老、適諸侯家，則服冕，七章十二等：衣三章，裳四章，衣重三章。袞山三冕皆裳。重黼黻，俱十有二等。通以升龍為領(lǐng)標，冕通有十二旒。巡兵、即戎，則服章弁，謂以韋為弁，又以為裳衣也。田獵、行鄉(xiāng)畿，則服皮弁，謂以鹿子皮為弁，白布衣而素裳也。皇五等，諸俟助祭郊廟，皆平冕九旒。青玉為珠，有前無后，各以其綬色為組纓，旁垂黃主纊，衣玄上下，畫山龍已下九章，備五采大佩，赤舄朐履，錄尚書無章綬品秩，悉以馀官總司其任。服則馀官之服，猶執(zhí)笏紫荷。其在都坐，則東面最上。《禮儀志?冕》：三品七旒，四品六旒，五品五旒服三章。七旒者，衣粉米。一章為三等裳黼黻，二章各二六重。旒者減黼一。五旒又減黻一重。正三品已下，從五品以上，助祭則服之。
自王公已下服章，皆繡為之。祭服冕，皆簪導(dǎo)，青纊充耳，玄衣纟熏裳，白紗內(nèi)單黼領(lǐng)。袱冕已下，內(nèi)單青領(lǐng)。青衤票衤巽裙，革帶鉤角木世大帶。王三公及公、侯、伯、子、男，素帶不朱里，皆紕其外。上以朱，下以綠。正三品已下，從五品已上，素帶紕其垂，外以玄，內(nèi)以黃，殂約皆用青組。朱，凡皆隨裳色，袞毳?；鹕蕉?，山一章。劍，佩，綬，襪，赤舄，爵弁，從九品以上。助祭則服之。
【通志略】：司馬筠等議云：按《玉藻》，諸侯玄冕以祭，裨冕以朝?！峨s記》又云：大夫冕而祭于公，弁而祭于己。今之尚書，上異公侯，下非卿士。止有朝衣，本無冕服，既從齋祭，不容同于在朝。宜依太常及博士諸齋官例，著白衣絳衤巽中單，竹葉冠。若不親奉，則不須入廟。帝從之。唐大裘冕者，祀天地之服也。冕者，有事遠主之服也。毳冕者，祭海岳之服也。冕者，祭社稷享先農(nóng)之服也。玄冕者，蠟祭百神，朝日夕月之服也?！短栖嚪尽访夹l(wèi)太史曰：柳莊寢疾，公曰：若疾革，雖當祭必告。不釋服而往，遂以之。《記?檀弓》管召不起，每由時祭祀，輒著絮巾衣。在遼東有帛單衣，親薦饌跪拜，成禮者也。《魏志》
【唐書】：顯慶元年九月，太尉長孫無忌與修禮官等奏曰：準武德初撰衣服令，天子祀天地，服大裘冕無旒。臣無忌志敬宗等，謹按《郊特牲》云：周之始郊日，以至被袞以象天。戴冕藻十有二旒，則天數(shù)也。而此二禮，俱說周郊袞，與大裘事乃有異。按《月令》孟冬，天子始裘。明以御寒，理非當暑。若啟蟄祈谷，冬至報天，行車服裘，義歸通允。至于季夏迎氣，龍見而雩，炎熾方降，如何可服？謹尋歷代，唯服裘章，與《郊特牲》義旨相協(xié)。按周遷《輿服志》云：漢明帝永平二年，制采《周官》、《禮記》，始制祀天地服，天子備十二章。沈約《宋書?志》云：魏晉郊天，亦皆服袞。又王智深《宋紀》曰：《明帝制》云：以大冕純玉藻，玄衣黃裳，郊祀天地。后魏周齊，迄于隋氏，勘其禮令，祭服悉同。斯則百王通典，炎涼無妨。復(fù)與《禮經(jīng)》事無乖舛。今請憲章故實，郊祀天地，皆服袞冕，其大裘請停，仍改禮令。又檢新禮，皇帝祭社稷，服繡冕，四旒三章；祭日月，服玄冕，三旒，衣無章。謹按令文，是四品五品之服，此則三公亞獻，皆服袞衣。孤卿助祭，服毳及，斯乃乘輿章數(shù)，同于大夫，君少臣多，殊為不可。據(jù)《周禮》云：祀昊天上帝，則服大裘而冕，五帝亦如之。享先王則袞冕，享先公則冕，祀四望山川則毳冕，祭社稷五祀則冕，諸小禮則玄冕。又云：公、侯、伯、子、男，孤卿大夫之服，袞冕以下，皆如王之服。所以《三禮義宗》，遂有三釋，一云：公卿大夫助祭之曰，所著之服，降王一等；又云：悉與王同。求其折衷，俱未通允。但名位不同，禮亦異數(shù)。天子以十二為節(jié)，義在法天；豈有四旒三章，翻為御服？若諸臣助祭，冕與王同，便是貴賤無分。君臣不別。如其降王一等，則王著玄冕之時，群臣次服爵弁，既屈天子，又貶公卿?！吨芏Y》此文，久不施用，亦猶祭祀之立尸侑，君親之拜臣子，覆巢設(shè)石折蔟之官，去蛙龜置蟈氏之職。唯施周代，事不通行。是故漢魏以來，下迄隋代，相承舊事，唯用袞冕。今新禮親祭日月，仍服五品之服，臨事施行，極不穩(wěn)便。請遵歷代故實，諸祭并用袞冕。制可之?！短茣烽_元十一年冬，玄宗將有事于南郊。中書令張說，又奏稱：準令，皇帝祭昊天上帝，服大裘之冕，事出《周禮》，取其質(zhì)也。永徽二年，高宗親享南郊用之。顯慶年修禮，改用袞冕。事出《郊特牲》，取其文也。自則天以來用之。若遵古制，則應(yīng)用大裘。若便于時，則袞冕為美。令所司造二冕呈進。上以大裘樸略，冕又無旒，既不可通用于寒暑，乃廢不用之。自是元正朝會，依禮令用袞冕及通天冠，大祭祀依《郊特牲》，亦用袞冕。自馀諸服，雖在于令文，不復(fù)施用。
【玉海】：無忌又言：親祭日月，服五品之服，是貴賤無分也。請諸祭皆用袞冕。自是冕以下，天子不復(fù)用。儀鳳二年，蘇知機上言，請制大明冕，十二章，乘輿服之。如日、月、星、辰、龍、虎、山、火、麟、鳳、玄龜、云、水等象；冕八章，三公服之；毳冕六章，三品服之；黼冕四章，五品服之。詔下，有司議楊炯奏議，遂寢知機之請。《六典》大裘冕無旒，冕廣八寸，長一尺六寸?！堕惲⒌聜鳌肺涞鲁?，遷尚衣奉御，制袞冕六服、腰輿傘扇，咸有典法。李德?！墩稹罚菏ト俗鞣ㄏ罂捎^。汲黯莊色，能正不冠。楊阜慨然，亦譏縹紈。四時所御，各有其官。
【唐會要】：貞元六年正月七日，祭官有衤參服，既葬公除，及聞哀假滿者，請許吉服。赴宗廟之祭。其同宮未葬，雖公除者，請依前禁之。國家朝祭，百官冠服，多用周制。每大朝會、侍祠則服之。襪有帶，履用皂，绔衣中單，勒帛裙，蔽膝、袍、大帶、革帶、方心、曲領(lǐng)。佩則用石以代珠玉。冠有三梁、五梁之別。言官、刑法官則加獬豸，所執(zhí)各用其笏。如導(dǎo)駕除御史大夫、開封牧令出各乘車外，他官員冠服而騎。
【宋會要】：王公冠服，唐制有袞冕九旒，冕八旒，毳冕七旒，冕六旒，玄冕五旒，爵弁，朝服，公服，绔褶弁服。國朝省八旒冕，六旒冕，弁服。九旒冕，涂金銀花額，犀玳瑁簪導(dǎo)，青羅衣，繡山、龍、雉、火、虎、五章，緋羅裳，繡藻、粉、米、黼黻四章，緋蔽膝，繡山、火二章；白花羅中單，玉裝劍佩革帶，暈錦綬，二玉環(huán)，緋白羅大帶，緋羅襪履。親王中書門下奉祀，則服之；九旒冕，無額花，玄衣裳，悉畫小白綾中單，師子錦綬，二銀環(huán)，馀同。上三公奉祀，則服之；七旒冕，犀角簪導(dǎo)，衣畫虎雉、粉、米三章，裳畫黼黻二章，銀裝佩劍革帶，馀同九旒冕，九卿奉祀，則服之；五旒冕，無章。銅佩劍，革帶，馀同七旒冕，青羅為衣裳。四品、五品為獻官，則服之；六品以下，無劍佩綬；紫檀衣，朱裳，羅為之，皂大綾綬，銅劍佩，御史、博士服之；平冕無旒，青衣裳，無劍佩綬，馀同五旒冕，大祝奉禮服之，五梁冠，涂金銀花額，犀玳瑁簪導(dǎo)立筆，緋羅袍，白花羅中單，緋羅裙，緋羅蔽膝，并皂衤票衤巽，白羅大帶，白羅方心曲領(lǐng)，玉劍佩，銀革帶，暈錦綬。二玉環(huán)，白綾襪，皂皮履，一品二品侍祠朝會則服之；中書門下，則冠加籠巾貂蟬，龍巾編藤淶之，涂金銀飾，玳瑁蟬一，金蟬六，銜玉；三梁冠，犀角簪導(dǎo)，無中單，銀劍佩，師子錦綬，銀環(huán)，馀同五梁冠，諸司三品，御史臺四品，兩省五品，侍祠朝會則服之；御史大夫中丞，則冠有獬豸角，衣有中單；兩梁冠，犀角簪導(dǎo)，銅劍佩，練鵲錦綬，銅環(huán)，馀同三梁冠，四品五品侍祠朝會，則服之；六品以下，無中單，無劍佩綬；御史則冠有獬豸角，衣有中單，绔褶紫緋綠，各從本服色；白綾中單，白綾绔，白羅方心曲領(lǐng)，本品冠，導(dǎo)駕則騎而服之。大駕鹵簿內(nèi)巾服之制：金吾上將軍、將軍、六統(tǒng)軍、千牛中郎將，服花腳幞頭抹額，紫繡袍，佩牙刀，珂馬。諸衛(wèi)大將軍、將軍、中郎將、折沖果毅散手翊衛(wèi)，服平巾幘、紫繡袍、大口绔、錦滕蛇、銀帶佩、橫刀執(zhí)弓箭；千牛將軍，服平巾幘、紫繡袍、大口绔、銀帶、靴奴、橫刀執(zhí)弓箭；珂馬千牛，服花腳幞頭、緋繡抹頭、大口绔、銀帶、靴衤奴。前馬隊內(nèi)折沖及執(zhí)者，服錦帽緋繡袍，銀帶；監(jiān)門校尉六軍押仗，服幞頭紫繡襠；隊正服平巾幘、緋繡袍、大口绔；諸衛(wèi)主率都尉、引駕騎、持钅皮隊內(nèi)校尉、旅帥執(zhí)衛(wèi)司、殳仗扌暴、金五十六騎、班劍儀刀隊、親勛翊衛(wèi)、執(zhí)大角人，平巾幘、緋繡襠、大口绔佩、橫刀執(zhí)弓箭；金吾押牙，服金鵝帽、紫繡袍、銀帶；儀刀金吾執(zhí)纛者，服烏紗帽、皂衣绔鞋襪；金吾押纛，服幞頭、皂繡衫、大口绔、銀帶、烏皮靴；執(zhí)金吾扌暴，服錦袍帽、臂、銀帶、烏皮靴；清游隊亻次飛執(zhí)副仗，服甲騎具裝錦，橫刀執(zhí)弓箭；白绔、朱雀隊、執(zhí)旗及執(zhí)牙門旗、執(zhí)降引、黃麾幡者，服緋繡衫、抹額、大口绔、銀帶；執(zhí)殳仗前后步隊、真武隊，執(zhí)旗前后部黃麾、執(zhí)日月合辟等旗，青龍、白虎隊、金吾細仗內(nèi)執(zhí)旗者，服五色繡袍、抹額、行滕、銀帶；執(zhí)白干捧人加銀褐捍腰；執(zhí)龍旗及前馬隊內(nèi)執(zhí)旗人，服五色繡袍、銀帶、行滕、大口绔，執(zhí)弓箭；執(zhí)龍旗副竿人，服錦帽、五色繡袍、大口绔、銀帶；執(zhí)弩弓箭人，服錦帽、青繡袍、銀帶；前后步隊人，服五色鍪甲、錦臂鞲、鞋襪绔、錦帶；朱雀隊內(nèi)執(zhí)弓箭弩、虞候飛執(zhí)長壽幢寶輿法物人，服平巾幘、緋繡袍、大口绔、銀帶；援寶執(zhí)絳麾真武幢義人，服武弁紫繡衫；持鉞隊殿中黃麾、傘扇、腰輿、香蹬、華蓋、指南、進賢等車駕士、相風鍾漏等輿輿士，服武弁、緋繡衫；駕羊車童子，服垂耳髻、青頭巾、青繡大袖衫、绔勒帛、青耳履；執(zhí)引駕龍墀旗、六軍旗者，服錦帽、五色繡衫、錦臂、銀帶。引夾旗及執(zhí)柯舒鐙仗者，服帖金帽，馀同上；執(zhí)花鳳飛黃吉利旗者，服銀褐繡衫、抹額、銀帶；夾谷隊，服五色質(zhì)鍪鎧、錦臂、白行滕、紫口鞋襪；驍衛(wèi)翊三隊，服平巾幘、緋繡袍、大口绔、錦蛇；五輅副輅耕根車駕士，服平巾幘、青繡衫、青履襪；教馬官，服幞頭、紅繡抹額、紫繡衫、白绔、銀帶；掌輦、主輦，服武弁、黃繡衫、紫繡誕帶；攏御馬者，服帖金帽、紫繡大袖衫、銀帶；執(zhí)真武幢者，服武弁、皂繡衫、紫繡誕帶；五牛旗輿士，服武弁、五色繡衫、大口绔、銀帶；掩后隊，服黑鍪甲，錦臂，行；鼓吹令丞，服綠绔褶冠銀褐裙金銅革帶、緋白大帶履襪；太常寺府史典事、司天令史，服幞頭、綠衫、黃半臂；太常主帥、木岡鼓金鉦節(jié)鼓人，服平巾幘、緋繡袍、大口绔、抹帶、錦滕蛇；歌拱辰管、簫、笳、笛、篥，無滕蛇；太常太鼓長鳴，小鼓中鳴，服黃雷花袍、绔抹額、襪帶；太常鐃大橫吹，服緋苣文袍、绔抹額、襪帶。太常羽葆鼓小橫吹，服青苣文袍、绔抹額、抹帶；排列官令史、府史，服黑介幘、緋衫、白绔、白勒帛；司辰典事漏刻生，服青绔褶冠、革帶；殿中少監(jiān)、奉御供奉、排列官、引駕仗內(nèi)、排列承直官、大將、金吾、引駕、押仗、押旗，服幞頭、紫公服、烏皮靴；尚輦奉御直長乘黃令丞、千牛長史、進馬四色官，服幞頭、綠公服、白绔、金銅帶、鳥皮靴；殿中職掌執(zhí)傘扇人，服幞頭碧金銅帶、烏皮靴。舊衣黃，太平興國六年，并內(nèi)侍省，并改服以碧。凡繡文、金吾衛(wèi)以辟邪，左右衛(wèi)以瑞馬，驍衛(wèi)以雕虎，屯衛(wèi)以赤豹，武衛(wèi)以瑞鷹，領(lǐng)軍衛(wèi)以白澤，監(jiān)門衛(wèi)以師子，千牛衛(wèi)以犀牛，六軍以孔雀，樂工以鸞，耕根車駕士以鳳銜嘉禾，進賢車以瑞麟，明遠車以對鳳，羊車以瑞羊，指南車以孔雀，記里鼓黃鉞車以對鵝，白鷺車以翔鷺，鸞旗車以瑞鸞，崇德車以辟邪，皮軒車以虎，屬車以云鶴，豹尾車以玄豹，相風鳥輿士以烏，五牛祺以五色牛，馀皆以寶相花。六引內(nèi)巾服之制：清道，冠服武弁、緋繡衫、革帶；持巾憲弩、車輻捧者，服平巾赤幘、緋繡衫、赤绔、銀帶；青衣，服平巾青績、青绔褶；持戟傘扇刀盾者，服黃繡衫、抹額、行，銀帶；持幡蓋者，服繡衫、抹額、大口绔、銀帶；內(nèi)告止幡、曲蓋，以緋；傳教幡、信幡、絳引幡以黃；執(zhí)誕馬轡、儀刀、麾幢節(jié)、夾、大角者，服平巾幘、緋繡衫、大口绔、銀帶；大駕鹵簿內(nèi)執(zhí)轡，并錦絡(luò)衫帽；持弓箭者，服武弁、緋繡衫、白绔；駕士、服錦帽、繡戎服、大袍、銀帶、弓箭以青、以紫；持木岡鼓者，服平巾幘、緋繡對鳳袍、大口绔、白襪帶、錦蛇；鐃吹部內(nèi)，服平巾幘、緋繡袍、白襪帶、白绔，馀悉同。大駕前后部其繡衣文，清道以云鶴，巾憲弩以辟邪，車輻以白澤，駕士司徒以瑞馬，牧以隼，御史大夫以獬豸，兵部尚書以虎，太常卿以鳳，縣令以雉，樂工以鸞，馀悉以寶，相花。太祖建隆四年，八月十六日，宰臣范質(zhì)與禮官議導(dǎo)駕官服绔褚衣：按制度所起，先儒無說。惟《開元雜禮》，五品以上，通用細綾及羅，六品以下服小綾。褶衣之色，隨本品綬色。注：褶衣，即復(fù)衣也。又按諸王朱綬，四采赤黃縹紺，亦即朱也。以純朱為地，更次第輕入黃白青，付內(nèi)染之，共為四采，亦謂之朱褶；一品綠纟戾綬，四采綠紫黃赤。纟戾即綠也，是草之綠色。以純綠為地，亦謂之綠纟戾褶；二品三品紫綬，三采紫黃赤，謂之紫褶。其衣身領(lǐng)袖袂，請依令制。又按令文，武弁金飾，平巾幘，簪導(dǎo)，紫褶，白绔，玉梁珠寶鈿帶靴，騎馬服之。金飾即金附蟬也，詳此即是二品三品所配弁之制也，附蟬之數(shù)，蓋一品九蟬，二品八，三品七，四品六，五品五。又令文，武弁平巾幘，侍中、中書令、散騎，加貂蟬，侍左者，左珥。侍右者，右珥。又《開元雜禮》：導(dǎo)駕官，并朱衣，冠履依本品。此朱衣今朝服也。然自一品至二品，用四入之朱為衣，乃協(xié)上下之文、異絳繒之色。又令文，三品以上紫褶，五品以上緋褶，七品以上綠褶，九品以上碧褶，并白大口绔，起梁帶，烏皮靴。竊詳籠冠子巾，與武弁大冠，其名雖殊，本是一物，制同而飾別。蓋以官品為差，其幘亦載在籠冠下。今請造绔褶，如令文之制，其起梁帶形制，撿尋未是。望以革帶代之，奏可。是歲造成而未用。乾德六年郊始服。而冠未造，乃取朝服，進賢冠，大帶、革襪履，參用焉。九月二日，宰臣范質(zhì)言：三公祭服，舊皆盡升龍。兩襠有緋紫之制，請令禮官檢尋故事。按“三禮”三公毳冕無龍章。上公袞冕無龍，二品冕。又《周禮》言：上公袞冕九旒，以五采繩貫五采珠，旒長九寸，每寸以珠玉。其衣玄色五章：山、龍、華蟲、火、宗彝，畫于衣。其裳朱色四章：藻、粉、米、黼黻，繡于裳。又按令文，旒并貫青色珠。青纊，其珠及黝纊，今請衣令文青色之制。又按《開元禮》，武官陪立，大仗加蛇，兩襠如袖無身，以覆其膊胳。音各蓋掖下縫也。從肩領(lǐng)覆臂膊，共一尺二寸。又按《釋文》，《玉篇》《相傳》云：其一當胸，其一當背，謂之兩當。今詳襠之制，其領(lǐng)連覆膊胳，其一當左膊，其一當右膊，故謂之起膊。今請兼存兩說，擇而用之。詔改制祭服，以青色造襠，用當胸當背之制。真宗咸平五年二月，大理寺丞李坦言：臣聞禮行于郊，而百神受職焉。禮行于社，而百貨可殖焉。是故禮者，治國之柄。服者，飾身之儀。前代成規(guī)，后王不易。臣昨差郊壇助祭，竊見助祭之官，所服六冕，衣裳畫繡之等，多不依古制。又慮后來，增減不同。然按《尚書?皋陶》云乎：欲觀古人之象，日、月、星、辰、山、龍、華蟲、作會、宗彝、藻、火、粉、米、黼黻繡，此十二章也。六章畫于衣，象天也。六章繡于裳，象地也。夏商無文，至周三辰畫于旌旗，惟九章在于衣裳之上。周有六冕。按《司服》云：王祭昊天上帝，則大裘而冕，祭五帝亦如之。享先王則袞冕，享先公則冕，祀四望山川則毳冕，祭社稷五祀則冕，祭群小祀則玄冕。鄭司農(nóng)云：大裘。羔裘也。所以知羔裘者，祭天尚質(zhì)故用之，象天色也。袞冕之旒，天子則十二旒。升龍于山，升火于宗彝。若上公則九旒，自山龍而下九章。侯伯冕七旒，自華蟲而下七章。子男即毳冕五旒，自宗彝而下五章。孤卿冕三旒，三章無畫皆繡。凡奇數(shù)在衣，偶數(shù)在裳。今具六冕祭服異同，乞行改正。詔送大常寺禮院詳定。禮院言：檢討如后，伏緣冕旒之制度，繡畫之等差，歷代以來，屢有沿革。若循古制，須議酌中，改作之間，安敢輕議？周六冕皆玄上下。玄上法天，下法地，兼前后邃延。今睹冕板上下之色，皆用玄青，亦無邃延，一失也。
【宋史】：仁宗慶歷三年，太常博士余靖言：《周禮》司服之職，掌王之吉服。大裘而冕無旒，以祀昊天上帝。祀五帝，亦如之。袞十有二旒，其服十有二章，以享先王。冕八旒，其服七章，以享先公，亦以饗射。毳冕七旒，其服五章，以祀四望山川。冕六旒，其服三章，以祭社稷五祀。玄冕五旒，其服無章，以祭小禮。此皆天子親行祠事。所服冕服，悉因所祀大小神鬼，以為制度。今大祠中祠，所遣獻官，并用上公九旒九章冕服，以為初獻。其馀公卿，亦皆七旒冕服，全無等降。小祠則公服行事，乖戾舊典。宜詳酌《周禮》，因所祭鬼神，以為獻官冕服之制。詔下禮官議，奏曰：據(jù)《周禮》，王者冕服有六，自禮昊天至祭群小祀，皆王者親祀所服，圣朝之制，唯皇帝親祠郊廟及朝會大禮服袞冕外，馀冕皆不設(shè)。其每歲常祀，遣官行事。攝公則服一品九旒冕，攝卿則服三品七旒冕。自從品制為服，不以祠之大小為差。至于小祠，獻官舊以公服行事，則有違典禮。案《衣服令》，五旒冕，衣裳無章，皂綾綬，銅裝劍佩，四品以下為獻官則服之。今小祠獻官，既不攝公卿，則盡屬四品以下，當有祭服。請除公卿祭服仍舊從本品外，小祠所遣獻官，并依令文祭服行事。若非時告祭，用香幣禮器行事之處，亦皆準此。詔施行焉。
【宋會要】：皇佑四年三月，太常禮院言：按《禮》曰：繡黼丹朱中衣，大夫之僭禮也。注云：此言諸侯之禮，繡讀為綃，繒名也。繡黼丹朱，以為中衣領(lǐng)緣也。疏云：黼，剌繒為黼文也。丹朱，赤色，染繒為赤色也。中衣，謂以素為冕服之里衣，猶今中單衣也。又晉詩云：素衣朱?！墩x》曰：《釋器》云：黼領(lǐng)謂之。孫炎曰：繡剌黼文以偃領(lǐng)，是為領(lǐng)也。中衣者，朝服祭服之里衣也，其制如深衣。故《禮記》深衣，連衣裳而純之以采者，有表則謂之深衣。又《魯詩》云：素衣朱綃。綃為綺屬。然則綃是剌繡別名，于此綃上剌為黼文，謂之綃黼也。綃上剌黼以為衣領(lǐng)，然后名之為。故《爾雅》云：黼領(lǐng)謂之，為領(lǐng)之別名也?！堕_元禮》：天子服袞冕，玄衣裳，白紗中單。群官服袞冕，青衣裳，白紗中單。今詳參古者服之中衣，以素為之，以朱為領(lǐng)緣，而領(lǐng)剌以黼文。故《禮記》云：繡黼丹朱中衣，《詩》云：素衣朱，是也。今之祭服，既有中單，又別為里，非也。然則中單之制，宜用繒素。而朱丹領(lǐng)緣，領(lǐng)剌以黑文黼文，可也。《禮》云：大夫之僭禮，則諸侯之服也。今五等祭服，宜依此制。詔可。六月，同知大常禮院邵必言：伏見監(jiān)祭使監(jiān)禮，各冠五旒冕，衣裳無章，色以紫檀。詳求古禮，并無此服。按《周禮》云：冕之制，凡有旒者，衣裳皆有章，上下之相應(yīng)也。惟大裘冕無旒，衣裳無章。一命大夫之冕無旒，衣裳亦無章。今監(jiān)祭監(jiān)禮所服冕五旒，侯伯之冕也。而衣無章，深所不稱。又色以紫檀，蓋無經(jīng)據(jù)。故昨禮院所議，止欲從五等以下子男之服，再詳監(jiān)祭本于《周禮》祭仆之職，掌目氐祭祀，糾百官之戒具，誅其不恭者。至漢始以御史監(jiān)祠，唐乃有監(jiān)祭使之名，且祭仆，中士也；御史，執(zhí)法官也；又監(jiān)禮，則奉常博士之職，其官與品，則又差降。皆所以監(jiān)視察舉其不如禮者?？计浔灸确庆艄俦匾?，正名則御史博士爾。而服用五等，且非所宜，況有旒無章，服色非古，此為失禮甚矣。竊觀國家南郊大禮，太常卿止服朝服，前導(dǎo)皇帝。若亞獻、終獻及壇陛，獻官乃服以祭服。明太常卿非祠官，而服朝服，禮也。又按《唐開元禮》，朝服，凡侍祠、朝享、拜表、大事，則服之。欲乞今后監(jiān)祭使冠獬豸，監(jiān)禮冠進賢，各服以侍祠祭，為得其當。庶幾盛時典禮，不至差謬。詔不允。
神宗元豐元年，十一月二日，詳定郊廟禮文所言：《周禮》“弁師”掌王之五冕五采繅十有二就，皆五采，玉十有二。鄭氏注：謂五采絲為繩，垂于延之前后各十二，所謂邃延也。賈公彥曰：以青赤黃白黑五色玉，貫于藻繩，每玉間相去一寸，十二玉則十二寸。以一至為一成結(jié)之，使不相并。此據(jù)袞冕前后二十四旒?？追f達曰：旒長尺二寸，故垂而齊肩也。至后漢明帝用曹褒之說，乘輿服冕，系白玉珠為十二旒。前垂四寸，后垂三寸，遂失古制。國朝《衣服令》：乘輿服袞冕，垂白珠十有二旒，廣一尺二寸，長二尺四寸。蓋白珠為旒，用東漢之制。而其冕廣長之度，乃自唐以來，率意為之，無所稽考。景佑中已經(jīng)裁定，以叔孫通《漢禮器制度》為法。凡冕板廣八寸，長尺六寸，與古制相合，更不復(fù)議。今取少府監(jiān)進樣。如以青羅為表，紅羅為里，則非弁師所謂玄冕朱里者也。上用金棱天板，四周用金絲結(jié)網(wǎng)，兩旁用真珠花素墜之類，皆不應(yīng)禮。伏請改用朱組為，玉笄玉，以玄垂，以五采玉貫于五色藻為旒，以青赤黃白黑五色備為一玉。每一玉長一寸，前后二十四旒，垂而齊肩?？鬃釉唬郝槊岫Y也。今也純儉，吾從眾。釋者曰：純絲易成，故從儉。今不必績麻，宜表里用繒，庶協(xié)孔子所謂純儉從眾之義。古者祭服朝服之裳，皆前三幅，后四幅，殊其前后不相連屬。前為陽，故三幅以象奇。后為陰，故四幅以象偶。惟深衣中單之屬連衣裳，而裳復(fù)不殊前后。然以六幅交解為十二幅，象十二月，其制作莫不有法，故謂之法服。自后漢、晉、宋、后齊天子祭服，皆云前三幅，后四幅。今少府監(jiān)乘輿袞服樣，其裳乃以八幅為之，不殊前后，有違古義。伏請改正祭服之裳，以七幅為之，殊其前后，前三后四。以今太常周尺度之，幅廣二尺二寸，每幅兩旁各縫殺一寸，謂之削幅。腰間辟積無數(shù)。裳側(cè)有純謂之，裳下有純謂之纟單。纟單之廣，各寸半，表里合為三寸。群臣祭服之裳，仿此，從之。又詳定郊廟禮文所言：《禮記》曰：大夫冕而祭于公，弁而祭于己。則是臣子助祭，不當朝服也。又曰：年谷不登，祭事不縣。則于祭時，既行吉禮，不當徹樂也。本朝祠祭，遇兩則望祀，不為違禮。然而服公服不設(shè)樂，則非所以奉神。伏請遇兩望冕服祭服，乃詔樂。又曰：古之君子必佩玉，所以比德也。右徵角，左宮羽。先儒謂徵角在右，事也，民也，宜勞；宮羽在左，君也，物也，宜逸。此左右之異也。又曰：天子佩白玉而玄組綬，公侯佩玫而纟曷組綬。米襦謂尊者玉色純，而公侯已降，則玉色漸雜。此尊卑之異也。佩玉之制，必上系于衡，下垂三道，穿以蟲賓珠。其下之兩端則綴璜，中央則綴衡牙。牙居中央，以為前后觸也。而琚又在組之中央，下與沖牙相直，故曰佩有琚，所以納間者是也。今佩上下，則設(shè)三衡，以銀銅獸面為之，而璜又夾中衡，不在下端，其所謂沖牙，亦異于古。又上有銀鉤以屬大帶，皆非古制?！稜栄拧吩唬号羼浦^之。郭璞以謂衣小帶謂之衿。而佩衿，則佩玉之帶上屬者也。令宜為小帶，以屬于革帶，而不用銀鉤。伏請并如古制。惟天子金玉，馀皆珉石，恪依其色，以辨諸臣之等。銀鉤獸面，而其制不經(jīng)，伏乞除去。古者祭服有佩，無大綬小綬，井玉銀銅環(huán)。臣等看詳，自戰(zhàn)國以佩非兵器，非戰(zhàn)儀，于是解去佩，而留其系；秦乃以采組連，轉(zhuǎn)相結(jié)受，而謂之綬；漢承用之，又加以雙印佩刀之飾。至明帝始復(fù)制佩，而組織之綬，亦不廢焉。故韋彤《五禮精義》曰：漢乘輿黃赤綬四采，自后皆不合禮。而又有大綬小綬之別。臣等以謂綬者，所以貫綬佩三因為之飾，以別尊卑。故諸侯朱組綬，大夫緇組綬。所謂綬者，如斯而已。取少府監(jiān)皇帝袞冕，進樣有六彩織綬，小帶三，上有三小環(huán)。及一品祭服，則錦綬雙玉環(huán)。從一品則錦綬雙銀環(huán)。三品四品，則皂綾綬雙銅環(huán)，皆非古制。伏請改正；古者祭服皆玄衣裳，以象天地之色。裳之飾，有藻，有粉米，有黼，有黻。今祭服上衣則以青，而其繡于裳者，藻及粉米，皆以五采圓花繡之；而黻用深藍，黼用碧與黃，且虎共一章，粉米亦一章，今皆異章而畫，殊非古制。伏請改制；古者皆以冕為祭服，未有服朝服而助祭者也?！吨芄佟吩唬汗孕柮岫?，如王之服。卿大夫之服，自玄冕而下，如孤之服。此助祭之服也。今服章視唐尤為不備，于《令文》，祀儀有九旒冕，七旒冕，五旒冕。今既無冕名，而有司仍不制七旒冕，乃有四旒冕，其非禮尤甚；又服之者，不以官秩上下，故分獻四品官，皆服四旒冕。博士御史，則冕五旒，而衣紫檀。太祝奉禮，則服平冕，而無佩玉。此因循不講之失也；且古者朝、祭服異服，所以別事神與事君之禮。今皇帝冬至及正旦御殿，服通天冠，絳紗袍，則百官皆服朝服，乃禮之稱。至親祠郊廟，皇帝嚴裘冕以事神，而侍祠之官，止以朝服，豈禮之稱哉？古者齊祭且猶異冠，而況人神之異禮，朝祭之異事乎？則百官雖不執(zhí)事，不當以朝服侍祠。至于景靈宮分獻官，皆服朝服，尤為失禮。伏請親祠郊廟、景靈宮，除導(dǎo)賀贊引扶侍宿衛(wèi)之官，其侍祠及分獻者，并服祭服。如所考制度，修制五冕及爵弁服，各正冕弁之名?！抖Y》曰：天子玄冕，朝日于東門之外。又曰：祀四望山川，則毳冕；祭社稷五祀，則；祭群小祀，則玄冕。注：群小祀，林澤墳衍四方百物之屬?？追f達謂：此據(jù)地之小，祀以血。祭社稷為中祀，埋沉以下為小祀也。若天之小祀，則司命、司中、風師、雨師。鄭雖不言，義可知矣。國朝祀儀，祭社稷、朝日、夕月、風師、雨師，皆服袞冕。其蠟礻昔祭先蠶、五龍亦如之。祭司命、戶、灶、門、厲、行，皆服冕。壽星、靈星、司中、司寒、中、馬祭，皆服毳冕。皆非是今天子六服。自冕而下，既不親祠，廢而不用。則諸臣攝事，自當從王所祭之服。伏請依《周禮》，凡祀四望山川，則以毳冕；祭社稷五祀，則以冕；朝日、夕月、風師、雨師、司命、司中，則以玄冕；若七祀、蠟祭、百神、先蠶、五龍、靈星、壽星、司寒、馬祭，蓋皆群小祀之比，當服玄冕。從之。
【文獻通考】：神宗元豐元年，詳定官言：《周禮?司服》云：王祀昊天上帝，則服大裘而冕；祀五帝，亦如之；享先王，則袞冕。《唐開元禮》、《開寶通禮》，皇帝詣行宮及大次，并服袞冕；出次，則改服大裘冕；臨燔柴，則脫袞服裘。今赴行宮，則服通天冠，絳紗袍；至大次，則服靴袍；臨祭，則以袞冕。有戾于古。請從唐制。詔下參議禮官咸謂大袞之制本以尚質(zhì)，而后世文。今參考舊說，大袞冕無旒，廣八寸，長尺有六寸，前圜低寸二分而后方，玄表朱里，以繒為之，而以黑羔皮為裘，以黑繒為領(lǐng)袖。當暑則請從梁陸瑋議，以黑繒為裘。及唐《輿服志》以黑羔皮為緣。帝以去古遠，不經(jīng)見，使之審定。而詳定官陸佃以為冕服，《周禮》“弁師”掌王之五冕，則大裘與袞同冕。先儒或謂周祀天地，皆服大裘。而大裘之冕無旒，非是。蓋古者裘不徒服，其上必有衣。故曰緇衣羔裘，黃衣狐裘，素衣麂裘。謂服裘，而以袞襲之，此冬祀之服也。夏祀亦將衣裘乎？《周官》曰：凡四時之祭祀，以宜服之，明夏必不衣裘也。今欲冬至祀昊天上帝服被袞，其馀祀天神地祗并服袞去裘。其后禮部亦言：《經(jīng)》有大裘而無其制，隋唐猶可考，隋制以黑羔皮，黑繒為領(lǐng)袖及里緣，被可運府，緣可蔽膝。請令有司改制。詳定所又言：國朝以白珠為旒，蓋沿漢舊。而其冕廣長之度，自唐以來，率意為之。景佑中，以叔孫通《漢禮器制度》為法，又言，古者皆以冕為祭服，未有朝服而助祭者，百官不執(zhí)事者，皆服常袍、玄以從，此禮之失也。宋齊王公平冕九旒，卿七旒。梁隋則五等：諸侯平冕九旒，卿大夫五旒。唐開元略具五冕，而百官各以品服之。
【宋會要】：神宗元豐三年八月二十二日，詳定郊廟奉祀禮文所言：《禮記》曰：三公一命袞，則三公當服冕?！对姟吩唬弘ヒ氯?。則上大夫卿當服毳冕?！吨芏Y?典命》曰：公之孤四命。又曰：王之大夫四命，其衣服各視其命之數(shù)。公之孤，其服自冕而下，則王之大夫當服冕；諸侯卿大夫之服，自玄冕而下，則王之士當服玄冕。所謂周人冕而祭也。《司服》曰：孤之服，自冕而下。卿大夫之服，自玄冕而下。士之服，自皮弁而下。此諸侯之臣助祭服也。然而不著王朝公卿大夫之服者，蓋舉下以見上，可比義而知也。本朝官名雖與古不同，以《唐六典》考之，“吏部尚書”注曰：周之天官，卿也?！笆汤伞弊⒃唬褐苤≡字写蠓?。“員外郎”注曰：周太宰屬官上士也。今約之《六典》，參以本朝班序，伏請資政殿大學(xué)士以上，侍祠服冕；觀察使以上，服毳冕；監(jiān)察御史以上，服冕；朝官以上，服玄冕；選人服爵弁。從之。惟不用爵弁。供奉官以下至選人，皆服玄冕，無旒。
【宇文紹奕燕語考異】：故事，南郊，車駕服通天冠，絳紗袍，赴青城，祀日服靴袍。至大次臨祭，始更服袞冕。元豐中，詔定奉祀儀。有司建言：《周官》祀昊天上帝，則服大裘而冕?！抖Y記》郊祭之日，王被袞以象天。王肅援《家語》，臨燔祭脫袞冕。蓋先袞而后裘，因請更制大裘。以袞用于祀日，大裘用于臨祭。議者頗疑《家語》不可據(jù)。黜之。則《周官》、《禮記》所載相抵牾。時陸右丞佃知禮院，乃言：古者衣必有裘。故緇衣羔裘，黃衣狐裘，素衣裘，所謂大裘不。不者，止言不，宜應(yīng)有襲。襲者，里也。蓋中裘而表袞。乃請服大裘，被以袞。遂為定制。大裘黑羔皮為之，而緣以黑繒，乃唐制也。
【宋史】：哲宗元佑元年，太常寺言：舊制大禮行事，執(zhí)事官并服祭服，馀服朝服。至元豐七年，呂升卿始有行事及陪祀官并服祭服之議。今欲令行事執(zhí)事官并服祭服，其贊引行事禮儀使、太常卿、太常博士、合門使、樞密院官，進接圭殿中監(jiān)，止供奉皇帝。其陪位官，止導(dǎo)駕押宿，及主事務(wù)并他處行事官，仍服朝服。從之。
【宋會要】：徽宗大觀元年七月十六日，議禮局子：竊以國家祈報社稷，崇奉先圣。上自京師，下逮郡邑，以春秋上丁社日行事。然太社太學(xué)獻官祝禮，皆以法服。至于郡邑，則用常服。豈非因習日久，而未知所以建明歟？乞詔有司，降祭服于州郡。俾凡祭祀獻官祝禮，各服其服。如允所奏，乞降付本局，討論典禮，具合頒名件。詔：以衣服制度頒之，使州郡自制。弊則聽其改造，庶簡而易成。
【文獻通考】：徽宗大觀元年，議禮局言：太社太學(xué)獻官祝禮，皆以法服奉祠。至郡邑，則用常服。乞降祭服。詔頒制度于州郡。然未明制造。至政和間，始詔州縣冠服形制詭異，令禮制局造樣，頒下轉(zhuǎn)運司制造，以給州縣。大觀二年，詔中書舍人、諫議大夫、待制殿中少監(jiān)，紅革呈犀帶不佩魚。詳定禮文所言：古者祭服，皆玄衣裳，以象天地之色。裳之飾，有藻、粉、米、黼黻。《考工記》曰：白與黑，謂之黼。黑與青，謂之黻。今祭服上衣以青，其繡以裳者，藻及粉米，皆五色圓花藉之。而黼用藍，黻用碧與黃；且虎共一章，粉米共一章，今皆異章而畫，不應(yīng)古制。請下有司，制五冕之服章。袞冕之章九，衣繪龍、山、華蟲、火、虎蟲隹，裳繡藻、粉米、黼、黻。黼冕之章七，衣繪華蟲、火、虎蟲隹，裳繡藻、粉米、黼、黻。毳冕之章五，衣畫虎蟲隹、藻、粉米，裳繡黼、黻。冕之章三，衣繪粉米，裳繡黼、黻。元冕衣無章，裳剌黻，其爵弁，則緇衣裳從之。詳定議注所言：按周以上祭服，無劍而有履。胡《周官》司服之職，悉不著劍自祭。及西漢艱危用武之時，朝祭服皆佩劍。東漢大祭祀，玉佩屨以行事，惟朝尚佩劍。晉制，服劍以木代之，謂之班劍。東齊謂之象劍。今冬正大朝會，若服三代之冕服，而用三代之禮，則去劍可也。若服秦漢之服，而用秦漢之禮，則存劍可也。然文武異客，佩劍之制，不當施于朝事。又《周禮》以不脫屨為恭，以脫屨為相親。今冬正朝會，若用《周禮》，則服當無劍。若襲秦漢之故，又恐佩劍而趨朝，脫屨而示恭，與三代禮意不合。其冬正朝會，乞約用《周禮》，不服劍，不脫屨舄。從之。而禮文所亦言：《儀禮》，尸坐不脫屨。鄭氏以為侍神不敢惰。又古者朝服不佩劍，始加之后。漢祭服亦不佩劍。劍者，武備。服以事神，于義無取。今祭祀用三代冕服，而加以秦劍，尤為失禮。于是又去《景靈宮太廟南郊儀注》，及《熙寧祀儀》內(nèi)，解劍脫舄履之節(jié)。又言古者諸侯及群臣助祭，本執(zhí)玉帛羔雁之義，故雖冕服，但當執(zhí)笏?！队裨濉吩唬阂娪谔熳优c射，無說笏入太廟，說笏非古也。說者以為太廟之中，唯君當事說笏，非是請群臣冕服。助祭執(zhí)笏，當事則扌晉笏。其陪位官，亦合冕服執(zhí)笏。從之。
【政和五禮新義】：大觀二年五月十日，尚書省子、宣德郎試起居含人充議禮局檢討官俞子：臣聞時異事異，古今不同。然制度不可不循古者，祭服是也。且玄以象道，以象事，故凡冕皆玄衣裳。今太常寺祭服，則衣色青矣。前三幅以象陽，后四幅以象陰，故裳制不相連屬。今之裳則為六幅，而不殊矣。冕玄表而朱里，今乃青羅為覆，以金銀飾之；佩用綬以貫玉，今既有玉佩矣，又有錦綬，以銀銅二钚飾之；以至宗彝，宗廟之彝也，乃為虎之狀，而不作虎彝、蟲彝。粉米，散利以養(yǎng)人也，乃分為二章，而以五色圓花為藉。其馀不合古者甚多，蓋后世諸儒，論議失真，故沿襲至今，未之改作。恭惟陛下，天縱聰明，灼見妙理。建官設(shè)屬，俾討論禮制。而臣愚以謂禮莫重于祭，祭服所以事神者也，又安可以不正哉？臣欲乞降下禮局，俾博考古制，畫太常寺及古者祭服樣二本進呈。至于損益裁成，伏乞斷自圣學(xué)，取進止。大觀二年五月初九日，奉御筆：先王有祭服、朝服、燕服之異，禮廢久矣。制度沿襲，悉不如古。因時制宜，可以義起，衣服制度，方在所議，令依所奏。今議禮局詳議以聞。
本局子：臣等竊以國家祈報社稷，崇奉先圣。上自京師，下逮郡邑，以春秋上丁社日行事。然太社太學(xué)獻官，祀禮以法服。至于郡邑，則用常服。豈非因習日久，而未知所以建明歟？仰惟陛下，若稽前王，紹述先志，百度修明，禮樂備舉，太平之功，千載一時。今大晟新樂，推行京輔節(jié)鎮(zhèn)，而祭服未能如古，臣等竊惑之。欲望圣明，揆自獨斷。命有司降祭服于州郡，俾凡祭祀獻官祝禮，各服其服。以盡事神之儀，以補禮文之缺，以竦動士民之觀聽。天下幸甚。取進止。“貼黃”稱：臣等，伏睹雅樂，頒降四輔并節(jié)鎮(zhèn)。今來祭服，欲乞先頒授雅樂去處。其馀州郡，候頒樂日逐施行。如允所奏，即乞降付本局，討論典禮，具合頒名件，取稟圣裁。大觀元年七月十六日，奉御筆：可依所奏。衣服制度頒之，使州郡自制。弊則聽其改造，庶簡而易成。
【宋史】：大觀四年，議禮局官宇文粹中，議改衣服制度曰：凡冕，皆玄衣裳。衣則繪而章數(shù)皆奇，裳則繡而章數(shù)皆偶，陰陽之義也。今衣用深青，非是。欲乞視冕之等，衣色用玄，裳色用，以應(yīng)典禮。古者蔽前而已，芾存此象，以韋為之，本今蔽膝。自一品以下，并以緋羅為表緣，緋絹為里，無復(fù)上下廣狹及會紕訓(xùn)之制。又有山火龍章，案《明堂位》有虞氏服、夏后氏山、商火、周龍。章者，乃黻冕之黻，非赤芾之芾也。且芾在下體，與裳同用。而山龍火者，衣之章也。周既繢于上衣，不應(yīng)又繢于芾。請改芾制，去山龍火章，以破諸儒之惑。又祭服有革帶，今不用皮革，而通里以緋羅，又以銅為飾，其綬或錦或皂，钚或銀或銅，尤無《經(jīng)》據(jù)，宜依古制除去。至佩玉中單赤舄之制，則全取元豐中詳定官所議行之。
粹中又上所編《祭服制度》曰：古者冕以木板為中，廣八寸，長尺六寸。后方前圓，后仰前低。染三十升之布，玄表朱里。后方者，不變之體；前圓者，無方之用；仰而玄者，升而辨于物；俯而朱者，降而與萬物相見。后世以繒易布，故純儉。今郡臣冕版，長一尺二寸，闊六寸二分，非古廣尺之制；以青羅為覆，以金涂銀棱為飾，非古玄表朱裹之制。乞下有司改正。古者冕之名雖有五，而繅就旒玉，則視其命數(shù)以為等差。合采絲為繩，以貫玉為之，繅以一玉為一成，結(jié)之使不相并，謂之就。就間相去一寸，則九玉者九寸，七玉者七寸。各以旒數(shù)長短為差。今群臣之冕用藥玉青珠，五色茸線，非藻玉三采二采之義。每旒之長，各八寸，非旒數(shù)長短為差之議。又獻官冕服，雜以諸侯之制，而一品服袞冕，臣竊以為非宜。元豐中禮官建言，請資政殿大學(xué)士以上，侍祠服冕。觀察使以上，服毳冕。監(jiān)察御史以上，服冕。朝官以上，服玄冕。選人以上，爵弁。詔許之。而不用爵弁。供奉官以下，至選人盡服玄冕無旒。臣竊謂依此參定，乃合禮制。古者三公一命，袞則三公在朝，其服當冕。蓋出封，則遠君而伸。在朝，則近君而屈。今之扌爾事及侍祠皆在朝之臣也。在朝之臣，乃與古之出封者同命數(shù)，非先王之意。乞下有司，制冕八旒，毳冕立方旒，冕四旒，玄冕三旒，其次二旒，又其次無旒。依元豐詔旨，參酌等降，為侍祠及扌爾祭之服。長短之度，采色之別，皆乞依古制施行。又案《周禮》，諸侯爵有五等，而服則三。所謂公之服自袞冕而下，侯伯自冕而下，子男自毳冕而下，是也。古者諸侯有君之道，故其服以五七九為節(jié)。今之郡守，雖曰猶古之侯伯，其實皆王臣也，欲乞只用群臣之服，自服而下，分為三等。三都四輔為一等，初獻冕八旒。經(jīng)略安撫鈐轄為一等，初獻毳冕六旒，亞獻并玄冕二旒，終獻無旒。節(jié)鎮(zhèn)防團軍事為一等，初獻冕四旒，亞終獻并玄冕無旒。其衣服之制，則各從其冕之等。又曰：今之組，仍綴兩繒帶，而結(jié)于頤。冕旁仍垂青纊，而不以王貞；以犀為簪，而不以玉笄象笄。并非古制。乞下有司改正。從之。政和議禮局言：大觀中所上群臣祭服制度，已依所奏修定。乞付有司，依圖畫制造。既又上群臣祭服之制：正一品，九旒冕，金涂銀棱，有額花犀簪，青衣畫降龍，朱裳蔽膝，白羅中單，大帶，革帶，玉佩，錦綬，青絲網(wǎng)，玉環(huán)，朱襪履，革帶以金涂銀裝，綬以天下樂暈。親祠大禮使，亞獻終獻，太宰、少宰、左丞，每歲大祠宰臣，親王執(zhí)政官，郡王充初獻服之。奏告官并依本品服，已下準此；從一品，九旒冕無額花，白綾中單，紅錦綬，銀環(huán)，金涂，銀佩，馀如正一品服。親祠吏部、戶部、禮部、兵部尚書，太廟進受幣爵，奉宗室，每歲大祠捧俎官，大祠中祠初獻官服之；二品，七旒冕，角簪，青衣無降龍，馀如從一品服。親祠吏部侍中、殿中監(jiān)、大司樂、光祿卿、讀冊官、太齋薦俎，贊進飲福，宗室七祀，配享功臣，分獻官。每歲大祀，謂用宮架者，大司樂，大祠，中祠，亞終獻，大祠禮官，小祠獻官朔祭，大常卿服之；三品五旒冕，皂綾綬，銅環(huán)，金涂銅革帶佩，馀如二品服。親祠舉冊官、大樂令、光祿丞、奉俎饌籩豆簋官、分獻官、分獻壇遺，從祀太廟，奉瓚盤，薦香燈，安奉神主，奉毛血盤、簫蒿、篚、肝、豆。宗室每歲祭祀，大樂令，大中祠，分獻官服之；無旒冕，素青衣，朱裳蔽膝，無佩綬，馀如三品服。奉禮協(xié)律郎、郊社令、太祝、太官令、親祠抬鼎官、進搏黍官、太廟供亞獻金、供七祀獻官、木爵官服之；五旒冕，紫禮衣。馀如三品服，監(jiān)察御史服之。州郡祭服：三都，初獻八旒冕；經(jīng)略安撫鈐轄初獻六旒冕，亞獻并二旒冕，終獻無旒；節(jié)鎮(zhèn)防團軍事，初獻四旒冕，亞終獻并無旒冕。中興之后，省九旒七旒五旒冕，定為四等。一曰：冕八旒；二曰：毳冕六旒；三曰：冕四旒；四曰：玄冕無旒。其義以公卿大夫士，皆北面為臣，又近尊者而屈。故其節(jié)以八、以六、以四，從陰數(shù)也。
【宋會要】：政和二年，八月十五日，顯謨閣待制，前知襄州軍州俞言：伏見祭祀之服，以圖冊下諸郡，未有明降朝旨制造。其社稷、宣圣、風師尚服，望早賜施行。從之。同日尚書省議禮局言：契勘大觀四年四月八日，被受御筆：閱所上禮書，并祭服制度，頗見詳盡。除改正外，馀依所奏修定?？丛斒天魯z祭之服，除五等諸侯服飾，已得御筆。依本司所奏，乞更不制造外，今具群臣冕服，乞依已得御筆修定，付有司依圖畫及看詳制造。從之。
政和七年六月二十四日，詔天下州縣，歲祭社稷、雷、雨、風師及釋奠文宣王冠服，悉循其舊，形制詭異，在處不同，可令禮制局造樣，頒下轉(zhuǎn)運司。令本司制造下諸州，州下縣，庶衣服不二，以齊其民。十二月二十九日，提舉利州路學(xué)事林晨言：竊見廷按雅樂，制為士服。廷按之后，雖大朝會用之，而士服不常用。今春秋兩學(xué)釋奠，雖用士作樂，衣服尚仍舊制。臣愚，欲乞春秋釋奠，用士執(zhí)樂，陪位并服士服。從之。八年十一月五日，知永興軍席且奏：竊聞太學(xué)辟，士人作樂皆服士服。而外路諸生，尚衣幞。欲望下有司考議，籍為圖式，頒賜外郡。禮制局狀：今欲頒上件士服之式，付之諸路學(xué)校。凡作樂釋奠，諸生皆服其服，畫到已討論士服圖樣。欲乞指揮，下制造所，每州造樣一副頒降，依樣制造。從之。既而制造所每州造到頭冠、角簪、衣裳、珠佩、大帶、銀帶、履頒下。重和元年十一月二十九日，詔令禮制局，先自冠服討論以聞。其見服靴，先改用履。禮制局奏：履有純綦，請仿古制，皆隨服之色，從之。十二月三日，編類御筆所禮制局奏：今討論到履制度，下項履上飾也。飾底也。純緣也。綦，履帶也。古者舄履各隨裳之色。有赤舄、白舄、黑舄。今履欲用黑革為之，其純綦，并隨服色用之，以仿古隨裳色之意。從之。仍自來年正月一日改用。在外自三月一日。二十三日，禮制局奏：履隨其服色，而武臣服色一等，當議差別。詔：文武官，大夫以上，具四飾；朝請郎、武功郎以下，去，并稱履；從義郎、宣教郎以下至將校、伎衛(wèi)官去純，并稱屨。紹興四年五月，國子監(jiān)丞王普奏言：臣嘗考諸經(jīng)傳，具得冕服之制。蓋王之三公八命，冕八旒，衣裳七章，其章各八；孤卿六命，毳冕六旒，衣裳五章，其章各六；大夫四命，冕四旒，衣裳三章，其章各四；上士三命，玄冕三旒；中士再命，玄冕三旒；下士一命，玄冕無旒。衣皆無章，裳視其命數(shù)。自三而下，其彩至笄、衡、紱、、、纊、帶、佩、芾、寫、中衣，皆有等差。近世冕服制度，沿襲失真，多不如古。夫后方而前圓，后昂而前俯，玄表而朱里，此冕之制也。今則方圓俯仰，幾于無辨。且以青為表，而飾以金銀矣；其衣皆玄，其裳皆，裳前三而后四幅，此衣裳之制也。今則衣色以青，裳色以緋，且以六幅而不殊矣；山以章也，今則以山阝有；火以圜也，今則以銳；宗彝、宗廟虎之彝也，乃畫虎之狀，而不為虎彝；粉米，米而粉之者也。乃分為二章，而以五色圓花為藉；佩有衡璜琚沖牙而已，乃加以雙滴，而重設(shè)二衡；綬以貫佩玉而已，乃別為錦綬，而間以雙環(huán)；以玉帶無紐約；芾無肩頸；舄無；中衣無連裳。臣伏讀《國朝會要》，郊廟奉祀禮文，祖宗以來，屢嘗講究。第以舊服，無有存者。欲乞因茲改作，是正訛謬，一從周制，以合先圣之言。尋禮部契勘奏言：衣服之制，或因時王而為之損益，事雖變古，要皆一時制作，不無因革；或考之先王而有繆戾者，雖行之已久，不應(yīng)承誤襲非，憚于改正。按《周官》，自上公服袞，王之三公服，以至士服玄冕，凡五等。唐制自一品服袞冕九旒，至五品服玄冕，亦五等。國家承唐之舊，初有五旒之名，其后去三公袞冕及冕，但存七旒冕。五旒毳冕、無旒玄冕，凡三等而已。袞服非三公所服，去之可也，乃并冕去之。自尚書服毳冕，以至光祿丞亦服焉，貴賤幾無等。此皆一時制作，不無因革。今合增冕為八旒，增毳冕為六旒，復(fù)置冕為四旒，并及無旒玄冕共四等，庶幾稍合周制。若冕之方圓低昂于無辨，則制造之差也。以青為表，非不用玄也，為玄而不至者也；以緋為裳，非不用也，為而太過者也；山止而靜者也，今象其山阝有，是得山之勢，而不知其性；火園而神者也，今象其銳，是得火之形，而不得其神也。至于宗彝、粉米、佩、綬、帶紐、芾、屨之屬，皆宜改正施行。是時諸臣奏請。討論雖詳，然終以承襲之久，未能盡革也。冕八旒，每旒八玉，三采朱白蒼、角笄、青纊以三色垂之。以紫羅屬于武，衣以青、黑羅，三章：華蟲、火、虎彝。裳以，表羅里繒，七幅，繡四章，藻、粉、黼、黻。大帶、中單，佩以珉，貫以藥珠，綬以絳錦、銀環(huán)，韋攵上紕下。純繪二章，山、火。革、帶緋羅表，金涂銅裝，襪舄并如舊制。宰相亞終獻大禮使服之。前期景靈宮、太廟亞終獻，明堂滌濯進玉爵酒亦如之。毳冕六玉三采，衣三章，繪虎彝、藻、粉米；裳二章，繡黼、黻。佩藥珠，衡璜等以金涂，銅帶，韋攵繪以山，革帶以金涂銅，馀如冕。六部侍郎以上服之。前期景靈宮、太廟進爵酒幣官、奉幣官、奉幣官、受爵酒官、薦俎官，明堂受玉爵，受玉幣，奉徹籩豆，進飲福酒、徹俎、祝腥、贊引、亞終獻禮儀使、亞終獻爵并盥洗官四員，并如之。前二日奏告，初獻社壇，九宮壇，分祭初獻、亞獻，亦如之。希冕四玉，二采朱綠，衣一章，繪粉米。二章，繡黼、黻，綬以皂綾、銅環(huán)，馀如毳冕。光祿卿、監(jiān)察御史、讀冊官、舉冊官、分獻官以上服之。前期景靈宮太廟奏奉神主官、明堂太府卿、光祿卿、沃水舉冊官、讀冊官、押樂太常卿、東朵殿三員、西朵殿二員、東廊二十八員、西廊二十五員、南廊二十七員、門祭獻官前二日奏告，亞獻終獻官、監(jiān)察御史并如之。社壇、九宮壇、分祭終獻官、監(jiān)察御史、兵、工部、光祿卿丞，亦如之。玄冕無旒，無佩綬，衣純黑無章，裳剌黼而已。無剌繡，馀如冕。光祿丞、奉禮郎、協(xié)律郎、進搏黍官、太社令、良醞令、太官令、奉俎饌等官、供祠執(zhí)事官、內(nèi)侍以下服之。明堂、光祿丞、奉禮郎、良醞令、太祝、搏黍官、宮架協(xié)律郎、登歌協(xié)律郎、奉御官、內(nèi)侍供祠執(zhí)事官、武臣、奉俎官、門祭奉禮郎、太祝令、太官令、社壇、九宮壇、分祭太社太祝、太官令、奉禮郎，并如之。紫檀冕四旒，服紫檀衣，博士、御史服之。外州軍祭服冕八旒，三都初獻服之毳冕六旒，經(jīng)略安撫鈐轄初獻服之。希冕四旒，經(jīng)略安撫鈐轄亞獻服之。節(jié)鎮(zhèn)防團軍事初獻亦如之。玄冕無旒，節(jié)鎮(zhèn)防團軍事亞、終獻服之。
【宋會要】：高宗紹興十六年四月四日，上謂輔臣曰：比降下祭服，更令禮官考古，便可依式制造，庶將來奉祀不闕。今檢詳《郊祀錄》，皇帝祀天地神祗，則服大裘冕。按《三禮義宗》云，祭天所以用大裘者，是羊羔裘也。黑者，象天色玄。大者擬覆燾垂下，故服大裘以祀天也。冕者，勉也。所以勉人為高行。凡六冕之服，皆玄上下。冕既大同，無以為別。故不謂冕為服，但取畫章之異，以為立名。故用服名冕。一六冕之旒數(shù)。若大裘冕即無旒，若袞冕，天子十有二旒，前后邃延。上公即九旒，每旒五采就為之，每一寸安一玉，玉皆五色，先朱白蒼黃玄。諸侯即三采，夏商朱綠，皆周而復(fù)始。十二旒，旒各一尺二寸，用玉二百八十八。若上公九旒，用玉百六十二。今睹旒玉，純用一色，其數(shù)不與昔同，是二失也。今檢詳，凡享廟、謁廟、及遣上將征還飲至，則服袞。冕按自袞冕而下。服名冕者，皆是畫衣章之首。袞冕所以祭先王者，為服以龍為首，龍德神異，應(yīng)時潛見。象王者有神異之德也。其冕垂白珠十有二旒，以組為色如其綬?！队裨濉吩疲禾熳佑裨迨卸?，前后邃延，龍袞以祭。鄭玄云：冕之旒，以藻訓(xùn)貫玉為飾，因以名也。十有二就，每一就貫一玉，就間相去一寸，則旒長尺二寸，垂齊肩也。五采者，依射侯之次，從上而下。初以朱，次以白，次以蒼，次以黃，次以玄，以五采正既貫遍，周而復(fù)始，此并周制也。至漢明帝用曹褒之說，皆用白旋珠，與古異也。魏文帝好婦人飾，改珊瑚珠。至晉江左又改漢制。今用白珠之制，自漢始焉?！洞蟠鞫Y》曰：冕而加旒，以蔽明也。隋牛弘云：請以采誕，貫珠為旒，后只言采，不言五采?！吨芏Y》袞冕九章：升龍于山，升火于宗彝，以五章畫于衣：一曰龍，二曰山，三曰華蟲，四曰火，五曰宗彝。今衣上不見宗彝，又剩一藻文也。下四章繡于裳上：六曰藻，七曰粉米，八曰黼，九曰黻，今又無藻文。馀有三章，亦不繡，是三失也。今檢詳《義纂》云：《周禮》袞冕九章，尚龍置于山上，謂之龍袞。鄭玄謂：袞者，卷也。龍能變化舒卷，因以名焉。以五采綜訓(xùn)貫玉，前后各十二旒，用玉二百八十八也。秦除古制，皆服玄。漢明帝始采舊法白玉珠為旒，以組為纓，黃纊塞耳，玄衣裳，十二章：自日、月、星辰、山、龍、華蟲、火、宗彝八章，畫之于衣。藻、粉米、黼、黻四章，繡之于裳。織成為之，衤票領(lǐng)皆升龍焉。唐制白紗為中衣，以黼為領(lǐng)，舄加金飾，入廟踐祚加元服，納后、元日受朝及臨軒冊拜公王則服之，是承漢禮也。又《周禮》天子袞冕，十有二旒，十有二就，就貫一玉，就間相去一寸，則旒長尺二寸，各用十二玉也。又按《郊禮錄》云：其服玄衣裳十二章?！栋惨住吩疲狐S帝堯舜，垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。韓康伯注云：上衣下裳，取乾坤之象，有上下也。釋名上服曰衣。衣者，依也。下服曰裳。裳者，障也。所以障蔽也。夫衣用玄者，象天色也。裳用者，法地色也。不法蒼黃之色者，凡衣服悉明其身有章彩文物，以蒼黃太質(zhì)，故用玄耳。者，是朱之小別。故《周禮》鍾氏云：三入為。鄭注《士冠禮》云：朱則四入，是與同類也。十二章者，法天之大數(shù)，虞帝之服也。圣朝之制，法舜服也。日、月、星辰、山、龍、華蟲、火、宗彝，此八章在衣；藻、粉米、黼、黻，此四章在裳。裳衣衤票領(lǐng)為升龍，皆織成為之。按《三禮義宗》曰：日、月、星辰，三章直畫作其形，欲明王者，有光照之功，垂于下土；山亦畫山形，取其能興云雨，膏潤萬物，象王者之澤沾天下也；龍亦畫龍形，取其變化無方，或潛或見。通顯王者之德，卷舒有時，應(yīng)機布道；華蟲者，畫作雉之體，有文飾，故謂之華。象其雉身被五色，有炳蔚之姿，似王者體合五常，兼文明之性；宗彝者，畫虎雉于宗廟之器為飾，因而名之。象虎以剛猛制物，王者亦以威武定亂也；藻畫其形，藻能逐水上下，似王者之德日新也；火、粉、米，亦直畫其形。粉潔白，故以名之，米者，人恃之以生，王者亦物之所賴以理也。黼畫斧形，象王者能斷割，臨事能決之也。黻者兩己相背，明民見善改惡也。此皆圣人法象之意。周則畫九章，又登龍于山，登火于宗彝，尊其神明故也。按古禮皆衣畫裳繡，法陰陽之義。衣數(shù)則奇，裳數(shù)則偶。今圣朝制令，上八下四，皆以偶而言。又王服自袞冕以下，皆織成而為之，是王者相變也。龍山以下，每章一行重以為等。每行十二，按《禮圖》凡章文，參錯滿衣裳而已，不拘其數(shù)。崔靈恩云：各畫十二。亦取則大之大數(shù)，一冕七章，畫三章于衣，繡四章于裳。毳冕五章，畫三章于衣，繡二章于裳。冕上下皆繡黻而已。今等級不同，是四失也。又撿詳《郊祀》云：冕八旒，其服七章，華蟲、火、宗彝此三章在衣。藻、粉米、黼、黻，此四章在裳。按《三禮義宗》云：雉言者，以為禽鳥體卑，義不足取，故文采章著者以為稱也。祭先公者，冕以雉為首。雉有專介之志，象先公有賢才，能守節(jié)度也。故《左傳》云：圣達節(jié)，次守節(jié)，馀同袞冕。毳七旒，其服五章，宗彝、藻、粉米三章在衣，黼、黻二章在裳。按《三禮義宗》云：凡章服之中，唯有龍、雉、虎并是禽獸。龍能變化，其體可尊，故不隱其名。及虎，嫌其體卑，故沒其正體。所以龍、雉各自為章者，龍為神化，雉為文明。神化文明，理皆是陽?；⑸搅种F，義皆是陰。故龍雉各一而成章，虎合兩而為體。放于陰陽之義也。以毳冕祭四望者，四望是五岳四瀆之神?；⑹巧搅炙?，故服以明象也。然周禮之祭服，止于六冕。所祭之神，其類甚多。但使理通，便皆同用?；⒎撬?，山川氣通，故俱用毳冕，明有同氣之理。馀同冕。繡冕六旒，其服三章，粉米一章在衣，黼、黻二章在裳。按《三禮義宗》云：粉米一章，剌于衣，黼、黻二章，繡于裳也。祭社稷五祀者，繡冕以粉米為者，社稷者土谷之神，此米由之而成，故服之，以象其功也。五祀者，古之五宮之神，能平五官之政，皆有水土之功，故亦同服也。所以獨衣剌者，九畫繢之法，以眾色而成一色，則不足以成畫，故宜直剌而已。又此服是臣服之首，不畫衣以下，于君是無陽之義也。今皆織成焉，是名存而制異也。馀同毳冕。五旒，其衣無章，唯裳剌黼一章。按《三禮義宗》云：祭群小祀，本百物之神，其形難可遍擬故，但取兩己相背以明其異。馀同繡冕。一未依制度。按《玉藻》云：下廣二尺，上廣一尺。又《明堂》云：有虞氏之，夏后氏以山，商人以火，周人以龍章。注云：天子備焉。諸侯火而下，卿大夫以山，士韋而已。今別畫粉米黼黻，是五失也。今撿詳《義纂》，與黻何殊？《禮》云：，君朱，大夫素，士爵韋，上廣一尺，下廣二尺，長三尺。其頸五寸，肩革帶，博二寸。注：頸中央肩兩角，皆上接革帶以之。肩與革帶，其廣周矣。皆執(zhí)事者黼其裳前，示恭謹也。于朝服謂之，于冕服謂之蔽膝，朝祭異名，其實一也。又按《五禮精義》，問蔽膝，對曰：皆從裳色。三品已上，山火二章，四品一章，五品無章。《玉藻》云：，君朱，大夫素，士爵韋。鄭玄云：此玄端服之也。象裳色，則天子諸侯玄端朱裳，大夫素裳，唯士玄裳、黃裳、雜裳也。若祭服皆玄上下。故云：一命，再命已上赤也。又大帶制度，《玉藻》云：天子素帶，朱里終辟。諸侯素帶，終辟。大夫素帶，率下辟。今睹等級不當，是六失也。今撿詳《義纂》云：大帶何施？《禮》云：天子素帶，朱里終裨，細約用組。鄭玄云：裨，綠飾也。也素為帶，以朱為里。紕其外者，上以朱，下以綠。則帶身在腰及垂皆飾之，是以謂之終裨。其制博四寸，紐帶之交結(jié)處也。約結(jié)其帶也。執(zhí)事者以黼黻裳前示恭謹之道，天子之黼，以半直方，四角無園。殺上闊一尺象天，下闊二尺象地，數(shù)二也。長三尺，象三才也?！短贫Y》以繒為之，朱質(zhì)，畫龍、山、火三章為飾，以備三代之法也。請按古今沿革，特行改正。詔付有司，依坦并禮院檢討名件制度改正，務(wù)合先王禮意。
【遼史】：黃帝始制冕冠章服，后王以祀，以祭、以享，唐收、殷、周弁以朝，冠端以居，所以別尊卑，辨儀物也。厥后唐以冕冠青衣為祭服，通天絳袍為朝服，平巾幘袍為常服。大同元年正月朔，太宗皇帝入晉，備法駕受文武百官賀于汴京崇元殿。自是日以為常。是年北歸。唐晉文物，遼則用之。左右采訂摭其常用者存諸篇，祭服，終遼之世效丘不建，大裘冕服不書。袞冕祭祀宗廟，遣上將出征飲至，踐阼加元服、納后、若元日受朝，則服之。金飾垂白珠十二旒，以組為纓，色如其綬，黃主纊充耳。玉簪導(dǎo)，玄衣裳，十二章，八章在衣：日、月、星、龍、華蟲、火、山、宗彝，四章在裳：藻、粉米、黼、黻。衣衤票領(lǐng)為升龍?？棾晌母鳛榱龋埳揭韵?，每章一行，行十二，白紗中單，黼領(lǐng)青衤票衤巽裾。黼、革帶、大帶、劍、祭服。遼國以祭山為大禮，服飾尤盛。大祀皇帝服金文、金冠、白綾袍、紅帶懸魚，三山紅垂飾犀玉刀錯，絡(luò)縫鳥。小祀皇帝硬帽，紅克絲龜文袍?；屎蟠骷t帕服，絡(luò)縫紅袍懸玉佩，雙同心帕絡(luò)縫鳥靴。
【金史?輿服志】：臣下祭服。其用青衣朱裳白襪朱履。祭服?；式y(tǒng)七年，太常寺言：太廟成后，奉安神主袷享行禮，凡行事執(zhí)事，助祭陪位官，準古典，當服袞冕九章，畫降龍，隨品各有等差?！锻ǖ洹吩疲河菹囊蟛⑹拢?、月、星辰、山、龍、華蟲，作繪于衣；宗彝、藻、火、粉米、黼、黻，繡于裳。周升三辰于旗，登龍于山，登火于宗彝，作九章之服。山、龍、華蟲、火、宗彝繪于衣，藻、粉米、黼、黻繡于裳。公之服自袞冕而下，如王之服。侯伯之服，自冕而下，如公之服。又后魏帝服袞冕，與祭者皆朝服。又《開元禮》，一品服九章。又《五禮新儀》，正一品服，九旒冕，犀簪青衣畫降龍。今汴京舊禮直官言，自宣和二年已后，一品祭服，七旒冕，大袖無龍。唐雖服九章服，當時司禮少常伯孫茂道言：諸臣之章雖殊，然飾龍名袞，尊卑相亂，請三公服冕八章為宜。臣等竊謂歷代衣服之制不同。若從后魏，則止服朝服?；蛴盟畏?，則為九章。若遵唐九章，則有飾龍名袞，尊卑相亂之議。尚書省乃奏，用后魏故事。止用燕京大冊禮時所服朝服以祭。大定三年八月，詔遵皇統(tǒng)制。攝官則朝服，散官則公服。以皇太子為亞獻，服袞冕。十四年用唐制。若祭遇雨雪，則服常服。謂今之公服也。泰和元年八月，禮官言：祭服所以接神，朝服所以事君。雖歷代損益不同，然未嘗不有分別。是以袞冕十二旒，玄衣裳，備十二章，天子之祭服也。通天冠絳紗袍，紅羅裳，天子之視朝服也。臣下之服，則用青衣朱裳以祭，朱衣朱裳以朝。國朝惟天子備袞冕，通天冠二等之服。今群臣但有朝服，而祭服尚闕。每有祀事，但以朝服從事，實于典禮未當。請依漢唐故事，祭物冕旒畫章。然君冕服，雖章數(shù)各殊，而俱飾龍名袞。而唐孫茂道已有尊卑相亂之論。然三公法服有龍，恐涉于僭。國初禮官亦嘗議，乞參酌古今，改置祭服。其冠則如朝冠，而但去其貂蟬豎筆。其服用青衣裳，白襪朱履。非攝事者，則用朝服。庶幾少有差別。上曰：朝祭之服，固宜分也。
【元史】：三獻官，及司徒大禮使祭服：籠巾貂蟬冠五，青羅服五。領(lǐng)袖衤闌俱用皂綾。紅羅裙五皂綾為。紅羅蔽膝五，其羅花樣俱系牡丹。白紗中單五，黃綾帶。紅組金綬紳五，紅組金，譯語曰：納石失。各佩玉環(huán)二。象笏五，銀束帶五，玉佩五，白羅方心曲領(lǐng)五，赤革履五對，白綾襪五對。
助奠以下，諸執(zhí)事官冠服：貂蟬冠、獬豸冠、七梁冠、六梁冠、五梁冠、四梁冠、三梁冠、二梁冠二百，青羅服二百領(lǐng)袖衤闌俱用皂綾紅綾裙二百，皂綾為衤闌紅羅蔽膝二百，紫羅公服二百，用梅花羅白紗中單二百，黃綾帶織金綬紳二百，紅一百九十八，青二各佩銅環(huán)二銅束帶二百，白羅方心曲領(lǐng)二百，銅佩二百，展角幞頭二百，涂金荔枝帶三十，鳥角帶一百七十，皂靴二百對，赤革履二百對，白綾襪二百對，象笏三十，銀杏木笏一百七十。凡獻官諸執(zhí)事行履，俱衣法服。帷監(jiān)秦御史二冠獬豸，服青綬，凡迎香讀祝及祀日遇陰雨，俱衣紫羅公服。六品以下，皆得借紫。都監(jiān)庫、祠祭局、儀鸞局、神廚局、頭目長行人等：交角幞頭五十，窄袖紫羅服五十，涂金束帶五十，皂靴五十對。初，憲宗壬子年秋八月，祭天子日月山，用冕服自此始。成宗大德六年，春三月，祭天子麗正門外丙地。命獻官以下諸執(zhí)事各具公服行禮。是時大都未有郊壇，大禮用公服自此始。九年冬至祭享用冠服，依宗廟見用者制。其后節(jié)次祭祀、或合祀天地、增配位、從祀、獻攝職事，續(xù)置冠服，于法服庫收掌。法服二百九十有九，公服二百八十，窄紫二百九十有五。至大間，太常博士李之紹、王天佑疏陳：親祀冕無旒，服大裘而加袞裘，以黑羔皮為之。臣下從祀冠服，歷代所尚，其制不同。集議，得依宗廟見用冠服制度。社稷祭服：青羅袍一百二十三，白紗中單一百二十三，紅梅花羅裙一百二十三，藍織錦銅環(huán)綬紳二，紅織錦銅環(huán)綬紳一百一十七，紅織錦玉環(huán)綬紳四，紅梅花羅蔽膝一百二十三，革履一百三十三，白綾襪一百二十三，白羅方心曲領(lǐng)一百二十三，黃綾帶一百二十三，佩一百二十三，銅珩璜者一百一十九，玉珩璜者四，藍素絲帶一百二十三，銀帶四，銅帶一百一十九，冠一百二十三，水角簪金梁冠一百七，紗冠一十，獬豸冠二，籠巾紗冠四，木笏一百二十三，紫羅公服一百二十三，黑漆幞頭一百二十三，展角全，二色羅插領(lǐng)一百二十三，鍍金銅荔枝帶一十，角帶一百一十三，象笏一十三枝，木笏一百一十枝，黃絹單袍復(fù)一百二十三，紫絲抹口青氈襪一百一十三，皂靴一百二十三，窄紫羅衫三十，黑漆幞頭三十，銅束帶三十，黃絹單包復(fù)三十，皂靴三十，紫絲抹口青氈襪三十。
宣圣廟祭服：獻官法服，七梁冠三。簪全鴉青袍三，絨錦綬紳三，各帶青絨網(wǎng)并銅環(huán)二。方心曲領(lǐng)三，藍結(jié)帶三，銅佩三，紅羅裙三，白絹中單三，紅羅蔽膝三，革履三，白絹襪全。執(zhí)事儒服：軟角唐巾，白插領(lǐng)，黃革呈角帶，皂靴各九十有八。曲阜祭服：連蟬冠四十有三，七梁冠三，五梁冠三十有六，三梁冠四，皂絲鞋三十有六兩。舒角幞頭二，軟角唐巾四十，角簪四十有三，冠纓四十有三副。凡八十有六條。象牙笏七，木笏三十有八，玉佩七，凡十有四糸擊殳。銅佩三十有六，凡七十有二糸擊殳。帶八十有五：藍革呈帶七，紅革呈帶三十有六，鳥角帶二，黃革呈帶、烏角偏帶四十。大紅金綬結(jié)帶七。上用玉環(huán)十有四。青羅大袖夾衣七，紫羅公服二，褐羅大袖衣三十有六，白羅衫四十，白絹中單三十有六，白紗中單七，大紅羅夾蔽膝七，大紅夾裳、緋紅羅夾蔽膝三十有六，緋紅夾裳四，黃羅夾裳三十有六，黃羅大帶七，白羅方心曲領(lǐng)七，紅羅綬帶七，黃絹大帶三十有六，皂靴白羊毳襪各四十有二對，大紅羅鞋七兩，白絹夾襪四十有三兩。
【析津志】：延佑七年十二月七日，八思吉斯奉旨，命省部創(chuàng)制三獻禮儀使、大禮使、近侍官法服，下博士廳照擬。三獻官及大禮使通五員：籠巾貂蟬冠五，青羅服五。領(lǐng)緣袖俱用白綾，紅羅裙五，帛綾為，紅羅蔽膝五，其羅牡丹花紋，白紗中單五，黃綾帶五，紅錦綬紳五，佩玉環(huán)各二，象笏五，銀束帶五，玉玎五副，白羅方心曲領(lǐng)五，赤革履、白綾襪各五兩；
禮儀使四員：貂蟬冠青羅服、紅羅展、紅羅蔽膝，白紗中單，黃綾帶，紅錦綬紳，象笏，銀束帶，玉玎，白羅方心曲領(lǐng)，赤革履，白綾襪，皆四；近侍官八員：服制并同。惟玎用青玉，馀載《三署法物庫職掌》。至元十二年十一月，議擬皇太子為亞獻，其終獻法服冠冕如一品服。貂蟬籠巾，七梁額花冠，貂鼠立筆，銀立筆，犀簪佩劍，緋羅大袖一，緋羅裙一，緋羅蔽膝一，緋白大一帶，錦玉環(huán)綬一，白羅方心曲領(lǐng)一，白紗中單一，銀合勒帛一，玉珠佩二，金鍍革帶一，烏皮履一兩，白綾襪一兩。
【廣陵續(xù)志】《嘉定祭服記》：廣陵兩淮都會，屢經(jīng)兵燼，文物廢闕?！洞呵铩丰尣耍孔又挂皂f布行事，嘉定戊辰方充員，學(xué)官念儀禮之未稱，非所以嚴通祀，乃謀及士友，相與講求制度。考之《政和新禮》，《淳熙祀式》，訪之畿郡，互相訂證，以養(yǎng)士之贏。制士服二十有八襲，冠用介幘，帶用間色，正錄之服，以緋絹寬衫。其馀執(zhí)事，衣若裳以白絹，青領(lǐng)緣，若佩若履，皆彷古制。已已二月上丁，乃用初服，鏘鏘濟濟，以承祭祀，亦庶可以肅威儀，備闕典。雖然，《記》不云乎：齊明盛服，非禮不動，所以修身也。是則備服以臨祭，豈徒美觀瞻，而固將整齊此心，收聚誠意，以交乎神明。學(xué)者茍能充之，居處而恭，執(zhí)事而敬，惕然戒懼，常若有洋洋在其左右者，則進德修業(yè)之基立矣。此制度禮文之外所當察者，故并及之。
清明日星江彭方記。
【曲臺奏議】《舉攝獻官行事給祭服》：應(yīng)祭祀郊廟行禮，差攝行事官品從下攝上者，其衣服合從高給。今伏見所司相承，只以見居官品，給其朝服，誠失崇敬之道。伏乞睿慈，宣下所司。依儀施行。齊
服玄端素端
【陳祥道禮書】《周官》：司服：其齊服有玄端?！队洝吩唬禾殴诓?，齊則緇之。又曰：玄冠丹組纓，諸侯之齊冠也；玄冠綦組纓，士之齊冠也；又曰：齊之玄也，以陰幽思也。又曰：玄冕，齊戒鬼神陰陽也。荀卿曰：玄端玄裳，而秉路者，志不在于食葷。蓋太古之齊冠以緇，后世齊冠以玄，天子齊則玄冕玄端，所謂端衣玄裳，而秉路是也。諸侯而下，則玄冠玄端。所謂玄冠丹組纓是也。鄭氏謂玄端，素端，士之齊服。蓋以《司服》所言，其齊服有玄端素端之文，在士服之下，故誤為之說也。諸侯之齊于婚，以天子之玄冕，攝盛故也。然諸侯與士之于祭祀，其齊則同，故皆玄冠，以一其誠；其分則異，故殊組纓，以辨其首。天子、諸侯、大夫齊祭異服。天子于群小祀，齊祭同冕，不同服。士齊祭則一，于冠，玄端而已。鄭氏曰：四命以上，齊祭異冠。然三命而下，齊祭雖同冠而不同纓。其玄冠，蓋與朝服之冠同。其所異者，組纓而已。丹者，正陽之色，諸侯以為組纓、以其純于德故也；綦者，陰陽之雜，士以為組纓，以其未純于德故也。綦，蒼艾色也?！对姟芬贼虢頌榕?，《書》與《詩》以騏弁為士弁，《禮》以綦組綬為世子之佩，則“綦”皆卑者之飾也?！秲x禮》曰：玄端、玄裳、雜裳可也。鄭氏謂上士玄裳，中士黃裳，下士雜裳。前玄后黃，于義或然。然齊之飾，不特如此而已。其明衣布，其爵，其佩結(jié)，其車羔巾辟鹿巾辟。
【文獻通考】《陳氏禮書》曰：玄端齊服也，天子以為燕服，士以為祭服，大夫士以為私朝之服?；蛞允掠H，或以擯相，或既冠則服之，以見卿大夫鄉(xiāng)先生。凡書傳所謂委貌者，即此玄端委貌也。如：晉侯端委，以入武宮。劉定公曰：吾端委以治民，臨諸侯。晏平仲端委以立于虎門之外，是也。則玄端之所用，為尤多矣。
朱子曰：不學(xué)雜服，不能安禮。鄭注謂以服為皮弁冕服，其說恐是。蓋古人服各有等降，若理會得雜裳，則于《禮》亦是思過半矣。且如冕服，是天子祭服。皮弁，是天子朝服。諸侯助祭于天子，則服冕服。自祭于其廟，則服玄冕。大夫助祭于諸侯，則服玄冕。自祭于其廟，則服皮弁。又如天子常服，則服皮弁。朔旦則服玄冕，無旒之冕也。諸侯常朝，則服朝服，玄衣素裳。朔旦則服皮弁。大夫私朝，亦用玄端，夕深衣。士則玄端以祭，上士玄裳，中士黃裳，下士雜裳，前后玄黃，庶人深衣。
永樂大典
卷之一萬九千七百九十二
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