晉江何喬遠(yuǎn)穉孝選 問(wèn) 對(duì)（雜對(duì)） ◆問(wèn) 方孝孺 王世貞 ○方孝孺 雜問(wèn) △雜問(wèn) 天曷為而運(yùn)乎地曷為而處乎日月降升曷為而有寒暑乎峙者曷為而山流者曷為而水乎鳥(niǎo)曷為而飛獸曷為而走乎孰明而可見(jiàn)孰幽而不可覩乎上下千載孰不變乎四方萬(wàn)里孰不異乎人何繇而出庶類乎心何繇而參天地乎有生蕓蕓奚不朽乎有為而成孰長(zhǎng)久乎 鹽車之下有完驥乎鞭笞之下有賢士乎蒿藋之野有麒麟乎暴戾之國(guó)有忠臣乎 投骨兩犬能無(wú)噉乎以利示民能無(wú)濫乎上之攸好下無(wú)趨乎上之攸尚下無(wú)為乎 藝芳盈畦可以飽乎摛文充棟以明道乎 志將適楚能至趙乎志在修辭能知道乎鑿江浚河患無(wú)瀾乎道明氣充患無(wú)文乎 天孕兆民猶厥子乎既受而生奚復(fù)死乎 豈民禍天地而剪除者乃得賞乎何屠城赭邑子孫貴盛而爵號(hào)宣朗乎踐蟻轢蛙果有辜乎彼起與籍戮人如刈麻將何法以誅乎 儀秦何積所遇喜乎孟荀何薄而困辱以死乎豈圣賢豪俊天所棄乎將阘茸委瑣人所比乎道曷難行豈幽幽闇闇如漆如墨乎豈拘拘曲曲于蔓于棘乎將昭昭皎皎如日出乎坦坦朗朗如矢之直乎奚釋而弗思去而弗即乎見(jiàn)珠在淵能不求乎見(jiàn)羊躪苖能不憂乎胡道在身?xiàng)壎バ藓跛接k厥天而日休休乎 一子墮井父能食乎萬(wàn)民顛隮天胡弗惻乎妖星異災(zāi)猶咄叱乎膏露嘉禾賚酒食乎 蒼麟朱鳳果為祥乎武宣何修而來(lái)游翔乎天地何際華夷何限乎陰陽(yáng)晝夜何反乎君子小人何性同而趍遠(yuǎn)乎 ○王世貞 人問(wèn) △人問(wèn) 三皇以降倏朝而夕八纮之內(nèi)匪咫伊尺無(wú)始無(wú)極曷無(wú)始無(wú)極庖羲昉圣胡弗粒蒸而血其牙以龁衡生后王佃漁噫嘻曷懲炎帝藥民而七十二毒是咀胡瞇于毒而晳于解既有岐跗上壽胡寡蚩尤頟鐵始制五兵將共工徒搏而與祝融氏爭(zhēng)無(wú)懷其間俗胡以龐壽丘之子兵師營(yíng)衛(wèi)未嘗寧止胡以高揖遜而靈禽是感爰與終始雪不封條是曰大平胡以盈尺而表豐登疇疹疇祥惟五日一雨以歸帝調(diào)蕩蕩懷山襄陵誰(shuí)咎之繇醴泉曷淆蓮甫曷凋帝割中和以萃都君胡父頑母嚚而弟象嗣均竟不得志于倫舜舉咎繇而僇共工驩兜彼岳何人臾于帝堯而共厥朝夫既比屋其人可封士師胡官咎繇胡庸豈其進(jìn)昌言而用瘖終予擊石拊石百獸率舞將來(lái)自郊藪而育于圃既格而舞復(fù)于何所舜尚見(jiàn)帝乃駢娶女而源出有熊別嫌何取象欲據(jù)之為帝貳壻鯀自顓頊實(shí)為王父年百五十乃產(chǎn)神禹胡重華既庸而殛五世祖禹不利有苗乃振旅歸始以德縻胡竄之三危而彼復(fù)捍之禹平水土九州島甫治而胡式其貢曰蠙蛛組璣恠石鉛松檿絲織皮畫彼瑰偉納之茅茨涂山之會(huì)王帛萬(wàn)邦邦有十乘從君于行墠幕何施于何資粻益避箕山覲訟弗與胡德之不逮而陰跡舜禹眾既歸啟胡顏以處仲康肇位爰討羲和肘腋之命有窮治之而即武功于它唯湯王武順天應(yīng)人人所咸與胡懔誓眾曰孥戮汝桑林之禱甘霖千里胡及九載而六責(zé)始或澍而枯其后何以赫哉成湯天錫勇智表正萬(wàn)邦胡虺辭之弗臧曰兼弱攻昧取亂侮亡尹五就桀其職何居將侃侃逆鱗抑嘿嘿醊漓退而于湯桀胡不疑商王曰履而胡支日名子弟甲兄癸子承親諱無(wú)所辨異亦曷勝紀(jì)泰伯虞仲以天下讓胡弗徉清狂而跳之吳棄古公養(yǎng)惟后宮百有二十一月二周以象天則匪髓鑿而竭則怨是失職三終陽(yáng)節(jié)任為人父夫是以娶胡十五而有王武猶曰仲孺微子臣敵卒稱三仁武庚為義胡以頑民而少康曷言受剖比干而囚叔父箕有命在天猶寬祖伊胡七十二諫而辛甲不殊包茅之媺化于后宮而捍彼無(wú)良彼之無(wú)良胡弗儀刑文王武既克殷亦有箕微既無(wú)利黃口而胡不遄歸終為西伯誰(shuí)則難之武建諸社盡東北海其土匪蕪其社安在胡有此剪刈而稱興滅舉廢田虞貪豕而迎■〈礻昔〉于虎豕盡而饑得人肉以脯奉體于口失不亭取大國(guó)之圻王畿百之國(guó)三其軍王六其師胡侯賦之眾而王師之微百里之邦厥賦千乘卿大夫士朝覲會(huì)聘以逮祭享胡不懸罄冡宰制國(guó)用歲杪大計(jì)吏而胡王后弗會(huì)用啟后人以侈奸費(fèi)叔鮮流言周公辟之成甫髫而疑九鼎一絲而始啟金縢畢召奚為王假有廟洋洋如蒞而胡立尸以祀之生則紊之死則戲南正司天推筴日食夫何以旅見(jiàn)天子而不終禮為惑昊皇穹如富媼配之匪稷匪文而偕于祀胡弗惴非類胡弗虞神棄成王剪桐唐叔以封胡懲君之戲而遂其終萇劉興廢違天乃亡胡更祀二十而周猶贅龐胡重耳之霸而因齊之強(qiáng)衛(wèi)武睿圣九十五而自箴抑抑德音胡先俟之羨而有兄祲子放鄭聲胡扶蘇舜華子衿褧裳道欲宣淫其又何懲昭王之不復(fù)滿巳及艾胡楚之不報(bào)而駝騁荒裔卒用其力以剪徐蠆管辭卿禮于平周胡外抑內(nèi)外為反坫塞門以肩諸侯將口四維而身效其尤夫子脫驂以賻館人將成乎一哀胡日慟哭而辭車于受道之回伋也為位以哭兄妻胡自絀夫網(wǎng)而白不報(bào)母慈 ◆對(duì)（雜對(duì)） 雜對(duì) 程敏政 黃光升 周怡 盧柟 利瑪竇 ○程敏政 對(duì)佛問(wèn) △對(duì)佛問(wèn) 或曰佛之道出于孔子之后故學(xué)孔子者必斥之以為不如是不足以名儒者如使佛出孔子之世則孔子之所以處佛者何如哉將怒而斥之乎抑矜而進(jìn)之乎曰此非予之所知也孟子曰仲尼不為巳甚者夫其不為巳甚則佛之斥與進(jìn)誠(chéng)有未易言者然孟子又云孔子不得中道而與之必也狂狷乎狂者進(jìn)取狷者有所不為也中庸曰道之不行也知者過(guò)之愚者不及也道之不明也賢者過(guò)之不肖者不及也佛也者其狂狷之流歟其賢知之流歟不可知也佛也者出于周之末世而至于西戎耳無(wú)聞目無(wú)見(jiàn)也吾意其俗必古野而其人之情未甚鑿也佛也者又其甚焉見(jiàn)春秋之世臣弒其君子弒其父兵戈日尋于中國(guó)而淫酗之風(fēng)矢作于鄭衛(wèi)齊陳王化所覃及之境于是乎有憤世疾邪之心思欲絕類離倫而立于獨(dú)者此佛之志也惡天下之貪則以一切世故為虛幻惡天下之淫則并妻子而去之惡天下之酗則斷葷飯而以茹菜飲水為賢惡天下之僣則巳雖有南面王之樂(lè)而不能一朝居也惡天下之爭(zhēng)則人有患難捐軀以救而不恤推此意也非所謂狂狷則所謂賢知者也佛之為名不經(jīng)見(jiàn)而其字見(jiàn)于曲禮曰獻(xiàn)鳥(niǎo)者佛其首注云佛符弗反謂捩轉(zhuǎn)其首也見(jiàn)于學(xué)記曰其求之也佛注云佛不順也猶孟子之所謂法家拂士也見(jiàn)于吉頌曰佛時(shí)仔肩注云佛弼通言正救其失而不專于順從也由是觀之則佛之得名正以其所行有矯時(shí)違俗之義是或一道也而不可為世之通訓(xùn)云爾然古者身體發(fā)膚受之父母不敢毀傷而后世有刲股以愈親之疾者得稱為孝禮出妻使其可嫁而后世有守志不二者得稱為節(jié)古者不仕無(wú)義而后世有高蹈遠(yuǎn)引者得稱為賢禮一命不齒于族再命不齒于家而后世有敘齒不敘官者得稱為達(dá)大夫不可徒行而后世有貴為內(nèi)史趨入里門者得稱為厚則佛也者其為孔子之所進(jìn)葢不可知矣或曰先正以佛為夷狄之教非中國(guó)之所宜者何如曰此又非予之所知也孔子葢亦惡見(jiàn)周乲末世媱酗貪亂而欲居九夷矣欲桴于海矣使佛獲見(jiàn)孔子孔子必與之矜其志而抑其迥進(jìn)其所不及不可知也或曰佛也者無(wú)父無(wú)君之教而中國(guó)襲之此中國(guó)之所以不治也曰此又非予之所知也孟子曰圣人百世之師伯夷柳下惠是也而又曰伯夷隘柳下惠不恭隘與不恭君子不由也意以二圣人之清惠不免于過(guò)則學(xué)之者其流弊至此極耳豈二圣人之罪哉彼佛也者固矯枉過(guò)直之士其流弊則有所不免矣然亦豈佛之罪哉且春秋之世未有佛而簒弒為甚自漢以后始有佛而簒弒不加于前也以是為佛之罪亦厚誣矣或曰梁武好佛而亡其國(guó)是其驗(yàn)也曰此又非予之所知也凡為人上者有所好樂(lè)而不得其正皆有亡國(guó)之理自桀紂以下不可數(shù)也而豈專于佛哉矧佛惡亂而梁武乃簒齊之國(guó)家佛好生而梁武乃殺齊之宗室佛喜善人而梁武乃用朱異佛惡兇惡而梁武乃納侯景則其平日之所以致禮于佛者止足為佞耳惡知佛之可好哉或曰佛之先□可恕也而學(xué)佛者多無(wú)籍不才之子乃使雜揉于中國(guó)非計(jì)之得也曰此又非予之所知也春秋之法中國(guó)而夷狄則夷狄之夷狄而中國(guó)則中國(guó)之此不易之論也彼學(xué)佛者其善惡固與齊民相等善者存之而不善者去之法之正也今天下之人其為不善者不少也輕于自恕而一切歸咎于佛欲盡去其種類是惡垢而并薙其發(fā)惡莠而并揠其苖也古之圣王必使天下后世無(wú)一物不獲其所其效至于草木鳥(niǎo)獸咸若故有自蠻貊而來(lái)歸者尤矜恤之況佛之徙處于中國(guó)也久不純于夷也而矜斥之以自署為儒亦不仁矣或曰先正嘗病學(xué)佛者之髠也緇也奉佛之居室太麗也以為勿髠勿緇而廬其居則其教可漸隳也曰此又非予之所知也古有三年無(wú)改于父之道者孔子以為孝為楚囚南冠而不易者君子以為忠父肯堂子肯構(gòu)者皆見(jiàn)稱于先王之世佛之去今千余年矣為其徒者奉其師飾其居守其法而不變則其立教之嚴(yán)明與受教之堅(jiān)定固世之難也詩(shī)云他山之石可以攻玉則存其徒以勵(lì)吾人亦無(wú)所不可也或曰先正嘗言釋氏更不分善惡雖殺人之賊能一呼佛便可免罪是佛者乃誨盜之首也曰此又非予之所知也圣人不貴無(wú)過(guò)而貴能改孟子曰西子蒙不潔人皆掩鼻而過(guò)之雖有惡人齋戒沐浴可以祀上帝此儒者之教也若佛之心何以異此或曰佛之心固善矣若其所謂降妖邪伏猛獸致晴雨與夫建齋救度設(shè)像奉神則惑世誣民之甚者曰此又非予之所知周禮方相氏帥百隸而時(shí)儺則以之□室而驅(qū)疫大喪則以之系壙而驅(qū)方良此降妖邪之說(shuō)也壺涿氏掌取水蟲(chóng)以牡橭牛貫象齒而沉之則其神死淵為陵神謂龍罔象之屬而三代皆有豢龍氏此伏猛獸之說(shuō)也太祝掌事鬼神曰祫禜以除兇荒禱水旱司巫掌群巫之政令國(guó)大旱則率而舞雩此致晴雨之說(shuō)也小祝掌禳禱以祈福祥遠(yuǎn)罪疹而素問(wèn)亦曰上古之醫(yī)祝繇而巳此建齋救度之說(shuō)也是數(shù)者在先王之世皆掌于官府降及后世官失其守而佛猶能之則古之遺法未泯也故曰禮失則求諸野又曰儒者恥一事不知而中國(guó)乃獨(dú)以是詆佛為妄亦不考之過(guò)也古者祭必用人為尸而其流至于以人殉葬佛也者最號(hào)慈仁則固不能無(wú)過(guò)中者故其祭祀之尸率以土木之偶代之葢有愛(ài)禮存羊之意焉若非后世之直以木主而廢尸也或曰釋經(jīng)言佛乃丈六金身又有得古骸者其脛與齒比常人特大故有佛國(guó)佛牙之說(shuō)是其誕而不可信者曰此又非予之所知也左氏載鄋瞞一族以為防風(fēng)氏之后即禹之所誅者其身廣九畝其長(zhǎng)三丈骨節(jié)專車其后裔有僑如者為魯所獲埋其首于魯郭門有榮如者為齊所獲埋其首于周首之北門杜預(yù)曰骨節(jié)非?？趾笫缾s之故詳記其處也榮如以魯成十六年死而其兄焚如至宣十五年猶在計(jì)其年當(dāng)百有三歲矣其當(dāng)生之年尚未在數(shù)則其形骨之大壽年之永在古以為常而在今以為異者尚多也豈止佛而巳哉或曰佛有天堂地獄閻羅夜又金光之說(shuō)而達(dá)磨西來(lái)又倡為之禪是則不可不斥也曰此又非予之所知也予嘗考之佛之國(guó)在極西之境其所居謂之天堂猶后世天朝天闕之云其犯罪者皆掘地為居室而處之謂之地獄南宋主子業(yè)囚其諸王為地牢亦此類也其法有剉燒春磨之刑如書所載九黎三苖之為者閻羅則后世之刑官金剛則后世之衛(wèi)士也皆其番國(guó)處生人之制而學(xué)佛者不察謂皆施于巳死者則轉(zhuǎn)相傳流而非佛教之也所謂夜又羅剎鬼國(guó)者皆其地之土名其地去中國(guó)既遠(yuǎn)風(fēng)化不及故其所生亦多異狀無(wú)復(fù)人類如史所載狗國(guó)及羅施鬼國(guó)者可考也而世之人乃欲以耳目可及者懸斷其有無(wú)多見(jiàn)其不智矣達(dá)磨之所謂禪乃其國(guó)之人士所撰次略如后世諸子百家類書文集之屬其間精粗純駁雖大儒君子亦有所不免也況今之學(xué)者于孔子之道亦不能無(wú)出口入耳之弊而又何暇于禪此亦不足憂矣或曰先正嘗言人之斥佛者皆掠其粗以角其精據(jù)其外以攻其內(nèi)而不能辨其似是之非此佛之教所以愈熾而儒之道所以不明也曰此尤非予之所知也孔子曰民可使由之不可使知之又曰仁者見(jiàn)之謂之仁知者見(jiàn)之謂之知不強(qiáng)人之所不能也圣門教不躐等性與天道之說(shuō)子貢以下皆所未聞?dòng)诖笕寰油挠陧鸷鑫隼碛诤烂⒍c學(xué)佛者較勝負(fù)誠(chéng)非予之所知也大抵佛之為教亦欲使一世之人皆歸于為善而巳初不欲一世之人皆髠其首而緇其衣去其相生相養(yǎng)之道也其書具在可以考見(jiàn)而私憂過(guò)計(jì)者斥之太甚遂使佛之為佛雖當(dāng)盛王之世不惟不得預(yù)于人列且不得與草木鳥(niǎo)哭為伍此儒者所以不能充其意而佛至今存也朱子曰予少年見(jiàn)學(xué)佛者必攻之每以勝之為喜不勝為憤近歲以來(lái)則見(jiàn)彼之陷溺為可憫而吾道之不振為可憂不知血?dú)鉂u衰而然邪亦情之所發(fā)漸得其正也嗚呼斯言葢盡之矣 【 予處墳庵踰三年釋誠(chéng)閏者事予甚謹(jǐn)予每言先世香火所奉無(wú)以用情當(dāng)為爾佛解嘲以報(bào)之本以為戲而閏請(qǐng)不巳因拈筆書之既而悔曰是當(dāng)罪名教矣將裂而火之則又惻于中曰噫是豈足以重佛之幸哉留識(shí)吾過(guò)亦警學(xué)之一端也】 ○黃光升 楊子答客問(wèn) △楊子答客問(wèn) 孟子曰逃墨必歸于楊逃楊必歸于儒客舉王語(yǔ)以相難曰信斯言也楊固愈于墨與懋明子曰楊惡能勝墨夫逃墨歸楊真也逃楊歸儒偽也客曰異哉斯言愿聞其說(shuō)曰楊氏為我人情所易也墨子兼愛(ài)人情所難也流俗波靡誰(shuí)肯舍易而就難故曰真也為我之說(shuō)賢者得之以獨(dú)善其身不肖者襲之則自私自利而巳矣自私自利之事中人咸所不免自私自利之名庸眾亦所諱言夫成巳成物之真儒百不逢一世俗所謂儒者名儒而實(shí)非也內(nèi)未嘗不自人其身國(guó)外則號(hào)于眾曰天地萬(wàn)物吾一體也損人利巳吾弗為也斯固為我者所愿托而逃也故曰偽也客曰然則楊墨無(wú)事辟與曰圣教四辟而六通王治并包而無(wú)外故九夷八蠻通道中國(guó)始尊諸子百家兼容圣道斯大孔子于管仲稱其仁子產(chǎn)稱其惠平仲美其善交老子嘆其猶龍何嘗設(shè)一門戶立一藩籬哉向使孔子為政令楊朱治內(nèi)則百司舉職城中無(wú)越俎之嫌令墨翟治外則御侮有方鄰敵寢九攻之計(jì)我自有容彼惡乎歸彼自見(jiàn)長(zhǎng)又惡乎逃哉客曰然則孟氏之辟之也非與曰何可非也戰(zhàn)國(guó)之時(shí)處士橫議矣邪說(shuō)充耳矣孟氏揭孔子而示之的俾瘴嵐塞而復(fù)開(kāi)既尊圣以立統(tǒng)不得不昌言以示防故于楊墨則詆其無(wú)父無(wú)君于告子則斥其未嘗知義楊墨不過(guò)大道之旁徑告子亦自一時(shí)之杰士乃拔本塞源顯刺不休諺所謂射人先射馬擒賊先擒王意有在故其詞激耳夫膏梁以莨體治病必資藥石文綺以華躬御寒必資裘毳膏梁文綺非不美也時(shí)固有待也孟氏之激其亦激于時(shí)乎然門戶巳設(shè)而藩籬巳峻斯圣賢之辨也客曰然則為儒者若之何曰明善以誠(chéng)身無(wú)輕議楊兼善以成物無(wú)輕議墨客唯唯而退 ○周怡 囚對(duì) △囚對(duì) 周子被罪下獄手有梏足有鐐坐臥有■〈木匣〉日有數(shù)人監(jiān)之客過(guò)問(wèn)曰辱乎周子曰國(guó)法也而敢辱怨乎曰君罪之也而敢怨然則樂(lè)乎周子蹙然正色而對(duì)曰君之怒也而敢樂(lè)也然則安乎曰安曰何安也曰余今而始知撿也手有梏則恭足有鐐則重坐臥有■〈木匣〉則不敢以妄動(dòng)監(jiān)之者眾則不敢以妄言行有鐐則疾徐有節(jié)余今知撿夫是之謂安客曰不然也子之所云禮樂(lè)□子之所居刑具也以刑具為禮樂(lè)非繆則戲□臣之事君也不逆其忠不反其行知國(guó)之法也而不敢以不共知君之罪也而不敢以不訟知君之怒也而不敢以不畏繇此而往其庶乎周子肅然起敬曰請(qǐng)事斯語(yǔ)矣 ○盧柟 對(duì)衛(wèi)大夫問(wèn) △對(duì)衛(wèi)大夫問(wèn) 衛(wèi)大夫問(wèn)于盧柟曰聞滑令張君肖甫以才量?jī)f二虜先生越境遠(yuǎn)唁謂非馳辯以詭世與何偃蹇誻剌之巳甚也盧柟筦爾而笑曰然誠(chéng)有之大夫固以此誚仆仆亦誚大夫之未盡善也請(qǐng)復(fù)以所聞楚王好康瓠委積如山三年不收而化為鯘好黃支車渠帑之以■〈糹阿〉縞好周之彝商之鼎夏后氏之龜玄纁十襲藏之秘府朔旦有事必齋戒沐浴而后敢見(jiàn)其物益珍愛(ài)之益貴非獨(dú)人為然鬼神亦自有之矣是故黃帝張樂(lè)洞庭之野享山川洽群神皋搖乎層霄之外夫瓦缶之音奚足與之感天地哉歐冶子鑄干將之器泰乙鑒壇飛廉鼓橐云霧晦暝升降乎上下夫鉛錐之未豈能與之動(dòng)造化哉非獨(dú)鬼神為然士亦有之也夫君子鍾山岳神秀崛起佐世將銘功山石雖少膺險(xiǎn)難而神明巳禠其賊夫草苴之智抑安知天之所為哉大夫退曰先生行予小人也誠(chéng)不能知若事 ○利瑪竇 答人壽既過(guò)誤猶為有 答君子希言而欲無(wú)言 △答人壽既過(guò)誤猶為有 李太宰問(wèn)余之年余時(shí)昉造艾則答曰巳無(wú)五旬矣太宰曰意貴教以有為無(wú)耶余曰否也是年數(shù)者往矣竇不識(shí)今何在故不敢云今有爾太宰疑之余繼而曰有人于此獲粟五十斛得金五十鎰藏之在其廩若橐中則可出而用之資給任意斯謂之有巳巳空廩橐費(fèi)之猶有乎夫年以月月以日累結(jié)之吾生世一日日輪既入地則年與月與吾壽悉減一日也月至晦年至冬亦如是吾期無(wú)日無(wú)年焉身日長(zhǎng)而命日消矣年歲已過(guò)云有謬耶云無(wú)謬耶太宰惺余先答之意大悅曰然歲既逝誠(chéng)不可謂有與余又曰茍有人焉獲金幾許鎰粟幾許斛用之易布帛什器以自養(yǎng)養(yǎng)老慈幼無(wú)即無(wú)矣猶可為有焉若呼盧擲去之或委諸壑或與之非其人也是無(wú)為真無(wú)矣惜乎竇巳往之年于國(guó)治無(wú)功于家政無(wú)營(yíng)于身德無(wú)修是年時(shí)巳用徒用也則今無(wú)而誠(chéng)無(wú)之矣今我偽云猶有乎太宰曰噫子何言之謙也以為徒過(guò)光陰無(wú)所事事無(wú)前壽矣世有不肖子從少臻耄侮天耳害人耳污巳耳天大慈更益之以壽望其改行而彼反用之增愆也迨身將斃則年數(shù)與惡積等焉殆哉子言之其壽有乎無(wú)乎余曰不如未生矣既而太宰易席于堂見(jiàn)其諸戚述前問(wèn)答語(yǔ)曰夫西洋實(shí)學(xué)大獲禆于行汝儕當(dāng)繹之勿忘矣嗚呼時(shí)之往來(lái)流而不可留止焉巳往年不為有矧未之來(lái)與余故為日晷箴曰寺之往者巳去而不可追時(shí)之來(lái)者未至而不可迎時(shí)者何在惟目下過(guò)隙白駒可修可為藉如用此以作無(wú)益則有益者待何時(shí)乎凡物之失以力可追復(fù)以勤可禆補(bǔ)惟時(shí)者否也今日一去來(lái)日益多今日益遠(yuǎn)矣胡能復(fù)回乎來(lái)日之日力僅足來(lái)日之事為耳胡有余以補(bǔ)今日之失乎春巳至農(nóng)不得補(bǔ)冬之失時(shí)老巳至人不得補(bǔ)少年之失時(shí)也故無(wú)時(shí)可徒費(fèi)焉夫物之為我有而便于用者無(wú)如吾之年年者與我同生同死無(wú)人能強(qiáng)脫之無(wú)時(shí)不與我隨無(wú)處不與我左右矣智者知日也知日之為大寶矣一日一辰猶不忍空棄也昔日吾鄉(xiāng)往來(lái)有一士常默思對(duì)越天主務(wù)以行事仰合其旨不得為俗事不脫一日值事急芒然一辰忘而勿思既而猛省即悔嘆曰嗟嗟盡一辰弗念天主如禽獸焉茲士一辰不思道咤巳為禽獸有人終日無(wú)是念期年忘之奚不署巳為草木土石乎哉至人者惟寸景是寶而恒覺(jué)日如短焉愚人無(wú)所用心則覓戲玩以遣日我日不暇給猶將減事以就日也暇嬉游哉實(shí)心務(wù)道者視巳如行旅懷珍貝走曠野俄日暮昏黑而不識(shí)路又不知安宿處遠(yuǎn)耶近耶是時(shí)可緩行乎可不戒心勤慎乎天日本無(wú)不祥無(wú)空亡凡有日不聊用寡汝過(guò)不聊用長(zhǎng)汝德即此日也可謂日之不祥日之空亡耳常人為財(cái)有急用恒自惜財(cái)君子為日有正用恒自惜日嗚呼世人孰有重視時(shí)孰不轉(zhuǎn)一日容易棄擲焉而烏知一日之功吾可致無(wú)盡善可免無(wú)量愆鄙哉蜘蛛之為蟲(chóng)也終身巧織張細(xì)罟罹蚊■〈亡上蟲(chóng)下〉而數(shù)為風(fēng)所散壞也人有終生務(wù)淺微事而大不得遂何異此乎夫世事世物吾不可郄亦不可留故賢者借心焉不肖者贈(zèng)心焉借者暫寄贈(zèng)即非吾有矣吁世之人何大悞也晨夕亟于俗情若論及道德?lián)煨男扌惺卤阍恢辽埔仓林匾驳谖岵幌径幉恢辽撇恢林貏t暇迄為至善且重者即曰不暇非猖狂哉人縱有甚急事未嘗不日日卻冗再三食也未聞曰不暇矣以養(yǎng)身必卻冗于事隙如此其勤焉以養(yǎng)心不能乎為養(yǎng)心德求汝卻冗于事隙亦足靦赧甚矣矧求而不得之與痛哉痛哉 △答君子希言而欲無(wú)言 曹給諫問(wèn)余曰圣人皆希言而欲不言也奚謂乎余答曰圣人勸寡言拯扶世流耳矣無(wú)言扶世乎禽世耳惟言眾人以是別鳥(niǎo)獸賢以是別愚文明之邦以是別夷狄也人無(wú)言虞廷何以拜昌言孔何以知言且令多聞?wù)邚暮味寐労趵院磭?guó)御奸也有妄持之以刺正人則目為兇器而禁之非其人不藏焉是貶言之原繇人誤用耳圣人欲不言欲人人皆正行矣如醫(yī)之慈者欲無(wú)醫(yī)乎乃欲天下無(wú)病者乎阨瑣伯氏上古明士不幸本國(guó)被伐身為俘虜鬻于藏德氏時(shí)之聞人先達(dá)也其門下弟子以千計(jì)一日設(shè)席宴其高弟命阨瑣伯治具問(wèn)何品曰惟覓最佳物阨瑣伯唯而去之屠家市舌數(shù)十枚烹治之客坐阨瑣伯行炙則每客下舌一器客喜而私念是必師以狀傳教者蘊(yùn)有微旨也次后每殽異治而充席無(wú)非舌耳客異之主慚怒咤之曰癡仆乃爾辱主市無(wú)他殽乎對(duì)曰主命耳藏德滋怒曰我命汝市最佳物誰(shuí)命汝特市舌耶阨瑣伯曰鄙仆之意以為莫佳于舌也主曰狂人舌何佳之有曰今日幸得高士在席可為判此天下物佳于舌乎百家高論無(wú)舌孰論之圣賢達(dá)道無(wú)舌何以傳之何以振之天地性理造化之眇無(wú)舌孰究之不論奧微難通以舌可講而釋之矣無(wú)舌商賈不得交易有無(wú)官吏不得審獄訟辨黑白舌以友相友男女合配以舌神機(jī)成音敵國(guó)說(shuō)而和大眾聚而營(yíng)宮室立城國(guó)皆舌之功也贊圣賢誦謝上帝重恩造化大德孰非舌乎無(wú)此舌之言助茲世界無(wú)美矣是故鄙仆市久以稱嘉會(huì)矣客聞此理辯則躍然喜請(qǐng)貰之因辭去厥明日共詣師謝語(yǔ)昨事以謂非仆所及意師之豫示之也師曰否否仆近慧欲見(jiàn)其聰穎耳眾猶未信師曰若爾請(qǐng)復(fù)之隨命阨瑣伯曰速之市市殽宴昨客不須佳物惟須最丑者第得鮮足矣阨瑣伯唯唯去則如昨市舌耳畢無(wú)他殽也席設(shè)數(shù)下饌特□舌視昨無(wú)共客益異之主忿怒大詈之問(wèn)曰舌既佳疇命汝市佳者何弗若我而惟欲辱我乎對(duì)曰仆敢冒主乎鄙意舌乃最丑物耳主曰舌佳矣何為丑乎曰吾解鄙見(jiàn)請(qǐng)諸客加思而審之天下何物丑于舌乎諸家眾流無(wú)舌孰亂世俗乎逆正道邪言淫辭無(wú)舌何以普天之下乎冒天荒誕妄論紛欺下民無(wú)舌孰云之易知易從大道至理以利口可辨而毀之矣無(wú)舌商賈何得詐偽罔市細(xì)民何得虛誣諍訟而官不得別黑白乎以舌之謗諛故友相疏夫婦相離以舌淫樂(lè)邪音導(dǎo)欲溺心夫友邦作讎而家敗城壞國(guó)滅皆舌之愆也侮神訧上帝背恩遠(yuǎn)大德孰非舌乎無(wú)此舌之流禍?zhǔn)朗腊矘?lè)矣是故鄙仆承命市丑物徧簡(jiǎn)之惟見(jiàn)舌至不祥矣客累聞二義陳說(shuō)既正音吐詳雅俱離席敬謝教是后主視之如學(xué)士先生也以是觀之舌也本善人狂用之非禮而言即壞其善是故反須致默立希言之教以遂造物所賦原旨矣夫谷言無(wú)五母有五有也污邪巧謗夸五母也真直益減時(shí)五有也言母污則近凈而潔者就之無(wú)縱吐污言以咤小人而先穢巳口也勿曰彼耳是宜聞惟曰吾是當(dāng)言耳惡言來(lái)吾用惡語(yǔ)報(bào)之是火將熾而吾施之鞲初惡一今惡二矣茍用善言迎之是火漸延而吾徙薪豈非以我善致彼乎母邪則近正而端者取之正心必發(fā)正言正言未必繇正心也雖然而正言之時(shí)心能據(jù)正恒自據(jù)正即有邪心亦可匡也若果偽者并亦不能恒作正言斯為邪耳鸚鵡鳥(niǎo)能人言而不自達(dá)其意乎時(shí)諄諄與人無(wú)異忽逢攖擾即揚(yáng)禽聲而復(fù)其咈咈也詐正人善為人言而不自通其旨也無(wú)事便便與人無(wú)異俄值拂逆便轉(zhuǎn)邪情而還其偏本也詐不可久矧能怛乎母巧則近質(zhì)而誠(chéng)者尚之法言素樸而自光美不求鮮華之飾戾言病丑不能不借于繪工愚者雅之智者病之行行古之道言言今之詞耳母謗則近恕而忠者若之世道衰下讒言易發(fā)易傳也故當(dāng)戒口以言戒耳以聞也無(wú)聽(tīng)讒故讒人與聞讒者吾未識(shí)罪孰重矣母夸則近謙而敖者去之自伐善者非因巳既得而言之乃行德以言之耳如是以虛德為實(shí)慝矣以慝易德吾所伐善安在乎吾之譽(yù)在我口是反為訾也彼稱我善愛(ài)道而長(zhǎng)巳德吾自稱巳善冒名而冺巳德也此五母也言有真則無(wú)誕而人即信焉真言全體相結(jié)偽言始終不類也真者如明燭焉光四射正掩藏之必乘隙而出矣蒙者醉者狂者三人之言咸真實(shí)無(wú)偽汝為不然豈不居三人之下乎直則無(wú)詭曲而人悅依焉直路一而去彼界近曲之無(wú)數(shù)而皆彌遠(yuǎn)矣汝冀蚤赴家莫善于從徑途也視而行行不得羗察色而言言不得直也發(fā)矢不直是無(wú)力安能中乎張弦不直則無(wú)音胡得和乎發(fā)言不直則無(wú)志無(wú)氣必不及致則所圖也益則無(wú)窽而人以為用焉有千金之言有無(wú)價(jià)之言誰(shuí)曰言無(wú)直歟富贈(zèng)人財(cái)仁贈(zèng)人言珍貝利財(cái)忠言也遇事當(dāng)言度言之勝乎不言故為趣矣少可以成事何用多為無(wú)余無(wú)缺始為減也有不言之處有希言之處無(wú)盡言之處矣吾言之未寧使人嗣之以思無(wú)寧使斷之以厭也時(shí)不誤而人愿聆焉時(shí)而不言猶不時(shí)而言也時(shí)雨人翹首而望之時(shí)言人傾耳而納之皆得其欲也不對(duì)病之藥縱善而傷身不合時(shí)之言縱昌而敗事也雖然知言之當(dāng)以時(shí)發(fā)眾也知當(dāng)言之時(shí)幾人乎體仁之言真從義之言直繇禮之言減敦信之言益惟智之言時(shí)矣此五有也使言母斯五母獲斯五有談自旦迄夕者或謂之多言吾敢謂之希言焉有言者人一聞而喜此言者人百聞而猶喜也語(yǔ)竟曹子悅曰旨哉聞乲曰人也于言如鐘于音焉大叩之大音小叩之小音也若無(wú)叩而音其妖鍾巳請(qǐng)益余曰贍巳恐中國(guó)土誚我曰西土以喋勸希言也與