欽定四庫(kù)全書(shū)　　　　經(jīng)部三
　　詩(shī)本義　　　　　　　詩(shī)類
　　提要
　　【臣】等謹(jǐn)案詩(shī)本義十六卷宋歐陽(yáng)修撰是書(shū)凡為説一百十有四篇統(tǒng)解十篇時(shí)世本末二論豳魯序三問(wèn)而補(bǔ)亡鄭譜及詩(shī)圖總序附于卷末修文章名一世而經(jīng)術(shù)亦復(fù)湛深王宏撰山史記嘉靖時(shí)欲以修從祀孔子廟眾論靡定世宗諭大學(xué)士楊一清曰朕閱書(shū)武成篇有引用歐陽(yáng)修語(yǔ)豈得謂修于六經(jīng)無(wú)羽翼于圣門(mén)無(wú)功乎一清對(duì)以修之論説見(jiàn)于武成葢僅有者耳其從祀一節(jié)未敢輕議云云葢均不知修有此書(shū)也自唐以來(lái)説詩(shī)者莫敢議毛鄭雖老師宿儒亦謹(jǐn)守小序至宋而新義日增舊説防廢推原所始實(shí)?于修然修之言曰后之學(xué)者因跡先世之所傳而較得失或有之矣使徒抱焚余殘脫之經(jīng)倀倀于去圣人千百年后不見(jiàn)先儒中間之説而欲特立一家之學(xué)者果有能哉吾未之信也又曰先儒于經(jīng)不能無(wú)失而所得固已多矣盡其説而理有不通然后以論正之是修作是書(shū)本出于和氣平心以意逆志故其立論未嘗輕議二家而亦不曲徇二家其所訓(xùn)釋往往得詩(shī)人之本志后之學(xué)者或務(wù)立新奇自矜神解至于王柏之流乃并疑及圣經(jīng)使周南召南俱遭刪竄則變本加厲之過(guò)固不得以濫觴之始?xì)w咎于修矣林光朝艾軒集有與趙子直書(shū)曰詩(shī)本義初得之如洗腸讀之三嵗覺(jué)有未穏處大率歐陽(yáng)二蘇及劉貢父談經(jīng)多如此又一書(shū)駁本義闗雎樛木兔罝麟趾諸解斥辨甚力葢文士之説詩(shī)多求其意講學(xué)者之説詩(shī)務(wù)求其理各得一偏互相掊擊其勢(shì)則然然不必盡為定論也乾隆四十五年五月恭校上
　　總纂官【臣】紀(jì)昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
　　總　?！」佟　境肌俊￡憽≠M(fèi)　墀

　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　詩(shī)本義卷一　　　　　　宋　歐陽(yáng)修　撰關(guān)雎
　　論曰為關(guān)雎之説者既差其時(shí)世至于大義亦已失之蓋關(guān)雎之作本以雎鳩比后妃之徳故上言雎鳩在河洲之上關(guān)關(guān)然雄雌和鳴下言淑女以配君子以述文王太姒為好匹如雎鳩雄雌之和諧爾毛鄭則不然謂詩(shī)所斥淑女者非太姒也是太姒有不妬忌之行而幽閨深宮之善女皆得進(jìn)御于文王所謂淑女者是三夫人九嬪御以下眾宮人爾然則上言雎鳩方取物以為比興而下言淑女自是三夫人九嬪御以下則終篇更無(wú)一語(yǔ)以及太姒且關(guān)雎本謂文王太姒而終篇無(wú)一語(yǔ)及之此豈近于人情古之人簡(jiǎn)質(zhì)不如是之迂也先儒辨雎鳩者甚眾皆不離于水鳥(niǎo)惟毛公得之曰鳥(niǎo)摯而有別謂水上之鳥(niǎo)捕魚(yú)而食鳥(niǎo)之猛摯者也而鄭氏轉(zhuǎn)釋摯為至謂雌雄情意至者非也鳥(niǎo)獸雌雄皆有情意孰知雎鳩之情獨(dú)至也哉或曰詩(shī)人本述后妃淑善之徳反以猛摯之物比之豈不戾哉對(duì)曰不取其摯取其別也雎鳩之在河洲聽(tīng)其聲則和視其居則有別此詩(shī)人之所取也孟子曰不以文害辭不以辭害志鄭氏見(jiàn)詩(shī)有荇菜之文遂以琴瑟鐘鼔為祭時(shí)之樂(lè)此孟子之所誚也
　　本義曰詩(shī)人見(jiàn)雎鳩雌雄在河洲之上聽(tīng)其聲則關(guān)關(guān)然和諧視其居則常有別有似淑女匹其君子不淫其色亦常有別而不黷也淑女謂太姒君子謂文王也參差荇菜左右流之者言后妃采彼荇菜以供祭祀以其有不妒忌之行左右樂(lè)助其事故曰左右流之也流求也此淑女與左右之人常勤其職至日夜寢起不忘其事故曰寤寐求之輾轉(zhuǎn)反側(cè)之?是也后妃進(jìn)不淫其色以専君退與左右勤其職事能如此則宜有琴瑟鐘鼔以友樂(lè)之而不厭也此詩(shī)人愛(ài)之之辭也關(guān)雎周衰之作也太史公曰周道缺而關(guān)雎作蓋思古以刺今之詩(shī)也謂此淑女配于君子不淫其色而能與其左右勤其職事則可以琴瑟鐘鼓友樂(lè)之爾皆所以刺時(shí)之不然先勤其職而后樂(lè)故曰關(guān)雎樂(lè)而不淫其思古以刺今而言不迫切故曰哀而不傷
　　葛覃
　　論曰葛覃之首章毛傳為得而鄭箋失之葛以為絺绤爾據(jù)其下章可驗(yàn)安有取喻女之長(zhǎng)大哉黃鳥(niǎo)栗留也麥黃椹熟栗留鳴蓋知時(shí)之鳥(niǎo)也詩(shī)人引之以志夏時(shí)草木盛葛欲成而女功之事將作爾豈有喻女有才美之聲逺聞哉如鄭之説則與下章意不相屬可謂衍説也卒章之義毛鄭皆通而鄭説為長(zhǎng)
　　本義曰詩(shī)人言后妃為女時(shí)勤于女事見(jiàn)葛生引蔓于中谷其葉萋萋然茂盛葛常生于叢木之間故又仰見(jiàn)叢木之上黃鳥(niǎo)之聲喈喈然知此黃鳥(niǎo)之鳴乃盛夏之時(shí)草木方茂葛將成就而可采因時(shí)感事樂(lè)女功之將作故其次章遂言葛以成就刈濩而為絺绤也其卒章之義毛鄭之説是矣
　　卷耳
　　論曰卷耳之義失之乆矣云卷耳易得頃筐易盈而不盈者以其心之憂思在于求賢而不在于采卷耳此荀卿子之説也婦人無(wú)外事求賢審官非后妃之職也臣下出使歸而宴勞之此庸君之所能也國(guó)君不能官人于列位使后妃越職而深憂至勞心而廢事又不知臣下之勤勞闕宴勞之常禮重貽后妃之憂傷如此則文王之志荒矣序言知臣下之勤勞以詩(shī)三章考之如毛鄭之説則文意乖離而不相屬且首章方言后妃思欲君子求賢而置之列位以其未能也故憂思至深而忘其手有所采二章三章乃言君能以罍觥酌罰使臣與之飲樂(lè)則我不傷痛矣前后之意頓殊如此豈其本義哉
　　本義曰卷耳易得頃筐小器也然采采而不能頓盈后妃以采卷耳之不盈而知求賢之難得因物托意諷其君子以謂賢才難得宜愛(ài)惜之因其勤勞而宴犒之酌以金罍不為過(guò)禮但不可以長(zhǎng)懐于飲樂(lè)爾故曰維以不永懐養(yǎng)愛(ài)臣下慰其勞苦而接以恩意酒歡禮失觥罰以為樂(lè)亦不為過(guò)而于義未傷故曰維以不永傷也所以宜然者由賢臣勤國(guó)事勞苦之甚如卒章之所陳也詩(shī)人述后妃此意以為言以見(jiàn)周南君后皆賢其宮中相語(yǔ)者如是而已非有私謁之言也蓋疾時(shí)之不然
　　樛木
　　論曰毛傳葛藟尤為簡(jiǎn)略然以其簡(jiǎn)故未見(jiàn)其失鄭箋所説皆詩(shī)意本無(wú)考于序文亦不述雖詩(shī)之大義未甚失然于説為衍也據(jù)序止言后妃能逮下而無(wú)嫉妬之心爾鄭謂常以善言逮下而安之又云眾妾上附事之而禮儀俱盛又云能以禮樂(lè)樂(lè)其君子使為福祿所安考詩(shī)及序皆無(wú)此意凡詩(shī)每章重復(fù)前語(yǔ)甚多乃詩(shī)人之常爾豈獨(dú)于此二章見(jiàn)殷勤之意故曰衍説也
　　本義曰詩(shī)人以樛木下其枝使葛藟得托而并茂如后妃不嫉妒下其意以和眾妾眾妾得附之而并進(jìn)于君子后不嫉妒則妾無(wú)怨曠云樂(lè)只君子福祿綏之者眾妾愛(ài)樂(lè)其君子之辭也
　　螽斯
　　論曰螽斯大義甚明而易得惟其序文顛倒遂使毛鄭從而解之失也蟄螽蝗?微蟲(chóng)爾詩(shī)人安能知其心不妒忌此尤不近人情者蟄螽多子之蟲(chóng)也大率蟲(chóng)子皆多詩(shī)人偶取其一以為比爾所比者但取其多子似螽斯也據(jù)序宜言不妒忌則子孫眾多如螽斯也今其文倒故毛鄭遂謂螽斯有不妒忌之性者失也振振羣行貌繩繩齊一貌蟄蟄眾聚貌皆謂子孫之多而毛訓(xùn)仁厚戒慎和集皆非詩(shī)意其大義則不逺故不復(fù)云
　　兔?
　　論曰兔?小人之賤事也士有既賢且武又有將帥之徳可任以國(guó)守捍城其民其謀慮深長(zhǎng)可以折沖御難于未然若鄰國(guó)有來(lái)相侵則可使徃而和好以平其患及國(guó)有出兵攻伐則又可用為防謀之臣論其材智可為難得之臣也有人如此棄而不用使在田野張罝椓杙躬小人鄙賤之事則周南國(guó)君詩(shī)可以刺矣亦何所美哉如鄭箋所謂武夫者論材較徳在周之盛不過(guò)方叔召虎吉甫之徒三數(shù)人而已春秋所載諸侯之臣號(hào)稱賢大夫者亦不過(guò)國(guó)有三數(shù)人而已今為詩(shī)説者泥于序文莫不好徳賢人眾多之語(yǔ)因以謂周南之人舉國(guó)皆賢無(wú)復(fù)君子小人之別下至兔罝之人皆負(fù)方叔召虎吉甫春秋賢大夫之材徳則又近誣矣就如其説則舉國(guó)人人可用卷耳后妃又安用輔佐君子求賢審官至于憂勤者乎肅肅嚴(yán)整貌而毛傳以為敬且布罝椓杙何容施敬亦其失也春秋左氏傳晉郤至為楚子反言天下有道則諸侯有享宴以布政成禮而息民此公侯所以捍城其民也及其亂也諸侯貪冒爭(zhēng)尋常以盡民則略其武夫以為腹心二者皆引赳赳武夫之詩(shī)以為言如郤至之説則公侯捍城為美公侯腹心為刺是兔罝一篇有美有刺郤左皆毛鄭前人其説如此與今詩(shī)義絶異郤至所引才詩(shī)四句疑當(dāng)時(shí)別自有詩(shī)亦為此語(yǔ)故今不敢引據(jù)第考今詩(shī)序文以求詩(shī)義亦可見(jiàn)矣
　　本義曰捕兔之人布其網(wǎng)罟于道路林木之下肅肅然嚴(yán)整使兔不能越逸以興周南之君列其武夫?yàn)閲?guó)守御赳赳然勇力使奸民不得竊發(fā)爾此武夫者外可以捍城其民內(nèi)可以為公侯好匹其忠信又可倚以為腹心以見(jiàn)周南之君好徳樂(lè)善得賢眾多所任守御之夫猶如此也
　　漢廣
　　論曰據(jù)序但言無(wú)思犯禮者而鄭箋謂犯禮而徃正女將不至則是女皆正潔男獨(dú)有犯禮之心焉而行露序亦云彊暴之男不能侵陵正女如此則文王之化獨(dú)能使婦人女子知禮義而不能化男子也此甚不然蓋當(dāng)紂時(shí)淫風(fēng)大行男女相奔犯者多而江漢之國(guó)被文王之化男女不相侵如詩(shī)所陳爾夫政化之行可使人顧禮義而不敢肆其欲不能使人盡無(wú)情欲心也紂時(shí)風(fēng)俗男女恣其情欲而相奔犯今被文王之化男子雖悅慕游女而自顧禮法不可得而止也考詩(shī)三章皆是男子見(jiàn)出游之女悅其美色而不可得爾若鄭箋則不然其一章乃云男欲犯禮而徃二章三章乃云欲擇尤正潔者使嫁我則一篇之中前后意殊且序但云無(wú)思犯禮本無(wú)欲女嫁我之意蓋雖正女無(wú)不嫁之禮茍以禮求婚安得不嫁由鄭以于歸為嫁乃失之爾
　　本義曰南方之木髙而不可息漢上之女美而不可求此一章之義明矣其二章云薪刈其楚者言眾薪錯(cuò)雜我欲刈其尤翹翹者眾女雜游我欲得其尤美者既知不可得乃云之子既出游而歸我則愿秣其馬此悅慕之辭猶古人言雖為執(zhí)鞭猶忻慕焉者是也既述此意矣末乃陳其不可之辭如漢廣而不可泳江永而不可方爾蓋極陳男女之情雖有而不可求則見(jiàn)文王之政化被人深矣
　　汝墳
　　論曰序言婦人能閔其君子君子謂周南之大夫以國(guó)事勤勞于外者然則所謂婦人者大夫之妻也如鄭氏之説伐薪非婦人之事意謂此婦人不宜伐薪而令伐薪如君子之賢不宜處勤勞而令處勤勞其意如此乃是直謂周南大夫之妻自出伐薪爾為國(guó)者必有尊卑之別大夫之妻自伐薪雖古今不同其必不然理不待論則鄭説之失可知矣矧賢者固當(dāng)勤勞于國(guó)而反謂非其事則又違勉之以正之言也鄭氏又以王室如燬父母孔邇謂紂為酷暴君子避此勤勞之事或時(shí)得罪則害及父母不惟詩(shī)文本無(wú)此意且君子所勤者周南之事?tīng)柤q雖虐刑必不為周誅避事之臣茲理亦有所不通矣
　　本義曰周南大夫之妻出見(jiàn)循汝水之墳以伐薪者為勞役之事念已君子以國(guó)事奔走于外者其勤勞亦可知思之欲見(jiàn)如饑者之思食爾其二章云既見(jiàn)君子不我遐棄者謂君子以事畢來(lái)歸雖不我逺去我亦不敢偷安其私故卒章則復(fù)勉之云魚(yú)勞則尾赤今王室酷烈如火之將焚紂雖如此而周南父母之?自當(dāng)宣力勤其國(guó)事以圖安爾
　　麟之趾
　　論曰孟子去詩(shī)世近而最善言詩(shī)推其所説詩(shī)義與今序意多同故后儒異説為詩(shī)害者常賴序文以為證然至于二南其序多失而麟趾騶虞所失尤甚特不可以為信疑此二篇之序?yàn)橹v師以已説汨之不然安得繆論之如此也據(jù)詩(shī)直以國(guó)君有公子如麟有趾爾更無(wú)他義也若序言關(guān)雎之應(yīng)乃是關(guān)雎化行天下太平有瑞麟出而為應(yīng)不惟怪妄不經(jīng)且與詩(shī)意不?關(guān)雎麟趾作非一人作麟趾者了無(wú)及關(guān)雎之意故前儒為毛鄭學(xué)者自覺(jué)其非乃為曲説云實(shí)無(wú)麟應(yīng)太史編詩(shī)之時(shí)假設(shè)此義以謂關(guān)雎化成宜有麟出故借此麟趾之篇列于最后使若化成而麟至爾然則序之所述乃非詩(shī)人作詩(shī)之本意是太史編詩(shī)假設(shè)之義也毛鄭遂執(zhí)序意以解詩(shī)是以太史假設(shè)之義解詩(shī)人之本義宜其失之逺也如毛言麟以足至者鄭謂角端有肉示有武而不用者尤為衍説此篇序既全乖不可引據(jù)但直考詩(shī)文自可見(jiàn)其意
　　本義曰周南風(fēng)人美其國(guó)君之徳化及宗族同姓之親皆有信厚之行以輔衛(wèi)其公室如麟有足有額有角以輔衛(wèi)其身爾其義止于此也他獸亦有蹄角然亦不以為比而逺取麟者何哉麟逺人之獸也不害人物而希出故以為仁獸所以詩(shī)人引之以謂仁獸無(wú)鬭害之心尚以蹄角自衛(wèi)如我國(guó)君以仁徳為國(guó)猶須公族相輔衛(wèi)爾

　　詩(shī)本義卷一
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　詩(shī)本義卷二　　　　　　宋　歐陽(yáng)修　撰鵲巢
　　論曰據(jù)詩(shī)但言維鳩居之而序言徳如鸤鳩乃可以配鄭氏因謂鸤鳩有均一之徳以今物理考之失自序始而鄭氏又增之爾且詩(shī)人本義直謂鵲有成巢鳩來(lái)居爾初無(wú)配義況鵲鳩異巢?不能作配也鳩之種?最多此居鵲巢之鳩詩(shī)人直謂之鳩以今鳩考之詩(shī)人不繆但序與箋傳誤爾且鸤鳩爾雅謂之秸鞠而諸家傳釋或以為布谷或以為戴勝今之所謂布谷戴勝者與鳩絶異惟今人直謂之鳩者拙鳥(niǎo)也不能作巢多在屋瓦間或于樹(shù)上架構(gòu)樹(shù)枝初不成窠巢便以生子徃徃墜?殞雛而死蓋詩(shī)人取此拙鳥(niǎo)不能自營(yíng)巢而有居鵲之成巢者以為興爾今鵲作巢甚堅(jiān)既生雛散飛則棄而去在于物理容有鳩來(lái)處彼空巢古之詩(shī)人取物比興但取其一義以喻意爾此鵲巢之義詩(shī)人但取鵲之營(yíng)巢用功多以比周室積行累功以成王業(yè)鳩居鵲之成巢以比夫人起家來(lái)居已成之周室爾其所以云之意以興夫人來(lái)居其位當(dāng)思周室創(chuàng)業(yè)積累之艱難宜輔佐君子共守而不失也此意詩(shī)雖無(wú)文但詩(shī)既言鵲成巢之用功多而鳩乃來(lái)居之則其意自然可見(jiàn)下言百兩者述其來(lái)歸之禮甚盛美其得正也
　　草蟲(chóng)
　　論曰草蟲(chóng)阜螽異?而交合詩(shī)人取以為戒而毛鄭以為同?相求取以自比大夫妻實(shí)已嫁之?huà)D而毛鄭以為在涂之女其于大義既乖是以終篇而失也蓋由毛鄭不以序意求詩(shī)義既失其本故枝辭衍説文義散離而與序意不合也序意止言大夫妻能以禮自防爾而毛鄭乃言在涂之女憂見(jiàn)其夫而不得禮又憂被出而歸宗皆詩(shī)文所無(wú)非其本義案爾雅阜螽謂之蠜草蟲(chóng)謂之負(fù)蠜負(fù)形皆似蝗而異種二者皆名為螽其生于陵阜者曰阜螽生于草間者曰草蟲(chóng)形色不同種?亦異故以阜草別之凡蟲(chóng)鳥(niǎo)皆于種?同者相匹偶惟此二物異?而相合合其所不當(dāng)合故詩(shī)人引以比男女之不當(dāng)合而合者爾
　　本義曰召南之大夫出而行役妻留在家當(dāng)紂之末世淫風(fēng)大行彊暴之男侵陵貞女淫泆之女犯禮求男此大夫之妻能以禮義自防不為淫風(fēng)所化見(jiàn)彼草蟲(chóng)喓?jiǎn)喝欢Q呼阜螽趯趯然而從之有如男女非其匹偶而相呼誘以淫奔者故指以為戒而守禮以自防閑以待君子之歸故未見(jiàn)君子時(shí)常憂不能自守既見(jiàn)君子然后心降也其曰陟彼南山采蕨采薇云者婦人見(jiàn)時(shí)物之變新感其君子乆出而思得見(jiàn)之庶幾自守能保其全之意也
　　行露
　　論曰行露據(jù)序本為美召伯能聽(tīng)訟而毛氏謂不思物變而推其?鄭氏謂物有似而非者士師所當(dāng)審乃是召伯不能聽(tīng)審爾至其下章但云雖速我獄室家不足則了無(wú)聽(tīng)訟之意與序相違且鄭又謂露濕道中是二月嫁娶之時(shí)且男女淫奔豈復(fù)更須仲春合禮之月又謂六禮之來(lái)彊委之且肆其彊暴以侵陵豈復(fù)猶備六禮何其説之迂也詩(shī)人本述紂世禮俗大壊及文王之化既行而淫風(fēng)漸止然彊暴難化之男猶思犯禮將加侵陵而女能守正不可犯自訴其事而召伯又能聽(tīng)決之爾若如毛鄭之説雖有媒妁而言約未許不待期要而彊行六禮乃是男女爭(zhēng)婚之訟爾非訴彊暴侵陵之事也且男女爭(zhēng)婚世俗常事而中人皆能聽(tīng)之豈足當(dāng)詩(shī)人之所美乎
　　本義曰厭浥行露豈不夙夜謂行多露者正女自訴之辭也誰(shuí)謂雀無(wú)角何以穿我屋者以興事有非意而相干者也女子自言我當(dāng)多露之時(shí)豈不欲早夜而出行猶以露多將被霑污而不行其自防閑以保其身如此然不意彊暴之男與我本無(wú)室家之道遽欲侵陵于我迫我興此獄訟雖然事終?辯者由召伯聽(tīng)訟之明也事?辯者室家不足與下章亦不女從是也所謂非意相干者謂雀無(wú)角不能穿屋矣今乃以咮而穿我屋謂防無(wú)牙不能穿墉矣今乃穴垣而居是皆出于不意也謂彼男子于我本無(wú)室家之道今乃直行彊暴欲見(jiàn)侵陵亦由非意相干也
　　摽有梅
　　論曰摽有梅本謂男女及時(shí)之詩(shī)也如毛鄭之説自首章梅實(shí)七兮以喻時(shí)衰二章三章喻衰落又甚乃是男女失時(shí)之詩(shī)也序言召南之國(guó)被文王之化男女得以及時(shí)則是紂世男女不得及時(shí)獨(dú)被文王之化者乃得及時(shí)爾且不及時(shí)有三説禮儀既喪淫風(fēng)大行犯禮相奔者不禁及遭彊暴橫見(jiàn)侵陵則男女有未及嫁娶之年先時(shí)而犯禮者矣世變多故兵既喪亂民不安居與力不足則男女有過(guò)嫁娶之年后時(shí)而不得如禮者矣然則先時(shí)后時(shí)皆為不及時(shí)而紂世男女常是先時(shí)犯禮為不及時(shí)而被文王之化者變其淫俗男女各得守禮待及嫁娶之年然后成婚姻為及時(shí)爾今毛鄭以首章梅實(shí)七為當(dāng)盛不嫁至于始衰以二章迨其今為急辭以卒章頃筐墍之為時(shí)已晚相奔而不禁是終篇無(wú)一人得及時(shí)者與詩(shī)人之意異矣鄭氏又執(zhí)仲春之月至夏為過(guò)時(shí)此又其迂滯者也梅實(shí)有七至于落盡不出一月之間故前世學(xué)者多云詩(shī)人不以梅實(shí)記時(shí)早晚獨(dú)鄭氏以為過(guò)春及夏晚皆非詩(shī)人本義也古者婚禮不自為主人求我庶士非男女自相求學(xué)者可以意得也
　　本義曰梅之盛時(shí)其實(shí)落者少而在者七已而落者多而在者三已而遂盡落矣詩(shī)人引此以興物之盛時(shí)不可乆以言召南之人顧其男女方盛之年懼其過(guò)時(shí)而至衰落乃其求庶士以相婚姻也所以然者召南之俗被文王之化變其先時(shí)先奔犯禮之淫俗男女各得待其嫁娶之年而始求婚姻故惜其盛年難乆而懼過(guò)時(shí)也吉者宜也求其相宜者也今者時(shí)也欲及時(shí)也謂者相語(yǔ)也遣媒妁相語(yǔ)以求之也
　　野有死麕
　　論曰詩(shī)序失于二南者多矣孔子曰三分天下有其二以服事殷蓋言天下服周之盛徳者過(guò)半爾説者執(zhí)文害意遂云九州之內(nèi)奄有六州故毛鄭之説皆云文王自岐都豐建號(hào)稱王行化于六州之內(nèi)此皆欲尊文王而反累之爾就如其説則紂猶在上文王之化止能自被其所治然于芣苢序則曰天下和平婦人樂(lè)有子于麟趾序則曰關(guān)雎化行天下無(wú)犯非禮者于騶虞序則曰天下純被文王之化既曰如此矣于行露序則反有彊暴之男侵陵正女而爭(zhēng)訟于桃夭摽有梅序則又云婚姻男女得時(shí)又似不應(yīng)有訟據(jù)野有死麕序則又云天下大亂強(qiáng)暴相陵遂成淫風(fēng)惟被文王之化者猶能惡其無(wú)禮也其前后自相抵牾無(wú)所適從然而紂為淫亂天下成風(fēng)猶文王所治不宜如此于野有死麕之序僅可為是而毛鄭皆失其義詩(shī)三百篇大率作者之體不過(guò)三四爾有作詩(shī)者自述其言以為美刺如關(guān)雎相鼠之?是也有作者録當(dāng)時(shí)人之言以見(jiàn)其事如谷風(fēng)録其夫婦之言北風(fēng)其涼録去衛(wèi)之人之語(yǔ)之?是也有作者先自述其事次録其人之言以終之者如溱洧之?是也有作者述事與録當(dāng)時(shí)人語(yǔ)雜以成篇如出車之?是也然皆文意相屬以成章未有如毛鄭解野有死麕文意散離不相終始者其首章方言正女欲令人以白茅包麕肉為禮而來(lái)以作詩(shī)者代正女告人之言其意未終其下句則云有女懐春吉士誘之乃是詩(shī)人言昔時(shí)吉士以媒道成思春之正女而疾當(dāng)時(shí)不然上下文義各自為説不相結(jié)以成章其次章三句言女告人欲令以茅包鹿肉而來(lái)其下句則云有女如玉乃是作詩(shī)者嘆其女徳如玉之辭尤不成文理是以失其義也
　　本義曰紂時(shí)男女淫奔以成風(fēng)俗惟周人被文王之化者能知亷恥而惡其無(wú)禮故見(jiàn)其男女之相誘而淫亂者惡之曰彼野有死麕之肉汝尚可以食之故愛(ài)惜而包以白茅之潔不使為物所污奈何彼女懐春吉士遂誘而污以非禮吉士猶然彊暴之男可知矣其次言樸樕之木猶可用以為薪死鹿猶束以白茅而不污二物微賤者猶然況有女而如玉乎豈不可惜而以非禮污之其卒章遂道其淫奔之狀曰汝無(wú)疾走無(wú)動(dòng)我佩無(wú)驚我狗吠彼奔未必能動(dòng)我佩蓋惡而逺卻之之辭
　　騶虞
　　論曰【以下原闕】

　　以時(shí)發(fā)矢射豝下句直嘆騶虞不食生物若此乃是刺文王曾騶虞之不若也故知毛鄭為失
　　本義曰召南風(fēng)人美其國(guó)君有仁徳不多殺以傷生能以時(shí)田獵而虞官又能供職故當(dāng)彼葭草茁然而初生國(guó)君順時(shí)畋于騶囿之中搜索害田之獸其騶囿之虞官乃翼驅(qū)五田豕以待君之射君有仁心惟一發(fā)矢而已不盡殺也故詩(shī)之首句言田獵之得時(shí)次言君仁而不盡殺卒嘆虞人之得禮
　　柏舟
　　論曰我心匪鑒不可以茹毛鄭皆以茹為度謂鑒之詧形不能度真?zhèn)挝倚姆髓b故能度知善惡據(jù)下章云我心匪石不可轉(zhuǎn)也我心匪席不可卷也毛鄭解云石雖堅(jiān)尚可轉(zhuǎn)席雖平尚可卷者其意謂石席可轉(zhuǎn)卷我心匪石席故不可轉(zhuǎn)卷也然則鑒可以茹我心匪鑒故不可茹文理易明而毛鄭反其義以為鑒不可茹而我心可茹者其失在于以茹為度也詩(shī)曰剛亦不吐柔亦不茹茹納也傳曰火日外景金水內(nèi)景蓋鑒之于物納景在內(nèi)凡物不擇姸媸皆納其景時(shí)詩(shī)人謂衛(wèi)之仁人其心匪鑒不能善惡皆納善者納之惡者不納以其不能兼容是以見(jiàn)嫉于在側(cè)之羣小而獨(dú)不遇也憂心悄悄慍于羣小者本謂仁人為羣小所怒故常懼禍而憂心焉如鄭氏云徳備而不遇所以慍者則是仁人慍羣小爾以文理考之當(dāng)是羣小慍仁人也居諸語(yǔ)助也日月詩(shī)傳云日乎月乎者是也胡迭更互之辭也日居月諸胡迭而微者謂仁人傷衛(wèi)日徃月來(lái)而漸微爾猶言日朘月削也安有大臣専恣日如月然之義哉
　　擊鼔
　　論曰擊鼓五章自爰居而下三章王肅以為衛(wèi)人從軍者與其室家訣別之辭而毛氏無(wú)説鄭氏以為軍中士伍相約誓之言今以義考之當(dāng)時(shí)王肅之説為是則鄭于此詩(shī)一篇之失大半矣州吁以魯隠四年二月弒桓公而自立至九月如陳見(jiàn)殺中間惟從陳蔡伐鄭是其用兵之事而謂其阻兵安忍眾叛親離者蓋衛(wèi)人以其有弒君之大惡不務(wù)以徳和民而以用兵自結(jié)于諸侯言其勢(shì)必有禍敗之事?tīng)柶湓槐娕延H離者第言人心不附爾而鄭氏執(zhí)其文遂以為伐鄭之兵軍士離散案春秋左傳言伐鄭之師圍其東門(mén)五日而還兵出既不久又未嘗敗衂不得有卒伍離散之事也且衛(wèi)人暫出從軍已有怨刺之言其卒伍豈宜相約偕老于軍中此又非人情也由是言之王氏之説為得其義
　　本義曰州吁以弒君之惡自立內(nèi)興工役外興兵而伐鄭國(guó)數(shù)月之間兵出者再國(guó)人不堪所以怨刺故于其詩(shī)載其士卒將行與其室家訣別之語(yǔ)以見(jiàn)其情云我之是行未有歸期亦未知于何所居處于何所喪其馬若求與我馬當(dāng)于林下求之蓋為必?cái)≈?jì)也因念與子死生勤苦無(wú)所不同本期偕老而今闊別不能為生吁嗟我心所苦如此可信而在上者不我信也洵亦信也
　　匏有苦葉
　　論曰詩(shī)刺衛(wèi)宣公與夫人并為淫亂而鄭氏謂夫人者夷姜也夷姜宣公之父妾也宣姜者宣公子伋之?huà)D也此二人皆稱夫人皆與宣公為淫亂者考詩(shī)之言不可分別不知鄭氏何從如為獨(dú)刺夷姜也案史記夷姜生子曰伋其后宣公為伋娶齊女奪之是為宣姜學(xué)者因附鄭説謂作詩(shī)時(shí)未為伋娶故當(dāng)是刺夷姜且詩(shī)作早晚不可知今直以詩(shī)之編次偶在前爾然則鄭説胡可為據(jù)也據(jù)詩(shī)墻有茨刺公子頑云中冓之言不可道也所可道也言之丑也蓋甚惡之之辭也宣公烝父妾淫子?jì)D皆是鳥(niǎo)獸之行悖人倫之理詩(shī)人刺之宜為甚惡之辭也今鄭氏以匏葉苦濟(jì)水深為八月納采問(wèn)名之時(shí)又以深厲淺揭喻男女才性賢不肖長(zhǎng)防宜相當(dāng)乃是刺婚姻不時(shí)男女不相當(dāng)之詩(shī)爾且烝父妾奪子?jì)D豈有婚姻之禮安問(wèn)男女賢愚長(zhǎng)防相當(dāng)與否蓋毛鄭二家不得詩(shī)人之意故其説失之迂逺也昔魯叔孫穆子賦匏有苦葉晉叔向曰苦匏不才供濟(jì)于人而已蓋謂要舟以渡水也春秋國(guó)語(yǔ)所載諸侯大夫賦詩(shī)多不用詩(shī)本義第略取一章或二句假借其言以茍通其意如鵲巢黍苗之?故皆不可引以為詩(shī)之證至于鳥(niǎo)獸草木諸物常用于人者則不應(yīng)繆妄苦匏為物當(dāng)毛鄭未説詩(shī)之前其説如此若穆子去詩(shī)時(shí)近不應(yīng)繆妄也今依其説以解詩(shī)則本義得矣毛鄭又謂飛曰雌雄走曰牝牡然周書(shū)曰牝雞無(wú)晨豈為走獸乎古語(yǔ)通用無(wú)常也
　　本義曰詩(shī)人以腰匏葉以渉濟(jì)者不問(wèn)水深淺惟意所徃期于必濟(jì)如宣公烝淫夷宣二姜不問(wèn)可否惟意所欲期于必得不懼滅亡之罪如渉濟(jì)者不思及溺之禍也濟(jì)盈不濡軌者濟(jì)盈無(wú)不濡之理而渉者貪于必進(jìn)自謂不濡又興宣公貪于淫欲身蹈罪惡而不自知也雉鳴求其牡者又興夫人不顧禮義而從宣公如禽鳥(niǎo)之相求惟知雌雄為匹而無(wú)親疎父子之別雝雝鳴雁旭日始旦士如歸妻迨冰未泮言士之娶妻猶有禮別宣公曾庶士之不若也招招舟子人渉卬否人渉卬否卬須我友者謂行路之人眾皆渉矣有招之而獨(dú)不渉者以待同行不忘其友也以刺夫人忘已所當(dāng)從而隨人所誘曾行路之人不如也凡渉水者淺則徒行深則舟渡而腰匏以渉者水深而無(wú)舟蓋急遽而蹈險(xiǎn)者也故詩(shī)人引以為比

　　詩(shī)本義卷二
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　詩(shī)本義卷三　　　　　　宋　歐陽(yáng)修　撰北風(fēng)
　　論曰北風(fēng)本刺衛(wèi)君暴虐百姓苦之不避風(fēng)雪相攜而去爾鄭謂北風(fēng)其涼雨雪其雱?dòng)骶瘫┛嵴叻且财涮撈湫凹蓉街磺艺叱猩蠑y手同行之語(yǔ)云其可虛徐而不進(jìn)乎謂當(dāng)亟去爾皆民相招之辭而鄭謂在位之人故時(shí)威儀寛徐今為刻急之行者亦非也詩(shī)人必不前后述衛(wèi)君臣而中以民去之辭間之若此豈成文理莫赤匪狐莫黒匪烏者鄭謂喻君臣相承為惡如一且赤黒狐烏之自然非其惡也豈以喻君臣之惡皆非詩(shī)之本義也
　　本義曰詩(shī)人刺衛(wèi)君暴虐衛(wèi)人逃散之事述其百姓相招而去之辭曰北風(fēng)其涼雨雪其雱惠而好我攜手同行者民言雖風(fēng)雪如此有與我相惠好者當(dāng)與相攜手沖風(fēng)冒雪而去爾其虛其邪既亟只且者言無(wú)暇寛徐當(dāng)急去也莫赤匪狐莫黒匪烏謂狐烏各有?也言民各呼其同好以?相攜而去也故其下文云惠而好我攜手同車是也
　　靜女
　　論曰靜女之詩(shī)所以為刺也毛鄭之説皆以為美既非陳古以刺今又非思得賢女以配君子直言衛(wèi)國(guó)有正靜之女其徳可以配人君考序及詩(shī)皆無(wú)此義然則既失其大防而一篇之內(nèi)隨事為説訓(xùn)解不通者不足怪也詩(shī)曰靜女其姝俟我于城隅愛(ài)而不見(jiàn)搔首踟躕據(jù)文求義是言靜女有所待于城隅不見(jiàn)而徬徨爾其文顯而義明灼然易見(jiàn)而毛鄭乃謂正靜之女自防如城隅則是舍其一章但取城隅二字以自申其臆説爾彤管不知為何物如毛鄭之説則是女史所執(zhí)以書(shū)后妃羣妾功過(guò)之筆之赤管也以謂女史所書(shū)是婦人之典法彤管是書(shū)典法之筆故云遺以古人之法何其迂也據(jù)詩(shī)云靜女其孌遺我彤管所謂我者意是靜女以彤管所貽之人也若彤管是王宮女史之筆靜女從何得以遺人使靜女家自有彤管用以遺人則因彤管自媒何名靜女若謂詩(shī)人假設(shè)以為言是又不然且詩(shī)人本以意有難明故假物以見(jiàn)意如彤管之説左右不通如此詩(shī)人假之何以明意理必不然也其下文云彤管有煒説懌女美鄭既不能為説遂改為説釋以曲就已義改經(jīng)就注先儒固已非之矣荑茅之始生而秀者何取其有始有終毛義既失鄭又附之謂可以供祭祀據(jù)詩(shī)但言其美爾安有共祭祀之文皆衍説也據(jù)序言靜女刺時(shí)也衛(wèi)君無(wú)道夫人無(wú)徳謂宣公與二姜淫亂國(guó)人化之淫風(fēng)大行君臣上下舉國(guó)之人皆可刺而難于指名以徧舉故曰刺時(shí)者謂時(shí)人皆可刺也據(jù)此乃是述衛(wèi)風(fēng)俗男女淫奔之詩(shī)爾以此求詩(shī)則本義得矣古者鍼筆皆有管樂(lè)器亦有管不知此彤管是何物也但彤是色之美者蓋男女相悅用此美色之管相遺以通情結(jié)好爾
　　本義曰衛(wèi)宣公既與二夫人烝淫為鳥(niǎo)獸之行衛(wèi)俗化之禮義壊而淫風(fēng)大行男女務(wù)以色相誘悅務(wù)夸自道而不知為惡雖幽靜難誘之女亦然舉靜女猶如此則其他可知故其詩(shī)述衛(wèi)人之言曰彼姝然靜女約我而俟我于城隅與我相失而不相見(jiàn)則踟躕而不能去又曰彼孌然靜女贈(zèng)我以彤管此管之色煒然甚盛如女之美可悅懌也其卒章曰我自牧田而歸取彼茅之秀者信美且異矣然未足以比女之為美聊貽美人以為報(bào)爾
　　新臺(tái)
　　論曰毛傳新臺(tái)訓(xùn)詁而已其言既簡(jiǎn)不知其意如何未可遽言其得失至鄭傳釋籧篨為口柔戚施為面柔然后一篇之義皆失國(guó)語(yǔ)晉胥臣對(duì)文公言籧篨不可使俯【注謂籧篨偃人不可使俛】戚施不可使仰【注謂戚施僂人不可使仰】與僬僥侏儒蒙防嚚瘖聾聵僮昬之?皆是人之不幸而身病者故謂之八疾鄭既以謂籧篨戚施并斥衛(wèi)宣公據(jù)詩(shī)宣公淫亂不恤國(guó)事兵革數(shù)起北風(fēng)刺其虐政衛(wèi)人怨怒相攜持而叛去二子乗舟又殺伋夀乃是衛(wèi)之暴君似非柔者其淫于子?jì)D鳥(niǎo)獸之行最為大惡詩(shī)人刺之宜加以深惡之言不當(dāng)?shù)云淇谌崦嫒岫燕嵰庾灾^籧篨戚施本是病人以口面柔者似之故取以為言爾使宣公口面不柔邪詩(shī)人刺其大惡何故委曲取此小疾以斥之使宣公性實(shí)柔邪不當(dāng)兼此二事蓋口柔不能俯則是仰矣又安得戚施面柔不能仰則是俯矣又安得籧篨哉一人之身不容兼此二事此尤可笑者鮮少殄絶訓(xùn)釋甚明而鄭解鮮為善又改殄為腆以曲成已説此尤不可取也今以毛傳訓(xùn)詁求詩(shī)本義又據(jù)毛解卒章則毛雖簡(jiǎn)略于義為得
　　本義曰衛(wèi)人惡宣公淫其子?jì)D乃臨河上筑髙臺(tái)而遂之以求燕婉之樂(lè)國(guó)人過(guò)其下者多仰面視之不少不絶言國(guó)人仰視者多也此惡宣公淫不避人如鳥(niǎo)獸爾卒章言齊姜本嫁其子反與其父于此臺(tái)上共求燕婉之樂(lè)使國(guó)人見(jiàn)此又或俯面而不欲視之得此猶遇此也言遇此人而俯面不欲視據(jù)詩(shī)公在臺(tái)上其下之人甚眾有仰而視者有俯而不欲視者然則不欲視者惡之尤深
　　二子乗舟
　　論曰二子乗舟泛泛其景毛謂國(guó)人傷二子渉危遂徃如乗舟而無(wú)所薄泛泛然迅疾而不礙也據(jù)傳言夀伋相繼而徃皆見(jiàn)殺豈謂泛泛然不礙引譬不?非詩(shī)人之意也宣公奪伋妻為鳥(niǎo)獸之行使伋之齊而殺之伋當(dāng)逃避使宣公無(wú)殺子之事不陷于罪惡乃為得禮若夀者益不當(dāng)先徃而就死二子舉非合理死不得其所圣人之所不取但國(guó)人憐而哀其不幸故詩(shī)人述其事以譬夫乗舟者泛泛然無(wú)所維制至于覆溺可哀而不足尚亦猶語(yǔ)謂暴虎馮河死而無(wú)悔也詩(shī)人之意如此而已不瑕有害毛説是矣
　　墻有茨
　　論曰墻有茨文義皆簡(jiǎn)而易明由毛公一言之失鄭氏從而附之遂汨詩(shī)之本義公子頑通乎宣姜鳥(niǎo)獸之行人所共惡當(dāng)加誅戮然宣姜是國(guó)君之母誅公子頑則暴宣姜之罪傷惠公子母之道故不得而誅爾詩(shī)人乃引蒺藜人所惡之草今乃生于墻理當(dāng)埽除然欲埽除則懼損墻以比公子頑罪當(dāng)誅戮欲誅則懼傷恵公子母之道其義如此而已所謂毛公一言之失者謂墻所以防非常也且詩(shī)人取物比興本以意有難明假物見(jiàn)意爾若謂墻以防非常則雖有蒺藜生其上何害其防非常也且所謂墻以防非常者為內(nèi)外之限爾若上有蒺藜則人益不可履而逾是于墻反有助爾此豈詩(shī)人之本意哉詩(shī)人本意但惡公子頑當(dāng)誅懼有所傷而不得誅如蒺藜當(dāng)去懼損墻而不得去爾毛公言去之傷墻則近矣
　　相防
　　論曰經(jīng)義固常簡(jiǎn)直明白而未嘗不為説者迂回汨亂而失之彌逺也相防之義不多直刺衛(wèi)之羣臣無(wú)禮儀爾詩(shī)之意言人不如防爾而毛鄭氏以防比人此其失也毛言居尊位為闇昧之行考序及詩(shī)皆無(wú)此義而鄭氏又從而附之謂偷食茍得不知亷恥皆詩(shī)所無(wú)防穴處詩(shī)人不以譬髙位也本刺無(wú)禮儀何取防之偷食詩(shī)言防有皮毛以成其體而人反無(wú)威儀容止以自飭其身曾防之不如也人不如防則何不死爾此甚嫉之之辭也三章之意皆然更無(wú)他意也
　　考槃
　　論曰考槃本述賢者退而窮處鄭解永矢弗諼以謂誓不忘君之惡永矢弗過(guò)謂誓不復(fù)入君之朝永矢弗告謂誓不告君以善道如鄭之説進(jìn)則喜樂(lè)退則怨懟乃不知命之很人爾安得為賢者也孔孟常不遇矣所居之國(guó)其君召之以禮無(wú)不徃也顔子常窮處矣人不堪其憂而不改其樂(lè)也使詩(shī)人之意果如鄭説孔子録詩(shī)必不取也
　　本義曰考成槃樂(lè)也考槃在澗碩人之寛獨(dú)寤寐言永矢弗諼謂碩人居于山澗之間不以為狹而獨(dú)言自謂不忘此樂(lè)也碩人之寛澗居雖狹賢者以為寛也永矢弗過(guò)者謂安然樂(lè)居澗中不復(fù)有所他之也永矢弗告者自得其樂(lè)不可妄以語(yǔ)人也
　　氓
　　論曰氓據(jù)序是衛(wèi)國(guó)淫奔之女色衰而為其男子所棄困而自悔之辭也今考其詩(shī)一篇始終皆是女責(zé)其男之語(yǔ)凡言子言爾者皆女謂其男也鄭于爾卜爾筮獨(dú)以謂告此婦人曰我卜汝宜為室家且上下文初無(wú)男子之語(yǔ)忽以此一句為男告女豈成文理?yè)?jù)詩(shī)所述是女被棄逐怨悔而追序與男相得之初殷勤之篤而責(zé)其終始棄背之辭云子初來(lái)即我謀我既許子而爾乃決以卜筮于是我從子而徃爾推其文理爾卜爾筮者女爾其男子也桑之未落其葉沃若于嗟鳩兮無(wú)食桑葚于嗟女兮無(wú)與士耽皆是女被棄逐困而自悔之辭鄭以為國(guó)之賢者刺此婦人見(jiàn)誘故于嗟而戒之今據(jù)上文以我賄遷下文桑之落矣皆是女之自語(yǔ)豈于其間獨(dú)此數(shù)句為國(guó)之賢者之言據(jù)序但言序其事以風(fēng)則是詩(shī)人序述女語(yǔ)爾不知鄭氏何從知為賢者之辭蓋臆説也桑之沃若喻男情意盛時(shí)可愛(ài)至黃而隕又喻男意易得衰落爾鄭以桑未落為仲秋時(shí)又謂鳩非時(shí)而食葚且桑在春夏皆未落豈獨(dú)仲秋而仲秋安得有葚此皆其失也蓋女謂我愛(ài)彼男子情意盛時(shí)與之耽樂(lè)而不思后患譬如鳩愛(ài)葚而食之過(guò)則為患也兄弟不知咥其笑矣據(jù)文本謂不知而笑鄭箋云若其知之則笑我與詩(shī)意正相反也詩(shī)述女言我為男子誘而奔也兄弟不知我今被其酷暴乃笑我爾意謂使其知我今困于棄逐則當(dāng)哀我也其意如此而已
　　竹竿
　　論曰竹竿之詩(shī)據(jù)文求義終篇無(wú)比興之言直是衛(wèi)女嫁于異國(guó)不見(jiàn)荅而思?xì)w之詩(shī)爾其言多述衛(wèi)國(guó)風(fēng)俗所安之樂(lè)以見(jiàn)己志思?xì)w而不得爾而毛鄭曲為之説常以淇水為比喻詩(shī)曰籊籊竹竿以釣于淇毛謂釣以得魚(yú)如婦人待禮以成為室家取物比事既非倫?又與下文不相屬詩(shī)下文云豈不爾思逺莫致之且衛(wèi)女嫁在夫家但恩意不相厚爾是所謂近而不相得也而詩(shī)云逺莫致之故知毛説難通也鄭又以泉源小水當(dāng)流入淇大水今不入淇而相左右喻女當(dāng)歸夫家而不見(jiàn)荅如鄭此説是以泉源喻女而以淇水喻夫家也若然則小水自不流入淇是衛(wèi)女自不歸夫家爾義豈得安又其下章云淇水滺滺檜楫松舟謂舟楫相配得水而行如男女相配得禮而備則又以淇水喻禮也不唯淇水喻禮義自不倫且上章以淇水喻夫家下章又以淇水喻禮詩(shī)人不必二三其意雜亂以惑人也
　　本義曰衛(wèi)女之思?xì)w者述其國(guó)俗之樂(lè)云有籊籊然執(zhí)竿以釣于淇者我在家時(shí)常出而見(jiàn)之今我豈不思復(fù)見(jiàn)之乎而逺嫁異國(guó)不得歸爾又言泉淇二水之間衛(wèi)人之所常逰處也今我嫁在異國(guó)與父母兄弟皆不得相近況此二水乎因又思衛(wèi)女之在其國(guó)者巧笑佩玉威儀閑暇樂(lè)然于二水之上念已有所不如也又言淇水滺滺然有乗舟而逰者亦可樂(lè)也序言思而能以禮者謂雖不見(jiàn)荅而不敢道夫家之過(guò)惡亦不敢有欲去之心但陳衛(wèi)國(guó)之樂(lè)以見(jiàn)思?xì)w之意爾若谷風(fēng)及氓則多述夫家之過(guò)惡也
　　?之水
　　論曰據(jù)詩(shī)三章周人以出戍不得更代而怨思爾其序言不撫其民者謂勞民以逺戍也鄭氏不原其意遂以不流束薪為恩澤不行于民且激?之水本取其力弱不能流移束薪與恩澤不行意不?由鄭氏泥于不撫其民而不考詩(shī)之上下文義也
　　本義曰激?之水其力弱不能流移于束薪猶東周政衰不能召?諸侯獨(dú)使周人逺戍乆而不得代爾彼其之子周人謂他諸侯國(guó)人之當(dāng)戍者也曷月還歸者乆而不得代也
　　兔爰
　　論曰鄭氏于詩(shī)其失非一或不取序文致乖詩(shī)義或逺棄詩(shī)義専泥序文或序與詩(shī)皆所無(wú)者時(shí)時(shí)自為之説兔爰之義據(jù)序文及詩(shī)本以桓王之時(shí)周道衰微諸侯背叛君子惡居亂世不樂(lè)其生之詩(shī)也而鄭氏泥于王師傷敗之言遂以逢此百罹為軍役之事又以兔雉喻政有緩急且詩(shī)言欲寐而不覺(jué)其惡時(shí)甚矣政有緩急未為大害也矧夫政體自當(dāng)有緩有急就令寛猛失中詩(shī)人未至欲寐而不覺(jué)也
　　本義曰有兔爰爰雉離于羅者嘆物有幸不幸也謂兔則爰爰而自得雉則陷身于羅網(wǎng)兔則幸而雉不幸也其曰我生之初尚無(wú)為者謂昔時(shí)周人尚幸世無(wú)事而閑緩如兔之爰爰也我生之后逢此百罹者謂今時(shí)周人不幸遭此亂世如雉陷于網(wǎng)羅蓋傷已適丁其時(shí)也
　　采葛
　　論曰詩(shī)人取物為比比所刺美之事?tīng)栔劣陉愐咽驴梢灾笔霾患偾∷镆詾檗o采葛采蕭采艾皆非王臣之事此小臣賤有司之所為也防人者害賢材離間親信乃大臣賢士之所懼彼詩(shī)人不當(dāng)引小臣賤有司之事以自陳此毛鄭未得于詩(shī)而強(qiáng)為之説爾故毛直以謂采葛者自懼防而鄭覺(jué)其非因轉(zhuǎn)釋以為喻臣以小事出使者二家之説自相違異皆由失其本義也本義曰詩(shī)人以采葛采蕭采艾者皆積少以成多如王聽(tīng)防説積微而成惑夫防者疏人之所親疑人之所信奪人之所愛(ài)非一言可効一日可為必須累積而后成或漸入而日深或多言之并進(jìn)故曰浸潤(rùn)之譖又謂積毀銷骨也是以詩(shī)人刺防常以積少成多為患采葛之義如是而已至于采苓防有鵲巢巷伯青蠅其義皆然
　　丘中有麻
　　論曰留為姓氏古固有之然考詩(shī)人之意所謂彼留子嗟者非為大夫之姓留者也莊王事跡略見(jiàn)春秋史記當(dāng)時(shí)大夫留氏亦無(wú)所聞?dòng)谌似浔环胖鹨嗖灰?jiàn)其事既其事不顯著則后世何從知之詩(shī)人但以莊王不明賢人多被放逐所以刺爾必不専主留氏一家及其云子國(guó)則毛公又以為子嗟之父前世諸儒皆無(wú)考據(jù)不知毛公何從得之若以子國(guó)為父則下章云彼留之子復(fù)是何人父子皆賢而并被放逐在理已無(wú)若泛言留氏舉族皆賢而皆被棄則愈不近人情矣況如毛鄭之説留氏所以稱其賢者能治麻麥種樹(shù)而已矣夫周人眾矣能此者豈一留氏乎況能之未足為賢矣此詩(shī)失自毛公而鄭又從之
　　本義曰莊王之時(shí)賢人被放逐退處于丘壑國(guó)人思之以為麻麥之?生于丘中以其有用皆見(jiàn)收于人惟彼賢如子嗟子國(guó)者獨(dú)留于彼而不見(jiàn)録其來(lái)施施難于自進(jìn)也將其來(lái)食思其來(lái)而録之也貽我佩玖謂其有美徳也子嗟子國(guó)當(dāng)時(shí)賢士之字泛言之也
　　詩(shī)本義卷三
<經(jīng)部,詩(shī)類,詩(shī)本義>
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　詩(shī)本義卷四　　　　　　宋　歐陽(yáng)修　撰叔于田
　　論曰叔于田之義至簡(jiǎn)而明毛鄭于飲酒服馬無(wú)所解說(shuō)而謂巷無(wú)居人者國(guó)人注心于叔似如無(wú)人處不惟其說(shuō)迂踈且與下二章飲酒服馬文義不?以此知非詩(shī)人本意也雖為小失不可不正
　　本義曰詩(shī)人言大叔得眾國(guó)人愛(ài)之以謂叔出于田則所居之巷若無(wú)人矣非實(shí)無(wú)人雖有而不如叔之美且仁也其二章又言叔出則巷無(wú)可共飲酒之人矣雖有而不如叔之美且好也其三章又言叔出則巷無(wú)能服馬之人矣雖有而不如叔之美且武也皆愛(ài)之之辭
　　羔裘
　　論曰羔裘晏兮三英粲兮毛鄭皆以三英為三徳者本無(wú)所據(jù)蓋旁取書(shū)之三徳曲為附麗爾六經(jīng)所在三數(shù)甚多茍可曲以附麗則何說(shuō)不可據(jù)詩(shī)三章皆上兩言述羔裘之美下兩言稱其人之善其一章曰羔裘如濡洵直且侯者言此裘潤(rùn)澤信可以為君朝服洵信也至其下言則稱其人曰彼其之子守命不變也其二章曰羔裘豹飾孔武有力言裘所以用豹為飾者以豹有武力之獸也故其下言稱其人云彼其之子?之司直者謂服以武力之獸為飾而彼剛彊正直之人稱其服爾其三章曰羔裘晏兮三英粲兮亦當(dāng)是述羔裘之美其下言始云彼其之子邦之彥兮者謂稱其服也英美也粲衣服鮮明貌但三英失其義不知其為何物爾故闕其所未詳
　　女曰雞鳴
　　論曰女曰雞鳴士曰昧旦是詩(shī)人述夫婦相與語(yǔ)爾其終篇皆是夫婦相語(yǔ)之事蓋言古之賢夫婦相語(yǔ)者如此所以見(jiàn)其妻之不以色取愛(ài)于其夫而夫之于其妻不說(shuō)其色而內(nèi)相勉勵(lì)以成其賢也而鄭氏于其卒章知子之來(lái)之以為子者是異國(guó)之賔客又言豫儲(chǔ)珩璜雜佩又言雖無(wú)此物猶言之以致意皆非詩(shī)文所有委曲生意而失詩(shī)本義且既解卒章以此又因以冝言飲酒與子偕老亦為賔客斯又泥而不通者也今徧考詩(shī)諸風(fēng)言偕老者多矣皆為夫婦之言也且賔客一時(shí)相接豈有偕老之理是殊不近人情以此求詩(shī)何由得詩(shī)之義
　　本義曰詩(shī)人刺時(shí)好色而不說(shuō)德乃陳古賢夫婦相警勵(lì)以勤生之語(yǔ)謂婦勉其夫早起往取鳬鴈以為具飲酒歸以相樂(lè)御其琴瑟樂(lè)而不淫以相期于偕老凡云子者皆婦謂其夫也其卒章又言知子之來(lái)相和好者當(dāng)有以贈(zèng)報(bào)之以勉其夫不獨(dú)厚于室家又當(dāng)尊賢友善而因物以結(jié)之此所謂說(shuō)德而不好色以刺時(shí)之不然也
　　有女同車　山有扶蘇
　　論曰有女同車序言刺忽不昏于齊卒以無(wú)大國(guó)之助至于見(jiàn)逐今考本篇了無(wú)此語(yǔ)若于山有扶蘇義則有之山有扶蘇序言刺忽所美非美考其本篇亦無(wú)其語(yǔ)若于有女同車義則有之二篇相次疑其戰(zhàn)國(guó)秦漢之際六經(jīng)焚滅詩(shī)以諷誦相傳易為差失漢興承其訛繆不能考正遂以至今然不知魯韓齊三家之義又為何説也今移其序文附二篇之首則詩(shī)義煥然不求自得定本有女同車刺忽也所美非美然山有扶蘇刺忽也鄭人刺忽之不昏于齊太子忽嘗有功于齊齊侯請(qǐng)妻之齊女賢而不取卒以無(wú)大國(guó)之助至于見(jiàn)逐故國(guó)人刺之毛鄭之說(shuō)與予之本義學(xué)者可以擇焉
　　本義曰有女同車顔如舜華將翺將翔佩玉瓊琚彼美孟姜洵美且都云者詩(shī)人極陳齊女之美如此而鄭忽不知為美反娶于他國(guó)是所美非美也又曰山有扶蘇隰有荷華不見(jiàn)子都乃見(jiàn)狂且云者詩(shī)人以草木依托山隰皆得茂盛榮華以刺鄭忽不能依托大國(guó)以自安全遂斥其君此狂狡之童爾各舉一章則下章之義不異也
　　褰裳
　　論曰褰裳之詩(shī)鄭有忽突爭(zhēng)國(guó)之事思大國(guó)來(lái)定其亂也據(jù)詩(shī)但怨諸侯不來(lái)而箋意謂鄭人不往義正相反此其失也其曰子惠思我褰裳渉溱者謂彼大國(guó)有惠然思念我鄭國(guó)之亂欲來(lái)為我討正之者非道逺而難至但褰其裳行渉溱水而來(lái)則至矣言甚易而不來(lái)爾而鄭謂有大國(guó)思我則我掲衣渡水往告以難也且以難告人豈待其思而后往告亦不以難而不往也子不我思豈無(wú)他人者但言諸侯眾矣子不我思則當(dāng)有他國(guó)思我者爾詩(shī)人假為此言以述鄭怨諸侯不相救防爾而鄭謂先鄉(xiāng)齊晉宋衛(wèi)后之荊楚者穿鑿之衍說(shuō)也又曰豈無(wú)他士者猶言他人爾鄭謂大國(guó)之卿當(dāng)天子之上士者亦拘儒之說(shuō)也
　　子衿
　　論曰子衿據(jù)序但刺鄭人學(xué)校不修爾鄭以學(xué)子在學(xué)中有留者有去者毛傳又以嗣為習(xí)謂習(xí)詩(shī)樂(lè)又以一日不見(jiàn)如三月謂禮樂(lè)不可一日而廢茍如其說(shuō)則學(xué)校修而不廢其有去者猶有居者則勸其來(lái)學(xué)然則詩(shī)人復(fù)何所刺哉鄭謂子寧不嗣音為責(zé)其忘已則是矣據(jù)詩(shī)三章皆是學(xué)校廢而生徒分散朋友不復(fù)羣居不相見(jiàn)而思之辭爾挑達(dá)城闕閑日遨游無(wú)度者也
　　東方之日
　　論曰東方之日毛鄭皆以喻君而毛謂日出東方人君明盛鄭謂其明未融喻君不明東方之月毛鄭皆以喻臣而毛亦謂月盛于東方鄭又以為不明以詩(shī)文考之日月非喻君臣毛鄭固皆失之矣至于明不明之說(shuō)二家特相反而日出東方明最盛皆智愚所具見(jiàn)而鄭以為不明者蓋遷就已說(shuō)爾若毛既謂日月在東方為君臣盛明則于詩(shī)序所謂君臣失道者義豈得通此其又失也
　　本義曰東方之日日之初升也蓋言彼姝者子顔色奮然美盛如日之升也在我室兮履我即兮者相邀以奔之辭也此述男女滛風(fēng)但知稱其美色以相夸榮而不顧禮義所謂不能以禮化也下章之義亦然
　　南山
　　論曰南山刺齊襄與魯文姜之事毛鄭得之多矣其曰葛屨五兩冠緌雙止毛但云葛屨服之賤者冠緌服之尊者而不防其說(shuō)鄭謂葛屨五兩喻文姜與侄娣傅姆同處冠緌喻襄公文姜與侄娣?姆五人為竒襄公往從而雙之詩(shī)人之意必不如此然本義已失矣故闕其所未詳
　　蟋蟀
　　論曰蟋蟀之義簡(jiǎn)而易明鄭氏以農(nóng)功為詩(shī)考序及詩(shī)但刺僖公不能以禮自?shī)蕵?lè)爾初不及農(nóng)功也國(guó)君之尊以禮晏樂(lè)自有時(shí)豈如庶人必待農(nóng)隙乎鄭惟此為衍說(shuō)爾職思其外毛謂禮樂(lè)之外鄭謂國(guó)外至四境鄭又謂職思其憂為鄰國(guó)侵伐之事皆失之詩(shī)曰蟋蟀在堂者著嵗將晚而日月之速冝為樂(lè)也職思其外者謂國(guó)君行樂(lè)有時(shí)使不廢其職事而更思其外爾謂廣為周慮也一國(guó)之政所憂非一事不專備侵伐也
　　?之水
　　論曰詩(shī)人本刺昭公封沃而桓叔盛彊而毛鄭謂波流湍疾洗去垢濁使白石鑿鑿然如桓叔除民所患民得有禮義遂如二家之說(shuō)則是桓叔善治其民非其盛彊為晉患也據(jù)序所陳直謂昭公微弱不能制桓叔之彊民皆舍弱就彊叛而歸沃爾非謂民知就禮義也使民知就禮義則晉雖弱而不叛也詩(shī)王風(fēng)鄭風(fēng)及此有?之水三篇其王鄭二篇皆以激?之水力弱不能流移束薪豈獨(dú)于此篇謂波流湍疾洗去垢濁以意求之當(dāng)是刺昭公微弱不能制沃與不流束薪義同則得之矣本義曰激揚(yáng)之水其力弱不能流移白石以興昭公微弱不能制曲沃而桓叔之彊于晉國(guó)如白石鑿鑿然見(jiàn)于水中爾其民從而樂(lè)之則詩(shī)文自見(jiàn)毛鄭之說(shuō)亦通也
　　采苓
　　論曰毛以采苓為細(xì)事與采葛?同予于采葛論之矣鄭又轉(zhuǎn)釋細(xì)事以為小行詩(shī)人之意明白固不使后人須轉(zhuǎn)釋而后知也首陽(yáng)山名人所共見(jiàn)而易知者毛以為幽僻鄭以為無(wú)徴皆失矣至于人之為言茍亦無(wú)信舍旃舍旃茍亦無(wú)然以文意考之本是為一事而鄭分為二謂人之為言是稱薦人欲使見(jiàn)進(jìn)用舍旃舍旃是謗訕人欲使見(jiàn)貶退者考詩(shī)之意不然也蓋其下文再舉人之為言而不復(fù)舉舍旃舍旃者知非二事也本義曰采苓者積少成多如讒言漸積以成惑與采葛義同其曰人之為言茍亦無(wú)信舍旃舍旃茍亦無(wú)然人之為言胡得焉者戒獻(xiàn)公聞人之言且勿聽(tīng)信置之且勿以為然更考其言何所得謂徐詧其虛實(shí)也義止如是而已
　　蒹葭
　　論曰據(jù)詩(shī)序但言刺襄公未能用周禮爾鄭氏以為秦處周之舊土其人被周徳教日久襄公新為諸侯未習(xí)周之禮法故國(guó)人未服案史記秦本紀(jì)周幽王時(shí)西戎犬戎與申侯伐周弒幽王秦襄公將兵救周戰(zhàn)有功周避犬戎難東徙洛邑襄公以兵送周平王平王封襄公為諸侯賜之岐以西之地曰戎無(wú)道侵奪我岐豐之地秦能攻逐戎即有其地襄公于是始國(guó)與諸侯通十二年伐戎至岐而卒子文公立居西垂宮十六年以兵伐戎戎?jǐn)∽哂谑撬焓罩苡嗝裼兄刂玲謸?jù)詩(shī)小戎序云襄公備其兵甲以討西戎西戎方彊而征伐不休但言征伐而不言敗逐之以史記及小戎序考之蓋自西戎侵奪岐豐周遂東遷雖以岐豐賜秦使自攻取而終襄公之世不能取之但嘗一以兵至岐而卒至文公立十六年始逐戎而取岐豐之地然則當(dāng)詩(shī)人作蒹葭之時(shí)秦猶未得周之地鄭氏謂秦處周之舊土大防既乖其余失詩(shī)本義不論可知
　　本義曰秦襄公雖未能攻取周地然已命為諸侯受顯服而不能以周禮變其夷狄之俗故詩(shī)人刺之以詩(shī)蒹葭水草蒼蒼然茂盛必待霜降以成其質(zhì)然后堅(jiān)實(shí)而可用以比秦雖彊盛必用周禮以變其夷狄之俗然后可列于諸侯所謂伊人者斥襄公也謂彼襄公如水旁之人不知所適欲逆流而上則道逺而不能達(dá)欲順流而下則不免困于水中以興襄公雖得進(jìn)列諸侯而不知所為欲慕中國(guó)之禮義既邈不能及退循其舊則不免為夷狄也白露未晞未巳謂未成霜爾

　　詩(shī)本義卷四
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　詩(shī)本義卷五　　　　　宋　歐陽(yáng)修　撰
　　東門(mén)之枌
　　論曰子仲之子莫知為男也女也而鄭謂之男子谷旦者善旦也猶今言吉日爾鄭謂朝日善明者何其迂邪南方之原毛以為陳大夫原氏而鄭因以此原氏國(guó)中之最上處而家有美女附其說(shuō)者遂引春秋莊公時(shí)季友如陳葬原仲為此原氏且原氏陳之貴族宜在國(guó)中而曰南方之原者何哉據(jù)詩(shī)人所陳當(dāng)在陳國(guó)之南方也而說(shuō)者又以不績(jī)其麻而舞于市者遂為原氏之女皆詩(shī)無(wú)明文以意增衍而惑學(xué)者非一人之失也本義曰陳俗男女喜淫風(fēng)而詩(shī)人斥其尤者子仲之子常婆娑于國(guó)中樹(shù)下以相誘說(shuō)因道其相誘之語(yǔ)當(dāng)以善旦期于國(guó)南之原野而其婦女亦不務(wù)績(jī)麻而婆娑于市中其下文又述其相約以往而恱慕其容色贈(zèng)物以為好之意蓋男女淫奔多在國(guó)之郊野所謂南方之原者猶東門(mén)之墠也
　　衡門(mén)
　　論曰毛鄭解衡門(mén)之下可以棲遲其義是矣自泌之洋洋以下鄭解為任用賢人則詩(shī)無(wú)明文大抵毛鄭之失在于穿鑿皆此?也鄭改樂(lè)為療謂飲水療饑?yán)碡M然哉
　　本義曰詩(shī)人以陳僖公其性不放恣可以勉進(jìn)于善而惜其懦無(wú)自立之志故作詩(shī)以誘進(jìn)之云衡門(mén)雖淺陋若居之不以為陋?jiǎng)t亦可以游息于其下泌水洋洋然若閱之而樂(lè)則亦可以忘饑言陳國(guó)雖小若有意于立事則亦可以為政以此勉其不能而誘進(jìn)之也其首章既言雖小亦有可為其二章三章則又言何必大國(guó)然后可為譬如食魚(yú)者凡魚(yú)皆可食若必待魴鯉則不食魚(yú)矣譬如娶妻諸姓之女皆可娶若必待齊宋之族則不娶妻矣是首章之意言小國(guó)皆可有為而二章三章言大國(guó)不可待而得此所謂誘掖之也
　　防有鵲巢
　　論曰詩(shī)人刺讒之意予于采葛論之矣鄭以防之有鵲巢卭之有防苕處勢(shì)自然喻宣公信讒致此讒人其說(shuō)汗漫不切于理若謂處勢(shì)自然則何物不然而獨(dú)引鵲巢防苕邪至于中唐有甓則無(wú)所解蓋理有不通不能為說(shuō)也
　　本義曰詩(shī)人刺陳宣公好信讒言而國(guó)之君子皆憂懼及已謂讒言惑人非一言一日之致必由累積而成如防之有鵲巢漸積累成之爾又如苕饒蔓引牽連將及我也中唐有甓非一甓也亦以積累而成防鹝綬草雜眾色以成文猶多言交織以成惑義與貝錦同
　　匪風(fēng)
　　論曰毛?發(fā)發(fā)飄風(fēng)偈偈疾驅(qū)是矣而云非有道之風(fēng)非有道之車者非也至于誰(shuí)能亨魚(yú)溉之釜鬵則惟以老子烹小鮮之說(shuō)解烹魚(yú)二字今考詩(shī)人之意云誰(shuí)能烹魚(yú)者是設(shè)為發(fā)問(wèn)之辭而其意在下文也毛鄭止解烹魚(yú)至于溉之釜鬵則無(wú)所說(shuō)遂失詩(shī)人之意
　　本義曰詩(shī)人以檜國(guó)政亂憂及禍難而思天子治其國(guó)政以安其人民其言曰我顧瞻向周之道欲往告以所憂而不得往者非為風(fēng)之飄發(fā)非為車之偈偈而不安我中心自有所傷怛而不寧也其卒章曰誰(shuí)能烹魚(yú)溉之釜鬵者謂有能烹魚(yú)者必先滌濯其器器潔則可以烹魚(yú)若言誰(shuí)能治安我人民必先平其國(guó)之亂政國(guó)亂平則我民安矣故其下文又問(wèn)誰(shuí)將西至于周使其慰我以好音者謂思周人來(lái)平其國(guó)亂也
　　候人
　　論曰候人箋傳往往得之至維鵜不濡其翼則毛鄭各自為説然皆不得詩(shī)之本義而鄭猶近之毛云鵜在梁可謂不濡其翼乎詳其語(yǔ)謂在梁則濡翼矣此非詩(shī)人意也鄭謂當(dāng)濡翼而不濡為非?？荚?shī)之意謂鵜不宜在梁如小人竊位爾豈但不濡其翼為非常邪不遂其媾毛鄭訓(xùn)媾為厚鄭又以遂為久今徧考前世訓(xùn)詁無(wú)厚久之訓(xùn)訓(xùn)釋既乖則失之逺矣鄭又謂天無(wú)大雨嵗不熟則幼弱者饑此尤迂闊之甚也據(jù)詩(shī)本無(wú)天旱嵗饑之事但以南山朝隮之云不能大雨假設(shè)以喻小人不足任大事?tīng)柊灿杏兹跽唣囍頉r嵗兇饑人不止幼弱也鄭箋朝隮其說(shuō)是矣至幼弱者饑則何其迂哉媾婚媾也馬融謂重婚為媾不知其何據(jù)而云也鄭于注易又以媾為防大抵婚媾古人多連言之蓋防聚合好之義也
　　本義曰曹共公逺賢而親不肖詩(shī)人刺其斥逺君子至有為候人執(zhí)戈祋以走道路者而近彼小人寵以三命之芾于朝者三百人因取水鳥(niǎo)以比小人鵜鴮澤也俗謂淘河常羣居泥水中饑則沒(méi)水求魚(yú)以食者謂此鵜當(dāng)居泥水中以自求魚(yú)而食今乃邈然髙處漁梁之上竊人之魚(yú)以食而得不濡其翼咮如彼小人竊祿于髙位而不稱其服也其曰不遂其媾者婚媾之義貴賤匹偶各以其?彼在朝之小人不下從羣小居卑賤而越在高位處非其冝而失其?也其卒章則言彼小人者婉孌然佼好可愛(ài)至使之任事則材力不彊敏如小人弱女之饑乏者言其但以便辟柔佞媚恱人而不勝任用也
　　鸤鳩
　　論曰鸤鳩之詩(shī)本以刺曹國(guó)在位之人用心不一也如毛鄭以鸤鳩有均一之徳而所謂淑人君子又如三章所陳可以正國(guó)人則乃是美其用心均一與序之義特相反也此由以鸤鳩為均一之鳥(niǎo)而謂淑人君子為詩(shī)人所刺之人故也其既以鸤鳩有均一之徳至于其子在梅在棘在榛則皆無(wú)所說(shuō)者由理既不通故不能為說(shuō)也又其三章皆美淑人君子獨(dú)于中間一章刺其不稱其服詩(shī)人之意豈若是乎至為疏義者覺(jué)其非是始略言淑人君子刺曹無(wú)此人而在梅在棘彊為之說(shuō)以附之然非毛鄭之本意也序言在位之人非止曹君蓋刺其臣事國(guó)懐私不一心于公室爾
　　本義曰鸤鳩之鳥(niǎo)所生七子皆有愛(ài)之之意而欲各盡其愛(ài)也故其哺子也朝從上而下則顧后其下者為不足故暮則從下而上又顧后其上者為不足則復(fù)自上而下其勞如此所謂用心不一也及其子長(zhǎng)而飛去在他木則其心又隨之故其身則在桑而其心念其子則在梅在棘在榛也此亦用心之不一也故詩(shī)人以此刺曹臣之在位者因思古淑人君子其心一者其衣服儼然可以外正四國(guó)內(nèi)正國(guó)人嘆其何不長(zhǎng)夀萬(wàn)年而在位以此刺今在位之不然也胡不萬(wàn)年者已死之辭也
　　鴟鸮
　　論曰毛鄭于鴟鸮失其大義者二由是一篇之防皆失詩(shī)三百五篇皆據(jù)序以為義惟鴟鸮一篇見(jiàn)于書(shū)之金縢其作詩(shī)之本意最可據(jù)而易明而康成之箋與金縢之書(shū)特異此失其大義一也但據(jù)詩(shī)義鳥(niǎo)之愛(ài)其巢者呼鴟鸮而告之曰寧取我子勿毀我室毛鄭不然反謂鴟鸮自呼其名此失其大義者二也金縢言周公先攝政中誅管蔡后為詩(shī)以貽王毛鄭謂先為?宰中避而出作詩(shī)貽王已作詩(shī)后乃攝政而誅管蔡二說(shuō)不同而知金縢為是毛鄭為非者理有通不通也武王崩成王幼周公攝政管蔡疑其不利于幼君遂有流言周公乃東征而誅之懼成王之怪已誅其二叔乃序其意作鴟鸮詩(shī)以貽王此金縢之說(shuō)也其義簡(jiǎn)直而易明毛鄭乃謂武王崩成王即位居防不言周公以?宰聽(tīng)政而二叔流言且冢宰聽(tīng)政乃是常禮二叔何疑而流言此其不通者一也金縢言周公居?xùn)|二年罪人斯得謂東征二年而得三監(jiān)淮夷叛者誅之爾毛鄭乃謂二叔既流言周公避而居?xùn)|者二年又謂罪人斯得者成王多得周公官屬而誅之且周公本以成王幼未能行事遂攝政若避而居?xùn)|則周之國(guó)政成王當(dāng)自行之若已能臨政二年何又待周公歸攝乎此其不通者二也刑賞國(guó)之大事也周公國(guó)之尊親大臣也使周公有間隙而出避成王能以周法刑其尊親大臣之屬周公復(fù)歸其勢(shì)必不得攝且周公所以攝者以成王幼而不能臨政爾若已能臨政二年矣又能刑其尊親大臣之屬則周公將以何辭奪其政而攝乎此其不通者三也矧周公誅管蔡前世說(shuō)者多同而成王誅周公官屬六經(jīng)諸史皆無(wú)之可知其臆説也詩(shī)謂我子者管蔡也我室者周室也鄭謂子者周公官屬也室者官屬之世家也毛又謂子為成王此又其失也諸儒用爾雅謂鴟鸮為鸋鴂爾雅非圣人之書(shū)不能無(wú)失其又謂鸋鴂為巧婦失之愈逺今鴟多攫鳥(niǎo)子而食鸮鴟?也
　　本義曰周公既誅管蔡懼成王疑已戮其兄弟乃作詩(shī)以曉諭成王云有鳥(niǎo)之愛(ài)其巢者呼彼鴟鸮而告之曰鴟鸮鴟鸮爾寧取我子無(wú)毀我室我之生育是子非無(wú)仁恩非不勤勞然未若我作巢之難至于口手羽尾皆病積日累功乃得成此室以譬寧誅管蔡無(wú)使亂我周室也我祖宗積徳累仁造此周室以成王業(yè)甚艱難其再言鴟鸮者丁寧而告之也又云予室翹翹懼為風(fēng)雨所漂揺故予維音嘵嘵者喻王室不安懼有動(dòng)揺傾覆使我憂懼爾其他訓(xùn)詁則如毛鄭
　　破斧
　　論曰破斧箋傳意同而說(shuō)異然皆失詩(shī)人本意毛謂斧斨民之用禮義國(guó)家之用其言雖簡(jiǎn)其意謂四國(guó)流言破缺國(guó)家之禮義所以周公征之且詩(shī)人所惡者本以四國(guó)流言毀傷周公爾況今考詩(shī)序并無(wú)禮義之説詩(shī)人引?比物長(zhǎng)于譬喻以斧斨比禮義其事不?況民之日用不止斧斨為說(shuō)汗漫理不切當(dāng)非詩(shī)人之本義也至康成又以斧斨刑傷成王則都無(wú)義?矣
　　本義曰斧斨刑戮征伐之用也四國(guó)為亂周公征討凡三年至于斧破斨缺然后克之其難如此然周公必往征之者以哀此四國(guó)之人陷于逆亂爾斨刃可缺斧無(wú)破理蓋詩(shī)人欲甚其事者其言多過(guò)故孟子曰不以辭害志者謂此?也锜銶義與首章同
　　伐柯
　　論曰毛傳謂禮義治國(guó)之柄又云治國(guó)不以禮則不安至于所愿上下等語(yǔ)不惟簡(jiǎn)略汗漫而已考之詩(shī)序都無(wú)此意且詩(shī)序言刺朝廷之不知者謂武王崩成王幼周公攝政三監(jiān)及淮夷叛周公出往討之及罪人既獲猶懼成王君臣疑惑乃作鴟鸮詩(shī)示王以明己所以討叛之意而成王未啟金縢不見(jiàn)周公欲代武王之事雖得鴟鸮之詩(shī)未敢誚公而心有流言之惑故周公盤(pán)桓居?xùn)|不歸于此之時(shí)周之大夫作伐柯詩(shī)以刺朝廷不知周公之忠也康成不然反謂成王既遭雷風(fēng)之變已啟金縢之后羣臣猶不知周公則與詩(shī)書(shū)之說(shuō)異矣且成王已得金縢之書(shū)見(jiàn)周公欲代武王之事乃捧書(shū)涕泣君臣悔過(guò)出郊謝天遂迎公以歸是已知周公矣羣臣復(fù)何所惑而疑于王迎之禮哉康成區(qū)區(qū)止說(shuō)王迎之事由是失詩(shī)之大旨也
　　本義曰伐柯如何者發(fā)問(wèn)之辭也詩(shī)人刺成王君臣譬彼伐柯者不知以何物伐之乃問(wèn)曰如何可伐而荅者曰必以斧伐也以斧伐柯易知之事而猶發(fā)問(wèn)是謂不知也取妻必以媒其義亦然其卒章又云伐柯伐柯其則不逺者謂所伐之柯即手執(zhí)之柯是也亦誚其易知而不知以譬周公近親而有圣徳成王君臣皆不能知也又云我覯之子籩豆有踐者謂欲見(jiàn)之子非難事第列籩豆為相見(jiàn)之禮即可見(jiàn)矣其如王不知公使久居于外而不召何
　　九罭
　　論曰九罭之義毛鄭自相違戾以文理考之毛説為是也爾雅云?罟謂之九罭者謬也當(dāng)云?罟謂之罭前儒解罭為囊謂緵罟百囊網(wǎng)也然則網(wǎng)之有囊當(dāng)有多有少之?dāng)?shù)不宜獨(dú)言九囊者是緵罟當(dāng)統(tǒng)言緵罟謂之罭而罭之多少則隨網(wǎng)之大小大網(wǎng)百囊小網(wǎng)九囊于理通也九罭既為小網(wǎng)則毛說(shuō)得矣鴻飛遵渚遵陸毛皆以為不宜于理近是而言略不盡其義且鴻鴈水鳥(niǎo)而遵渚乃曰不宜至遵陸又曰不宜則彼鴻鴈者舍水陸皆不可止當(dāng)何所止邪蓋獨(dú)不詳詩(shī)文鴻飛之語(yǔ)爾鴻鴈喜髙飛今不得翔于云際而飛不越水渚又下飛田陸之間由周公不得在朝廷而留于東都也此是詩(shī)人之意爾至于袞衣毛鄭又為二說(shuō)毛云所以見(jiàn)周公意謂斥成王當(dāng)被袞衣以見(jiàn)周公鄭謂成王當(dāng)遣人持上公袞衣以賜周公而迎之其說(shuō)皆疎且迂矣且周大夫方患成王君臣不知周公尚安能賜袞衣而迎之迎猶未能東都之人安能使賜袞衣留封于東都也本義曰周大夫以周公出居?xùn)|都成王君臣不知其心而不召使久處于外譬猶鱒魴大魚(yú)反在九罭小罟因斥言周公云我覯之子袞衣繍裳者上公之服也上公宜在朝廷者也其二章三章云鴻鴈遵渚遵陸亦謂周公不得居朝廷而留滯東都譬夫鴻鴈不得飛翔于云際而下循渚陸也因謂東都之人曰我公所以留此者未得所歸故處此信宿間爾言終當(dāng)去也其曰公歸不復(fù)者言公但未歸爾歸則不復(fù)來(lái)也其卒章因道東都之人留公之意云爾是以有袞衣者雖宜在朝廷然無(wú)以公歸使我人思公而悲也詩(shī)人述東都之人猶能愛(ài)公所以深刺朝廷之不知也
　　狼跋
　　論曰據(jù)序言逺則四國(guó)流言近則王不知而周公不失其圣考于金縢自成王啟鑰見(jiàn)書(shū)之后悔泣謝天遂迎公以歸是已知公矣而狼跋詩(shī)序止言王不知?jiǎng)t未啟金縢以前攝政之初流言方興管蔡未誅而周公居?xùn)|都時(shí)所作之詩(shī)也康成乃言致太平復(fù)成王之位又為之太師終始無(wú)愆皆是已迎公歸后事與序所言乖矣至于公孫碩膚又以孫為遁謂周公攝政七年之后遁避成功之大美而復(fù)成王之位因以遂其繆說(shuō)可謂惑矣毛傳跋胡疐尾是矣而謂公孫為成王是豳公之孫亦已疎矣且詩(shī)本美周公而毛以謂成王有大美又不解赤舄之義固知其疎繆矣然毛鄭皆釋碩膚為美此其所以失也膚體也碩大也碩膚猶言膚革充盈也孫當(dāng)讀如遜順之遜
　　本義曰周公攝政之初四國(guó)流言于外成王見(jiàn)疑于內(nèi)公于此時(shí)進(jìn)退之難譬彼狼者進(jìn)則疐其胡退則跋其尾而狼能不失其猛公亦不失其正和順其膚體從容進(jìn)退履舄幾幾然舉止有儀法也然序本言周公不失其圣謂不損其徳爾今詩(shī)乃但言和順膚體從容進(jìn)退者蓋以見(jiàn)周公遭讒疑之際而無(wú)惶懼之色身體充盈心志安定故能履危守正而不失爾其卒章則直言其徳不可瑕疵也

　　詩(shī)本義巻五
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　詩(shī)本義卷六　　　　　　宋　歐陽(yáng)修　撰鹿鳴
　　論曰鹿鳴言文王能燕樂(lè)嘉賔以得臣下之歡心爾考詩(shī)之意文王有酒食以與羣臣燕飲如鹿得美草相呼而食爾其義止于如此而傳云懇誠(chéng)發(fā)于中者衍說(shuō)也圣人不窮所不知鳥(niǎo)獸之?安能知其誠(chéng)不誠(chéng)考上下經(jīng)文初無(wú)此意可謂衍說(shuō)也其曰人之好我示我周行者謂示我于周行恩禮之勤若此爾古字多通用示視義同而鄭改示為寘遂失詩(shī)義毛傳徳音孔昭既簡(jiǎn)略未知其得失鄭引飲酒之禮于旅也語(yǔ)謂此嘉賔語(yǔ)國(guó)君以先王徳教國(guó)君以此賔語(yǔ)示天下之民使其化之皆不偷于禮義者非也且使庶民不薄于禮義必須君臣漸漬教化使然豈飲酒之際一言可致此其曲說(shuō)也考詩(shī)之意使君子則效我者謂效我厚嘉賔也
　　本義曰文王有酒食能與羣臣共其燕樂(lè)三章之義皆然其首章言人之好我示我周行云者言我有賢臣與其同樂(lè)既飲食之又奏以笙簧將以幣帛凡人之欲與我相好者示我于周行之臣恩意如此爾其二章云徳音孔昭視民不恌君子是則是效者又言我此嘉賔皆有令徳之音逺聞我待之厚禮所以示民遇此嘉賔不薄之意使凡為君子者當(dāng)則效我所為常厚禮有徳者故其下文又云我有防酒嘉賔式燕以敖者謂君子當(dāng)效我厚嘉賔也其卒章之義甚明不煩曲解
　　皇皇者華
　　論曰皇華序及箋傳皆失之然其大義僅存也據(jù)序止言君遣使臣逺而有光華此但解首章一句爾其所以累章丁寧之意甚多不止有光華而已也其云送之以禮樂(lè)則詩(shī)文無(wú)之又衍說(shuō)也毛鄭之失在乎皆用魯穆叔之說(shuō)為箋傳故其穿鑿泥滯于義不通也凡詩(shī)五章悉用此為解則一篇之義皆失矣毛以懐為和初無(wú)義理鄭改為私用穆叔之說(shuō)爾其忠信為周訪問(wèn)為咨意謂大夫出使見(jiàn)忠信之賢人就之訪問(wèn)今詩(shī)文乃曰周爰咨諏是出見(jiàn)忠信之賢人止一周字豈成文理若直以周為周詳周徧之周則其義簡(jiǎn)直不解自明也又曰訪問(wèn)為咨則所問(wèn)何者非事而獨(dú)以咨諏為咨事其下咨謀咨度咨詢非事而何其又以謀事之難易為咨謀而穆叔直謂咨難為謀若書(shū)曰汝有大疑謀及卿士庶人則凡問(wèn)于人皆可曰謀矣書(shū)又云爾有嘉謀入告于君則又不止問(wèn)于人為謀以事告人亦曰謀矣其又以咨禮義所宜為度而穆叔止云咨禮二說(shuō)亦自不同且度忖度也施于何事不可奚專于咨禮義哉其又以親戚之謀為詢書(shū)曰詢于眾豈皆親戚乎若此之?甚多故可知其穿鑿泥滯于義不通而六徳之說(shuō)可廢也據(jù)詩(shī)首章直言使臣將命而出有光華爾毛鄭所謂逺近高下不易其色亦衍說(shuō)也
　　本義曰周之國(guó)君遣其臣出使其首章稱美其賢材能將君命為國(guó)光華于外爾云于原隰者其道路所經(jīng)也既又勉其于事每思惟恐不及也懐思也其二章以下則戒其調(diào)御車馬雖有馳驅(qū)之勞不忘國(guó)事周詳訪問(wèn)因以博采廣聞不徒將一事而出也詩(shī)人述此見(jiàn)周之興國(guó)之初其君臣勤勞于事如此爾諏謀度詢其義不異但變文以葉韻爾詩(shī)家若此其?甚多
　　常棣
　　論曰毛傳鄂不韡韡但云鄂鄂然光明其言雖簡(jiǎn)然于義未失而鄭改不為柎先儒固已言其非矣且不韡韡者韡韡也古詩(shī)之語(yǔ)如此者多何煩改字為柎蓋已言鄂則足見(jiàn)相承之意矣毛謂聞常棣之言為今者蓋嫌作詩(shī)之人指當(dāng)時(shí)為今而義不通于后故言后世之誦是詩(shī)以相戒者所誦詩(shī)之時(shí)即為今矣意謂后世之人亦莫如兄弟矣此義雖不解亦可在毛氏已為衍而鄭又從而為說(shuō)曰始聞常棣之説也如此則人之恩親無(wú)如兄弟之厚皆衍說(shuō)也毛解原隰裒矣兄弟求矣止言裒聚也求矣言求兄弟于詩(shī)雖無(wú)所發(fā)明然未為害義鄭則不然且詩(shī)止云兄弟求矣而鄭謂能立榮顯之名既于詩(shī)無(wú)文箋何從而得此義又云原隰以相與聚居之故故能定髙下之名者亦非也且原也隰也乃土地髙下之別名爾土地不動(dòng)無(wú)情之物或髙或下不相為謀安有相與聚居之理此尤為曲說(shuō)也毛謂飲酒之飫為私者燕私之意也鄭乃云圖非常大疑之事豈詩(shī)人本意哉惟不如友生之說(shuō)毛鄭意同而皆失且詩(shī)人本欲親兄弟如毛鄭之說(shuō)則是作詩(shī)者教人急難時(shí)親兄弟安平時(shí)不如親友生矣
　　本義曰作詩(shī)者見(jiàn)時(shí)兄弟失道乃取常棣之木花萼相承韡韡然可愛(ài)者以比兄弟之相親冝如此因又極陳人情以謂人之親莫如兄弟凡人有死喪可畏之事惟兄弟是念雖在原隰廣野眾聚之中必求其兄弟如脊令飛鳴而求其?此既言兄弟之相親者如是又言兄弟雖有內(nèi)鬩者至逢外侮猶共御之又言當(dāng)急難時(shí)雖有朋友但能長(zhǎng)嘆而無(wú)相助者惟兄弟自相求如此及乎喪亂平而安寧則反視兄弟不如友生此乃責(zé)之之辭所謂吊其不咸也由是盛陳籩豆飲酒之樂(lè)以謂兄弟冝以此相樂(lè)則妻子室家皆和樂(lè)矣使其深思如此為是乎
　　伐木
　　論曰伐木文王之雅也其詩(shī)曰以速諸父毛謂天子謂同姓諸侯曰父陳饋八簋叉以為天子之簋則此詩(shī)文王之詩(shī)也伐木庶人之賤事不宜為文王之詩(shī)作序者自覺(jué)其非故曰自天子至于庶人未有不須友以成者且文王之詩(shī)雖欲泛言凡人須友以成猶當(dāng)以天子諸侯之事為主因而及于庶人賤事可矣今詩(shī)每以伐木為言是以庶人賤事為主豈得為文王之詩(shī)鄭氏云昔日未居位在農(nóng)時(shí)與友生為伐木勤苦之事者亦非也且文王未居位未嘗在農(nóng)也古者四民異業(yè)其他諸侯至于卿大夫士未居位時(shí)皆不為農(nóng)亦不必自伐木庶人當(dāng)伐木者又無(wú)位可居以此知鄭說(shuō)為繆也詩(shī)云伐木丁丁鳥(niǎo)鳴嚶嚶出自幽谷遷于喬木又曰相彼鳥(niǎo)矣猶求友聲矧伊人矣不求友生考詩(shī)之意是為鳥(niǎo)在木上聞伐木之聲則驚鳴而飛遷于他木方其驚飛倉(cāng)卒之際猶不忘其?相呼而去其在人也可不求其友乎其義甚明矣然果如此義則是此詩(shī)主以鳥(niǎo)鳴求友為喻爾至其下章則了不及鳥(niǎo)鳴之意但云伐木許許伐木于阪便述朋友之事與首章意殊不?蓋失其本義矣故闕其所未詳
　　天保
　　論曰天保六章其義一也皆下愛(ài)其上之辭其文甚顯而易明然毛鄭不能無(wú)小失鄭以俾?tīng)柖嘁嬉阅慌d為每物益多及草木暢茂禽獸碩大川之方至為萬(wàn)物増多皆詩(shī)文無(wú)之雖國(guó)君受天之福則當(dāng)被于民物然詩(shī)既無(wú)文則為衍說(shuō)毛以公為事鄭謂先公是矣若鄭謂羣臣舉事得宜而受福祿亦詩(shī)文無(wú)之
　　本義曰天之安定我君甚堅(jiān)固既稟以信厚之徳則何福不可以除之俾?tīng)柖嘁娑娨布仍缓胃２怀佑衷毁聽(tīng)枒旃扔衷粺o(wú)所不宜而受天百祿又曰降爾遐福其所以殷勤重復(fù)如此而猶曰維日不足也其下章則又欲其國(guó)家興盛如山阜岡陵之髙大如川流之寖長(zhǎng)而又增之既則又言非惟天之福我君如此至于四時(shí)豐潔酒食祀其先公先君而神亦詒之多福使民及羣黎百姓皆被及之前既欲其興盛則又欲其永久故多引常久不虧壊之物以為況曰如日如月之常明如山之常在如松栢之常茂其卒章云無(wú)不爾或承者謂上六章之所陳者使我君皆承之也大抵此詩(shī)六章文意重復(fù)以見(jiàn)愛(ài)其上深至如此爾恒常也詩(shī)人爾其君者蓋稱天以為言
　　出車
　　論曰詩(shī)文雖簡(jiǎn)易然能曲盡人事而古今人情一也求詩(shī)義者以人情求之則不逺矣然學(xué)者常至于迂逺遂失其本義毛鄭謂出車于牧以就馬且一二車邪自可以馬駕而出若眾車邪乃不以馬就車而使人挽車逺就馬于牧此豈近人情哉又言先出車于野然后召?率亦于理豈然其以草蟲(chóng)比南仲阜螽比近西戎諸侯由是四章五章之義皆失一篇之義不失者幾何本義曰西伯命南仲為將往伐玁狁其成功而還也詩(shī)人歌其事以為勞還率之詩(shī)自其始出車至執(zhí)訊獲丑而歸備?之故其首章言南仲為將始駕戎車出至于郊則稱天子之命使我來(lái)將此眾遂戒其仆夫以趨王事之急難二章陳其車旟以謂軍容之盛雖如此然我心則憂王事我仆則亦勞瘁矣三章遂城朔方而除玁狁其四章五章則言其凱還之樂(lè)敘其將士室家相見(jiàn)歡欣之語(yǔ)其將士曰昔我出師時(shí)黍稷方華今我來(lái)歸則雨雪消釋而泥涂矣我所以久于外如此者以王事之故不得安居我非不思?xì)w蓋畏簡(jiǎn)書(shū)也其室家則曰自君之出我見(jiàn)阜螽躍而與非?之草蟲(chóng)合自懼獨(dú)居有所彊迫而不能守禮每以此草蟲(chóng)為戒故君子未歸時(shí)我常憂心忡忡今君子歸矣我心則降我所以獨(dú)居憂懼如此者以我君子出從南仲征伐之故也其卒章則述其歸時(shí)春日暄妍草木榮茂而禽鳥(niǎo)和鳴于此之時(shí)執(zhí)訊獲丑而歸豈不樂(lè)哉由我南仲之功赫赫然顯大而玁狁之患自此遂平也
　　湛露
　　論曰據(jù)序止言天子燕諸侯而箋以二章為燕同姓三章燕庶姓卒章為燕二王后者詩(shī)既無(wú)文皆為衍說(shuō)由詩(shī)有在宗載考之言遂生穿鑿爾鄭又以露之在物使柯葉低垂喻諸侯有似醉之貌天子賜爵則貌變肅敬有似露見(jiàn)日而晞何其臆說(shuō)也詩(shī)但言露匪陽(yáng)不晞爾初無(wú)柯葉低垂之文鄭何從而得此義若詩(shī)人欲述諸侯似醉之狀則當(dāng)以柯葉低垂之意見(jiàn)于文也今但言露非見(jiàn)日不干則非喻似醉之狀矣天子燕諸侯當(dāng)以晝而此詩(shī)但言夜飲者燕禮有宵則設(shè)燭之禮是古雖以禮飲酒有至夜者所以申燕私之恩盡慇懃之意蓋晝燕常禮不足道而舉其燕私慇懃之意以見(jiàn)天子恩禮諸侯之厚此詩(shī)人所以為美也
　　本義曰天之潤(rùn)澤于物者若雨若雪若水泉之浸其?非一而獨(dú)以露為言者露以夜降者也因其夜飲故近取以為比云湛湛之露潤(rùn)霑于物非至曙則不干厭厭之飲恩被于諸侯非至醉則不止其義如此而已其言在彼豐草杞棘者以露之被草木如王恩被諸侯爾又云令徳令儀者言此與燕之臣皆有令徳令儀爾其桐其椅木之美者其實(shí)離離然亦喻諸侯在燕有威儀爾詩(shī)人比事多于卒章別引他物若下泉之詩(shī)芃芃黍苗之?是也在宗載考毛傳是矣
　　鴻雁
　　論曰詩(shī)所刺美或取物以為喻則必先道其物次言所刺美之事者多矣如關(guān)關(guān)雎鳩在河之洲窈窕淑女君子好逑又如維鵜在梁不濡其翼彼其之子不稱其服者是也詩(shī)非一人之作體各不同雖不盡如此然如此者多也鴻雁詩(shī)云鴻雁于飛肅肅其羽之子于征劬勞于野以文義考之當(dāng)是以鴻雁比之子而康成不然乃謂鴻雁知辟隂就陽(yáng)喻民知就有道之子自是侯伯卿士之述職者上下文不相須豈成文理鄭于三章所解皆然則一篇之義皆失也
　　本義曰厲王之時(shí)萬(wàn)民離散不安其居而宣王之興遣其臣四出于野勞來(lái)還定安集之至于矜寡使皆得其所其所遣使臣奔走于外如鴻雁之飛其羽聲肅然而勞其體也其二章言使臣暫止為民營(yíng)筑居室其暫止于野也如鴻雁集于澤爾其卒章云哀鳴嗸嗸者以比使臣自訴也其自訴云哲人知我者謂我以君命安集流民而不憚劬勞爾愚人不知我者謂我好興役動(dòng)眾為驕奢也或謂據(jù)序言美宣王而此詩(shī)之說(shuō)但述使臣疑非本義且使離散之民還定安集者由宣王能遣人以恩意勞來(lái)之也天子之尊必不自往作序者不言遣使以不待言而可知也復(fù)何疑哉
　　沔水
　　論曰序言沔水規(guī)宣王也則是規(guī)正宣王之過(guò)失爾今考詩(shī)文及箋傳乃是刺諸侯驕恣不朝及妄相侵伐等事了不及宣王也蓋箋傳未得詩(shī)人之本義爾本義曰宣王中興于厲王之后諸侯未洽王之恩徳故詩(shī)人規(guī)戒宣王以恩徳親諸侯云沔彼流水朝宗于海者言諸侯朝王如水朝海以此規(guī)王當(dāng)容納諸侯如海納眾水也鴥彼飛隼載飛載止者言諸侯之來(lái)者如隼之或飛或止其或來(lái)或不來(lái)不可常又規(guī)王宜常以恩徳懐來(lái)之也嗟我兄弟邦人諸友莫肯念亂誰(shuí)無(wú)父母者言此同姓異姓之諸侯雖不念王室之亂然誰(shuí)非父母所生謂人人皆知親親之恩又規(guī)王若以恩徳懐之則皆親附矣念亂者厲王之亂也念彼不跡載起載行心之憂矣不可弭忘者謂諸侯不循法度者王念之載起載行而不安居不可弭忘者又規(guī)王以不忘懐來(lái)之也鴥彼飛隼率彼中陵者言諸侯有能循法度者無(wú)使讒人害之故曰我若親友而敬禮之則讒言其能興乎
　　黃鳥(niǎo)
　　論曰序言黃鳥(niǎo)刺宣王而不言所刺之事毛鄭以為室家相去之詩(shī)考文求義近是矣其曰宣王之末天下室家離散者則非也宣王承厲王之亂內(nèi)修政事外攘夷狄征伐所向有功故能恢復(fù)境土安集人民內(nèi)用賢臣外撫諸侯其功徳之大蓋中興之盛王然其詩(shī)有箴有規(guī)有誨有刺者蓋雖圣人不能無(wú)過(guò)也書(shū)稱成湯改過(guò)不吝者蓋不言無(wú)過(guò)言有過(guò)而能改爾宣王之詩(shī)凡二十篇其興衰撥亂南征北伐則六月采芑江漢常武是也恢復(fù)文武之業(yè)萬(wàn)民安集國(guó)富人眾廢職皆修則車攻鴻雁斯干無(wú)羊是也慎微接下任賢使能則吉日烝民是也親禮諸侯賞功襃徳則崧髙韓奕是也夙興勤政則庭燎是也遇災(zāi)而懼側(cè)身修行則云漢是也其為功徳盛矣其所稱美者眾矣然庭燎曰箴沔水曰規(guī)鶴鳴曰誨祈父白駒黃鳥(niǎo)我行其野四篇皆曰刺者所謂雖圣人不能無(wú)過(guò)也其所任賢臣如方叔召虎尹吉甫仲山甫之徒多矣其用人之失者一祈父爾其有遺賢乗白駒而去者亦一人爾荒歳多淫昏亦不歳歳皆然蓋有大功者不能無(wú)小失也如黃鳥(niǎo)所刺云此邦之人不可與處則他邦可處矣是所刺者一?之事?tīng)柗桥e天下皆然也孔子刪詩(shī)并録其功過(guò)者所以為勸戒也俾后世知大功盛德之君雖小過(guò)不免刺譏爾而毛鄭于白駒注云宣王之末不能用賢于黃鳥(niǎo)又云宣王之末天下室家離散如此則宣王者有始無(wú)卒終為昏亂之主矣異乎圣人錄詩(shī)之意也

　　詩(shī)本義巻六
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　詩(shī)本義卷七　　　　　　宋　歐陽(yáng)修　撰斯干
　　論曰毛于斯干詁訓(xùn)而已然與他詩(shī)多不同鄭箋不詳詩(shī)之首卒隨文為解至有一章之內(nèi)每句別為一説是以文意散離前后錯(cuò)亂而失詩(shī)之防歸矣又復(fù)差其章句章句之學(xué)儒家小之然若乖其本防害于大義則不可以不正也鄭謂秩秩斯干者喻宣王之德流出無(wú)極已也幽幽南山者喻國(guó)富饒民取足如取于山如竹苞矣者喻時(shí)人民之殷眾如松茂矣者喻民佼好又以兄及弟矣已下三句謂時(shí)人骨肉相愛(ài)好無(wú)相詬病斷此為一章且詩(shī)之比興必須上下成文以相發(fā)明乃可推據(jù)今若獨(dú)用一句而不以上下文理推之何以見(jiàn)詩(shī)人之意且如鄭説則一章都無(wú)考室之義且宣王方戒其臣民兄弟無(wú)相詬病下章承之遽言我似續(xù)姜嫄先祖初無(wú)義理且詩(shī)止云似續(xù)妣祖鄭便謂是成廟不知何以知之其次句則已別言筑寢矣又隔二章后謂如跂斯翼一章為成廟其下一章又復(fù)言寢都無(wú)倫次此所謂文意散離前后錯(cuò)亂者也且約之閣閣一章與如跂一章皆是述造屋之事而鄭輒別如跂一章為廟者止用君子攸躋一句謂升而祭祀爾至如七月云躋彼公堂又可為祭祀乎以此知其謬也自下莞上簟而下四章直述占?jí)羯拥仁旅嵱?xùn)釋皆是矣然不言其防歸則何闗考室之義也毛訓(xùn)秩秩于此為流行于假樂(lè)則為有常鄭于他詩(shī)又別訓(xùn)為清莫知孰是今以斯干義考之有常近是矣毛訓(xùn)猶為道鄭于他詩(shī)皆訓(xùn)為圖為謀又或?yàn)樯形閳D謀近是謀者事疑未決心有所慮而言也蓋言兄弟相親好無(wú)相疑慮而謀爾鄭又改猶為瘉改芋為幠改字先儒已知其非矣毛訓(xùn)芋為大于義是也毛鄭于他詩(shī)皆訓(xùn)?為急而毛于此詩(shī)為棱亷意頗近而簡(jiǎn)難曉鄭訓(xùn)為防謂如挾弓矢防其肘迂矣義當(dāng)為急矢行緩則枉急則直謂亷隅繩直如矢行也鄭又謂如鳥(niǎo)斯革云夏暑希革張其翼者迂之甚也革變也謂如鳥(niǎo)驚變而竦顧也且毛鄭所以不得詩(shī)之本義者由不以詩(shī)為考室之辭也古人成室而落之必有稱頌禱祝之言如歌于斯哭于斯聚國(guó)族于斯謂之善頌善禱者是矣若知斯干為考室之辭則一篇之義簡(jiǎn)易而通明矣且序但言考室而詩(shī)本無(wú)廟事鄭云宮廟亦衍説也本義曰宣王既成宮寢詩(shī)人作為考室之辭其首章曰秩秩斯干幽幽南山如竹苞矣如松茂矣云者澗也山也有常處而不遷壞者也竹也松也生于其間四時(shí)常茂盛不雕落草木之壽者也詩(shī)人以成室不遷壞如山澗而人居此室常安榮而壽考如松竹之在山澗也此所謂頌禱之辭也其二章曰兄及弟矣式相好矣無(wú)相猶矣似續(xù)妣祖筑室百堵西南其戶爰居爰處爰笑爰語(yǔ)云者謂宣王與宗族兄弟相親好無(wú)疑間以共承祖先之世不隕墜得保有此宮寢以與族親居處笑語(yǔ)于其中亦聚國(guó)族于斯之?也笑語(yǔ)非一人之所獨(dú)為必有共之者謂上所言兄及弟也其三章乃言工人約之椓之施功力以成此室以蔽風(fēng)雨而去鳥(niǎo)鼠然由君子増大而新之也其四章又言宮寢之制度其嚴(yán)正如人跂而翼翼敬也其四隅如矢行而直也其竦起如鳥(niǎo)驚而革也其軒翔如翚之飛也謂此室之美如此宜君子升而居之也其五章又言其庭平直其楹植立晝夜寛明宜君子居之而安寧也其六章已下至于卒章盛陳占?jí)羯又抡咧^安此寢而生男女男則世為王女則宜人之家室而不貽父母之憂亦禱頌之詞也
　　無(wú)羊
　　論曰無(wú)羊之義簡(jiǎn)而易明然毛不解以雌以雄使學(xué)者何所從鄭以爾為斥宣王又謂眾維魚(yú)矣實(shí)維豐年為人眾相與捕魚(yú)是歲熟庶人相供養(yǎng)之祥室家溱溱為人之子孫眾多既不闗考牧事因謂占?jí)糁佾I(xiàn)夢(mèng)于王皆失之矣且一篇之中所爾者皆是牧人豈特于無(wú)羊無(wú)牛為爾宣王鄭亦何從而知此爾宣王而彼爾牧人邪以雌以雄鄭謂牧人搏禽獸迂矣據(jù)詩(shī)眾維魚(yú)矣但言魚(yú)多爾何有捕魚(yú)之文及人之子孫眾多皆不闗牧事詩(shī)人本為考牧不應(yīng)泛言獻(xiàn)夢(mèng)而為鄭學(xué)者遂附益之以為庶人無(wú)故不殺雞豚惟捕魚(yú)以為養(yǎng)此為繆説不待論而可知鴟鸮曰予未有室家則鳥(niǎo)獸以所居為室家矣牛羊牢闌亦其室家也
　　本義曰宣王既修厲王之廢百職皆舉而牧人所掌牛羊蕃息詩(shī)人因美其事呼牧人而告之曰誰(shuí)謂爾無(wú)牛羊乎其數(shù)若此之多也其曰以薪以蒸以雌以雄者謂牛羊在野牧人有余力于薪蒸而牛羊以時(shí)合其牝牡所以云此者見(jiàn)人畜各遂其樂(lè)也魚(yú)之為物生子最多故夢(mèng)魚(yú)者占為豐年歲無(wú)水旱則野草茂而畜牧肥此牧人之樂(lè)也室家溱溱謂牛羊蕃息眾多也
　　節(jié)南山
　　論曰作詩(shī)序者見(jiàn)其卒章有家父作誦之言遂以為此詩(shī)家父所作此其失也考詩(shī)之言極陳幽王任太師致王政敗亂號(hào)天仰訴斥責(zé)其君臣無(wú)所隱避卒乃自言作此詩(shī)以窮極王之致亂之本欲使王心化其言以遷善然則家父者果何人哉至于君臣之際無(wú)所忌憚直指其惡而自尊其言雖施于賢王猶恐不可況于幽王昬亂之主使家父有知其言不如是也詩(shī)言民畏其上不敢戲談豈有作詩(shī)之人極斥其君臣過(guò)惡極陳其亂亡之狀而自道其名字又顯言我究窮王之致亂之由與不敢戲談之義頓乖此不近人情之甚者又自稱其字曰家父案春秋桓十五年天王使家父來(lái)求車距幽王卒之年至桓王卒之年七十五歲矣然則幽王之時(shí)所謂家父者不知為何人也説者遂謂幽王之時(shí)有兩家父又曰父子皆字家父此尤為曲説也或云乃求車之家父爾至平王時(shí)始作詩(shī)也此亦不通要在失于以家父作此詩(shī)遂至眾説之乖繆也且追思前王之美以刺今詩(shī)多矣若追刺前王之惡則未之有也蓋刺者欲其改過(guò)非欲暴君惡于后世也若追刺前王則改過(guò)無(wú)及而追暴其惡此古人之不為也故言平王時(shí)作詩(shī)刺幽王者亦不通也案詩(shī)三百五篇惟寺人孟子自著其名而崧高烝民所謂吉甫作誦者皆非吉甫自作之詩(shī)夫所謂誦者豈得以為詩(shī)乎訓(xùn)詁未嘗以誦為詩(shī)也詩(shī)云誦言如醉蓋誦前言而已然則作節(jié)南山詩(shī)者不知何人也家父為作詩(shī)者所述爾今序既失之非毛鄭之過(guò)也毛鄭于此詩(shī)大義得之而不免小失所謂憯莫懲嗟如鄭注以憯莫懲為一句嗟字獨(dú)為一句于義豈安不吊昊天毛訓(xùn)吊為至鄭又轉(zhuǎn)解至為善皆失之不自為政鄭意謂民怪天不自出政教既而自覺(jué)其非又言天不出圖書(shū)有所授命不惟怪妄且詩(shī)意本無(wú)至于駕彼四牡四牡項(xiàng)領(lǐng)我瞻四方蹙蹙靡所騁夲是一章而鄭注分為兩義蓋不得詩(shī)人之本意也
　　本義曰太師尹氏為下民所瞻而為治不平致王政亂民被其害大義毛鄭皆得之其十章之所失者五一曰憯莫懲嗟者謂民無(wú)善言而莫有懲艾嗟閔者爾二曰不吊昊天者言昊天不吊哀此下民而使王政害民如此也三曰不自為政者責(zé)幽王不自為政而使此尹氏在位致百姓于憂勞也四曰駕彼四牡四牡項(xiàng)領(lǐng)我瞻四方蹙蹙靡所騁云者作詩(shī)者言我駕此大領(lǐng)之四牡四顧天下王室昬亂諸侯交爭(zhēng)而四方皆無(wú)可徃之所五曰家父作誦云者作節(jié)南山詩(shī)者既已具陳幽王任用太師之失致民被其害矣其卒章則曰有家父者常有誦言以究王之失庶幾王心化善而能畜萬(wàn)?也詩(shī)之本意如此爾
　　正月
　　論曰正月之詩(shī)十三章九十四句其辭固已多矣然皆有次序而毛鄭之説繁衍迂濶而俾文義散斷前后錯(cuò)雜今推著詩(shī)之本義則二家之失不論可知惟其為大害者如毛鄭解瞻烏之意則正月者乃大夫教其民叛上之詩(shī)也毛謂父母為文武鄭謂彼有防酒為尹氏太師皆詩(shī)無(wú)明文二家妄意而言爾鄭又謂車載二章以商事喻治國(guó)者亦非也蓋以覆車喻覆國(guó)爾不必商人之車也詩(shī)曰不自我先不自我后謂適丁其時(shí)爾鄭謂茍欲免身而后學(xué)者因益之曰寧貽患于父祖子孫以茍自免者豈詩(shī)人之意哉烏巢鳥(niǎo)也當(dāng)止于林木屋非烏所止也止屋則近禍以譬君子仕亂?非所宜處而將及禍也毛鄭之意不然謂烏擇富人之屋而集譬民當(dāng)擇明君而歸之是為大夫者無(wú)忠國(guó)之心不救王惡而教民叛也幽厲之詩(shī)極陳怨刺之言以?君之惡孔子錄之者非取其暴?主過(guò)也以其君心難格非規(guī)誨可入而其臣下猶有愛(ài)上之忠極盡下情之所苦而指切其惡尚冀其警懼而改悔也至其不改悔而敗亡則録以為后王之戒如毛鄭瞻烏之説異乎孔子錄詩(shī)之意矣
　　本義曰其一章云正月繁霜我心憂傷民之訛言亦孔之將云者降霜非時(shí)天災(zāi)可憂而民之訛言以害于國(guó)又甚于繁霜之害物也又曰念我獨(dú)兮憂心京京哀我小心癙憂以癢云者大夫言已獨(dú)為王憂爾以見(jiàn)幽王之朝多小人而君臣不知憂懼也其二章云父母生我胡俾我瘉不自我先不自我后云者言父母生育我猶不欲使我有疾病而乃遭罹憂患如此蓋適丁其時(shí)爾其曰不自我先后者直嘆已適遭之爾又曰好言自口莠言自口憂心愈愈是以有侮云者刺王但見(jiàn)人言從口出而不分善惡而我為之憂是以見(jiàn)侮慢也其三章曰憂心惸惸念我無(wú)祿民之無(wú)辜并其臣仆哀我人斯于何從祿瞻烏爰止于誰(shuí)之屋云者大夫懼禍思去其位也念我無(wú)祿者念思也思母食其祿也所以然者見(jiàn)時(shí)人民無(wú)辜并其臣仆濫及于刑罰所以懼而思去也既自為謀而又哀他人之居祿位者如烏止于人屋處非所安而將及禍也其四章曰瞻彼中林侯薪侯蒸民今方殆視天夢(mèng)夢(mèng)既克有定靡人弗勝有皇上帝伊誰(shuí)云憎云者道民怨訴于天之辭也云人之乏薪蒸者瞻彼中林則徃得所欲今民方危殆而仰瞻天則夢(mèng)夢(mèng)然而無(wú)所告若天能有定意則何人不可禍罰之然此訛言亂國(guó)之民不見(jiàn)禍罰而使危殆之民反被其害彼皇皇上帝果憎誰(shuí)乎此怨訴之言也其五章曰謂山蓋卑為岡為陵民之訛言寧莫之懲云者言人勿謂山為卑不能阻險(xiǎn)以致傾覆此山至卑止為岡陵亦能使人傾覆言不可忽也然則訛言之人其可忽為無(wú)害而莫之懲乎又曰召彼故老訊之占?jí)艟咴挥枋フl(shuí)知烏之雌雄者意謂烏之雌雄尚不能知其能知我夢(mèng)之吉兇乎此驕昬之主侮慢老成之辭也凡禽鳥(niǎo)之雌雄多以其首尾毛色不同而別之烏之首尾毛色雌雄不異人所難別故引以為言其六章曰謂天蓋高不敢不局謂地蓋厚不敢不蹐維號(hào)斯言有倫有脊哀今之人胡為虺蜴云者大夫既戒王無(wú)忽訛言而不懲因又戒其小人曰汝無(wú)恃王不懲汝譬猶謂天高去人雖逺謂地厚托足雖安然不可不局蹐而畏懼者天有時(shí)而降禍殃地有時(shí)而致淪陷言天地猶如此宜常畏懼王之恩私難恃也我之斯言甚有倫理而哀爾訛言之人聞我正言則走避如虺蜴見(jiàn)人輒走然大夫所哀之人蓋指訛言之小人也其七章曰瞻彼阪田有菀其特天之扤我如不我克彼求我則如不我得執(zhí)我仇仇亦不我力云者大夫自傷獨(dú)立于昬朝之辭也五章既陳戒王之意六章又戒小人而不見(jiàn)聽(tīng)因自傷獨(dú)立而無(wú)助云瞻彼阪田之苗有特立者乃菀然而茂盛今我獨(dú)立于昬朝而勢(shì)傾危天之扤我惟恐不傾折也又云彼有欲求我相則效者又不與我相遭其與我同列而耦居者又不出力助我也云天之扤我者君子居危推其命于天也古言謂耦為仇其復(fù)言仇仇者猶昔言兩兩今言雙雙也大夫既傷獨(dú)力而知其無(wú)如之何故于下章遂及亡國(guó)之憂然猶欲救之也其八章曰心之憂矣如或結(jié)之今茲之正胡然厲矣燎之方?寧或滅之赫赫宗周襃姒烕之云者言我心之憂如結(jié)而國(guó)之政何其惡也正政古用字多通而毛訓(xùn)為長(zhǎng)非也又言火燎于原其勢(shì)盛若不可向而猶或有撲滅之者周雖赫然而必為襃姒所滅也作詩(shī)時(shí)周實(shí)未滅而云滅之者鄭箋是矣詩(shī)上七章皆述王信訛言亂政至此始言滅周主于襃姒者謂王溺女色而致昬惑推其禍亂之本以歸罪也其九章曰終其永懷又窘隂雨云者謂欲以車棄其輔而覆其載喻王將傾覆其國(guó)故先言隂雨者謂車遭雨水泥濘而又棄其輔則必覆爾既覆而求助則不及矣其十章又戒其無(wú)棄爾輔而益其輻又顧其仆使不覆所載者謂駕車者當(dāng)如此猶恐覆敗而今乃履絶險(xiǎn)而不以為意則宜其覆矣此又喻王不知戒愼以覆國(guó)也所謂猶欲救之之辭也其十一章曰魚(yú)在于沼亦匪克樂(lè)潛雖伏矣亦孔之炤憂心慘慘念國(guó)之為虐云者大夫既憂國(guó)之將亡又自傷將及于禍之辭也水魚(yú)所樂(lè)也而池沼近人常易得禍故曰匪樂(lè)雖潛藏隱伏而以近人終被?也以比身仕亂?無(wú)所逃禍也其曰念國(guó)為虐者意謂國(guó)君為虐政而我仕于亂?也其十二章曰彼有防酒又有嘉殽洽比其鄰昬姻孔云念我獨(dú)兮憂心慇慇云者大夫既自傷將及禍而又哀彼眾人不知危亡可憂而猶有以酒殽與其鄰里親戚為樂(lè)者而我獨(dú)憂也其十三章曰佌佌彼有屋蔌蔌方有谷民今之無(wú)祿天夭是椓哿矣富人哀此惸獨(dú)云者言彼佌佌之小人蔌蔌之貧陋者初猶有屋谷以生而今民無(wú)祿食天又夭害之國(guó)君既不能防矣彼富人之有余者尚可哀此惸獨(dú)而防之也大夫憂國(guó)者陳禍亂述危亡戒其君及其民備矣知其無(wú)可奈何矣反告富人以哀惸獨(dú)此窘窮茍且之急辭也故以為卒章
　　十月　雨無(wú)正　小旻　小宛
　　論曰君子之所以貴于眾人者眾人之惑君子辨之而世取信焉是不可以不愼也故至于有所疑則雖圣人猶或闕焉者愼之至也吾于十月之交小旻小宛正其失而從其是者于浩浩昊天置之而不敢辨者闕其所疑也此四詩(shī)者毛氏皆以為刺幽王鄭氏皆以為刺厲王而后世惑焉鄭謂十月為刺厲王者以番維司徒艷妻煽方處及七子以后寵亂政知之也其言幽王時(shí)鄭桓公友為周司徒而非番也案幽王在位十一年至其八年始以友為司徒其前七年安知無(wú)番為司徒也就使番不為幽王司徒安知其為厲王司徒也毛以艷妻為襃姒而鄭謂襃姒非王后不得稱妻遂以艷妻自是厲王之后就使襃姒不稱妻亦安知艷妻為厲王后也案史記載厲王之事惟云好專利任用榮夷公又使衞巫監(jiān)謗得謗者而殺之拒芮良夫召公等諫又云暴虐侈傲而已若使艷妻用事以致流亡則不得略而不載也厲王出奔于彘十四年本紀(jì)惟言太子靜留匿召公家而不言王后所在及其姓氏始末前世諸書(shū)皆無(wú)之使厲王由艷妻以致亂亡不應(yīng)前世都沒(méi)而不見(jiàn)既無(wú)所見(jiàn)鄭氏何從而知之據(jù)詩(shī)列皇父卿士至于艷妻此八人者皆是用事亂政之人爾而鄭氏乃以七子者皆是后之親黨且詩(shī)無(wú)后黨之文而艷妻姓氏本末尚皆不可知而七子者安知皆為后黨是三者皆臆説之繆妄者也厲幽皆昬亂之主也其及于禍也亦然小宛之詩(shī)據(jù)文求義施于厲幽皆可雖鄭氏亦不能為説以見(jiàn)非刺幽也而為鄭學(xué)者彊附益之乃云四詩(shī)之序皆言大夫刺既以十月為刺厲王則小旻小宛從可知然則正月不云大夫刺乎安得獨(dú)為刺幽王也又云小旻小宛其卒章皆有怖畏恐懼之言似是一人之作夫以似是而為必然之論此不待攻而可破也或問(wèn)十月之交從毛為刺幽可矣旻宛施于厲幽皆可而子亦從毛為刺幽而不疑者何也曰邑中失火邑人走而相告曰火起某坊郊野道路之人望而相語(yǔ)曰火在某坊則誰(shuí)從乎若以邑人之言為非而郊野道路之言為是者非人情也毛氏當(dāng)漢初興去詩(shī)猶近后二百年而鄭氏出使其説有可據(jù)而推理為得從之可矣若其説無(wú)據(jù)而推理不然又以似是之疑為必然之論則吾不得不舍鄭而從毛也或者又曰然則雨無(wú)正亦可以從毛矣何疑而闕焉曰使毛于詩(shī)序但云浩浩昊天刺幽王則吾從之矣其曰雨無(wú)正則吾不得不疑而闕古之人于詩(shī)多不命題而篇名徃徃無(wú)義例其或有命名者則必述詩(shī)之意如巷伯常武之?是也今雨無(wú)正之名據(jù)序曰雨自上下者也言眾多如雨而非正也此述篇中所刺厲王下教令繁多如雨而非正爾今考詩(shī)七章都無(wú)此義與序絶異其第一章言天降饑饉于四國(guó)及無(wú)罪之人淪陷非辜爾自二章而下皆言王流于彘已后之事且王既出奔宣王未立周召二公攝政十四年而王卒崩于外是厲王不復(fù)為政久矣安有教令所下如雨之多者乎況詩(shī)六章如毛鄭箋傳悉是刺周之大夫諸侯不肯從王出居而無(wú)人夙夜朝夕事王于外及在位之人不能聽(tīng)言而不畏天命等事?tīng)柺鉄o(wú)一言及于教令自上而下之意然則雨無(wú)正不為昊天之序決可知也獨(dú)不知何為而列于此是以闕其所疑焉十月小旻鄭氏差其時(shí)世及七子艷妻之失吾既已詳之矣其余箋傳之説皆得詩(shī)人之意惟小宛箋傳之失不可以不論正其本義論曰幽王亡國(guó)之君其罪惡非一而作詩(shī)以刺王者亦非一人故各陳其事而刺之不必篇篇徧舉其惡也小宛所刺據(jù)文求義是大夫刺王不能勉彊以繼先王之業(yè)而驕昬醉酒使下民多陷罪罟而君子憂懼不安其大防勸王勉彊之詩(shī)也而毛解鳴鳩戾天謂行小人之道不可責(zé)髙明之功正與詩(shī)人之意相反又謂先人為文武亦疎矣而后之學(xué)者既以先人為文武而有懷二人又為文武不應(yīng)重復(fù)其言而無(wú)他義也鄭以螟蛉之子比萬(wàn)民亦疎矣至以日邁月征為視朝視朔及謂岸獄中人持粟出卜皆謬論也卜者決疑之謂也有疑而問(wèn)謂之卜毛以交交為小貌亦初無(wú)義理交交者參雜相亂之謂也鄭于甫田之什桑扈詩(shī)以交交為飛徃來(lái)貌是也
　　本義曰大夫刺幽王敗政不能繼先王之業(yè)其曰宛彼鳴鳩翰飛戾天云者謂此鳩雖小鳥(niǎo)亦有高飛及天之志而王不自勉彊奮起曽飛鳩之不如以墜其先王之業(yè)故曰念昔先人謂思宣王也其曰有懷二人者以下章所陳二人刺王云人誰(shuí)不飲酒一人則齋肅通明雖飲而溫克一人則昬然無(wú)知但以沈醉茍一日之樂(lè)謂王也因戒之使無(wú)耽此樂(lè)宜敬天命之無(wú)常也既以此語(yǔ)警之則又勸勉之云中原有菽庶民皆可采徃者無(wú)不得也世有善道凡人皆可為為則得之矣王何獨(dú)不為也又言人性雖惡可變而為善譬如螟蛉之子教誨之則可使變其形而為蜾蠃子也既勸勉之則又告其速自改悔云譬如脊令且飛且鳴自勤其身不少休息今日月之行甚速不可失時(shí)王亦宜夙夜汲汲勉勵(lì)庶無(wú)忝辱于先王云所生者亦謂宣王也其下二章則言小人君子所苦以見(jiàn)舉國(guó)之人今皆失所也謂彼桑扈食肉之鳥(niǎo)今無(wú)肉以食則相與羣飛雜亂循?而爭(zhēng)粟有如國(guó)人失其常業(yè)而至于窮寡乃相與為爭(zhēng)訟而入于岸獄云宜者謂其勢(shì)不得不然也王又愚暗不曉民事至乃握粟問(wèn)人云此粟自何而能得成谷謂其不知稼穡之艱難猶今世誚愚人云菽麥不分是也王既驕昬如此則其君子立于朝者如集于木危懼而不安又如臨谷履冰常憂殞陷也

　　詩(shī)本義卷七
<經(jīng)部,詩(shī)類,詩(shī)本義>
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　詩(shī)本義卷八　　　　　　　宋　歐陽(yáng)修　撰巧言
　　論曰據(jù)巧言序是大夫刺幽王信讒之詩(shī)而鄭于首章解為刺王傲慢無(wú)法度二章以下所斥君子又皆以為在位之臣則與序文異矣毛訓(xùn)憮為大鄭訓(xùn)為傲據(jù)詩(shī)言亂如此大則義可通若云亂如此傲豈成文理曰父母且且當(dāng)為語(yǔ)助鄭音茍且之且言王即位且為民父母其后乃刑殺無(wú)罪非惟學(xué)者附益以増鄭過(guò)就令只依鄭説曰父母且【茍且之且】亦豈成文理鄭又以寢廟大猷他人有心與毚兔共為一章言四事各有所能乃以田犬之能擬圣人之能不惟四事不?又殊無(wú)防歸蓋由誤分章句失詩(shī)本義故其説不通也委委蛇蛇古人常語(yǔ)乃舒遲安閑之貌毛訓(xùn)為淺意不知其何所據(jù)也本義曰幽王信惑讒言以敗政大夫傷已遭此亂世而被讒毀乃呼天而訴曰悠悠昊天為我父母我無(wú)罪辜而使我遭此大亂之世我畏天之威已太甚矣實(shí)謹(jǐn)愼不敢有罪辜也此首章之義大夫先自訴也其二章三章遂述幽王信讒致亂之事其四章曰奕奕寢廟君子作之秩秩大猷圣人莫之他人有心予忖度之云者寢也廟也眾工之所成也然規(guī)為制度本于君子是君子者皆知眾工之事也先王之大道圣人之所謨也意謂聰明之人下通小人之賤事上達(dá)圣人之大道無(wú)所不知而至于忖度常人之心則不待聰明者雖予亦能之蓋嘆幽王獨(dú)不能而為讒邪所惑也予作詩(shī)之人自謂也其五章躍躍毚兔遇犬?之云者以狡兔比狡惡之人王所當(dāng)誅也荏染柔木君子樹(shù)之云者以柔木比柔善之人王宜愛(ài)防使得樹(shù)立勿縱讒邪傷害之也徃來(lái)行言心焉數(shù)之云者謂徃來(lái)行路之言焉足聽(tīng)納于心也其六章曰蛇蛇碩言出自口矣巧言如簧顔之厚矣云者謂讒人能言然徐緩敢為大言出口而無(wú)忌憚?dòng)稚茞側(cè)寺?tīng)其美如笙簧而顔不慙愧使人易惑而難辨也其二章三章及卒章箋傳粗得其義學(xué)者可推而通不煩論著惟君子當(dāng)為斥幽王爾
　　何人斯
　　論曰古詩(shī)之體意深則言緩理勝則文簡(jiǎn)然求其義者務(wù)推其意理及其得也必因其言據(jù)其文以為説舍此則為臆説矣鄭于何人斯為蘇公之刺暴公也不欲直刺之但刺其同行之侶又不欲斥其同侶之姓名故曰何人斯然則首章言維暴之云者是直斥暴公指名而刺之何假迂囘以刺其同侶而又不斥其姓名乎其五章六章義尤重復(fù)鄭説不得其義誠(chéng)為難見(jiàn)也今以下章之意求之則不逺矣但鄭以何人為同侶則終篇之語(yǔ)無(wú)及暴公者此所以不通也古今世俗不同故其語(yǔ)言亦異所謂魚(yú)梁者古人于營(yíng)生之具尤所顧惜者常不欲他人輒至其所于詩(shī)屢見(jiàn)之以前后之意推之可知也詩(shī)曰毋逝我梁者谷風(fēng)小弁皆有之谷風(fēng)夫婦乖離之詩(shī)也其棄妻之被逐者為此言矣小弁父子乖離之詩(shī)也于太子宜臼之被廢又為此言矣胡逝我梁者何人斯有之此朋友乖離之詩(shī)也于蘇公之被譖其語(yǔ)又然然則詩(shī)人之語(yǔ)豈妄發(fā)邪蘇暴二公事跡前史不見(jiàn)今直以詩(shī)言文義首卒參考以求古人之意于人情不逺則得之矣谷風(fēng)小弁之道乖則夫婦父子恩義絶而家國(guó)喪何獨(dú)于一魚(yú)梁而每以為言者假設(shè)之辭也詩(shī)人取當(dāng)時(shí)世俗所甚顧惜之物戒人無(wú)幸我廢逐而利我所有也蘇公之意亦然由是而求之何人斯之義見(jiàn)矣
　　本義曰彼何人斯者斥暴公也其心孔艱者心傾險(xiǎn)而不平易也胡逝我梁者欲利我所有也不入我門(mén)者與我絶也伊誰(shuí)云從維暴之云者謂聽(tīng)譖者伊誰(shuí)乎乃惟暴公之言是從其二章曰二人從行誰(shuí)為此禍胡逝我梁不入唁我始者不如今云不我可者意謂借有二人相從則我不知果誰(shuí)為譖我者今爾何利我梁而不入吊我之被譖又今待我不如初則爾為譖我者可知而不疑其三章云胡逝我陳我聞其聲不見(jiàn)其身陳堂涂也蓋言其又進(jìn)而隂窺其家私矣而蘇公者自省內(nèi)無(wú)所愧畏不懼其來(lái)窺爾其四章云不自北自南者嘆已適遭之也飄風(fēng)取其無(wú)形而中人有似譖言爾其下章則述與暴公俱仕王朝相從出入親好之意云爾所安行我亦不遑舍而從爾爾所亟行爾車既脂吾已從爾也言或緩或急有一于此惟爾之從云何敢告病又云爾還而入我室則我心安還而不入我室則我莫知何故而致?tīng)柌蝗胍财浠蛉牖虿蝗胗幸挥诖顺Ｊ刮倚牟≈惭晕掖隣栔谖┛窒嗍б财湎抡掠盅晕遗c爾相親愛(ài)而相應(yīng)和如兄弟之吹壎篪相聯(lián)比如貫索而爾不我知舍此三物不足以喻我心則惟當(dāng)與爾詛其不信爾三物謂壎也篪也貫也其卒章則極道其事云汝隱匿形跡能使我不見(jiàn)不覺(jué)如?蜮之肆害于人乎我則不得而知汝今汝乃人爾日以面目與我相視無(wú)窮極不可隱藏我安得不知汝之譖我乎故我作此與汝相好之歌以究極爾反側(cè)之心
　　蓼莪
　　論曰蓼莪之義不多毛傳特簡(jiǎn)鄭氏之失惟以視莪為蒿以文害辭此孟子之所患也又以缾罍比貧富之民非詩(shī)人之本意以下文推之可見(jiàn)飄風(fēng)非取其寒亦非詩(shī)意也其以終養(yǎng)為病亡之時(shí)滯泥之甚矣
　　本義曰周人苦于勞役不得養(yǎng)其父母者見(jiàn)彼蓼蓼然長(zhǎng)大者非莪即蒿皆草木之微者其茂盛如此者由天地生育之功也思我之生也父母養(yǎng)育我者亦劬勞矣而我不得終養(yǎng)以報(bào)也缾罍物之同?也此述勞苦之民自相哀之辭也其曰鮮民之生者言不遂其生不如死也南山烈烈望之可畏也飄風(fēng)發(fā)發(fā)暴急而中人也言王威虐可畏而暴政害人我獨(dú)罹之也
　　大東
　　論曰鄭氏以有饛簋飱為客始至主人所致之禮又以公子發(fā)幣于周之列位而責(zé)周人無(wú)反幣自天漢有光以下至卒章喻王置官司而無(wú)督察之實(shí)皆非詩(shī)人之本義也據(jù)序本為譚人遭幽王之時(shí)困于役重而財(cái)竭大夫作詩(shī)以告病爾亦何暇及于主人為客致飱使還反幣等事且謂王置官司而無(wú)督察之實(shí)了不闗役重財(cái)竭之意若但言督察官司施于何詩(shī)不可又若必刺官司失職則日月星辰名職至多宜舉其大而要者義與王官相近方可以為善譬今詩(shī)所舉止于掩兔簸?挹酒漿之?又其下無(wú)文莫見(jiàn)王官之義蓋鄭氏不得詩(shī)人本義故其為説汗漫而無(wú)指歸其以天漢有光屬鞙鞙佩璲為一章分雖則七襄以下為別章使詩(shī)不分章則已若果分章則當(dāng)有義?今毛鄭所分章次以義?求之當(dāng)離者合之當(dāng)合者離之使章句錯(cuò)亂然不系詩(shī)義之得失學(xué)者自求之可見(jiàn)矣
　　本義曰大東之首章曰有饛簋飱有捄棘匕者足于豐饒之辭也譚人得以自足者由周道平直而賦役均也周之君子履行此道使下民視而有所賴也大夫反顧昔時(shí)譚人蓋甞如此所以潸然出涕者傷今不然也其二章遂言今則王政偏而賦役重?zé)o小無(wú)大皆取于東使譚人杼軸皆空至于窮乏以葛屨而履霜其公子佻佻然奔走于周行其行役徃來(lái)頻數(shù)使其力疲而心病也其三章者告病之辭也謂彼刈薪者為水浸而腐壞尚可載刈若斯人者勞苦而困弊則將死矣故云可以休息之也其四章則言東人困苦如此王官無(wú)以其職來(lái)?yè)釀谥叨苋朔绞鲁薷粷嵠湟路韵嗫渲劣诓僦壑v亦衣熊羆之裘而私家之人皆備百官而祿食其五章則刺王多取于下而濫用也言當(dāng)飲漿者今飲酒矣佩玉之人皆不材而冗食矣其橫費(fèi)如此所以致周之重?cái)恳财淞乱韵陆允鲎T人仰訴于天之辭也其意言我民困矣天之云漢有光亦能下監(jiān)我民乎其不言日月之明而言云漢之光者謂天不能下監(jiān)也又言天雖有織女不能為我織而成章雖有牽牛不能為我駕車而輸物其七章又言雖有啓明長(zhǎng)庚不能助日為晝俾我營(yíng)作雖有天畢不能為我掩捕鳥(niǎo)獸其八章又言雖有箕不能為我簸?糠粃雖有斗不能為我挹酌酒漿其意言我譚人困于供億其取資于地者皆已竭矣欲取于天又不可得也其卒章則又言箕斗非徒不可用而已箕張其舌反若有所噬斗西其柄反若有所挹取于東也是皆怨訴之辭也其余訓(xùn)解則毛鄭多得學(xué)者當(dāng)自擇之
　　四月
　　論曰毛鄭于四月之義小小得失皆不足論惟以先祖匪人為作詩(shī)之大夫斥其先祖此失之大者也且大夫作詩(shī)本刺幽王任用小人而在位貪殘爾何事自罪其先祖推于人情決無(wú)此理凡為人之先祖者積善流慶于子孫而已安知后世所遭者亂君歟治君歟今此大夫不幸而遭亂世反深責(zé)其先祖以人情不及之事詩(shī)人之意決不如此就使如此不可垂訓(xùn)圣人刪詩(shī)必棄而不録也鄭之所失于此尤多詩(shī)曰滔滔江漢南國(guó)之紀(jì)直謂江漢紀(jì)率南國(guó)之眾川以朝宗于海爾而鄭氏以為比呉楚之君且詩(shī)人本患下國(guó)之構(gòu)禍豈可反稱呉楚僭叛之君以為美于理豈然矧考詩(shī)文無(wú)之此亦其失之大者予當(dāng)為予奪之予鄭以予為我是以其説莫通也書(shū)曰官不必備惟其人謂惟其才也詩(shī)所謂匪人者言非才也古之仕者世祿故詩(shī)人刺在位貪殘之臣自其先祖以來(lái)任非其才爾凡言任才非其人者譬有能治水之人使之為治木之官是任非其人也而鄭氏直以謂非人者身非是人也故云是人則當(dāng)知患難昔之通儒執(zhí)文害義蓋有如此或謂詩(shī)人但當(dāng)刺時(shí)在位之臣何必逺及其先祖曰作詩(shī)者人人意異四月之詩(shī)以寒暑為喻故推其初始而言見(jiàn)事皆有漸不圖之于早也考其三章之次第可以見(jiàn)矣
　　本義曰周大夫刺幽王之臣在位者貪殘刻剝于其下使民物耗竭如草木雕盡于秋冬乃于首章先本其事云自四月夏暑氣盛至六月盛極當(dāng)退于此之時(shí)萬(wàn)物已有將衰之漸而人未見(jiàn)也如彼世祿在位之臣自其先祖以來(lái)所任已非其人當(dāng)時(shí)何安然忍予之祿位者蓋未見(jiàn)其害其二章遂言貪殘之政使民物傷耗如秋日之凄然使百草俱病也其三章則極言民物窮竭如冬日寒風(fēng)凜冽暴急而萬(wàn)物雕盡也其曰亂離瘼矣奚其適歸者民被患淺猶思有所歸以茍免也又曰民莫不谷我獨(dú)何害者民被患愈深則其辭愈緩蓋知其無(wú)如之何但自傷嘆而已而云民誰(shuí)不有生我獨(dú)何為及此害也詩(shī)人于此三章言有次第蓋如此也其曰山有嘉卉侯栗侯梅者又言貪殘之臣害物廣也謂如采于山者但知貪取栗梅不知其下美草皆被蹂踐而殘賊也其曰相彼泉水載清載濁我日構(gòu)禍曷云能谷者謂此泉水澄之則清撓之則濁譬彼諸侯可使為善可使為惡而彼貪殘之臣日自構(gòu)怨亂之禍于下國(guó)亦何由使其為善其曰滔滔江漢南國(guó)之紀(jì)者勉其下國(guó)之辭也謂此江漢二大川總納南方之眾水滔滔而流以歸乎海故能為南國(guó)之紀(jì)汝下國(guó)之諸侯當(dāng)盡瘁以事周相率而尊天子則土地爵祿何所不有也其下二章則哀其人民之辭也謂其欲去則不如魚(yú)鳥(niǎo)有所逃避欲居則不如草木之依山隰得遂其生也
　　小明
　　論曰小明序云大夫悔仕于亂世也鄭謂名篇曰小明者言幽王日小其明損其政事?lián)?shī)終篇但述征行勞苦畏于得罪不敢懷歸之事乃是大夫悔仕之辭如序之説是也了無(wú)幽王日小其明之意大雅明明在下謂之大明小雅明明上天謂之小明自是名篇者偶為志別爾了不闗詩(shī)義茍如鄭説則小旻小宛之?有何義乎詩(shī)云嗟爾君子無(wú)恒安處乃是大夫自相勞苦之辭云無(wú)茍偷安但靖共爾位之職惟正直是與則神將祐爾以福也鄭乃以嗟爾君子為其友之未仕者且大夫方以亂世悔仕宜勉其未仕之友以安居而不仕安得教其無(wú)恒安處蓋鄭謂大夫勉未仕之友去之他國(guó)無(wú)安處于周?也故引鳥(niǎo)則擇木之説夫悔仕者悔不退而窮處爾如鄭之説則周之大夫皆懷貳心教其友以叛周而去此豈足以垂訓(xùn)也
　　鼓鐘
　　論曰鼓鐘序但言刺幽王而不知實(shí)刺何事若據(jù)詩(shī)文則作樂(lè)于淮上矣然旁攷詩(shī)書(shū)史記無(wú)幽王東巡之事無(wú)由逺至淮上而作樂(lè)不知此詩(shī)安得為刺幽王也書(shū)曰徐夷并興蓋自成王時(shí)徐戎及淮夷已皆不為周臣宣王時(shí)甞遣將征之亦不自徃至魯僖公又伐而服之乃在莊王時(shí)而其事不明初無(wú)幽王東至淮徐之事然則不得作樂(lè)于淮上矣其詩(shī)曰鼔鐘將將淮水湯湯憂心且傷淑人君子懷允不忘其先言憂心而后言君子不知憂心者復(fù)為何人其卒章云以雅以南以籥不僭其辭甚美又疑非刺也毛謂南為南夷之樂(lè)者非也昔季札聽(tīng)魯樂(lè)見(jiàn)舞南籥者曰美哉猶有憾蓋以為文王之樂(lè)也詩(shī)人以文王之詩(shī)為周南召南然則此所謂以雅以南者不知南為何樂(lè)也皆當(dāng)闕其所未詳
　　裳裳者華
　　論曰裳裳者華刺幽王者三事?tīng)栍尚∪嗽谖欢嬚~進(jìn)故棄賢者之?絶功臣之世也其卒章又戒王毋近小人而當(dāng)親君子義止如是而已矣然毛鄭之失者以裳華喻君以之子為明王由是詩(shī)之義不可得而見(jiàn)毛又以左之為朝祀之事右之為喪戎之事鄭以君子為先人攷詩(shī)及序皆了無(wú)此義失之尤逺
　　本義曰裳裳者華其葉湑兮者言其葉華并茂喻賢材美眾盛也我見(jiàn)是人而傾心用之則君臣有榮譽(yù)也又曰裳裳者華蕓其黃矣言其華色光耀喻有功之臣功烈顯赫也我見(jiàn)是人作事皆可法故得慶于后而世祿不絶也章法也陳二章刺王不能也又曰裳裳者華或黃或白刺王朝君子小人雜處也而讒諂得進(jìn)因戒王以馭臣之道當(dāng)如馭馬使駑良并駕而進(jìn)退遲速如一者在調(diào)和其轡緩急以節(jié)之爾謂善馭臣下者君子小人各適其用而節(jié)制在己也其卒章則又言左右常當(dāng)親近君子而愼其所習(xí)左右有小人則似小人有君子則似君子也
　　鴛鴦
　　論曰鴛鴦序云思古明王交于萬(wàn)物有道自奉養(yǎng)有節(jié)今考詩(shī)下二章言乘馬在廏猶近于自奉養(yǎng)之事然馬無(wú)事則委之以莝有事則予之以谷此前世中材常主之所能為而不足當(dāng)詩(shī)人思古而詠嘆然義猶有説而通若其上二章之義了不涉及序意且鴛鴦非是鴈之?其肉不登爼非常人所捕食之物今飛而遭畢羅乃是物之失所者而謂匹鳥(niǎo)止則耦飛則雙此為交萬(wàn)物之實(shí)匹鳥(niǎo)之雙自是物之本性了不干人事幽王之世鴛鴦飛止亦宜自雙耦何必果明王之時(shí)也其二章云鴛鴦在梁戢其左翼鄭謂明王之時(shí)人不驚駭而自若無(wú)恐懼然則人不驚駭與遭畢羅二章義正相反而鄭皆為明主之時(shí)理豈得通又詩(shī)二章其下文皆云君子萬(wàn)年是其在梁與畢羅詩(shī)人本不取其驚不驚也故此篇本義未可知也宜闕其所未詳
　　車牽
　　論曰鄭氏以車牽之詩(shī)周大夫惡襃姒之亂國(guó)欲求賢女以輔佐幽王然解詩(shī)三章燕喜燕譽(yù)飲食歌舞皆以為幽王既得賢女之后改為善行大夫以此相慶自相燕樂(lè)故雖無(wú)賢友防酒嘉殽亦且亟相飲食歌舞言其喜甚也據(jù)詩(shī)序言襃姒之惡敗亂其國(guó)大夫不能救止顧無(wú)如之何因思得賢女以配君子為輔佐庶幾可救王爾思得者是未見(jiàn)之辭也所思賢女尚未有其人而諸大夫舍其所憂之急者遂言已得賢女之后慶喜燕樂(lè)之事使略及之猶在人情或有今詩(shī)連章復(fù)句述其燕喜燕譽(yù)至其三章更不及他事惟説飲酒歌舞然則鄭氏之説豈詩(shī)人之本意哉且詩(shī)人本以幽王無(wú)道思得賢女以救其惡鄭箋平林云王若有美茂之德則賢女來(lái)配若王自有美茂之德則詩(shī)人復(fù)何所刺乎亦非詩(shī)人本意也至于雖無(wú)防酒式飲庶幾以為庶幾王之變改是式飲庶幾分為二事又云我與女用是歌舞相樂(lè)喜之甚也然則上言方庶幾幸王變改下言則已喜甚又以雖無(wú)德三言斷為一句皆文義乖離害詩(shī)本義不可不論正也
　　本義曰間闗車之牽兮思孌季女逝兮匪饑匪渴德音來(lái)括者所謂思得賢女之辭也匪饑匪渴云者言我所思者非饑思食非渴思飲乃思賢女以德音來(lái)與我王配合也雖無(wú)好友式燕且喜者謂彼所思之女雖無(wú)眾妾與相好友祗得一人亦足以承王之燕喜也婦人以相好為友見(jiàn)闗雎之文又曰依彼平林有集維鷮辰彼碩女令德來(lái)教式燕且譽(yù)好爾無(wú)射云者此惡襃姒嫉妒之辭也謂彼平林之廣能容飛鳥(niǎo)則鳴鷮皆來(lái)依其防蔽碩女賢淑能容其下則眾妾之有令德者皆來(lái)化其善行也若得此賢女與王燕樂(lè)而享榮譽(yù)則我好愛(ài)之無(wú)厭射也又曰雖無(wú)防酒式飲庶防雖無(wú)嘉殽式食庶幾雖無(wú)德與女式歌且舞云者思賢女而不可得之辭也以謂酒殽雖不美善庶幾可飲食則飲食之矣賢女雖無(wú)德及汝可配王則當(dāng)共歌舞而樂(lè)之爾陟岡析薪言得之易也鮮我覯爾我心寫(xiě)兮者嘆賢女難得使我傾心求之而未見(jiàn)也高山仰止景行行止者勉其不已之辭也以謂賢女雖難得求之不已將有得也故其下則云四牡騑騑六轡如琴者謂調(diào)和車馬徃迎之如首章車牽也使我見(jiàn)王得此賢女為新昏則慰我心矣

　　詩(shī)本義卷八
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　詩(shī)本義卷九　　　　　　宋　歐陽(yáng)修　撰青蠅
　　論曰青蠅之污黑白不獨(dú)鄭氏之說(shuō)前世儒者亦多見(jiàn)于文字然蠅之為物古今理無(wú)不同不知昔人何為有此說(shuō)也今之青蠅所污甚微以黑防白猶或有之然其防細(xì)不能變物之色詩(shī)人惡讒言變亂善惡其為害大必不引以為喻至于變黑為白則未嘗有之乃知毛義不如鄭說(shuō)也齊詩(shī)曰匪雞則鳴蒼蠅之聲蓋古人取其飛聲之眾可以亂聽(tīng)猶今謂聚蚊成雷也
　　本義曰青蠅之為物甚防至其積聚而多也營(yíng)營(yíng)然徃來(lái)飛聲可以亂人之聽(tīng)故詩(shī)人引以喻讒言漸漬之多能致惑爾其曰止于樊者欲其逺之當(dāng)限之于藩籬之外鄭說(shuō)是也棘榛皆所以為藩也
　　賔之初筵
　　論曰衛(wèi)武公之作是詩(shī)也本以幽王荒廢飲酒無(wú)度天下化之君臣沈湎所以刺也如鄭氏之說(shuō)則王之飲酒賔主肅然禮修樂(lè)備物有其容揖讓周旋皆中其節(jié)先與羣臣射而擇士然后祭祀其先至于受神之福酌尸登馂禮無(wú)違者及乎射祭訖事之后燕其族人旅酬之際始與其坐賔頓出小人之態(tài)號(hào)呼傾側(cè)以至失禮敗俗是其一日之內(nèi)朝為得禮之賢君暮為淫液之昬主此豈近于人情哉蓋詩(shī)人之作常陳古以刺今今詩(shī)五章其前二章陳古如彼其后三章刺時(shí)如此而鄭氏不分別之此其所以為大失也鄭氏長(zhǎng)于禮學(xué)其以禮家之說(shuō)曲為附防詩(shī)人之意本未必然義或可通亦不為害也學(xué)者當(dāng)自擇之
　　本義曰賔之初筵刺幽王君臣沈湎于酒其前二章略陳昔之人君與其臣下飲酒必賔主秩秩然肅恭至于籩豆殽防皆有次序而酒防樂(lè)和又不徒燕飲而已也或行射禮以揖讓周旋因其勝不以相爵或因祭其先祖神享而降福子孫受賜乃相湛樂(lè)蓋明非以淫泆為樂(lè)也其下二章遂刺王之君臣上下飲酒既失威儀又號(hào)呶雜亂籩豆亦無(wú)次序至于起舞傾側(cè)其冠弁又立監(jiān)史以督罰不飲者皆使之醉而時(shí)人反以不醉為恥勿無(wú)皆禁止之辭也其卒章曰式勿從謂無(wú)俾太怠者戒醉者無(wú)從其所謂以自縱而至于太慢惰也匪言勿言匪由勿語(yǔ)由醉之言俾出童羖云者又戒人以醉言不可聽(tīng)至于謂羖羊童首是以無(wú)為有則醉言無(wú)度可知也三爵不識(shí)矧敢多又云者又?jǐn)滐嬚咭宰磙o也言我三爵已昬然無(wú)所識(shí)知矣其又敢多飲乎
　　采菽
　　論曰詩(shī)云君子來(lái)朝言觀其旂鄭謂諸侯來(lái)朝王使人迎之因觀其衣服車乘之威儀所以為敬且省禍福據(jù)序但言幽王侮慢諸侯不能錫命以禮君子思古以刺今爾如鄭所說(shuō)省禍福詩(shī)及序文皆無(wú)之據(jù)詩(shī)但述諸侯來(lái)朝車服之盛可觀爾其曰君子所屆者乃言君子所至車旂如此之盛爾亦不謂其法制之極也天子所予者謂此諸侯旂鸞驂駟與其所服赤芾邪幅皆是天子所賜爾以刺幽王不能賜諸侯也諸侯爵秩車服有等差當(dāng)賜則賜矣不待其幅束無(wú)紓緩之心然后賜也其曰彼交匪紓者直自言邪幅爾鄭謂君子所屆為法制之極天子所子為非有解怠紓緩之心天子以是故賜予之者皆衍說(shuō)也泛泛楊舟紼纚維之者鄭謂紼纚維舟猶諸侯御民以禮法者非也據(jù)詩(shī)意紼纚維舟如天子以爵命維制諸侯爾故其下文云樂(lè)只君子天子葵之毛謂明王能維持諸侯是矣
　　角弓
　　論曰角弓據(jù)序但言幽王不親九族而好防佞骨肉相怨而作是詩(shī)爾如毛鄭之說(shuō)老馬反為駒謂王侮慢老人遇之如防穉雖非詩(shī)本義而理尚可通其如食冝饇如酌孔取謂王如食老人宜使之飽如飲老人宜度其所勝多少則非詩(shī)之意也詩(shī)述九族怨王不親爾不論老者飲食多少也言如者有所比?之辭也至于敎猱涂附謂人心皆有仁義敎之則進(jìn)雨雪見(jiàn)晛喻小人雖多王若欲興善政則小人誅滅如蠻如髦又謂小人之行如荒徼而王不能變化考序及詩(shī)了無(wú)此義與上章意不相屬由毛鄭失其本防也弓之為物其體往來(lái)張之則內(nèi)向而來(lái)弛之則外反而去詩(shī)人引此以喻九族之親王若親之以恩則內(nèi)附若不以仁恩結(jié)之則亦離叛而去矣其義如此而已毛謂不善紲檠巧用則反者衍說(shuō)也紲檠制弓使不反之器也蓋造弓未成時(shí)所用已成之弓則體有徃來(lái)其張之則來(lái)弛之則去古今通然是詩(shī)人所取之義也
　　本義曰角弓之詩(shī)自四章以上毛鄭之說(shuō)皆是其一章言雖骨肉之親若遇之失其道則亦怨叛而乖離如角弓翩然而外反矣二章言王與骨肉如此則下民亦將效上之所為也三章四章遂言效上之事云兄弟不令而交相賊害則民亦效之各相怨于一方貪爭(zhēng)不已至于亡身也五章六章則刺王所以不親九族者由好防佞而被離間也因述防佞之人變易是非善惡乃以老馬為駒不顧人在其后而辨其非也謂其肆為防佞傍若無(wú)人也其所以如此取王之寵如貪飲食之人務(wù)自飽足而已又言防佞之人已自如此而王又好防以來(lái)之如猱喜升木又?jǐn)溨肯仓指街湓痪佑谢臻嘈∪伺c屬者徽美也猷道也君子有所美之道則小人爭(zhēng)趨而為之矣其七章八章又述骨肉相怨之言云王踈九族而好防佞如此亡無(wú)日矣如雨雪見(jiàn)日而將消也莫肯下遺式居婁驕者謂王不以恩意下及九族而自為驕傲也如蠻如髦言骨肉相視如化外無(wú)禮義仁恩也
　　菀柳
　　論曰鄭箋上帝云者愬之也以謂詩(shī)人呼上帝而告之曰幽王暴虐甚使我中心悼病然則上帝與甚蹈當(dāng)分為兩句豈成文理考于詩(shī)意亦豈得通俾予靖之后予極焉訓(xùn)靖為謀又以謂假使我朝王王留我謀政事王信讒不察功考績(jī)后反誅放我如鄭此說(shuō)則詩(shī)人方呼天言王不可朝其下文遽言王使我謀之初無(wú)假使朝王之語(yǔ)鄭何從而得之可知其臆說(shuō)也君子不逆詐而詩(shī)人假使朝王王必留我謀而又后必誅我于義皆必不然也彼人之心以為斥幽王言王心無(wú)常不知所屆考詩(shī)初無(wú)此意又與下文不屬蓋亦其失也
　　本義曰不尚尚也蹈動(dòng)也謂警動(dòng)也靖安也詩(shī)人言彼菀然茂盛之柳尚可以依而休息而幽王暴虐不可親今天警動(dòng)我使我無(wú)自昵近之又使我安之以待其極其二章之義皆同惟言后予邁焉謂待其可往朝則往焉其卒章言彼鳥(niǎo)之飛猶能戾天而人心何之不可我則獨(dú)安然當(dāng)此虐王之時(shí)將罹其兇禍而不去蓋諸侯怨叛之辭也録之以見(jiàn)幽王之惡人心離叛如此而王不悔改也
　　白華
　　論曰白華據(jù)序意言幽王黜申后而立襃姒致下國(guó)化之亦多棄妻而立妾周人推本其事由襃姒淫惑幽王竊居后位故使下國(guó)之人效之立妾為妻正妻被棄而王不能治也然則周人作詩(shī)本為下國(guó)之人以妾為妻爾毛鄭二家所解終篇不及下國(guó)之人妻妾事此其所以失也且序言刺幽后而鄭以詩(shī)所謂之子為斥幽王碩人為斥幽后今考詩(shī)八章五章常言之子則是刺幽王者多矣何得序獨(dú)言刺幽后也碩人者大人爾毛既以為斥襃姒遂解為妖大之人此又其穿鑿也今考詩(shī)意言之子者棄妻斥其夫也所謂碩人者乃刺幽后爾又序言以妾為妻以孽代宗雖為兩事而其實(shí)一也蓋妾子為孽妻子為宗既升妾為妻則自然其孽子為適矣今考詩(shī)但述妻妾之事而無(wú)及適庶之語(yǔ)乃作序者因言及之爾
　　本義曰白華以為菅白茅以為束言二物各有所施可以并用如妻妾各有職可以并居而之子乃獨(dú)逺棄我而不見(jiàn)容彼英英然白云者于彼菅也茅也皆覆露之而無(wú)所擇而君子之于妻妾亦當(dāng)均其恩愛(ài)無(wú)異而之子乃獨(dú)棄我蓋由天道艱難而使之子心不善也歩猶行道也滮池北流浸彼稻田者自髙而及下也言化自上行而及下也此刺王及后也碩人者大人也王后是矣樵彼桑薪卬烘于煁者物失其所也桑薪宜爨烹飪而為燎燭棄妻自傷失職者由幽后化之然也鼔鐘于宮聲聞?dòng)谕庹哐酝鹾鬄閻河趦?nèi)而聲達(dá)于外使人效之而之子懆懆然棄逐我使我邁邁而去也邁往也有鹙在梁有鶴在林言二物皆非其所處如妾不冝居正位而妻不宜被逺棄也亦由襃姒奪據(jù)后位而下效之也鴛鴦戢翼雌雄相好之鳥(niǎo)也言之子二三其德曾此鳥(niǎo)之不如也有扁斯石履之卑兮言至賤之物當(dāng)常在人下而為人助也扁石乘石也人履以升車者也棄妻指此石常在人下而助人升者如妾止當(dāng)在下而佐人爾今之子逺我而進(jìn)彼使我病也
　　漸漸之石
　　論曰序言戎狄叛之荊舒不至乃命將率東征蓋序詩(shī)者言幽王暴虐致天下離心因言戎狄已叛而荊舒又不至爾然考詩(shī)之文惟言東征則是此詩(shī)但述征荊舒也鄭氏泥于序文遂以漸漸之石比戎狄不可伐山川悠逺為荊舒之所處且戎狄無(wú)不可伐之理如文王征犬戎宣王伐玁狁但幽王自不伐爾就使戎狄為不可伐幽王置而專討荊舒則是幽王知所伐矣復(fù)何刺哉何國(guó)無(wú)山川豈獨(dú)荊舒有之此又不通之論也維其勞矣者詩(shī)人述東征者自訴之辭也鄭以為荊舒之國(guó)勞勞廣闊何其舎簡(jiǎn)易而就迂回也不皇者詩(shī)人之常語(yǔ)鄭于此獨(dú)以皇為正至不皇出矣為不能正荊舒令出使聘問(wèn)于王此尤臆說(shuō)也豕渉波月離畢但將雨之兆爾毛說(shuō)是也鄭曲為比興又汗漫而不切蓋其衍說(shuō)也本義曰漸漸髙石與悠悠然長(zhǎng)逺之山川皆東征之人敘其所歴險(xiǎn)阻之勞爾不皇朝矣者謂久處于外不得朝見(jiàn)天子也其二章云不皇出矣者謂深入險(xiǎn)阻之地將不得出也豕渉波而月離畢將雨之驗(yàn)也謂征役者在險(xiǎn)阻之中惟雨是憂不皇及他也履險(xiǎn)遇雨征行所尤苦故以為言

　　詩(shī)本義卷九
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　詩(shī)本義卷十　　　　　　宋　歐陽(yáng)修　撰文王
　　論曰嗚呼語(yǔ)有之曰眾口鑠金積毀銷骨豈虛言也哉文王之甚盛徳所以賢于湯武者事殷之大節(jié)爾而后世誣其與紂并立而稱王原其始蓋出于疑似之言而眾說(shuō)咻然附益之遂為世惑可不愼哉泰誓曰惟十有三年師渡孟津武成曰誕膺天命惟九年大統(tǒng)未集此所謂疑似之言也而毛鄭于詩(shī)謂文王天命之以為王又謂文王聽(tīng)虞芮之訟而天下歸者四十余國(guó)說(shuō)者因以為受命之年乃改元而稱王由是以來(lái)司馬遷史記及諸防緯符命怪妄之說(shuō)不勝其多本欲譽(yù)文王而尊之其實(shí)積毀之言也然而學(xué)者可以斷然而不惑者以孔子之言為信也孔子曰三分天下有其二以服事殷此一言者楊子所謂眾辭淆亂質(zhì)諸圣者也至于虞芮質(zhì)成毛鄭之說(shuō)雖疑過(guò)實(shí)然考傳及箋初無(wú)改元稱王之事未害文王之為文王也惟雅之序言文王受命毛以為受天命而王天下鄭又謂天命之以為王云者惑后學(xué)之尤甚者也詩(shī)人之意以謂周自上世以來(lái)積功累仁至于文王攻伐諸國(guó)威德并著周國(guó)自此盛大至武王因之遂伐紂滅商而有天下然以盛徳為天所相而興周者自文王始也其義如此而已故序但言受命作周不言受命稱王也且詩(shī)人述作周之業(yè)歸功于其父而言國(guó)之興也有命自天此古今之常理初無(wú)怪妄之說(shuō)也書(shū)曰天之厯數(shù)在爾躬又曰天旣訖殷命又曰勦絶天命之類其言甚多蓋古人于興亡之際必推天以為言者尊天命也如毛鄭之注文王則是天諄諄命西伯稱玉爾此所以失詩(shī)本義而使諸家得肆其怪妄也說(shuō)者但言殷未滅時(shí)文王自稱王于一國(guó)之中理已為不可況毛鄭于此詩(shī)言商之子孫眾多有國(guó)者皆在文王九服之中又言殷之諸侯來(lái)助文王祭者皆自服殷之服此二者皆是殷已滅之事若如毛鄭之說(shuō)是文王已滅殷而盡有天下矣此又厚誣文王之甚者也詩(shī)曰于緝熙敬止詩(shī)屢言緝熙毛鄭嘗以為光明不知其何據(jù)也爾雅云緝熙光也爾雅非圣人之書(shū)考其文理乃是秦漢之間學(xué)詩(shī)者纂集說(shuō)詩(shī)博士解詁之言爾凡引爾雅者本謂旁取他書(shū)以正說(shuō)詩(shī)之失若爾雅止是纂集說(shuō)詩(shī)博士之言則何煩復(fù)引也頌敬之云學(xué)有緝熙于光明毛鄭說(shuō)以為學(xué)有光明于光明謂賢中之賢此穿鑿之尤甚者許愼說(shuō)文熙燥也孔安國(guó)傳尚書(shū)熙廣也他書(shū)或訓(xùn)為安或訓(xùn)為和隨文義各自不同而此熙訓(xùn)廣近是矣緝績(jī)也績(jī)者接續(xù)而成功也緝熙云者接續(xù)而增廣之也駿命不易當(dāng)音難易之易
　　本義曰文王在上于昭于天者據(jù)武王以為言也言武王雖滅殷而有天下然由文王在上其德昭著于天也周雖舊?其命維新者據(jù)后稷公劉以來(lái)為言也言周自上世以來(lái)為周久矣至文王始受天之眷命而興盛也有周不顯乎自文王而顯大矣其顯不是帝命乎是帝命也文王陟降在帝左右者謂其俯仰之間常如在帝左右言為天所親輔也亹亹文王令聞不已陳錫哉周侯文王孫子文王孫子本支百世者言勉勉勤修文王之業(yè)使文王之善聞流于后世者不止能如此乃是周之君而可以為文王之子孫也子孫能勉勉不墜文王之令聞則本與支皆可傳于百世也子武王孫成王也凡周之士不顯亦世世之不顯厥猶翼翼思皇多士生此王國(guó)王國(guó)克生維周之楨濟(jì)濟(jì)多士文王以寧者言周之興也不獨(dú)其君因其世徳其眾士佐文王成功業(yè)者亦世有顯名而謀事忠敬惟此多士生于周國(guó)為干事之臣文王用之以寧周邦也穆穆文王于緝熙敬止假哉天命有商孫子商之孫子其麗不億上帝旣命侯于周服者以戒成王也言美哉文王之徳于此乎當(dāng)續(xù)而廣之敬愼不墜大哉天命商之子孫數(shù)甚眾多而上帝乃命之為周諸侯昔也天命為商之蕃屏而今也乃命為周諸侯由商王失徳而天奪之周有世徳而天子之天所予奪惟徳所在而無(wú)常主故又曰侯服于周天命靡常也殷士膚敏祼將于京厥作祼將常服黼冔者詩(shī)人旣先引商王子孫以戒成王又引商之眾士以戒周之羣臣以謂殷之眾士乃服其服而來(lái)助周祭猶服殷服者見(jiàn)其亡國(guó)之故臣也故引以戒周臣使亦無(wú)失其世徳以配天命而求福祿旣又丁寜之曰當(dāng)知殷之未失眾心之時(shí)故能配上帝宜鑒殷之亡知天命之不易無(wú)使天命至爾躬而止當(dāng)明?善聞常虞度殷之興亡皆自天也其卒章又言天無(wú)聲臭其命難知但效法文王所為則可以使萬(wàn)?信天之輔有徳也
　　棫樸
　　論曰棫樸五章毛于其四章所解絶簡(jiǎn)莫見(jiàn)其得失其首章棫樸之義頗詳而二家之說(shuō)相違然毛得而鄭失也詩(shī)人本以文王能官賢才任國(guó)大事故美之如鄭說(shuō)則豫斫棫樸將祭而積薪乃賤有司之末事民庶人人能之詩(shī)人必不以此為能官人也鄭所以然者牽于二章奉璋之說(shuō)也奉璋助祭與積薪事不同然能奉璋助祭亦止能官人之一事?tīng)柌槐剡B首章言之且官人之職多矣豈專于祭祀乎自倬彼云漢而下二章如鄭說(shuō)更無(wú)官人之意但泛述法度為政等事汗漫而無(wú)指歸此皆其失也
　　本義曰詩(shī)人言芃芃然棫樸茂盛采之以備薪槱以喻文王養(yǎng)育賢才美茂官之以充列位而王威儀濟(jì)濟(jì)然左右之臣趨而事之以見(jiàn)君臣之盛也其二章言在宗廟則奉璋助祭皆髦俊之士其三章言舟之行水由眾人以楫櫂之如王之治國(guó)必眾賢居官以共濟(jì)其曰周王于邁六師及之者又言王有所征伐則六師皆從以見(jiàn)王所官人入宗廟居軍旅皆可用言文武之材各任其事也其四章言云漢在上為天之文章猶賢才在朝為國(guó)之光采其曰周王壽考遐不作人者作動(dòng)也言文王能官羣材各任其職王但享壽考邈然在上無(wú)所動(dòng)作于人而國(guó)自治也蓋言官人之成效也其卒章又言金玉之質(zhì)美矣必待追琢而成文章以喻臣下雖有賢才必待奬用而成徳業(yè)又言王當(dāng)勉勉用人而但提其綱紀(jì)爾
　　思齊
　　論曰序言思齊文王所以圣也鄭云非但天性徳有所由成蓋言文王所以圣者由其母大任之賢也然則思齊之義主述大任之德能致文王之圣爾今詩(shī)四章鄭箋自惠于宗公而下三章皆了不及大任雝雝在宮肅肅在廟又以為文王在辟雍羣臣助王養(yǎng)老在宗廟羣臣助祭等事考序及詩(shī)皆非詩(shī)人本意其為衍說(shuō)失詩(shī)之防逺矣惠于宗公鄭以為順于大臣據(jù)詩(shī)上文云大姒嗣徽音則百斯男是方述大姒之德遽云順于大臣便為文王之事其下文又別述神無(wú)怨恫上下文義何由聯(lián)屬毛以無(wú)射為無(wú)厭鄭讀射為射御之射謂不顯亦臨無(wú)射亦保皆觀禮于辟雍之人以不顯為有賢才之質(zhì)而不明者無(wú)射為無(wú)射才者且夫觀禮本欲化人雖狂愚之人皆得觀豈限賢才之質(zhì)自古王者在辟雍未聞必須能射者方得觀禮就如鄭說(shuō)不明無(wú)射之人皆來(lái)觀禮亦前世之常事不足彰文王之圣不聞亦式以為有仁義之行而不聞逹者不諫亦入以為有孝弟之行而不能諫諍者皆得助祭于廟且詩(shī)但云不顯亦臨無(wú)射亦保鄭何據(jù)而知是在辟雍之人不聞亦式不諫亦入何據(jù)而知是在宗廟之人不聞何據(jù)知為仁義不諫何據(jù)知為孝弟學(xué)者穿鑿之弊至于如此毛以思齊為思莊以文理推之當(dāng)讀如見(jiàn)賢思齊之齊也本義曰文王所以圣者世有賢妃之助也自大姜大任以至大姒相繼有賢德也其可思而齊者大任也可思而愛(ài)者周姜也大任文王之母也大姜大國(guó)之?huà)D也京大室國(guó)也言大姒每思慕任姜而繼其美聲有不妒忌之賢而子孫眾多又能輔佐君子順事先公而神無(wú)怨怒宗公先公也言周世有賢婦人文王幼育于賢母長(zhǎng)得賢妃之助以成其德其徳廣被由內(nèi)及外由近及逺自親者始故曰刑于寡妻至于兄弟以御于家邦雝雝在宮肅肅在廟者言文王平居在宮中則雝雝然而和有事在宗廟則肅肅然而敬不顯亦臨無(wú)射亦保言不以人所不見(jiàn)而怠常端莊若有所臨又無(wú)厭倦而能守其常也保守也肆戎疾不殄烈假不瑕戎眾也烈光也假大也言文王之應(yīng)于事雖眾多敏疾而不絶其施于事者光大而無(wú)瑕也不聞亦式不諫亦入者式法也言事有雖未嘗聞舉必中法也又不待敎諫而能入于善也毛謂性與天合者是也詩(shī)人旣述文王修身之善能和敬于人神而出處有常度又述其遇事之聦明所為皆中理然后本其所以圣者由生于賢母防被養(yǎng)育而至成人也故曰肆成人有德小子有造言文王有成人之徳自其為防小之子而養(yǎng)育成其性也旣又推廣而言曰不獨(dú)文王古之人自其防小敎育無(wú)厭倦則皆有名譽(yù)為俊髦之士矣
　　皇矣
　　論曰據(jù)序但言文王修徳最盛而考詩(shī)則上述大伯玉季又多言文王征伐之事蓋詩(shī)人言周世德所積至文王又著功業(yè)而德最盛也詩(shī)謂二國(guó)者毛以為夏殷者非也且詩(shī)述文王何因逺及夏世而終篇無(wú)殷事則毛說(shuō)非矣鄭謂二國(guó)為紂及崇侯者崇侯是其一也紂亦非也詩(shī)謂四國(guó)者毛以為四方鄭以為密阮徂共者鄭亦非也鄭所謂國(guó)者皆不見(jiàn)于前書(shū)莫可知其是否惟據(jù)詩(shī)稱密人則密可知為國(guó)也又曰以伐崇墉則崇可知為國(guó)也其曰以按徂旅侵自阮疆二者亦似國(guó)名而知非者以上下文考之義不能通故也且鄭以密阮徂共為四國(guó)以充上維彼四國(guó)之文而數(shù)外又有串夷及崇詩(shī)人不應(yīng)前以四國(guó)為目而后列六國(guó)上章先阮而后徂下章先徂而后阮共則不復(fù)再見(jiàn)密但言不恭而不言侵伐崇不在四國(guó)之?dāng)?shù)反著其伐功最詳其先后無(wú)次詳略失宜詩(shī)人之作不應(yīng)如此絶無(wú)倫理此所以難通也阮徂共旣不可為國(guó)則四國(guó)當(dāng)從毛說(shuō)為四方詩(shī)云四國(guó)順之又云四國(guó)是皇又云正是四國(guó)詩(shī)人之語(yǔ)此類甚多然毛云侵阮遂往侵共以徂為往是矣而猶以阮共為國(guó)者亦非也今以文考義止于侵密伐崇二事?tīng)柷以?shī)云密人不恭敢距大邦侵阮徂共若如鄭說(shuō)以上下文考之乃是密人有不恭距命之罪不被討而徂阮共三國(guó)以無(wú)罪見(jiàn)侵理必不然毛傳亦同但以徂為往小異爾大義皆失之也或曰密人距周之侵三國(guó)爾是亦不然且詩(shī)人本欲稱述文王之功業(yè)若周侵三國(guó)而密人距之則密亦有罪矣就如鄭說(shuō)阮則侵而服徂則僅能止其旅共則不見(jiàn)勝敗密則未嘗加討是文王有所舉鄰國(guó)不順而不能討所侵之國(guó)又無(wú)必勝之功然則何以為功業(yè)何以示威徳詩(shī)人亦何足稱述哉所以知其不然也而為毛鄭之學(xué)者又謂周侵三國(guó)召兵于密而不從者尤疎也阮共當(dāng)是密國(guó)地之別名如周有岐邠豐召也串夷依毛傳則義通如以為昆夷則上下文義絶不相屬故當(dāng)從毛也詩(shī)旣止述侵密伐崇則上文二國(guó)當(dāng)是密及崇也度明?長(zhǎng)君順比七者皆古今常言毛鄭曲為訓(xùn)義雖未害文理然于義為衍去之可也
　　本義曰皇矣之首章言大哉天乃赫然下視四方求民之所歸定見(jiàn)此密崇二國(guó)失政而暴亂乃于彼四方諸國(guó)謀度孰可定民者而天意遲久之愼其所擇旣憎二國(guó)之自大乃眷然顧周與之使宅西土其政不獲謂失為政之道也耆遲久也其二章乃本周作宇之始岐周之民樂(lè)就有徳皆共刋除樹(shù)木而營(yíng)理邑居帝亦遷就以成周家之徳累世積習(xí)常久而增大遂以配天而受命天立厥配者謂立其徳可配天者以為君也受命旣固者謂世積徳久也其三章言帝視岐周之山柞棫松柏皆拔起茂盛謂其土地肥美可以建國(guó)乃使之作周邦以配天而推其始自大伯王季言此王季能友其兄大伯使讓已以傳圣子而余慶流光后世子孫受天之祿無(wú)喪失遂至奄有天下其四章又言王季之徳昭明克?可以君長(zhǎng)大邦而文王順承比合其世徳而無(wú)改遂受天福及于子孫悔改也其五章言天謂文王無(wú)信從諸侯之跋扈貪羨者宜先據(jù)可勝以臨之無(wú)信而從之也岸髙也當(dāng)先據(jù)髙以制下謂諸侯有暴亂者先修威徳以待之故密人不恭則赫然奮怒整其師旅以侵之兵入其國(guó)自阮至共而止其不伐滅其國(guó)者但?其威不滅人之國(guó)以為德所以厚周之福而示天下其六章又言周師先據(jù)勝地然后侵之而密人不敢有其岡陵水泉密人旣服外患己除乃度善原于岐渭之間以定周國(guó)其七章言天謂文王我懷爾明徳深厚不外為聲形又不大為變革使人不識(shí)不知如天于萬(wàn)物使人不見(jiàn)其所為防德而不自知故諸侯不識(shí)文王之德者反助紂無(wú)道與周為仇敵者崇侯是也當(dāng)率爾兄弟之國(guó)以往伐之其八章又言周師攻具之盛而崇城髙大難攻而周師執(zhí)生獻(xiàn)馘禱兵而伐之遂以滅崇而威德加于四方無(wú)敢侮戾者言天下之心遂歸周也一侵一伐未必能使天下皆歸詩(shī)人上述伐崇皆先言帝謂者古人舉事必稱天于興師討伐尤托天命如天討有罪肅將天威恭行天罰之類是也侵密而外患息乃定邑居伐崇而威德著則四方皆服詩(shī)人雖推大祖宗之功務(wù)極其美然功業(yè)大小次第先后亦自有倫也
　　生民
　　論曰妄儒不知所守而無(wú)所擇惟所傳則信而從焉而曲學(xué)之士好竒得怪事則喜附而為說(shuō)前世以此為六經(jīng)患者非一也后稷之生說(shuō)者不勝其怪矣不可以遍攻攻其一二之尤者則眾說(shuō)可從而息也毛謂姜嫄者帝嚳髙辛之配也髙辛為天子以?鳥(niǎo)至之日親祠于郊禖以求子姜嫄從帝嚳而見(jiàn)于天將事齊敏天歆饗而降福乃生后稷姜嫄以后稷生異于人欲以顯其靈乃寘于隘巷而牛羊辟之又寘于平林而林間人收取之又寘于冰上而有鳥(niǎo)以翼覆借之于是姜嫄知有天異乃往取而育之鄭謂姜嫄非帝嚳之配乃髙辛氏后世子孫之妃爾髙辛后世不為帝矣得用天子之禮祠髙禖者為二王后故也又謂當(dāng)祠髙禖時(shí)有上帝大足跡姜嫄履其指拇歆然感而有身遂生后稷以無(wú)人道而生子懼人不信乃寘之隘巷等處以顯其異凡怪妄之說(shuō)使諸家合辭并力以相固結(jié)若折以至理猶可攻而破之況二家自相乖戾如此也今各以其所自為說(shuō)者反攻之則亦可以屈矣毛鄭之前世已傳姜嫄之事也今見(jiàn)于史記者是矣初無(wú)髙禖祈子與欲顯靈異之事也直言姜嫄出履大人之跡生子懼而棄之及見(jiàn)牛羊不踐等事始知為異兒遂?育之爾就其妄說(shuō)猶若有次第至二家解詩(shī)乃各增損其事以遷就已說(shuō)毛能不信履跡之怪善矣然直謂姜嫄從髙辛祠于郊禖而生子則是以人道而生矣且有所禱而夫婦生子乃古今人之常事有何為異欲顯其靈而以天子之子棄之牛羊之徑及林間冰上乎此不近人情者也毛傳啇頌亦言髙辛次妃簡(jiǎn)狄以?鳥(niǎo)至之日祀髙禖而生契與姜嫄生后稷事正同其先生契也未嘗以為異其后生后稷豈特駭而異之乎此又理之不通矣五帝君臣世次至周以后已失其傳蓋其相去千五六百嵗嵗久不能無(wú)訛繆而無(wú)所考正矣今史記本紀(jì)出于大戴禮世本諸書(shū)其言堯及契稷皆為帝嚳之子先儒以年世長(zhǎng)短考之理不能通固難取信而鄭又自惑于防緯專用命厯序言帝嚳傳十世因以堯契皆不為嚳子而猶以后稷爲(wèi)嚳后世子孫謂堯不徒非嚳子亦非髙辛氏之族故以后稷于堯世為二王之后其言無(wú)所稽據(jù)而皆由其臆出夫天命有徳以王天下此圣賢之通論也天生圣賢異于眾人理亦有之然所謂天命有徳者非天諄諄有言語(yǔ)文告之命也惟人有徳則輔之以興爾所謂天生圣賢者其人必因父母而生非天自生之也詩(shī)曰維岳降神生甫及申申甫皆父母所生也鄭則不然直謂后稷天自生之爾夏有天下四百余嵗而為商商有天下六百嵗而為周如鄭之說(shuō)是天不因人道自與姜嫄歆然接感而生后稷其傳子孫一千歳后為周而王天下且天旣自感姜嫄以生后稷不王其身而王其一千嵗后之子孫天意果如是乎無(wú)人道而生子與天自感于人而生之在于人理皆必?zé)o之事可謂誣天也蓋毛于史記不取履跡之怪而取其訛繆之世次鄭則不取其世次而取其怪說(shuō)三家或異或同諸儒附之駁雜紛亂附毛說(shuō)者謂后稷是帝嚳遺腹子附鄭説者謂是蒼帝靈威仰之子其乖妄至于如此夫以不近人情無(wú)稽臆出異同紛亂之說(shuō)逺解數(shù)千嵗前神怪人理必?zé)o之事后世其可必信乎然則生民之詩(shī)孔子之所録也必有其義蓋君子之學(xué)也不窮逺以為能闕所不知愼其傳以惑世也闕焉而有待可矣毛鄭之說(shuō)余能破之不疑生民之義余所不知也故闕其所未詳
　　鳬鹥
　　論曰鳬鹥序言太平之君子能持盈守成神祗祖考安樂(lè)之者但言人神和樂(lè)而已其曰鳬鹥在涇在沙謂公尸和樂(lè)如水鳥(niǎo)在水中及水旁得其所爾在沙在渚在潨在亹皆水旁爾鄭氏曲為分別以譬在宗廟等處者皆臆說(shuō)也于詩(shī)大義未為甚害然學(xué)者戒于穿鑿而汨亂經(jīng)義也
　　假樂(lè)
　　論曰假樂(lè)序所以但言嘉成王而不列所嘉之事者以詩(shī)文意顯更無(wú)他事可陳大意止于臣民嘉美成王之徳爾而鄭氏乃以宜人為能官人成王徳美甚眾不應(yīng)獨(dú)言其官人若專為官人而作則序當(dāng)見(jiàn)詩(shī)人之意況考文求義理不然也其二章言子孫千億宜君宜王則不愆不忘當(dāng)為戒其后世無(wú)忘成王之法爾而鄭以為成王循用周公之禮法者亦非也燕及朋友非謂燕飲之燕也語(yǔ)曰子之燕居則燕私之燕也三者皆為小失然旣汨詩(shī)義則不可以不明燕及朋友與以燕翼子義同
　　本義曰詩(shī)人言大哉可樂(lè)者彼成王君子有顯顯之德以宜其人民而受天之祿為天所保右而命之以為王也其二章言成王福祿及其子孫之眾世世宜為君王又戒其子孫常循用成王之典法無(wú)使過(guò)差忽忘也其三章言成王外有威儀內(nèi)有令德其臨下無(wú)有怨惡于人率用羣臣以共治之王享其福祿緫其綱紀(jì)而已其卒章言在燕私則朋友在公朝則卿士皆當(dāng)共愛(ài)于王而不解于位民乃得安息也

　　詩(shī)本義卷十
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　詩(shī)本義卷十一　　　　　宋　歐陽(yáng)修　撰卷阿
　　論曰卷阿言召康公戒成王求賢用吉士毛鄭二家所解得詩(shī)義者多矣而其所失者三詩(shī)曰有馮有翼有孝有徳以引以翼毛以為道可馮依以為輔翼得之矣而鄭謂馮為馮幾有孝為成王有徳為羣臣言王之祭祀擇賢者以為尸豫撰幾擇佐食尸之入也使祝賛道扶翼之據(jù)詩(shī)十章其九章皆言用賢不應(yīng)忽于此章三句特言祭祀用尸之事于其本章豈弟君子四方為則義已不倫而以上下章文義考之絶不相屬且詩(shī)本無(wú)祭祀之事此鄭之失一也詩(shī)曰鳯凰于飛翽翽其羽亦集爰止者謂吉士來(lái)居王朝如鳳凰來(lái)集鳯凰世所稀見(jiàn)之鳥(niǎo)故詩(shī)人引以喻賢臣難得王能致之其義止于如此爾而鄭以亦集爰止為眾鳥(niǎo)也謂眾鳥(niǎo)慕鳯凰而來(lái)喻賢者所在羣士慕而往仕且詩(shī)人但言亦集爰止安知亦為眾鳥(niǎo)如下章亦傅于天豈可鳯自來(lái)集而眾鳥(niǎo)上傳于天此理不通灼然可見(jiàn)且詩(shī)人言亦者多矣皆是連上為文未嘗以亦別為他物也鄭又言因時(shí)鳯凰至故以為喻考于詩(shī)書(shū)成王時(shí)未嘗有鳯至此其失者二也詩(shī)曰鳯凰鳴矣于彼髙岡梧桐生矣于彼朝陽(yáng)菶菶萋萋雝雝喈喈者言鳯鳴髙岡而集于梧桐之上梧桐則菶菶萋萋然茂盛鳯凰則雝雝喈喈而和鳴以喻成王能致賢士集于朝君臣相得而樂(lè)也故其下文遂言君子車多而馬閑謂其得優(yōu)游之樂(lè)也而毛謂梧桐太平而后生朝陽(yáng)且梧桐世所常有之木無(wú)時(shí)不生詩(shī)人言生朝陽(yáng)者取其向陽(yáng)而茂盛爾安有太平然后生朝陽(yáng)之理此妄說(shuō)也鄭又謂梧桐生猶明君出生于朝陽(yáng)猶君徳之溫仁者亦衍說(shuō)也此其失者三也
　　蕩
　　論曰詩(shī)人言上帝者多矣皆謂天帝也而毛鄭惟于板及此詩(shī)以上帝為君王意謂斥厲王者皆非也蕩自二章以下每言文王曰咨咨女殷商者自是詩(shī)人之深意而鄭謂厲王弭謗穆公不敢斥言王惡故上陳文王咨嗟殷紂以切刺之者亦非也厲王之詩(shī)多矣今不暇逺引如蕩之前板也所謂靡圣管管天之方虐之?斥王之言多矣蕩之后抑也所謂其在于今興迷亂于政顚覆厥徳荒湛于酒之?斥王之言多矣豈凡伯衛(wèi)武公敢斥而獨(dú)召穆公之不敢也蓋鄭見(jiàn)詩(shī)為厲王作終篇不刺王而但述殷商不得詩(shī)人之意所以云然也鄭又謂天降滔徳是厲王施倨慢之化者亦非也且詩(shī)終篇述殷紂不宜中取一句獨(dú)斥厲王此理難通矣至于流言以對(duì)箋云王若問(wèn)之則以對(duì)侯作侯祝謂王與羣臣乖爭(zhēng)而祝詛鄭意皆謂厲王者皆非也蕩蕩廣大也謂蕩然無(wú)限畔也序言天下蕩蕩無(wú)綱紀(jì)文章者謂天下廣大無(wú)綱紀(jì)條理以治之也文章條理也鄭不達(dá)此意以蕩蕩為法度廢壞遂失詩(shī)義矣凡人善惡有大小故作詩(shī)之意從而有深淺時(shí)君之過(guò)惡小則勸戒之而已宣王之有規(guī)誨成王之有戒之?是也其過(guò)惡已大然尚可力救之庶幾能改則指其事而責(zé)誚之凡言刺者皆是也其過(guò)惡已甚顧力不可為則傷嗟而已蓋刺者欲其君聞而知過(guò)傷者顧其君不可與言矣直自傷其國(guó)之將亡爾然則刺者其意淺故其言切而傷者其意深故其言緩而逺作詩(shī)之人不一其用心未必皆同然考詩(shī)之意如此者多蓋人之常情也蕩之序云召穆公傷周室大壞也是穆公見(jiàn)厲王無(wú)道知其必亡而自傷周室爾所以言不及厲王而逺思文王之興也能事事以殷為鑒因嘆人事常有初而無(wú)終以謂初以文王興終以厲王壞也詩(shī)人所陳殷商之事自其初用小人至于大命傾亡其訓(xùn)義則毛鄭得之矣所失者詩(shī)之大義也
　　本義曰召穆公見(jiàn)厲王無(wú)道而傷周室將由王而隳壞乃仰天而訴曰蕩蕩上帝乎此厲王者下民之君也天之禍福于人其應(yīng)甚疾而尊嚴(yán)之威可畏乃命此多邪辟之王以君天下遂言天之生民其命難信謂天果愛(ài)斯民乎則宜常命賢王奈何有初而無(wú)終謂初則命文王終則命厲王也其二章以下乃條陳王者之過(guò)惡言此等事皆殷紂所行文王咨嗟以戒于初而厲王踐而行之于終也其曰枝葉未有害本實(shí)先撥者謂紂時(shí)宗廟社稷猶在天下諸侯未盡叛但王自為惡盈滿而禍敗爾蓋穆公作詩(shī)時(shí)周室尚存然知其必亡者以王為無(wú)道根本先壞爾王者國(guó)之本也又曰殷鑒不逺在夏后氏之世者言非獨(dú)文王之鑒殷殷之初興亦鑒夏之亡矣謂今旣然則后之興者當(dāng)又鑒厲王也此言傷之尤深者
　　抑
　　論曰序言衛(wèi)武公刺厲王亦以自警也考詩(shī)之意武公為厲王卿士見(jiàn)王為無(wú)道乃作詩(shī)刺王不自脩飾而陷于過(guò)惡其詩(shī)泛論人之善惡無(wú)常在人自脩則為哲人不自脩則為愚人爾其意雖以刺王不自脩而陷于不善然其言大抵泛論哲人愚人因以自警也蓋詩(shī)終篇泛論之語(yǔ)多指切厲王之語(yǔ)少而毛鄭多以泛論之語(yǔ)為刺王如靡哲不愚謂王政暴虐賢者佯愚之?是矣皆非詩(shī)義也鄭于蕩謂召穆公畏王監(jiān)謗不敢斥言王而逺引殷商于抑則以小子皆為斥王何前后之不?也召穆衛(wèi)武厲王時(shí)人不宜相異如此畏監(jiān)謗而不敢斥理實(shí)不通然臣斥其君為小子義亦難安也今徧考詩(shī)書(shū)稱小子者多矣皆王自稱為謙損自卑之言也未見(jiàn)臣呼其君為小子者也書(shū)曰小子封小子胡君命其臣可也周公呼成王為孺子者成王防周公屬親而尊其語(yǔ)或然其曰公將不利于孺子者主言成王之防疑周公害之猶言欺?兒爾理亦通也衛(wèi)武于厲王非如周公之尊親而厲為暴虐之長(zhǎng)王斥以小子而乳臭待之理必不然況考詩(shī)義亦非也詩(shī)云相在爾室尚不愧于屋漏者不欺暗之謂也神之格思不可度思者言幽則有?神亦不欺暗之謂鄭引禮祭于奧旣畢改設(shè)饌于西北隅神之來(lái)止不可度知況可于祭末而有厭倦乎此衍說(shuō)也考詩(shī)上下文直謂脩愼容德為人儀法爾了不渉祭祀之事也詩(shī)又曰彼童而角實(shí)虹小子蓋言事有是非相亂者爾鄭謂童羊譬王后與政事又言天子未除防稱小子以上下文考之殊無(wú)倫次亦其衍說(shuō)二者尤汨亂詩(shī)義者也至于分?jǐn)嗾戮浣允浔緮υ?shī)義不可以不正也詩(shī)句無(wú)長(zhǎng)短之限短或一二言長(zhǎng)至八九言取其意足而已罔敷求先王克共明刑當(dāng)以九言為一句也
　　本義曰武公刺王不脩愼其容德而陷于不善其首章曰抑抑威儀維徳之隅云者泛言人當(dāng)外謹(jǐn)其容止則舉動(dòng)不陷于過(guò)惡是其威儀為徳之亷隅也人亦有言靡哲不愚云者謂哲人不自脩愼則習(xí)陷為昬愚矣如書(shū)云惟圣罔念作狂也庶人之愚亦職維疾云者謂眾人性本善而初不明不能勉自開(kāi)發(fā)而終為昬愚者譬人之疾是其不幸爾哲人之愚亦維斯戾云者言哲人性明而本善惟不自脩慎而習(xí)陷于過(guò)惡終為愚人者自戾其性爾此雖泛論人之善惡在乎自脩慎與不脩慎以譏王而勉之亦以自警其怠忽也其二章曰無(wú)競(jìng)維人四方其訓(xùn)之云者競(jìng)彊也亦泛言莫彊于人乃以一身所為而訓(xùn)道四方謂以天下為己任可謂自彊者也有覺(jué)德行四國(guó)順之云者覺(jué)警動(dòng)也言德行脩著可以動(dòng)人則四國(guó)服從矣謂一日克己而天下歸仁也二者為君天下者言也訏謨定命逺猶辰告敬愼威儀維民之則云者言君天下者欲使四方四國(guó)訓(xùn)道而服從其君臣相與謨謀以出命令逺慮深圖而以時(shí)相告戒者其要在一言而已敬愼威儀以為民法爾謂修身而天下服也一章二章皆泛論下章乃專以刺王其三章曰其在于今興迷亂于政顚覆厥德荒湛于酒云者指時(shí)事以刺王也女雖湛樂(lè)從弗念厥紹罔敷求先王克共明刑肆皇天弗尚如彼泉流無(wú)淪胥以亡云者言王荒于湛樂(lè)不思繼紹文武之業(yè)又不求先王所作之典刑不知為惡者有戮乃躬自陷于罪咎而皇天不祐則大戮當(dāng)至如泉水之流泛濫無(wú)不被而君臣皆將滅亡也其四章曰夙興夜寐灑埽廷內(nèi)維民之章脩爾車馬弓矢戎兵用戒戎作用逷蠻方云者刺王有廷內(nèi)知日夕灑埽以示人嚴(yán)潔而不知脩飭其身以自潔其容徳又刺王知脩戎備以防兵亂御夷狄而不知脩身以逺禍敗逷與惕同謂警惕之也其五章曰質(zhì)爾人民謹(jǐn)爾侯度用戒不虞云者敎王此所以防禍亂也質(zhì)定也安定人民謹(jǐn)守為君之法度此乃以防非意之事也愼爾出話敬爾威儀無(wú)不柔嘉云者亦敎王自脩也謂愼出話敬威儀不猶愈于灑埽廷內(nèi)與脩戎備乎謂王知嚴(yán)潔其廷之勤而不知脩飭其身之要知防兵戎于外知備夷狄于逺而不知敬愼近在其身而可以逺禍也其六章曰白圭之玷尚可磨也斯言之玷不可為也云者又戒王之愼出話也無(wú)易由言無(wú)曰茍矣莫捫朕舌言不可逝矣云者謂言不可茍雖莫有持我舌者而言不可以妄出也其七章曰無(wú)言不讎無(wú)德不報(bào)恵于朋友庶民小子子孫繩繩萬(wàn)民靡不承云者又戒王愼言與徳謂善惡各有其報(bào)當(dāng)施徳于朋友庶民小人皆使懐惠則王子孫之眾世世為萬(wàn)民承順謂施德自其身者子孫猶將?報(bào)也視爾友君子輯柔爾顔不遐有愆云者又戒王起居左右當(dāng)友君子和柔其顔以接之以習(xí)為善道則庶幾逺罪也不遐遐也詩(shī)人語(yǔ)常如此其八章曰相在爾室尚不愧于屋漏無(wú)曰不顯莫予云覯云者不欺暗也神之格思不可度思矧可射思云者謂君子非徒不以不我見(jiàn)而自欺又有神鑒于幽而不可測(cè)宜常畏懼而不可怠忽也此又戒王不惟自脩于顯又當(dāng)不懈于幽隱也射厭也厭怠也其九章曰辟爾為德俾臧俾嘉淑愼爾止不愆于儀不僭不賊鮮不為則云者謂臣民法王之為徳當(dāng)使稱善而美之則冝愼其舉止不愆于儀而不至于僭差而賊害則民罕有不效以為法者謂人心樂(lè)善惟上所為是效其下章乃刺王之不然其十章曰投我以桃報(bào)之以李言有徳而應(yīng)以類也謂上若脩徳以示下則下當(dāng)為善以應(yīng)之也彼童而角實(shí)虹小子云者言失所望也謂下當(dāng)效上之為善而上反為惡使民無(wú)所效譬猶當(dāng)童而反角使小人惑亂而不知所從也荏染柔木言緡之絲溫溫恭人維德之基云者泛言人必先觀其質(zhì)性之如何也謂木必柔忍然后可以緡絲人必溫恭然后可以脩德其十一章曰其維哲人告之話言順德之行其維愚人覆謂我僭民各有心云者又泛言哲人可敎愚人不可敎如此其下章乃以刺王其十二章曰于乎小子未知臧否匪手?jǐn)y之言示之事匪面命之言提其耳云者刺王之不可敎告而武公自悔也小子者武公自謂也未知臧否者不度可否也言我小子不度可否而欲敎告王以善道非徒引其手而指以所從乃取己驗(yàn)之事以示之欲其信非徒對(duì)面語(yǔ)之乃提其耳而告之欲其聽(tīng)而王終不信聽(tīng)也借曰未知亦旣抱子民之靡盈誰(shuí)夙知而莫成云者武公己自悔而又自解也抱持也謂扶持也假使我未知可否而遽敎告王然我為卿士當(dāng)扶持王雖遽敎之不為過(guò)也惟人不自滿者何人蚤有知而不成其德言自是王心自滿敎不可入爾其十三章曰昊天孔昭我生靡樂(lè)云者武公自傷丁此時(shí)也視爾夢(mèng)夢(mèng)我心慘慘誨爾諄諄聽(tīng)我藐藐匪用為敎覆用為虐云者君暗于上臣憂于下臣言甚至而君聽(tīng)甚忽不以為德而反以為罪也借曰未知亦聿旣耄云者言使我不知如此之難而敎告王然我亦老矣今而不言恐后遂死而不得言也其十四章曰于乎小子告爾舊止聽(tīng)用我謀庶無(wú)大悔云者不忍棄王而不告也言我小子所告爾者非我妄言皆據(jù)舊事之已然者庶幾聽(tīng)我猶可不至于大悔也天方艱難曰喪厥國(guó)取譬不遠(yuǎn)昊天不忒回遹其德俾民大棘云者急辭也言天方將喪我國(guó)不暇遠(yuǎn)引前世興亡之驗(yàn)天之于人福善禍淫不差忒言王為惡必及禍也而王方為邪辟使民困急言天愛(ài)民必降禍罰于王也
　　桑柔
　　論曰桑柔之序但云芮伯刺厲王而不言所刺之事蓋厲幽暴虐之王其政昬亂人民勞苦上下愁怨王之過(guò)惡甚多故序不能以徧舉也其于兵役亦是暴政之一事宜或有之然考厲王事跡據(jù)國(guó)語(yǔ)史記及詩(shī)大小雅皆無(wú)用兵征伐之事在此桑柔語(yǔ)文亦無(wú)王所征伐之國(guó)凡鄭氏所謂軍旅久出征伐士卒勞苦等事皆非詩(shī)義也軍旅久出士卒勞苦是大舉兵也在于朝廷乃一大事宜有所伐主名與其勝敗事跡不應(yīng)詩(shī)無(wú)明文序又不言旁稽史傳皆無(wú)其事不知鄭氏何據(jù)而為說(shuō)也詩(shī)曰菀彼桑柔其下侯旬捋采其劉瘼此下民據(jù)詩(shī)但以桑無(wú)葉不能蔭覆人喻王無(wú)德不能庇民爾鄭以詩(shī)言捋采其劉乃云羣臣恣放損王之德者亦非詩(shī)人本意也又曰誰(shuí)能執(zhí)熱逝不以濯者厭亂之辭也鄭以為治國(guó)之道當(dāng)用賢者不惟取喻疎逺又與下文意不聯(lián)屬亦非詩(shī)義也其余小失甚多至其本義理自可見(jiàn)故不復(fù)具列也毛于刺厲之詩(shī)常以昊天上帝為斥王至此一篇鄭獨(dú)以昊天為上天鄭旣不從可知毛說(shuō)非矣本義曰桑柔捋采病此下民者以桑無(wú)葉不能防人喻王無(wú)德不能庇民也他木皆有枝葉而詩(shī)人獨(dú)以桑為喻者惟桑以葉用于人常見(jiàn)捋采為空枝而人不得防其下故以為喻也四牡骙骙臣吏奔走于道路也旟旐有翩庶民召集于兵役也此臣民勞苦之辭也暴虐之政臣民勞苦不息則禍亂日生而不可平夷無(wú)國(guó)不至于泯滅民人雖眾皆為?燼矣黎眾也此泛言暴政之為害有國(guó)必滅有民必盡旣則嘆嗟哀王為國(guó)所行之道方頻急如此也靡所止疑云徂何往者謂欲止則不知所安欲行則不知所往此臣民勞苦怨訴之辭也君子實(shí)維秉心無(wú)競(jìng)誰(shuí)生厲階至今為梗者民歸其咎于上之辭也言諸君子本無(wú)彊爭(zhēng)之心而何人生此禍亂之階為今人之病意若禍有根原其來(lái)也逺而今人適遭之爾其實(shí)刺禍由王致也我生不辰逢天僤怒謂不幸生此虐王之時(shí)天方降怒于王而臣民遭此亂亡之禍也自西徂東靡所定處者不知逃亂之所也多我覯痻孔?我圉者謂民疲病矣又急迫之以御捍寇盜為謀為毖亂況斯削者刺王謀事不愼亂日滋而國(guó)日削也告爾憂恤誨爾序爵誰(shuí)能執(zhí)熱逝不以濯其何能淑載胥及溺者言王之臣遭王虐政如蹈水火也序爵者謂外則守土公侯伯子男內(nèi)則在位公卿大夫士也告誨之者謂芮伯也告王以可憂之事誨王以方今外內(nèi)守土在位之臣皆有去王之心謂遭王暴虐思得賢君以紓患如執(zhí)熱者孰不思往就水滌濯其煩也旣以火喻矣則又曰今羣臣逃禍不暇何能自守善道譬如遇水患者不思逃避以茍免則相與就溺矣是謂厭亂之辭也如彼遡風(fēng)亦孔之僾者芮伯?dāng)缘渷y日滋而國(guó)家日削羣臣各懐去就之心以告誨王可憂可恤而王不能聽(tīng)如彼向風(fēng)而嘆未必聞也蓋呼聲者順風(fēng)則聞速而逺逆風(fēng)則難故以為喻也民有肅心荓云不逮好是稼穡力民代食者言民本無(wú)怠惰之心而不逮于事者言王盡民之力于稼穡而重?cái)恐疄榱t臣祿食也稼穡維寳代食維好者言稼穡可寳當(dāng)以祿養(yǎng)賢才而刺王不然也天降喪亂滅我立王降此蟊賊稼穡卒癢哀恫中國(guó)具贅卒荒靡有旅力以念穹蒼者言天降喪亂將滅亡我王室而歳又蝗螟為災(zāi)稼穡盡病哀痛羣臣具列于位如贅疣而使中國(guó)卒至荒亂無(wú)有同力以念天災(zāi)而救患者也其余鄭氏得其義雖小有不合不害大義者皆可通也故不煩復(fù)解
　　瞻卬
　　論曰詩(shī)云瞻卬昊天則不我惠孔塡不寧降此大厲者述民呼天而仰訴之辭也言天不惠養(yǎng)我使久不安而降此大惡謂命此幽王為君故使邦靡有定而士民病也其下遂陳幽王之事也又曰藐藐昊天無(wú)不克鞏無(wú)忝皇祖式救爾后者此稱天以戒王之辭也言藐藐昊天無(wú)不能鞏固周室無(wú)自為敗亂則上不忝先祖下全爾子孫也而毛鄭以昊天皆為斥王者非也又云防箴之者亦非也據(jù)詩(shī)述幽王有人之土田奪人之民人?無(wú)罪而說(shuō)有罪等事直陳其過(guò)惡而斥言之者多矣何假防箴也哲夫成城哲婦傾城但謂士多才智者為謀慮則能興人之國(guó)婦有才智者干外事則傾敗人國(guó)爾此義不待訓(xùn)解而可知而鄭謂丈夫陽(yáng)也婦人隂也及陽(yáng)動(dòng)隂靜等語(yǔ)皆其衍說(shuō)汨亂本義者也匪敎匪誨時(shí)維婦寺者謂婦人與寺人皆王所親近者其日相親近則不待敎誨而習(xí)成其性爾言婦寺者舉?而言爾而毛訓(xùn)寺為近鄭謂近愛(ài)婦人寺無(wú)訓(xùn)近之義且詩(shī)所刺婦人本不謂疎逺者不暇更言近也婦無(wú)公事休其蠶織者謂婦人不當(dāng)與外事茍無(wú)公事則但當(dāng)樂(lè)其蠶織爾休之義當(dāng)如心逸日休之休而毛鄭以為休息也謂婦止不蠶而干公事考詩(shī)之文義不如此也公事者王后以下所治宮中之內(nèi)政及共祭祀之事也

　　詩(shī)本義卷十一
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　詩(shī)本義卷十二　　　　　宋　歐陽(yáng)修　撰維天之命
　　論曰維天之命者謂天命文王爾鄭以命為道謂天道動(dòng)而不止行而不已者以詩(shī)下文考之非詩(shī)人之本義也序言以太平告文王者謂成王繼紹文武之業(yè)于時(shí)天下治安乃歸其美于祖考作為歌頌因其祭祀而歌之其于祭文王也乃述文王有盛德以受天命之事?tīng)柹w頌作于成王之時(shí)而已其年數(shù)早晚不可知亦不必知而鄭謂告太平在周公居攝五年之末者既無(wú)所據(jù)出于臆說(shuō)因謂既告之后遂制禮作樂(lè)又解駿惠我文王謂為周禮六官之職者皆詩(shī)文所無(wú)以惑后人者不可不正也
　　本義曰成王謂天命文王以興周文王中道而崩天命不已王其后世乃大顯文王之德假以及我我其承之以大順文王之德不敢違又戒其子孫益篤承之也假之爲(wèi)言如不以禮假人之假溢及也如水溢而旁及也成王謙言天本命文王興周而文王不卒遂假以及我爾不言武王主于祭文王也
　　烈文
　　論曰詩(shī)云錫茲祉福毛以爲(wèi)文王錫之鄭以爲(wèi)天錫之據(jù)序言成王新即政諸侯來(lái)助祭于廟則福祉當(dāng)爲(wèi)文武所錫宜從毛義爲(wèi)是無(wú)封靡于爾邦是詩(shī)人述成王告在廟諸侯之語(yǔ)云無(wú)封不在于爾邦而毛鄭以爲(wèi)無(wú)大累于爾邦者非也無(wú)競(jìng)維人四方其訓(xùn)之鄭于抑箋與此意同亦非詩(shī)人之本義也詩(shī)人述成王即位之初與羣臣謀政事于廟中則訪落是也王之見(jiàn)于廟也諸侯來(lái)助祭已事而去以禮遣之則臣工是也其序皆言詩(shī)人所述之事至于烈文之序但云諸侯助祭而不言詩(shī)人所述之事其言略而不備者以詩(shī)文甚明而易見(jiàn)故序不復(fù)云也今考詩(shī)意乃是詩(shī)人述成王初見(jiàn)于廟諸侯來(lái)助祭既祭而君臣受福自相勑戒之辭也本義曰成王祭于廟乃呼助祭之諸侯曰烈文辟公文武錫此祉福矣惠我君臣以無(wú)疆之休子孫其永保之無(wú)封靡于爾邦者猶言無(wú)封不在于爾邦謂有封必于爾邦也言我周之爵命封建于爾邦是先王所以尊崇諸侯諸侯宜念此大功世繼其序而增大之故曰維王其崇之又曰念茲戎功繼序其皇之此君勑其臣之辭也莫彊于人乃以其一身所修而爲(wèi)四方之訓(xùn)者王也其可不顯明其德而使百辟爲(wèi)法乎嗚呼前世之王皆不忘勉彊于此此臣戒其君之辭也
　　天作
　　論曰天作高山大王荒之考詩(shī)本義但謂天有此高山大王依以爲(wèi)國(guó)爾荒奄也謂奄有之爾鄭謂髙山爲(wèi)岐山者是也又云天生此高山使興云雨者衍語(yǔ)也何山不興云雨乎毛又謂天生萬(wàn)物于高山大王行道能安天之所作者益非也且物生于平地多而高山少豈獨(dú)能安山生之物乎彼作矣文王康之者作起也彼大王也謂天起高山大王奄有之大王起于此而文王安之彼徂矣岐有夷之行者徂往也謂大王自豳往遷岐夷其險(xiǎn)阻而行言艱難也故其下言戒子孫保之也鄭謂彼作矣爲(wèi)作宮室又云岐邦之君有佼易之道者皆非也
　　時(shí)邁
　　論曰據(jù)詩(shī)但言時(shí)邁其邦昊天其子之實(shí)右序有周爾鄭謂多生賢知使?fàn)?wèi)之臣者詩(shī)既無(wú)文鄭何從而得此說(shuō)由鄭以天其子之既爲(wèi)子周矣嫌其下文又云實(shí)右序有周義無(wú)所屬故贅以多生賢臣之語(yǔ)爾載戢干戈載櫜弓矢鄭謂王巡守而天下咸服不復(fù)用兵考武王之事蓋天下已定遂收藏兵器而后巡守爾不得云王巡守而天下服也我求懿德肆于時(shí)夏允王保之鄭謂我武王求有懿德之士而任用之故陳其功而歌之如鄭之說(shuō)是武王陳臣下之功而歌頌之其下文云允王保之者是誰(shuí)呼武王而戒使長(zhǎng)保也鄭于此頌其失尤多矣
　　本義曰時(shí)邁者是武王滅紂已定天下以時(shí)巡守而其臣作詩(shī)頌美其事以爲(wèi)告祭柴望之樂(lè)歌也其曰時(shí)邁其邦昊天其子之實(shí)右序有周者言武王巡守所至之邦天當(dāng)子愛(ài)之以其能右助我有周也薄言震之莫不震疊者言武王巡守諸國(guó)聊警動(dòng)之而諸侯皆警懼而修職也莫不者非一之辭也懷柔百神及河喬岳允王維后者言武王又來(lái)安和其山川百神信矣我王眞天下之君也明昭有周式序在位者言顯昭有周之命以序諸侯之在位者謂時(shí)邁所至之邦考其功過(guò)而黜陟之皆天子巡守所行之事也作頌者既已述巡守之事乃于卒章頌周之功德以告神因以戒王曰載戢干戈載櫜弓矢者言王以武除暴亂成功而兵不用也又曰我求懿德肆于時(shí)夏者我者作頌之臣自我也言我求周之美德陳于是夏而歌之遂戒王曰信矣王宜保守之
　　思文　　臣工
　　論曰思文曰貽我來(lái)牟臣工又曰于皇來(lái)牟毛但以牟爲(wèi)麥而鄭于思文謂武王渡孟津白魚(yú)躍入王舟出涘以燎后五日火流爲(wèi)烏五至以谷俱來(lái)此出于今文尚書(shū)僞泰誓之文也故于臣工又云赤烏以牟麥俱來(lái)甚矣漢儒之好怪也生民曰誕降嘉種維秬維秠維穈維芑毛謂詩(shī)言誕降者天降也鄭遂云天應(yīng)堯之顯后稷爲(wèi)之下此四谷之嘉種蓋毛鄭于生民已爲(wèi)天降四谷之說(shuō)至于思文臣工又爲(wèi)此說(shuō)不獨(dú)鄭氏之失毛意似亦同也書(shū)稱后稷播時(shí)百谷者蓋其爲(wèi)舜敎民耕殖以足食爾如后世有勸農(nóng)之官也非謂堯舜已前地?zé)o百谷而民不粒食待天降種與后稷而后有也然則百谷草木其有固已久矣安知四谷之種爲(wèi)后稷而降也使天有顯然之跡特爲(wèi)后稷降此四谷其降在于何地自周秦戰(zhàn)國(guó)之際去圣遠(yuǎn)而異端起奇書(shū)怪說(shuō)不可勝道而未甞有天爲(wèi)后稷降種之說(shuō)詩(shī)又無(wú)明文但云誕降則毛鄭何據(jù)而云天爲(wèi)后稷降種也可謂無(wú)稽之言矣是以先儒雖主毛鄭之學(xué)者亦覺(jué)其非但云詩(shī)人美大其事推天以爲(wèi)言爾然則毛鄭于后稷喜爲(wèi)怪說(shuō)前后不一也自秦焚書(shū)之后漢初伏生口傳尚書(shū)先出而泰誓三篇得于河內(nèi)女子其書(shū)有白魚(yú)赤烏之事其后魯恭王壞孔子宅得真尚書(shū)自有泰誓三篇初無(wú)怪異之說(shuō)由是河內(nèi)女子泰誓世知非真棄而不用先儒謂之偽泰誓然則白魚(yú)赤烏之事甚爲(wèi)繆妄明智之士不待論而可知然毛鄭之說(shuō)既存汩亂經(jīng)義則中人以下不能無(wú)惑不可以不正也牟者百谷中一谷爾自漢以前已有此名故孟子亦言麰麥然言麰又言麥則明非一物蓋麥類也而后之學(xué)者以麥不當(dāng)有二名因以麰為大麥然謂麰為麥之類或?yàn)榇篼溊砩锌赏ㄈ糁^來(lái)牟為麥則非爾且毛鄭所據(jù)偽泰誓但云以谷俱至則在百谷之中不知爲(wèi)何谷是毛鄭妄信偽書(shū)不可知之谷臆度以爲(wèi)麥而茍欲遷就來(lái)牟之說(shuō)爾古今諸儒謂來(lái)牟為麥者更無(wú)他書(shū)所見(jiàn)直用此一頌毛鄭之說(shuō)爾是以來(lái)牟為麥?zhǔn)汲雒嵍宜鶕?jù)乃臆度偽泰誓不可知之言爾其可信哉爾雅釋草載詩(shī)所有諸谷之名黍稷稻粱之類甚多而獨(dú)無(wú)麥謂之來(lái)牟是毛公之前說(shuō)詩(shī)者不以來(lái)牟為麥可知矣然來(lái)牟既不為麥而于爾雅亦無(wú)他解詁旁考六經(jīng)牟無(wú)義訓(xùn)多是人名地名爾然則闕其不知可也來(lái)牟之義既未詳則二篇之義亦當(dāng)闕其所未詳
　　敬之
　　論曰敬之一章毛鄭失其義者三四則所得者幾何也陟降厥士日監(jiān)在茲毛但易士為事而都無(wú)其說(shuō)鄭遂云天上下其事謂轉(zhuǎn)運(yùn)日月施其所行且天之蒼然在上者一氣也運(yùn)行晝夜照臨萬(wàn)物者日月之明也其所以降監(jiān)善惡禍福于人者乃天之至神也而鄭氏遂言天運(yùn)日月以日月瞻視何其淺也緝熙詩(shī)書(shū)之常語(yǔ)也而毛鄭常以為光明至于此頌云學(xué)有緝熙于光明然則緝熙不為光明可以悟矣而二家對(duì)執(zhí)遂云學(xué)有光明于光明謂賢中之賢此豈為通義哉示我顯德行者成王荅羣臣見(jiàn)戒之意爾鄭謂成王自知未能成文武之功周公始有居攝之志且周公所以居攝者以武王初崩成王幼未能視事遂代之?dāng)z行政事?tīng)柹w自武王崩之初即攝政也豈待嗣君祭廟見(jiàn)羣臣自陳不能于詩(shī)頌然后始有居攝之意邪況考詩(shī)文了無(wú)此語(yǔ)鄭氏之防不惟衍說(shuō)實(shí)惑后人不可以不正也命不易哉當(dāng)為難易之易毛鄭以為變易之易者非也
　　本義曰羣臣之戒成王曰敬之哉天道甚顯然其命不易無(wú)以天髙為去人逺凡一士之微其陟降天常監(jiān)見(jiàn)之況于王者乎其舉止善惡天監(jiān)不逺也命不易哉云者言王者積功累仁至于受命而王甚艱難也成王乃荅羣臣見(jiàn)戒之意為謙防之辭曰維予小子不聰明于敬天之道但當(dāng)以日月勉彊積學(xué)而增緝廣大至于其道光明然更頼羣臣輔助我所負(fù)荷之任而告示我以顯然可修之德行也
　　酌
　　論曰于鑠王師遵養(yǎng)時(shí)晦毛傳但云遵率養(yǎng)取晦昧而更無(wú)他說(shuō)為義疏者述其意云率此師以取是闇昧之君謂誅紂以定天下則毛公謂于鑠王師者武王之師也鄭箋云文王之用師率叛國(guó)以事紂則鄭又以為文王之師也二說(shuō)自相違異毛謂武王之師是矣而遵養(yǎng)時(shí)晦毛鄭之說(shuō)皆非也養(yǎng)之為言不待訓(xùn)詁而其義自明毛訓(xùn)為取者茍欲曲就已之說(shuō)爾遵養(yǎng)當(dāng)連言及下時(shí)晦共為一事而毛鄭皆斷遵一字獨(dú)為一義而養(yǎng)時(shí)晦又為一義如此豈成文理毛以遵為率師鄭謂遵為文王率殷之叛國(guó)以事紂且毛謂率師猶以上文有王師之言如鄭之說(shuō)是詩(shī)人但著一遵字而使后世知是文王率殷之叛國(guó)以事紂此鄭之臆說(shuō)穿鑿可知矣毛謂武王率師以取闇君雖非詩(shī)人所謂遵養(yǎng)時(shí)晦之義然率師取紂實(shí)是武王之事但詩(shī)人之意與毛不同爾若鄭謂文王養(yǎng)紂以老其惡者是厚誣文王也紂為暴虐比干直諫以死孔子目為殷之仁人蓋比干非不知紂之不可諫然不忍棄其君而不救其惡使陷于禍敗遂冒死以進(jìn)者猶冀可救于萬(wàn)一孔子以其愛(ài)君之意篤故以仁人目之如鄭所謂文王者異乎仁人之用心也孔子于湯武之事心甚非之其于論樂(lè)云武未盡善略見(jiàn)其意而無(wú)明言以貶之但咨嗟嘆息極稱文王之美而已美于此則非于彼可知矣此圣人之深意也茍如鄭說(shuō)則文王幸紂為不善養(yǎng)成其惡利而取之此小人尚或不為而孔子尚何極稱其美哉是故知文王之用心者惟孔子一言而為萬(wàn)世信者亦惟孔子也由是言之鄭氏可謂厚誣矣鄭氏此說(shuō)近世學(xué)者多以為非而著論以辨之余于此頌因眾論而正之也
　　本義曰于鑠王師者美武王之師也遵養(yǎng)時(shí)晦者循養(yǎng)以自晦之道謂有師而不耀其威武養(yǎng)之以晦也時(shí)純熙矣是用大介者介助也時(shí)至而后動(dòng)乗時(shí)而興用王師為大助也謂周興以德不專用武以師助其興爾我龍受之者謂武王之功興此王業(yè)成王寵受而承之也蹻蹻王之造言蹻蹻然武功武王之所為也載用有嗣者謂后世能承其業(yè)為有嗣矣實(shí)維爾公者武王用師實(shí)天下之至公信可謂王師矣
　　有駜
　　論曰有駜之義毛以為馬肥彊貎又謂馬肥彊則能升髙進(jìn)逺臣彊力則能安國(guó)據(jù)詩(shī)但述乗馬肥彊爾毛以喻臣能彊力已為衍說(shuō)而鄭又謂喻僖公用臣必先足其祿食則莫不盡忠意謂畜馬者必先豐其養(yǎng)飼養(yǎng)飼豐則馬肥彊馬肥彊則能盡力以喻養(yǎng)臣者必先豐其祿食祿食足則臣盡忠者皆詩(shī)文所無(wú)此又妄意詩(shī)人而委曲為說(shuō)故失詩(shī)之義愈逺也振振鷺鷺于下毛以為興潔白之士鄭又謂僖公君臣無(wú)事相與明義明德而已潔白之士羣集于君之朝君與之飲酒鄭所謂君臣明義明德者解在公明明也故為義疏者廣鄭之說(shuō)謂僖公君臣既明德義則潔白之士慕其所為羣集于朝因謂在公為舊臣振鷺為新來(lái)之士不惟詩(shī)無(wú)明文妄為分別非詩(shī)之本義若以首章之義如鄭說(shuō)則舊臣夙夜在公而新來(lái)之士飲酒醉舞此豈近于人情所以然者皆由委曲生意為衍說(shuō)以自累也據(jù)序言頌君臣之有道者謂僖公君臣知持國(guó)之道致其國(guó)治民安然后君臣燕樂(lè)有威儀爾振鷺取其能自修潔翔集有威儀也鄭于周頌箋傳是矣
　　本義曰有駜有駜駜彼乗黃者僖公寵錫其臣車馬之盛也夙夜在公在公明明者其臣修其官稱其車服之謂也在公明明者謂修明其職也振振鷺鷺于下鼓咽咽醉言舞于胥樂(lè)兮者言其羣臣能自修潔有威儀君臣燕飲以相樂(lè)也胥相也其先言在公而后言胥樂(lè)者先公而后私也下章飲酒載燕其義皆同卒章箋傳是矣
　　那
　　論曰詩(shī)云寘我鞉鼓毛鄭皆讀寘為植謂三代之鼓異制夏足鼓殷植鼓周縣鼓湯伐桀定天下作濩樂(lè)始用植鼓故詩(shī)人嘆美之者非也如毛鄭之說(shuō)鞉貫而搖之非植鼓則寘不讀為植已可知矣且詩(shī)人稱頌成湯之功德當(dāng)舉其大者如正域彼四方奄有九有圣敬日躋式于九圍武王載旆有防秉鉞之類是也湯作大濩雖是成功之樂(lè)詩(shī)人欲歌頌之亦必舉其大者據(jù)禮家之說(shuō)三代器服無(wú)一物相襲者至于樂(lè)舞其器甚眾商人改夏制者不可勝數(shù)不獨(dú)植鼓也鼓眾樂(lè)器中一器爾鞉器之尤小者也商人歌頌成湯功德不應(yīng)遺大舉小若曰植鼓取其變夏制而立殷制則器服變制大者頗多又況鞉非植鼓乎書(shū)曰下管鞉鼓蓋自虞夏以來(lái)舊物常用者詩(shī)人必不引以為成湯之美事以此可知毛鄭之非也據(jù)序云那祀成湯也若依序說(shuō)商人作頌以為祀湯之樂(lè)歌述其祀時(shí)樂(lè)舞之盛以衎樂(lè)先祖則得之矣古人作頌之體此類甚多如周頌我將祀文王但述祀時(shí)羊牛肥腯執(zhí)競(jìng)祀武王亦言祀時(shí)鐘鼓管磬之類是也頌曰湯孫奏假毛謂湯孫者成湯也言湯善為人子孫也鄭謂湯孫者太甲也二家之說(shuō)皆非也且湯孫者當(dāng)是湯之孫爾若以湯為孫則是商人謂其先祖為孫理豈得通鄭以湯孫為太甲者但以世次數(shù)之太甲于湯為孫爾至烈祖祀中宗又云湯孫之將殷武祀髙宗又云湯孫之緒則那所謂湯孫者不得為太甲也頌言湯孫者斥主祀之時(shí)王爾自太甲以下至紂皆可為湯孫不知頌作于何時(shí)所斥者何王爾蓋商有天下六百年而為周自天下為周而微子封于宋又四百余年而孔子始得商頌于宋宋之禮壞樂(lè)崩久矣其頌亡失之余才五篇僅存爾當(dāng)孔子得頌時(shí)已不知其作于何王之世也然則湯孫不知是商之何王鄭以為太甲者妄意而言爾置當(dāng)讀如置器之置綏我思成者綏安也思語(yǔ)助也安然而成者謂下章所陳管磬和調(diào)而成聲也毛引禮記齋日之說(shuō)亦非也思讀如不可射思之思
　　本義曰猗那之頌詩(shī)人述商王祀其先祖成湯美其樂(lè)舞及其助祭諸侯與其執(zhí)事之臣皆由商王之能將其事也其述樂(lè)也先自其小者故先言鞉鼓次言管磬次言庸鼔次言萬(wàn)舞皆述其聲容之美又言諸侯助祭者皆悅懌羣臣執(zhí)事者皆恭恪一章三稱其主祀之時(shí)王而謂之湯孫者言其能主商祀之烝嘗可謂湯之子孫矣其大義止于如此爾其始云湯孫奏假者言能奏此樂(lè)而升薦之鄭解假為升是也其又云于赫湯孫者謂于赫湯之孫也詩(shī)人作此頌以為祀成湯之樂(lè)歌其言湯孫能修祀事則可若于赫者盛美之辭也不應(yīng)自稱盛美之孫以夸其先祖故當(dāng)為于赫湯之孫也卒云湯孫之將者謂能將祀事也其述樂(lè)先小者而間稱湯孫至于再三者蓋詩(shī)無(wú)定體作者之意或然也
　　烈祖
　　論曰序言烈祖祀中宗則嗟嗟烈祖者中宗也鄭執(zhí)那頌烈祖以為成湯者非也如丙以甲為祖戊亦可以丙為祖矣此古今人之常也是則湯之后世以湯為祖中宗之后世以中宗為祖此常事也何必曲為之說(shuō)哉頌云亦有和羮既戒既平鬷假無(wú)言時(shí)靡有爭(zhēng)毛訓(xùn)假為大而已鄭謂和羮喻諸侯有和順之德者非也其失自左氏傳春秋也左傳魯昭二十年晏子為齊侯陳和同之異云和如羹焉者其意本譏齊侯與子猶同欲不得為和也因引和羮為喻以謂和者咸酸異味相濟(jì)為和以喻君臣以可否相濟(jì)為和故曰君臣亦然因引此頌云亦有和羮但謂羮當(dāng)以五味相和爾古人引詩(shī)喻事多不用詩(shī)本義但取其一句足以曉意而已如鵲巢本述后妃而魯穆叔引以喻晉君有國(guó)而趙孟治之之類是也方晏子引頌和羮雖非詩(shī)義而未為甚失鄭則不然據(jù)詩(shī)上言既載清酤下言亦有和羮乃是直陳祭時(shí)酒與羮爾鄭何據(jù)而為喻諸侯哉詩(shī)無(wú)明文乃是臆說(shuō)也至于鄭解鬷假無(wú)言以為諸侯助祭總升堂而齊一寂然無(wú)言而杜預(yù)注左氏傳言總大政能使上下皆如和羮以此見(jiàn)先儒各用其意為解以就成已說(shuō)豈是詩(shī)人本意也至如詩(shī)云來(lái)假來(lái)饗降福無(wú)疆假至也據(jù)詩(shī)但言神至而饗乃降福爾蓋鄭訓(xùn)假為升遂云諸侯助祭者來(lái)升堂獻(xiàn)酒而神饗且諸侯助祭古無(wú)獻(xiàn)酒之禮今詩(shī)又無(wú)明文亦鄭之臆說(shuō)也
　　本義曰嗟嗟我烈祖中宗以其有常之福申錫及爾者爾時(shí)主祀之王也既載清酤賚我思成謂以清酒祼獻(xiàn)而神賚我使成祀事也亦有和羮者言調(diào)和此羮之人謂膳夫也既戒既平者戒慎其事也而鬷假無(wú)言時(shí)靡有爭(zhēng)者謂執(zhí)事之臣總至無(wú)喧嘩又不交侵其職位以見(jiàn)在廟之人皆肅防而舉動(dòng)得禮所以神明錫以眉?jí)撄S耇之福也約軧錯(cuò)衡八鸞鸧鸧者此始謂助祭之諸侯也以假以享者謂諸侯既至而助享也我受命溥將自天降康豐年穰穰者我時(shí)王受天命溥將此祭祀而天降豐穰使我備物而祭致神歆饗而降福也上云以享者謂諸侯來(lái)助祭致享于神也下云來(lái)饗者謂神來(lái)至而歆饗也
　　長(zhǎng)發(fā)
　　論曰帝立子生商帝上帝也而鄭以為黒帝鄭惑防緯其不經(jīng)之說(shuō)汩亂六經(jīng)者不可勝數(shù)學(xué)者稍知正道自能識(shí)為非圣之言然今著于箋以害詩(shī)義不可以不去也至?王桓撥又云承黒帝而立子者亦宜去也書(shū)稱格王正厥事寧王遺我大寶商頌亦云武王載斾之類甚多蓋古人往往以美稱加王爾?者深微之謂也老氏言?之又?是矣不必為黒也苞有三蘗莫遂莫達(dá)九有有截韋顧既伐昆吾夏桀毛以苞為本蘗為余訓(xùn)詁是矣鄭何據(jù)而為三王之后乎考文求義謂一本而生三蘗也然則大者為本小而附者為蘗夏所謂本也韋也顧也昆吾也所謂三蘗也達(dá)生長(zhǎng)也謂此三蘗莫能遂達(dá)其惡皆伐而去之并拔其本也其曰九有有截者蓋湯己為天下所歸用此九有之師以伐三蘗并其本而去之也

　　詩(shī)本義卷十二
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　詩(shī)本義卷十三　　　　　宋　歐陽(yáng)修　撰一義解
　　甘棠美召伯也其詩(shī)曰蔽芾甘棠勿翦勿伐召伯所茇毛鄭皆謂蔽芾小貎茇舎也召伯本以不欲煩勞人故舎于棠下棠可容人舎其下則非小樹(shù)也據(jù)詩(shī)意乃召伯死后思其人愛(ài)其樹(shù)而不忍伐則作詩(shī)時(shí)益非小樹(shù)矣毛鄭謂蔽芾為小者失詩(shī)義矣蔽能蔽風(fēng)日俾人舎其下也芾茂盛貌蔽芾乃大樹(shù)之茂盛者也
　　日月衞莊姜遭州吁之難傷已不見(jiàn)荅于先君也其詩(shī)曰日居月諸東方自出父兮母兮畜我不卒者謂父母不能畜養(yǎng)我終身而嫁我于衞使至困窮也女無(wú)不嫁其曰畜我不卒者困窮之人尤怨之辭也鄭謂莊姜尊莊公如父母而遇我不終者非也妻之事夫尊親如父母義無(wú)此理也
　　谷風(fēng)刺夫婦失道也衞人淫于新昏而棄其舊室其詩(shī)曰毋逝我梁毋發(fā)我笱我躬不閱遑恤我后者舊室被棄之辭也禁其新昏毋發(fā)我笱者言棄妻將去猶顧惜其家之物既而嘆曰我身尚不容安能恤其后事乎以見(jiàn)其妻雖去而猶不忘其家所以深嫉其夫也鄭謂禁其新昏毋之我家以取我室家之道者非也蓋舊室所以見(jiàn)棄者為有新昏爾尚安能禁其毋之我家乎又云何暇憂我后所生之子孫者亦非也據(jù)詩(shī)意后后事也簡(jiǎn)兮刺不用賢也衞之賢者仕于伶官也其詩(shī)曰有力如虎執(zhí)轡如組左手執(zhí)籥右手秉翟者謂此賢者才力皆可任用而反使之執(zhí)籥秉翟為伶官也萬(wàn)舞正是惜其非所宜為也豈以為能哉矧能籥舞豈足為文武道備鄭云能籥舞言文武道備者非也
　　木?美齊桓公也衞國(guó)有狄人之?dāng)』腹榷庵o人思之欲厚報(bào)也其詩(shī)曰投我以木?報(bào)之以瓊琚匪報(bào)也永以為好也鄭謂欲令齊長(zhǎng)以為玩好結(jié)已國(guó)之恩者非也詩(shī)人但言齊德于衞衞思厚報(bào)永為兩國(guó)之好爾好當(dāng)如繼好息民之好木?薄物瓊琚寶玉取厚報(bào)之意爾豈以為玩好也
　　萚兮刺忽也君弱臣強(qiáng)不倡而和也其詩(shī)曰萚兮萚兮風(fēng)其吹女鄭謂風(fēng)喻號(hào)令喻君有政敎臣乃行之近得之矣又曰叔兮伯兮倡予和女毛謂君倡臣和是矣鄭謂羣臣無(wú)其君自以強(qiáng)弱相服女倡矣我則和之者非也詩(shī)人本謂萚須風(fēng)吹則動(dòng)臣須君倡則和爾如鄭之說(shuō)與上文意不相屬非詩(shī)人之本義國(guó)君以伯叔稱其臣者蓋大臣也
　　野有蔓草民窮于兵革男女失時(shí)思不期而防也其詩(shī)曰野有蔓草零露漙兮有美一人清?婉兮邂逅相遇適我愿兮此詩(shī)文甚明白是男女昏娶失時(shí)邂逅相遇于野草之間爾何必仲春時(shí)也周禮言仲春之月會(huì)男女之無(wú)夫家者學(xué)者多以此說(shuō)為非就如其說(shuō)乃是平時(shí)之常事兵亂之世何待仲春鄭以蔓草有露為仲春遂引周禮會(huì)男女之禮者衍說(shuō)也
　　伐檀刺貪也在位貪鄙無(wú)功受祿君子不得仕進(jìn)也其詩(shī)曰坎坎伐檀兮寘之河之干兮河水清且漣猗毛謂伐檀以俟世用若俟河水清且漣如毛之說(shuō)是寘檀于濁河之側(cè)以俟河清不可得也據(jù)詩(shī)文乃寘檀于清河之側(cè)爾初無(wú)俟清之意知毛之說(shuō)非也詩(shī)人之意謂伐檀將以為車行陸而寘于河干河水雖清漣然檀不得其用如君子之不得仕進(jìn)莫能施其用矣其下章伐輻伐輪義皆同也
　　羔裘晉人刺其在位不恤其民也其詩(shī)曰羔裘豹袪自我人居居豈無(wú)他人維子之故鄭謂此民卿大夫采邑之民爾又云我不去者念子故舊之人據(jù)詩(shī)乃晉人述其國(guó)民怨上之辭云我豈無(wú)他國(guó)可往猶顧子而不去爾在位者晉國(guó)執(zhí)政之大臣民于上位何論故舊序但云不恤其民鄭何據(jù)而限以卿大夫采邑皆曲說(shuō)也七月陳王業(yè)也其詩(shī)曰三之日于耜四之日舉趾同我婦子馌彼南畆田畯至喜據(jù)詩(shī)農(nóng)夫在田婦子往馌田大夫見(jiàn)其勤農(nóng)樂(lè)事而喜爾鄭易喜為饎謂饎酒食也言餉婦為田大夫設(shè)酒食也鄭多改字前世學(xué)者已非之然義有不通不得已而改者猶所不取況此義自明何必改之以曲就衍說(shuō)也
　　南山有臺(tái)樂(lè)得賢也其詩(shī)曰南山有臺(tái)北山有萊樂(lè)只君子邦家之基鄭謂山有草木以自覆蓋成其髙大喻人君有賢臣以自尊顯者非也考詩(shī)之義本謂髙山多草木如周大國(guó)多賢才爾且山以其髙大故草木托以生也豈由草木覆蓋然后成其髙大哉
　　菁菁者莪樂(lè)育才也君子能長(zhǎng)育人材則天下喜樂(lè)之矣其詩(shī)曰菁菁者莪在彼中阿既見(jiàn)君子樂(lè)且有儀育材之道博矣人之材性不一故善育材者各因其性而養(yǎng)成之或敎于學(xué)或命以官勸以爵祿勵(lì)以名節(jié)使人人各極其所能然則君子所以長(zhǎng)育之道亦非一也而鄭氏引禮家之說(shuō)曰人君敎學(xué)國(guó)人秀士選士俊士造士進(jìn)士養(yǎng)之以漸至于官之者拘儒之狹論也又曰既敎學(xué)之又不征役者衍說(shuō)也既見(jiàn)君子樂(lè)且有儀謂此君子樂(lè)易而有威儀爾樂(lè)易所以容眾有儀所以為人法也而鄭謂有官爵然后得見(jiàn)君子見(jiàn)則心喜樂(lè)又以禮儀見(jiàn)接者亦衍說(shuō)也鄭氏解詩(shī)?；家匝苷f(shuō)害義如其所説則未仕之人不見(jiàn)君子而不得敎育矣
　　采芑宣王南征也其詩(shī)稱述將帥師徒車服之盛威武之容而其首章曰薄言采芑于彼新田于此菑畝者言宣王命方叔為將以伐荊蠻取之之易如采芑爾芑苦菜也人所常食易得之物于新田亦得之于菑畝亦得之如宣王征伐四夷所往必獲也其言采芑猶今人云拾芥也其所以往而必得之易者由命方叔為將而師徒車服之盛威武之容如詩(shī)下章所陳是也毛鄭于此篇車服物名訓(xùn)詁尤多其學(xué)博矣獨(dú)于采芑之義失之以謂宣王中興必用新美天下之士鄭又謂和治軍士之家而養(yǎng)育其身可謂迂疎矣
　　頍弁刺幽王也暴戾無(wú)親孤危將亡也其詩(shī)曰如彼雨雪先集維霰箋云喻幽王不親九族亦有漸自微至甚如先霰后大雪非詩(shī)意也考詩(shī)之意非謂不親九族有漸謂其危亡有漸爾謂國(guó)將亡必先離其九族如雪將降必先下霰見(jiàn)霰知必有雪見(jiàn)九族離心知必亡國(guó)必然之理也故其下文云死喪無(wú)日無(wú)幾相見(jiàn)也
　　魚(yú)藻刺幽王也言萬(wàn)物失其性王居鎬京將不能以自樂(lè)故君子思古之武王焉其詩(shī)曰魚(yú)在在藻有頒其首王在在鎬豈樂(lè)飲酒鄭謂魚(yú)之依水草猶人之依明王明王之時(shí)魚(yú)處于藻得其性則肥充詩(shī)之言有述事者有比物者一句之中不能兼此兩義也魚(yú)藻述事之言也詩(shī)人謂幽王時(shí)萬(wàn)物失其性而不安其生王亦將不能長(zhǎng)有其樂(lè)也乃思古武王之時(shí)萬(wàn)物得其性故王亦安其樂(lè)其言魚(yú)在在藻者言萬(wàn)物之得其性也王在在鎬者謂武王安其樂(lè)爾其義止于如此而已鄭謂魚(yú)依水草如人依明王者非詩(shī)人之本意也
　　板刺厲王也其詩(shī)曰上帝板板下民卒癉者上帝天也其民呼天而訴曰上帝板板者謂天宜愛(ài)養(yǎng)下民而今反使民皆病也其意如此而已毛鄭以為上帝斥王者非也其下云天之方難又以為斥王者亦非也天之方蹶方虐方懠及天之牖民皆呼天而訴之辭也其謂天之方虐者天不宜酷虐蓋民怨尤之辭猶言天未悔禍也茍如鄭說(shuō)其卒章云敬天之怒又豈得為斥王乎故凡言天者皆謂上天也
　　云漢仍叔美宣王也遇烖而懼側(cè)身修行欲銷去之其詩(shī)曰昊天上帝則不我遺胡不相畏先祖于摧毛訓(xùn)摧為至初無(wú)義理鄭又改摧為嗺嗟也改字先儒不取據(jù)詩(shī)摧當(dāng)為摧壞之義謂旱既太甚人民饑饉不能為國(guó)則將摧壞先祖之基業(yè)爾故其下章又云父母先祖胡寧忍予者其義同也而毛鄭皆謂先祖文武為民父母者亦非也蓋詩(shī)人述宣王訴于父母及先祖爾
　　召旻凡伯刺幽王大壞也其詩(shī)曰旻天疾威天篤降喪又云天降罪罟皆述周之人民呼天而怨訴之辭也其義與瞻卬同而毛鄭常以為斥王者皆非也
　　有客微子來(lái)見(jiàn)祖廟也其詩(shī)曰有客有客亦白其馬毛以為亦周鄭以為亦武庚者其說(shuō)皆非也毛鄭之意謂亦者又也有因之辭也以謂彼既為是此又為是者為亦也其謂亦周亦武庚者謂周人與武庚乘白馬而微子亦乗白馬也今考詩(shī)之文不然詩(shī)言亦者多矣若抑曰哲人之愚亦維斯戾者似因上文先述庶人之愚然庶人之愚自云亦職維疾則又無(wú)所因以此知其不然也卷阿曰鳳凰于飛亦集爰止鄭以為亦眾鳥(niǎo)其義不通已見(jiàn)別論至其下章又云亦傅于天則鄭更無(wú)所說(shuō)菀桞曰有鳥(niǎo)髙飛亦傅于天鄭亦無(wú)所說(shuō)蓋其義不通不能為說(shuō)也至于人亦有言亦孔之哀民亦勞止之類甚多皆非有所因蓋亦者詩(shī)人之語(yǔ)助爾然則亦白其馬者直謂有客乘白馬爾況詩(shī)無(wú)周及武庚之文二家妄自為說(shuō)所以不同也
　　閟宮頌僖公也其詩(shī)曰赫赫姜嫄其德不回上帝是依無(wú)災(zāi)無(wú)害彌月不遲毛謂上帝是依依其子孫鄭謂依其身也天依慿而降精氣鄭之此說(shuō)是用履帝武敏歆之說(shuō)也其言怪妄生民之論詳之矣而毛謂依其子孫者亦非也其上下文方言姜嫄生后稷時(shí)事與上帝依其子孫文意不屬據(jù)詩(shī)意依猶賴也謂上帝是賴者言姜嫄賴天帝之靈而生后稷無(wú)災(zāi)害爾
　　取舎義
　　緑衣衞莊姜傷己也言妾上僭夫人失位也其詩(shī)曰緑兮衣兮緑衣黃里毛謂緑間色黃正色者言間色賤反為衣正色貴反為里以喻妾上僭而夫人失位其義甚明而鄭改緑為褖謂褖衣當(dāng)以素紗為里而反以黃先儒所以不取鄭氏于詩(shī)改字者以謂六經(jīng)有所不通當(dāng)闕之以俟知者若改字以就已說(shuō)則何人不能為說(shuō)何字不可改也況毛義甚明無(wú)煩改字也當(dāng)從毛
　　旄丘責(zé)衞伯也狄人迫逐黎侯寓于衞衞不能修方伯連率之職黎之臣子以責(zé)于衞也其卒章曰叔兮伯兮褎如充耳毛謂大夫褎然有尊盛之服而不能稱鄭謂充耳塞耳也言衞諸臣如塞耳無(wú)聞知也據(jù)詩(shī)四章皆責(zé)衛(wèi)之辭其卒章云充耳者謂衞諸臣聞我所責(zé)如不聞也鄭義為長(zhǎng)當(dāng)從鄭
　　出其東門(mén)閔亂也鄭公子互爭(zhēng)兵革不息男女相棄思保其室家焉其詩(shī)曰出其闉阇有女如荼毛謂荼英荼也言皆喪服也鄭謂荼茅秀物之輕者飛行無(wú)常考詩(shī)之意云如荼者是以女比物也毛謂喪服疎矣且棄女不當(dāng)喪服而下文云雖則如荼匪我思且言女雖輕美匪我所思爾以文義求之不得為喪服當(dāng)從鄭
　　敝笱刺文姜也魯桓公微弱不能防閑文姜使至淫亂其詩(shī)曰敝笱在梁其魚(yú)魴鰥毛謂鰥大魚(yú)也鄭謂鰥魚(yú)子也孔穎達(dá)正義引孔叢子言鰥魚(yú)之大盈車則毛謂大魚(yú)不無(wú)據(jù)矣鄭改鰥字為鯤遂以為魚(yú)子其義得失不較可知也詩(shī)人之意本以魯桓弱不能制強(qiáng)則敝笱不能制大魚(yú)是其本義茍如鄭說(shuō)則小猶不能制大則可知義亦可通然鰥為大魚(yú)非毛臆說(shuō)又其下文言從者如云雨是其黨眾盛恣行無(wú)所畏忌以見(jiàn)齊子強(qiáng)盛宜以大魚(yú)為比皆當(dāng)從毛
　　載驅(qū)齊人刺襄公也盛其車服與文姜淫播其惡于萬(wàn)民焉其詩(shī)曰四驪濟(jì)濟(jì)垂轡濔濔魯?shù)烙惺廄R子豈弟毛云言文姜于是樂(lè)易然者謂文姜為淫穢之行曽不畏忌人而襄公乗驪垂轡而行魯?shù)牢慕踩粯?lè)易無(wú)慚恥之色也其義甚明鄭改豈字為闿轉(zhuǎn)引古文尚書(shū)以弟為圛而訓(xùn)圛為明以為闿明猶發(fā)夕也迂疎甚矣當(dāng)從毛
　　園有桃刺時(shí)也大夫憂其君儉嗇不能用其民也其詩(shī)曰園有桃其實(shí)之殽毛謂園有桃其實(shí)之食國(guó)有民得其力鄭謂魏君薄公稅省國(guó)用不取于民食園桃而已考詩(shī)之意本刺魏君儉嗇不能用其民者謂不知為國(guó)者用有常度其取于民有道而過(guò)自儉嗇爾非謂其不取于民但食桃也桃非終歲常食之物于理不通其曰園有桃其實(shí)之殽謂園有桃尚可取而食況國(guó)有人民反不能取之以道至使國(guó)用不足而為儉嗇乎毛說(shuō)為是當(dāng)從毛
　　椒聊刺晉昭公也君子見(jiàn)沃之盛強(qiáng)知其蕃衍盛大子孫將有晉國(guó)焉其詩(shī)曰椒聊之實(shí)蕃衍盈升彼其之子碩大無(wú)朋毛謂朋比也鄭謂平均無(wú)朋黨彼其之子曲沃桓叔也詩(shī)人但憂桓叔盛大將奪晉國(guó)本不美其為政平均也毛以朋為比比者以類相附之謂也無(wú)朋者謂桓叔盛大無(wú)與為比謂其特盛出于倫類也義當(dāng)從毛
　　綢繆刺晉亂也國(guó)亂則昏姻不得其時(shí)其詩(shī)曰綢繆束薪三星在天毛謂三星參星也男女待禮而成若薪芻待人事而后束鄭謂三星心星也二月之合宿故嫁娶者以為今我束薪于野乃見(jiàn)在天則三月之末四月之中見(jiàn)于東方矣故云不得其時(shí)參心皆三星而知鄭義為得者以其所見(jiàn)之月嫁娶早晚為有理毛以束薪喻男女成昏于義不類鄭謂因束薪于野而見(jiàn)天星義簡(jiǎn)而直故皆當(dāng)從鄭
　　蜉蝣刺奢也昭公國(guó)小而迫好奢而任小人也其詩(shī)曰蜉蝣之羽衣裳楚楚考詩(shī)之意謂曹國(guó)迫小而昭公無(wú)法自守將至危亡但好奢侈而整飾其衣服楚楚然如蜉蝣雖有羽翼不能久生也鄭謂不知君臣死亡無(wú)日如渠略者是也毛謂渠略猶有羽翼以自修飾則是昭公不能修飾衣服不如渠略爾與詩(shī)之義正相反也當(dāng)從鄭
　　下泉思治也曹人疾共公侵刻下民也其詩(shī)曰冽彼下泉浸彼苞稂毛謂稂童梁非溉草得水而病鄭謂稂當(dāng)作涼涼草蕭蓍之屬毛鄭皆謂泉流浸病其草如共公為政困病其民大意則同但稂為童梁其義自通何煩改字理當(dāng)從毛
　　楚茨刺幽王也其詩(shī)曰或肆或?qū)⒚^肆者陳于牙將者齊于內(nèi)鄭謂或肆其骨體于爼或奉持而進(jìn)之詩(shī)之大義毛鄭皆得之無(wú)所違異惟此一句雖不害大義然各為一說(shuō)使學(xué)者莫知所從以理考之當(dāng)從鄭
　　?鳥(niǎo)祀髙宗也其詩(shī)曰天命?鳥(niǎo)降而生商毛謂春分?鳥(niǎo)降有娀氏女簡(jiǎn)狄配髙辛氏帝帝率與之祈于郊禖而生契故本其為天所命以?鳥(niǎo)至而生焉古今雖相去逺矣其為天地人物與今無(wú)以異也毛氏之說(shuō)以今人情物理推之事不為怪宜其有之而鄭謂吞鳦卵而生契者怪妄之說(shuō)也秦漢之間學(xué)者喜為異說(shuō)謂髙辛氏之妃陳?氏女感赤龍精而生堯簡(jiǎn)狄吞鳦卵而生契姜嫄履大人跡而生后稷髙辛四妃其三皆以神異而生子蓋堯有盛德契稷后世皆王天下數(shù)百年學(xué)者喜為之稱述欲神其事故務(wù)為竒說(shuō)也至帝摯無(wú)所稱故獨(dú)無(wú)說(shuō)鄭學(xué)博而不知統(tǒng)又特喜防緯諸書(shū)故于怪說(shuō)尤篤信由是言之義當(dāng)從毛

　　詩(shī)本義卷十三
<經(jīng)部,詩(shī)類,詩(shī)本義>
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　詩(shī)本義卷十四　　　　　宋　歐陽(yáng)修　撰時(shí)世論
　　案鄭氏譜周南召南言文王受命作邑于豐乃分岐邦周召之邑為周公旦召公奭之采地使施先公大王王季之?dāng)溣谝阉毩葜畤?guó)其民被二公之德敎尤純至武王滅紂巡守天下陳其詩(shī)以屬太師分而國(guó)之其得圣人之化者系之周公謂之周南其得賢人之化者系之召公謂之召南今考之于詩(shī)義皆不合而為其說(shuō)者又自相抵牾所謂被二公之德敎者是周公旦召公奭所施大王王季之德敎爾今周召之詩(shī)二十五篇闗雎葛覃卷耳樛木螽斯桃夭罝芣苢皆后妃之事鵲巢采蘩小星皆夫人之事夫人乃大姒也麟趾騶虞皆后妃夫人德化之應(yīng)草蟲(chóng)采蘋(píng)殷其雷皆大夫妻之事漢廣汝墳羔羊摽有梅江有汜野有死麕皆言文王之化蓋此二十二篇之詩(shī)皆述文王大姒之事其余三篇甘棠行露言召伯聽(tīng)訟何彼秾矣乃武王時(shí)之詩(shī)烏有所謂二公所施先公之德敎哉此以譜考詩(shī)義皆不能合者也譜言得圣人之化者謂周公也得賢人之化者謂召公也謂旦奭共行先公之德敎而其所施自有優(yōu)劣故以圣賢別之爾今詩(shī)所述既非先公之德敎而二南皆文王大姒之事無(wú)所優(yōu)劣不可分其圣賢所謂文王大姒之事其德敎自家刑國(guó)皆其夫婦身自行之以化其下久而變紂之惡俗成周之王道而著于歌頌爾蓋譜謂先公之德敎者周召二公未嘗有所施而二南所載文王大姒之化二公亦又不得而與然則鄭譜之說(shuō)左右皆不能合也后之為鄭學(xué)者又謂譜言圣人之化者為文王賢人之化者為大王王季然譜本謂二公行先公之?dāng)湷醪患拔耐鮿t為鄭學(xué)者又自相抵牾矣今詩(shī)之序曰闗雎麟趾之化王者之風(fēng)故系之周公鵲巢騶虞之德諸侯之風(fēng)故系之召公至于闗雎鵲巢所述一大姒爾何以為后妃何以為夫人二南之事一文王爾何以為王者何以為諸侯則序皆不通也又不言作詩(shī)之時(shí)世蓋自孔子沒(méi)羣弟子散亡而六經(jīng)多失其防詩(shī)以諷誦相傳五方異俗物名字訓(xùn)往往不同故于六經(jīng)之失詩(shī)尤甚詩(shī)三百余篇作非一人所作非一國(guó)先后非一時(shí)而世久失其傳故于詩(shī)之失時(shí)世尤甚周之德盛于文武其詩(shī)為風(fēng)為雅為頌風(fēng)有周南召南雅有大雅小雅其義類非一或當(dāng)時(shí)所作或后世所述故于詩(shī)時(shí)世之失周詩(shī)尤甚自秦漢已來(lái)學(xué)者之說(shuō)不同多矣不獨(dú)鄭氏之失也昔孔子嘗言闗雎矣曰哀而不傷太史公又曰周道缺詩(shī)人本之衽席而闗雎作而齊魯韓三家皆以為康王政衰之詩(shī)皆與鄭氏之說(shuō)其意不類蓋常以哀傷為言由是言之謂闗雎為周衰之作者近是矣周之為周也逺自上世積德累仁至于文王之盛征伐諸侯之不服者天下歸者三分有二其仁德所及下至昆蟲(chóng)草木如靈臺(tái)行葦之所述蓋其功業(yè)盛大積累之勤其來(lái)逺矣其威徳被天下者非一事也大姒賢妃又有內(nèi)助之功爾而言詩(shī)者過(guò)為稱述遂以闗雎為王化之本以謂文王之興自大姒始故于眾篇所述德化之盛皆云后妃之化所致至于天下太平麟趾與騶虞之瑞亦以為后妃功化之成效故曰麟趾闗雎之應(yīng)騶虞鵲巢之應(yīng)也何其過(guò)論歟夫王者之興豈專由女德惟其后世因婦人以致衰亂則宜思其初有婦德之助以興爾因其所以衰思其所以興此闗雎之所以作也其思彼之辭甚美則哀此之意亦深其言緩其意逺孔子曰哀而不傷謂此也司馬遷之于學(xué)也雖博而無(wú)所擇然其去周秦未逺其為說(shuō)必有老師宿儒之所傳其曰周道缺而闗雎作不知自何而得此言也吾有取焉昔吳季札聞魯人之歌小雅也曰思而不貳怨而不言其周德之衰乎猶有先王之遺民焉而太史公亦曰仁義陵遲鹿鳴刺焉然則小雅者亦周衰之作也周頌昊天有成命曰二后受之成王不敢康所謂二后者文武也則成王者成王也猶文王之為文王武王之為武王也然則昊天有成命當(dāng)是康王已后之詩(shī)而毛鄭之說(shuō)以頌皆是成王時(shí)作遂以成王為成此王功不敢康寧執(zhí)競(jìng)曰執(zhí)競(jìng)武王無(wú)競(jìng)維烈不顯成康上帝是皇自彼成康奄有四方所謂成康者成王康王也猶文王武王謂之文武爾然則執(zhí)競(jìng)者當(dāng)是昭王已后之詩(shī)而毛以為成大功而安之鄭以為成安祖考之道皆以為武王也據(jù)詩(shī)之文但云成康爾而毛鄭自出其意各以増就其己說(shuō)而意又不同使后世何所適從哉噫嘻曰噫嘻成王者亦成王也而毛鄭亦皆以為武王由信其己說(shuō)以頌皆成王時(shí)作也詩(shī)所謂成王者成王也成康者成王康王也豈不簡(jiǎn)且直哉而毛鄭之説豈不迂而曲也以為成王康王則于詩(shī)文理易通如毛鄭之說(shuō)則文義不完而難通然學(xué)者舍簡(jiǎn)而從迂舍直而從曲舍易通而從難通或信焉而不知其非或疑焉而不敢辨者以去詩(shī)時(shí)世逺茫昧而難明也余于周南召南辨其不合者而闗雎之作取其近是者焉蓋其説合于孔子之言也若雅也頌也則辨之而不敢必而有待焉夫毛鄭之失患于自信其學(xué)而曲遂其說(shuō)也若余又將自信則是笑奔車之覆而疾驅(qū)以追之也然見(jiàn)其失不可以不辨辨而不敢必使余之說(shuō)得與毛鄭之說(shuō)并立于世以待夫明者而擇焉可也
　　本末論
　　闗雎鵲巢文王之詩(shī)也不系之文王而下系之周公召公召公自有詩(shī)則得列于本國(guó)周公亦自有詩(shī)則不得列于本國(guó)而上系于豳豳大王之國(guó)也考其詩(shī)則周公之詩(shī)也周召周公召公之國(guó)也考其詩(shī)則文王之詩(shī)也何彼秾矣武王之詩(shī)也不列于雅而寓于召南之風(fēng)常棣周公之詩(shī)也不列于周南而寓于文王之雅衞之詩(shī)懿公之詩(shī)也或系之邶或系之鄘或系之衞詩(shī)述在位之君而風(fēng)系已亡之國(guó)晉之為晉久矣不得為晉而謂之唐鄭去咸林而徙河南為鄭甚新而遂得為鄭自漢已來(lái)其說(shuō)多矣蓋詩(shī)之類例不一如此宜其說(shuō)者之紛然也問(wèn)者曰然則其將奈何應(yīng)之曰吾之于詩(shī)有幸有不幸也不幸者逺出圣人之后不得質(zhì)吾疑也幸者詩(shī)之本義在爾詩(shī)之作也觸事感物文之以言美者善之惡者刺之以發(fā)其揄?怨憤于口道其哀樂(lè)喜怒于心此詩(shī)人之意也古者國(guó)有采詩(shī)之官得而録之以屬太師播之于樂(lè)于是考其義類而別之以為風(fēng)雅頌而比次之以藏于有司而用之宗廟朝廷下至郷人聚防此太師之職也世久而失其傳亂其雅頌亡其次序又采者積多而無(wú)所擇孔子生于周末方修禮樂(lè)之壞于是正其雅頌刪其繁重列于六經(jīng)著其善惡以為勸戒此圣人之志也周道既衰學(xué)校廢而異端起及漢承秦焚書(shū)之后諸儒講說(shuō)者整齊殘缺以為之義訓(xùn)恥于不知而人人各自為說(shuō)至或遷就其事以曲成其己學(xué)其于圣人有得有失此經(jīng)師之業(yè)也惟是詩(shī)人之意也太師之職也圣人之志也經(jīng)師之業(yè)也今之學(xué)詩(shī)也不出于此四者而罕有得焉者何哉勞其心而不知其要逐其末而忘其本也何謂本末作此詩(shī)述此事善則美惡則刺所謂詩(shī)人之意者本也正其名別其類或系于此或系于彼所謂太師之職者末也察其美刺知其善惡以為勸戒所謂圣人之志者本也求詩(shī)人之意達(dá)圣人之志者經(jīng)師之本也講太師之職因其失傳而妄自為之說(shuō)者經(jīng)師之末也今夫?qū)W者得其本而通其末斯盡善矣得其本而不通其末闕其所疑可也雖其本有所不能通者猶將闕之況其末乎所謂周召邶鄘唐豳之風(fēng)是可疑也考之諸儒之說(shuō)既不能通欲從圣人而質(zhì)焉又不可得然皆其末也若詩(shī)之所載事之善惡言之美刺所謂詩(shī)人之意幸其具在也然頗為眾說(shuō)汨之使其義不明今去其汨亂之說(shuō)則本義粲然而出矣今夫?qū)W者知前事之善惡知詩(shī)人之美刺知圣人之勸戒是謂知學(xué)之本而得其要其學(xué)足矣又何求焉其末之可疑者闕其不知可也蓋詩(shī)人之作詩(shī)也固不謀于太師矣今夫?qū)W詩(shī)者求詩(shī)人之意而已太師之職有所不知何害乎學(xué)詩(shī)也若圣人之勸戒者詩(shī)人之美刺是已知詩(shī)人之意則得圣人之志矣
　　豳問(wèn)
　　或問(wèn)七月豳風(fēng)也而鄭氏分為雅頌其詩(shī)八章以其一章二章為風(fēng)三章四章五章六章之半為雅又以六章之半七章八章為頌一篇之詩(shī)別為三體而一章之言半為雅而半為頌詩(shī)之義果若是乎應(yīng)之曰七月周公之作也其言豳土寒暑氣節(jié)農(nóng)桑之勤生樂(lè)事男女耕織衣食之本以見(jiàn)大王居豳興起王業(yè)艱難之事此詩(shī)之本義毛鄭得之矣其為風(fēng)為雅為頌吾所不知也所謂七月之本義幸在者吾既得之矣其末有所難知者闕之可也雖然吾知鄭氏之説自相抵牾者矣今詩(shī)之經(jīng)毛鄭所學(xué)之經(jīng)也經(jīng)以為風(fēng)而鄭氏以為雅頌豈不戾哉夫一國(guó)之事謂之風(fēng)天下之政謂之雅以其成功告于神明謂之頌此毛鄭之說(shuō)也然則風(fēng)諸侯之事雅天子之事也今所謂七月者謂之風(fēng)可矣謂之雅頌則非天子之事又非告成功于神明者此又其戾者也風(fēng)雅頌之為名未必然然于其所自為說(shuō)有不能通也問(wèn)者又曰鄭氏所以分為雅頌者豈非以周禮籥章之職有吹豳詩(shī)雅頌之說(shuō)乎應(yīng)之曰今之所謂周禮者不完之書(shū)也其禮樂(lè)制度蓋有周之大法焉至其考之于事則繁雜而難行者多故自漢興六經(jīng)復(fù)出而周禮獨(dú)不為諸儒所取至或以為黷亂不驗(yàn)之書(shū)獨(dú)鄭氏尤推尊之宜其分豳之風(fēng)為雅頌以合其事也問(wèn)者又曰今豳詩(shī)七篇自鴟鸮以下六篇皆非豳事獨(dú)七月一篇豈足以自為一國(guó)之風(fēng)然則七月而下七篇寓于豳風(fēng)爾豳其自有詩(shī)乎周禮所謂豳雅豳頌者豈不為七月而自有豳詩(shī)而今亡者乎至于七月亦嘗亡矣故齊魯韓三家之詩(shī)皆無(wú)之由是言之豳詩(shī)其猶有亡者乎應(yīng)之曰經(jīng)有其文猶有不可知者經(jīng)無(wú)其事吾可逆意而謂然乎
　　魯問(wèn)
　　或問(wèn)魯詩(shī)之頌僖公盛矣信乎其克淮夷伐戎狄服荊舒荒徐宅至于海邦蠻貊莫不從命何其盛也泮水曰既作泮宮淮夷攸服矯矯武臣在泮獻(xiàn)馘又曰既克淮夷孔淑不逆又曰憬彼淮夷來(lái)獻(xiàn)其琛閟宮曰戎狄是膺荊舒是懲又曰淮夷來(lái)同魯侯之功又曰遂荒徐宅至于海邦淮夷蠻貊及彼南夷莫不率從其武功之盛威德所加如詩(shī)所陳五霸不及也然魯在春秋時(shí)常為弱國(guó)其與諸侯防盟征伐見(jiàn)于春秋史記者可數(shù)也皆無(wú)詩(shī)人所頌之事而淮夷戎狄荊舒徐人之事有見(jiàn)于春秋者又皆與頌不合者何也案春秋僖公在位三十三年其伐邾者四敗莒滅項(xiàng)者各一此魯自用兵也其四年伐楚侵陳六年伐鄭是時(shí)齊桓公方稱伯主兵率諸侯之師而魯亦與焉爾二十八年圍許是時(shí)晉文公方稱伯主兵率諸侯而魯亦與焉爾十五年楚伐徐魯救徐而徐敗十八年宋伐齊魯救齊而齊敗二十六年齊人侵伐魯鄙魯乞師于楚楚為伐齊取谷春秋所記僖公之兵止于是矣其自主兵所伐邾莒項(xiàng)皆小國(guó)雖能滅項(xiàng)反見(jiàn)執(zhí)于齊其所伐大國(guó)皆齊晉主兵其所救者又力不能勝而輒敗由是言之魯非強(qiáng)國(guó)可知也烏有詩(shī)人所頌威武之功乎其所侵伐小國(guó)春秋必書(shū)烏有所謂克服淮夷之事乎惟其十六年一防齊侯于淮爾是防也淮夷侵鄫齊侯來(lái)防謀救鄫爾由是言之淮夷未嘗服于魯也其曰戎狄是膺荊舒是懲者鄭氏以謂僖公與齊桓舉義兵北當(dāng)戎與狄南艾荊及羣舒案僖公即位之元年齊桓二十七年也齊桓十七年伐山戎逺在僖公未即位之前至僖公十年齊侯許男伐北戎魯又不與鄭氏之説既繆而詩(shī)所謂戎狄是膺者孟子又曰周公方且膺之如孟子之説豈僖公事也荊楚也僖公之元年楚成王之十三年也是時(shí)楚方強(qiáng)盛非魯所能制僖之四年從齊桓伐楚而齊以楚強(qiáng)不敢速進(jìn)乃次于陘而楚遂與齊盟于召陵此豈魯僖得以為功哉六年楚伐許又從齊桓救許而力不能勝許男卒面縛銜璧降于楚十五年楚伐徐又從齊桓救徐而力又不能勝楚卒敗徐取其婁林之邑舒在僖公之世未嘗與魯通惟三年徐人取舒一見(jiàn)爾蓋舒為徐取之矣然則鄭氏謂僖公與齊桓南艾荊及羣舒者亦繆矣由是言之詩(shī)所謂戎狄是膺荊舒是懲者皆與春秋不合矣楚之伐徐取婁林齊人徐人伐楚英氏以報(bào)之蓋徐人之有楚伐也不求助于魯而求助于齊以報(bào)之以此見(jiàn)徐非魯之與國(guó)也則所謂遂荒徐宅者亦不合于春秋矣詩(shī)孔子所刪正也春秋孔子所修也詩(shī)之言不妄則春秋疎繆矣春秋可信則詩(shī)妄作也其將奈何應(yīng)之曰吾固己言之矣雖其本有所不能達(dá)者猶將闕之是也惟闕其不知以俟焉可也
　　序問(wèn)
　　或問(wèn)詩(shī)之序卜商作乎衛(wèi)宏作乎非二人之作則作者其誰(shuí)乎應(yīng)之曰書(shū)春秋皆有序而著其名氏故可知其作者詩(shī)之序不著其名氏安得而知之乎雖然非子夏之作則可以知也曰何以知之應(yīng)之曰子夏親受學(xué)于孔子宜其得詩(shī)之大防其言風(fēng)雅有變正而論闗雎鵲巢系之周公召公使子夏而序詩(shī)不為此言也自圣人沒(méi)六經(jīng)多失其傳一經(jīng)之學(xué)分為數(shù)家不勝其異說(shuō)也當(dāng)漢之初詩(shī)之說(shuō)分為齊魯韓三家晚而毛氏之詩(shī)始出乆之三家之學(xué)皆廢而毛詩(shī)獨(dú)行以至于今不絶今齊魯之學(xué)沒(méi)不復(fù)見(jiàn)而韓詩(shī)遺說(shuō)往往見(jiàn)于他書(shū)至其經(jīng)文亦不同如逶迤郁夷之類是也然不見(jiàn)其終始亦莫知其是非自漢以來(lái)學(xué)者多矣其卒舎三家而從毛公者蓋以其源流所自得圣人之防多歟今考毛詩(shī)諸序與孟子説詩(shī)多合故吾于詩(shī)常以序?yàn)樽C也至其時(shí)有小失隨而正之惟周南召南失者類多吾固已論之矣學(xué)者可以察焉

　　詩(shī)本義卷十四
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　詩(shī)本義卷十五　　　　　宋　歐陽(yáng)修　撰詩(shī)解統(tǒng)序
　　五經(jīng)之書(shū)世人號(hào)為難通者易與春秋夫豈然乎經(jīng)皆圣人之言固無(wú)難易系人之所得有深淺今考于詩(shī)其難亦不讓二經(jīng)然世人反不難而易之用是通者亦罕使其存心一則人人皆能明而經(jīng)無(wú)不通矣大扺謂詩(shī)為不足通者有三曰章句之書(shū)也曰淫防之辭也曰猥細(xì)之記也若然孔子為泛儒矣非唯今人易而不習(xí)之考于先儒亦無(wú)幾人是果不足通與唐韓文公最為知道之篤者然亦不過(guò)議其序之是否豈足明圣人本意乎易書(shū)禮樂(lè)春秋道所存也詩(shī)闗此五者而明圣人之用焉跡其道不知其用之與奪猶不辨其物之曲直而欲制其方圎是果成乎故二南牽于圣賢國(guó)風(fēng)惑于先后豳居變風(fēng)之末惑者溺于私見(jiàn)而謂之兼上下二雅混于小大而不明三頌昧于商魯而無(wú)辨此一經(jīng)大槩之體皆所未正者先儒既無(wú)所取舍后人因不得其詳由是難易之說(shuō)興焉毛鄭二學(xué)其說(shuō)熾辭辨固已廣博然不合于經(jīng)者亦不為少或失于疎略或失于繆妄蓋詩(shī)載闗雎上兼商世下及武成平桓之間君臣得失風(fēng)俗善惡之事廣闊遼邈有不失者鮮矣是亦可疑也予欲志鄭學(xué)之妄益毛氏疎略而不至者合之于經(jīng)故先明其統(tǒng)要十篇庻不為之蕪泥云爾
　　二南為正風(fēng)解
　　天子諸侯當(dāng)大治之世不得有風(fēng)風(fēng)之生天下無(wú)王矣故曰諸侯無(wú)正風(fēng)然則周召可為正乎曰可與不可非圣人不能斷其疑當(dāng)文王與紂之時(shí)可疑也二南之詩(shī)正變之間可疑也可疑之際雖惡紂而主文王然文王不得全有天下?tīng)栆嘣环掠诩q焉則二南之詩(shī)作于事紂之時(shí)號(hào)令征伐不止于受命之后爾豈所謂周室衰而闗雎始作乎史氏之失也推而別之二十五篇之詩(shī)在商不得為正在周不得為變焉上無(wú)明天子號(hào)令由已出其可謂之正乎二南起王業(yè)文王正天下其可謂之變乎此不得不疑而輕其與奪也學(xué)詩(shī)者多推于周而不辨于商故正變不分焉以治亂本之二南之詩(shī)在商為變而在周為正乎或曰未諭曰推治亂而跡之當(dāng)不誣矣
　　周召分圣賢解
　　圣人之治無(wú)異也一也統(tǒng)天下而言之有異焉者非圣人之治然也由其民之所得有淺深焉文王之化出乎其心施乎其民豈異乎然孔子以周召為別者蓋上下不得兼而民之所化有淺深爾文王之心則一也無(wú)異也而說(shuō)者以為由周召圣賢之異而分之何哉大抵周南之民得之者深故因周公之治而系之豈謂周公能行圣人之化乎召南之民得之者淺故因召公之治而系之豈謂召公能行賢人之化乎殆不然矣或曰不系于雅頌何也曰謂其本諸侯之詩(shī)也又曰不統(tǒng)于變風(fēng)何也曰謂其周跡之始也列于雅頌則終始之道混矣雜于變風(fēng)則文王之跡殆矣雅頌不可混周跡之始其將略而不具乎圣人所以慮之也由是假周召而分焉非因周召圣賢之異而別其稱號(hào)爾蓋民之得者深故其心厚心之感者厚故其詩(shī)切感之薄者亦猶其深故其心淺心之淺者故其詩(shī)略是以有異焉非圣人私于天下而淺深厚薄殊矣二南之作當(dāng)紂之中世而文王之初是文王受命之前也世人多謂受命之前則大姒不得有后妃之號(hào)夫后妃之號(hào)非詩(shī)人之言先儒序之云爾考于其詩(shī)惑于其序是以異同之論爭(zhēng)起而圣人之意不明矣
　　王國(guó)風(fēng)解
　　六經(jīng)之法所以法不法正不正由不法與不正然后圣人者出而六經(jīng)之書(shū)作焉周之衰也始之以夷懿終之以平桓平桓而后不復(fù)支矣故書(shū)止文侯之命而不復(fù)録春秋起周平之年而治其事詩(shī)自黍離之什而降于風(fēng)絶于文侯之命謂敎令不足行也起于周平之年謂正朔不足加也降于黍離之什謂雅頌不足興也敎令不行天下無(wú)王矣正朔不加禮樂(lè)徧出矣雅頌不興王者之跡息矣詩(shī)書(shū)貶其失春秋憫其微無(wú)異焉爾然則詩(shī)處于衞后而不次于二南惡其近于正而不明也其體不加周姓而存王號(hào)嫌其混于諸侯而無(wú)王也近正則貶之不著矣無(wú)王則絶之太遽矣不著云者周召二南至正之詩(shī)也次于至正之詩(shī)是不得貶其微弱而無(wú)異二南之詩(shī)爾若然豈降之乎太遽云者春秋之法書(shū)王以加正月言王人雖微必尊于上周室雖弱不絶其正茍絶而不與豈尊周乎故曰王號(hào)之存黜諸侯也次衞之下別正變也桓王而后雖欲其正風(fēng)不可得也詩(shī)不降于厲幽之年亦猶春秋之作不在惠公之世爾春秋之作傷典誥之絶也黍離之降憫雅頌之不復(fù)也幽平而后茍有如宣王者出則禮樂(lè)征伐不在諸侯而雅頌可知矣奈何推波助瀾縱風(fēng)止燎乎
　　十五國(guó)次解
　　國(guó)風(fēng)之號(hào)起周終豳皆有所次圣人豈徒云哉而明詩(shī)者多泥于防說(shuō)而不通或者又以為圣人之意不在于先后之次是皆不足為訓(xùn)法者大抵國(guó)風(fēng)之次以兩而合之分其次以為比則賢善者著而丑惡者明矣或曰何如其謂之比乎曰周召以淺深比也衞王以世爵比也鄭齊以族氏比也魏唐以土地比也秦陳以祖裔比也檜曹以美惡比也豳能終之以正故居末焉淺深云者周得之深故先于召世爵云者衞為紂都而紂不能有之周幽東遷無(wú)異是也加衞于先明幽紂之惡同而不得近于正焉姓族云者周法尊其同姓而異姓者為后鄭先于齊其理然也土地云者魏本舜地唐為堯封以舜先堯明晉之亂非魏褊儉之等也祖裔云者陳不能興舜而襄公能大于秦子孫之功陳不如矣穆姜卜而遇艮之隨乃引文言之辭以為卦說(shuō)夫穆姜始筮時(shí)去孔子之生尚十四年?duì)柺俏难韵扔诳鬃佣泻醪蝗蛔笫喜粸檎Q妄也推此以跡其事則季札觀樂(lè)之次明白可驗(yàn)而不足為疑矣夫黍離以下皆平王東遷桓王失位之詩(shī)是以列于國(guó)風(fēng)言其不足正也借使周天子至甚無(wú)道則周之樂(lè)工敢以周王之詩(shī)降同諸侯乎是皆不近人情不可為法者昔孔子大圣人其作春秋也既微其辭然猶不欲公傳于人第口授而已況一樂(lè)工而敢明白彰顯其君之惡哉此又可驗(yàn)孔子分定為信也本其事而推之以著其妄庻不為無(wú)據(jù)云
　　定風(fēng)雅頌解
　　詩(shī)之息久矣天子諸侯莫得而自正也古詩(shī)之作有天下焉有一國(guó)焉有神明焉觀天下而成者人不得而私也體一國(guó)而成者眾不得而違也防神明而成者物不得而欺也不私焉雅著矣不違焉風(fēng)一矣不欺焉頌明矣然則風(fēng)生于文王而雅頌雜于武王之間風(fēng)之變自夷懿始雅之變自厲幽始霸者興變風(fēng)息焉王道廢詩(shī)不作焉秦漢而后何其滅然也王通謂諸侯不貢詩(shī)天子不采風(fēng)樂(lè)官不達(dá)雅國(guó)史不明變非民之不作也詩(shī)出于民之情性情性其能無(wú)哉職詩(shī)者之罪也通之言其幾于圣人之心矣或問(wèn)成王周公之際風(fēng)有變乎曰豳是矣幸而成王悟也不然則變而不能復(fù)矣豳之去雅一息焉蓋周公之心也故能終之以正
　　十月之交解
　　小雅無(wú)厲王之詩(shī)著其惡之甚也而鄭氏自十月之交已下分其篇以為當(dāng)刺厲王又妄指毛公為詁訓(xùn)時(shí)移其篇第因引前后之詩(shī)以為據(jù)其說(shuō)有三一曰節(jié)彼刺師尹不平此不當(dāng)譏皇父擅恣予謂非大亂之世者必不容二人之專不然李斯趙髙不同生于秦也其二曰正月惡襃姒滅周此不當(dāng)疾艷妻之說(shuō)出于鄭氏非史傳所聞況襃姒之惡天下萬(wàn)世皆同疾而共丑者二篇譏之殆豈過(guò)哉其三曰幽王時(shí)司徒乃鄭桓公友此不當(dāng)云番維司徒予謂史記所載鄭桓公在幽王八年方為司徒爾豈止桓公哉是三說(shuō)皆不合于經(jīng)不可案法為鄭氏者猶不能自信而欲指他人之非斯亦惑矣今考雨無(wú)正已下三篇之詩(shī)又其亂落歸向皆無(wú)刺厲王之文不知鄭氏之說(shuō)何從而為據(jù)也孟子曰說(shuō)詩(shī)者不以文害辭不以辭害志非如是其能通詩(shī)乎
　　魯頌解
　　或問(wèn)諸侯無(wú)正風(fēng)而魯有頌何也曰非頌也不得已而名之也四篇之體不免變風(fēng)之例爾何頌乎頌惟一章而魯頌章句不等頌無(wú)頌字之號(hào)而今四篇皆有其序曰季孫行父請(qǐng)命于周而史克作之亦未離乎彊也頌之體一人是之未可作焉訪于眾人眾人可之猶曰天下有非之者又訪于天下天下人亦曰可然后作之無(wú)疑矣僖公之政國(guó)人猶未全其惠而春秋之貶尚不能逃未知其頌何從而興乎頌之美者不過(guò)文武文武之頌非當(dāng)其存而作者也皆追述也僖公之德孰與文武而曰有頌乎先儒謂名生于不足宜矣然圣人所以列為頌者其說(shuō)有二貶魯之彊一也勸諸侯之不及二也請(qǐng)于天子其非彊乎特取于魯其非勸乎或曰何謂勸曰僖公之善不過(guò)復(fù)土宇修宮室大牧養(yǎng)之法爾圣人猶不敢遺之使當(dāng)時(shí)諸侯有過(guò)于僖公之善者圣人忍絶去而不存之乎故曰勸爾而鄭氏謂之備三頌何哉大抵不列于風(fēng)而與其為頌者所謂憫周之失貶魯之彊是矣豈鄭氏之云乎
　　商頌解
　　古詩(shī)三百篇始終于周而仲尼兼以商頌豈多記而廣録者哉圣人之意存一頌而有三益大商祖之德其益一也予紂之不憾其益二也明武王周公之心其益三也曷謂大商祖之德曰頌具矣曷謂予紂之不憾曰憫廢矣曷謂明武王周公之心曰存商矣案周本紀(jì)稱武王伐紂下車而封武庚于宋以為商后及武庚叛周公又以微子繼之是圣人之意雖惡紂之暴而不忘湯之德故始終不絶其為后焉或曰商頌之存豈異是乎曰其然也而人莫之知矣非仲尼武王周公之心殆而成湯之德微毒紂之惡有不得而著矣向所謂存一頌而有三益焉者豈妄云哉

　　詩(shī)本義卷十五
　　詩(shī)圖總序
　　周之詩(shī)自文王始成王之際頌聲與焉周之盛德之極文王之詩(shī)三十七篇其二十三篇系之周公召公為周南召南其八篇為小雅六篇為大雅武王之詩(shī)六篇四篇為小雅二篇在召南之風(fēng)成王之詩(shī)五十三篇其十篇為小雅十二篇為大雅三十一篇為頌是為詩(shī)之正經(jīng)其后二世昭王立而周道微缺又六世厲王政益衰變雅始作厲王死于彘天下無(wú)君周公召公行政謂之共和凡十四年而厲王之下太子宜臼遷于洛邑號(hào)東周周室益微而平王之時(shí)貶為風(fēng)下同列國(guó)至于桓莊而詩(shī)止矣初成王立周公攝政管蔡作亂周公及其大夫作詩(shī)七篇周之太史以為周公詩(shī)主道豳國(guó)公劉太王之事故系之豳謂國(guó)變風(fēng)而詩(shī)侯之詩(shī)無(wú)正風(fēng)其變風(fēng)自懿王始作懿王時(shí)齊風(fēng)始變夷王時(shí)衛(wèi)風(fēng)始變次厲王時(shí)陳風(fēng)始變厲王崩周召共和唐風(fēng)始變次宣王時(shí)秦風(fēng)始變至平王時(shí)鄭風(fēng)始變恵王時(shí)曹風(fēng)始變陳最后至頃王時(shí)猶有靈公之詩(shī)于是止矣蓋自文王至頃凡二十世王澤竭而詩(shī)不作今鄭之次比考于舊史先后不同周召王豳皆出于周邶鄘合于衛(wèi)檜魏世家絶其可考者七國(guó)而已陳齊衛(wèi)晉曹鄭魏此變風(fēng)之先后也周召邶鄘衛(wèi)王鄭齊豳秦魏唐陳檜曹此孔子未刪詩(shī)之前季札所聽(tīng)周樂(lè)次第也周召邶鄘衛(wèi)王鄭齊魏唐秦陳檜曹豳此今詩(shī)之次第也考其得封之先后為國(guó)之大小與其詩(shī)作之時(shí)皆有其次説者莫能究焉其外魯之頌四篇商頌五篇鄭康成以為魯?shù)糜锰熳又Y樂(lè)故有頌而商頌至孔子之時(shí)存者五篇而夏頌已亡故録魯詩(shī)以備三頌著為后王之法監(jiān)三代之成功法莫大于夏矣康成所作詩(shī)譜圖自共和而后始得春秋次序今其圖亡今略準(zhǔn)鄭遺説而依其次第推之以見(jiàn)前儒之得失今既依鄭為圖故風(fēng)雅變正與其序所不言而説者推定世次皆且從鄭之意其所失者可指而見(jiàn)焉司馬遷謂古詩(shī)三十余篇孔子刪之存者三百鄭學(xué)之徒皆以遷説之謬言古詩(shī)雖多不容十分去九以予考之遷説然也何以知之今書(shū)傳所載逸詩(shī)何可數(shù)焉以圖推之有更十君而取其一篇者又有二十余君而取其一篇者由是言之何啻乎三千詩(shī)三百一十一篇亡者六篇存者三百五篇云

　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　鄭氏詩(shī)譜　　　　　　　　　歐陽(yáng)修補(bǔ)亡
　　鄭氏譜序云自共和以后得太史年表接于春秋而次序乃明今詩(shī)諸國(guó)惟衛(wèi)齊變風(fēng)在共和前余皆宣王已后予之舊圖起自諸國(guó)得封而止于詩(shī)止之君旁系于周以世相當(dāng)而詩(shī)列右方依鄭所謂循其上而省其下及旁行而考之之説也然有一君之世當(dāng)周數(shù)王者則考其詩(shī)當(dāng)在某王之世隨事而列之如鄘柏舟衛(wèi)淇澳皆衛(wèi)武公之詩(shī)柏舟之作乃武公即位之初年當(dāng)系宣王之世淇澳美其入相當(dāng)在平王之時(shí)則系之平王之世其詩(shī)不可知其早晚其君又當(dāng)數(shù)世之王則皆列于最后如曹共公身歴恵襄頃三世之王其詩(shī)四篇頃王之世之類是也今既補(bǔ)之鄭則第取有詩(shī)之君而略其上下不復(fù)次之而粗述其興滅于后以見(jiàn)其終始若周之詩(shī)失其世次者多今為鄭補(bǔ)譜且從其説而次之亦可據(jù)以見(jiàn)其失在予之別論此不著焉
　　周　召
　　文王　　　　　　　武王
　　關(guān)雎　　　　　　　甘棠
　　葛覃　　　　　　　何彼秾矣
　　卷耳
　　樛木
　　螽斯
　　桃夭
　　兔罝
　　芣苢
　　漢廣
　　汝墳
　　麟趾
　　鵲巢
　　采蘩
　　草蟲(chóng)
　　采蘋(píng)
　　行露
　　羔羊
　　殷其靁
　　摽有梅
　　小星
　　江有汜
　　野有死麕
　　騶虞
　　周詩(shī)世次依毛鄭説則如此考于實(shí)則其失尤多已具予之別論大小論亦然自邶鄘已下或有依毛鄭之説而又失錯(cuò)者各隨而正之如后
　　邶　鄘　衛(wèi)
　　夷王　厲　共和　宣　幽　平　桓　莊　厘　惠　襄頃侯　厘侯　厘侯　厘侯　武公　武公　州吁　黔牟　惠公　惠公　文公
　　邶柏舟　　　　　武公　　莊公　宣公　惠公　懿公　鄘蝃蝀
　　鄘柏舟　宣公　惠公　　　　戴公　相鼠右武公　衛(wèi)淇澳　邶燕燕　　　文公
　　右武公　日月　　　　鄘載馳
　　邶緑衣　終風(fēng)　　　　右戴公
　　衛(wèi)考槃　擊鼓　　　　定之方中
　　衛(wèi)碩人　凱風(fēng)　　　　右文公
　　右莊公　右州吁
　　邶雄雉
　　匏葉
　　谷風(fēng)
　　式微
　　旄丘
　　簡(jiǎn)兮
　　泉水
　　北門(mén)
　　北風(fēng)
　　靜女
　　新臺(tái)
　　二子乗舟
　　衛(wèi)氓
　　竹竿
　　伯兮
　　有狐
　　右宣公
　　衛(wèi)墻茨
　　鄘偕老
　　桑中
　　鶉奔
　　芄蘭
　　右恵公
　　修據(jù)史記年表及衛(wèi)世家云周武王封康叔于衛(wèi)康叔卒子康伯立卒子孝伯立卒子嗣伯立卒子建伯

　　【靖伯立卒子貞伯立卒頃侯立當(dāng)】
　　【夷王時(shí)衛(wèi)之變風(fēng)始作至于襄公凡十二君而有詩(shī)者七次于譜自】
　　【成公已下無(wú)詩(shī)又二十四君至于君角為秦始皇帝所滅鄘栢舟衛(wèi)】
　　【淇澳已解于左恵公歴桓莊厘恵四王之世而詩(shī)皆在初年蓋皆恵】
　　【公幼時(shí)之詩(shī)也文公歴恵襄二王之世而定之方】
　　【中乃】

　　【其即位二年之時(shí)故系
　　于　　　　恵王之時(shí)檜鄭夷王厲　　共和宣幽平桓莊羔裘桓　　公桓公武公莊公　　昭　　　公昭公厲公厲公素冠莊】
　　【公　　　仲子厲公子亹東門(mén)文公隰　　　　有萇楚　緇
　　衣　　　　叔于田　有女　　　　子儀蔓草　溱洧】
　　立　　　　卒　　子
　　詩(shī)在　　　　　　　右莊公　東門(mén)之墠
　　夷厲　　　　　　　　　　　風(fēng)雨
　　之際　　　　　　　　　　　子衿
　　?之水
　　右昭公
　　修曰鄭桓公以周宣王二十二年始封于鄭立三十五年為犬戎所殺子武公立當(dāng)平王時(shí)而鄭之變風(fēng)始作至于文公凡七君而有詩(shī)者五次于譜自穆公已無(wú)詩(shī)凡十六君至于君乙而為韓哀所滅莊公共叔段之亂在平王之世則大叔于田已上三篇當(dāng)系平王時(shí)有女同車昭公前立時(shí)事褰裳厲公未防諸侯已前亦前立之事故皆系于桓世
　　齊
　　懿　孝　夷　厲　共和　宣　幽　平　桓　莊哀公　　胡公　　武公　武公　莊公　莊公　厘公　襄公
　　胡公　　　獻(xiàn)公　　　　厲公　　厘公　襄公　南山
　　雞鳴　　武公　　　　文公　　　　　　甫田
　　還　　　　　　　　　成公　　　　　　盧令
　　著　　　　　　　　　莊公　　　　　　敝笱
　　東方之日　　　　　　　　　　　　　　載驅(qū)
　　東方未明　　　　　　　　　　　　　　猗嗟右哀公
　　修據(jù)周武王封大公于齊卒子乙公立卒子癸公立卒子哀公立當(dāng)懿王時(shí)齊之變風(fēng)始作凡十君至于襄公而有詩(shī)者二次于譜自桓公已下無(wú)詩(shī)凡十六君至于康公貸為田和所簒
　　魏
　　平桓
　　葛屨
　　汾沮洳
　　園有桃
　　十畝之間
　　伐檀
　　碩防
　　右魏無(wú)世家其詩(shī)在平桓之間
　　唐
　　共和　宣　幽　平　桓　莊　厘　惠
　　靖侯　僖侯　殤侯　文侯　鄂侯　晉侯　晉侯　獻(xiàn)公僖侯　獻(xiàn)侯　文侯　昭侯　小子侯　　　武公　葛生穆侯　　　孝侯　哀侯　　　無(wú)衣　采苓殤侯　　　鄂侯　晉侯　　　有杕之杜蟋蟀　　　山有樞
　　右僖侯　　?之水
　　椒聊
　　綢繆
　　枤杜
　　羔裘
　　鴇羽
　　右昭侯
　　修據(jù)周成王封弟叔虞于唐卒子燮立改為晉侯卒子武侯立卒子成侯立卒子厲侯立卒子靖侯立卒子僖侯立當(dāng)宣王時(shí)唐之變風(fēng)始作凡十三君至于獻(xiàn)公有詩(shī)者四次于譜自恵公已下無(wú)詩(shī)又十九君至于靖公為韓魏趙所滅
　　秦
　　厲　共和　宣　幽　平　桓　莊　厘　惠　襄秦仲　秦仲　秦仲　莊公　襄公　文公　武公　武公　徳公　穆公莊公　襄公　文公　靈公　　徳公　宣公　康公
　　駟鐡　出公　　　　成公　晨風(fēng)
　　小戎　武公　　　　穆公　無(wú)衣
　　蒹葭　　　　　　　　渭陽(yáng)
　　終南　　　　　　　　權(quán)輿
　　右襄公　　　　　　　右康公
　　修據(jù)周孝王封非子于秦邑為附庸非子卒秦侯立【伯立卒子秦仲立當(dāng)周宣王時(shí)命】
　　【為大夫而變風(fēng)始作凡十一君至】
　　【于康公有詩(shī)者二次于譜共公已下無(wú)詩(shī)又二十一君是為】
　　【始皇帝陳共和宣幽平桓莊】
　　【厘惠襄頃幽公厘公武公　平】
　　【公桓公莊公宣公宣公　共】
　　【公厘公武　公夷　公　文　公厲公宣公　穆公　靈　公】

　　【宛防衡門(mén)平　　　　　　　公桓公　莊】
　　【公共公株林　　　　　　　東門(mén)之　枌東門(mén)之池防　　　　　　　有　鵲巢
　　澤陂右幽公　　　　　　　東　門(mén)之楊月　　　　　　　出右
　　靈公　　　　　　　右厘公右宣公修據(jù)周武王封媯滿于】
　　【陳是為胡公卒子申公立卒弟相公立卒申公子孝公立卒子慎公】
　　【立卒子幽公立當(dāng)周厲王時(shí)陳之】
　　【變風(fēng)始作凡十三君至于靈公有】

　　卒子公
　　曹
　　惠王　　　　　襄　　　　　　頃
　　莊公　　　　　共公　　　　　共公
　　僖公　　　　　　　　　　　　人
　　昭公　　　　　　　　　　　　鸤鳩
　　共公　　　　　　　　　　　　下泉
　　蜉蝣
　　右昭公
　　修據(jù)周武王封叔振鐸于曹卒子太伯脾立卒子仲君立卒子宮伯立卒子素伯立卒弟幽伯立卒弟戴伯立卒子恵伯立卒子碩角立卒弟繆公立卒子桓公立卒子莊公立卒子厘公立卒子昭公立當(dāng)周恵王時(shí)曹之變風(fēng)始作至于共公凡二君有詩(shī)次于譜共公已下無(wú)詩(shī)又十君至于伯陽(yáng)宋景公滅曹
　　豳
　　成王　　　　　　　周公
　　七月
　　鴟鸮
　　伐柯
　　九罭
　　破斧
　　東山
　　狼跋
　　王
　　平王　　　　　桓王　　　　莊王
　　黍離　　　　　兔爰　　　　丘中有麻
　　君子于役　　　采葛
　　君子陽(yáng)陽(yáng)　　　大車
　　?之水
　　中谷有蓷
　　葛藟
　　二雅
　　文　武　成康昭穆共懿孝夷厲　宣　幽
　　四牡　南陔　常棣　　　　　　　十月之交　六月　節(jié)南山
　　皇皇者華白華　南有嘉魚(yú)　　　　雨無(wú)正　采芑　正月
　　伐木　華黍　南山有臺(tái)　　　　　小旻　車攻　小弁
　　天?！　　∮筛　　　　　　⌒⊥稹〖铡∏裳?br />　　采薇　　　崇丘　　　　　　　民勞　鴻雁　何人斯
　　出車　　　由儀　　　　　　　板　庭燎　巷伯
　　枤杜　　　蓼蕭　　　　　　　蕩　沔水　谷風(fēng)
　　棫樸　　　　湛露　　　　　　抑　鶴鳴　蓼莪
　　旱麓　　　彤弓　　　　　　桑柔　祈父　大東
　　靈臺(tái)　　　菁菁者莪　　　　　　　白駒　四月
　　緜　　　　文王　　　　　　　　黃鳥(niǎo)　北山
　　思齊　　　大明　　　　　　　　我行其野　無(wú)將大車
　　下武　　　　　　　　斯干　小明
　　文王有聲　　　　　　　無(wú)羊　鼓鐘
　　生民　　　　　　　　云漢　楚茨
　　行葦　　　　　　　　崧髙信南山
　　既醉　　　　　　　　烝民　甫田
　　鳬鹥　　　　　　　　韓奕　大田
　　假樂(lè)　　　　　　　　江漢　瞻彼洛矣
　　公劉　　　　　　　　常武　裳裳者華
　　泂酌　　　　　　　　　桑扈
　　卷阿　　　　　　　　　鴛鴦
　　頍弁
　　車舝
　　青蠅
　　賓之初筵
　　魚(yú)藻
　　采菽
　　角弓
　　菀柳
　　都人士
　　采緑
　　黍苗
　　隰桑
　　白華
　　緜蠻
　　瓠葉
　　漸漸之石
　　苕之華
　　何草不黃
　　瞻卬
　　召旻
　　詩(shī)譜補(bǔ)亡后序
　　歐陽(yáng)子曰昔者圣人已沒(méi)六經(jīng)之道幾熄于戰(zhàn)國(guó)而焚于秦自漢以來(lái)收拾亡逸發(fā)明遺義而正其譌謬得以粗備傳于今者豈止一人之力哉后之學(xué)者因跡前世之所傳而較其得失或有之矣若使徒抱焚余殘脫之經(jīng)倀倀于去圣人千百年后不見(jiàn)先儒中間之説而欲特立一家之學(xué)者果有能哉吾未之信也先儒之論茍非詳其終始而抵牾質(zhì)諸圣人而悖理害經(jīng)之甚有不得已而后改易者何以徒為異論以相訾也毛鄭于詩(shī)其學(xué)亦已博矣予嘗依其箋傳考之于經(jīng)而證以序譜惜其不合者頗多蓋詩(shī)述商周自生民?鳥(niǎo)上陳稷契下迄陳靈公千五六百歳之間旁及列國(guó)君臣世次國(guó)地山川封域圖牒鳥(niǎo)獸草木蟲(chóng)魚(yú)之名與其風(fēng)俗善惡方言訓(xùn)詁盛衰治亂美刺之由無(wú)所不載然則孰能無(wú)失于其間哉予疑毛鄭之失既多然不敢輕為改易之意其為説不止于箋傳而已恨不得盡見(jiàn)二家之書(shū)不能徧通其防夫不盡見(jiàn)其書(shū)而欲折其是非猶不盡人之辨而欲斷其訟之曲直其能果于自決乎其能使之自服乎世言鄭氏詩(shī)譜最詳求之乆矣不可得雖崇文總目秘書(shū)所藏亦無(wú)之慶厯四年奉使河?xùn)|至于絳州偶得焉其文有注而不見(jiàn)名氏然首尾殘缺自周公致太平已上皆亡之其國(guó)譜旁行尤易為訛舛悉皆顛倒錯(cuò)亂不可復(fù)序凡詩(shī)雅頌兼列商魯其正變之風(fēng)十有四國(guó)而其次比莫詳其義惟封國(guó)變風(fēng)之先后不可以不知周召王豳同出于周邶鄘并于衛(wèi)檜魏無(wú)世家其可考者陳齊衛(wèi)晉曹鄭秦此封國(guó)之先后也豳齊衛(wèi)檜陳唐秦鄭魏曹此變風(fēng)之先后也周南召南邶鄘衛(wèi)王鄭齊豳秦魏唐陳曹此孔子未刪之前周大師樂(lè)歌之次第也周召邶鄘衛(wèi)王鄭齊魏唐秦陳檜曹豳此鄭氏詩(shī)譜次第也黜檜后陳此今詩(shī)次第也初予未見(jiàn)鄭譜嘗略考春秋史記本紀(jì)世家年表而合以毛鄭之説為詩(shī)圖十四篇今因取以補(bǔ)鄭譜之亡者足以見(jiàn)二家所説世次先后甚備因據(jù)而求其得失較然矣而仍存其圖庶幾一見(jiàn)予于鄭氏之學(xué)盡心焉爾夫盡其説而不通然得以論正予豈好為異論哉凡補(bǔ)譜十有五補(bǔ)其文字二百七【譜序自周公致太平已上皆亡其文予取孔穎達(dá)正義所載之文補(bǔ)足因?yàn)橹⒆灾芄严录从门f注云】增損涂乙改正者八百八十三而鄭氏之譜復(fù)完矣

　　鄭氏詩(shī)譜