欽定四庫(kù)全書(shū)　　　　經(jīng)部三
　　詩(shī)經(jīng)劄記　　　　　　詩(shī)類(lèi)
　　提要
　　【臣】等謹(jǐn)案詩(shī)經(jīng)劄記一卷
　　國(guó)朝楊名時(shí)撰名時(shí)有周易劄記已著録是編乃其讀詩(shī)所記大抵以李光地詩(shī)所為宗而斟酌于小序朱傳之間其論闗雎從小序求賢之説最為明允其論鄭風(fēng)不盡淫詩(shī)而圣人亦兼存淫詩(shī)以示戒論亦持平至謂鄭聲即鄭詩(shī)力駁鄭樵之説則殊不然淫詩(shī)可存以示戒未有以當(dāng)放之淫聲被之管?可以示戒者也至詩(shī)所論季札觀樂(lè)所陳皆西周之詩(shī)非東遷以后之詩(shī)名時(shí)據(jù)變風(fēng)終于陳靈在宣公十年至襄公二十九年呉子使札來(lái)聘已越五十五年又引左傳卿大夫所賦以見(jiàn)東遷以后之詩(shī)列國(guó)具備其文絶不囘防其師説可謂破除講學(xué)家門(mén)戶(hù)之見(jiàn)又十月之交一篇論辛卯日食則云應(yīng)問(wèn)于知?dú)s者殷武一章于朱子始祔而祭之説則云更宜考定亦不強(qiáng)不知以為知惟二雅諸篇頗有臆斷然如論國(guó)語(yǔ)吊二叔之不咸引富辰所云封建親戚藩屏周者首舉管蔡郕霍知二叔不為管蔡引禮記月三五而盈證三五在東引周禮祭天地三辰皆有奉璋之禮辨朱傳之專(zhuān)指宗廟引月令節(jié)嗜欲及集韻嗜字注解上帝耆之引大司樂(lè)享先妣之文在享先祖之上證大雅魯頌所以止稱(chēng)姜嫄引儀禮下管新宮在宣王之前證新宮非斯干亦皆具有考據(jù)于其師説可謂有所?明矣乾隆四十六年十月恭校上
　　總纂官【臣】紀(jì)昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
　　總　校　官　【臣】　陸　費(fèi)　墀
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　詩(shī)經(jīng)劄記
　　禮部尚書(shū)總理國(guó)子監(jiān)事楊名時(shí)撰
　　讀大序則知詩(shī)之教是從人之心志上養(yǎng)其善端消其邪惡以為美政教之本
　　風(fēng)如風(fēng)之動(dòng)物也此即興起人善端蕩散人邪慝之義闗雎　小序言后妃進(jìn)賢為后妃之徳義大而精程朱皆不取何也　大臣之職莫大于求賢才以佐朝廷之治后妃之職莫大于與賢淑共成宮閫之化后妃求淑女此徳之所以為至味此詩(shī)殆后妃所自作歟或疑好逑唯后妃可稱(chēng)彼兔罝武夫尚可云公侯好逑豈夫人嬪御之倫不得稱(chēng)耶小序所謂憂(yōu)在進(jìn)賢其説葢有所受矣或疑古之取女夫人嬪御早有定數(shù)不待于求然此常禮也而圣哲好賢求輔之心則有不可以尋常論者后妃自視欿然直有已徳不足以配君子之懼果有徳勝己者即避位中宮屈已下之亦無(wú)所難耳故曰是詩(shī)也與虞書(shū)明明?側(cè)陋之義同也　説文采捋取也爾雅釋言芼搴也注皆擇菜也
　　桃夭是化行于國(guó)中所謂之子或系卿大夫家女或系民間女　宜其家室李文貞公詩(shī)所云必能與其類(lèi)相和按其類(lèi)謂媵御之同居室者
　　禮記云三五而盈古詩(shī)云三五明月滿(mǎn)三五是月望時(shí)月光滿(mǎn)則星光為之奪今小星嘒然在東是不為月掩矣
　　舒而脫脫言如玉之女容止安閑而脫然有清潔之操也
　　列國(guó)之風(fēng)在西周時(shí)者世數(shù)相隔既逺未若東遷以來(lái)見(jiàn)聞?dòng)H切尤足示勸懲也且人倫之變政教之衰莫甚于東遷后百年之間夫子刪詩(shī)略逺詳近或以是歟李文貞公謂季札所觀大約多西周時(shí)之風(fēng)若東遷后列國(guó)之風(fēng)魯安得備之今夫子所刪存者如邶風(fēng)栢舟綠衣是西周時(shí)詩(shī)燕燕以下無(wú)明證者難指定為莊姜詩(shī)論誠(chéng)當(dāng)矣竊意東遷后列國(guó)之風(fēng)魯所以得備者亦有説東遷后列國(guó)名卿學(xué)士輩留心禮樂(lè)典章兼通當(dāng)世之務(wù)者類(lèi)不乏人平日則互相咨訪以廣見(jiàn)聞及出使則賦詩(shī)贈(zèng)答以見(jiàn)志左傳所稱(chēng)紀(jì)者甚繁晉宋齊鄭皆然不獨(dú)魯也魯秉周禮崇文教為諸國(guó)望于文章風(fēng)雅之事必尤備焉采輯所得存之史氏掌之太師由來(lái)舊矣或謂夫子周流疑亦有采得之詩(shī)存于變風(fēng)中者但古詩(shī)三千刪存三百此三千之詩(shī)葢即季札所觀者變風(fēng)終于陳靈陳靈弒于宣公十年又越五十五年至襄公二十九年而季札觀樂(lè)即今所載各國(guó)風(fēng)也是年夫子生七嵗矣又越六十二年夫子年六十八而刪詩(shī)則變風(fēng)非由夫子采得可知但其間或有缺文錯(cuò)簡(jiǎn)夫子從而訂正之耳季札請(qǐng)觀周樂(lè)為之歌王文貞公謂何彼秾矣成康時(shí)之風(fēng)也而附于召南之后沔水至無(wú)羊西周時(shí)西都畿內(nèi)之風(fēng)也緜蠻以下西周時(shí)東都畿內(nèi)之風(fēng)也并皆附于小雅之末至東遷以后卿大夫貴近者所作則列于小雅即節(jié)南山諸篇是也士民防者所作則列于王風(fēng)葢周太師欲存風(fēng)雅二體故分列為小雅王風(fēng)也亦以王室既東故尊貴者之詩(shī)不得入于大雅微者之詩(shī)不得附于小雅也此論經(jīng)參訂而定無(wú)可易矣至燕燕以下或即是莊姜詩(shī)擊鼓或即是州吁時(shí)詩(shī)葢夫子刪詩(shī)略逺而詳近取其事之在人耳目尤足示勸懲也
　　邪音余與余同史記厯書(shū)歸邪于終注邪余分也終閏月也
　　靜女　存淫者期防之辭以刺時(shí)朱傳之説自與小序首句合
　　新臺(tái)　夫子言詩(shī)曰思無(wú)邪曰興于詩(shī)曰不學(xué)詩(shī)無(wú)以言曰詩(shī)可以興觀羣怨事父事君禮記經(jīng)解云溫柔敦厚詩(shī)教也合而言之詩(shī)教只是欲人正其性情粹然無(wú)邪惡之雜其初必自興起善端始故使之吟詠諷誦以感觸其好惡之真反觀內(nèi)省加檢于人倫事物之際久之一切忿戾刻薄邪惡之累日化而不自知由中達(dá)外自有溫柔敦厚之致藹乎其為有徳之言矣秉彝好徳天下古今之所同無(wú)羞惡是非非人也惟在上者徇私縱欲播惡成俗民皆失其正性而知識(shí)防恥盡防焉豈其本然哉要之此等播惡之人所謂下愚不移者特?cái)?shù)千萬(wàn)人中之一二其余中人之性是非防恥固不盡亡也圣賢立教亦以天下古今共由之道率人而已一二元惡大憝所以禁制于未然誅絶于已然者其道固即行乎其間要不出于勸善遏邪之大防已爾
　　君臣朋友之際每有因睽離而生防譖者采葛之詩(shī)舊説以為懼防殆未可廢彼者他人代為憂(yōu)慮之辭丘中有麻古注以為思賢大夫得詩(shī)所闡發(fā)之覺(jué)與甘棠遙應(yīng)興勸無(wú)窮
　　宋儒鄭樵作通志謂鄭聲淫非鄭詩(shī)淫也疑朱子説鄭衞詩(shī)未是不知詩(shī)言志歌永言聲依永律和聲有源有流不相假易安有詩(shī)言正而聲律淫者乎此全不知聲音律呂之理者也或又謂夫子所謂鄭聲淫葢指未刪時(shí)之詩(shī)而言今詩(shī)中所存皆既經(jīng)刪定者已無(wú)有淫詩(shī)在內(nèi)大抵非美即刺此説略為近理然亦未嘗即詩(shī)而尋其詞意且不明于作詩(shī)之大致也今觀桑中同車(chē)及豐之詩(shī)皆似其人自作非有刺譏之意安得不謂之淫詩(shī)且人之作詩(shī)或美或刺或述懷見(jiàn)志若如舊説是專(zhuān)有美刺而無(wú)述懷見(jiàn)志之詩(shī)也于理亦覺(jué)難通唯雞鳴青青子衿野有蔓草詩(shī)似未可遽以淫詩(shī)斷之葢夫子未刪詩(shī)時(shí)鄭衞淫詩(shī)不可勝數(shù)所謂鄭聲淫正是指此而言后刪詩(shī)時(shí)已去其十之八九矣然猶存其十之一二而不刪者葢以著其風(fēng)俗之惡使人知衞所以亡鄭所以亂也若竟云無(wú)淫詩(shī)非美即刺豈通論乎且班固云詩(shī)有齊魯毛韓而以韓詩(shī)為近漢之列于學(xué)官者則取齊魯韓之詩(shī)鄭康成與毛公同鄉(xiāng)獨(dú)注毛詩(shī)從此毛詩(shī)獨(dú)行于世而齊魯韓三詩(shī)俱無(wú)傳此如春秋三傳其釋經(jīng)已自不同未可專(zhuān)信一家也今毛詩(shī)與三詩(shī)各異既難偏信故朱子以理斷之縱其說(shuō)未必盡得圣人之本旨然視漢之人自為説而于理難通者其孰去孰從不較然可辨乎孔子云多聞闕疑又曰杞宋不足征也今去圣既逺不以理為折衷而求其至是顧欲輕背前賢之說(shuō)以遽達(dá)于道也亦見(jiàn)其惑矣　夫子謂鄭聲淫葢指萚兮狡童褰裳等數(shù)詩(shī)如樂(lè)記云桑間濮上之音亡國(guó)之音也亦指桑中詩(shī)言此二國(guó)之詩(shī)出于桑濮溱洧間者其聲淫靡非謂鄭衞之詩(shī)其聲盡淫也但其國(guó)好而習(xí)之成俗耳其聲調(diào)最足惑人故特戒之　為填詞者用哀調(diào)則哀用樂(lè)調(diào)則樂(lè)是哀樂(lè)系于所用之調(diào)也要之心中有哀而以哀詞填入哀調(diào)心中有樂(lè)而以樂(lè)詞填入樂(lè)調(diào)是哀樂(lè)仍生于心也決無(wú)欲抒冩好賢樂(lè)善勸徳規(guī)過(guò)之心而用莊雅之詞填入淫靡之調(diào)者可見(jiàn)詩(shī)不淫而聲淫無(wú)是理也
　　匪雞則鳴二句俱是賢妃語(yǔ)言若非雞鳴豈天已旦而蒼蠅有聲乎次章云若非東方明豈時(shí)尚早而為月出之光乎上意其太晚此又疑其尚未近曉總是驚惻不安于寢之情狀
　　園有桃以下應(yīng)是東遷后之詩(shī)魏不乆而淪于晉矣棘叢生多刺其實(shí)為小棗園圃多以為藩易云寘于叢棘以之拘禁罪人詩(shī)人葢以棘比法令科條之森布閑民者皆所以養(yǎng)民衰亂之法則苛虐而已故詩(shī)人憂(yōu)之嗟行之人胡以不比乎人無(wú)兄弟胡以不佽乎以非同父故耳此四句只作反問(wèn)之詞以應(yīng)不如我同父意羔裘篇言此羔裘而飾以豹之大夫其待人傲慢苛刻非獨(dú)于他人然也自我人而亦居居然慢以待之究究然苛以待之我豈無(wú)他人而必于子乎亦維與子為故舊夙好誼不可違棄耳夫以有故舊夙好之誼者而猶待之若此則其無(wú)禮不仁可知而詩(shī)人乃顧念舊好終不忍背離此唐風(fēng)之厚也
　　詩(shī)所解素冠云與上篇一類(lèi)素衣素冠者羔裘狐裘之反也庶得見(jiàn)此人者而與之同歸傷俗之甚也案浮靡媮薄之俗惟返樸尚質(zhì)乃可救之舍是無(wú)先矣素衣素冠素鞸之思即易白賁之防
　　匪風(fēng)作于將東遷時(shí)懷之好音以善言贈(zèng)之而納寘其懷也
　　東山次章言軍士之未有室家者室廬荒廢之狀三章言軍士之已有室家者思念喜慰之情四章則分承其意而結(jié)言之
　　當(dāng)日周公遇流言之變?nèi)敉吮芫訓(xùn)|三監(jiān)挾武庚為亂東方囂然不靜逼近京邑王室有岌岌之勢(shì)安得待至二年后始往征耶公以懿親叔父當(dāng)國(guó)義不得避嫌養(yǎng)禍倘有避嫌之見(jiàn)則負(fù)扆之事應(yīng)先避矣伊尹周公所處難以常論通經(jīng)達(dá)權(quán)理勢(shì)自應(yīng)然耳且罪人斯得之云若但云得其主名度二叔之情形未必須二年之后始露也二年而擒獲罪人三年而后歸只是一畨事非居?xùn)|二年而迎歸又東征三年而歸也觀豳風(fēng)東征在前伐柯三篇在后可知
　　文貞公謂四始皆始于文王誠(chéng)不易之論至天保則武王以后詩(shī)也
　　鴻雁雖流民所作然闗于中興美政與庭燎俱為宣王詩(shī)可無(wú)疑也沔水鶴鳴朋友規(guī)勸之詩(shī)祈父軍士怨苦之詩(shī)白駒則賢人逺遁黃鳥(niǎo)我行其野則政散民流無(wú)以為國(guó)矣此六篇并西周畿內(nèi)夷厲以降之風(fēng)謡也斯干乃公卿作室落成之詩(shī)無(wú)羊則美牧人善職之詩(shī)此二篇應(yīng)屬宣王之世西周之風(fēng)止此幽在位十一年淫昏速禍具于瞻卬召旻小弁白華西畿之風(fēng)不具録也按沔水以下諸篇?jiǎng)窠渲x深世變之跡具末系以頌禱之章致意于蕃育嘉祥豐和征兆葢天運(yùn)人事往復(fù)循環(huán)圣人望治之心寓于刪敘矣
　　沔水以下至無(wú)羊大抵系周道既衰西周畿內(nèi)風(fēng)謡或?yàn)橐膮栆郧盎蛟谝膮栆院箅y強(qiáng)分也又或俱為宣王時(shí)亦未可知以其音節(jié)近小雅故附于宣王變小雅之后葢畿內(nèi)正風(fēng)如何彼秾矣作于成康之世召公輔政時(shí)所得者已入于召南其后風(fēng)謡有無(wú)甚闗于勸懲大義者夫子悉刪之略存數(shù)篇而圣學(xué)之淵源流貽者長(zhǎng)王澤之衰竭由來(lái)者漸已具見(jiàn)于此矣
　　黃鳥(niǎo)我行其野斯干無(wú)羊若俱為宣王之詩(shī)則是因政荒民散闗于王業(yè)之衰替者重宮室畜牧之事在所輕以為敘也又不以作之在上者居先作之民間者居后為例矣正如鴻雁亦民間風(fēng)謡以其系于王業(yè)中興之本故居庭燎之前皆重民之義
　　巷伯乃宮禁近臣之屬而被防所闗大矣谷風(fēng)朋友相責(zé)之詩(shī)蓼莪孝子自責(zé)之詩(shī)闗于倫誼之大列之于此知非微者之作北山無(wú)將大車(chē)小明三篇行役大夫之作與上大東四月二篇俱非微者又音節(jié)系雅體故與節(jié)南山諸篇并編入東遷后小雅也若黍離作于行役或系王臣之卑者所作且按王風(fēng)諸篇已有無(wú)復(fù)可為之嘆矣與東遷后入于小雅諸詩(shī)神情音調(diào)俱迥別周太師別為王風(fēng)有以夫
　　楚茨諸篇小序皆以為陳古刺今見(jiàn)其系于鼓鐘之后故耳實(shí)則諸篇絶不見(jiàn)其為刺也朱子辟之卓矣常棣文武時(shí)燕兄弟之詩(shī)周公所作序謂文武以天保以上治內(nèi)是也管叔以殷畔在周公相成王朝諸侯之后説者謂死喪之威指管蔡之事豈周公作此詩(shī)于成王時(shí)遂用以燕兄弟而廢文武時(shí)所用之詩(shī)與恐不然也且管蔡所謂悖理亂常公誅之出于萬(wàn)不得已上傷文考寧王之心下為終身莫釋之憾乃以此施于燕同姓兄弟之時(shí)定為樂(lè)章詠歌不置揆諸情理之安益多未協(xié)左傳富辰云昔周公吊二叔之不咸故封建親戚以蕃屏周管蔡郕霍魯衞毛郜雍曹滕畢原酆郇文之昭也防晉應(yīng)韓武之穆也凡蔣邢茅胙祭周公之?也召穆公思周徳之不類(lèi)故糾合宗族于成周而作詩(shī)曰常棣之華鄂不韡韡凡今之人莫如兄弟其四章曰兄弟防于墻外御其侮漢儒以二叔不咸謂指夏商之叔世文貞公以為其説近是觀所謂吊二叔不咸而封建以管蔡為首則二叔為指二代之衰信矣至富辰以此詩(shī)為召穆公作孔氏云賦詩(shī)者或造篇或誦古穆公厲王時(shí)兄弟恩疏重歌此周公之詩(shī)以親之耳玩此則常棣為周公作于文武之世無(wú)疑且頍弁亦以死喪為言蓋同生膝下而雕榮枯菀先后乆暫互有不齊人生天性之感莫此為切故輒及之下章云和樂(lè)且孺追其始也此言死喪孔懷要其終也始者其本也終者其歸也一念其初生復(fù)思其終竟則人欲消而天理現(xiàn)矣語(yǔ)及此而不憬然醒悟無(wú)是人也　小序謂常棣周公閔管蔡之失道于魚(yú)麗則謂文武以天保以上治內(nèi)采薇以下治外文貞先生云文武時(shí)燕兄弟必有詩(shī)不應(yīng)至成王時(shí)乃有常棣篇當(dāng)是未誅管蔡以前作按頍弁篇末言死喪無(wú)日無(wú)幾相見(jiàn)此篇之首即及死喪孔懷原隰相求之事乃家庭骨肉相聚天性激發(fā)至情流溢不覺(jué)矢口直攄胸臆為此深痛悲切之言所以覺(jué)悟薄俗牖迪良心者于是為至蓋原始反終者道之極致不于明倫敦本時(shí)發(fā)唱長(zhǎng)歌義豈尚有逾于此者乎
　　有酒湑我無(wú)酒酤我言有酒則為我而湑無(wú)酒則為我而酤也四牡勞使臣而曰我心傷悲此燕兄弟而曰湑我酤我皆代羣臣兄弟為言此盛世君臣一體之誼也至通篇前后語(yǔ)意則仍屬上之自言四牡篇亦不必全作使臣語(yǔ)
　　出車(chē)言天子命我是武王以后之詩(shī)非文王詩(shī)　毛鄭皆以天子為紂王為殷王蘇氏轍以采薇三詩(shī)皆文王奉紂命伐玁狁王氏安石云天子紂也朱子初亦主此説然此乃周家出師常用之詩(shī)豈有歌奉紂命以遣勞之理故朱子于此詩(shī)序辨説以天子王命皆為周王乃定論也　采薇出車(chē)俱言雨雪不必如東萊呂氏分戍畢與在道
　　室家君王為子之嚴(yán)君為孫之王考歌哭于斯聚族于斯所謂善頌善禱也
　　平王四十九年入春秋前此四十余年內(nèi)或有十月朔遇辛卯日食之事應(yīng)問(wèn)于知厯者六章言皇父作都于向皇父內(nèi)朝卿士向在東都作都于此當(dāng)是東遷后事孔氏曰節(jié)南山篇韋昭以為平王時(shí)作謂作在平王
　　之世而上刺幽王今玩十月之交篇?dú)s陳變異殆追述幽末數(shù)年間事而嘆時(shí)之莫懲也　幽王之淫昏所謂下愚不移者也平王雖庸闇在東遷之初賢人君子猶望其復(fù)振而王不自?shī)^勵(lì)公卿大夫亦共狃于目前之安罔知懲儆文武之績(jī)乃墜于地夫當(dāng)人心思周之防廢興存亡系焉不謂甘于慆慢若此詩(shī)人所以痛傷而夫子于小雅存録其篇章較多蓋以著王跡之所由熄春秋之所由作俟后世鑒觀而興起云爾　艷妻或是謂平王宮中嬪御冶艷蠱君者與外廷交煽為防慝之事　自此至小宛鄭皆以為刺厲王毛作詁訓(xùn)傳時(shí)移其篇第
　　伊誰(shuí)云從二句言伊從誰(shuí)處來(lái)乃從暴公處而來(lái)者此即指暴公但不斥言而婉其詞耳非謂暴公行而此人隨之同行也
　　二人從行王氏肅云二人俱為王卿相隨而行
　　猗于畝丘畝壟也田中髙處辟丘為壟芟除自此始母兮鞠我謂自胞胎中即養(yǎng)之
　　大東言王朝賦煩役重民不堪命雖諸侯之大夫所作而闗切于王政故入雅詩(shī)　一説舟人之子謂操政柄者之子弟私人之子謂姻婭小人但柄政者之子弟而熊羆是裘不為非分矣只以微賤者言之為是　唯翕舌故不可以簸?唯柄掲故不可以挹酌承上而申言其故也
　　疷當(dāng)作□疷祈支邸三音□同民昬二音病而昬也鼔鐘之詩(shī)發(fā)端言將將未見(jiàn)聲之不善處懷允不忘先從性情本原上説起此立言之序　喈喈啴緩之音蓋流于淫者故思淑人君子之徳無(wú)邪也　代鼛急疾之音蓋失之傷者故思淑人君子之徳無(wú)尤也
　　甫田首章言省農(nóng)耘耔而食農(nóng)之事次章言報(bào)賽祈年之事三章申言首章省農(nóng)而上下相親愛(ài)之事四章申言報(bào)賽祈年上下交相親愛(ài)之事
　　瞻彼洛矣不必指為諸侯所作如魚(yú)麗南有嘉魚(yú)二篇系歌工之詞葢東都朝防講武之樂(lè)歌
　　彼交匪敖二句言今之燕享相交非為遨游來(lái)也君臣親洽則國(guó)運(yùn)亨昌來(lái)此以求萬(wàn)福之集耳
　　雨雪瀌瀌喻貪競(jìng)之勢(shì)極盛也雨雪浮浮喻涼薄之象充塞也見(jiàn)晛喻陽(yáng)徳之亨也陽(yáng)徳亨則隂慝消王道興則貪戾化矣今爭(zhēng)攘恣行遺親蔑長(zhǎng)由上教之得不以為憂(yōu)乎
　　如發(fā)如其發(fā)之本然不加飾也
　　凡周之士不顯亦世前有周召畢散后有孔顔曽孟非圣人之培毓何以致之烝民之詩(shī)道之矣
　　棫樸　祭天地山川不祼朱傳祼以圭瓚亞祼以璋瓚乃祭宗廟之禮據(jù)此則首章薪槱言祭天地三辰次章奉璋是祭宗廟事按祭天地以蒼璧黃琮及珪祀日月星辰以珪璧禮四方以圭璋琥璜是奉圭璋之禮不獨(dú)宗廟也于天地三辰亦有之矣　一説末章承上作人言施其追琢之功俾得成其天質(zhì)之美勉勉即無(wú)斁教人不倦之謂玩上言夀考作人則裁成造就教思無(wú)窮之意已盡包在內(nèi)詩(shī)所歸之于修徳義尤完也
　　思齊篇中言文王之性文王之學(xué)文王之取善成物周盡融洽無(wú)以加矣
　　上帝耆之嗜好出于性情圣人性與天合故帝耆之也【耆集韻音視嗜亦作耆禮月令節(jié)耆欲】徳配天則天立之為配矣配命配帝皆契合無(wú)間之謂
　　后稷為周始祖立廟以祀推所自出祀姜嫄于其廟以稷配之據(jù)祭法周人禘嚳而郊稷是祀姜嫄并祀嚳矣理自應(yīng)然但禮記多出周末漢初儒者所撰述當(dāng)以經(jīng)為正耳周禮大司樂(lè)敘享先妣于享先祖之上先儒據(jù)此謂專(zhuān)禘姜嫄周禮為周公所定先言先妣則專(zhuān)禘姜嫄之證也大雅魯頌止稱(chēng)姜嫄與周禮合　踐大人跡而有娠不必以為誕異朱子論之詳矣如感龍漦有娠興亡自有天焉文貞公解履帝武敏歆等句以為從天子祀郊禖步之速而心之動(dòng)云云依文順解歸于雅馴舊説存而不論葢不語(yǔ)怪神之旨儒者解經(jīng)之家法也軷祭行道之神意如今人之祀外神必祀及從行之
　　神【如五路神之類(lèi)】后稷祀上帝以祈年祈谷因祭其先路主駕之神與按月令孟冬其祀行此軷祭即冬祀行之祭也后稷祀帝而帝歆之非但芳臭之薦得其時(shí)所謂黍
　　稷非馨也由其徳克享天心是以上帝歆之所謂明徳惟馨也自肇祀以來(lái)無(wú)罪悔以迄于今莫非后稷之至徳所留遺子孫當(dāng)兢業(yè)以承之永世勿替者也歌詠始受命之祖徳所以陳戒后王要是于受厘時(shí)歌之福祿來(lái)成等句舊解似指頌禱公尸説玩爾酒爾殽爾字則自歌工指嗣王言應(yīng)是歸福于嗣王語(yǔ)意如瞻彼洛矣云君子至止福祿如茨乃自歌工作頌禱語(yǔ)因朝防諸侯而作如鳬鹥則為賔尸而作故諸侯作鴛鴦以答天子公尸作假樂(lè)以答嗣王也
　　藩最在外有四逺邊陲之象碩徳重望之人華夷咸共傾仰畏憚是為國(guó)之藩籬故曰維藩垣限內(nèi)外垣音袁援也髙曰墉卑曰垣人所依阻以為援衞也天下民眾人主依之以為援衞故曰維垣屏小墻當(dāng)門(mén)中立又罘罳亦曰屏皆以捍外而蔽內(nèi)者大邦作京師之捍蔽故曰維屏翰者楨干筑墻之所資以立者大宗強(qiáng)族也兼同異姓在內(nèi)所謂世臣大家與國(guó)共休戚安危倚為楨干故曰維翰此四者懷之以徳則安矣至于城乃國(guó)之根柢廟社朝市人民財(cái)賦莫不匯集于此系屬于此實(shí)神人所憑藉上下所宗主屹然為不可拔之基本故以喻宗子宗子謂君也宗子有徳則城固而藩垣屏翰皆固矣
　　蕩　首章上帝自詩(shī)人而目王也不敢斥王故曰上帝七章上帝謂天帝托為文王語(yǔ)也不嫌于互異
　　訏謨逺猶如大易洪范是也是所以定生人之命而當(dāng)隨時(shí)自警告者定命以立本在于自強(qiáng)辰告以謹(jǐn)幾在于有覺(jué)　訏謨定命如居則觀其象而玩其辭逺猶辰告如動(dòng)則觀其變而玩其占　文貞公云三章警不能自強(qiáng)者四章警不能有覺(jué)者按惟不能自強(qiáng)是以不能有覺(jué)肆字承上章言之
　　敬慎威儀即該慎言語(yǔ)在內(nèi)未有出話(huà)不慎而可云能敬慎威儀者顔子四勿曽子三貴俱以動(dòng)作言語(yǔ)相連説此章言慎爾出話(huà)即連敬爾威儀接説下謹(jǐn)幾不離主敬慎言不離敬儀言語(yǔ)尤威儀中之最重而易有失者所宜加慎此兩章言慎出話(huà)乃謹(jǐn)幾之要后章言不愧屋漏乃主敬之宻總攝在敬慎威儀一句中葢語(yǔ)黙動(dòng)靜無(wú)非威儀之發(fā)見(jiàn)也所以此篇前后皆主威儀言
　　借曰未知亦既抱子是不過(guò)方壯之年也借曰未知亦聿既耄言今雖壯年轉(zhuǎn)瞬即老也難以此語(yǔ)定為九十有五時(shí)所作味詩(shī)中語(yǔ)意葢武公當(dāng)厲王時(shí)年方壯而作此常令人朝夕歌誦以自儆至九十有五不因老而廢輟人遂傳為極老所作與
　　靡國(guó)不泯無(wú)國(guó)不泯滅也民靡有黎猶云靡有孑遺也力民代食力于農(nóng)以代食也
　　韓奕　鉤膺馬婁頷有金鉤馬膺有樊有纓
　　彼疏斯粺詩(shī)所作荑稗之稗解言彼乃粗糲中之惡種而為稗者也鄙惡之之辭
　　清廟一人倡而三人嘆則一句便成四韻相葉故全詩(shī)不用葉韻
　　無(wú)封靡于爾邦靡滅也周之先公立國(guó)于戎翟之間屢為侵逼而不至隕滅所謂無(wú)靡也
　　詩(shī)所解天作篇云此文王祔祭于太王廟之詩(shī)按文王沒(méi)后祔于太王廟時(shí)太王未有王號(hào)意詩(shī)句本是古公荒之至周公追王后乃易古公字為太王與周書(shū)武城篇武王告諸侯已稱(chēng)太王王季或文王祔廟時(shí)已稱(chēng)太王與又或得天下后初成七廟時(shí)以穆從穆而袝食與太王肇基文王受命或特行并祭之禮未可知也　凡孫祔于祖祔祭后仍歸本寢祖以次祧升新主乃入廟初祔必并祭也
　　王厘爾成厘福也王之福爾實(shí)成之　詩(shī)所謂此篇與噫嘻篇皆為雩祭之詩(shī)按左傳桓五年龍見(jiàn)而雩注逺為百谷祈膏雨也疏雩之言逺也逺者豫為秋收言意深逺也意者臣工噫嘻二篇祈谷時(shí)歌之至龍見(jiàn)后祀赤帝祈雨亦祀從祀后稷之農(nóng)官而歌此詩(shī)與
　　雝是武王既得天下后致祭于文王廟之詩(shī)
　　以介眉?jí)抻姥员Ｖ畨夼c保葉韻思皇多祜宜連烈文辟公説祜字與末句嘏字葉
　　管象管新宮今詩(shī)中無(wú)象及新宮詩(shī)文貞公謂如笙詩(shī)之無(wú)詞或謂逸詩(shī)如采齊貍首之類(lèi)本有而今亡矣或云象即武也【于皇武王章】武周公以象武王武功也成童舞象象舞武舞也明堂位曰下管象朱干玉戚冕而舞大武注云象即周頌武詩(shī)以管播之祭統(tǒng)注云吹管而舞武象之樂(lè)也按左傳武之卒章武三章賚六章桓不言樂(lè)章總數(shù)無(wú)可考文貞公云大武之詩(shī)疑不止于武桓賚酌而已疑大明之詩(shī)皆大武樂(lè)章意者合諸章為大武朱干玉戚冕而舞之武一章為象則成童所舞與又按左傳昭公二十五年叔孫婼聘宋宋公享之賦新宮昭子賦車(chē)舝享之而賦意者如儀禮所謂下管新宮以其聲調(diào)人奏與是與答賦賦字異義矣抑新宮本有其辭而逸不傳與至有謂新宮即斯干則慶源輔氏已辨之矣儀禮成于周之盛時(shí)不應(yīng)以夷厲以后之詩(shī)入用也又或謂斯干為成王時(shí)作亦不足據(jù)果成王時(shí)詩(shī)何得序于黃鳥(niǎo)我行其野后耶新宮之非斯干可知載芟　且與且葉今與今葉每句以二字相葉也末句如良耜末節(jié)角續(xù)為韻而續(xù)古之人一句獨(dú)韻魯頌有駜篇各章末句俱另韻
　　詩(shī)所以絲衣為養(yǎng)老之詩(shī)按絲衣爵弁士之祭服也養(yǎng)老之服同　王制殷人冔而祭縞衣而養(yǎng)老周人冕而祭?衣而養(yǎng)老孔氏云爵弁之服?衣纁裳皆絲為之閟宮　魯無(wú)后稷文王廟其元日祈谷以稷配天及舉禘時(shí)祀文王于周公廟皆是設(shè)主迎尸而祭耳　按莊公十五年齊桓始霸莊公終三十二年又閔公二年是僖公之立齊桓已霸二十年矣僖十三年淮夷病杞僖防桓于咸以謀之十五年防桓救徐十六年防齊宋陳衞鄭許邢曹于淮謀鄫且東略也十七年冬十二月小白卒自是齊亂五公子爭(zhēng)立齊遂失霸僖十九年宋襄曹邾盟于曹南宋執(zhí)滕子?jì)臊R邾人執(zhí)鄫子用之次雎之社秋宋圍曹二十一年楚執(zhí)宋襄以伐宋二十三年宋襄卒二十四年晉文公入國(guó)二十五年僖從楚二十八年盟踐土三十二年重耳卒據(jù)此推之齊桓沒(méi)后宋襄虐小國(guó)欲以屬東夷淮徐或乗此時(shí)并起侵魯僖曽御而克之與
　　商頌七篇之亡疑即夫子所刪季札觀樂(lè)為之歌頌未嘗別言商周然曰盛徳所同固已兼之矣非專(zhuān)指周室諸王也孔父嘉被害于桓二年入春秋已十三年矣加以平王四十八年是東遷以來(lái)至此六十一年計(jì)孔父嘉之父正考父得商頌時(shí)應(yīng)在東遷前后至孔子刪詩(shī)時(shí)不及三百年風(fēng)雅不聞散缺何三千篇中獨(dú)商頌失過(guò)半耶審此則七篇洵夫子刪之矣
　　周樂(lè)凡升歌用琴瑟升歌后笙入【卑者以笙尊者以管】三終后閑歌堂上琴瑟人歌完堂下舉笙相間而歌也三終后堂上堂下合樂(lè)眾音備舉而萬(wàn)舞陳矣堂上彈琴瑟而歌之時(shí)擊玉磬以為節(jié)奏堂下吹笙管之時(shí)擊東階之笙鐘笙磬應(yīng)之至合樂(lè)時(shí)西階擊頌鐘頌磬以應(yīng)歌聲東階擊笙鐘笙磬以應(yīng)笙管堂上擊玉磬以為歌聲節(jié)奏虞書(shū)戛擊鳴球搏拊琴瑟以詠下管鞉鼓笙鏞以間即升歌笙入間歌之事商頌鞉管依磬聲葢合樂(lè)時(shí)鞉鼓管聲之類(lèi)與玉磬相依玉磬所以節(jié)人聲今眾樂(lè)依之見(jiàn)以人聲為重也庸鼓有斁文貞公謂庸即頌也頌鐘頌磬與歌聲應(yīng)直言頌重人聲也據(jù)此則虞書(shū)笙鏞鏞字亦與頌通【頌音容與容同又音誦儀禮西階之西頌磬注形容成功曰頌西為隂中萬(wàn)物之所成是以西方鐘磬謂之頌】　間歌時(shí)堂上擊玉磬為人聲節(jié)奏疑西階即擊頌鐘頌磬應(yīng)之頌鐘頌磬不俟合樂(lè)始擊唯升歌三終時(shí)恐只擊玉磬未擊堂下之鐘磬虞書(shū)笙鏞以間或連合樂(lè)亦在內(nèi)　又按合樂(lè)時(shí)堂上人聲與堂下鞉鼓管籥并奏玉磬按節(jié)而擊笙鐘笙磬頌鐘頌磬亦并擊而以人聲為主故云依我磬聲是固然也但此章之序先言奏鼓迎神即言鞉鼓管聲之和平依磬聲而贊以穆穆下乃及庸鼓萬(wàn)舞則次節(jié)鞉管之依磬聲而穆穆者尚是升歌終而管入之時(shí)未遽及于合樂(lè)時(shí)也只以文貞公之解為定　按升歌笙入間歌合樂(lè)周人作樂(lè)之序也商人之樂(lè)未詳以虞書(shū)戛擊鳴球搏拊琴瑟以詠下管鞉鼓等文推之則先升歌而后下管乃合樂(lè)而舞其序當(dāng)亦不殊首節(jié)奏鼓在未迎牲前乃未升歌時(shí)也次節(jié)鞉管則祭時(shí)所奏
　　或疑武丁恐是歿后之號(hào)玩在武丁孫子之云似非追溯語(yǔ)意如沃丁小甲仲壬陽(yáng)甲廩辛之類(lèi)皆以天干紀(jì)號(hào)葢生時(shí)即所共稱(chēng)舉者
　　殷武　為宗者親盡不祧當(dāng)親未盡時(shí)其主原祀之于昭穆之廟及親盡當(dāng)祧時(shí)則別立廟以祀而不祧毀殷之三宗周之文武是也髙宗若至應(yīng)祧時(shí)乃立廟去殷亡不逺若歿后未至應(yīng)祧先立廟則主已祔于昭穆之廟豈另立神位以祀之與朱傳云特為百世不遷之廟既成始祔而祭之之詩(shī)按祔者孫祔于祖也祔在防將除之先既云祔則非特立廟矣祔祭后舊主以次升遷修廟而新主入焉祔祭時(shí)舊主在廟尚未修也祔祭后新主仍歸暫安奉處至廟既修而入不稱(chēng)祔矣更宜考定

　　詩(shī)經(jīng)劄記