武王崩，三監(jiān)及淮夷叛，三監(jiān)，管、蔡、商?；匆男煅僦畬俳耘阎?。○監(jiān)，古懺反，視也。周公相成王，將黜殷，作《大誥》。相謂攝政。黜，絕也。將以誅叛者之義大誥天下?！?/em>相，息亮反，注同。

　　[疏]“武王”至“大誥”○正義曰：武王既崩，管叔、蔡叔與紂子武庚三人監(jiān)殷民者又及淮夷共叛。周公相成王，攝王政，將欲東征，黜退殷君武庚之命，以誅叛之義大誥天下。史敘其事，作《大誥》。○傳“三監(jiān)”至“叛周”○正義曰：知“三監(jiān)”是管、蔡、商者，以序上下相顧為文。此言“三監(jiān)及淮夷叛”，總舉諸叛之人也。下云“成王既黜殷命，殺武庚，命微子啟代殷后”，又言“成王既伐管叔、蔡叔，以殷馀民封康叔”。此序言三監(jiān)叛，將征之，下篇之序歷言伐得三人，足知下文管叔、蔡叔、武庚，即此“三監(jiān)”之謂，知“三監(jiān)”是“管、蔡、商”也。《漢書(shū)·地理志》云：“周既滅殷，分其畿內(nèi)為三國(guó)，《詩(shī)·風(fēng)》邶、鄘、衛(wèi)是也。邶以封紂子武庚，鄘管叔尹之，衛(wèi)蔡叔尹之，以監(jiān)殷民，謂之三監(jiān)?！毕热宥嗤苏f(shuō)，惟鄭玄以三監(jiān)為管、蔡、霍，獨(dú)為異耳。謂之“監(jiān)”者，當(dāng)以殷之畿內(nèi)，被紂化日久，未可以建諸侯，且使三人監(jiān)此殷民，未是封建之也。三人雖有其分，互相監(jiān)領(lǐng)，不必獨(dú)主一方也?！妒酚洝ばl(wèi)世家》云：“武王克殷，封紂子武庚為諸侯，奉其先祀。為武庚未集，恐有賊心，乃令其弟管叔、蔡叔傳相之?！笔茄暂o相武庚，共監(jiān)殷人，故稱(chēng)“監(jiān)”也。序惟言“淮夷叛”，傳言“淮夷徐奄之屬共叛周”者，以下序文云“成王東伐淮夷，遂踐奄，作《成王政》”，又云“成王既黜殷命，滅淮夷，作《周官》”，又云“魯侯伯禽宅曲阜，徐夷并興，作《費(fèi)誓》”，彼三序者，一時(shí)之事，皆在周公歸政之后也?！抖喾健菲獢?shù)此諸國(guó)之罪云“至于再，至于三”，得不以武王初崩已叛，成王即政又叛，謂此為再三也。以此知“淮夷叛”者，徐奄之屬皆叛也。○傳“相謂”至“天下”○正義曰：《君奭》序云：“召公為保，周公為師，相成王為左右?！膘稌r(shí)成王為天子，自知政事，二公為臣輔助之，此言“相成王”者，有異於彼，故辨之“相謂攝政”。攝政者，教由公出，不復(fù)關(guān)白成王耳，仍以成王為王，故稱(chēng)“成王”。鄭玄云：“黜，貶退也。”“黜”實(shí)退名，但此“黜”乃殺其身，絕其爵，故以“黜”為絕也。周公此行普伐諸叛，獨(dú)言黜殷命者，定四年《左傳》云：“管蔡啟商，惎間王室”，則此叛武庚為主，且顧《微子》之序，故特言黜殷命也?！耙哉D叛者之義大誥天下”，經(jīng)皆是也。
　
　　《大誥》陳大道以誥天下，遂以名篇?！?/em>誥，本亦作（缺）。

　　[疏]“大誥”○正義曰：此陳伐叛之義，以大誥天下，而兵兇戰(zhàn)危，非眾所欲，故言煩重。其自殷勤，多止而更端，故數(shù)言“王曰”。大意皆是陳說(shuō)武庚之罪，自言己之不能，言己當(dāng)繼父祖之功，須去叛逆之賊，人心既從，卜之又吉，往伐無(wú)有不克，勸人勉力用心。此時(shí)武王初崩，屬有此亂，周公以臣伐君，天下未察其志，親弟猶尚致惑，何況疏賤者乎？周公慮其有向背之意，故殷勤告之。陳壽云：“皋陶之謨略而雅，周公之誥煩而悉。何則？皋陶與舜禹共談，周公與群下矢誓也?！逼湟饣蛞嗳缓?。但《君奭》、《康誥》乃與召公、康叔語(yǔ)也，其辭亦甚委悉，抑亦當(dāng)時(shí)設(shè)言，自好煩復(fù)也。管蔡導(dǎo)武庚為亂，此篇略於管蔡者，猶難以伐弟為言，故專(zhuān)說(shuō)武庚罪耳。
　
　　王若曰：“猷！大誥爾多邦，越爾御事。周公稱(chēng)成王命，順大道以誥天下眾國(guó)，及於御治事者盡及之?！?/em>猷音由，道也。邦，馬本作“大誥繇爾多邦”。盡，津忍反。弗吊，天降割于我家不少。言周道不至，故天下兇害於我家不少。謂三監(jiān)淮夷并作難。○吊音的，又如字。割，馬本作害。不少，馬讀“弗少延”為句。難，乃旦反。延洪惟我幼沖人，兇害延大，惟累我幼童人。成王言其不可不誅之意。○累，劣偽反。嗣無(wú)疆大歷服。弗造哲，迪民康，言子孫承繼祖考無(wú)窮大數(shù)，服行其政，而不能為智道以安人，故使叛。先自責(zé)。矧曰其有能格知天命？安人且猶不能，況其有能至知天命者乎？○矧，失忍反。已！予惟小子，若涉淵水，予惟往求朕攸濟(jì)。已，發(fā)端嘆辭也。我惟小子，承先人之業(yè)，若涉淵水，往求我所以濟(jì)渡。言祗懼。敷賁敷前人受命，茲不忘大功。前人，文武也。我求濟(jì)渡，在布行大道，在布陳文武受命，在此不忘大功。言任重?！?/em>賁，扶云反，徐音憤。予不敢閉于天降威用。天下威用，謂誅惡也。言我不敢閉絕天所下威用而不行，將欲伐四國(guó)。寧王遺我大寶龜，紹天明即命。安天下之王，謂文王也。遺我大寶龜，疑則卜之，以繼天明，就其命而行之。言卜不可違?！?/em>遺，唯季反。

　　[疏]“王若”至“即命”○正義曰：周公雖攝王政，其號(hào)令大事則假成王為辭。言王順大道而為言曰，我今以大道誥汝天下眾國(guó)，及於眾治事之臣。以我周道不至，故上天下其兇害于我家不少。言叛逆者多。此害延長(zhǎng)寬大，惟累我幼童人。成王自言害及己也。我之致此兇害，以我為子孫，承繼無(wú)疆界之大數(shù)，服行其政，不能為智道令民安，故使之叛。自責(zé)也。安民猶且不能，況曰其能至於知天之大命者乎？言己不能知天意也。復(fù)嘆而言，已乎！我惟小子，承先人之業(yè)，如涉淵水，惟往求我所以濟(jì)渡。言己恐懼之甚。我所求濟(jì)者，惟在布行大道，布陳前人文王武王受命之事，在我此身，不忘大功。既不忘大功，當(dāng)誅叛逆，由此我不敢絕天之所下威用而不行之。言必將伐四國(guó)也。寧天下之王，謂文王也。文王遺我大寶龜，疑則就而卜之，以繼天明命，今我就受其命。言己就龜卜其伐之吉兇，已得吉也。○傳“周公”至“及之”○正義曰：序云“相成王”，則“王若曰”者，稱(chēng)成王之言，故言“周公稱(chēng)成王命”。實(shí)非王意，成王爾時(shí)信流言，疑周公，豈命公伐管蔡乎？“猷”訓(xùn)道也，故云“順大道以告天下眾國(guó)”也。鄭、王本“猷”在“誥”下。《漢書(shū)》王莽攝位，東郡太守翟義叛莽，莽依此作《大誥》，其書(shū)亦“道”在“誥”下。此本“猷”在“大”上，言以道誥眾國(guó)，於文為便。但此經(jīng)云“猷”，《大傳》云“大道”，古人之語(yǔ)多倒，猶《詩(shī)》稱(chēng)“中谷”，谷中也?！岸喟睢敝略旗稜栍?，是於諸國(guó)治事者盡及之也。鄭玄云：“王，周公也，周公居攝，命大事，則權(quán)稱(chēng)王?！蔽┟c器不可假人，周公自稱(chēng)為王，則是不為臣矣，大圣作則，豈為是乎？○傳“兇害”至“之意”○正義曰：《釋詁》云：“延，長(zhǎng)也。洪，大也。”此害長(zhǎng)大，敗亂國(guó)家，經(jīng)言惟我幼童人，謂損累之，故傳加“累”字，累我童人，言其不可不誅之意。鄭、王皆以“延”上屬為句，言害不少，乃延長(zhǎng)之。王肅又以“惟”為念，向下為義，大念我幼童子與繼文武無(wú)窮之道。○傳“言子”至“自責(zé)”○正義曰：“嗣”訓(xùn)繼也。言子孫承繼祖疆，境界則是無(wú)窮，大數(shù)長(zhǎng)遠(yuǎn)，“卜世三十，卜年七百”，是長(zhǎng)遠(yuǎn)也。○傳“安人”至“者乎”○正義曰：民近而天遠(yuǎn)，以易而況難。天子必當(dāng)至靈，至靈乃知天命，言己猶不能安民，明其不知天命。自責(zé)而謙。○傳“前人”至“任重”○正義曰：成王前人，故為“文武”也。以涉水為喻，言求濟(jì)者，在於布行大道，行天子之政也。文武有大功德，故受天命，又當(dāng)布陳文武受命所行之事也。陳行天子之政，又陳文武所行之事。在此不忘大功。“大功”，大平之功也。言己所任至重，不得不奉天道行誅伐也。○傳“天下”至“四國(guó)”○正義曰：王者征伐刑獄，象天震曜殺戮，則征伐者，天之所威用，謂誅惡是也。天有此道，王者用之。用之則開(kāi)，不用則閉，言我不敢閉絕天之所下威用而不行之。既不敢不行，故將伐四國(guó)。○傳“安天”至“可違”○正義曰：紂為昏虐，天下不安，言文王能安之，安天下之王謂文王也?！斑z我大寶龜”者，天子寶藏神龜，疑則卜之。繼天明道，就其命而行之，言卜吉?jiǎng)t當(dāng)行，不可違卜也。所以大寶龜皆得繼天明者，以天道玄遠(yuǎn)，龜是神靈，能傳天意以示吉兇，故疑則卜之，以繼天明道。鄭玄云：“時(shí)既卜，乃后出誥，故先云然?！?br /> 　
　　曰：‘有大艱于西土，西土人亦不靜，越茲蠢。’曰，語(yǔ)更端也。四國(guó)作大難於京師，西土人亦不安，於此蠢動(dòng)?！?/em>蠢，尺允反。難，乃旦反，下同，又如字。殷小腆，誕敢紀(jì)其敘。言殷后小腆腆之祿父，大敢紀(jì)其王業(yè)，欲復(fù)之?！?/em>腆，他典反，馬云：“至也?！闭Q，大旦反。父音甫，后同。天降威，知我國(guó)有疵，天下威，謂三叔流言，故祿父知我周?chē)?guó)有疵病?！?/em>疵，在斯反，馬云：“叚也。”民不康。曰：‘予復(fù)?！幢晌抑馨?。祿父言我殷當(dāng)復(fù)，欺惑東國(guó)人，令不安，反鄙易我周家。道其罪無(wú)狀?！?/em>令，力呈反。易，以豉反，下“其易”同。今蠢，今翼日，民獻(xiàn)有十夫，予翼以于敉寧武圖功。今天下蠢動(dòng)，今之明日，四國(guó)人賢者有十夫來(lái)翼佐我周，用撫安武事，謀立其功。言人事先應(yīng)?！?/em>敉，亡婢反。應(yīng)，應(yīng)對(duì)之應(yīng)。我有大事休，朕卜并吉。大事，戎事也。人謀既從，卜又并吉，所以為美?！?/em>并，必政反，注及篇末同。

　　[疏]“曰有”至“并吉”○正義曰：上言為害不少，陳欲征之意，未說(shuō)武庚之罪。更復(fù)發(fā)端言之曰，今四國(guó)叛逆，有大艱於西土。言作亂於東，與京師為難也。西土之人為此亦不得安靜，於此人情皆蠢蠢然動(dòng)。殷后小國(guó)腆腆然之祿父，大敢紀(jì)其王業(yè)之次敘，而欲興復(fù)之。祿父所以敢然者，上天下威於三叔，以其流言欲下威誅之，祿父知我周?chē)?guó)有此疵病，而欺惑東國(guó)人，令人不安。祿父謂人曰：“我殷復(fù)?！蓖酶鼮樘熳樱幢梢孜抑?chē)?guó)。今天下蠢動(dòng)，今之明日，四國(guó)民之賢者有十夫，不從叛逆，其來(lái)為我翼佐我周。於是用撫安武事，謀立其功。明祿父舉事不當(dāng)，得賢者叛來(lái)投我，為我謀用。是人事先應(yīng)如此，則我有兵戎大事，征伐必休美矣。人謀既從，我卜又并吉，是其休也。言往必克敵安民之意，告眾使知也。○傳“曰語(yǔ)”至“蠢動(dòng)”○正義曰：周公丁寧其事，止而復(fù)言，別加一“曰”，語(yǔ)更端也。下言“王曰”，此不言“王”，史詳略耳。四國(guó)作逆於東，京師以為大艱，故言“作大難於京師”?！拔魍寥艘嗖话病保嗳鐤|方見(jiàn)其亂，不安也。《釋詁》云：“蠢，動(dòng)也?！编嵲疲骸爸苊褚嗖欢?，其心騷動(dòng)，言以兵應(yīng)之?！碑?dāng)時(shí)京師無(wú)與應(yīng)者，鄭言妄耳。○傳“言殷”至“復(fù)之”○正義曰：殷本天子之國(guó)，武庚比之為小，故言“小腆”，“腆”是小貌也。鄭玄云：“腆謂小國(guó)也。”王肅云：“腆，主也，殷小主謂祿父也?！薄按蟾壹o(jì)其王業(yè)”，經(jīng)紀(jì)王業(yè)，望復(fù)之也。○傳“天下”至“疵病”○正義曰：王肅云：“天降威者，謂三叔流言，當(dāng)誅伐之?！毖哉D三叔是天下威也?！夺屧b》云：“疵，病也。”鄭、王皆云：“知我國(guó)有疵病之瑕?！?em>○傳“祿父”至“無(wú)狀”○正義曰：祿父以父罪，滅殷身亦當(dāng)死，幸得繼其先祀，宜荷天恩。反鄙薄輕易我周家，言其不識(shí)恩養(yǎng)，道其罪無(wú)狀也。漢代止有“無(wú)狀”之語(yǔ)，蓋言其罪大無(wú)可形狀也。近代已來(lái)遭重喪答人書(shū)云：“無(wú)狀招禍”，是古人之遺語(yǔ)也。○傳“今天”至“先應(yīng)”○正義曰：武庚既叛，聞?wù)呓泽@，故“今天下蠢動(dòng)”，謂聞叛之日也。“今之明日”，聞叛之明日。以“獻(xiàn)”為賢，四國(guó)民內(nèi)賢者十夫，來(lái)翼佐我周。十人史無(wú)姓名，直是在彼逆地，有先見(jiàn)之明，知彼必?cái)?，棄而歸周。周公喜其來(lái)降，舉以告眾，謂之為賢，未必是大賢也?！坝脫岚参涫?，謀立其功”，用此十夫?yàn)橹?。將欲伐叛，而賢者即來(lái)，言人事先應(yīng)也。○傳“大事”至“為美”○正義曰：成十三年《左傳》云：“國(guó)之大事在祀與戎?！苯裾摲ヅ眩按笫?，戎事也”。十夫來(lái)翼，人謀既從，卜又并吉，所以為美，美即經(jīng)之“休”也。既言其休，乃說(shuō)我卜，并言以成此休之意。鄭玄云：“卜并吉者，謂三龜皆從也。”王肅云：“何以言美？以三龜一習(xí)吉，是言并吉，證其休也?！迸c孔異矣。
　
　　“肆予告我友邦君，越尹氏、庶士御事，以美，故告我友國(guó)諸侯，及於正官尹氏卿大夫、眾士御治事者。言謀及之。曰：‘予得吉卜，予惟以爾庶邦，于伐殷逋播臣?！?em>用汝眾國(guó)，往伐殷逋亡之臣。謂祿父。○逋，布吾反。爾庶邦君，越庶士御事，罔不反曰：‘艱大。’汝眾國(guó)上下無(wú)不反曰：“征伐四國(guó)為大難。”敘其情以戒之。民不靜，亦惟在王宮邦君室。言四國(guó)不安，亦在天子諸侯教化之過(guò)。自責(zé)不能綏近以及遠(yuǎn)。越予小子，考翼不可征，王害不違卜。於我小子先卜敬成周道，若謂今四國(guó)不可征，則王室有害，故宜從卜。

　　[疏]“肆予告”至“違卜”○正義曰：以人從卜吉為美之故，故我告汝有邦國(guó)之君，及於尹氏卿大夫、眾士治事者曰，我得吉卜，我惟與汝眾國(guó)往伐殷逋亡播蕩之臣。謂伐祿父也。汝國(guó)君及於眾治事者，無(wú)不反我之意，相與言曰：“伐此四國(guó)，為難甚大?！毖云洳挥饕病Ｈ瓴挥?，罪我之由四國(guó)之民不安而叛者，亦惟在我天子王宮與邦君之室教化之過(guò)使之然。以此令汝難征，過(guò)事在我。雖然，於我小子，先考疑而卜之，欲敬成周道，若謂四國(guó)難大不可征，則於王室有害，不可違卜，宜從卜往征也。○傳“以美”至“及之”○正義曰：“肆”訓(xùn)故也，承上“休”之下，以其東征必美之故，我告友國(guó)君以下共謀之?！耙稀?，即《顧命》云“百尹”氏也?！耙?，正也，諸官之正，謂卿大夫，故傳言“及於正官尹氏卿大夫”。“尹氏”即官也，總呼大夫?yàn)楣偈弦病Ｉ衔摹按笳a爾多邦”，越爾御事”，無(wú)“尹氏庶士”，下之“爾庶邦君，越庶士御事”亦無(wú)“尹氏”，惟此及下文施義二者詳其文，馀略之，從可知也。○傳“用汝”至“祿父”○正義曰：“逋”，逃也?！安ァ敝^播蕩逃亡之意。祿父殷君，謂之為“殷”。今日叛逆，是背周逃亡，故云用汝眾國(guó)，往伐彼殷君於我周家逋逃亡叛之臣。謂祿父也。○傳“汝眾”至“戒之”○正義曰：王以卜吉之故，將以諸國(guó)伐殷，且彼諸國(guó)之情，必有不欲伐者，無(wú)不反我之意，相與言曰：“征伐四國(guó)為大難。”言其情必如此，敘其情以戒之，使勿然也。鄭云：“汝國(guó)君及下群臣不與我同志者，無(wú)不反我之意，云：‘三監(jiān)叛，其為難大?！笔茄浴胺础闭咧^反上意，反是上意，則知“曰”者，相與言也。○傳“言四”至“及遠(yuǎn)”○正義曰：“自責(zé)”惟當(dāng)言天子教化之過(guò)，而并言諸侯者，化從天子布於諸侯，道之不行，亦邦君之咎，見(jiàn)庶邦亦有過(guò)，故并言之。教化之過(guò)在於君身，而云“王宮邦君室”者，宮室是行化之處，故指以言之。○傳“於我”至“從卜”○正義曰：“翼”訓(xùn)敬也，於我小子，先自考卜，欲敬成周道。汝庶邦御事等，若謂今四國(guó)不可征，則周道不成，於王室有害，故宜從卜?！靶∽酉炔贰碑?dāng)謂初即位時(shí)，卜其欲成周道也。不可違卜，謂上“朕卜并吉”也。言欲征卜吉，當(dāng)從卜征之。
　
　　肆予沖人永思艱，曰，嗚呼！允蠢鰥寡，哀哉！故我童人成王長(zhǎng)思此難而嘆曰：“信蠢動(dòng)天下，使無(wú)妻無(wú)夫者受其害，可哀哉！”○鰥，故頑反。予造天役，遺大投艱于朕身。我周家為天下役事，遺我甚大，投此艱難於我身。言不得已?！?/em>予造，為也。馬云：“遺也?！痹接铔_人，不卬自恤。義爾邦君，越爾多士、尹氏御事，言征四國(guó)，於我童人不惟自憂而已，乃欲施義於汝胤國(guó)君臣上下至御治事者?！?/em>卬，五剛反，我也。綏予曰：‘無(wú)毖于恤。不可不成乃寧考圖功?！?em>汝眾國(guó)君臣，當(dāng)安勉我曰：“無(wú)勞於憂，不可不成汝寧祖圣考文武所謀之功?！必?zé)其以善言之助?！?/em>毖音秘。

　　[疏]“肆予沖”至“圖功”○正義曰：以汝等有難征之意，故我童子成王長(zhǎng)思此難而嘆曰：“嗚呼！四國(guó)今叛，信蠢動(dòng)天下，使鰥寡受害，尤可哀哉！我周家為天下役事，而遺我甚大，乃投此艱難於我身。此難須平，不可以已。今征四國(guó)，於我童人不惟自憂而已，乃欲施義於汝眾國(guó)君，於汝多士尹氏治事之人。如此為汝計(jì)，汝君臣當(dāng)安勉我曰：‘無(wú)勞於征伐之憂，我諸侯當(dāng)往共征四國(guó)。汝王不可不成汝寧祖圣考所謀之功。’宜出此善言以助我。何謂違我不欲征也？”○傳“我周”至“得已”○正義曰：為天子者，當(dāng)役己以養(yǎng)天下，故“我國(guó)家為天下役事”，總言周家當(dāng)救天下。此事遺我，故為甚大。以大役遺我，以為甚大，而又投擲此艱難之事於我身，謂當(dāng)已之時(shí)有四國(guó)叛逆，言已職當(dāng)靜亂，不得以己也。○傳“言征”至“事者”○正義曰：卬，我。恤，憂也。四國(guó)叛逆，害及眾國(guó)，君得靜亂，則為大美。言征四國(guó)，於我童人，不惟自憂而已。乃欲施義於汝眾國(guó)君臣，言難除則義施也。○傳“汝眾”至“之助”○正義曰：綏，安也。毖，勞也。言我既施義於汝，汝眾國(guó)君臣言得我之力，當(dāng)安慰勉勸我曰：“無(wú)勞於憂?！绷钗覠o(wú)憂四國(guó)，眾國(guó)自來(lái)征之。經(jīng)言“寧”即文王，“考”即武王，故言“寧祖圣考”也。王以眾國(guó)反己，乃復(fù)設(shè)為此言，責(zé)其無(wú)善言助己。
　
　　已！予惟小子，不敢替上帝命。不敢廢天命，言卜吉當(dāng)必征之。天休于寧王，興我小邦周，寧王惟卜用，克綏受茲命。言天美文王興周者，以文王惟卜之用，故能安受此天命。明卜宜用。今天其相民，矧亦惟卜用。人獻(xiàn)十夫，是天助民，況亦用卜乎？吉可知矣。亦亦文王。○相，息亮反。嗚呼！天明畏，弼我丕丕基?！?em>嘆天之明德可畏，輔成我大大之基業(yè)。言卜不可違也?！?/em>畏如字，徐音威。

　　王曰：“爾惟舊人，爾丕克遠(yuǎn)省，爾知寧王若勤哉！特命久老之人，知文王故事者，大能遠(yuǎn)省識(shí)古事，汝知文王若彼之勤勞哉！目所親見(jiàn)，法之又明。○省，息井反。天閟毖我成功所，予不敢不極卒寧王圖事。閟，慎也。言天慎勞我周家成功所在，我不敢不極盡文王所謀之事。謂致太平?！?/em>閟音秘。肆予大化誘我友邦君，我欲極盡文王所謀，故大化天下，道我友國(guó)諸侯。天棐忱辭，其考我民，言我周家有大化誠(chéng)辭，為天所輔，其成我民矣。○棐，徐音匪，又芳鬼反。忱，市林反。予曷其不于前寧人圖功攸終？我何其不於前文王安人之道、謀立其功所終乎？天亦惟用勤毖我民，若有疾，天亦勞慎我民欲安之，如人有疾，欲已去之。予曷敢不于前寧人攸受休畢？”天欲安民，我何敢不於前文王所受美命終畢之？

　　[疏]“已予”至“丕基”○正義曰：既敘眾國(guó)之情，告以必征之意：“已乎！我惟小子，不敢廢上帝之命。卜吉不征，是廢天命。從卜而興，乃有故事。天休美於安天下之文王興我小國(guó)周者，以安民之王，惟卜是用，以此之故，安受此上天之命。明卜宜用之。今天助民矣，十夫佐周，是天助也。人事既驗(yàn)，況亦如文王惟卜之用，吉可知矣。嗚呼！而嘆天之明德可畏也，輔成我周家大大之基業(yè)。卜既得吉，不可違也?！?em>○傳“人獻(xiàn)”至“文王”○正義曰：天之助民，乃是常道，而云“民獻(xiàn)十夫，是天助民”者，下云“亦惟十人，迪知上帝命”，故以民獻(xiàn)十夫?yàn)樘熘褚病?em>○“王曰爾”至“休畢”○正義曰：既述文王之事，王又命於眾曰，汝惟久老之人，汝大能遠(yuǎn)省識(shí)古事，汝知寧王若此之勤勞哉！以老人目所親見(jiàn)，必知之也。以文王勤勞如此，故天命慎勞來(lái)我周家，當(dāng)至成功所在。天意既然，我不敢不極盡文王所謀之事。文王謀致太平，我欲盡行之。我欲盡文王所謀，故我大為教化，勸誘我所友國(guó)君，共伐叛逆。天既輔助我周家有大化誠(chéng)辭，其必成就我之眾民。天意既如此矣，我何其不於前文王安民之道、謀立其功之處所而終竟之乎？天亦惟勞慎我民，若人有疾病，而欲已去之。天意於民如此之急，我何敢不於前安人文王所受美命終畢之乎？以須終畢之故，故當(dāng)誅除逆亂，安養(yǎng)下民，使之致太平。○傳“閟慎”至“太平”○正義曰：“閟，慎”，《釋詁》文。“天慎勞我周家”者，美其德當(dāng)天心，慎惜又勞來(lái)勸勉之，使至成功所在，在於致太平也。天意欲使之然，我為文王子孫，敢不極盡文王所謀之事？文王本謀，謂致太平。○傳“言我”至“民矣”○正義曰：《釋詁》云：“棐，輔也。忱，誠(chéng)也?！蔽某小按蠡敝?，知輔誠(chéng)辭者，“言周家有大化誠(chéng)辭，為天所輔”。“其成我民”，必為民除害，使得成也。○傳“天亦”至“去之”○正義曰：“亦”者，亦民之義也。君民共為一體，天慎勞使成功，亦當(dāng)勤勞民使安寧，故言“亦”也。如疾，欲已去之，言天急於民至甚也。○傳“天欲”至“畢之”○正義曰：上云“卒寧王圖事”，又云“圖功攸終”，此云“攸受休畢”，“畢”，終也，三者文辭略同，義不甚異。天意惟言當(dāng)終文王之業(yè)，須征逆亂之賊，周公重兵慎戰(zhàn)，丁寧以勸民耳。
　
　　王曰：“若昔朕其逝，朕言艱日思。順古道，我其往東征矣。我所言國(guó)家之難備矣，日思念之?！?/em>日，人實(shí)反。難，乃旦反，下“為難”同。若考作室，既厎法，厥子乃弗肯堂，矧肯構(gòu)？以作室喻治政也。父已致法，子乃不肯為堂基，況肯構(gòu)立屋乎？不為其易，則難者可知?！?/em>厎，之履反。構(gòu)，古候反。治，直吏反。厥父菑，厥子乃弗肯播，矧肯獲？又以農(nóng)喻。其父已菑耕其田，其子乃不肯播種，況肯收獲乎？○菑，側(cè)其反，草也，田一歲曰菑。獲，戶郭反。厥考翼，其肯曰：‘予有后，弗棄基？’其父敬事創(chuàng)業(yè)，而子不能繼成其功，其肯言我有后，不棄我基業(yè)乎？今不正，是棄之。肆予曷敢不越卬敉寧王大命？作室農(nóng)人，猶惡棄基，故我何敢不於今日撫循文王大命以征逆乎？○惡，烏路反。若兄考，乃有友伐厥子，民養(yǎng)其勸弗救?！?em>若兄弟父子之家，乃有朋友來(lái)伐其子，民養(yǎng)其勸不救者，以子惡故。以此四國(guó)將誅而無(wú)救者，罪大故。

　　[疏]“王曰若”至“弗救”○正義曰：子孫成父祖之業(yè)，古道當(dāng)然。王又言曰：“今順古昔之道，我其往東征矣。我所言國(guó)家之難備矣，日日思念之。乃以作室為喻，若父作室，營(yíng)建基趾，既致法矣，其子乃不肯為之堂，況肯構(gòu)架成之乎？又以治田為喻，其父菑耕其田，殺其草，已堪下種矣，其子乃不肯布種，況肯收獲乎？其此作室治田之父，乃是敬事之人，見(jiàn)其子如此，其肯言曰：‘我有后，不棄我基業(yè)乎？’必不肯為此言也。我若不終文武之謀，則文武之神亦如此耳，其肯道我不棄基業(yè)乎？作室農(nóng)人猶惡棄其基業(yè)，故我何敢不於我身今日撫循安人之文王大命，以征討叛逆乎？我今東征，無(wú)往不克，凡人兄及父與子弟為家長(zhǎng)者，乃有朋友來(lái)伐其子，則民皆養(yǎng)其勸伐之心不救之。何則？以子惡故也。以逾伐四國(guó)，雖親如父兄，亦無(wú)救之者，以君惡故也?！毖宰锎蟛豢刹徽D，無(wú)救所以必克也。顧氏以上“不卬自恤”傳云“不惟自憂”，遂皆以“卬”為惟。但“卬”之為惟，非是正訓(xùn)，觀孔意亦以不“卬”為惟義也。○傳“又以”至“獲乎”○正義曰：上言作室，此言治田，其取喻一也。上言“若考作室，既厎法”，此類(lèi)上文，當(dāng)云“若父為農(nóng)，既耕田”，從上省文耳?！扒彙敝^殺草，故治田一歲曰菑，言其始?xì)⒉菀??！安ァ敝^布種，后稷播殖百穣是也。定本云“矧弗肯構(gòu)”、“矧弗肯獲”，皆有“弗”字，檢孔傳所解，“弗”為衍字。○傳“其父”至“棄之”○正義曰：治田作室，為喻既同，故以此經(jīng)結(jié)上二事。鄭、王本於“矧肯構(gòu)”下亦有此一經(jīng)，然取喻既同，不應(yīng)重出。蓋先儒見(jiàn)下有而上無(wú)，謂其脫而妄增之。○傳“若兄”至“大故”○正義曰：此經(jīng)大意，言兄不救弟，父不救子，發(fā)首“兄考”備文，“伐厥子”，不言“弟”，互相發(fā)見(jiàn)，傳言“兄弟父子之家”以足之?！懊耩B(yǎng)其勸”，“民”謂父兄，為家長(zhǎng)者也，養(yǎng)其心不退止也。
　
　　王曰：“嗚呼！肆哉！爾庶邦君，越爾御事。嘆今伐四國(guó)必克之故，以告諸侯及臣下御治事者。爽邦由哲，亦惟十人，迪知上帝命。言其故，有明國(guó)事、用智道十人蹈知天命。謂人獻(xiàn)十夫來(lái)佐周。越天棐忱，爾時(shí)罔敢易法，矧今天降戾于周邦？於天輔誠(chéng)，汝天下是知無(wú)敢易天法，況今天下罪於周，使四國(guó)叛乎？惟大艱人，誕鄰胥伐于厥室，爾亦不知天命不易。惟大為難之人，謂三叔也。大近相伐於其室家，謂叛逆也。若不早誅汝，天下亦不知天命之不易也?！?/em>易，以豉反。

　　[疏]“王曰鳴”至“不易”○正義曰：既言四國(guó)無(wú)救之者，王曰，又言嘆今伐四國(guó)必克之故，告汝眾國(guó)君，及於汝治事之臣。所以知必克者，故有明國(guó)事、用智道者，亦惟有十人，匆人皆蹈知上天之命。謂民獻(xiàn)十夫來(lái)佐周家，此人既來(lái)，克之必也。於我天輔誠(chéng)信之故，汝天下是知無(wú)敢變易天法者，若易法無(wú)信，則上天不輔，故無(wú)敢易法也。況今天下罪於周?chē)?guó)，使四國(guó)叛逆。惟大為難之人，謂三叔等，大近相伐於其室家，自欲拔本塞源，反害周室，是其為易天法也。彼變易天法，若不早誅之，汝天下亦不知天命之不可變易也。○傳“言其”至“佐周”○正義曰：此其必克之故也?！八?，明也?！坝伞?，用也?！坝忻鲊?guó)事、用智道”，言其有賢德也。蹈天者，識(shí)天命而履行之。此言“十人”，謂上文民獻(xiàn)十夫來(lái)佐周家者。此是賢人，賢人既來(lái)，彼無(wú)所與，是必克之效也。王肅云：“我未伐而知民弗救者，以民十夫用知天命故也?！?em>○傳“於天”至“叛乎”○正義曰：“於天輔誠(chéng)”，言天之所輔，必是誠(chéng)信。汝天下於是觀之，始知無(wú)敢變易天法。若易天法，則天不輔之，況今天下罪於周，使四國(guó)叛乎？以小況大，易法猶尚不可，況叛逆乎？○傳“惟大”至“不易”○正義曰：以下句言相伐於其室家，室家自相伐，知“惟大為難之人，謂三叔也”。“大近相伐於其室家”者，三叔為周室至親，而舉兵作亂，是室家自相伐。為叛逆之罪，是變易天法之極，若汝諸國(guó)不肯誅之，是汝天下亦不知天命之不可變易也。王肅云：“惟大為難之人，謂管蔡也。大近相伐於其室家，明不可不誅也。管蔡犯天誅而汝不欲伐，則亦不知天命之不易也?！?br /> 　
　　予永念曰，天惟喪殷，若穡夫，予曷敢不終朕畝？稼穡之夫，除草養(yǎng)苗。我長(zhǎng)念天亡殷惡主，亦猶是矣。我何敢不順天，終竟我壟畝乎？言當(dāng)滅殷?！?/em>壟，力勇反。天亦惟休于前寧人，予曷其極卜，敢弗于從？天亦惟美于文王受命，我何其極卜法，敢不於從？言必從也。率寧人有指疆土，矧今卜并吉？循文王所有指意以安疆土則善矣，況今卜并吉乎？言不可不從。肆朕誕以爾東征。天命不僣，卜陳惟若茲。”以卜吉之故，大以汝眾東征四國(guó)。天命不僣差，卜兆陳列惟若此吉，必克之，不可不勉。

　　[疏]“予永”至“若茲”○正義曰：所以必當(dāng)誅四國(guó)者，我長(zhǎng)思念之曰，天惟喪亡殷國(guó)者，若稼穡之夫，務(wù)去草也，天意既然，我何敢不終我壟畝也？言穢草盡須除去，殷馀皆當(dāng)殄滅也。天亦惟美於前寧人文王，我何其極文王卜法，敢不於是從乎？言必從之也。我循彼寧人所有旨意以安疆上，不待卜筮，便即東征，已自善矣，況今卜東征而龜并吉？以吉之故，我大以爾東征四國(guó)。天命必不僣差，卜兆陳列惟若此吉，不可不從卜，不可不勉力也。○傳“天亦”至“必從”○正義曰：“天亦惟美於文王受命”，言文王德當(dāng)天心，天每事美之，故得受天命，是文王之德大美也。文王用卜，能受天命，今於我何其窮極文王卜法，敢不從乎？言必從文王卜也。○傳“循文”至“不從”○正義曰：文王之旨意，欲今天下疆土皆得其宜。有叛逆者，自然須平定之。我直循彼文王所有旨意伐叛，則已善矣，不必須卜筮也，況今卜并吉乎？言不可不從也。王肅云：“順文王安人之道，有旨意盡天下疆土使皆得其所，不必須卜筮也，況今卜三龜皆吉，明不可不從也?！?em>○傳“以卜”至“不勉”○正義曰：“天命不僣”，天意去惡與善，其事必不僣差，言我善而彼惡也。“卜兆陳列惟若此吉”，言往必克之，不可不勉力也。