欽定四庫(kù)全書(shū) 經(jīng)部四
肆獻(xiàn)祼饋食禮 禮類二【儀禮之屬】
提要
【臣】等謹(jǐn)按肆獻(xiàn)祼饋食禮三卷
國(guó)朝任啟運(yùn)撰是編以儀禮特牲少牢饋食禮皆士禮因據(jù)三禮及他傳記之有關(guān)于王禮者推之不得于經(jīng)或求諸注疏以補(bǔ)之凡五篇一曰祭統(tǒng)二曰吉蠲三曰朝踐四曰正祭五曰繹祭其名則取周禮以肆獻(xiàn)祼享先生以饋食享先生之文毎篇之內(nèi)又各為節(jié)次每節(jié)先撮已説而自注其説之所出其后并附載經(jīng)傳較之黃干所續(xù)祭禮更為精密其中如吉蠲篇省視視濯節(jié)曰饔人溉鼎廩人溉甑甗司空溉豆籩及勺爵今考周禮天官世婦掌祭祀之事帥女宮而濯溉為齊盛賈疏謂少牢濯溉以雍人廩人司官者彼大夫家無(wú)婦官故并使男子官此天子禮有婦官與彼異啟運(yùn)此書(shū)既推天子之禮而仍據(jù)少牢之文則世婦帥女官濯溉之文遂無(wú)歸宿又列位節(jié)啟運(yùn)謂同姓皆在阼階自北而南以序昭穆爵位則于一世中自西而東以尊卑為序葢世異則子不可先父世同則弟不妨先兄觀中庸于燕毛言序齒則昭穆不序齒可知案同姓之位舊説多岐文王世子公族在宗廟之中如外朝之位宗人授事以爵以官中庸宗廟之禮所以序昭穆也孔疏謂同姓無(wú)爵者從昭穆有爵者則以官與公侯列西階孔意葢欲中庸與文王世子二義并歸一義其説尚為意測(cè)祭統(tǒng)田凡賜爵昭為一穆為一昭與穆齒穆與穆齒羣有司皆以齒此之謂長(zhǎng)幼之序注曰昭穆猶特牲少牢饋食禮之眾兄弟則兄弟賜爵以齒其位亦以齒確有明文啟運(yùn)不用孔義又不用鄭義別創(chuàng)昭穆不序齒之説與經(jīng)義殊為不合又正祭篇有薦幣節(jié)自注云據(jù)薛氏禮圖鄭氏孔氏皆未及引大宰小宰文及大戴禮諸侯遷廟禮為據(jù)今考大宰曰及祀之日賛玉幣爵之事上承祀五帝之文不與宗廟相渉小宰曰凡祭祀賛玉幣爵之事祼將之事賈疏云賛玉幣爵據(jù)祭天而下云祼將是據(jù)祭宗廟則賛幣非祭宗廟明矣大宗伯以玉作六器其幣各以其方之色亦是據(jù)祀五帝言惟諸侯遷廟禮有云祝聲三曰孝嗣侯某敢以嘉幣告于皇考今考宗廟之禮惟告奠有幣而祭無(wú)幣故曽子問(wèn)曰凡吿用牲幣注曰牲當(dāng)為制字之誤也制幣一丈八尺又大祝注云告用牲幣諸侯遷廟禮明云成廟將徙敢吿又云吿事畢乃曰擇日為祭焉則告
禮而非祭禮明甚而啟運(yùn)以之證宗廟正祭亦為牽附又正祭篇曰后又羞籩二糗餌粉餈羞豆二酏食糝食內(nèi)饔賛薦自注云孔疏但云內(nèi)饔薦茲據(jù)薛氏禮圗今考內(nèi)饔職曰凡宗廟之祭祀掌割亨之事無(wú)薦內(nèi)羞明文孔疏亦無(wú)所出又春官內(nèi)宗曰掌宗廟之祭祀薦加豆籩夫加豆籩隆于內(nèi)羞王后已不親薦況內(nèi)羞乎啟運(yùn)沿薛圖之誤亦為失考然大致綜覈諸家首尾融貫極有倫要如后薦朝事豆籩啓運(yùn)列在納牲之前薛圗列在三獻(xiàn)之后今考內(nèi)宰疏曰王出迎特時(shí)祝延尸于戸外之西南面后薦八豆籩王牽牲入則啟運(yùn)之説確有所本又考明堂位君肉?迎牲于門夫人薦豆籩其下云君親牽牲大夫賛幣而從據(jù)此則朝事薦豆籩賈疏列在納牲之前甚確薛圖舛謬亦復(fù)顯然又后薦饋食之豆籩啟運(yùn)列在五獻(xiàn)之前薛圖列在五獻(xiàn)之后今考鄭司奠彛注曰饋獻(xiàn)薦孰時(shí)后于是薦饋食之豆籩云薦孰時(shí)則其時(shí)初薦孰而未及五獻(xiàn)甚明故少牢禮主婦薦韮菹醓醢葵菹蠃醢尚在尸未入以前即知后于饋食薦豆籩必不在五獻(xiàn)以下凡此之類啟運(yùn)考正薛圗之誤俱精核分明存而録之與續(xù)儀禮通解亦可以詳畧互考焉乾隆四十六年十一月恭校上
總纂官【臣】紀(jì)昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
總 ?！」佟境肌筷憽≠M(fèi) 墀
原序
禮莫重于祭儀禮之特牲少牢有司徹士大夫禮也而天子諸侯闕焉黃勉齋續(xù)通解宗廟禮在祭禮之第九混天子諸侯言之其節(jié)目則自廟制至告朔凡二十章大都割取三禮及他經(jīng)傳文而全載注疏于其中未免傷于煩雜重復(fù)究于儀節(jié)之次第迄未之詳未可推而行之也夫勉齋續(xù)喪祭二門視朱子家鄉(xiāng)學(xué)邦國(guó)王朝禮其巻帙且多三之一惟博收而不加翦截聨絡(luò)故為書(shū)既繁僅同抄撮或謂其意蓋主于尊經(jīng)不欲改竄以就我馳驅(qū)然竊疑割裂諸經(jīng)分類綦緝以自成一家言毅然為其大者矣而猶復(fù)沿本經(jīng)章句之舊不復(fù)輕逾短垣當(dāng)不至是蓋此書(shū)猶為朱子未定之書(shū)非勉齋第欲其止于是也釣臺(tái)先生深于禮為天子肆獻(xiàn)祼饋食禮纂三卷凡五篇其大意仿朱子勉齋之所編次而其取諸翦截聨絡(luò)節(jié)目次第較然分明博而不蕪約而不略是固能成朱子勉齋未成之志者矣蓋天子祭禮散見(jiàn)于六官者為多先生鱗次櫛比壹其統(tǒng)類使讀是書(shū)者如見(jiàn)成周廟祭之盛至今可行其文則薈萃古人絲牽魚(yú)貫爾雅深厚如出周公之所語(yǔ)孔門七十子之徒之所紀(jì)開(kāi)卷散帙不復(fù)知為三代以下之書(shū)至其間經(jīng)無(wú)其文而意以義起者即取特牲少牢之本經(jīng)而防以為凖舉類見(jiàn)義確不可易始信漢儒推士禮而致于天子之說(shuō)未為無(wú)稽乃知先生之學(xué)淵深?達(dá)不拘于一隅其根柢純粹必本于考亭而其著述質(zhì)有其文似乎轉(zhuǎn)有前人所未及者昔朱子甚善勉齋所立喪祭二禮規(guī)模因?qū)偎找讼び么烁ㄆ渌灾Y而勉齋用力于三禮自嘉定乙卯迄庚辰凡二十六年而書(shū)始成猶于祭禮遺藁有未及訂定之遺恨深望后之君子能繼其志嗚呼賢人君子講明正學(xué)繼往開(kāi)來(lái)切切期以論著公之天下后世迄今六百年先生果起而成之然則儒者心心相印茍以斯文為己任必不使先賢遺恨不伸于來(lái)茲豈非吾學(xué)之幸哉先生著禮記章句十卷編次前后各從其類其分章畫(huà)節(jié)多本朱子綦儀禮義例因所纂集者不出乎戴記故題曰禮記類纂此書(shū)本仿儀禮而第曰天子肆獻(xiàn)祼饋食禮纂者蓋亦有微意存焉夫既取古人諸書(shū)裁制襞績(jī)以從吾之所說(shuō)是即為自著書(shū)而猶冠以古經(jīng)之名則于實(shí)已不稱萃嘗謂經(jīng)傳通解此朱子之書(shū)而非周公之書(shū)然則先生此書(shū)不稱儀禮儻在斯乎先生講學(xué)最尊朱子朱子拳拳于三禮輔以勉齋迄未稱成書(shū)若使先生得盡將其所纂集家鄉(xiāng)學(xué)邦國(guó)王朝及喪祭二禮悉如此書(shū)例成一家言其文可誦即可推而行之而以儀禮十七篇仍還之髙堂生之舊益大成朱子之志惜乎所傳者僅此也后賢有志其推先生此書(shū)之例而克成之當(dāng)亦先生所望也夫乾隆癸巳桂月髙平后學(xué)檀萃謹(jǐn)序
欽定四庫(kù)全書(shū)
天子肆獻(xiàn)祼饋食禮卷上
宗人府丞任啟運(yùn)撰
儀禮特牲饋食禮諸侯之士之祭禮也少牢饋食禮諸侯之士之祭禮也【特牲豕也少牢羊也天子之大夫得用太牢曲禮云大夫以索牛是也其禮與諸侯之大夫有同有異畧見(jiàn)詩(shī)楚茨篇薦血腥為朝事薦熟為饋食諸侯之大夫士有饋熟無(wú)朝事故皆以饋食名篇】天子諸侯之祭禮亡矣今姑取其散見(jiàn)經(jīng)傳者纂而輯之曰肆獻(xiàn)祼饋食禮纂使論禮者有考焉【周禮以肆獻(xiàn)祼享先王以饋食享先王鄭氏?曰肆獻(xiàn)祼祫也饋食禘也王氏肅曰宗廟既祼而獻(xiàn)而肆肆謂薦血腥也既肆乃饋熟愚按孔子言禘自既灌而往何以禘言饋食鄭說(shuō)非也禮先祼后肆而先言肆者以血腥與薦熟對(duì)言之明非臣所有也或曰肆旅也及羣廟故旅獻(xiàn)祼】
祭統(tǒng)第一
天子宗廟之祭春曰礿夏曰禘秋曰嘗冬曰烝【據(jù)王制皇甫氐侃曰礿薄也春物未成祭品鮮薄禘第也次第舉之秋谷新熟可嘗故曰嘗孫氏炎曰冬物皆成可進(jìn)者眾故曰烝愚按詩(shī)言禴祀烝嘗蓋礿即禴禘即祀古夏祭原以禘名后以禘為大祭故變文以別之以其祭于已月故謂之祀晉人曰寡君來(lái)禘祀猶兼言之而其文又通為祠也】
右時(shí)祭四 周禮以祠春享先王以禴夏享先王以嘗秋享先王以烝冬享先王【春官 按祠即禘祀之祀此春夏文倒耳】記天子犆礿祫禘祫嘗祫烝【犆特也止用特牛若諸侯并不用牛故曰東鄰殺牛不如西鄰之禴祭其物薄其禮簡(jiǎn)各于其廟祭之每日一廟即于其日賔尸祫合也合于太廟祭之春物未成未可以祫至夏秋冬乃祫也】 傳曰祭不欲數(shù)數(shù)則煩煩則不敬祭不欲疏疏則怠怠則忘故君子合諸天道春禘秋嘗【以禘屬春誤同周禮】霜露既降君子履之必有凄愴之心春雨露既濡君子履之必有怵惕之心如將見(jiàn)之【祭義】礿禘陽(yáng)義也嘗烝隂義也禘者陽(yáng)之盛也嘗者隂之盛也故曰莫重于禘嘗【祭統(tǒng) 翔曰陽(yáng)進(jìn)而贏故禘為陽(yáng)盛隂退而縮故嘗為隂盛】子曰嘗禘之禮所以仁昭穆也明乎嘗禘之禮治國(guó)其如示諸掌而已乎【仲尼燕居】
三年大事于太廟五年而再殷祭【據(jù)公羊傳 大事杜預(yù)以為大禘何休以為大祫即大烝也上祫烝止及七廟此大祫則兼毀廟并及功臣上祫禘亦止及七廟此大禘則追所自出與毀廟故特言大以別之殷盛也中也】
右大祭二 周禮四時(shí)之間祀追享朝享【春官間祀不嘗舉也追享大禘也以追所自出故曰追享朝享大祫也合于太廟若大朝然故曰朝享】禮不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之諸侯及其太祖【大傳鄭曰禘郊配天也王者感大防五帝之精以生若啇則白招拒周則靈威仰也祭法有虞氏禘黃帝鄭又曰禘祭昊天于圜丘也于南郊曰郊于圜丘曰禘王氏非之謂禘宗廟之大祭非于南郊于圜丘愚謂身所自出父也父所自出祖也推而上之至始祖止矣夫始祖所自出即天也周祖后稷履大人跡而生故詩(shī)止言姜嫄周禮享先妣皆不言髙辛是周非髙辛后 夫人之生其始以氣化天地即父母也其后 形化父母即天地也后稷有母而無(wú)父受氣于天成形于母此氣化形化之交天與人之際也周公禘所自出于廟無(wú)主虛位而東向以為天也可以為祖也可此圣人明于天人之故仁至而義盡也王氏據(jù)史記以帝嚳為后稷父周公所不言而史遷知之乎】 傳曰禘祭以夏四月夏者陽(yáng)氣在上隂氣在下故正尊卑之義也祫祭以冬十月冬者五谷成熟物備禮成故合聚飲食也【邢昺爾雅疏】大祫毀廟之主陳于太祖未毀廟之主皆升合食于太祖【公羊傳 按禘祫之說(shuō)先儒互異以時(shí)而言三年一祫五年一禘劉向說(shuō)也三十月祫?dòng)秩露E徐邈說(shuō)也四月祫五月禘趙匡說(shuō)也四月禘十月祫張純說(shuō)也禘可春可夏祫必以秋某氏說(shuō)也三年喪畢遷主于廟曰禘在即吉之月無(wú)有常期杜預(yù)說(shuō)也喪畢遷主孫遞居王父之處禘之為言遞也劉歆賈逵鄭眾說(shuō)也三年喪畢合先君之主于祖廟曰祫明年乃禘于羣廟鄭?說(shuō)也以等而言祫大禘小鄭?賈公彥說(shuō)也禘大祫小王肅何休說(shuō)也取其序昭穆曰禘取其合羣祖曰祫祫禘為一孔穎達(dá)說(shuō)也天子三年大祭曰禘諸侯三年大祭曰祫大夫三年大祭曰殷陳祥道說(shuō)也王者有祫?dòng)卸E諸侯有祫無(wú)禘張子說(shuō)也以所祭而言祫取未遷廟主合食太廟禘取已遷廟主合食太廟通義說(shuō)也祫及壇墠禘及郊宗石室馬融說(shuō)也禘各于其廟祫則毀廟羣廟皆合太廟賈逵說(shuō)也祫皆合食太廟禘則王季以上合食后稷廟成王以下凡穆合食文世室康王以下凡昭合食武世室鄭氏說(shuō)也祫禘皆分此三廟陳祥道說(shuō)也祫兼毀廟親廟禘不及羣廟趙匡說(shuō)也祫止兼親廟毀廟禘兼親廟毀廟又追所自出程子說(shuō)也禘及功臣祫不及功臣何休說(shuō)也禘及者逺祀先后并及功臣蘇軾說(shuō)也禘不及羣廟祫烝則及功臣楊復(fù)說(shuō)也禘有大禘有夏禘祫?dòng)写蟮動(dòng)袝r(shí)祫馬端臨說(shuō)也禘只時(shí)祭非大祭張存中說(shuō)也烝嘗皆祫而不大惟祫禘為大故名曰大祫天子之禘追所自出魯禘不追所自出近世萬(wàn)斯大說(shuō)也愚謂先王之祭有隆有殺有疏有數(shù)數(shù)而殺者所以親親疏而隆者所以尊尊殯宮之祭止于三年禮所謂朝夕奠國(guó)語(yǔ)所謂日祭也三年祔廟后曽祖考皆月一祭國(guó)語(yǔ)所謂月祀也七廟之主四時(shí)皆一祭春則犆夏秋冬則祫國(guó)語(yǔ)所謂時(shí)享也三時(shí)皆祫故謂之時(shí)祫至三年則于冬祫獨(dú)隆其禮親廟毀廟皆合食太祖功臣與焉以其大于常時(shí)之祫烝故謂之大祫?dòng)种^之大烝周禮所謂朝享也又三十月當(dāng)夏禘時(shí)又獨(dú)隆其禮上追始祖所自出止及毀廟而親廟之主不復(fù)升合食功臣亦不與焉以其大于常時(shí)之祫禘故謂之大禘周禮所謂追享也其不謂之大祫?wù)哂H廟不合食也禘以四月祫以十月首時(shí)之正卜而不吉?jiǎng)t在仲月故周禮以仲月明其極趙匡因謂禘以五月也喪三年不祭喪畢則舉大祭以遷主而祔廟當(dāng)春夏則舉大禘而親廟之主亦升合食以便于遷當(dāng)秋冬則舉大烝故春秋文公二年八月大事于太廟公羊以為大祫而杜預(yù)以為大禘因以禘為除喪劉賈以禘為遷主鄭謂三年喪畢則祫而亦春禘春祠秋祫諸誤所自來(lái)也以追所自出則大禘重故王何謂禘大祫小以兼親廟及功臣則大烝煩故鄭賈謂祫大禘小諸侯不追所自出則祫與禘同故孔陳謂禘祫一也周末世逺主煩太廟之室不足以容故自成康以下分禘于文武之廟此又趙匡不及羣廟之說(shuō)所自起而朱子因之并謂止以始祖配而毀廟親廟之主皆不及也惟權(quán)衡于隆殺之宜疏數(shù)之節(jié)則諸儒之說(shuō)一以貫之矣】
吉蠲第二【吉言諏日擇士之吉蠲言齋戒滌濯之潔】
將祭必卜目先卜一日肆師為期卜之日冡宰大宗伯帥職事而卜肆師詔相人奉龜太史眡墨太卜眡髙命卜師作【據(jù)周禮 肆師下大夫人中士太史太卜皆下大夫卜師即卜人下士五官皆宗伯之屬也冡宰無(wú)所不統(tǒng)而大宗伯尤禮官之長(zhǎng)故帥職事以卜眡視通墨以墨涂當(dāng)卜處使坼易見(jiàn)也髙骨近足可卜處春卜后左夏卜前左秋卜前右冬卜后右太卜指以示宗伯而遂告以所卜之事也作鑚灼之也按禮士筮不述命大夫卜述命諸侯再述命則天子當(dāng)親命之宗伯受命命太史太史告太卜太卜乃命凡三述命也】
右卜日 記曰外事用剛?cè)諆?nèi)事用柔日【表記】日用丁巳【少牢 外事征伐巡狩之事剛?cè)占妆旄梢矁?nèi)事冠昏喪祭諸事柔日乙丁巳辛癸也用丁巳所謂柔日賈氏公彥曰亦取其令名自丁寧自變改皆致其敬謹(jǐn)之意也】?jī)词孪冗R日吉事先近日【曲禮】卜來(lái)月上旬【鄭注兇事奪情故先卜下旬下旬不吉乃及中旬上旬祭以致敬故先卜上旬上旬不吉乃及中旬下旬也】易抱南面天子袞冕北面【祭義】凡卜祭皆祭服【賈疏 易掌易之人此謂當(dāng)卜時(shí)若初受命則天子當(dāng)西面禮享先王袞冕故卜以袞冕凡卜祭用祭服以交于神明也他事卜則異此】君占體大夫占色史占墨卜人占坼【周禮 龜坼而后墨見(jiàn)墨見(jiàn)而后色著色著而后體定賤察其詳貴視其略也】辭曰孝王某卜日丁亥用薦嵗事于先王尚饗【某名也丁亥舉一以例之先公亦稱王統(tǒng)辭亦尊之也國(guó)語(yǔ)我先王后稷不窋】述命命曰假爾泰有常孝王某卜日丁亥用薦嵗事于先王尚饗【仿少牢 若大祫禘則當(dāng)曰大事】 傳曰先筮而后卜即事有漸也筮兇則不卜故曰卜筮不相襲也【鄭氏疏】卜不過(guò)三禮以三為成也【王氏說(shuō)】三卜不吉?jiǎng)t以仲月上旬祭周禮祭宗廟以四仲非孟月不得祭言下限也【參左傳疏】
卜得吉遂戒內(nèi)宰宿后夫人王齊于外后夫人齊于內(nèi)冡宰誓戒百官大宗伯申戒大司冦涖誓并戒百族太史與羣執(zhí)事讀禮書(shū)而協(xié)事宰夫以法式戒具與其薦羞祭仆警有司及百官之戒具司士戒士遂師審其戒誓布于國(guó)中王齊膳夫日三舉玉府共食玉鬯人共浴鬯巾車共齊車【據(jù)周禮參祭義 內(nèi)宰下大夫統(tǒng)治宮中之事宿肅通猶戒也宰夫下大夫掌朝廷之位二官皆冡宰之屬祭仆中士掌受命于王以眡祭祀司士下大夫掌羣臣之版皆司馬之屬遂師下大夫掌遂之戒令司徒之屬也百官有列于朝者百族無(wú)爵而得與祭者謂王之族姓鄭謂府史胥徒愚謂若私臣及賔弟子兄弟之子皆是也冡宰誓而司冦涖之者劉氏謂禮大人眾非刑不肅也內(nèi)而宮中外而百官百族逺而至于六遂之地?zé)o不戒焉合眾人之敬以為敬也膳夫下大夫掌王食飲膳羞玉府上士掌王金玉貨賄皆冡宰之屬殺牲盛饌曰舉日三舉舊云不食馂余惡防也鄧氏曰當(dāng)作不舉防散志滑精也食玉鄭氏眾曰食玉之屑王氏曰助精明之養(yǎng)也鬯人下士掌共秬鬯巾車下大夫掌王之五路后之五路皆宗伯之屬王浴以鬯襲其香也】
右齊戒 記齊必變食居必遷坐【論語(yǔ)】齊者不樂(lè)不吊【曲禮】?冠丹組纓諸侯之齊冠也?冠綦組纓士之齊冠也【玉藻 天子當(dāng)朱組纓朱深而丹稍淺綦蒼艾色傳曰齊之?也以隂幽思也】齊則綪結(jié)佩而爵韠【同上 綪屈也鄭曰屈而結(jié)之思神靈不在事也】必有明衣布【論語(yǔ) 明衣浴竟著之貴潔也其以布貴誠(chéng)也】必有寢衣長(zhǎng)一身有半【同上 不用防衾也】齊則角枕錦衾【詩(shī)毛傳 夫子之寢衣或錦衾有不備歟或衣寢衣而加衾則心愈恭歟】君齊車羔幦豹犆【玉藻】天子齊車羔幦虎犆【幦覆式也犆縁也以虎豹皮縁羔皮覆之式上也】 傳曰齊之為言齊也心不茍慮必依于道手足不茍動(dòng)必依于禮専致其精明之德以交于神明也【祭統(tǒng)】卜之日王立于澤親聽(tīng)誓命受教諫之義也獻(xiàn)命庫(kù)門之內(nèi)戒百官也太廟之內(nèi)戒百姓也【郊特牲】誓戒及于羣臣眾庶欲合臣民之敬以事其先王也
先期十日先戒尸戒者尸門外北面尸出門左西面儐者相戒者再拜祝致辭尸拜許諾戒者又拜稽首尸拜送【據(jù)賈疏推之 擇可為尸者先戒之以待卜】
右戒尸 記外事尸異姓內(nèi)事尸同姓非宗廟則尸不以同姓【孔疏 外事郊社山川五祀若周公郊以太公為尸祭泰山以召公為尸也內(nèi)事宗廟之事】孔子曰尸必以孫無(wú)孫則取于同姓【曽子問(wèn) 必以其人之后一氣屬也】孫可為王父尸【昭穆同也】子不可為父尸【并曲禮 昭穆異也】父在子不為尸【內(nèi)則 嫌于父拜其子也】尸必以其適【鄭注 不以庶不敢以賤者依吾親也】天子尸以卿諸侯尸以大夫【鄭注】大夫士尸用無(wú)爵者【孔疏天子尸不以公諸侯尸不以卿為疑也明嫌之義也詩(shī)言公尸疏曰言此卿之尊比于下土諸侯諸侯得稱公實(shí)非公也卿不足則取諸卿以下大夫不足則取諸大夫以下尚爵也不敢以賤者依吾親也雖尚爵猶必取諸同姓昭穆之適也大夫尸無(wú)爵避君也孔子曰大夫士尸無(wú)問(wèn)長(zhǎng)幼故孔子曰孫幼使人抱之】無(wú)祿者稷饋稷饋者無(wú)尸也【大戴禮 無(wú)祿謂庶人稷饋無(wú)牲也無(wú)尸賤不備禮】祭殤者亦無(wú)尸【據(jù)曽子問(wèn) 庶人無(wú)尸無(wú)威儀之可象也殤者無(wú)尸威儀未成亦無(wú)可象也】 辭致命曰孝王來(lái)日丁亥用薦嵗事于先王將以子加諸言卜敢告【按天子不名廟中乃名此但稱孝王可也】孔子曰尸弁冕而出【曽子問(wèn) 尸入廟則象乎神故服先王先公之遺衣服未入廟則但服接神之服而已大夫之尸亦弁冕者孔曰大夫卑屈于君故尸服父祖自祭之上服人君禮伸故尸服助祭于君之上服】卿大夫士皆下之尸必式【卿大夫下敬其為君尸也卿大夫下而尸式為可為君之尸則已尊不可與卿大夫敵也】君知所以為尸者則自下之尸必式【俱曲禮 孔曰君出與尸遇散齊時(shí)也君下而尸式廟門之外未全于尊不敢與君敵體也若敵則皆下矣】尸乘必以幾【曲禮安之也】必有前驅(qū)【曽子問(wèn) 使人避之尊也】
先期三日卜尸卜吉再宿尸【據(jù)賈疏 前但戒以當(dāng)卜此則以卜吉告也】右卜尸 記卜不吉?jiǎng)t改卜【鄭注】辭命曰孝王某來(lái)日丁亥用薦嵗事于先王以某之子某為尸尚饗【據(jù)少牢 上某尸父字下某尸名也鄭曰字尸父尸父已亡尊鬼神不名也連其父者欲神易知而馮依之也】
宿者尸門外北面尸出門左南面宗人儐宿者再拜祝致辭尸拜許諾宿者又拜稽首尸送揖不拜【據(jù)賈疏推之 按大夫士禮主人親宿尸天子諸侯尊不迎尸則不親宿尸可知君在廟門外則全乎君尸不可以君臨之不親宿以尊尸也凡祭祀天子有故則宗伯?dāng)z又大事則冡宰涖事是冡宰宗伯皆可攝也北面不東面不為賔也尸南面天子諸侯尸尊也若大夫則尸西面而主人遂東面以順之士禮有祝有儐大夫即以祝儐避君也天子諸侯必備祝儐可知儐之?dāng)?shù)天子當(dāng)六人上公五侯伯四子男三也祝致辭以與神接也祝致辭則儐無(wú)辭矣士卑尸不送大夫尊尸雖宿猶送天子諸侯彌尊尸必送也不拜送尸既宿則尊也不拜送而拜諾尸在廟門外未全乎尊也】
右宿尸 辭致命曰孝王某來(lái)日丁亥用薦嵗事于先王卜子為先王某尸得吉卜敢宿【先王某或字與諡也】
乃致齊王致齊于外后夫人致齊于內(nèi)【祭統(tǒng)】申戒諸與祭者【據(jù)賈疏】
右致齊 傳散齊七日致齊三日散齊于外致齊于內(nèi)齊之日思其居處思其笑語(yǔ)思其志意思其所樂(lè)思其所嗜齊三日乃見(jiàn)其所為齊者【祭義散齊若不樂(lè)不御不吊之類其出入則猶有之致齊則更専一但居正寢之中不復(fù)出入也】
【齊之日以致齊言 賈曰士不得散齊但致齊三日而已孔曰大夫散齊九日致齊一日故少牢禮前一日宿尸賔也】卜日得吉戒諸官散齊卜尸得吉戒諸官致齊【賈疏】
宗伯請(qǐng)祭期王曰比于子【據(jù)少牢 祭期謂時(shí)之早晏祭期有定而必請(qǐng)者尊命也比于子言比次早晏在子尊禮也】
右請(qǐng)期 記請(qǐng)期則朝服【卜日祭服聽(tīng)于神也請(qǐng)期朝服聽(tīng)于君也】傳夏后氏祭其闇殷人祭其陽(yáng)周人祭日以朝及闇【祭義 未鄉(xiāng)晨為闇日尚黒也日既出為陽(yáng)日色白也以朝及闇謂日始出日色赤也夏尚黒殷尚白周尚赤故始祭時(shí)其異如此方氏慤以日既沒(méi)為闇恐非】
先祭一日司徒奉牛封人飾牛設(shè)其楅衡置其絼宗伯奉雞司馬奉羊司冦奉犬司空奉豕服不氏奉猛獸冡宰大宗伯省牲小宗伯從充人告牷大宗伯眂滌濯宰夫從肆師詔相饔人溉鼎廩人溉甑甗司宮溉豆籩及勺爵祭仆糾百官之戒具禮畢告?zhèn)溆谕酢緭?jù)周禮少牢禮 封人中士充人下士皆司徒之屬飾謂刷治潔清之楅衡施于牛角所以止觸絼著鼻繩也牛土畜雞木畜羊火畜犬金畜豕水畜故各以其官奉之天子有馬牲于易干為馬坤為牛疑天官奉之周禮不言冡宰尊空其文也秋官大司冦喪祭奉馬牲知非喪司冦不奉也服不氏主服猛獸之不服者下士一人司馬之屬牲體全備曰牷饔人即內(nèi)饔中士?jī)嵩字畬購(gòu)[人中大夫司徒之屬司宮疑即宮正也】
右省牲視濯 記大夫攝官諸侯兼官天子六官具 周禮牧人掌牧六牲祭祀供其犧牲以授充人充人系于牢芻之三月【士一牲豕大夫二牲加羊諸侯三牲加牛公卿四牲加犬】 傳古者天子諸侯必有養(yǎng)獸之官擇其毛而卜之吉然后養(yǎng)之君皮弁素積朔月月半君巡牲所以致力孝之至也【祭義 按孔疏士視牲視殺別日大夫視牲視殺不別日避君也則天子諸侯必前一日視牲】 記諸侯夫人先夕視濯天子先夕大宗伯視濯【據(jù)詩(shī)采蘩疏 按孔疏王后不親視濯故大宗伯代之士妻得與夫人同而特牲禮宗人視濯或士妻有故不得與則宗人代之也大夫妻前一日無(wú)事】
朝踐第三【踐音翦殺也殺牲之事在朝故名朝踐】
祭之日雞人夜嘑旦以?百官巾車?guó)Q軨以應(yīng)雞人司烜共明燭墳燭庭燎宮正執(zhí)燭掌次張旅幕張尸次太史執(zhí)書(shū)以序位常【據(jù)周禮 雞人下士宗伯之屬司烜下士司冦之屬宮正上士掌次下士皆冡宰之屬漏未盡三刻雞鳴之時(shí)則雞人呼旦以警百官早起而巾車即鳴軨以應(yīng)之見(jiàn)夙駕也明燭在堂以照陳饌墳燭在門內(nèi)庭燎在門外以照出入旅幕公卿眾官之幕公卿以下皆于門外以待事人多不能獨(dú)設(shè)故張大幕以待之尸次尸更衣之次書(shū)尊卑昭穆位次之冊(cè)太史執(zhí)以序之使不紊也】
右戒旦設(shè)位 周禮司烜供明火【以陽(yáng)燧取于日者】委人供祭祀之薪蒸木材【委人中士司徒之屬供之備炊及燎燭也】 記天子百燎上公五十侯伯子男三十【大戴禮】
王夙興肆師筑鬻鬯人共鬯郁人薦鬯犧人薦醴天府陳盥具王祼?ài)损嬽纺顺鼍吐奋嚨渎焚濕{齊右陪乘師氏從保氏從太史從天府執(zhí)燭太仆左馭而前驅(qū)大馭馭王司常建常節(jié)服氏維太常司戈盾授旅賁殳旅賁執(zhí)殳夾車而趨奏王夏【據(jù)周禮參國(guó)語(yǔ) 筑也香草而煑以為鬯也鬯人鬰人皆下士犧人周禮無(wú)之疑即司尊彛亦下士天府上士皆宗伯之屬祼?ài)艘咱司圃∫猜酚衤返渎分惺孔诓畬儋澲矌熓现写蠓蛘频劳趺辣Ｊ舷麓蠓蛘浦G王惡皆司徒之屬齊右下大夫?yàn)橥踯囉姨拖麓蠓蛘仆醴淮篑S中大夫掌王玉輅皆司馬之屬王出則太仆為王先驅(qū)居車左而自御之避王也齊右則與王同乘而大馭御之以行旗畫(huà)日月為常有十二旒司常中士宗伯之屬節(jié)服下士世為王節(jié)衣服旅賁中士有膂力者皆司馬之屬司常建太常于車上而節(jié)服六人共持之以行其旅賁則夾車而行不在車也王夏九夏之一金奏九夏與笙奏南陔六篇皆有聲無(wú)辭鄭謂樂(lè)崩而九夏亡是也呂叔玉以時(shí)邁為肆夏非】右王入廟 記玉輅以祀錫樊纓十有二就建太常十有二旒鐘師掌金奏镈師掌金奏之鼓【周禮】傳旗十有二旒龍章而設(shè)日月以象天也【郊特牲】
后祼?ài)损嬽啡缤醭鼍椭氐跃艐鍙氖缷D從內(nèi)宗外宗從女史從女御從小臣前驅(qū)閽人蹕奏齊夏【據(jù)周禮重翟重翟雉之羽以為蔽從王祭祀所乗猶天子之有玉路也天子一娶九女或十二女自后而外為九嬪為世婦若外世婦則侯伯子男之妻其齒德尤尊者則命為三夫人夫人世婦皆贊后之禮事如冡宰宗伯之贊王若三夫人不必備猶王之三公不必備故略言之也內(nèi)宗王同姓女嫁于大夫士者外宗王諸姑姊妹之女與王異姓者女史掌執(zhí)簡(jiǎn)記奉諱惡猶王之有太史后亦有師毋傅毋猶王之有師氏保氏女御宮中執(zhí)役者內(nèi)小臣奄上士四人后出入則前驅(qū)有禮事則擯閽人掌蹕宮門廟門使人避后行也二者皆冢宰之屬齊夏亦九夏之一】右后入廟 記后入廟升自側(cè)階【側(cè)階東下階也東阼天子所升降婦人不得由之故由庭入闈門至東下階升自東堂入于東房】重翟錫面朱總有容蓋
大宗伯省牲鑊小宗伯省齍鑊肆師告潔小史以書(shū)敘昭穆之俎簋司尊彛設(shè)四尊四彛郁人實(shí)彛冪人冪彛鬯人飾鬯肆師展器陳告?zhèn)渫庾谫澓蟊c豆籩于堂東【據(jù)周禮 小史中士司尊彛下士皆宗伯之屬或時(shí)祭或大祫或大禘其昭穆之?dāng)?shù)不同故小史以書(shū)敘之也尊彛各六祭用其二各二焉則四也其詳見(jiàn)后冪人奄一人冪尊以疏布冪彛以畫(huà)布王不親眂鼎鑊而后親眂豆籩中饋原婦人之事也若后有故不入廟亦小宗伯視之】
右省器 傳祭必夫婦親之所以備外內(nèi)之官也官備則具備【祭統(tǒng)】
王袞冕立于阼后副袆立于東房【據(jù)祭統(tǒng)】公侯卿西階之前東面北上同姓東階之前西面北上大夫門東北面西上士門西北面東上旅食在其后【據(jù)孔疏而略變之】肆師詔相誅怠慢者【周禮】
右列位 記上公袞侯伯鷩子男毳【鄭注】王后袆衣夫人搖狄君命屈狄【玉藻 鷩雉也毳藻也搖揄通狄翟通揄翟色青刻而加采畫(huà)之君后也命謂命為世婦屈狄色赤但刻而不畫(huà)】傳公族在宗廟之中如外朝之位宗人授事以爵以官以爵為位崇德也授事以官尊賢也【文王世子】宗廟之禮所以序昭穆也序爵所以辨貴賤也序事所以辨賢也【中庸 孔曰天子諸侯祭祀其位無(wú)文以士禮公有司門西北面東上私臣門東北面西上推之同姓無(wú)爵者在阼階前西面北上卿西階前東面北上大夫門東北面西上士門西北面東上旅食在其后又少牢下篇眾賓位在門東既獻(xiàn)在西階西南眾賓繼上賓而南天子諸侯之賓位當(dāng)依此又曰同姓無(wú)爵者從昭穆有爵者則以官與公侯列西階愚按中庸言序昭穆世子記又言公族以爵為位似乎迥別鄭孔合之謂無(wú)爵者則序昭穆有爵者則序爵庶可兼通然愚思之又有未安者周之宗盟異姓為后有爵者入異姓不后之乎東階之下無(wú)一有爵者宗盟不太無(wú)色乎類族辨物禮之大者混同姓于異姓豈類族乎愚意阼階世次則自北而南以北為上以序昭穆爵位則于一世中自西而東以尊卑為序蓋世異則子不可先父故貴不敵親世同則弟不妨先兄故親不敵貴也觀中庸于燕毛言序齒則昭穆不序齒可知矣】
宗伯請(qǐng)賓王曰命某為賓宗伯命賔賔少進(jìn)禮辭反命又命之賔再拜稽首許諾宗伯反命賔出立門外之西請(qǐng)佐食亦如之門外東面北上宗伯納賔攝主拜賔答拜入奏納夏佐食以次入及庭王降一等揖之賔就西階南東面佐食賔之南門東北面西上宗伯就東階南北面【據(jù)詩(shī)疏其儀略放燕禮 士前二日宿賔親之大夫前夕使人宿之天子諸侯已再戒故但于即日命之也佐食賔客佐尸食者孔云大夫士于私人中擇賢者為之知天子當(dāng)于來(lái)聘卿大夫擇之也詩(shī)卷阿疏擇佐食亦在尸未入前士佐食一大夫二疑卿四諸侯六天子八也士大夫禮主人迎宗人儐天子尊知不親迎據(jù)燕禮以膳宰為主人釁廟禮以宰夫攝主人知此當(dāng)以小宰攝也大夫士再拜賔三拜眾賔攝主禮亦如之納夏亦九夏之一君特揖正賔汜揖眾賔】
右立賔及佐食 書(shū)虞賔在位【舜典虞 賔丹朱也】詩(shī)我有嘉客亦不夷懌【商頌 嘉客先代之后】振鷺于飛于彼西雝我客戾止亦有斯容【周頌 我客二王之后夏之后杞殷之后宋】傳天子不以公為賔諸侯不以卿為賔為疑
也明嫌之義也賔入中庭君降一等而揖之禮之也【燕義 吳紱云祭祀禮大恐未可以燕禮例之必先代后且豫戒之愚按諸侯朝覲有時(shí)未必四時(shí)之祭必杞宋特來(lái)助祭也若止圻內(nèi)諸侯則凡與祭者皆戒之申戒之矣且立尸天子不以公為尸則此所立之賔恐與泛來(lái)助祭不同則臨時(shí)立賔可也議禮者酌之】
司宮筵于奧司幾筵設(shè)席天府陳宗器乃迎尸祝迎尸門外小祝從掌祧以先公先王遺衣服授尸于次先公鷩冕先王袞冕尸入奏肆夏祝延尸王降立阼階下祝先入門右尸入門左賔佐食皆避位天府奉沃盥鬯人進(jìn)鬯小祝沃尸盥尸升自西階祝從王升自阼階尸入于太室太祖主東面尸南面凡昭主南面其尸西面凡穆主北面其尸東面若禘則太祖所自出無(wú)主虛位東向其尸南面太祖主當(dāng)宧穾之間西面其尸北面冡宰贊王授玉幾祝負(fù)北墉南面立王出立阼階上西面賔復(fù)位佐食立于中庭【參周禮儀禮 敷席之法在地一重曰筵筵上加者曰席司幾筵天府皆上士宗器若赤刀大訓(xùn)之類掌祧奄人皆宗伯之屬肆夏亦九夏之一祝主接神故迎尸延尸皆以祝詔相在前曰延尸入門左將就西階也祝亦上西階而入門右避尸盥也槃匜在門之右尸尊不就盥故天府奉之室東北隅曰宧東南隅曰穾幾長(zhǎng)五尺博二尺髙尺二寸按大全言禘祭嚳東向稷西向朱子文集嚳東向稷南向此從大全蓋配之義有二一訓(xùn)合以皇妣某氏配是也一訓(xùn)對(duì)以始祖配是也若稷南向則降于昭之班而不可言對(duì)矣又按士禮祝設(shè)幾筵大夫司宮設(shè)筵祝設(shè)幾諸侯司幾筵設(shè)席其幾筵司徒贊君設(shè)之也又大夫禮宗人三人奉盥】
右迎尸 記陳其宗器設(shè)其裳衣【中庸】禘祫?wù)涯赂饔靡皇疽荻E祫禮 按時(shí)祭太祖尸一祧廟尸二親廟尸四凡七若二祧未備則五大祫太祖尸一羣昭尸一羣穆尸一凡三大禘所自出尸一太祖尸一羣昭尸一羣穆尸一凡四其親廟四尸各居其廟隋牛?云周人祫享之時(shí)旅酬六尸并后稷為七先公昭穆二尸先王昭穆二尸合十一尸丈八之室亦以隘矣恐未考禘祫禮也】有男尸無(wú)女尸同幾 天子左右玉幾諸侯右雕幾【周禮司幾筵 薛氏曰諸侯祭祀隂事右之賔客陽(yáng)事左之馬融曰幾長(zhǎng)三尺兩端赤中央黒】享先王則袞冕享先公則鷩冕【周禮司服 愚謂此分享時(shí)若祫祭則合一尸而皆袞】宗人擯王王階上西面則宗人階下北面王出門西面則宗人從王南面佐食佐賔當(dāng)事戶外南面無(wú)事則中庭北面祝釋辭當(dāng)事在王右無(wú)事則北墉下南面【此總記執(zhí)事之異位】 傳鋪筵設(shè)同幾為依神也【祭統(tǒng)】喪祭異幾體實(shí)不同也廟祭同幾精氣合也【賈疏 精氣合故祝曰以皇妣某氏配】 君迎牲而不迎尸別嫌也尸在廟門外則疑于臣在廟中則全于君君在廟門外則疑于君入廟門則全于臣全于子是故不出者明君臣之義也【祭統(tǒng)】君不迎尸所以全尸尊也祝迎尸不拜不敢與尊者為禮也【鄭注 據(jù)此則宗伯疑拜矣】
樂(lè)作黃鐘為宮大呂為角太簇為征應(yīng)鐘為羽路鼓路鼗隂竹之管龍門之琴瑟九德之歌九防之舞凡九變【周禮 黃鐘人宮也夾鐘為天宮林鐘為地宮黃鐘為人宮祭天則去地宮祭地則去天宮祭宗廟并去天地兩宮又祭祀去商聲不用蓋黃鐘子律虛危主宗廟故以黃鐘為宮隔八相生則下生林鐘為征而林鐘為地宮故避之而以林鐘上生之太簇為征由是下生則南呂當(dāng)為商而南呂與天宮夾鐘同位避之又商聲不用又上生姑洗為南呂之合亦避之故用姑洗下生之應(yīng)鐘為羽由是上生則防賔當(dāng)為角而防賔為地宮林鐘之配又避之故以防賔上生之大呂為角路鼓路鼗前鄭曰二面后鄭曰四面隂竹生山之北者龍門山名九德六府三事之德也防韶同虞舜樂(lè)】
右樂(lè)作 記尸入室乃作樂(lè)【孔疏】 傳樂(lè)九變則人鬼可得而禮矣【周禮 特牲少牢禮皆不言樂(lè)士大夫無(wú)樂(lè)也賜乃得用之大夫判縣士特縣其舞大夫四佾士二佾】先作樂(lè)乃下神下神乃薦獻(xiàn)薦獻(xiàn)訖乃合樂(lè)至敬不樂(lè)不敢散其志也【賈疏至敬謂祼獻(xiàn)時(shí)鄭云禘輕于祫無(wú)降神之樂(lè)按禘王者之大祭豈得言輕熊氏安云大祭皆】
【有三始皆有降神之樂(lè)疑熊得之】禘有樂(lè)而嘗無(wú)樂(lè)隂陽(yáng)之義也【郊特牲 孔曰周四時(shí)皆有樂(lè)殷詩(shī)庸鼓萬(wàn)舞下言顧予烝嘗是殷嘗亦有樂(lè)此云無(wú)樂(lè)未詳熊曰秋冬但有管?之樂(lè)愚按詩(shī)明言庸鼓是熊說(shuō)亦非也】殷人尚聲臭味未成滌蕩其聲樂(lè)三闋然后出迎牲聲音之號(hào)所以詔告于天地之間也【郊特牲 孔曰四時(shí)常祭三代各有所尚虞尚氣周尚臭若大祫皆先用樂(lè)按此豈四時(shí)常祭周先祼后樂(lè)作歟】
王降盥小臣沃王盥御仆相盥奉槃授巾王升入太室祼大司冦奉明水大宗伯涖鬯郁人詔王祼太宰贊王小宰贊太宰酌圭瓚獻(xiàn)尸祝命祭尸祭之啐之奠之祼畢王出復(fù)位【據(jù)周禮參詩(shī)疏禮疏 小臣上士四人御仆下士皆太仆之屬明水取于月者大司冦奉之司冦秋官清明之至也鬯暢也鬰其中芬香條暢故謂之鬯又加郁焉乃謂之鬰鬯圭瓚以圭為柄黃金為勺青金為外而朱其中酒入口曰啐】
右初獻(xiàn)【尸不飲】 記天子鬯諸侯薫大夫芑蘭士蒹庶人艾【王度記】諸侯孝道備賜以秬鬯【白虎通義】賜圭瓚然后為鬯未得賜則資鬯于天子【王制】典瑞祼圭有瓚以肆先王【典瑞中士宗伯之屬肆朝踐也祼行于朝踐時(shí)】甸師共茅【甸師下士天官之屬茅以縮酒】鬯人共鬯器郁人共祼器肆師筑鬻【祼器有彛有舟筑鬻鬰金而煮之也】司尊彛掌六彛春祠夏禴祼用雞彛鳥(niǎo)彛秋嘗冬烝用斚彛
黃彛追享朝享用虎彛蜼彛皆有舟【并周禮鳥(niǎo)鳳也雞彛鳥(niǎo)彛皆刻而畫(huà)之?dāng)蠟楹碳邳S為黃目蜼禺屬仰鼻而長(zhǎng)尾兩則以尾塞其鼻二彛一盛明水一盛鬯酒舟尊下臺(tái)也】 傳獻(xiàn)之屬莫重于祼【祭統(tǒng)】加明水報(bào)隂也【郊特牲】黃目郁氣之上尊也黃者中也目者清明之氣也言酌于中而清明于外也【同上】周人尚臭灌用圭璋用玉氣也【同上 玉氣溫潤(rùn)是亦用氣】玉以象德金以配情芬香條暢以通神靈玉飾其本君子之性金飾其中君子之道合天下之極美以通其志也其惟圭璋秬鬯乎【白虎通義金可從可革通乎人情】禘祭未毀廟各于其廟祼之【鄭注 按此則春犆礿亦各于其廟祼之若祫則羣尸防于太廟以次受祼禘亦四尸以次受祼】
后入亞祼用璋瓚內(nèi)宰贊后尸祭啐奠如初祼畢后出入于西房【同上 半圭曰璋孔曰后從祼二獻(xiàn)也】
右亞獻(xiàn)【尸不飲 按灌地以求神于隂尸啐之奠之丘氏濬家禮儀節(jié)盡傾茅沙盆疑與古不合又此二奠在主席疑正祭畢乃徹】 傳君與夫人交獻(xiàn)以嘉魂魄是謂合莫【禮運(yùn) 人死則魂魄散然魂陽(yáng)魄隂各以其氣為感君陽(yáng)夫人隂是亦所以合之也易嘉防以合禮】后不與則大宗伯?dāng)z【周禮婦人有生育之事與其私喪也】 詩(shī)左右奉璋【鄭箋亞祼卿士奉之愚按周禮酒人共五齊三酒以役世婦某氏曰世婦助后祭則酒奄十人共世婦在廟之役疑后祼當(dāng)三夫人贊后九嬪世婦贊夫人不當(dāng)使左右奉此或大宗伯?dāng)z祼時(shí)歟】
王出廟迎牲子從宗伯贊王卿大夫士序從牛人共其互與其盆簝以待事【據(jù)禮記周禮牛人中士地官之屬互懸肉格盆盛血祭器簝受肉籠也】
右迎牲 傳既祼然后出迎牲致隂氣也【按薛氏禮圖后亦出迎牲愚謂婦人無(wú)門外之事牲非后事也疑不當(dāng)出】
祝迎尸出于室太祖之尸戶外當(dāng)戶牖之間南面其主在其右東面尸主異席昭尸西面北上其主南面穆尸東面北上其主北面若禘則自出之尸南面無(wú)主虛位東面太祖之尸北面其主西面后薦朝事之豆八韭菹醯醢昌本麋臡菁菹鹿臡茆菹麇臡籩八防蕡白黒形鹽膴鮑魚(yú)鱐外宗佐薦【據(jù)孔疏及周禮 戶在室之東南牖在室之西南戶牖之間堂正北也凡菹長(zhǎng)切之四寸昌本菖蒲根菁蔓菁茆鳬葵四者皆可為菹醯肉汁也有骨曰臡無(wú)骨曰醢凡作醢臡必?干其肉莝之雜以梁麯及鹽漬以美酒涂置甀中百日乃成熬麥曰防麻曰蔶稻曰白黍曰黒形鹽筑鹽為虎形也膴防生魚(yú)為大臠鮑糗干之出江淮鱐干析之出東海王者備物近者腥之逺者干之】右后薦朝事豆籩【孔氏序次如此薛氏禮圖尸出在獻(xiàn)毛血下后薦豆籩在王三獻(xiàn)下更酌之】 記室尸主同席【室狹也】堂尸主異席【堂寛禮得備也】室主為主尸在其左堂尸為主主在其右【室主相向堂尸相同】 周禮將祭川衡供川奠澤虞供澤奠獸人供死獸生獸人供鱻魚(yú)薧魚(yú)掌畜供卵鳥(niǎo)鼈?cè)斯┬K蠃蚳以授醯人?人供果蓏甸師供野果蓏籩人供籩實(shí)醢人供豆實(shí)醯人供齊菹醯醬鹽人供苦鹽散鹽臘人供臘脯膴胖庖人供好羞宰夫以法式戒具【川衡下士澤虞上士?人下士皆屬地官獸人人庖人中士鼈?cè)伺D人下士籩人醢人醯人鹽人奄為之皆屬天官掌畜下士屬夏官川奠魚(yú)鱐蜃蛤之類澤奠芹蔆茆芡之類鱻鮮同薧干也蠯蜯嬴蛤也蚳蟻?zhàn)涌梢詾轷坝泻嗽还依钪悷o(wú)核曰蓏?芋之類苦鹽出解池水得風(fēng)以成散鹽出東海煮之乃成臘干者脯潤(rùn)者膴在膺胖在背也】后不與則大宗伯?dāng)z而薦豆籩外宗贊宗伯【必以外宗豆籩固婦人之職也男女得相授器祭嚴(yán)無(wú)嫌也禮非喪祭不相授器】 傳水草之菹陸產(chǎn)之醢小物備矣三牲之俎八簋之實(shí)美物備矣昆蟲(chóng)之異草木之實(shí)隂陽(yáng)之物備矣凡天之所生地之所長(zhǎng)茍有可薦莫不咸在示盡物也【祭義】夫人薦豆執(zhí)校執(zhí)醴授之執(zhí)鐙明男女之別也【祭統(tǒng) 校豆中央直者鐙足下跗也執(zhí)醴者亦兼執(zhí)豆彼執(zhí)鐙以授夫人而夫人受時(shí)執(zhí)校以薦雖親授猶為有別乎爾】
牲入王執(zhí)靷牽牲穆答君大司冦前王卿大夫奉幣士執(zhí)芻封人歌舞充人贊至庭麗于碑以幣告奏昭夏【據(jù)禮記周禮 穆王太子也父昭則子穆故謂子為穆牲入將殺之故用大司冦前重刑也明無(wú)故不敢殺也芻以借牲體歌舞以道其牲之美充人下士屬地官麗猶系也碑在中庭之南昭夏亦九夏之一】
右納牲詔于庭【鄭曰用幣告神而后殺】 傳奉牲以告曰博碩肥腯謂民力之普存也謂其不疾瘯蠡也謂其備腯咸有也
王南面親射牲射人贊王王從碑北待之卿大夫袒助王殺王執(zhí)鸞刀毛牛尚耳太仆贊祝出受血毛入告神于室王復(fù)位【參國(guó)語(yǔ)周禮禮記詩(shī)雅 周禮夏官司弓矢供射牲之弓矢射人下大夫司馬之屬時(shí)太宰太仆射人俱贊王射牲鸞刀刀有鈴者】
右血毛詔于室 記牛一豕一羊一謂之牢【按天子六牲則馬雞犬亦當(dāng)于此殺之】凡廟一牢毀廟之主昭一牢穆一牢【據(jù)孔疏引逸禘祫禮凡牢之?dāng)?shù)視其尸】 傳天子以犧牛諸侯以肥牛大夫以索牛士以羊豕【曲禮 犧牛色純肥則不必盡純矣犧牛肥牛皆在滌三月索則不必三月矣楚語(yǔ)云牛羊必在滌三月犬豕不過(guò)十日】天子郊禘必射牲自射其牲諸侯宗廟之事必自射其牛刲羊擊豕【國(guó)語(yǔ) 言射牲則牲無(wú)不射也逸烝嘗禮有射豕是天子羊豕皆射也諸侯射牛則羊豕不射矣】天子郊禘必射牲宗廟秋冬射春夏否【賈疏 秋冬射時(shí)殺也春夏否時(shí)生不盡殺也然此亦指羊豕而言牛則必射】親殺致孝養(yǎng)也大夫士不親殺避君也天子諸侯殺于門內(nèi)之庭大夫士殺于門外避君也【賈疏】取其毛告純也取其血告殺也【詩(shī)毛傳】毛血告幽全之物也告幽全之物者貴純之道也【郊特牲 幽謂血全謂毛純內(nèi)外皆善】毛尚耳貴聰也欲神之聽(tīng)之也【孔疏】割刀之用而鸞刀之貴貴其義也聲和而后斷也【郊特牲】
大司冦奉明火祝取膟膋燎于爐入詔神于室出墮于主前【據(jù)周禮及孔疏 明火取于日者不于尸主而于虛位則曰神】
右祝詔于室 一燔燎 記合蕭焫之未有黍稷【但以膟膋焚之使神知牲已殺】甸師供其蕭【周禮】傳明水火隂陽(yáng)之精氣潔之至也刑官奉之刑秋也清明之氣也言圣人之自潔而以潔于人也【周禮疏】燔燎報(bào)陽(yáng)也【郊特牲】燔燎羶薌見(jiàn)以蕭光以報(bào)氣也此教眾反始也【祭義 羶薌亦馨香也牛羊曰羶香黍稷曰馨香因物異文耳見(jiàn)謂光之著見(jiàn)鄭讀覸非人有氣而后有形故報(bào)氣所以教眾反始】
王袒執(zhí)鸞刀割肝祝洗于郁鬯蒙之以膋入燔于室出王親宰之奉于主前拜尸答拜尸嚌之王拜尸答拜【據(jù)郊特牲及孔疏 宰割也割之而不全離】
右宰祭 記君親制祭【禮器 陸佃曰天子曰宰祭諸侯曰制祭別尊卑也】傳君再拜稽首肉袒親割敬之至也敬之至
也服也拜服也稽首服之甚也肉袒服之盡也【郊特牲 稽首首稽留于地而后起拜以致敬而稽首尤服之甚親割致祭而肉袒尤服之盡】祭肝貴氣主也【同上 肝屬木氣至則木先應(yīng)之故為氣主】
祝升牲首于室置之北墉下【據(jù)孔疏 以下節(jié)次皆據(jù)孔疏而儀文則取散見(jiàn)者實(shí)之】
右牲首 記羊人祭祀升羊首【周禮 賈曰據(jù)此則三牲首皆升知地官牛人升牛首冬官豕人升豕首愚意馬犬首亦當(dāng)升之五官升首而言祝者以告神者祝也】 傳升首報(bào)陽(yáng)也【郊特牲 陽(yáng)前隂后首在前諸陽(yáng)之防也】尊者尚氣也【鄭注 氣陽(yáng)血隂口者氣之所出納】
祝出又薦血【據(jù)孔疏 按前薦血于室此薦于堂前所薦之血埋之此則后食之】
右再薦血 傳血祭盛氣也【郊特牲 孔云此堂上制祭后薦血腥時(shí)也然則血再薦矣】
王袒執(zhí)鸞刀割牲解之太宰太仆贊王司士助王割諸子正六牲之體肩髀胉皆二脊一凡七既割司士羞俎陳諸俎薦尸主前王拜尸答拜王退【據(jù)周禮少牢 司士諸子皆下大夫夏官之屬前足為肩后股為髀肩髀間為胉胉即脅也】
右薦腥 記郊禘之事則有全烝【國(guó)語(yǔ) 烝升也牲體全而升之按此則禘祭牲不體解大祫時(shí)祭則必解矣】郊血大饗腥【禮器 孔疏郊血先薦大饗血腥同薦崔氏靈恩曰郊以燔柴為始宗廟以祼為始社稷以血為始小祀以疈辜為始愚按宗廟再薦血社稷五祀降神時(shí)先埋血崔特?fù)?jù)迎尸正祭而言國(guó)語(yǔ)言禘全烝則大禘薦腥以全者薦之歟】
既薦司士帥其屬?gòu)?fù)體解之肩為三曰肩曰臂曰臑髀為四曰髀曰肫曰胳曰觳脊為三曰正脊曰脡脊曰橫脊脇為三曰代脇曰正脇曰短脇正脊前曰膉再薦之【據(jù)孔疏脊居上故以上為正脇居旁故以中為正】
右薦肆 記肫曰?膉曰脰【記異名也】七體曰牲解再解之曰體解【孔疏 孔曰大夫士以薦熟為始故有牲解無(wú)體解又曰體解而后爓之】
既薦爓之小司冦實(shí)鑊水既爓薦之去脾若膉凡三者七【據(jù)孔疏 爓沈牲于湯使半熟也髀不薦近凥惡其穢也膉不薦近刀傷惡其污也】
右薦爓 記雍爨在廟門外東南西面牛羊豕魚(yú)臘爨南順北上【少牢 按天子尚當(dāng)有馬雞犬之爨】詩(shī)執(zhí)爨踖踖【小雅 踖踖敬也】 傳腥肆爓腍祭豈知神之所饗也主人自盡其敬而已矣【郊特牲 腍熟也孔云或進(jìn)腥醴或進(jìn)解剔或進(jìn)湯沈或進(jìn)煮熟按此是腥肆再薦】爓祭祭腥而退敬之至也【祭義按此則必有禮文節(jié)目之詳而今不可考矣】
王以玉爵酌著尊泛齊獻(xiàn)尸太宰贊王尸拜受王拜送尸祭酒啐酒賔長(zhǎng)以脯從尸嚌之加于菹豆上卒爵王拜祝受尸爵尸答拜【據(jù)孔疏參周禮儀禮 玉爵受一升上為觶身為爵形下有底著尊受五升漆赤中無(wú)足泛齊酒初成而滓上泛也按獻(xiàn)必有從特牲禮初獻(xiàn)賔長(zhǎng)以肝從二獻(xiàn)三獻(xiàn)兄弟以燔從天子宰祭既用肝疑不當(dāng)以肝從周禮量人制從獻(xiàn)脯燔之?dāng)?shù)是天子初獻(xiàn)從以脯也】
右三獻(xiàn)【尸飲一】 記酒正辨五齊曰泛齊醴齊盎齊緹齊沈齊三酒曰事酒昔酒清酒以實(shí)八尊酒貳齊不貳【五齊三酒詳各節(jié)下貳益之也酒正中士?jī)嵩字畬倬骑嬛T臣故有益齊奉神故無(wú)益】郁齊獻(xiàn)酌醴齊縮酌盎齊涗酌凡酒修酌【鄭曰獻(xiàn)讀莎謂以郁金煮鬯摩莎之出其香汁縮以茅泲之而去其糟涗以清酒和而泲之修讀滌以水和而泲之也】春祠夏禴用兩獻(xiàn)尊秋嘗冬烝用兩著尊追享朝享用兩大尊【俱周禮 獻(xiàn)阮氏逸曰讀為犧畫(huà)牛為飾鄭曰讀莎刻為鳳羽其狀莎莎然亦受五斗似著尊而有足大尊太古之尊上脰微狹脰下微濶平底亦受五斗】傳祭齊加明水報(bào)隂也【郊特牲】明水涗齊貴新也凡涗新之也其謂之明水也由主人之潔著此水也【同上 五齊皆濁以明水泲之乃清明水固取其潔要亦心之潔著于此水也】奉酒醴以告曰嘉栗防酒謂其上下皆有嘉德而無(wú)違心也【左傳】
后以玉爵酌著尊醴齊獻(xiàn)尸內(nèi)宰贊后內(nèi)賔從其他如王禮【同上 醴猶體也謂酒成而滓汁相將也其涗以清酒涗之按大夫三獻(xiàn)則亞獻(xiàn)內(nèi)兄弟從天子九獻(xiàn)宜內(nèi)賔從內(nèi)賔諸侯公卿之妻皆是】
右四獻(xiàn)【尸飲二】 記?酒在室醴醆在戶【禮運(yùn) 醴即醴齊在戶之內(nèi)醆即盎齊在戶之外】醴醆以獻(xiàn)薦其燔炙【同上 燔燒肉炙炙肝皆以從獻(xiàn)者】君與夫人交獻(xiàn)【此上公禮王與二王后同】君親制祭夫人薦盎【郊特牲 此侯伯禮侯伯朝踐君無(wú)三獻(xiàn)故君制祭夫人即薦盎孔曰上公有醴齊侯伯無(wú)醴止有盎故夫人即薦盎尸始飲一若子男則君夫人皆不獻(xiàn)尸猶未飲】郁人及量人受舉斚之卒爵而飲之【周禮 量人下士司馬之屬陸氏佃謂卒爵在尸飲二王四獻(xiàn)時(shí)愚意初獻(xiàn)亞獻(xiàn)尸皆未飲三獻(xiàn)以水涗泛齊猶未成乎酒也四獻(xiàn)以清酒涗醴齊始成乎酒矣而尸或不能飲則不能卒爵而神之余又不可棄故使鬰人量人受而飲之尊神之余體尸之意而后之獻(xiàn)亦可深淺于其間蓋以郁人主鬯而量人主劑量多寡之?dāng)?shù)故也】傳薦以黍稷間以俠甒加以郁鬯以報(bào)魄也教民用愛(ài)也【祭義 氣陽(yáng)魄隂故求之隂者皆以報(bào)魄有魄則可愛(ài)養(yǎng)故教民用愛(ài)】
王退乃合烹君就東廂西面祝就西廂東面避如食間【仿遷廟禮 待熟烹且少休也陸氏佃曰尸適于小幄以待】
右合烹 記內(nèi)饔掌宗廟祭祀之割烹烹人掌共鼎鑊以給水火之齊【周禮 內(nèi)饔中士烹人下士皆屬天官鑊以煮牲及魚(yú)臘既熟乃升之鼎齊謂多寡生熟之?dāng)?shù)】 傳然后退而合烹體其犬豕牛羊?qū)嵠浜咉e豆铏羮【禮運(yùn) 諸侯三牲牛羊豕上公四牲加犬天子六牲則又加馬與雞也簠簋以盛黍稷下將用之籩豆饋食所用者此亦謂上公禮孔云諸侯于饋食即有铏羮天子至繹祭乃設(shè)之】
天子肆獻(xiàn)祼饋食禮卷上
欽定四庫(kù)全書(shū)
天子肆獻(xiàn)祼饋食禮卷中
宗人府丞任啟運(yùn)撰
正祭第四【正祭饋熟時(shí)也祭以饋熟為正故曰正祭亦曰饋食禮】
羮定雍人陳鼎正鼎九陪鼎三凡十二六卿皆各舉其職【周禮鄭注正鼎羊一牛一豕一魚(yú)一臘一腸胃一膚一鮮魚(yú)一鮮臘一共九陪鼎臐一膷一曉一共三愚按六牲馬屬冡宰牛屬司徒雞屬宗伯羊?qū)偎抉R犬屬司冦豕屬司空諸侯有司徒無(wú)冡宰故有牛牲無(wú)馬牲有司馬無(wú)宗伯故有羊牲無(wú)雞牲有司空無(wú)司冦故有豕牲無(wú)犬牲天子六官備則六牲必入正鼎特?zé)o文以證之也或曰天子正鼎十二其陪鼎則三】牲升右胖髀不升肩臂臑胳正脊一脡脊一橫脊一短脇一正脇一代脇一皆二骨以并腸三胃三舉肺一祭肺三實(shí)于鼎【升右胖周所尚也髀不升近凥賤也數(shù)脊從前數(shù)脇從后舉之法也脊脇骨多故皆取二骨以并大夫腸胃不別鼎諸侯則別鼎舉肺一尸食所先舉也祭肺三尸及王與后所祭也】膚倫九而鼎魚(yú)十有五而鼎臘用麋一純而鼎【據(jù)少牢 倫擇也骨剛屬陽(yáng)陽(yáng)以隂為用故二骨以并膚柔屬隂隂以陽(yáng)為用故倫九而鼎魚(yú)水族亦隂故十五而鼎純?nèi)谗鐒t左右胖皆升之或曰鼎俎竒故牲用十一體而膚九魚(yú)十五皆竒也雞亦疑九而鼎】
右陳鼎 記鼎各當(dāng)其鑊【孔疏 便于升也】舉以匕助以畢匕長(zhǎng)三尺畢五尺皆以棘【雜記注 煑牲于鑊升之于鼎又升之于俎皆以匕舉之而執(zhí)事以畢助之也棘之為言吉也吉祭以棘喪祭以桑桑之為言喪也】君子不食圂腴【少儀 豕曰圂其腸胃不入鼎】
王出迎鼎鼎序入陳于東方當(dāng)序西面北上俎設(shè)于鼎西西肆肵俎在其北亦西肆宗伯導(dǎo)王及賔盥御仆相王盥賔設(shè)心舌載于肵俎王以鸞刀割肺奠于肵俎心舌皆切本末心奠之舌橫之佐食遷肵俎于胙階西乃各載其俎肩臂臑在俎之上端?胳在俎之下端脊脇肺居其中舉肺一祭肺三皆切【據(jù)少牢 鄭曰鼎十二而俎九陪鼎不可載也或曰天子正鼎十二俎亦十二肆陳也肵俎在正俎北將先載也心舌皆知味者故特先之皆切本末割必正也上端下端載之之法肺前猶未制切以制之】
右載俎 記俎各當(dāng)其鼎【少牢 亦便于載也】凡為俎者以骨為主殷入貴髀周人貴肩凡前貴于后【祭統(tǒng)殷尚質(zhì)貴其隱者周尚文貴其顯者】 詩(shī)于薦廣牡相予肆祀【周頌】傳肵之為言敬也【郊特牲 為尸而有肵俎設(shè)于饌北每尸所食牲體皆置之是敬尸特設(shè)此俎】
饎人告饎舍人實(shí)簠簋于堂小宗伯小祝廟門外迎以入大宗伯涖粢舍人實(shí)簠簋陳于堂東肆師表粢盛告潔【據(jù)周禮及賈疏 饎人奄為之舍人上士皆屬地官表小旗也簠簋皆有蓋其種陳者難辨故以旗表之】右陳黍稷 記廩爨在廟門外雍爨之北【少牢天子諸侯大夫同惟士爨在西堂下西壁】天子之粢六黍稷稻粱麥苽【周禮 苽雕胡】黍曰薌合稷曰明粢稻曰嘉蔬粱曰薌萁【曲禮 秫曰黍其性黏故曰合秔曰稻其性硬故曰疏粱有黃白二種萁莖也言其莖亦香也孔曰語(yǔ)辭】舂人供粢盛之米廩人供其接盛【周禮舂人奄為之廩人下大夫皆屬地官接鄭讀扱愚謂如字舂人舂臼畢廩人以米接續(xù)之使再舂也】玉敦后親設(shè)其簋則九嬪執(zhí)授后后設(shè)之【賈疏】周公盛魯公燾羣公廩【公羊傳 盛新舂者燾覆也周公有王禮故純用新舂者魯公則半簋以上冒以盛羣公則直用御廩所藏而已按此則天子皆盛而諸侯則或燾或廩也】 詩(shī)龍旗十乘大饎是承【商頌 按此則諸侯助祭當(dāng)有奉盛之禮】 傳天子親耕南郊以供粢盛諸侯亦耕于東郊以供粢盛甸粟而納之三宮三宮米而藏之御廩將祭后夫人親舂身致其誠(chéng)信誠(chéng)信之謂盡盡之謂敬敬盡然后可以交于神明也【祭統(tǒng)參春秋傳 甸甸師也上言舂人此言親舂意猶天子之親耕后三舂夫人五舂嬪七舂世婦九舂而舂人助以卒舂也盛必后親舂者廩則舂人接舂者亦可】奉盛以告曰潔粢豐盛謂其三時(shí)不害而民和年豐也【左傳】
王北面事尸于堂大宗伯奉粢尸祭賔佐食以次奉六粢尸徧祭太祝授心尸祭心嚌之奠于肵俎小祝授肺尸祭肺嚌之奠于肵俎賔佐食以次奉俎尸徧祭祝告王拜尸答拜【略據(jù)少牢 嚌味及齒而未食】
右正祭 記直祭祝于主【郊特牲 直正也祭以薦熟為正也】祝以孝告【禮運(yùn)】 辭祝曰孝王某敢以一元大武剛鬛柔毛明粢薌合嘉蔬清滌用薦嵗事于先王以王后某氏配尚饗【據(jù)少牢參曲禮 牛為牲之最貴故曰一元武跡也牛肥則跡大豕肥則鬛剛羊肥則毛柔清滌以明水涗齊也物不能悉舉舉其重者而言】 傳祭齊加明水報(bào)隂也【鄭云正祭之時(shí)陳列五齊于五齊上又加明水之尊按此時(shí)無(wú)獻(xiàn)尸尸祭齊之事疑鄭所謂正祭通前后而言謂陳設(shè)如此耳】祭肺肝心貴氣主也【俱郊特牲 肺氣之管肝氣之母心氣之帥故皆曰氣主 按少牢無(wú)祭心心至尊也避君也】 尸神象也祝將命也【郊特牲】所使為尸者于祭者子行也父北面而事之所以明子事父之道也【鄭曰天子諸侯之祭朝事延尸于戶外是以有北面事尸之禮大夫無(wú)之 按天子宗廟之祭以此一節(jié)為正祭則其節(jié)文必有委曲周詳者惜無(wú)可考姑存其槩而已 陸氏佃曰祝出迎尸尸來(lái)席自北坐于主北】
祝又求神于門內(nèi)之祊【據(jù)郊特牲 祊廟門內(nèi)平生待賔客之處又使祝求之意神之或在乎此也】
右索祭 記門內(nèi)之閍【爾雅 閍門也以祭焉故文又為祊】 正祭之祊在廟門內(nèi)繹祭之祊在廟門外西室【孔疏】詩(shī)祝祭于祊 傳詔祝于室而出于祊此交神明之道也【祭統(tǒng) 詔祝于室謂燔燎升首時(shí)】直祭祝于主索祭祝于祊不知神之所在于彼乎于此乎或諸逺人乎祭于祊尚曰求諸逺者與【郊特牲】祊之為言倞也【同上 倞逺也按言祝祭王在堂不出也然謂之祭則亦必有席有俎有獻(xiàn)且既曰求之則必復(fù)入而祭之堂若迎而已入者特禮之詳無(wú)可復(fù)考】
饋熟乃大合樂(lè)【據(jù)孔疏】镈師鼓金奏之樂(lè)笙師共鐘笙之樂(lè)磬師奏縵樂(lè)大師小師登歌清廟下管象【周禮 镈師笙師磬師皆中士宗伯之屬鼓擊晉鼓以奏之鐘笙其鐘與笙相應(yīng)金奏聲大笙奏聲小縵樂(lè)雜聲祭祀備樂(lè)故縵聲亦及之此三者以節(jié)音之大小正變者也大師下大夫小師上士亦屬宗伯清廟周頌篇名以琴瑟歌之于堂上象樂(lè)名商人服象為虐于東夷周公逐之作三象或曰即周頌維清之篇以管吹之于堂下此二者所奏之樂(lè)也】司干授干司戈盾授兵籥師鼓羽籥之舞【周禮】朱干玉戚以舞大武八佾以舞大夏【祭統(tǒng) 司干下士籥師中士亦屬宗伯司戈盾下士則屬司馬武舞用干戈文舞用羽籥此四者舞之器也大武武王樂(lè)大夏禹樂(lè)此二者所舞之樂(lè)也魯祭周公用之若天子必備樂(lè)王氏某曰前下神用一代之樂(lè)此薦神備六代之樂(lè)】旄人舞四夷之樂(lè)東夷曰昧南夷曰任西夷曰侏北夷曰禁鞮鞻氏龡而歌之【周禮 旄人鞮鞻皆下士亦屬宗伯旄牛尾持以舞者鞮鞻革屨】
右大合樂(lè) 記鼓人以路鼓鼓鬼享【鼓人中士屬地官路鼓鼓四面者】奏夷則歌小呂舞大濩以享先妣奏無(wú)射歌夾鐘舞大武以享先祖【俱周禮 大濩湯樂(lè)先妣謂姜嫄先祖自后稷以下】聲莫重于升歌舞莫重于武宿夜【祭統(tǒng)皇甫師說(shuō)武王至商郊停止宿夜士卒懽樂(lè)歌舞以達(dá)旦因以名曲】 凡樂(lè)升歌三終笙入三終閑歌三終合樂(lè)三終【升歌在堂上笙入在堂下閑歌堂上一歌堂下一吹相閑而作合樂(lè)堂上堂下一齊并作】凡舞武用干戚文用羽籥其佾天子用八諸侯用六大夫四士二【服氏防曰每佾八人】諸子正舞位授舞器【周禮】司兵司戈盾各授舞者兵【同上 司兵中士屬夏官】 傳樂(lè)在宗廟之中君臣上下同聽(tīng)之則莫不和敬【樂(lè)記】周公升歌清廟茍?jiān)趶R中常見(jiàn)文王者愀然如見(jiàn)文王焉【書(shū)大傳】升歌清廟示德也下而管象示事也【仲尼燕居周公之勤王室臣之事也】歌者在上貴人聲也【郊特牲】下特
言管亦貴人氣也【鄭傳】舞列八以節(jié)八音而宣八風(fēng)【左傳】歌象德舞象功上德而下功也【白虎通義】天子之祭也與天下樂(lè)之諸侯之祭也與竟內(nèi)樂(lè)之君執(zhí)干戚就舞位君為東上冕而總干率其羣臣以樂(lè)皇尸此與竟內(nèi)樂(lè)之之義也【祭義 孔曰天子亦親總干愚謂朱干玉戚者以象武王之待諸侯但冕而總干者以象羣后之以師畢防故總干諸侯可用而朱干玉戚則為僣也】作四夷之樂(lè)于太廟示一天下也【鄭傳】魯納蠻夷之樂(lè)于太廟言廣魯于天下也【明堂位 蠻夷南蠻東夷 按傳言以樂(lè)皇尸過(guò)此則尸入室矣故采諸書(shū)列之此】
祝薦幣告于室【據(jù)薛氏禮圖鄭氏孔氏皆未及】
右薦幣 記幣曰量幣【曲禮 謂廣狹長(zhǎng)短皆中度】魯廣尺終幅【雜記 幣之制廣二尺二寸長(zhǎng)一丈八尺魯人短小如此非禮甚矣】太宰贊玉幣之事小宰贊玉幣之事【周禮 此祝薦當(dāng)小宰贊之】 辭祝曰孝嗣王某敢用量幣告于皇祖某公某王【據(jù)遷廟禮 按薛氏薦幣告于室之后言延尸入于室乃薦熟又言迎尸入室舉奠斚則上尸入乃主入之誤也故系之此所云薦幣禮文他書(shū)莫見(jiàn)姑闕之】
祝延主復(fù)入于室之奧太祖主東向昭主南向穆主北向徙堂上之饌于室中王入室事主王西面祝在左王再拜稽首祝曰圭而為明薦之享王又再拜稽首王出祝以斚爵酌奠于铏南祝亦出闔戶牖如食間【如尸一食九飯之頃】
右事主于室【鄭曰是謂隂厭陸氏佃曰厭殤祭之名鄭說(shuō)悮】 記天子奠斚諸侯奠角【鄭注 斚受三升上畫(huà)禾稼角受四升上畫(huà)云氣】 傳入室僾然必有見(jiàn)乎其位周還出戶肅然必有聞乎其容聲出戶而聴愾然必有聞乎其嘆息之聲【祭義 孔曰此謂隂厭時(shí)】孔子曰有隂厭有陽(yáng)厭【曽子問(wèn)】厭也者無(wú)尸直使神厭飫之也當(dāng)奧之幽是為隂厭【鄭注 按大夫士先隂厭祝告畢乃迎尸正祭避君也士祭畢有陽(yáng)厭卑無(wú)嫌也大夫祭畢有儐尸無(wú)陽(yáng)厭避君也諸侯先陽(yáng)厭后隂厭別于天子也諸侯徹馂留二簋黍?yàn)殛泤拕t諸侯祭畢乃隂厭而此時(shí)為陽(yáng)厭可知矣陸氏不取厭名其論禮未聞?dòng)挟悺?br /> 祝取腸間脂焫蕭合黍稷再燔燎【據(jù)孔疏】
右再燔燎 傳曰蕭合黍稷臭陽(yáng)達(dá)于墻屋人死魂氣歸于天形魄歸于地故祭求諸隂陽(yáng)之義也殷人先求諸陽(yáng)周人先求諸隂【郊特牲 按王與后再祼故亦再燎求諸隂陽(yáng)者必均也前燎無(wú)黍稷此加黍稷者前使神知牲既殺此使神知黍稷既陳也孔曰一祭再焫蕭取膟膋升首是朝踐時(shí)既奠然后焫蕭合羶薌是饋熟時(shí)】
祝迎尸入于室祝詔王拜妥尸尸答拜舉奠斚祝告尸曰孝饗王拜祝命尸挼祭小祝贊挼祭尸左執(zhí)斚右取菹防于醢祭于豆間佐食取黍稷肺授尸尸祭之祭酒啐酒告防王拜尸奠斚小祝贊奠尸答拜【據(jù)特牲 妥安坐也恐尸坐未安故拜以安之也挼墮同謂置之豆間也前說(shuō)饌以飫神今來(lái)挼祭祭訖當(dāng)食神之余也肺刌肺也其舉肺前已嚌之告防者達(dá)孝子之意唯恐不當(dāng)于神故告之美明神享也】
右尸挼祭 傳古之君子曰尸亦馂鬼神之余也【祭統(tǒng)】祭黍稷加肺祭齊加明水報(bào)隂也【郊特牲孔曰祭黍稷加肺挼祭時(shí)事祭齊加明水總據(jù)祭時(shí)則此舉奠斚亦當(dāng)祭而加明水】舉斚角詔妥尸古者尸無(wú)事則立有事而后坐也【郊特牲古謂夏時(shí)】夏立尸而卒祭殷坐尸周坐尸詔侑武方【禮器武鄭讀無(wú)愚如字言隨也殷坐尸視夏已文矣而周則不唯坐之且拜以使其安侑以勸其】
【飽隨方所而詔侑之禮益詳矣】大夫不告饗不告防避君也士告卑無(wú)嫌也故曰有曲而殺也有摲而播也有順而摭也
后薦饋食之豆八葵菹蠃醢脾析蠯醢蜃蚳醢豚拍魚(yú)醢籩八?干?桃桃諸梅梅諸榛栗【周禮 脾析牛百葉豚拍豚脅也諸菹也】
右后薦饋食豆籩【薛氏此節(jié)在五獻(xiàn)下】 記凡祭男子進(jìn)俎婦人設(shè)豆籩簠簋【賈疏】 婦人之贄腵脩榛栗以告防也【左傳】
王以玉爵酌壺尊盎齊獻(xiàn)尸兄弟以脯從如初禮【據(jù)孔疏壺尊受五斗上有頸下有足髙一尺六寸盎滃也酒初成而滃滃然蔥白色也】
右五獻(xiàn)【尸飲三】 記春祠夏禴用兩象尊秋嘗冬烝用兩壺尊朝享追享用兩山尊【周禮 象尊阮氏逸曰畫(huà)象為飾朱子曰以象骨飾尊山尊聶氏崇義曰刻為山而畫(huà)之皆受五斗】
后以玉爵酌壺尊緹齊獻(xiàn)尸內(nèi)兄弟以燔從如初禮【據(jù)孔疏 緹赤也酒成而紅赤色也】
右六獻(xiàn)【尸飲四】 記君親割牲夫人薦酒【郊特牲上公禮與王同此侯伯禮侯伯饋熟亦不獻(xiàn)故君割牲夫人即薦酒尸始飲二若子男君與夫人皆不獻(xiàn)尸猶未飲】
上佐食舉尸牢肺正脊授尸又邇黍于筵上右之王羞肵俎尸祭正脊嚌之加于菹豆佐食以次羞牛铏羊铏豕铏馬從牛雞從羊犬從豕铏有芼尸扱以柶祭徧祭嘗牛铏食舉三飯上佐食又邇稷舉尸牢正脇尸祭嚌佐食受加肵俎如初佐食以次羞牛胾羊胾豕胾尸食又三飯上佐食邇稻佐食舉膚舉魚(yú)舉臘以次皆如初尸食又三飯上佐食邇粱舉尸牢骼尸又二飯告飽祝西面于王南獨(dú)侑不拜曰皇尸未實(shí)侑尸加一飯上佐食邇麥舉牢肩尸祭如初不飯告飽王拜不言尸為王又三飯黍尸舉牢肺正脊上佐食受加于肵【仿少牢邇近也近之使便食也食舉食所舉也胾堅(jiān)肉膚軟肉祝既侑仍反南面王侑不言祝復(fù)西面代王稱言牢禮始于正脊終于肩終始以尊也六谷黍最貴尸為王復(fù)三飯黍亦以尊終也 孔曰士于此設(shè)太羮此不設(shè)者太羮不為神直是為尸士不儐尸故并設(shè)之天子諸侯至儐尸乃設(shè)也】
右尸飯【尸飯為饋食正禮大夫士無(wú)朝事故曰少牢饋食禮特牲饋食禮】 記士三飯告飽大夫五飯告飽上夫夫七飯告飽諸侯九飯告飽天子十一飯告飽【孔曰大名曰食小數(shù)曰飯飯一口也】士祝與主人共侑大夫以上祝與主人更侑祝侑言而不拜主侑拜而不言【賈疏】 凡侑必以幣詩(shī)承筐是將 六幣圭以馬璋以皮璧以帛琮以錦琥以繡璜以黼【周禮】太宰贊玉幣之事【同上此王侑當(dāng)太宰贊之】
王以玉爵因朝踐之尊酳尸尸卒爵祝受之又酌著尊之醴齊授尸尸酢王王席戸內(nèi)之東西面受酢王俠拜【據(jù)孔疏 玉爵薛作玉斚食畢而潄其口曰酳因朝踐之尊故又名朝獻(xiàn)長(zhǎng)賔又以脯從王先拜送尸卒爵乃答王拜俠猶兩也尸酢王王即拜受尸拜送王既受爵奠之又拜是尸一拜而王再拜也】
右七獻(xiàn)【酳尸又謂之朝獻(xiàn)尸飲五】 記太宰贊王爵【周禮 賈曰此即天子加爵也 按侯伯禮至此尸飲三子男禮尸飲一】
上佐食取黍稷下佐食取刌肺授上佐食上佐食授王王左執(zhí)爵右授肺祭之又祭酒啐酒
右王挼祭
祝與佐食出盥于洗入佐食取黍摶之以授尸尸執(zhí)以命祝祝嘏王王奠爵興再拜稽首宰夫受黍以筐祝徧取黍稷牢肉魚(yú)臘擩于醢以授尸尸授王王前宰夫受以筐王拜尸答王卒爵郁人量人受王爵歴而皆飲之【據(jù)少牢參周禮 歴猶更也更歴而飲之者鄭曰郁人贊祼尸量人制從獻(xiàn)之脯燔其事相成故也】右尸嘏王 記士出寫(xiě)嗇于房祝以籩受大夫出戶祝以籩受王使宰夫受以筐 士尸親嘏大夫以上不親嘏 士致爵乃席王受尸酢席司幾筵設(shè)酢席 郁人大祭祀與量人受舉斚之卒爵而飲之量人凡宰祭與郁人受斚歴而皆飲之【周禮 鄭司農(nóng)曰斚亦爵也后鄭曰斚讀作嘏宰冡宰亦容攝王祭賈曰大夫士祭受嘏后有獻(xiàn)祝及佐食事天子無(wú)獻(xiàn)祝及佐食事故有獻(xiàn)郁入量人之法愚謂本文言受而飲似不得為獻(xiàn)蓋歴瀝通王卒爵而不盡則二人受其余瀝而飲之也 又按祝與佐食于執(zhí)事為最尊大夫士一獻(xiàn)即獻(xiàn)祝佐食在獻(xiàn)賔前天子之祭于祝于佐食且未獻(xiàn)其余可知蓋意主于事神未暇及人也】 辭祝曰皇尸命工祝承致多福于女孝孫來(lái)女孝孫使女受祿于天宜稼于田眉?jí)奕f(wàn)年勿替引之【少牢禮】詩(shī)永錫爾極時(shí)萬(wàn)時(shí)億【孔曰天子嘏辭多此言其略按此則嘏天子必不僅如少牢禮也姑引之以存其式】傳祝以孝告嘏以慈告【禮運(yùn)】嘏長(zhǎng)也大也【郊特牲】祝嘏莫敢易其常古是謂大假【禮運(yùn) 常古常行之古法易之則矯誣矣假家語(yǔ)作嘉謂大福也】 王使宰夫受不親受王尊也尸使祝嘏不親嘏尸尊也王受尸酢即席王尊也
王洗玉爵獻(xiàn)二王后歌振鷺
右獻(xiàn)二王后 傳脩其禮物作賔王家 天子有事膰焉有喪拜焉【左傳】天子存二代之后猶尊賢也尊賢不過(guò)二代【禮器 若陳則三代之后以備三恪四代以上若焦祝薊則皆臣之】 詩(shī)振鷺于飛于彼西雝我客戾止亦有斯容 徹以振羽【二王后出即徹其俎歸于其館】
王洗玉爵獻(xiàn)公歌烈文
右獻(xiàn)公 傳尸飲五君洗玉爵獻(xiàn)卿【祭統(tǒng) 孔曰此據(jù)上公九獻(xiàn)言之若侯伯則三獻(xiàn)獻(xiàn)卿子男一獻(xiàn)獻(xiàn)卿在君一獻(xiàn)酳尸后按諸侯無(wú)公孤則天子獻(xiàn)公當(dāng)在比】 反饋樂(lè)成薦其薦俎序其禮樂(lè)備其百官君子致其濟(jì)濟(jì)漆漆【祭義 濟(jì)濟(jì)眾盛貌漆漆光顯貌君子謂助祭者按此則獻(xiàn)時(shí)當(dāng)有樂(lè)】詩(shī)烈文辟公錫茲祉福恵我無(wú)彊子孫保之【王受尸嘏因言我之受福而子孫保之皆辟公助祭有以致之是茲之錫福者皆辟公恵我也詳詩(shī)文意在此】
王降立阼階南南鄉(xiāng)臣當(dāng)進(jìn)爵祿者北面受命史由君右執(zhí)防命之再拜稽首乃出命畢王升階西面立【祭統(tǒng)鄭曰命爵祿在一獻(xiàn)酳尸后】
右因祭防命 辭臣曰臣敢對(duì)揚(yáng)天子之丕顯休命 記臣受書(shū)以歸釋奠于其廟 傳爵有德祿有功必賜爵祿于太廟示不敢専也【祭統(tǒng)按此乃防命之常禮若大封賞則特格于廟不因祭時(shí)若鄉(xiāng)吏以下則但命于朝不命于廟所謂爵人于朝與眾共之也】
后以瑤爵因饋食之尊酌緹齊酳尸內(nèi)宰贊尸易爵酌壺尊之盎齊酢后后拜于室中北面【據(jù)孔疏 瑤爵以瑤玉為璧形飾角口又謂之璧角狀如觶而大受四升亦畫(huà)云氣因饋食之尊故又謂之饋獻(xiàn)內(nèi)賔亦以燔從】
右八獻(xiàn)【后酳尸又謂之饋獻(xiàn)尸飲六】 記爵用玉醆仍雕加以璧角璧散【明堂位 玉醆即玉爵王加用玉醆后加以璧角賔加以璧散魯視王降一等故正爵用玉醆君加以璧角夫人加以璧散也】 尸酢夫人執(zhí)柄夫人受尸執(zhí)足【祭統(tǒng) 柄爵之尾若柄也尸尊故親受然授受異處猶為有別乎爾】傳授受不相襲處酢必易爵明男女之別也
【祭統(tǒng)】 后不席無(wú)二尊也嘏王不嘏后從夫無(wú)二體也 王拜西面后北面避王也大夫妻西面避君夫人也士妻拜亦北面卑無(wú)嫌也
后薦加豆八芹菹兔醢深蒲醓醢箈菹蜃醢筍菹魚(yú)醢加籩八菱二芡二脯二脩二內(nèi)宗贊薦【周禮深蒲蒲入水深者醓醢以肉汁為醬箈前鄭云水中魚(yú)衣后鄭云箭竹筍筍則大竹筍也菱芡屬二角曰菱四角曰芰芡雞頭實(shí)】右后薦加豆籩 記士二籩大夫四籩諸侯六天子八【孔疏】士宗婦執(zhí)兩籩于戶外主婦受設(shè)于敦南【特牲禮】大夫儐尸婦贊者執(zhí)二籩防蕡主婦受奠之蕡?jiān)诜罇|主婦又取糗及腵脩設(shè)之糗在蕡西【少牢禮】 傳恒豆之菹水草之和氣也其醢陸產(chǎn)也加豆陸產(chǎn)也其醢水物也不敢用常防味而貴多品所以交于神明之義也非食味之道也【賈曰加豆籩后酳尸時(shí)用之 孔曰士不儐尸故設(shè)兩籩大夫主婦不設(shè)籩以當(dāng)日儐尸也天子諸侯明日儐尸故正祭設(shè)籩】
諸侯之為賔者以瑤爵酌壺尊盎齊獻(xiàn)尸尸卒爵祝受尸爵賔以酌罍尊清酒自酢【據(jù)孔疏 罍木為之飾以金畫(huà)為山云之形受一石清酒冬釀而夏成】
右九獻(xiàn)【尸飲七】 記凡四時(shí)之間祀追享朝享皆有罍諸臣之所自酢也 傳諸臣酌罍自酢不敢與王之神靈共尊也
后又羞籩二糗餌粉餈羞豆二酏食糝食內(nèi)饔贊薦【孔疏但言內(nèi)饔薦今據(jù)薛氏禮圖 糗餌粉稻米黍米合熬大豆為之堅(jiān)潔如珥故謂之餌粉餈亦粉稻米黍米合豆屑為餅鄭曰合蒸曰餌餅之曰餈酏食先鄭言以酒酏為餅后鄭言也取稻米舉糔溲之小切狼膏以與稻米為糝食先鄭言菜餗蒸后鄭云取牛羊豕之肉三如一小切之與稻米二肉一合為餌煎之】右后薦內(nèi)羞 記內(nèi)羞在右庶羞在左【庶羞羊臛豕膮之類按薛氏止言后獻(xiàn)內(nèi)羞而孔氏詩(shī)疏言正祭賔羞庶豆意此庶羞則賔薦之歟】未食
曰薦既食曰羞【鄭注 朝事饋食時(shí)尸未食故曰薦酳尸后尸已食故曰羞】庖人供祭祀之好羞【周禮 鄭曰謂四時(shí)所為膳食若荊州之防魚(yú)青州之蟹胥雖非常物進(jìn)之孝也 按此當(dāng)入庶羞內(nèi)】牛脩鹿脯田豕脯麋脯麕脯麋鹿田豕麕皆有軒雉兔皆有芼爵鷃蜩范芝栭蔆椇?栗榛柿?桃李梅杏查梨姜桂【內(nèi)則 薄析曰脯又修治之曰脩腥食之時(shí)以藿葉起之而不細(xì)切曰軒以菜和之曰芼蜩蟬也范蜂也地生曰芝木生曰栭查果名鄭曰二十二物人君燕食加豆按此亦所謂庶羞】也 傳祭典有之曰國(guó)君有牛享大夫有羊饋士有豚犬之奠【按此士亦可以犬祭也】庶人有魚(yú)炙之薦【牲異以辨分也】籩豆脯醢則上下共之【隨其所取不為別異以致孝也】不羞珍異不陳庶侈【并國(guó)語(yǔ) 雖無(wú)等亦不貴異物不求太多以禮節(jié)之也】唯君用鮮眾給而已【左傳 按賈疏上大夫當(dāng)日儐尸故正祭不設(shè)內(nèi)羞天子諸侯明日儐尸則正祭設(shè)內(nèi)羞孔氏說(shuō)亦同但賈于下大夫不儐尸言宰夫羞房中之羞司士羞庶羞于尸祝主人主婦天子賔長(zhǎng)受酢后亦當(dāng)設(shè)此內(nèi)羞庶羞于尸祝及王后則誤矣王不獻(xiàn)祝王與后未交致爵內(nèi)羞庶羞于何用乎若謂繹祭獻(xiàn)祝致爵王后時(shí)則善】
王洗玉爵獻(xiàn)諸侯之為賔者歌來(lái)雝【據(jù)薛氏八獻(xiàn)受酢后獻(xiàn)賔按賔獻(xiàn)尸為九獻(xiàn)不應(yīng)賔未獻(xiàn)尸王先獻(xiàn)賔也故移其序】
右王獻(xiàn)賔 詩(shī)有來(lái)雝雝至止肅肅相維辟公天子穆穆于薦廣牡相予肆祀假哉皇考綏予孝子【凡牲體皆賔與主人對(duì)舉而升之俎言惟此大賔既和且敬以助我之祭祀故皇考享之以安我孝子之心蓋歸德于賔亦猶烈文之意】 記客出以雍徹【唐李善文選注有此蓋今逸也 按大夫士禮主人于賔祝佐食眾賔眾兄弟皆親獻(xiàn)而周禮郁人鬯人二條言受王爵飲之即為獻(xiàn)是王不親獻(xiàn)但使之飲即當(dāng)獻(xiàn)也夏官司士凡賜爵呼昭穆而進(jìn)之是王不往獻(xiàn)但呼之使前而賜之爵即名獻(xiàn)也賔于禮為尊不當(dāng)在使呼之例或使宰夫致爵于賔賔西階上拜受王東階上拜送賔卒爵又再拜歟】
長(zhǎng)兄弟洗觶酌卣尊之沉齊為加爵如賔儀【卣尊漆尊也周禮作脩沉酒滓下沉也亦作澄正獻(xiàn)之外為加爵】
右長(zhǎng)兄弟加爵十獻(xiàn)【尸飲八】 記?酒在室醴醆在戶粢醍在堂澄酒在下【禮運(yùn) ?酒水也醴體齊也醆盎齊也粢醍以粢釀醍即醍齊也澄與沉同酒三酒也下謂階下】祫備五齊禘四齊時(shí)祭二齊【孔疏 按鄭孔謂祫大禘小故云然愚謂禘追所自出不可言小疑禘祫皆備五齊時(shí)祭無(wú)泛耳】彛為上卣為中罍為下【孔疏 彛為上故盛正祭四齊卣為中故盛加爵之沉齊罍為下故盛諸臣之酢酒也】卣有四脩蜃概散廟用脩山川四方用蜃祼事用概疈事用散【周禮 鄭讀脩為卣言畫(huà)犧象為飾愚謂脩卣之名不當(dāng)讀脩為卣也蜃畫(huà)蜃為飾先鄭云蜃一作模蓋模者摹脩之形為之模以形名蜃以飾名一也祼鄭讀埋謂祭山林概飾以朱帶疈辜祭四方百物散尊無(wú)飾四者皆漆尊也】祫十有三獻(xiàn)禘及四時(shí)九獻(xiàn)【鄭注 按鄭謂祫大禘小故云然愚謂禘不可言小當(dāng)是禘祫皆十三獻(xiàn)四時(shí)則九獻(xiàn)耳】
眾賔長(zhǎng)加爵如長(zhǎng)兄弟之儀【此眾賔乃助祭之諸侯非佐食】
右眾賔長(zhǎng)加爵十一獻(xiàn) 【飲九】
王洗玉爵獻(xiàn)外諸侯之來(lái)助祭者歌載見(jiàn)
右獻(xiàn)眾諸侯 傳王于諸侯不純臣【鄭詩(shī)箋 按侯伯子男來(lái)朝王皆賔之其禮有祼是尊之如神明也內(nèi)卿大夫則皆臣之疑卿大夫未獻(xiàn)外諸侯當(dāng)?shù)靡猾I(xiàn)也或但獻(xiàn)而不酢視公禮為稍殺耳】 詩(shī)載見(jiàn)辟王曰求厥章率見(jiàn)昭考以孝以享以介眉?jí)薇⊙员Ｖ蓟识囔锪椅谋俟椧远喔Ｙ戮兾跤诩冐拧居薨促f有載牲諸事故曰于薦廣牡余諸侯無(wú)事故但言率見(jiàn)昭考】
次兄弟為加爵如初爵止【爵止尸不飲禮將終故也】
右眾兄弟加爵十二獻(xiàn)【尸不飲 按祫禘十三獻(xiàn)則有此三加爵四時(shí)之祭無(wú)此三加爵止九獻(xiàn)耳】
嗣子入舉奠北面再拜稽首尸舉铏南所奠斚授之子受斚拜尸答拜卒奠斚拜尸答拜洗斚獻(xiàn)尸尸拜受子答拜尸卒斚子拜祝受虛斚尸答拜祝酌授尸尸酢子子拜受尸拜送子卒斚又拜降【據(jù)特牲禮參詩(shī)疏】
右嗣子舉奠十三獻(xiàn)【尸飲十】 記嗣子之班齒于昭穆【按此謂無(wú)事時(shí)將嗣世而齒于昭穆何也父在則禮然無(wú)生而貴者也】王世子舉斚諸侯世子舉角【詩(shī)疏】傳嗣子舉奠將傳重累之也【鄭傳】登馂受爵以上嗣尊祖之道也【文王世子嗣子者父之正體】大夫之嗣子不舉奠避君也士子舉
之卑無(wú)嫌也【鄭傳 按特牲禮嗣子舉奠在加爵之后弟子舉觶之前而詩(shī)賔筵疏言天子奠斚諸侯奠角在饋獻(xiàn)前天子九獻(xiàn)后乃舉之又曰祭末乃舉之是時(shí)祭九獻(xiàn)后即舉也又特牲疏言時(shí)祭九獻(xiàn)祫祭十三獻(xiàn)是九獻(xiàn)不得為祭末當(dāng)俟三加爵乃舉也但祫通舉奠為十三而時(shí)祭舉奠在九獻(xiàn)外者九獻(xiàn)為正爵當(dāng)止以世子國(guó)本不可缺故特系之也九獻(xiàn)外皆加爵禮成于三則三加爵外必通舉奠數(shù)之乃得十三耳又賈疏言因舉奠而獻(xiàn)是士之禮若天子諸侯除此酌入之外別有子孫獻(xiàn)尸禮按子孫獻(xiàn)尸于此無(wú)所屬疑在繹祭之中其詳見(jiàn)后】
尸卒食祭廩爨饔爨用黍肉無(wú)籩豆【特牲記饔熟肉也】
右祭爨 記宗婦祭饎爨烹人祭饔爨【特牲 饎飯也士無(wú)廩故曰饎爨天子諸侯有御廩則曰廩爨】 傳夫奧者老婦之祭也盛于盆尊于瓶【禮器 鄭曰奧當(dāng)作爨字之誤也廟中尸食竟乃祭之按古者蘇伯吉利之妻名摶頰死托于爨是為先炊孔曰其神卑賤故但盛食于盆盛酒于瓶與祀灶禮異也】以尸享祭爨有功也【鄭注】
又祭爟禮亦如之【據(jù)周禮】
右祭爟 記司爟凡祭祀祭爟【周禮 司爟下士屬司馬】 傳報(bào)其明之功也【鄭注 用之必報(bào)之 按禮不言祭爟何時(shí)以其類相次】
王出東階下西面祝出西階下東面告利成于王王諾祝入復(fù)告于尸【據(jù)詩(shī)疏 利養(yǎng)也利成尸告王以利養(yǎng)成畢也】
右告利成 記士禮主人出戶外祝告利成【特牲】大夫禮主人出立階上告【少牢】天子阼階下乃告【詩(shī)傳】詩(shī)禮儀既備鐘鼓既戒孝孫徂位工祝致告?zhèn)魇繎敉獯蠓螂A上尊者出稍逺也天子阼
階下乃告彌尊故彌逺也告利成致尸意也孝子事親有尊親賔客之義命從尊出讓從賔來(lái)義由于尸非主人所當(dāng)發(fā)也大夫士祝告主人而止天子祝告更致天子意于尸彌尊備儀盡飾益有節(jié)文也【詩(shī)疏】
尸謖金奏肆夏祝令小祝送尸出廟門祝不出尸入于次釋服掌祧受之尸乃歸掌祧藏尸隋與其服【據(jù)周禮及詩(shī)疏謖起也祝令令樂(lè)師鼓鐘而樂(lè)人遂入奏肆夏也隋尸所祭肺黍稷之屬掌祧埋之】
右祭畢尸出 記隋埋兩階之東服各藏于寢【周禮疏】 詩(shī)神具醉止皇尸載起鼓鐘送尸神保聿歸 傳迎尸以祝送尸以小祝禮殺也祝不出門事尸以門斷也
遣助祭諸侯歸其國(guó)歌臣工【據(jù)詩(shī)毛傳及蔡氏邕筆斷孔曰諸侯春來(lái)朝于王必待助王之祭而去故于祭末因廟中遣之 按祭以首時(shí)而詩(shī)言維暮之春者周改時(shí)改月而巡狩烝享皆自夏時(shí)建寅之月于周為莫春也春諸侯助祭歸歌此詩(shī)不知夏秋冬何歌或詩(shī)皆逸歟抑周重農(nóng)故但以農(nóng)事之首告之歟】
右遣助祭諸侯歸其國(guó) 詩(shī)嗟嗟臣工敬爾在公王厘爾成來(lái)咨來(lái)茹【臣工孔謂指其從行之臣不斥其身故呼其卿大夫及車右以警切之欲諸侯聞之亦敬其事而不敢自専也】 傳諸侯有不純臣之義故于其歸因廟中正君臣之禮焉【按諸侯于此時(shí)歸國(guó)則前必得一獻(xiàn)可知】
太祝令徹后徹豆籩九嬪贊后徹內(nèi)宗受之傳外宗外宗受之傳有司諸宰徹玉齍玉敦黍稷牲俎小祝贊徹樂(lè)師帥學(xué)士而歌徹【據(jù)周禮及詩(shī) 婦人徹止豆籩婦人弱也學(xué)士謂國(guó)子】右徹 記非祭不相授器【內(nèi)則】王后不與則大宗伯?dāng)z而徹【周禮 大宗伯徹則外宗贊宗伯有其薦之必有其徹之也】 詩(shī)諸宰君婦廢徹不遲 傳不遲以疾為敬不留神惠之意也【朱傳】外宗傳有司男女親授祭嚴(yán)也大宗伯?dāng)z徹內(nèi)宗親受祭嚴(yán)也雖親授受不相襲處猶為有別乎爾【禮疏 按鄭氏謂徹者歌雍朱子謂雍本武王祭文王而徹之詩(shī)后遂用之他廟亦名為徹王氏謂徹必歌雍取其肅肅雝雝也凡人之情樂(lè)于始或倦于終篤于暫或怠于久至徹而終不失其和敬誠(chéng)之至也愚按此詩(shī)并無(wú)一言及于徹俎有來(lái)至止亦不似祭畢徹俎語(yǔ)且周人以諱事神恐無(wú)祭文王而歌克昌厥后明犯其諱之理若必以文母為太姒何以不稱文考而曰烈考乎觀周禮言歌徹不言歌雍疑周公制禮本有徹詩(shī)而逸之鄭氏特?fù)?jù)論語(yǔ)遂因附防之也仲尼燕居篇言徹以振羽又唐人引禮記客出以雍徹句竊疑獻(xiàn)二王后獻(xiàn)賔皆即徹其俎以歸于其館故槩名其詩(shī)為徹亦未可知又按小序以雍為禘太祖愚謂周之禘自當(dāng)歌后稷而及其所自生今按其文不及姜嫄后稷則亦非也或魯以禘禮祀周公以右烈考文母于公為近故假以歌而魯習(xí)傳之歟】
祝命佐食以六簋陳于堂王馂王謖世子馂世子謖公卿大夫士以次馂【據(jù)文王世子及祭統(tǒng) 謖猶起也】
右馂 記天子之禮馂以上嗣【文王世子】諸侯禮尸謖君與卿四人馂君起大夫六人馂大夫起士八人馂士起各執(zhí)其具以出陳于堂百官馂徹之【祭統(tǒng) 馂者出君不送君尊也】大夫禮司宮設(shè)對(duì)席上佐食下佐食賔長(zhǎng)二人馂上馂親嘏主人士禮嗣子及長(zhǎng)兄弟二人對(duì)馂主人西面再拜戒族人【少牢特牲按士馂止及兄弟鄭曰恵不過(guò)族親也而諸侯之馂止及其臣大夫之馂止及賔與佐食恵】
【皆有所不能徧蓋順而討摲而播各得天子之禮 節(jié)而已天子內(nèi)親九族外撫萬(wàn)邦則于族于臣于執(zhí)事必皆有以及之矣】士二簋馂以一大夫四簋馂以二諸侯六簋馂以四天子八簋馂以六【按不以馂者士留為陽(yáng)厭諸侯留為隂獻(xiàn)大夫無(wú)陽(yáng)厭不知何用意即賔尸用之歟】 辭大夫之禮上馂親嘏曰主人受祭之福胡夀保建宜家士之禮主人親祝曰馂有以也又曰酳有與也【少牢特牲 胡夀胡考之夀有以言今得此馂者以祖考之德有與言今得此酳者當(dāng)似祖考之德皆戒辭也 按天子備儀盡飾則嘏祝二者當(dāng)必兼之而辭更詳矣】 傳馂以上嗣尊祖之道也【文王世子】王世子馂諸侯世子不馂避王也【禮疏 按此據(jù)祭統(tǒng)不言世子然疑屬畿內(nèi)諸侯若外諸侯世國(guó)自當(dāng)馂也若外諸侯不馂則大夫無(wú)為避君矣】大夫之世子不馂避君也士之嗣子亦馂卑無(wú)嫌也 凡馂之道毎變以眾所以別尊卑之等而興施恵之象也是故以四簋黍見(jiàn)其修于廟中也廟中者境內(nèi)之象也【祭統(tǒng) 此諸侯禮若天子則六簋】
佐食徹尸薦俎及二簋黍入于室當(dāng)屋漏下納一尊于房祝入室王入室事主再拜稽首祝以孝告王又再拜稽首出佐食闔牖戶如食間祝告利成于王【據(jù)特牲及詩(shī)疏 此尊當(dāng)系饋食之尊】
右再事主于室【鄭曰是謂陽(yáng)厭陸說(shuō)已見(jiàn)于前】 記大夫陽(yáng)厭南面士陽(yáng)厭東面【少牢特牲 按抑詩(shī)疏天子有陽(yáng)厭諸侯并同惟諸侯上大夫無(wú)陽(yáng)厭以即賔尸也又按儀禮諸侯下大夫不賔尸則亦有陽(yáng)厭】傳孔子曰當(dāng)室之白尊于東房是謂陽(yáng)厭【曽子問(wèn)】天子諸侯陽(yáng)厭東面大夫陽(yáng)厭南面避君也士亦東面卑無(wú)嫌也【孔疏 按天子諸侯東面亦謂各于其廟耳若祫則太祖主東面余當(dāng)南北相向禘則太祖主與所自出東西相向】
宗伯告事畢賔出小宗伯送奏陔是小宗伯不出門王出奏王夏后出奏齊夏祝命徹佐食徹以出與祭者各復(fù)其齊宮以俟
右事畢 記及祭之后陶陶遂遂如將復(fù)入然【陶陶舒遲貌遂遂竦敬貌】已徹而退敬齊之色不絶于面【俱祭義】詩(shī)被之僮僮夙夜在公被之祁祁薄言還歸【此言諸侯之夫人也夜在公先夕視濯溉朝在公祭朝視饎爨王后先夕無(wú)事】 傳詩(shī)曰明發(fā)不寐有懐二人文王之詩(shī)也祭之明日明發(fā)不寐饗而致之又從而思之【鄭曰祭之明日謂繹日也按明發(fā)謂繹日將旦之時(shí)言正祭既饗而致之而孝思未已于此明發(fā)時(shí)又從而思之遂起而為繹祭也二人父母也孔以明日為繹之明日或以二人為指尸侑皆非】
天子肆獻(xiàn)祼饋食禮卷中
<經(jīng)部,禮類,儀禮之屬,天子肆獻(xiàn)祼饋食禮>
欽定四庫(kù)全書(shū)
天子肆獻(xiàn)祼饋食禮卷下
宗人府丞任啟運(yùn)撰
繹祭第五【繹尋繹也尋繹昨日之祭以儐尸也鄭氏曰大夫禮小故同日以事名曰賔尸天子諸侯禮大故別日又別名曰繹】
明日遂繹祭夙興祝佐食百官子姓復(fù)于廟位以俟右復(fù)位 傳繹又祭也夏曰復(fù)胙商曰肜周曰繹【爾雅胙肉也復(fù)胙復(fù)用昨日之胙也肜亦肉也言肜者肜肜祭不絶也書(shū)髙宗肜日按復(fù)胙及肜之名是夏殷繹祭不別牲】繹祭之明日也【公羊傳】繹旦日之享賔也【谷梁傳】天子諸侯曰繹大夫曰賔尸士曰宴尸【何休說(shuō) 孔曰賔尸以賔禮事尸也士無(wú)賔尸禮儀禮下大夫無(wú)賔尸禮者即于室內(nèi)為加爵上大夫室內(nèi)事尸三獻(xiàn)禮畢別行賔尸禮于堂鄭曰卿大夫既祭而賔尸禮崇也卿大夫有賔尸則正祭末無(wú)陽(yáng)厭以此薦俎之陳有祭象亦足以飫神也天子諸侯禮備故有陽(yáng)厭又有賔尸愚按特牲禮終無(wú)宴尸之說(shuō)何氏不知何據(jù)】
王至止于廟門外西塾之基后入于東房【將有事于祊故王不入廟孔謂廟門外西夾室之堂是也劉氏謂為內(nèi)塾之基似悮】
右王后入廟 傳門側(cè)之堂謂之塾【爾雅 按門凡五間東二間為東夾室西二間為西夾室又于其脊中分之向南者曰外塾向北者曰內(nèi)塾也】門堂三之二室三之一【考工記 廟屋丈尺未詳大約廟五間除東西兩夾室以中三間為堂堂之后為室與房門堂即以東西兩間夾室為堂是門堂得正堂三分之二而又分堂后三分之一為室也余詳宮室考】
士絲衣爵弁升門堂視壺濯及籩豆降往于基告濯具于王又視牲告充于王又舉鼎冪告潔于王【據(jù)絲衣詩(shī)傳 士宗伯之屬濯溉也充肥也】
右視濯省牲 詩(shī)絲衣其紑載弁俅俅自堂徂基自羊徂牛鼐鼎及鼒【孔疏云弁爵弁士服也天子官多所以不使服冕者繹之禮輕也若正祭則小宗伯視濯滌 愚按朱子于詩(shī)序斥其誕改為祭而飲酒之詩(shī)則天子他祭無(wú)使士省牲視濯者故今引用仍據(jù)小序】
王迎牲親牽之不親殺【據(jù)祭義疏 不親殺繹禮輕也】
右殺牲 傳大夫禮小賔尸仍正祭之牲天子諸侯禮大別日又別牲【鄭傳 按鄭據(jù)周禮牛人供享牛求牛鄭言享牛正祭所用求終也終事之牛繹祭所用愚謂享牛在滌三月者求牛求得即用所謂帝牛必在滌三月稷牛惟具者求訓(xùn)為終雖見(jiàn)爾雅但指求牛為繹祭之牛亦不甚確】
后奠壺尊之盎齊以待獻(xiàn)【據(jù)祭義 不用灌尊神猶在也不用著尊之泛齊醴齊繹輕也】
右后奠盎 傳君牽牲夫人奠盎【皇謂盎以洗牲孔曰洗牲之說(shuō)無(wú)據(jù)熊氏曰繹祭君牽牲時(shí)后預(yù)設(shè)盎齊之尊以待獻(xiàn)若正祭設(shè)盎不于此時(shí)】卿大夫相君命婦相夫人齊齊乎其敬也愉愉乎其忠也勿勿諸其欲其饗之也【祭義 齊齊整一之貌愉愉婉順之貌勿勿志有所切而不自必之貌明發(fā)不寐從而思之故繹祭之初意象如此】
祝薦血毛于室【據(jù)祭義疏 室塾之室鄭云君牽牲為薦血毛】
右薦血毛【繹祭非専為神故不親殺然祭于祊則猶有神事焉故鄭云君牽牲為薦血毛也若他賔禮則并不牽牲】
遂合烹并燅昨日之俎【參少牢 不薦腥肆爓繹祭禮輕也鄭曰繹主賔尸非専為神也燅昨日之牲將以為賔俎也愚按尸與侑之俎則今日新殺者】
右合烹
薦熟于祊之室王入室再拜稽首祝致辭王又再拜稽首出佐食闔戶牖如食間祝告利成于王
右薦熟 以上祊祭 傳為祊乎外【禮器 言外別于門內(nèi)之祊也孔曰繹祭在門不在廟鄭曰既設(shè)祭于室后事尸于堂】詔祝于室而出于祊此交神明之道也【祭統(tǒng) 詔祝于室謂昨日正祭出于祊謂今日繹祭也楊方達(dá)云繹主于接尸無(wú)取于求神鄭孔謂有二祊謬愚謂記言饗而致之又從而思之思神也非思此為尸之人也則不得謂繹無(wú)取于求神也】
王入廟賔有司皆從王入于廟王立于阼階下宗人請(qǐng)侑王曰命某為侑宗人南面戒侑侑少進(jìn)禮辭反命又命之侑再拜稽首宗人反命侑出俟于廟門之外【據(jù)少牢參燕禮 侑以佐尸為之勸也】
右立侑 記議侑于賔以異姓 辭曰請(qǐng)子為侑傳曰必用異姓以廣敬也待于外當(dāng)與尸更
入主人興禮事尸極敬心也【按禮不言侑幾人疑當(dāng)每尸一侑辭曰請(qǐng)子為某尸侑其出入升降當(dāng)各隨其尸也】
司宮筵于堂戶西南面又筵于西序東面尸與侑北面于廟門之外西上祝迎尸尸揖侑偕入及庭王降迎尸拜尸答拜王升自阼階尸侑升自西階王東楹東北面拜至尸侑西楹序北面東上答拜【據(jù)少牢略變之 堂廟堂也戶西尸席西序侑席太祖尸南面昭尸西面穆尸東面太祖尸之侑西序東面疑昭尸侑南面穆尸侑北面席各隨其尸之右橫設(shè)之少牢禮主人出迎宗人儐此王尊故不出迎也少牢禮祝不與儐尸故宗人儐此方祭于祊祝在廟故知必祝迎也王迎尸答拜王拜為尸非為侑也拜至侑亦拜與偕至也】
右尸侑入 傳尸門外北面執(zhí)臣道也賔尸而尸益卑也王賔客尸而迎之王益尊也【鄭傳】廟門外西上統(tǒng)于賔升堂東上統(tǒng)于席也【孔疏 孔氏曰為賔者在門西東面北上今尸并不敢為賔而居臣道故北面是尸益卑也正祭時(shí)王不迎尸以伸尸之尊至此迎之以尸同于賔客是王益尊也 愚按尸者神之所憑也有其憑之必有其離之憑之則神離之則人也憑之則吾祖吾父離之則吾子吾臣也然既已憑之敢遂以為臣子乎故賔尸者處乎神與人之間者也始猶疑于神之終則全乎人之者也而其間又有異焉士之尸未出廟未出廟則疑乎神未離之故尸不與乎旅酬尸尊也大夫賔尸尸出廟而復(fù)入尸出廟而復(fù)入則疑于神既離之故尸亦與乎旅酬尸卑也若天子諸侯則尸且出廟而越宿矣士尸出而后陽(yáng)厭欲神留此厭飫以與人離也大夫尸出不陽(yáng)厭而遂賔尸若曰茍其未厭則此薦俎亦足飫神矣是亦離之之漸也天子既陽(yáng)厭矣而于繹又祊焉祊不用尸明乎神既離之也既祊而后迎尸明乎神既離之也尸升堂不入室明乎神既離之也故大夫迎尸門外賔客而尸北面禮敵也不全乎臣之猶恐未盡離之也王迎尸不于門外而尸亦北面賔而且臣之疑乎已盡離之也故曰王彌尊尸彌卑也】
乃設(shè)饌升牲右胖于尸俎左胖于侑俎羞牛羞羊羞豕各以其官【不備六牲繹禮輕也尸右胖而侑左胖以右為尊也】凡體載皆橫之【鄭云正祭縮之以尸為神變于生人也繹祭橫之以尸為賔客從生人禮也 凡于俎為橫則于人為縮】右設(shè)饌 記設(shè)祭于室設(shè)饌于堂【鄭云既設(shè)祭于室亦事尸于堂按大夫賔尸凡四俎尸俎右肩臂肫胳臑正脊一脡脊一橫脊一短脅一正脅一代脅一侑】
【俎左肩肫正脊一脅一主人俎左臂脅一脊一主婦俎左臑脊一脅一是四俎共一牲也天子禮大疑與尸侑別牲或尸侑取諸今日新殺之牲天子與后取諸昨日左胖之未薦者歟】大司馬羞牲魚(yú)授其祭【周禮】橫之加膴【少牢 孔氏曰正祭縮載進(jìn)鰭此異于正祭又不全同生人之禮也】
王設(shè)玉幾薦玉爵小宰贊太宰太宰贊王尸北面拜受王東楹東北面拜送尸祭酒后薦豆尸取菹防于醢祭之又祭防蕡祝取黍稷授尸尸祭黍稷祭肺適席未坐啐酒興坐奠爵拜告防執(zhí)爵興王答拜尸取俎徧祭之降筵北面于西楹西坐卒爵執(zhí)爵興坐奠爵拜王東楹東答拜小宰以爵奠于篚【據(jù)少牢 按大夫降階親洗天子尊疑小宰洗而太宰酌也豆之品未詳疑賔尸降于正祭同加豆也先祭防蕡正祭未及也又祭黍稷于六谷為貴也呉紱謂繹祭疑無(wú)黍稷愚謂內(nèi)則常食亦具黍稷恐無(wú)賔尸獨(dú)去黍稷之理大夫尸卒爵主人親受之天子尊疑亦小宰受之也】右王獻(xiàn)尸加爵一【按賔尸視正祭皆加爵也故鄭曰不賔尸者即于室內(nèi)為加爵】記周禮太宰贊玉幾玉爵小宰贊玉幣之事
【按少牢禮正宮設(shè)幾于筵上不親授賔尸乃親授周禮天官大祭祀贊玉幾玉爵是正祭即親設(shè)幾也意大夫避君故至繹祭乃設(shè)歟】
后亞獻(xiàn)內(nèi)宰取玉爵于篚授外宗于房中外宗洗后出于房外宗實(shí)爵后尊南西面拜獻(xiàn)尸尸拜于筵上受后于王席北西面拜送爵薦铏羮及糗餌腵脩立于王席北西面尸左執(zhí)爵祭糗祭脩祭铏祭酒啐酒嘗铏執(zhí)爵興坐奠爵拜后答拜尸坐卒爵拜后答拜【據(jù)少牢 前小宰受爵奠于篚故內(nèi)宰取之少牢禮主婦洗后尊不親洗也鄭曰拜于尊南由便也孔云尸拜席上婦人不為賔主也鄭曰正祭無(wú)铏羮此設(shè)之為飲酒也正祭有黍稷此無(wú)之禮殺也】
右后亞獻(xiàn)加爵二 記周禮內(nèi)宰后祼獻(xiàn)贊瑤爵凡賔客之獻(xiàn)皆贊內(nèi)宗贊王后之獻(xiàn) 君獻(xiàn)尸夫人薦豆【祭義 鄭云此繹祭時(shí)若正祭時(shí)則薦豆乃獻(xiàn)】
王命獻(xiàn)侑侑西楹西北面拜受攝主在其右北面拜送內(nèi)宰薦菹醢防蕡司馬薦俎侑登筵祭如尸降筵自北方西楹西坐卒爵執(zhí)爵興坐奠爵拜王答拜【據(jù)少牢 侑卑于尸知王不親獻(xiàn)后不親薦也周禮大賔客則大宗伯?dāng)z而載祼是宗伯得攝主也后不與則宗伯?dāng)z亞獻(xiàn)是宗伯得攝后也燕禮膳宰為主人是宰夫亦得為攝主但王與后不在則冡宰大宗伯?dāng)z王與后在則冡宰大宗伯不攝為疑也然則此時(shí)王與后皆在廟意小宰攝王內(nèi)宰攝后歟】
右王獻(xiàn)侑
后命內(nèi)宰獻(xiàn)侑如之【據(jù)少牢禮主人獻(xiàn)侑主婦乃獻(xiàn)尸及侑鄭曰婦人禮從便故連之也天子禮大不宜從便又后不親獻(xiàn)侑則獻(xiàn)尸必在其前故進(jìn)后獻(xiàn)尸于王獻(xiàn)侑上】
右后獻(xiàn)侑
司宮設(shè)王席于阼【按大夫禮尸酌乃設(shè)席此先設(shè)席王尊也大夫席于東序此于阼王尊也】尸受侑爵降洗侑降立于西階西東面【避尸也】王降立阼階東小宰以王命辭洗【王不親辭王尊也】尸洗升王升尸酌酢王太宰受尸爵尸西楹西北面拜送王答拜太宰奉王爵王祭卒爵太宰受爵授小宰王拜尸答拜尸親嘏王王拜尸答拜【據(jù)少牢參賈疏 孔曰特牲禮主人獻(xiàn)尸尸即酢主人主人乃獻(xiàn)祝佐食彼尸尊欲達(dá)已意也少牢禮賔尸待主人獻(xiàn)侑乃酢主人此尸卑達(dá)主人之意欲得先進(jìn)酒于侑乃自飲故也愚按天子禮尸彌卑宜并達(dá)后意欲先進(jìn)于侑故序在此】
右尸酢王 周禮膳夫徹王之阼俎【據(jù)此知王席在阼也】記凡賔客酢王之事太宰于賔客處受而奉王王飲畢太宰受爵以授小宰【賈疏 賔尸尸亦賔也據(jù)此知太宰受爵以授小宰也】詩(shī)令終有俶公尸嘉告其告維何籩豆靜嘉【令終謂繹祭乃正祭之終事有俶謂王及后獻(xiàn)又繹祭之始事也公尸嘉告尸親嘏王也正祭命祝嘏此親嘏者賔尸而尸益卑也按詩(shī)鄭箋以既醉篇為繹祭細(xì)玩之良然故此悉據(jù)之】
后致爵于王王在阼筵上西面拜受后阼階上王席西北面答拜王不告防其余如尸禮【據(jù)少牢 孔曰特牲禮三獻(xiàn)爵止乃致爵此未三獻(xiàn)已致爵正祭已獻(xiàn)尸故不待三獻(xiàn)也主與婦拜易位者拜尸侑在王席之北此避并敬尸侑故在席西也不告防酒固王有之也如尸禮王尊也 按此一節(jié)先儒不言天子諸侯禮異同愚細(xì)思之亦誠(chéng)不能有異但大夫席東序君席阼階微異耳】后酌自酢左執(zhí)爵拜王答拜坐祭立飲卒爵內(nèi)宰受后爵后拜王答拜【據(jù)特牲 后自酢達(dá)王意也】右后致爵于王自酢 傳大夫內(nèi)子不自酢避君夫人也士妻亦自酢卑無(wú)嫌也
司宮設(shè)后席于西房南面【先設(shè)席后亦尊也】尸降筵受內(nèi)宰爵后入于房立于席西【待尸酢也】尸降侑亦降【侑亦降以從尸也少牢禮主人亦降代內(nèi)子辭洗也王禮尊知王不降】尸易爵于篚洗升侑升立西楹西【俟尸酌也】尸酌內(nèi)宰受爵傳內(nèi)宗后出于房南面拜受尸于侑東北面拜送后入于房飲于房中之俎出立卒爵執(zhí)爵拜尸答拜內(nèi)宗受后爵傳內(nèi)宰后入于房尸侑就筵【據(jù)少牢 少牢禮大夫內(nèi)子西面拜避君夫人也此后南面拜后尊也少牢禮主人立東楹東主婦立主人席此卒爵王禮尊知王不與后偕也立而卒爵執(zhí)爵而拜皆變于男子也 又按大夫士無(wú)西房故其妻出東房西面拜后夫人在西房故出房南面拜】
右尸酢后 周禮內(nèi)小臣徹后之俎【鄭云后受尸爵飲于房中之俎 按大夫禮主人受尸酢長(zhǎng)賔設(shè)羊俎司馬羞羊肉主婦受尸酢司馬設(shè)羊俎其余以次設(shè)之則天子諸侯牛俎必司徒設(shè)之且天子備官知各以序設(shè)之也】記酢必易爵士尸酢主婦不易爵【孔曰避內(nèi)子也 按他禮皆大夫避君士卑得與君同獨(dú)此士避大夫大夫不避君所謂放而文者也】傳尸酢夫人執(zhí)柄夫人受尸執(zhí)足明男女之別也【祭統(tǒng) 按他禮夫人多與后同各居一國(guó)逺無(wú)嫌也獨(dú)此夫人與后異夫人與尸親授受后不親授受知不親授受者以尸酢王有太宰之受爵王不親受則后可知且后獻(xiàn)尸不親授更可知矣】
王致爵于后后房中筵上拜受王西面房外答拜其余如王禮王更爵酌亦自酢后拜王答拜坐卒爵拜后答拜【據(jù)特牲 后 爵于王即酌自酢達(dá)王之意不敢煩王答已也王 爵于后亦酌自酢夫婦之義其體敵也后自酢先拜達(dá)王之意如受王賜也王自酢亦后先拜尊王之答已如更受賜也且酢宜致之者也】右王致爵于后自酢 傳夫婦相授受不相襲處酢必易爵明夫婦之別也【祭統(tǒng) 夫婦親者也何嫌乎爾雖無(wú)嫌猶示別也君子興敬為親也】大夫不致爵于主婦避君也士致之卑無(wú)嫌也
王命獻(xiàn)祝席戶外南面拜受攝主拜送內(nèi)宰薦菹醢佐食設(shè)俎祝徧祭卒爵拜攝主答拜【愚按此攝主宜小宰為之以下凡攝主皆小宰】
右王命獻(xiàn)?！∮涀鹫吲e觶卑者舉角【按士禮尸祝佐食皆用角此王禮獻(xiàn)祝佐食宜玉爵】傳先獻(xiàn)祝以常接神尊之也【鄭傳】
后命獻(xiàn)祝祝拜受如王禮【此攝主宜內(nèi)宰為之以下凡攝后皆內(nèi)宰】
右后命獻(xiàn)祝
王命獻(xiàn)佐食有司設(shè)席兩階間佐食北面拜受攝主拜送佐食坐祭卒爵拜攝主答拜
右王命獻(xiàn)佐食 記執(zhí)事之俎陳于兩俎間【特牲】獻(xiàn)佐食俎即設(shè)兩階間【少牢 按少牢禮正祭獻(xiàn)祝佐食皆有俎賔尸祝有俎佐食無(wú)俎天子諸侯正祭未獻(xiàn)祝佐食知此獻(xiàn)佐食必有俎也】傳次獻(xiàn)佐食以執(zhí)事為勞也
后命獻(xiàn)佐食佐食拜受如王禮
右后命獻(xiàn)佐食
上賔洗爵升酌獻(xiàn)尸尸拜受爵賔西楹西北面拜送爵尸奠爵于薦左賔降【少牢禮 不即舉者禮成于三且俟賔之獻(xiàn)王不欲先舉尸彌卑也】右賔三獻(xiàn)加爵三【通正祭言則繹祭皆為加爵就繹祭言則此三獻(xiàn)猶為正爵也】詩(shī)朋友攸攝攝以威儀【攝猶代也正祭王三獻(xiàn)而此賔三獻(xiàn)是攝】
【王也】
王世子入獻(xiàn)尸北面再拜送尸答拜尸卒爵世子拜尸答拜尸酌酢世子拜尸答拜世子卒爵拜尸答拜右王世子獻(xiàn)尸加爵四 詩(shī)威儀孔時(shí)君子有孝子孝子不匱永錫爾類【孝子王世子也 按詩(shī)既醉篇毛傳云既者盡其禮終其事鄭箋云禮謂旅酬之屬事謂施恵先后及歸俎之類成王祭宗廟旅酬下徧羣臣至于無(wú)筭爵莫不醉焉又賔筵篇孔疏云王世子不止正祭舉奠天子諸侯子孫別有獻(xiàn)尸禮則即此二詩(shī)反覆玩味而當(dāng)時(shí)行禮次第亦大略可覩矣】
王適孫入獻(xiàn)尸如世子禮無(wú)適孫則適庶子攝【適庶子世子之同母弟也】
右王適孫獻(xiàn)尸加爵五 詩(shī)其類維何室家之壸君子萬(wàn)年永錫祚?【?子孫也謂孝子又有孝孫也】錫爾純嘏子孫其湛其湛曰樂(lè)各奏爾能【錫爾純嘏謂尸酢王而嘏即所謂公尸嘉告也子孫見(jiàn)尸嘏王故喜樂(lè)而各進(jìn)爵謂之能者尸尊而子孫能獻(xiàn)之是其能也朱子曰謂子孫各酌獻(xiàn)尸尸酢而卒爵知子獻(xiàn)孫又獻(xiàn)即所謂孝子不匱永錫祚?也 按虞喜言有適子者無(wú)適孫顧炎武云冡子身之副也家無(wú)二主亦無(wú)二副唐髙宗有太子復(fù)立太孫非矣然則未立太孫者無(wú)二副之義而世嫡相承之序已于此黙寄之歟】
賔就阼致爵于王太宰小宰贊王如受尸酢禮【據(jù)少牢王席在阼故就之賔不敢拜于西階而就王者王尊而賔卑也】賔酌自酢拜王答拜【據(jù)孔疏】右賔致爵于王自酢【按少牢禮主人先獻(xiàn)賔酬賔賔乃獻(xiàn)主人大夫尊故避王也特牲禮賔先獻(xiàn)主人主人乃獻(xiàn)賔士卑無(wú)嫌也據(jù)此則王禮賔獻(xiàn)王及后自當(dāng)在獻(xiàn)賔前】
賔房外之西致爵于后內(nèi)宰贊后受如王禮賔酌自酢拜后答拜【按后亦尊獻(xiàn)王于阼知獻(xiàn)后亦就房外也】
右賔致爵于后自酢【按少牢禮賔不獻(xiàn)主婦大夫妻尊避君夫人也特牲禮賔獻(xiàn)主婦士妻卑無(wú)嫌也據(jù)此則王禮賔必致爵于后】
尸作三獻(xiàn)之爵司馬羞魚(yú)俎尸取膴祭之祭酒卒爵奠爵拜賔北面答拜【據(jù)少牢 作起也猶舉也前賔獻(xiàn)奠而未舉俟賔獻(xiàn)王及后乃舉之大夫不備官故司士羞魚(yú)俎此言司馬據(jù)周禮也膴腹下厚肉】
右尸作三獻(xiàn)之爵【按特牲禮三獻(xiàn)作尸止爵士賤則尸尊尸尊故賔請(qǐng)之乃舉也大夫尊則尸卑尸卑故不待賔請(qǐng)自舉之據(jù)此則王彌尊尸彌卑知尸必自作也 按此一條亦大夫不避君士異大夫】
賔受尸爵酌獻(xiàn)侑侑拜受賔北面答拜司馬羞魚(yú)俎侑祭卒爵拜如尸禮賔答拜【據(jù)少牢】
右賔獻(xiàn)侑
尸降筵受賔爵酌酢賔賔西楹西北面拜受尸在其右授之尸升筵南面答拜賔坐祭遂飲卒爵拜尸答拜執(zhí)爵降實(shí)于篚【據(jù)少牢 尸親酢賔由右授尸卑也祭不拜遂卒爵禮殺也】
右尸酢賔 傳尸不即酢俟獻(xiàn)侑乃酢之遂賔意也侑受獻(xiàn)不酢賔禮彌殺也
賔獻(xiàn)祝如初禮
右賔獻(xiàn)祝
賔獻(xiàn)佐食亦如初禮
右賔獻(xiàn)佐食
王命獻(xiàn)賔設(shè)席西階上賔升受爵拜攝主在其右答拜坐祭卒爵執(zhí)以興坐奠爵拜執(zhí)爵興攝主答拜酌自酢坐奠爵拜賔客拜坐祭卒爵拜賔答拜賔取祭降右王命獻(xiàn)賔 記賔尊俎設(shè)于西階上 凡獻(xiàn)有脯醢有折俎賔祭肺禮畢執(zhí)祭降奠于其位宰夫執(zhí)薦以從設(shè)于祭東司士執(zhí)俎以從設(shè)于薦東 傳成祭于上尊賔也取祭以降反下位也賔卑不敢酢自酢達(dá)賔意也【鄭傳 正祭王拜此惟攝主拜尸卑賔亦卑也】詩(shī)執(zhí)爨踖踖為俎孔碩或燔或炙【按特牲禮主人獻(xiàn)尸賔長(zhǎng)以肝從主婦獻(xiàn)尸兄弟以燔從主婦致爵主人一獻(xiàn)而肝燔俱從鄭云凡獻(xiàn)佐食皆無(wú)從是長(zhǎng)賔及祝有俎有從眾賔佐食有俎無(wú)從矣】
王命獻(xiàn)公如賔禮若有羣公者以次升如賔禮
右王命獻(xiàn)公【按王不以公為賔而以卿為賔為疑也以卿為賔則獻(xiàn)亦先賔尊賔也然公雖不為賔而爵尊于賔故異之先于眾賔也】
長(zhǎng)兄弟入獻(xiàn)尸侑北面拜自酢皆如賔不拜既爵無(wú)從【既卒也卒爵不拜禮殺也有俎無(wú)從禮殺也從謂燔炙】
右長(zhǎng)兄弟獻(xiàn)尸侑加爵六
又酌獻(xiàn)王自酢皆如尸禮
右長(zhǎng)兄弟獻(xiàn)王
又酌獻(xiàn)后不自酢余如王禮【不自酢婦人禮殺也】
右長(zhǎng)兄弟獻(xiàn)后
又酌獻(xiàn)祝如賔獻(xiàn)祝禮無(wú)從不獻(xiàn)佐食【不獻(xiàn)佐食兄弟禮殺也】右長(zhǎng)兄弟獻(xiàn)?！景瓷倮味Y大夫兄弟不獻(xiàn)主人避君也據(jù)此知王禮兄弟必獻(xiàn)王及后也特牲禮主人獻(xiàn)兄弟兄弟乃獻(xiàn)尸祝致爵主人及主婦士卑故主人先獻(xiàn)兄弟也據(jù)此知王尊必長(zhǎng)兄弟先獻(xiàn)王及后也】
王酬尸小宰洗太宰酌贊王王東楹東北面拜尸西楹西北面答拜坐祭遂飲卒爵拜尸答拜【王先自飲以導(dǎo)尸】小宰受爵降洗尸侑降【小宰洗而尸降尸彌卑也】洗升尸升侑不升【鄭氏曰侑不從尸禮益殺也】太宰酌尸受爵拜王反位西面答拜尸北面奠于薦左未舉侑升【據(jù)少牢 王東楹東北面拜賔之禮敵也反位西面拜非敵也王彌尊尸彌卑也】
右王酬尸加爵七【此酬之始 按特牲禮士不酬尸尸未出廟猶全乎尊故不敢與酬也少牢禮大夫酬尸尸既出廟而復(fù)入不全乎尊故賔之與相酬也據(jù)此則王尸出廟越宿復(fù)入知必與之相酬也】
尸侑各就筵羞者薦羞于尸侑及王與后內(nèi)羞皆右之庶羞皆左之【據(jù)少牢 孔曰內(nèi)羞在右隂也庶羞在左陽(yáng)也】
右薦羞 詩(shī)君婦莫莫為豆孔庶為賔為客 傳繹而賔尸及賔客也【毛傳 莫莫清凈而敬至也豆所以盛內(nèi)羞庶羞言為豆甚多故自尸及賔客皆有之也鄭曰正祭夫人先薦豆君后獻(xiàn)繹祭君先獻(xiàn)夫人后薦豆是先后異也少牢禮賔尸宰夫設(shè)內(nèi)羞司士設(shè)庶羞孔氏詩(shī)疏言正祭時(shí)賔用之為薦其言君婦者推本言之謂豆先于祭時(shí)豫作非謂祭時(shí)君婦薦之是后夫人不親薦也然孔氏禮疏言后薦朝事之豆饋食之豆而朱子詩(shī)傳言豆盛庶羞內(nèi)羞主婦薦之是又后夫人親薦也愚謂正祭之豆后夫人親設(shè)之繹祭之豆宰夫司士設(shè)之若賔用為薦意惟九獻(xiàn)后之庶羞耳又按正祭時(shí)賔客無(wú)豆繹乃設(shè)之蓋以內(nèi)羞庶羞皆為飲酒設(shè)故至旅酬乃用也】
王命獻(xiàn)眾賔攝主不自酢余如賔禮【不酢禮殺也】
右王命獻(xiàn)眾賔 記俎設(shè)于其位
王命獻(xiàn)卿其長(zhǎng)一人升受獻(xiàn)不拜既爵主不自酢余以次升坐祭立飲不酢而降【不拜既爵猶坐飲也立飲則禮又殺矣】
右王命獻(xiàn)卿 記尸飲五君洗玉爵獻(xiàn)卿【此上公正祭時(shí)之禮】其俎皆設(shè)于其位【不于階上禮又殺也 按臣工詩(shī)鄭箋諸侯助祭畢即遣之歸不從繹祭以禮輕也若有留者其受獻(xiàn)當(dāng)在諸卿上皆從公禮蓋以命數(shù)論則侯伯七命卿六命子男五命似子男當(dāng)在諸卿下然子男外君陽(yáng)爵宜從伸卿內(nèi)臣隂爵宜從屈也論者裁之】 傳至于眾賔升受坐祭立飲不酢而降隆殺之義辨矣【鄉(xiāng)飲酒義此亦可例推】
尸舉奠爵拜王東楹東答拜卒爵拜王答拜
右尸舉酬
太宰受尸爵酌奉王以次酬眾尸尸不止爵徧王復(fù)位
右王酬眾尸
尊兩壺于階間先尊東方加杓南柄次尊西方亦如之又尊兩壺房中西墉下南上【據(jù)特牲 尊兩壺于階間為酬賔及兄弟設(shè)也尊兩壺于房中為酬內(nèi)賔及內(nèi)兄弟設(shè)也杓所以酌者不用?酒主于味也】
右設(shè)旅酬尊 記澄酒在下【澄沈齊也酒事酒昔酒清酒也】 酬行神恵也不酌上尊卑異之也【鄭傳】獻(xiàn)嚴(yán)正故酌上尊酬禮防不敢與神靈共尊也大夫不設(shè)尊避君也士卑得與君同也【孔疏 士尸未出廟故曰神靈天子繹祭于尸但賔之而已而必別尊者酬恵將徧之于下不可同于所尊也意其所設(shè)者亦罍尊歟】設(shè)尊先東方恵由近也
王命酬賔攝主酌西方之尊西階上北面酬賔賔在左主在右主奠觶拜賔答拜主坐祭卒觶拜【先自飲以導(dǎo)賔】賔答拜主洗觶賔辭主對(duì)卒洗酌西面賔北面拜主奠于薦北賔西面坐取觶還東面拜主北面答拜賔奠觶于薦南揖復(fù)位
右王命酬賔 傳酌先西方尊賔之義也凡奠者于左舉者于右奠于左非不舉也行神恵不可同于飲酒之義也于薦南明將舉也
乃設(shè)觥【據(jù)詩(shī) 觥兕觥所以罰失禮者】
右設(shè)觥 詩(shī)兕觥其觩防酒斯柔不吳不敖胡考之休【孔曰至施酬而設(shè)觥變于正祭也旅酬之前無(wú)可罰至旅而獻(xiàn)酬交錯(cuò)或恐失禮宜于此設(shè)之大夫賔尸不設(shè)觥者禮小即以祭日行事未宜有失也】
立司正【據(jù)詩(shī) 司正察儀法之官】
右立司正 詩(shī)凡此飲酒或醉或否既立之監(jiān)或佐之史【賔筵之詩(shī)凡此飲酒承上射與祭而言蓋祭至旅酬客有失禮者故立司正以察儀法猶設(shè)觥意也】
王命獻(xiàn)宗人如眾賔儀【宗人宗伯之屬周禮有都宗人掌王子弟有封邑及公卿大夫有采邑者之禮家宗人掌諸侯之大夫有食邑者之禮故少牢特牲禮皆有宗人相大夫士之禮猶大宗伯相王之禮也但天子禮大而節(jié)煩非宗伯一人所能相小宗伯肆師以下皆有事焉大宗伯之獻(xiàn)列于卿則小宗伯以下受獻(xiàn)宜在此蓋以禮官特別異之也】
右王命獻(xiàn)宗人 記宗人之獻(xiàn)齒于眾賔
王命獻(xiàn)長(zhǎng)兄弟于阼階上如賔儀【按此時(shí)王西面立獻(xiàn)主及兄弟拜皆北面】右王命獻(xiàn)長(zhǎng)兄弟 記其俎設(shè)阼階上祭訖執(zhí)以降 傳酬賔乃獻(xiàn)兄弟者獻(xiàn)之禮成于酬先成賔禮故也【鄭傳】
王命獻(xiàn)眾兄弟如眾賔儀
右王命獻(xiàn)眾兄弟 記其俎皆設(shè)于其位 周禮凡賜爵司士呼昭穆而進(jìn)之 傳凡賜爵昭為一穆為一昭與昭齒穆與穆齒此之謂長(zhǎng)幼有序【鄭曰齒謂眾兄弟也孔曰獻(xiàn)時(shí)不以昭穆旅酬乃以昭穆君賜爵即若酬之愚按如孔說(shuō)則前獻(xiàn)長(zhǎng)兄弟此獻(xiàn)眾兄弟必以爵之尊卑為序未以齒也】
兄弟二人入舉觶于尸及侑洗觶升實(shí)爵西楹西北面東上坐奠爵拜執(zhí)爵興尸侑答拜坐祭遂飲卒爵執(zhí)爵興坐奠爵拜【亦先自飲以導(dǎo)尸侑】尸侑答拜皆降洗升及位尸侑皆拜受爵二人拜送【據(jù)少牢】
右兄弟二人舉觶于尸侑加爵八【此正酬之始】
侑奠觶于右未舉
右侑奠觶 傳凡奠者于左舉者于右此未舉奠于右行神恵不可同于飲酒之義也【按燕飲之禮奠酬有不舉者君子不盡人之歡宗廟之酬無(wú)不舉者神恵不敢虛也獨(dú)大夫少牢禮侑此奠觶不舉侑以輔尸故舉觶必并及于侑尸觶舉以酬主人侑觶無(wú)可行也王禮旅酬時(shí)止有一人舉觶于尸則意侑于此時(shí)舉以酬侑歟詳見(jiàn)后】
尸遂執(zhí)觶興北面阼階上酬王王在右坐奠觶拜王答拜不祭立飲卒爵不拜既酌酬王王拜受尸拜送【尸就東階王尊也不祭不拜既禮殺也立飲尸從賤者禮王禮彌尊尸彌卑也】
右尸酬王
尸就筵王以尸觶酬侑西楹西侑在左太宰執(zhí)爵王拜侑答拜王立飲卒爵太宰酌授侑王復(fù)位侑拜受王答拜【王亦立飲從尸禮也復(fù)位乃答拜王彌尊也】
右王酬侑
侑以王觶升長(zhǎng)賔酬之如王酬侑禮【侑于西階上賔在其左】
右侑酬長(zhǎng)賔
長(zhǎng)賔升次賔酬之以次徧
右長(zhǎng)賔酬眾賔
王命獻(xiàn)大夫及公有司如眾兄弟儀公有司升受降飲【降飲禮卑也】
右王命獻(xiàn)大夫及公有司 記尸飲七以瑤爵獻(xiàn)大夫 公有司門西北面東上獻(xiàn)次眾賔【按公有司亦執(zhí)事者如舉鼎匕載之類本在士中而先得獻(xiàn)者以有執(zhí)事貴之也孔云天子諸侯之大夫準(zhǔn)士之公有司亦門西北面東上則大夫于尸飲七受獻(xiàn)而公有司次之可知矣】
王命獻(xiàn)內(nèi)賔內(nèi)兄弟于房中【據(jù)特牲】不殊其長(zhǎng)爵徧乃自酢【疑內(nèi)宰就房外拜獻(xiàn)內(nèi)賔內(nèi)賔三人房中同答拜獻(xiàn)內(nèi)兄弟內(nèi)兄弟三人同答拜內(nèi)宰退其酬爵奠未舉】右王命獻(xiàn)內(nèi)賔內(nèi)兄弟 不殊其長(zhǎng)略婦人也【鄭傳】
末賔酬宗人如侑酬賔儀【據(jù)鄭傳】
右末賔酬宗人
王賜兄弟爵司士呼而進(jìn)之長(zhǎng)兄弟升次兄弟酬之以次徧
右長(zhǎng)兄弟酬次兄弟 傳凡賜爵昭為一穆為一昭與昭齒穆與穆齒此之謂長(zhǎng)幼有序【按特牲禮于賔有酬于兄弟無(wú)酬故以兄弟子舉觶為酬之始王于兄弟有賜爵則以賜爵為酬之始也王于賔使人酬之尊而疎于兄弟呼而進(jìn)之親之也周道親親于此可見(jiàn) 前獻(xiàn)時(shí)以爵至此乃以昭穆齒】
眾兄弟酬及佐食以次徧
右眾兄弟酬佐食
宗人酬公有司佐食酬私人以次徧卒飲者實(shí)爵于篚【孔曰后雖無(wú)所行酬亦自飲訖】
右公有司私人以下徧 記宗人于旅齒于眾賔佐食于旅齒于兄弟公有司于旅齒于宗人私人于旅齒于佐食【孔氏曰天子諸侯之士?jī)恐饺艘嚅T東北面西上愚按諸侯之大夫入天子之國(guó)皆曰士則諸侯之大夫以聘問(wèn)來(lái)者得與于祭皆名私臣其位與天子之士齒列門東也其賢者擇之為佐食孔云獻(xiàn)食則在前賢賢也旅則于后從其黨也愚按雖從其黨猶以賢勞在眾私臣先也】宗人以上飲于西階上大夫以下升受下飲【據(jù)大夫少牢禮兄弟飲于上私人飲于下推之 按此酬尸與尸酬在西者賔與賔酬宗人與宗人酬公有司與公有司酬在東者兄弟與兄弟酬佐食與佐食酬私臣與私臣酬?yáng)|西分行一黨畢乃及一黨】
乃薦庶羞于賔兄弟內(nèi)賔兄弟下及私臣
右薦羞于賔以下 傳其薦羞為飲食也有庶羞無(wú)內(nèi)羞賤也
后舉旅于內(nèi)賔內(nèi)兄弟外宗內(nèi)宗以次徧【據(jù)鄭傳 按王以酬爵舉旅后則自舉疑亦內(nèi)宰贊酌也】
右后舉旅于內(nèi) 記內(nèi)賔立于尊之北東面南上宗婦北堂東面北上【東房半以北曰北堂凡席東向西向以南方為上內(nèi)賔南上如常禮也宗婦亦東向而北上者后北堂之北南面統(tǒng)乎后也 按此亦當(dāng)酬一黨畢乃及一黨如堂下之儀】
眾賔之長(zhǎng)一人舉觶于尸爵不止【眾賔之長(zhǎng)乃眾賔中之長(zhǎng)者非長(zhǎng)賔也】
右賔一人舉觶加爵九【此旅酬之始】
太祖尸發(fā)爵行旅不受旅昭酬穆穆酬昭以次徧【末尸自飲卒爵而止】
右尸旅酬 傳旅酬六尸曽子曰周禮其猶醵與【鄭曰旅酬使之相酌也后稷之尸發(fā)爵不受旅合錢飲酒曰醵旅酬相酌似之發(fā)愚按此一條殊不分明鄭所云使者不知誰(shuí)使之豈太祖尸自飲而使昭穆六尸相酬歟兄弟酬賔且待子弟舉觶豈尸尊而有自酌之禮歟考少牢禮有眾賔之長(zhǎng)一人舉觶于尸爵不止又賔一人舉觶于尸如初疑先一人舉觶于尸在此時(shí)為旅酬始后一人舉觶為無(wú)筭爵始大夫禮避君無(wú)交行之酬故略之而井屬一時(shí)也又按天子酬禮凡有三一直行為正酬一交行為旅酬一錯(cuò)行為無(wú)筭爵前后直行錯(cuò)行皆自尸始無(wú)縁中間交行獨(dú)從賔與兄弟始之理?yè)?jù)鄭云太祖尸發(fā)爵又云六尸相酌則交行而為旅酬之始明矣故斷屬此 又本節(jié)孔疏言后稷尸在室西壁余自文武二尸親廟四尸凡六在后稷尸東南北相對(duì)愚按天子諸侯正祭有室事堂事之分士不賔尸故旅酬時(shí)尸在室而不與乎旅酬大夫賔尸則尸在堂而與乎旅酬天子諸侯賔尸于堂無(wú)縁旅酬尸得在室疑孔説悮也】
侑取前奠觶行酬亦昭侑酬穆侑穆侑酬昭侑以次徧【末侑自飲卒爵而止】
右侑旅酬【按此條諸禮無(wú)文但旅酬無(wú)一人不及必?zé)o侑不與酬之禮而六尸昭穆相酬又無(wú)從及于侑因思前兄弟二人舉觶于尸侑尸觶既行侑觶未行此賔一人舉觶于尸不及侑必以侑有觶未行故也則此時(shí)太祖尸發(fā)爵六尸相酬亦必太祖之侑發(fā)爵六侑相酬矣】
兄弟之弟子洗酌于東方之尊阼階前北面舉觶于其長(zhǎng)奠于薦南長(zhǎng)兄弟還西面奠于薦北余如攝主酬賔儀【據(jù)特牲 階以下謂之前】
右兄弟弟子舉觶于其長(zhǎng) 傳旅酬下為上所以逮賤也【此時(shí)長(zhǎng)賔有奠觶主不酬長(zhǎng)兄弟長(zhǎng)兄弟無(wú)奠觶無(wú)以相酬故弟子舉觶然后行旅】
長(zhǎng)賔取薦南之奠觶阼階前北面酬長(zhǎng)兄弟長(zhǎng)兄弟在其右賔奠觶拜長(zhǎng)兄弟答拜賔立卒觶酌于其尊東面立長(zhǎng)兄弟拜受觶賔答拜揖復(fù)位【據(jù)特牲 其尊東階之尊也】
右長(zhǎng)賔酬長(zhǎng)兄弟
長(zhǎng)兄弟取賔觶西階前北面酬眾賔長(zhǎng)眾賔長(zhǎng)左如初長(zhǎng)兄弟卒觶酌于其尊西面立受旅者拜受長(zhǎng)兄弟北面答拜揖復(fù)位【據(jù)特牲其尊西階之尊也】
右長(zhǎng)兄弟行酬眾賔長(zhǎng)【行者達(dá)于下也】
眾賔長(zhǎng)取觶酬次兄弟于阼階禮率初
右眾賔長(zhǎng)酬次兄弟
長(zhǎng)兄弟取薦北之奠觶酬長(zhǎng)賔禮率初【薦北之觶弟子所舉者】
右長(zhǎng)兄弟報(bào)酬長(zhǎng)賔【報(bào)者以為反也】
長(zhǎng)賔行酬次兄弟禮亦如之次兄弟報(bào)酬眾長(zhǎng)賔禮亦如之以次徧禮盡如之
右賔及兄弟相酬以徧
王命獻(xiàn)士及私臣不升階于其位其余如大夫儀【于其位禮彌卑也】
右王命獻(xiàn)士及私臣 記尸飲九以散爵獻(xiàn)士及羣有司皆以齒【按同姓兄弟序以昭穆親親也而同昭穆之中以爵為序獻(xiàn)以爵酬以齒于親親之中亦兼貴爵之義焉異姓諸臣序以爵貴貴也而同爵之中受獻(xiàn)與酬卿與卿齒大夫與大夫齒士與士齒及羣有司皆以齒于貴貴之中亦兼尚齒之義焉此先王之禮所為仁與義兼至也】凡獻(xiàn)必有俎 傳凡為俎者以骨為主殷人貴髀【尚質(zhì)故貴髀之厚】周人貴肩【尚文故貴肩之顯】凡前貴于后【據(jù)周言之】貴者取貴骨賤者取賤骨貴者不重賤者不虛示均也俎者所以明恵之必均也故曰見(jiàn)政事之均焉【祭統(tǒng)】羔豚而祭百官皆足太牢而祭不必有余此之謂稱也【禮器 羔豚用之小祀太牢用之大祀】夫祭有逮煇胞翟閽者恵下之道也【祭統(tǒng) 煇鄭讀防甲吏之賤者胞肉吏之賤者翟樂(lè)吏之賤者閽守門之賤者】
祝宗人旅齒于眾賔佐食旅齒于兄弟禮如賔兄弟相酬以次徧【宗人亦大夫佐食亦士孔云佐食受獻(xiàn)在賔前以接神貴之也受旅齒于兄弟接神將終仍從其官也據(jù)此則祝受旅當(dāng)在賔之下宗人之上】
右宗人佐食相酬以徧
大夫公有司旅齒于宗人士私臣旅齒于佐食禮亦如之以次徧卒飲者實(shí)觶于篚
右大夫士及公有司私臣相酬以徧【按此酬尸以昭穆相酬賔兄弟以東西相酬宗人與佐食相酬大夫與士相酬公有司與私臣相酬皆東西往來(lái)所謂交也】
眾賔之長(zhǎng)又一人舉觶于尸如初【據(jù)少牢】
右賔又一人舉觶加爵十【此無(wú)筭爵之始】詩(shī)賔載手拘【載再也謂再舉觶拘防同酌之也】
太祖尸發(fā)爵昭酬穆穆酬昭無(wú)筭爵【筭數(shù)也飲視其量不為限制也】
右尸無(wú)筭爵
尸及侑侑相酬亦無(wú)筭爵【前尸酬不及侑別之也人之乎猶未盡人之也此尸酬遂及侑盡人之無(wú)為復(fù)別也】
右侑無(wú)筭爵【按此酬尸得及侑故亦眾賔之長(zhǎng)一人舉觶】
賔弟子兄弟弟子各舉觶于其長(zhǎng)奠皆于薦右余禮皆率初其爵皆無(wú)筭
右賔弟子兄弟弟子舉觶無(wú)筭爵 傳前之酬也奠于右舉于左行神恵不可同于飲酒之義也茲之酬也奠于右即舉無(wú)筭爵漸同于飲酒之義也
宗人佐食公有司私臣爵皆無(wú)筭遂之于下【遂之于下煇胞翟閽亦得飲焉】
右無(wú)筭爵及下徧 詩(shī)獻(xiàn)酬交錯(cuò)
后夫人內(nèi)賔宗婦房中亦無(wú)筭爵以徧
右無(wú)筭爵房中徧【按此酬不以爵不以齒隨其量之能飲與情之夙好而相酬焉所謂錯(cuò)也】
無(wú)筭爵無(wú)筭樂(lè)
右無(wú)筭樂(lè) 傳升歌三終笙入三終間歌三終合樂(lè)三終
遂合語(yǔ)拜善言
右合語(yǔ) 記于旅也語(yǔ)【儀禮】 傳凡祭合語(yǔ)之禮皆小樂(lè)正詔之于東序【合語(yǔ)謂稱說(shuō)先王之善道小樂(lè)正樂(lè)師也東序東學(xué)名合語(yǔ)有威儀小樂(lè)正豫教之】 詩(shī)禮儀卒度笑語(yǔ)卒獲 書(shū)禹拜昌言 辭敢不夙夜以求從祝防【按孔疏言君賔尸堂上而堂下別尊故旅酬無(wú)筭爵并行大夫不敢與君禮同故堂下亦與神靈共尊不行旅酬但行無(wú)筭爵而已士禮堂下得獻(xiàn)之后與神靈別尊故旅酬無(wú)筭爵并皆行之士賤不嫌與君同故得禮備也愚按士禮雖得與君同然多放而不致者故必兼少牢禮及他書(shū)推之然后其節(jié)文略可見(jiàn)】
佐食洗散獻(xiàn)于尸尸酢佐食【散容五升畫(huà)以云氣】
右佐食獻(xiàn)尸加爵十一 詩(shī)室人入又【室人佐食也祭時(shí)有事于室故謂之室人 按孔疏惟言士大夫加爵二天子諸侯禮大不止此又言天子禮大佐食亦為加又言四時(shí)之祭及禘祭正祭九獻(xiàn)祫祭十三獻(xiàn)愚反覆思之參互考訂知正祭九獻(xiàn)而止若大祭則合長(zhǎng)兄弟眾賔長(zhǎng)眾兄弟及嗣子舉奠為十三也繹祭連正祭言則通謂之加爵又別言之則王與后二獻(xiàn)為正余九獻(xiàn)為加蓋正祭重在正故正爵九繹祭重在加故加爵九也】傳宗廟之祭貴者獻(xiàn)以爵賤者獻(xiàn)以散此以小為貴也【禮器 爵受一升最小】
佐食獻(xiàn)祝祝受祭酒奠之不既爵
右佐食獻(xiàn)祝 傳佐食獻(xiàn)無(wú)從禮殺也祝不既爵禮將終也佐食獻(xiàn)不及王禮殺也【鄭傳】
王降阼階下尸出侑從眾賔從王不送祝送不出門【按大夫禮拜送尸廟門外王不送者尸在廟門外則疑于臣賔尸之事既終則全乎臣也不送所以明君臣之義也】右尸出 詩(shī)鼓鐘送尸神保聿歸【鼓鐘尸出入奏肆夏也神保尸之嘉號(hào)言常為神憑依也保猶依也 按大夫正祭祝告利成尸乃出賔尸尸出祝不告者孝子之利養(yǎng)為神非為尸也賔尸既終則尸全乎人非神也故不告也士禮旅酬無(wú)筭爵尸乃出亦告利成者尸未出廟不與乎旅酬則猶神之也王尸既出廟其與于酬也詳且乆焉賔尸既終非特人之直臣之矣楚茨之詩(shī)鄭以為王禮朱子以為公卿有田祿者則朱子為當(dāng)蓋王朝之公卿其爵雖視侯伯而近天子則壓而不伸故禮有視諸侯之大夫者有視諸侯之士者如言濟(jì)濟(jì)蹌蹌絜爾牛羊則不親殺也避王也工祝致告皇尸載起則告利成在尸將出其不賔尸猶士禮也若夫鼓鐘送尸樂(lè)具入奏其禮皆非諸侯之大夫士所有蓋其爵本尊故也惟于屈伸進(jìn)退之間一一思其故則禮之所以然可識(shí)矣】
祝命佐食徹尸俎佐食乃出尸俎于廟門外有司受歸之【佐食徹而有司歸尸尊也】司士歸侑俎歸賔俎【亦歸之尊之次也】其公有司以下則自徹以出【自徹卑也】祝命徹阼俎豆籩設(shè)于東序下徹庶羞設(shè)于西序下【此將用以燕宗族者】祝佐食各執(zhí)其俎以出【此將用以燕宗婦者】
右徹俎 詩(shī)諸宰君婦廢徹不遲【諸宰膳宰也為冡宰之屬故謂之諸宰君婦主婦也王后不親徹九嬪徹豆籩而已卿大夫則主婦親徹豆籩不遲以疾為敬亦不留神恵之意也孔曰祭末嫌其惰慢故以疾為敬】 周禮膳夫徹王之阼俎【按大夫禮祝命佐食徹王禮則祝命之佐食涖之膳宰徹之】 記凡祭于公者必自徹其俎【曲禮 鄭云此謂大夫以下若卿以上則使人歸之愚謂王禮大夫亦當(dāng)使人歸之】
遂以薦羞及尸祝之庶羞燕宗人于寢
右燕宗人 詩(shī)諸父兄弟備言燕私【鄭曰異姓既歸賔客之俎同姓則留與之燕所以尊賔客親骨肉】戚戚兄弟莫逺具邇或肆之筵或授之幾【鄭曰王與族人燕兄弟之親皆揖而進(jìn)之年稚者為設(shè)筵而已老者加之以幾】肆筵設(shè)席授幾有緝御【設(shè)席重席也亦為老者設(shè)之愚按賔或單席而酢也緝御鄭曰惇史也亦為老者設(shè)之】或獻(xiàn)或酢洗爵奠斚醓醢以薦或燔或炙嘉殽脾臄或歌或咢【孔曰王與族燕則以異姓為賔宰夫?yàn)橹魅思仍O(shè)幾筵族人升堂受燕乃立賔主人獻(xiàn)之賔卒爵酢主人主人卒爵又酌以酬賔賔受奠之不舉鄭曰斚殷爵用殷爵尊兄弟也孔曰賔主皆非兄弟而言尊兄弟者賔主為兄弟而有之其器之設(shè)皆為兄弟也正薦用醓醢并韭菹嘉殽則脾與臄又作樂(lè)助歌以燕樂(lè)族人是王能內(nèi)睦之也臄函也即舌也或曰口上曰臄下曰函】敦?既堅(jiān)四鍭既鈞舍矢既均序賔以賢敦?既句既挾四鍭四鍭如樹(shù)序賔以不侮【毛曰敦?畫(huà)?也天子雕?鈞愚謂矢強(qiáng)弱與?調(diào)也賢多中也不侮敬也朱子曰射以中多為雋以不侮為德按大射主于射故未舉旅則射燕禮主于飲酒故旅酬后行之此亦燕而先射者備賔禮使早出也呂祖謙曰射雖畢而燕未終舉觶無(wú)筭爵獻(xiàn)酌尚多故言酌大斗祈黃耉于既射之后】曾孫維主酒醴維醹酌以大斗以祈黃耉【孔曰賔射既中可以助行養(yǎng)老曾孫于是承先王之法度為主人以養(yǎng)老焉愚按老不能射于是觀其勝負(fù)以為樂(lè)是所以助養(yǎng)老也埤雅曰燕賔則膳夫?yàn)橹鞔藭麑O為主則以尊事黃耉所以為厚也愚按此當(dāng)在賔讓而止之后】湛湛露斯匪陽(yáng)不晞厭厭夜飲不醉無(wú)歸湛湛露斯在彼豐草厭厭夜飲在宗載考【鄭曰此燕同姓諸侯也下二章燕異姓及二王之后文不録】 記祭于廟燕于寢【詩(shī)疏 朱子曰凡廟之制前廟以奉神后寢以藏衣冠按此寢廟寢也即詩(shī)所謂在宗載考也燕禮注以為路寢豈此燕在廟寢臣之燕則于路寢歟鄭云燕于堂蓋寢之堂也】燕宵則兩階及門庭設(shè)大燭【儀禮 燕禮庶子執(zhí)燭于阼階上甸人執(zhí)大燭于庭閽人為燭于門外】公與族人燕則以異姓為賔膳宰為主人【世子記 孔曰燕飲必有禮儀獻(xiàn)酬交錯(cuò)故宜立賔以行禮但使族人為賔則賔禮疎隔非親親之道公欲與族人親故以異姓為賔也而賔必與王相對(duì)君尊不敵故又以膳宰為主人使得執(zhí)禮酬酢若與異姓燕則以宰夫?yàn)楂I(xiàn)主】公與父兄齒【族既不為賔公又不為主故公與族人相齒見(jiàn)親親也】族食世降一等【并世子 孔曰齊衰之親一年四防食大功三小功二緦麻一】于異姓讓則止同姓則成之【鄭箋 異姓舉酬則止所謂過(guò)三爵非禮也族燕則不醉無(wú)歸】傳燕毛所以序齒也【中庸 前序昭穆猶兼序爵至此乃専以齒序篤親親也 愚始于此常疑異姓既歸賔客之俎似不宜復(fù)與此燕又疑先飲后射射而又燕非窮日之力不足行之此祭末之燕為時(shí)或無(wú)多思之十年乃得其說(shuō)蓋此賔乃取于姑姊妹之夫禮所稱父之黨非卿非外諸侯以內(nèi)賔例之可知也其節(jié)文次第則行葦詩(shī)盡之蓋此燕以盡私恩非為賔客故詩(shī)先言戚戚兄弟其禮主于養(yǎng)老故即言授幾緝御酢即行射禮故止言獻(xiàn)酬奠斚異于賔筵之舉酬在射前燕止以薦羞及尸祝之庶羞故止言醓醢燔炙異于伐木之肥牡肥羜燕重在娛老故賔主甫獻(xiàn)酢而已或歌或咢異于舉旅而后樂(lè)作賔之射亦所以?shī)世瞎实谫f之中序以賢序以不侮而不于賔主之不勝者行罰爵獻(xiàn)賔以膳宰為主賔讓而出即王自為主故詩(shī)遂言曽孫惟主凡旅酬必設(shè)兕觥以懲不敬此燕止以明恩故惟言酌以大斗然則此燕雖略與燕臣同而其所異者亦從可想矣大約王席在阼階西向父兄席在王之右南向弟子在階下北向賔席在父兄之右中堂南向司宮先設(shè)同姓之席宗人請(qǐng)賔王曰命某為賔始設(shè)賔席也】宗子有事族人皆侍已侍于賔奠然后燕私不醉而出是無(wú)親也醉而不出是渫宗也【渫慢也伏生書(shū)作是不敬也】故曰飲而醉者宗室之意也徳將無(wú)醉族人之志也【書(shū)大傳】
以?；e豆燕內(nèi)賔及宗婦于房【據(jù)特牲疏 內(nèi)賔不歸之俎婦人禮略也】右燕內(nèi)賔及宗婦【按有內(nèi)賔則亦宜有外賔而外賔之所取亦可知矣】
鐘師奏燕樂(lè)
右燕樂(lè) 詩(shī)樂(lè)具入奏以綏后祿【鄭曰燕而祭時(shí)之樂(lè)皆入奏于寢孔云燕祭不同樂(lè)而云皆入者歌詠雖異樂(lè)器則同也愚按鳬鹥詩(shī)傳祭之明日繹而賔尸之樂(lè)鄭曰首章賔宗廟之尸二章賔四方百物之尸三章賔天地之尸四章賔社稷山川之尸五章賔七祀之尸是各祭之繹止用其一章也然此一詩(shī)只可用之王酬尸若尸酬王必又有詩(shī)朱子以假樂(lè)為尸答鳬鹥理或然也其余若賔致爵于王兄弟獻(xiàn)王必皆歌一詩(shī)則大雅自文王而下猶多受厘陳戒之辭或者隨其人所取耳 有樂(lè)必有獻(xiàn)工之禮因未有所據(jù)姑闕之俟知禮者補(bǔ)定】
宗人祝王及陳戒于王
右祝戒 詩(shī)爾殽既將莫怨具慶既醉既飽小大稽首神嗜飲食使君夀考孔恵孔時(shí)維其盡之子子孫孫勿替引之【按燕必有儀小大稽首其儀之一節(jié)也燕必有辭神嗜飲食云云其辭之大略也其他皆無(wú)所考或亦可用儀禮諸侯之燕臣推之歟】
既祭畢祭仆反命于王以王命勞有司百官之敬者誅其不敬者【據(jù)周禮 誅謂責(zé)讓之】
右既祭而誅賞 傳卿大夫贊君命婦贊夫人各揚(yáng)其職百官?gòu)U職服大刑【明堂位】
使使頒胙于二王后及有功諸侯及兄弟之國(guó)【據(jù)左傳及周禮】右頒胙 傳夏之后杞殷之后宋于周為客天子有事膰焉【存二代之后以尊賢也】周襄王使宰孔賜齊侯小白胙曰天子有事于文武使孔賜伯舅胙齊侯下拜登受【左傳 宗廟之胙不及異姓其賜比于二王后褒有功也】周禮以脤胙之禮親兄弟之國(guó)【雖不與祭猶賜及之以親親也】
臣受胙者歸頒之
右臣頒君胙 記祭于公不宿肉 傳助祭于公所得胙肉歸即頒賜不留神恵也【朱注 其不以祭食之余也禮馂余不祭】
天子肆獻(xiàn)祼饋食禮巻下
肆獻(xiàn)祼饋食禮 禮類二【儀禮之屬】
提要
【臣】等謹(jǐn)按肆獻(xiàn)祼饋食禮三卷
國(guó)朝任啟運(yùn)撰是編以儀禮特牲少牢饋食禮皆士禮因據(jù)三禮及他傳記之有關(guān)于王禮者推之不得于經(jīng)或求諸注疏以補(bǔ)之凡五篇一曰祭統(tǒng)二曰吉蠲三曰朝踐四曰正祭五曰繹祭其名則取周禮以肆獻(xiàn)祼享先生以饋食享先生之文毎篇之內(nèi)又各為節(jié)次每節(jié)先撮已説而自注其説之所出其后并附載經(jīng)傳較之黃干所續(xù)祭禮更為精密其中如吉蠲篇省視視濯節(jié)曰饔人溉鼎廩人溉甑甗司空溉豆籩及勺爵今考周禮天官世婦掌祭祀之事帥女宮而濯溉為齊盛賈疏謂少牢濯溉以雍人廩人司官者彼大夫家無(wú)婦官故并使男子官此天子禮有婦官與彼異啟運(yùn)此書(shū)既推天子之禮而仍據(jù)少牢之文則世婦帥女官濯溉之文遂無(wú)歸宿又列位節(jié)啟運(yùn)謂同姓皆在阼階自北而南以序昭穆爵位則于一世中自西而東以尊卑為序葢世異則子不可先父世同則弟不妨先兄觀中庸于燕毛言序齒則昭穆不序齒可知案同姓之位舊説多岐文王世子公族在宗廟之中如外朝之位宗人授事以爵以官中庸宗廟之禮所以序昭穆也孔疏謂同姓無(wú)爵者從昭穆有爵者則以官與公侯列西階孔意葢欲中庸與文王世子二義并歸一義其説尚為意測(cè)祭統(tǒng)田凡賜爵昭為一穆為一昭與穆齒穆與穆齒羣有司皆以齒此之謂長(zhǎng)幼之序注曰昭穆猶特牲少牢饋食禮之眾兄弟則兄弟賜爵以齒其位亦以齒確有明文啟運(yùn)不用孔義又不用鄭義別創(chuàng)昭穆不序齒之説與經(jīng)義殊為不合又正祭篇有薦幣節(jié)自注云據(jù)薛氏禮圖鄭氏孔氏皆未及引大宰小宰文及大戴禮諸侯遷廟禮為據(jù)今考大宰曰及祀之日賛玉幣爵之事上承祀五帝之文不與宗廟相渉小宰曰凡祭祀賛玉幣爵之事祼將之事賈疏云賛玉幣爵據(jù)祭天而下云祼將是據(jù)祭宗廟則賛幣非祭宗廟明矣大宗伯以玉作六器其幣各以其方之色亦是據(jù)祀五帝言惟諸侯遷廟禮有云祝聲三曰孝嗣侯某敢以嘉幣告于皇考今考宗廟之禮惟告奠有幣而祭無(wú)幣故曽子問(wèn)曰凡吿用牲幣注曰牲當(dāng)為制字之誤也制幣一丈八尺又大祝注云告用牲幣諸侯遷廟禮明云成廟將徙敢吿又云吿事畢乃曰擇日為祭焉則告
禮而非祭禮明甚而啟運(yùn)以之證宗廟正祭亦為牽附又正祭篇曰后又羞籩二糗餌粉餈羞豆二酏食糝食內(nèi)饔賛薦自注云孔疏但云內(nèi)饔薦茲據(jù)薛氏禮圗今考內(nèi)饔職曰凡宗廟之祭祀掌割亨之事無(wú)薦內(nèi)羞明文孔疏亦無(wú)所出又春官內(nèi)宗曰掌宗廟之祭祀薦加豆籩夫加豆籩隆于內(nèi)羞王后已不親薦況內(nèi)羞乎啟運(yùn)沿薛圖之誤亦為失考然大致綜覈諸家首尾融貫極有倫要如后薦朝事豆籩啓運(yùn)列在納牲之前薛圗列在三獻(xiàn)之后今考內(nèi)宰疏曰王出迎特時(shí)祝延尸于戸外之西南面后薦八豆籩王牽牲入則啟運(yùn)之説確有所本又考明堂位君肉?迎牲于門夫人薦豆籩其下云君親牽牲大夫賛幣而從據(jù)此則朝事薦豆籩賈疏列在納牲之前甚確薛圖舛謬亦復(fù)顯然又后薦饋食之豆籩啟運(yùn)列在五獻(xiàn)之前薛圖列在五獻(xiàn)之后今考鄭司奠彛注曰饋獻(xiàn)薦孰時(shí)后于是薦饋食之豆籩云薦孰時(shí)則其時(shí)初薦孰而未及五獻(xiàn)甚明故少牢禮主婦薦韮菹醓醢葵菹蠃醢尚在尸未入以前即知后于饋食薦豆籩必不在五獻(xiàn)以下凡此之類啟運(yùn)考正薛圗之誤俱精核分明存而録之與續(xù)儀禮通解亦可以詳畧互考焉乾隆四十六年十一月恭校上
總纂官【臣】紀(jì)昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
總 ?！」佟境肌筷憽≠M(fèi) 墀
原序
禮莫重于祭儀禮之特牲少牢有司徹士大夫禮也而天子諸侯闕焉黃勉齋續(xù)通解宗廟禮在祭禮之第九混天子諸侯言之其節(jié)目則自廟制至告朔凡二十章大都割取三禮及他經(jīng)傳文而全載注疏于其中未免傷于煩雜重復(fù)究于儀節(jié)之次第迄未之詳未可推而行之也夫勉齋續(xù)喪祭二門視朱子家鄉(xiāng)學(xué)邦國(guó)王朝禮其巻帙且多三之一惟博收而不加翦截聨絡(luò)故為書(shū)既繁僅同抄撮或謂其意蓋主于尊經(jīng)不欲改竄以就我馳驅(qū)然竊疑割裂諸經(jīng)分類綦緝以自成一家言毅然為其大者矣而猶復(fù)沿本經(jīng)章句之舊不復(fù)輕逾短垣當(dāng)不至是蓋此書(shū)猶為朱子未定之書(shū)非勉齋第欲其止于是也釣臺(tái)先生深于禮為天子肆獻(xiàn)祼饋食禮纂三卷凡五篇其大意仿朱子勉齋之所編次而其取諸翦截聨絡(luò)節(jié)目次第較然分明博而不蕪約而不略是固能成朱子勉齋未成之志者矣蓋天子祭禮散見(jiàn)于六官者為多先生鱗次櫛比壹其統(tǒng)類使讀是書(shū)者如見(jiàn)成周廟祭之盛至今可行其文則薈萃古人絲牽魚(yú)貫爾雅深厚如出周公之所語(yǔ)孔門七十子之徒之所紀(jì)開(kāi)卷散帙不復(fù)知為三代以下之書(shū)至其間經(jīng)無(wú)其文而意以義起者即取特牲少牢之本經(jīng)而防以為凖舉類見(jiàn)義確不可易始信漢儒推士禮而致于天子之說(shuō)未為無(wú)稽乃知先生之學(xué)淵深?達(dá)不拘于一隅其根柢純粹必本于考亭而其著述質(zhì)有其文似乎轉(zhuǎn)有前人所未及者昔朱子甚善勉齋所立喪祭二禮規(guī)模因?qū)偎找讼び么烁ㄆ渌灾Y而勉齋用力于三禮自嘉定乙卯迄庚辰凡二十六年而書(shū)始成猶于祭禮遺藁有未及訂定之遺恨深望后之君子能繼其志嗚呼賢人君子講明正學(xué)繼往開(kāi)來(lái)切切期以論著公之天下后世迄今六百年先生果起而成之然則儒者心心相印茍以斯文為己任必不使先賢遺恨不伸于來(lái)茲豈非吾學(xué)之幸哉先生著禮記章句十卷編次前后各從其類其分章畫(huà)節(jié)多本朱子綦儀禮義例因所纂集者不出乎戴記故題曰禮記類纂此書(shū)本仿儀禮而第曰天子肆獻(xiàn)祼饋食禮纂者蓋亦有微意存焉夫既取古人諸書(shū)裁制襞績(jī)以從吾之所說(shuō)是即為自著書(shū)而猶冠以古經(jīng)之名則于實(shí)已不稱萃嘗謂經(jīng)傳通解此朱子之書(shū)而非周公之書(shū)然則先生此書(shū)不稱儀禮儻在斯乎先生講學(xué)最尊朱子朱子拳拳于三禮輔以勉齋迄未稱成書(shū)若使先生得盡將其所纂集家鄉(xiāng)學(xué)邦國(guó)王朝及喪祭二禮悉如此書(shū)例成一家言其文可誦即可推而行之而以儀禮十七篇仍還之髙堂生之舊益大成朱子之志惜乎所傳者僅此也后賢有志其推先生此書(shū)之例而克成之當(dāng)亦先生所望也夫乾隆癸巳桂月髙平后學(xué)檀萃謹(jǐn)序
欽定四庫(kù)全書(shū)
天子肆獻(xiàn)祼饋食禮卷上
宗人府丞任啟運(yùn)撰
儀禮特牲饋食禮諸侯之士之祭禮也少牢饋食禮諸侯之士之祭禮也【特牲豕也少牢羊也天子之大夫得用太牢曲禮云大夫以索牛是也其禮與諸侯之大夫有同有異畧見(jiàn)詩(shī)楚茨篇薦血腥為朝事薦熟為饋食諸侯之大夫士有饋熟無(wú)朝事故皆以饋食名篇】天子諸侯之祭禮亡矣今姑取其散見(jiàn)經(jīng)傳者纂而輯之曰肆獻(xiàn)祼饋食禮纂使論禮者有考焉【周禮以肆獻(xiàn)祼享先王以饋食享先王鄭氏?曰肆獻(xiàn)祼祫也饋食禘也王氏肅曰宗廟既祼而獻(xiàn)而肆肆謂薦血腥也既肆乃饋熟愚按孔子言禘自既灌而往何以禘言饋食鄭說(shuō)非也禮先祼后肆而先言肆者以血腥與薦熟對(duì)言之明非臣所有也或曰肆旅也及羣廟故旅獻(xiàn)祼】
祭統(tǒng)第一
天子宗廟之祭春曰礿夏曰禘秋曰嘗冬曰烝【據(jù)王制皇甫氐侃曰礿薄也春物未成祭品鮮薄禘第也次第舉之秋谷新熟可嘗故曰嘗孫氏炎曰冬物皆成可進(jìn)者眾故曰烝愚按詩(shī)言禴祀烝嘗蓋礿即禴禘即祀古夏祭原以禘名后以禘為大祭故變文以別之以其祭于已月故謂之祀晉人曰寡君來(lái)禘祀猶兼言之而其文又通為祠也】
右時(shí)祭四 周禮以祠春享先王以禴夏享先王以嘗秋享先王以烝冬享先王【春官 按祠即禘祀之祀此春夏文倒耳】記天子犆礿祫禘祫嘗祫烝【犆特也止用特牛若諸侯并不用牛故曰東鄰殺牛不如西鄰之禴祭其物薄其禮簡(jiǎn)各于其廟祭之每日一廟即于其日賔尸祫合也合于太廟祭之春物未成未可以祫至夏秋冬乃祫也】 傳曰祭不欲數(shù)數(shù)則煩煩則不敬祭不欲疏疏則怠怠則忘故君子合諸天道春禘秋嘗【以禘屬春誤同周禮】霜露既降君子履之必有凄愴之心春雨露既濡君子履之必有怵惕之心如將見(jiàn)之【祭義】礿禘陽(yáng)義也嘗烝隂義也禘者陽(yáng)之盛也嘗者隂之盛也故曰莫重于禘嘗【祭統(tǒng) 翔曰陽(yáng)進(jìn)而贏故禘為陽(yáng)盛隂退而縮故嘗為隂盛】子曰嘗禘之禮所以仁昭穆也明乎嘗禘之禮治國(guó)其如示諸掌而已乎【仲尼燕居】
三年大事于太廟五年而再殷祭【據(jù)公羊傳 大事杜預(yù)以為大禘何休以為大祫即大烝也上祫烝止及七廟此大祫則兼毀廟并及功臣上祫禘亦止及七廟此大禘則追所自出與毀廟故特言大以別之殷盛也中也】
右大祭二 周禮四時(shí)之間祀追享朝享【春官間祀不嘗舉也追享大禘也以追所自出故曰追享朝享大祫也合于太廟若大朝然故曰朝享】禮不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之諸侯及其太祖【大傳鄭曰禘郊配天也王者感大防五帝之精以生若啇則白招拒周則靈威仰也祭法有虞氏禘黃帝鄭又曰禘祭昊天于圜丘也于南郊曰郊于圜丘曰禘王氏非之謂禘宗廟之大祭非于南郊于圜丘愚謂身所自出父也父所自出祖也推而上之至始祖止矣夫始祖所自出即天也周祖后稷履大人跡而生故詩(shī)止言姜嫄周禮享先妣皆不言髙辛是周非髙辛后 夫人之生其始以氣化天地即父母也其后 形化父母即天地也后稷有母而無(wú)父受氣于天成形于母此氣化形化之交天與人之際也周公禘所自出于廟無(wú)主虛位而東向以為天也可以為祖也可此圣人明于天人之故仁至而義盡也王氏據(jù)史記以帝嚳為后稷父周公所不言而史遷知之乎】 傳曰禘祭以夏四月夏者陽(yáng)氣在上隂氣在下故正尊卑之義也祫祭以冬十月冬者五谷成熟物備禮成故合聚飲食也【邢昺爾雅疏】大祫毀廟之主陳于太祖未毀廟之主皆升合食于太祖【公羊傳 按禘祫之說(shuō)先儒互異以時(shí)而言三年一祫五年一禘劉向說(shuō)也三十月祫?dòng)秩露E徐邈說(shuō)也四月祫五月禘趙匡說(shuō)也四月禘十月祫張純說(shuō)也禘可春可夏祫必以秋某氏說(shuō)也三年喪畢遷主于廟曰禘在即吉之月無(wú)有常期杜預(yù)說(shuō)也喪畢遷主孫遞居王父之處禘之為言遞也劉歆賈逵鄭眾說(shuō)也三年喪畢合先君之主于祖廟曰祫明年乃禘于羣廟鄭?說(shuō)也以等而言祫大禘小鄭?賈公彥說(shuō)也禘大祫小王肅何休說(shuō)也取其序昭穆曰禘取其合羣祖曰祫祫禘為一孔穎達(dá)說(shuō)也天子三年大祭曰禘諸侯三年大祭曰祫大夫三年大祭曰殷陳祥道說(shuō)也王者有祫?dòng)卸E諸侯有祫無(wú)禘張子說(shuō)也以所祭而言祫取未遷廟主合食太廟禘取已遷廟主合食太廟通義說(shuō)也祫及壇墠禘及郊宗石室馬融說(shuō)也禘各于其廟祫則毀廟羣廟皆合太廟賈逵說(shuō)也祫皆合食太廟禘則王季以上合食后稷廟成王以下凡穆合食文世室康王以下凡昭合食武世室鄭氏說(shuō)也祫禘皆分此三廟陳祥道說(shuō)也祫兼毀廟親廟禘不及羣廟趙匡說(shuō)也祫止兼親廟毀廟禘兼親廟毀廟又追所自出程子說(shuō)也禘及功臣祫不及功臣何休說(shuō)也禘及者逺祀先后并及功臣蘇軾說(shuō)也禘不及羣廟祫烝則及功臣楊復(fù)說(shuō)也禘有大禘有夏禘祫?dòng)写蟮動(dòng)袝r(shí)祫馬端臨說(shuō)也禘只時(shí)祭非大祭張存中說(shuō)也烝嘗皆祫而不大惟祫禘為大故名曰大祫天子之禘追所自出魯禘不追所自出近世萬(wàn)斯大說(shuō)也愚謂先王之祭有隆有殺有疏有數(shù)數(shù)而殺者所以親親疏而隆者所以尊尊殯宮之祭止于三年禮所謂朝夕奠國(guó)語(yǔ)所謂日祭也三年祔廟后曽祖考皆月一祭國(guó)語(yǔ)所謂月祀也七廟之主四時(shí)皆一祭春則犆夏秋冬則祫國(guó)語(yǔ)所謂時(shí)享也三時(shí)皆祫故謂之時(shí)祫至三年則于冬祫獨(dú)隆其禮親廟毀廟皆合食太祖功臣與焉以其大于常時(shí)之祫烝故謂之大祫?dòng)种^之大烝周禮所謂朝享也又三十月當(dāng)夏禘時(shí)又獨(dú)隆其禮上追始祖所自出止及毀廟而親廟之主不復(fù)升合食功臣亦不與焉以其大于常時(shí)之祫禘故謂之大禘周禮所謂追享也其不謂之大祫?wù)哂H廟不合食也禘以四月祫以十月首時(shí)之正卜而不吉?jiǎng)t在仲月故周禮以仲月明其極趙匡因謂禘以五月也喪三年不祭喪畢則舉大祭以遷主而祔廟當(dāng)春夏則舉大禘而親廟之主亦升合食以便于遷當(dāng)秋冬則舉大烝故春秋文公二年八月大事于太廟公羊以為大祫而杜預(yù)以為大禘因以禘為除喪劉賈以禘為遷主鄭謂三年喪畢則祫而亦春禘春祠秋祫諸誤所自來(lái)也以追所自出則大禘重故王何謂禘大祫小以兼親廟及功臣則大烝煩故鄭賈謂祫大禘小諸侯不追所自出則祫與禘同故孔陳謂禘祫一也周末世逺主煩太廟之室不足以容故自成康以下分禘于文武之廟此又趙匡不及羣廟之說(shuō)所自起而朱子因之并謂止以始祖配而毀廟親廟之主皆不及也惟權(quán)衡于隆殺之宜疏數(shù)之節(jié)則諸儒之說(shuō)一以貫之矣】
吉蠲第二【吉言諏日擇士之吉蠲言齋戒滌濯之潔】
將祭必卜目先卜一日肆師為期卜之日冡宰大宗伯帥職事而卜肆師詔相人奉龜太史眡墨太卜眡髙命卜師作【據(jù)周禮 肆師下大夫人中士太史太卜皆下大夫卜師即卜人下士五官皆宗伯之屬也冡宰無(wú)所不統(tǒng)而大宗伯尤禮官之長(zhǎng)故帥職事以卜眡視通墨以墨涂當(dāng)卜處使坼易見(jiàn)也髙骨近足可卜處春卜后左夏卜前左秋卜前右冬卜后右太卜指以示宗伯而遂告以所卜之事也作鑚灼之也按禮士筮不述命大夫卜述命諸侯再述命則天子當(dāng)親命之宗伯受命命太史太史告太卜太卜乃命凡三述命也】
右卜日 記曰外事用剛?cè)諆?nèi)事用柔日【表記】日用丁巳【少牢 外事征伐巡狩之事剛?cè)占妆旄梢矁?nèi)事冠昏喪祭諸事柔日乙丁巳辛癸也用丁巳所謂柔日賈氏公彥曰亦取其令名自丁寧自變改皆致其敬謹(jǐn)之意也】?jī)词孪冗R日吉事先近日【曲禮】卜來(lái)月上旬【鄭注兇事奪情故先卜下旬下旬不吉乃及中旬上旬祭以致敬故先卜上旬上旬不吉乃及中旬下旬也】易抱南面天子袞冕北面【祭義】凡卜祭皆祭服【賈疏 易掌易之人此謂當(dāng)卜時(shí)若初受命則天子當(dāng)西面禮享先王袞冕故卜以袞冕凡卜祭用祭服以交于神明也他事卜則異此】君占體大夫占色史占墨卜人占坼【周禮 龜坼而后墨見(jiàn)墨見(jiàn)而后色著色著而后體定賤察其詳貴視其略也】辭曰孝王某卜日丁亥用薦嵗事于先王尚饗【某名也丁亥舉一以例之先公亦稱王統(tǒng)辭亦尊之也國(guó)語(yǔ)我先王后稷不窋】述命命曰假爾泰有常孝王某卜日丁亥用薦嵗事于先王尚饗【仿少牢 若大祫禘則當(dāng)曰大事】 傳曰先筮而后卜即事有漸也筮兇則不卜故曰卜筮不相襲也【鄭氏疏】卜不過(guò)三禮以三為成也【王氏說(shuō)】三卜不吉?jiǎng)t以仲月上旬祭周禮祭宗廟以四仲非孟月不得祭言下限也【參左傳疏】
卜得吉遂戒內(nèi)宰宿后夫人王齊于外后夫人齊于內(nèi)冡宰誓戒百官大宗伯申戒大司冦涖誓并戒百族太史與羣執(zhí)事讀禮書(shū)而協(xié)事宰夫以法式戒具與其薦羞祭仆警有司及百官之戒具司士戒士遂師審其戒誓布于國(guó)中王齊膳夫日三舉玉府共食玉鬯人共浴鬯巾車共齊車【據(jù)周禮參祭義 內(nèi)宰下大夫統(tǒng)治宮中之事宿肅通猶戒也宰夫下大夫掌朝廷之位二官皆冡宰之屬祭仆中士掌受命于王以眡祭祀司士下大夫掌羣臣之版皆司馬之屬遂師下大夫掌遂之戒令司徒之屬也百官有列于朝者百族無(wú)爵而得與祭者謂王之族姓鄭謂府史胥徒愚謂若私臣及賔弟子兄弟之子皆是也冡宰誓而司冦涖之者劉氏謂禮大人眾非刑不肅也內(nèi)而宮中外而百官百族逺而至于六遂之地?zé)o不戒焉合眾人之敬以為敬也膳夫下大夫掌王食飲膳羞玉府上士掌王金玉貨賄皆冡宰之屬殺牲盛饌曰舉日三舉舊云不食馂余惡防也鄧氏曰當(dāng)作不舉防散志滑精也食玉鄭氏眾曰食玉之屑王氏曰助精明之養(yǎng)也鬯人下士掌共秬鬯巾車下大夫掌王之五路后之五路皆宗伯之屬王浴以鬯襲其香也】
右齊戒 記齊必變食居必遷坐【論語(yǔ)】齊者不樂(lè)不吊【曲禮】?冠丹組纓諸侯之齊冠也?冠綦組纓士之齊冠也【玉藻 天子當(dāng)朱組纓朱深而丹稍淺綦蒼艾色傳曰齊之?也以隂幽思也】齊則綪結(jié)佩而爵韠【同上 綪屈也鄭曰屈而結(jié)之思神靈不在事也】必有明衣布【論語(yǔ) 明衣浴竟著之貴潔也其以布貴誠(chéng)也】必有寢衣長(zhǎng)一身有半【同上 不用防衾也】齊則角枕錦衾【詩(shī)毛傳 夫子之寢衣或錦衾有不備歟或衣寢衣而加衾則心愈恭歟】君齊車羔幦豹犆【玉藻】天子齊車羔幦虎犆【幦覆式也犆縁也以虎豹皮縁羔皮覆之式上也】 傳曰齊之為言齊也心不茍慮必依于道手足不茍動(dòng)必依于禮専致其精明之德以交于神明也【祭統(tǒng)】卜之日王立于澤親聽(tīng)誓命受教諫之義也獻(xiàn)命庫(kù)門之內(nèi)戒百官也太廟之內(nèi)戒百姓也【郊特牲】誓戒及于羣臣眾庶欲合臣民之敬以事其先王也
先期十日先戒尸戒者尸門外北面尸出門左西面儐者相戒者再拜祝致辭尸拜許諾戒者又拜稽首尸拜送【據(jù)賈疏推之 擇可為尸者先戒之以待卜】
右戒尸 記外事尸異姓內(nèi)事尸同姓非宗廟則尸不以同姓【孔疏 外事郊社山川五祀若周公郊以太公為尸祭泰山以召公為尸也內(nèi)事宗廟之事】孔子曰尸必以孫無(wú)孫則取于同姓【曽子問(wèn) 必以其人之后一氣屬也】孫可為王父尸【昭穆同也】子不可為父尸【并曲禮 昭穆異也】父在子不為尸【內(nèi)則 嫌于父拜其子也】尸必以其適【鄭注 不以庶不敢以賤者依吾親也】天子尸以卿諸侯尸以大夫【鄭注】大夫士尸用無(wú)爵者【孔疏天子尸不以公諸侯尸不以卿為疑也明嫌之義也詩(shī)言公尸疏曰言此卿之尊比于下土諸侯諸侯得稱公實(shí)非公也卿不足則取諸卿以下大夫不足則取諸大夫以下尚爵也不敢以賤者依吾親也雖尚爵猶必取諸同姓昭穆之適也大夫尸無(wú)爵避君也孔子曰大夫士尸無(wú)問(wèn)長(zhǎng)幼故孔子曰孫幼使人抱之】無(wú)祿者稷饋稷饋者無(wú)尸也【大戴禮 無(wú)祿謂庶人稷饋無(wú)牲也無(wú)尸賤不備禮】祭殤者亦無(wú)尸【據(jù)曽子問(wèn) 庶人無(wú)尸無(wú)威儀之可象也殤者無(wú)尸威儀未成亦無(wú)可象也】 辭致命曰孝王來(lái)日丁亥用薦嵗事于先王將以子加諸言卜敢告【按天子不名廟中乃名此但稱孝王可也】孔子曰尸弁冕而出【曽子問(wèn) 尸入廟則象乎神故服先王先公之遺衣服未入廟則但服接神之服而已大夫之尸亦弁冕者孔曰大夫卑屈于君故尸服父祖自祭之上服人君禮伸故尸服助祭于君之上服】卿大夫士皆下之尸必式【卿大夫下敬其為君尸也卿大夫下而尸式為可為君之尸則已尊不可與卿大夫敵也】君知所以為尸者則自下之尸必式【俱曲禮 孔曰君出與尸遇散齊時(shí)也君下而尸式廟門之外未全于尊不敢與君敵體也若敵則皆下矣】尸乘必以幾【曲禮安之也】必有前驅(qū)【曽子問(wèn) 使人避之尊也】
先期三日卜尸卜吉再宿尸【據(jù)賈疏 前但戒以當(dāng)卜此則以卜吉告也】右卜尸 記卜不吉?jiǎng)t改卜【鄭注】辭命曰孝王某來(lái)日丁亥用薦嵗事于先王以某之子某為尸尚饗【據(jù)少牢 上某尸父字下某尸名也鄭曰字尸父尸父已亡尊鬼神不名也連其父者欲神易知而馮依之也】
宿者尸門外北面尸出門左南面宗人儐宿者再拜祝致辭尸拜許諾宿者又拜稽首尸送揖不拜【據(jù)賈疏推之 按大夫士禮主人親宿尸天子諸侯尊不迎尸則不親宿尸可知君在廟門外則全乎君尸不可以君臨之不親宿以尊尸也凡祭祀天子有故則宗伯?dāng)z又大事則冡宰涖事是冡宰宗伯皆可攝也北面不東面不為賔也尸南面天子諸侯尸尊也若大夫則尸西面而主人遂東面以順之士禮有祝有儐大夫即以祝儐避君也天子諸侯必備祝儐可知儐之?dāng)?shù)天子當(dāng)六人上公五侯伯四子男三也祝致辭以與神接也祝致辭則儐無(wú)辭矣士卑尸不送大夫尊尸雖宿猶送天子諸侯彌尊尸必送也不拜送尸既宿則尊也不拜送而拜諾尸在廟門外未全乎尊也】
右宿尸 辭致命曰孝王某來(lái)日丁亥用薦嵗事于先王卜子為先王某尸得吉卜敢宿【先王某或字與諡也】
乃致齊王致齊于外后夫人致齊于內(nèi)【祭統(tǒng)】申戒諸與祭者【據(jù)賈疏】
右致齊 傳散齊七日致齊三日散齊于外致齊于內(nèi)齊之日思其居處思其笑語(yǔ)思其志意思其所樂(lè)思其所嗜齊三日乃見(jiàn)其所為齊者【祭義散齊若不樂(lè)不御不吊之類其出入則猶有之致齊則更専一但居正寢之中不復(fù)出入也】
【齊之日以致齊言 賈曰士不得散齊但致齊三日而已孔曰大夫散齊九日致齊一日故少牢禮前一日宿尸賔也】卜日得吉戒諸官散齊卜尸得吉戒諸官致齊【賈疏】
宗伯請(qǐng)祭期王曰比于子【據(jù)少牢 祭期謂時(shí)之早晏祭期有定而必請(qǐng)者尊命也比于子言比次早晏在子尊禮也】
右請(qǐng)期 記請(qǐng)期則朝服【卜日祭服聽(tīng)于神也請(qǐng)期朝服聽(tīng)于君也】傳夏后氏祭其闇殷人祭其陽(yáng)周人祭日以朝及闇【祭義 未鄉(xiāng)晨為闇日尚黒也日既出為陽(yáng)日色白也以朝及闇謂日始出日色赤也夏尚黒殷尚白周尚赤故始祭時(shí)其異如此方氏慤以日既沒(méi)為闇恐非】
先祭一日司徒奉牛封人飾牛設(shè)其楅衡置其絼宗伯奉雞司馬奉羊司冦奉犬司空奉豕服不氏奉猛獸冡宰大宗伯省牲小宗伯從充人告牷大宗伯眂滌濯宰夫從肆師詔相饔人溉鼎廩人溉甑甗司宮溉豆籩及勺爵祭仆糾百官之戒具禮畢告?zhèn)溆谕酢緭?jù)周禮少牢禮 封人中士充人下士皆司徒之屬飾謂刷治潔清之楅衡施于牛角所以止觸絼著鼻繩也牛土畜雞木畜羊火畜犬金畜豕水畜故各以其官奉之天子有馬牲于易干為馬坤為牛疑天官奉之周禮不言冡宰尊空其文也秋官大司冦喪祭奉馬牲知非喪司冦不奉也服不氏主服猛獸之不服者下士一人司馬之屬牲體全備曰牷饔人即內(nèi)饔中士?jī)嵩字畬購(gòu)[人中大夫司徒之屬司宮疑即宮正也】
右省牲視濯 記大夫攝官諸侯兼官天子六官具 周禮牧人掌牧六牲祭祀供其犧牲以授充人充人系于牢芻之三月【士一牲豕大夫二牲加羊諸侯三牲加牛公卿四牲加犬】 傳古者天子諸侯必有養(yǎng)獸之官擇其毛而卜之吉然后養(yǎng)之君皮弁素積朔月月半君巡牲所以致力孝之至也【祭義 按孔疏士視牲視殺別日大夫視牲視殺不別日避君也則天子諸侯必前一日視牲】 記諸侯夫人先夕視濯天子先夕大宗伯視濯【據(jù)詩(shī)采蘩疏 按孔疏王后不親視濯故大宗伯代之士妻得與夫人同而特牲禮宗人視濯或士妻有故不得與則宗人代之也大夫妻前一日無(wú)事】
朝踐第三【踐音翦殺也殺牲之事在朝故名朝踐】
祭之日雞人夜嘑旦以?百官巾車?guó)Q軨以應(yīng)雞人司烜共明燭墳燭庭燎宮正執(zhí)燭掌次張旅幕張尸次太史執(zhí)書(shū)以序位常【據(jù)周禮 雞人下士宗伯之屬司烜下士司冦之屬宮正上士掌次下士皆冡宰之屬漏未盡三刻雞鳴之時(shí)則雞人呼旦以警百官早起而巾車即鳴軨以應(yīng)之見(jiàn)夙駕也明燭在堂以照陳饌墳燭在門內(nèi)庭燎在門外以照出入旅幕公卿眾官之幕公卿以下皆于門外以待事人多不能獨(dú)設(shè)故張大幕以待之尸次尸更衣之次書(shū)尊卑昭穆位次之冊(cè)太史執(zhí)以序之使不紊也】
右戒旦設(shè)位 周禮司烜供明火【以陽(yáng)燧取于日者】委人供祭祀之薪蒸木材【委人中士司徒之屬供之備炊及燎燭也】 記天子百燎上公五十侯伯子男三十【大戴禮】
王夙興肆師筑鬻鬯人共鬯郁人薦鬯犧人薦醴天府陳盥具王祼?ài)损嬽纺顺鼍吐奋嚨渎焚濕{齊右陪乘師氏從保氏從太史從天府執(zhí)燭太仆左馭而前驅(qū)大馭馭王司常建常節(jié)服氏維太常司戈盾授旅賁殳旅賁執(zhí)殳夾車而趨奏王夏【據(jù)周禮參國(guó)語(yǔ) 筑也香草而煑以為鬯也鬯人鬰人皆下士犧人周禮無(wú)之疑即司尊彛亦下士天府上士皆宗伯之屬祼?ài)艘咱司圃∫猜酚衤返渎分惺孔诓畬儋澲矌熓现写蠓蛘频劳趺辣Ｊ舷麓蠓蛘浦G王惡皆司徒之屬齊右下大夫?yàn)橥踯囉姨拖麓蠓蛘仆醴淮篑S中大夫掌王玉輅皆司馬之屬王出則太仆為王先驅(qū)居車左而自御之避王也齊右則與王同乘而大馭御之以行旗畫(huà)日月為常有十二旒司常中士宗伯之屬節(jié)服下士世為王節(jié)衣服旅賁中士有膂力者皆司馬之屬司常建太常于車上而節(jié)服六人共持之以行其旅賁則夾車而行不在車也王夏九夏之一金奏九夏與笙奏南陔六篇皆有聲無(wú)辭鄭謂樂(lè)崩而九夏亡是也呂叔玉以時(shí)邁為肆夏非】右王入廟 記玉輅以祀錫樊纓十有二就建太常十有二旒鐘師掌金奏镈師掌金奏之鼓【周禮】傳旗十有二旒龍章而設(shè)日月以象天也【郊特牲】
后祼?ài)损嬽啡缤醭鼍椭氐跃艐鍙氖缷D從內(nèi)宗外宗從女史從女御從小臣前驅(qū)閽人蹕奏齊夏【據(jù)周禮重翟重翟雉之羽以為蔽從王祭祀所乗猶天子之有玉路也天子一娶九女或十二女自后而外為九嬪為世婦若外世婦則侯伯子男之妻其齒德尤尊者則命為三夫人夫人世婦皆贊后之禮事如冡宰宗伯之贊王若三夫人不必備猶王之三公不必備故略言之也內(nèi)宗王同姓女嫁于大夫士者外宗王諸姑姊妹之女與王異姓者女史掌執(zhí)簡(jiǎn)記奉諱惡猶王之有太史后亦有師毋傅毋猶王之有師氏保氏女御宮中執(zhí)役者內(nèi)小臣奄上士四人后出入則前驅(qū)有禮事則擯閽人掌蹕宮門廟門使人避后行也二者皆冢宰之屬齊夏亦九夏之一】右后入廟 記后入廟升自側(cè)階【側(cè)階東下階也東阼天子所升降婦人不得由之故由庭入闈門至東下階升自東堂入于東房】重翟錫面朱總有容蓋
大宗伯省牲鑊小宗伯省齍鑊肆師告潔小史以書(shū)敘昭穆之俎簋司尊彛設(shè)四尊四彛郁人實(shí)彛冪人冪彛鬯人飾鬯肆師展器陳告?zhèn)渫庾谫澓蟊c豆籩于堂東【據(jù)周禮 小史中士司尊彛下士皆宗伯之屬或時(shí)祭或大祫或大禘其昭穆之?dāng)?shù)不同故小史以書(shū)敘之也尊彛各六祭用其二各二焉則四也其詳見(jiàn)后冪人奄一人冪尊以疏布冪彛以畫(huà)布王不親眂鼎鑊而后親眂豆籩中饋原婦人之事也若后有故不入廟亦小宗伯視之】
右省器 傳祭必夫婦親之所以備外內(nèi)之官也官備則具備【祭統(tǒng)】
王袞冕立于阼后副袆立于東房【據(jù)祭統(tǒng)】公侯卿西階之前東面北上同姓東階之前西面北上大夫門東北面西上士門西北面東上旅食在其后【據(jù)孔疏而略變之】肆師詔相誅怠慢者【周禮】
右列位 記上公袞侯伯鷩子男毳【鄭注】王后袆衣夫人搖狄君命屈狄【玉藻 鷩雉也毳藻也搖揄通狄翟通揄翟色青刻而加采畫(huà)之君后也命謂命為世婦屈狄色赤但刻而不畫(huà)】傳公族在宗廟之中如外朝之位宗人授事以爵以官以爵為位崇德也授事以官尊賢也【文王世子】宗廟之禮所以序昭穆也序爵所以辨貴賤也序事所以辨賢也【中庸 孔曰天子諸侯祭祀其位無(wú)文以士禮公有司門西北面東上私臣門東北面西上推之同姓無(wú)爵者在阼階前西面北上卿西階前東面北上大夫門東北面西上士門西北面東上旅食在其后又少牢下篇眾賓位在門東既獻(xiàn)在西階西南眾賓繼上賓而南天子諸侯之賓位當(dāng)依此又曰同姓無(wú)爵者從昭穆有爵者則以官與公侯列西階愚按中庸言序昭穆世子記又言公族以爵為位似乎迥別鄭孔合之謂無(wú)爵者則序昭穆有爵者則序爵庶可兼通然愚思之又有未安者周之宗盟異姓為后有爵者入異姓不后之乎東階之下無(wú)一有爵者宗盟不太無(wú)色乎類族辨物禮之大者混同姓于異姓豈類族乎愚意阼階世次則自北而南以北為上以序昭穆爵位則于一世中自西而東以尊卑為序蓋世異則子不可先父故貴不敵親世同則弟不妨先兄故親不敵貴也觀中庸于燕毛言序齒則昭穆不序齒可知矣】
宗伯請(qǐng)賓王曰命某為賓宗伯命賔賔少進(jìn)禮辭反命又命之賔再拜稽首許諾宗伯反命賔出立門外之西請(qǐng)佐食亦如之門外東面北上宗伯納賔攝主拜賔答拜入奏納夏佐食以次入及庭王降一等揖之賔就西階南東面佐食賔之南門東北面西上宗伯就東階南北面【據(jù)詩(shī)疏其儀略放燕禮 士前二日宿賔親之大夫前夕使人宿之天子諸侯已再戒故但于即日命之也佐食賔客佐尸食者孔云大夫士于私人中擇賢者為之知天子當(dāng)于來(lái)聘卿大夫擇之也詩(shī)卷阿疏擇佐食亦在尸未入前士佐食一大夫二疑卿四諸侯六天子八也士大夫禮主人迎宗人儐天子尊知不親迎據(jù)燕禮以膳宰為主人釁廟禮以宰夫攝主人知此當(dāng)以小宰攝也大夫士再拜賔三拜眾賔攝主禮亦如之納夏亦九夏之一君特揖正賔汜揖眾賔】
右立賔及佐食 書(shū)虞賔在位【舜典虞 賔丹朱也】詩(shī)我有嘉客亦不夷懌【商頌 嘉客先代之后】振鷺于飛于彼西雝我客戾止亦有斯容【周頌 我客二王之后夏之后杞殷之后宋】傳天子不以公為賔諸侯不以卿為賔為疑
也明嫌之義也賔入中庭君降一等而揖之禮之也【燕義 吳紱云祭祀禮大恐未可以燕禮例之必先代后且豫戒之愚按諸侯朝覲有時(shí)未必四時(shí)之祭必杞宋特來(lái)助祭也若止圻內(nèi)諸侯則凡與祭者皆戒之申戒之矣且立尸天子不以公為尸則此所立之賔恐與泛來(lái)助祭不同則臨時(shí)立賔可也議禮者酌之】
司宮筵于奧司幾筵設(shè)席天府陳宗器乃迎尸祝迎尸門外小祝從掌祧以先公先王遺衣服授尸于次先公鷩冕先王袞冕尸入奏肆夏祝延尸王降立阼階下祝先入門右尸入門左賔佐食皆避位天府奉沃盥鬯人進(jìn)鬯小祝沃尸盥尸升自西階祝從王升自阼階尸入于太室太祖主東面尸南面凡昭主南面其尸西面凡穆主北面其尸東面若禘則太祖所自出無(wú)主虛位東向其尸南面太祖主當(dāng)宧穾之間西面其尸北面冡宰贊王授玉幾祝負(fù)北墉南面立王出立阼階上西面賔復(fù)位佐食立于中庭【參周禮儀禮 敷席之法在地一重曰筵筵上加者曰席司幾筵天府皆上士宗器若赤刀大訓(xùn)之類掌祧奄人皆宗伯之屬肆夏亦九夏之一祝主接神故迎尸延尸皆以祝詔相在前曰延尸入門左將就西階也祝亦上西階而入門右避尸盥也槃匜在門之右尸尊不就盥故天府奉之室東北隅曰宧東南隅曰穾幾長(zhǎng)五尺博二尺髙尺二寸按大全言禘祭嚳東向稷西向朱子文集嚳東向稷南向此從大全蓋配之義有二一訓(xùn)合以皇妣某氏配是也一訓(xùn)對(duì)以始祖配是也若稷南向則降于昭之班而不可言對(duì)矣又按士禮祝設(shè)幾筵大夫司宮設(shè)筵祝設(shè)幾諸侯司幾筵設(shè)席其幾筵司徒贊君設(shè)之也又大夫禮宗人三人奉盥】
右迎尸 記陳其宗器設(shè)其裳衣【中庸】禘祫?wù)涯赂饔靡皇疽荻E祫禮 按時(shí)祭太祖尸一祧廟尸二親廟尸四凡七若二祧未備則五大祫太祖尸一羣昭尸一羣穆尸一凡三大禘所自出尸一太祖尸一羣昭尸一羣穆尸一凡四其親廟四尸各居其廟隋牛?云周人祫享之時(shí)旅酬六尸并后稷為七先公昭穆二尸先王昭穆二尸合十一尸丈八之室亦以隘矣恐未考禘祫禮也】有男尸無(wú)女尸同幾 天子左右玉幾諸侯右雕幾【周禮司幾筵 薛氏曰諸侯祭祀隂事右之賔客陽(yáng)事左之馬融曰幾長(zhǎng)三尺兩端赤中央黒】享先王則袞冕享先公則鷩冕【周禮司服 愚謂此分享時(shí)若祫祭則合一尸而皆袞】宗人擯王王階上西面則宗人階下北面王出門西面則宗人從王南面佐食佐賔當(dāng)事戶外南面無(wú)事則中庭北面祝釋辭當(dāng)事在王右無(wú)事則北墉下南面【此總記執(zhí)事之異位】 傳鋪筵設(shè)同幾為依神也【祭統(tǒng)】喪祭異幾體實(shí)不同也廟祭同幾精氣合也【賈疏 精氣合故祝曰以皇妣某氏配】 君迎牲而不迎尸別嫌也尸在廟門外則疑于臣在廟中則全于君君在廟門外則疑于君入廟門則全于臣全于子是故不出者明君臣之義也【祭統(tǒng)】君不迎尸所以全尸尊也祝迎尸不拜不敢與尊者為禮也【鄭注 據(jù)此則宗伯疑拜矣】
樂(lè)作黃鐘為宮大呂為角太簇為征應(yīng)鐘為羽路鼓路鼗隂竹之管龍門之琴瑟九德之歌九防之舞凡九變【周禮 黃鐘人宮也夾鐘為天宮林鐘為地宮黃鐘為人宮祭天則去地宮祭地則去天宮祭宗廟并去天地兩宮又祭祀去商聲不用蓋黃鐘子律虛危主宗廟故以黃鐘為宮隔八相生則下生林鐘為征而林鐘為地宮故避之而以林鐘上生之太簇為征由是下生則南呂當(dāng)為商而南呂與天宮夾鐘同位避之又商聲不用又上生姑洗為南呂之合亦避之故用姑洗下生之應(yīng)鐘為羽由是上生則防賔當(dāng)為角而防賔為地宮林鐘之配又避之故以防賔上生之大呂為角路鼓路鼗前鄭曰二面后鄭曰四面隂竹生山之北者龍門山名九德六府三事之德也防韶同虞舜樂(lè)】
右樂(lè)作 記尸入室乃作樂(lè)【孔疏】 傳樂(lè)九變則人鬼可得而禮矣【周禮 特牲少牢禮皆不言樂(lè)士大夫無(wú)樂(lè)也賜乃得用之大夫判縣士特縣其舞大夫四佾士二佾】先作樂(lè)乃下神下神乃薦獻(xiàn)薦獻(xiàn)訖乃合樂(lè)至敬不樂(lè)不敢散其志也【賈疏至敬謂祼獻(xiàn)時(shí)鄭云禘輕于祫無(wú)降神之樂(lè)按禘王者之大祭豈得言輕熊氏安云大祭皆】
【有三始皆有降神之樂(lè)疑熊得之】禘有樂(lè)而嘗無(wú)樂(lè)隂陽(yáng)之義也【郊特牲 孔曰周四時(shí)皆有樂(lè)殷詩(shī)庸鼓萬(wàn)舞下言顧予烝嘗是殷嘗亦有樂(lè)此云無(wú)樂(lè)未詳熊曰秋冬但有管?之樂(lè)愚按詩(shī)明言庸鼓是熊說(shuō)亦非也】殷人尚聲臭味未成滌蕩其聲樂(lè)三闋然后出迎牲聲音之號(hào)所以詔告于天地之間也【郊特牲 孔曰四時(shí)常祭三代各有所尚虞尚氣周尚臭若大祫皆先用樂(lè)按此豈四時(shí)常祭周先祼后樂(lè)作歟】
王降盥小臣沃王盥御仆相盥奉槃授巾王升入太室祼大司冦奉明水大宗伯涖鬯郁人詔王祼太宰贊王小宰贊太宰酌圭瓚獻(xiàn)尸祝命祭尸祭之啐之奠之祼畢王出復(fù)位【據(jù)周禮參詩(shī)疏禮疏 小臣上士四人御仆下士皆太仆之屬明水取于月者大司冦奉之司冦秋官清明之至也鬯暢也鬰其中芬香條暢故謂之鬯又加郁焉乃謂之鬰鬯圭瓚以圭為柄黃金為勺青金為外而朱其中酒入口曰啐】
右初獻(xiàn)【尸不飲】 記天子鬯諸侯薫大夫芑蘭士蒹庶人艾【王度記】諸侯孝道備賜以秬鬯【白虎通義】賜圭瓚然后為鬯未得賜則資鬯于天子【王制】典瑞祼圭有瓚以肆先王【典瑞中士宗伯之屬肆朝踐也祼行于朝踐時(shí)】甸師共茅【甸師下士天官之屬茅以縮酒】鬯人共鬯器郁人共祼器肆師筑鬻【祼器有彛有舟筑鬻鬰金而煮之也】司尊彛掌六彛春祠夏禴祼用雞彛鳥(niǎo)彛秋嘗冬烝用斚彛
黃彛追享朝享用虎彛蜼彛皆有舟【并周禮鳥(niǎo)鳳也雞彛鳥(niǎo)彛皆刻而畫(huà)之?dāng)蠟楹碳邳S為黃目蜼禺屬仰鼻而長(zhǎng)尾兩則以尾塞其鼻二彛一盛明水一盛鬯酒舟尊下臺(tái)也】 傳獻(xiàn)之屬莫重于祼【祭統(tǒng)】加明水報(bào)隂也【郊特牲】黃目郁氣之上尊也黃者中也目者清明之氣也言酌于中而清明于外也【同上】周人尚臭灌用圭璋用玉氣也【同上 玉氣溫潤(rùn)是亦用氣】玉以象德金以配情芬香條暢以通神靈玉飾其本君子之性金飾其中君子之道合天下之極美以通其志也其惟圭璋秬鬯乎【白虎通義金可從可革通乎人情】禘祭未毀廟各于其廟祼之【鄭注 按此則春犆礿亦各于其廟祼之若祫則羣尸防于太廟以次受祼禘亦四尸以次受祼】
后入亞祼用璋瓚內(nèi)宰贊后尸祭啐奠如初祼畢后出入于西房【同上 半圭曰璋孔曰后從祼二獻(xiàn)也】
右亞獻(xiàn)【尸不飲 按灌地以求神于隂尸啐之奠之丘氏濬家禮儀節(jié)盡傾茅沙盆疑與古不合又此二奠在主席疑正祭畢乃徹】 傳君與夫人交獻(xiàn)以嘉魂魄是謂合莫【禮運(yùn) 人死則魂魄散然魂陽(yáng)魄隂各以其氣為感君陽(yáng)夫人隂是亦所以合之也易嘉防以合禮】后不與則大宗伯?dāng)z【周禮婦人有生育之事與其私喪也】 詩(shī)左右奉璋【鄭箋亞祼卿士奉之愚按周禮酒人共五齊三酒以役世婦某氏曰世婦助后祭則酒奄十人共世婦在廟之役疑后祼當(dāng)三夫人贊后九嬪世婦贊夫人不當(dāng)使左右奉此或大宗伯?dāng)z祼時(shí)歟】
王出廟迎牲子從宗伯贊王卿大夫士序從牛人共其互與其盆簝以待事【據(jù)禮記周禮牛人中士地官之屬互懸肉格盆盛血祭器簝受肉籠也】
右迎牲 傳既祼然后出迎牲致隂氣也【按薛氏禮圖后亦出迎牲愚謂婦人無(wú)門外之事牲非后事也疑不當(dāng)出】
祝迎尸出于室太祖之尸戶外當(dāng)戶牖之間南面其主在其右東面尸主異席昭尸西面北上其主南面穆尸東面北上其主北面若禘則自出之尸南面無(wú)主虛位東面太祖之尸北面其主西面后薦朝事之豆八韭菹醯醢昌本麋臡菁菹鹿臡茆菹麇臡籩八防蕡白黒形鹽膴鮑魚(yú)鱐外宗佐薦【據(jù)孔疏及周禮 戶在室之東南牖在室之西南戶牖之間堂正北也凡菹長(zhǎng)切之四寸昌本菖蒲根菁蔓菁茆鳬葵四者皆可為菹醯肉汁也有骨曰臡無(wú)骨曰醢凡作醢臡必?干其肉莝之雜以梁麯及鹽漬以美酒涂置甀中百日乃成熬麥曰防麻曰蔶稻曰白黍曰黒形鹽筑鹽為虎形也膴防生魚(yú)為大臠鮑糗干之出江淮鱐干析之出東海王者備物近者腥之逺者干之】右后薦朝事豆籩【孔氏序次如此薛氏禮圖尸出在獻(xiàn)毛血下后薦豆籩在王三獻(xiàn)下更酌之】 記室尸主同席【室狹也】堂尸主異席【堂寛禮得備也】室主為主尸在其左堂尸為主主在其右【室主相向堂尸相同】 周禮將祭川衡供川奠澤虞供澤奠獸人供死獸生獸人供鱻魚(yú)薧魚(yú)掌畜供卵鳥(niǎo)鼈?cè)斯┬K蠃蚳以授醯人?人供果蓏甸師供野果蓏籩人供籩實(shí)醢人供豆實(shí)醯人供齊菹醯醬鹽人供苦鹽散鹽臘人供臘脯膴胖庖人供好羞宰夫以法式戒具【川衡下士澤虞上士?人下士皆屬地官獸人人庖人中士鼈?cè)伺D人下士籩人醢人醯人鹽人奄為之皆屬天官掌畜下士屬夏官川奠魚(yú)鱐蜃蛤之類澤奠芹蔆茆芡之類鱻鮮同薧干也蠯蜯嬴蛤也蚳蟻?zhàn)涌梢詾轷坝泻嗽还依钪悷o(wú)核曰蓏?芋之類苦鹽出解池水得風(fēng)以成散鹽出東海煮之乃成臘干者脯潤(rùn)者膴在膺胖在背也】后不與則大宗伯?dāng)z而薦豆籩外宗贊宗伯【必以外宗豆籩固婦人之職也男女得相授器祭嚴(yán)無(wú)嫌也禮非喪祭不相授器】 傳水草之菹陸產(chǎn)之醢小物備矣三牲之俎八簋之實(shí)美物備矣昆蟲(chóng)之異草木之實(shí)隂陽(yáng)之物備矣凡天之所生地之所長(zhǎng)茍有可薦莫不咸在示盡物也【祭義】夫人薦豆執(zhí)校執(zhí)醴授之執(zhí)鐙明男女之別也【祭統(tǒng) 校豆中央直者鐙足下跗也執(zhí)醴者亦兼執(zhí)豆彼執(zhí)鐙以授夫人而夫人受時(shí)執(zhí)校以薦雖親授猶為有別乎爾】
牲入王執(zhí)靷牽牲穆答君大司冦前王卿大夫奉幣士執(zhí)芻封人歌舞充人贊至庭麗于碑以幣告奏昭夏【據(jù)禮記周禮 穆王太子也父昭則子穆故謂子為穆牲入將殺之故用大司冦前重刑也明無(wú)故不敢殺也芻以借牲體歌舞以道其牲之美充人下士屬地官麗猶系也碑在中庭之南昭夏亦九夏之一】
右納牲詔于庭【鄭曰用幣告神而后殺】 傳奉牲以告曰博碩肥腯謂民力之普存也謂其不疾瘯蠡也謂其備腯咸有也
王南面親射牲射人贊王王從碑北待之卿大夫袒助王殺王執(zhí)鸞刀毛牛尚耳太仆贊祝出受血毛入告神于室王復(fù)位【參國(guó)語(yǔ)周禮禮記詩(shī)雅 周禮夏官司弓矢供射牲之弓矢射人下大夫司馬之屬時(shí)太宰太仆射人俱贊王射牲鸞刀刀有鈴者】
右血毛詔于室 記牛一豕一羊一謂之牢【按天子六牲則馬雞犬亦當(dāng)于此殺之】凡廟一牢毀廟之主昭一牢穆一牢【據(jù)孔疏引逸禘祫禮凡牢之?dāng)?shù)視其尸】 傳天子以犧牛諸侯以肥牛大夫以索牛士以羊豕【曲禮 犧牛色純肥則不必盡純矣犧牛肥牛皆在滌三月索則不必三月矣楚語(yǔ)云牛羊必在滌三月犬豕不過(guò)十日】天子郊禘必射牲自射其牲諸侯宗廟之事必自射其牛刲羊擊豕【國(guó)語(yǔ) 言射牲則牲無(wú)不射也逸烝嘗禮有射豕是天子羊豕皆射也諸侯射牛則羊豕不射矣】天子郊禘必射牲宗廟秋冬射春夏否【賈疏 秋冬射時(shí)殺也春夏否時(shí)生不盡殺也然此亦指羊豕而言牛則必射】親殺致孝養(yǎng)也大夫士不親殺避君也天子諸侯殺于門內(nèi)之庭大夫士殺于門外避君也【賈疏】取其毛告純也取其血告殺也【詩(shī)毛傳】毛血告幽全之物也告幽全之物者貴純之道也【郊特牲 幽謂血全謂毛純內(nèi)外皆善】毛尚耳貴聰也欲神之聽(tīng)之也【孔疏】割刀之用而鸞刀之貴貴其義也聲和而后斷也【郊特牲】
大司冦奉明火祝取膟膋燎于爐入詔神于室出墮于主前【據(jù)周禮及孔疏 明火取于日者不于尸主而于虛位則曰神】
右祝詔于室 一燔燎 記合蕭焫之未有黍稷【但以膟膋焚之使神知牲已殺】甸師供其蕭【周禮】傳明水火隂陽(yáng)之精氣潔之至也刑官奉之刑秋也清明之氣也言圣人之自潔而以潔于人也【周禮疏】燔燎報(bào)陽(yáng)也【郊特牲】燔燎羶薌見(jiàn)以蕭光以報(bào)氣也此教眾反始也【祭義 羶薌亦馨香也牛羊曰羶香黍稷曰馨香因物異文耳見(jiàn)謂光之著見(jiàn)鄭讀覸非人有氣而后有形故報(bào)氣所以教眾反始】
王袒執(zhí)鸞刀割肝祝洗于郁鬯蒙之以膋入燔于室出王親宰之奉于主前拜尸答拜尸嚌之王拜尸答拜【據(jù)郊特牲及孔疏 宰割也割之而不全離】
右宰祭 記君親制祭【禮器 陸佃曰天子曰宰祭諸侯曰制祭別尊卑也】傳君再拜稽首肉袒親割敬之至也敬之至
也服也拜服也稽首服之甚也肉袒服之盡也【郊特牲 稽首首稽留于地而后起拜以致敬而稽首尤服之甚親割致祭而肉袒尤服之盡】祭肝貴氣主也【同上 肝屬木氣至則木先應(yīng)之故為氣主】
祝升牲首于室置之北墉下【據(jù)孔疏 以下節(jié)次皆據(jù)孔疏而儀文則取散見(jiàn)者實(shí)之】
右牲首 記羊人祭祀升羊首【周禮 賈曰據(jù)此則三牲首皆升知地官牛人升牛首冬官豕人升豕首愚意馬犬首亦當(dāng)升之五官升首而言祝者以告神者祝也】 傳升首報(bào)陽(yáng)也【郊特牲 陽(yáng)前隂后首在前諸陽(yáng)之防也】尊者尚氣也【鄭注 氣陽(yáng)血隂口者氣之所出納】
祝出又薦血【據(jù)孔疏 按前薦血于室此薦于堂前所薦之血埋之此則后食之】
右再薦血 傳血祭盛氣也【郊特牲 孔云此堂上制祭后薦血腥時(shí)也然則血再薦矣】
王袒執(zhí)鸞刀割牲解之太宰太仆贊王司士助王割諸子正六牲之體肩髀胉皆二脊一凡七既割司士羞俎陳諸俎薦尸主前王拜尸答拜王退【據(jù)周禮少牢 司士諸子皆下大夫夏官之屬前足為肩后股為髀肩髀間為胉胉即脅也】
右薦腥 記郊禘之事則有全烝【國(guó)語(yǔ) 烝升也牲體全而升之按此則禘祭牲不體解大祫時(shí)祭則必解矣】郊血大饗腥【禮器 孔疏郊血先薦大饗血腥同薦崔氏靈恩曰郊以燔柴為始宗廟以祼為始社稷以血為始小祀以疈辜為始愚按宗廟再薦血社稷五祀降神時(shí)先埋血崔特?fù)?jù)迎尸正祭而言國(guó)語(yǔ)言禘全烝則大禘薦腥以全者薦之歟】
既薦司士帥其屬?gòu)?fù)體解之肩為三曰肩曰臂曰臑髀為四曰髀曰肫曰胳曰觳脊為三曰正脊曰脡脊曰橫脊脇為三曰代脇曰正脇曰短脇正脊前曰膉再薦之【據(jù)孔疏脊居上故以上為正脇居旁故以中為正】
右薦肆 記肫曰?膉曰脰【記異名也】七體曰牲解再解之曰體解【孔疏 孔曰大夫士以薦熟為始故有牲解無(wú)體解又曰體解而后爓之】
既薦爓之小司冦實(shí)鑊水既爓薦之去脾若膉凡三者七【據(jù)孔疏 爓沈牲于湯使半熟也髀不薦近凥惡其穢也膉不薦近刀傷惡其污也】
右薦爓 記雍爨在廟門外東南西面牛羊豕魚(yú)臘爨南順北上【少牢 按天子尚當(dāng)有馬雞犬之爨】詩(shī)執(zhí)爨踖踖【小雅 踖踖敬也】 傳腥肆爓腍祭豈知神之所饗也主人自盡其敬而已矣【郊特牲 腍熟也孔云或進(jìn)腥醴或進(jìn)解剔或進(jìn)湯沈或進(jìn)煮熟按此是腥肆再薦】爓祭祭腥而退敬之至也【祭義按此則必有禮文節(jié)目之詳而今不可考矣】
王以玉爵酌著尊泛齊獻(xiàn)尸太宰贊王尸拜受王拜送尸祭酒啐酒賔長(zhǎng)以脯從尸嚌之加于菹豆上卒爵王拜祝受尸爵尸答拜【據(jù)孔疏參周禮儀禮 玉爵受一升上為觶身為爵形下有底著尊受五升漆赤中無(wú)足泛齊酒初成而滓上泛也按獻(xiàn)必有從特牲禮初獻(xiàn)賔長(zhǎng)以肝從二獻(xiàn)三獻(xiàn)兄弟以燔從天子宰祭既用肝疑不當(dāng)以肝從周禮量人制從獻(xiàn)脯燔之?dāng)?shù)是天子初獻(xiàn)從以脯也】
右三獻(xiàn)【尸飲一】 記酒正辨五齊曰泛齊醴齊盎齊緹齊沈齊三酒曰事酒昔酒清酒以實(shí)八尊酒貳齊不貳【五齊三酒詳各節(jié)下貳益之也酒正中士?jī)嵩字畬倬骑嬛T臣故有益齊奉神故無(wú)益】郁齊獻(xiàn)酌醴齊縮酌盎齊涗酌凡酒修酌【鄭曰獻(xiàn)讀莎謂以郁金煮鬯摩莎之出其香汁縮以茅泲之而去其糟涗以清酒和而泲之修讀滌以水和而泲之也】春祠夏禴用兩獻(xiàn)尊秋嘗冬烝用兩著尊追享朝享用兩大尊【俱周禮 獻(xiàn)阮氏逸曰讀為犧畫(huà)牛為飾鄭曰讀莎刻為鳳羽其狀莎莎然亦受五斗似著尊而有足大尊太古之尊上脰微狹脰下微濶平底亦受五斗】傳祭齊加明水報(bào)隂也【郊特牲】明水涗齊貴新也凡涗新之也其謂之明水也由主人之潔著此水也【同上 五齊皆濁以明水泲之乃清明水固取其潔要亦心之潔著于此水也】奉酒醴以告曰嘉栗防酒謂其上下皆有嘉德而無(wú)違心也【左傳】
后以玉爵酌著尊醴齊獻(xiàn)尸內(nèi)宰贊后內(nèi)賔從其他如王禮【同上 醴猶體也謂酒成而滓汁相將也其涗以清酒涗之按大夫三獻(xiàn)則亞獻(xiàn)內(nèi)兄弟從天子九獻(xiàn)宜內(nèi)賔從內(nèi)賔諸侯公卿之妻皆是】
右四獻(xiàn)【尸飲二】 記?酒在室醴醆在戶【禮運(yùn) 醴即醴齊在戶之內(nèi)醆即盎齊在戶之外】醴醆以獻(xiàn)薦其燔炙【同上 燔燒肉炙炙肝皆以從獻(xiàn)者】君與夫人交獻(xiàn)【此上公禮王與二王后同】君親制祭夫人薦盎【郊特牲 此侯伯禮侯伯朝踐君無(wú)三獻(xiàn)故君制祭夫人即薦盎孔曰上公有醴齊侯伯無(wú)醴止有盎故夫人即薦盎尸始飲一若子男則君夫人皆不獻(xiàn)尸猶未飲】郁人及量人受舉斚之卒爵而飲之【周禮 量人下士司馬之屬陸氏佃謂卒爵在尸飲二王四獻(xiàn)時(shí)愚意初獻(xiàn)亞獻(xiàn)尸皆未飲三獻(xiàn)以水涗泛齊猶未成乎酒也四獻(xiàn)以清酒涗醴齊始成乎酒矣而尸或不能飲則不能卒爵而神之余又不可棄故使鬰人量人受而飲之尊神之余體尸之意而后之獻(xiàn)亦可深淺于其間蓋以郁人主鬯而量人主劑量多寡之?dāng)?shù)故也】傳薦以黍稷間以俠甒加以郁鬯以報(bào)魄也教民用愛(ài)也【祭義 氣陽(yáng)魄隂故求之隂者皆以報(bào)魄有魄則可愛(ài)養(yǎng)故教民用愛(ài)】
王退乃合烹君就東廂西面祝就西廂東面避如食間【仿遷廟禮 待熟烹且少休也陸氏佃曰尸適于小幄以待】
右合烹 記內(nèi)饔掌宗廟祭祀之割烹烹人掌共鼎鑊以給水火之齊【周禮 內(nèi)饔中士烹人下士皆屬天官鑊以煮牲及魚(yú)臘既熟乃升之鼎齊謂多寡生熟之?dāng)?shù)】 傳然后退而合烹體其犬豕牛羊?qū)嵠浜咉e豆铏羮【禮運(yùn) 諸侯三牲牛羊豕上公四牲加犬天子六牲則又加馬與雞也簠簋以盛黍稷下將用之籩豆饋食所用者此亦謂上公禮孔云諸侯于饋食即有铏羮天子至繹祭乃設(shè)之】
天子肆獻(xiàn)祼饋食禮卷上
欽定四庫(kù)全書(shū)
天子肆獻(xiàn)祼饋食禮卷中
宗人府丞任啟運(yùn)撰
正祭第四【正祭饋熟時(shí)也祭以饋熟為正故曰正祭亦曰饋食禮】
羮定雍人陳鼎正鼎九陪鼎三凡十二六卿皆各舉其職【周禮鄭注正鼎羊一牛一豕一魚(yú)一臘一腸胃一膚一鮮魚(yú)一鮮臘一共九陪鼎臐一膷一曉一共三愚按六牲馬屬冡宰牛屬司徒雞屬宗伯羊?qū)偎抉R犬屬司冦豕屬司空諸侯有司徒無(wú)冡宰故有牛牲無(wú)馬牲有司馬無(wú)宗伯故有羊牲無(wú)雞牲有司空無(wú)司冦故有豕牲無(wú)犬牲天子六官備則六牲必入正鼎特?zé)o文以證之也或曰天子正鼎十二其陪鼎則三】牲升右胖髀不升肩臂臑胳正脊一脡脊一橫脊一短脇一正脇一代脇一皆二骨以并腸三胃三舉肺一祭肺三實(shí)于鼎【升右胖周所尚也髀不升近凥賤也數(shù)脊從前數(shù)脇從后舉之法也脊脇骨多故皆取二骨以并大夫腸胃不別鼎諸侯則別鼎舉肺一尸食所先舉也祭肺三尸及王與后所祭也】膚倫九而鼎魚(yú)十有五而鼎臘用麋一純而鼎【據(jù)少牢 倫擇也骨剛屬陽(yáng)陽(yáng)以隂為用故二骨以并膚柔屬隂隂以陽(yáng)為用故倫九而鼎魚(yú)水族亦隂故十五而鼎純?nèi)谗鐒t左右胖皆升之或曰鼎俎竒故牲用十一體而膚九魚(yú)十五皆竒也雞亦疑九而鼎】
右陳鼎 記鼎各當(dāng)其鑊【孔疏 便于升也】舉以匕助以畢匕長(zhǎng)三尺畢五尺皆以棘【雜記注 煑牲于鑊升之于鼎又升之于俎皆以匕舉之而執(zhí)事以畢助之也棘之為言吉也吉祭以棘喪祭以桑桑之為言喪也】君子不食圂腴【少儀 豕曰圂其腸胃不入鼎】
王出迎鼎鼎序入陳于東方當(dāng)序西面北上俎設(shè)于鼎西西肆肵俎在其北亦西肆宗伯導(dǎo)王及賔盥御仆相王盥賔設(shè)心舌載于肵俎王以鸞刀割肺奠于肵俎心舌皆切本末心奠之舌橫之佐食遷肵俎于胙階西乃各載其俎肩臂臑在俎之上端?胳在俎之下端脊脇肺居其中舉肺一祭肺三皆切【據(jù)少牢 鄭曰鼎十二而俎九陪鼎不可載也或曰天子正鼎十二俎亦十二肆陳也肵俎在正俎北將先載也心舌皆知味者故特先之皆切本末割必正也上端下端載之之法肺前猶未制切以制之】
右載俎 記俎各當(dāng)其鼎【少牢 亦便于載也】凡為俎者以骨為主殷入貴髀周人貴肩凡前貴于后【祭統(tǒng)殷尚質(zhì)貴其隱者周尚文貴其顯者】 詩(shī)于薦廣牡相予肆祀【周頌】傳肵之為言敬也【郊特牲 為尸而有肵俎設(shè)于饌北每尸所食牲體皆置之是敬尸特設(shè)此俎】
饎人告饎舍人實(shí)簠簋于堂小宗伯小祝廟門外迎以入大宗伯涖粢舍人實(shí)簠簋陳于堂東肆師表粢盛告潔【據(jù)周禮及賈疏 饎人奄為之舍人上士皆屬地官表小旗也簠簋皆有蓋其種陳者難辨故以旗表之】右陳黍稷 記廩爨在廟門外雍爨之北【少牢天子諸侯大夫同惟士爨在西堂下西壁】天子之粢六黍稷稻粱麥苽【周禮 苽雕胡】黍曰薌合稷曰明粢稻曰嘉蔬粱曰薌萁【曲禮 秫曰黍其性黏故曰合秔曰稻其性硬故曰疏粱有黃白二種萁莖也言其莖亦香也孔曰語(yǔ)辭】舂人供粢盛之米廩人供其接盛【周禮舂人奄為之廩人下大夫皆屬地官接鄭讀扱愚謂如字舂人舂臼畢廩人以米接續(xù)之使再舂也】玉敦后親設(shè)其簋則九嬪執(zhí)授后后設(shè)之【賈疏】周公盛魯公燾羣公廩【公羊傳 盛新舂者燾覆也周公有王禮故純用新舂者魯公則半簋以上冒以盛羣公則直用御廩所藏而已按此則天子皆盛而諸侯則或燾或廩也】 詩(shī)龍旗十乘大饎是承【商頌 按此則諸侯助祭當(dāng)有奉盛之禮】 傳天子親耕南郊以供粢盛諸侯亦耕于東郊以供粢盛甸粟而納之三宮三宮米而藏之御廩將祭后夫人親舂身致其誠(chéng)信誠(chéng)信之謂盡盡之謂敬敬盡然后可以交于神明也【祭統(tǒng)參春秋傳 甸甸師也上言舂人此言親舂意猶天子之親耕后三舂夫人五舂嬪七舂世婦九舂而舂人助以卒舂也盛必后親舂者廩則舂人接舂者亦可】奉盛以告曰潔粢豐盛謂其三時(shí)不害而民和年豐也【左傳】
王北面事尸于堂大宗伯奉粢尸祭賔佐食以次奉六粢尸徧祭太祝授心尸祭心嚌之奠于肵俎小祝授肺尸祭肺嚌之奠于肵俎賔佐食以次奉俎尸徧祭祝告王拜尸答拜【略據(jù)少牢 嚌味及齒而未食】
右正祭 記直祭祝于主【郊特牲 直正也祭以薦熟為正也】祝以孝告【禮運(yùn)】 辭祝曰孝王某敢以一元大武剛鬛柔毛明粢薌合嘉蔬清滌用薦嵗事于先王以王后某氏配尚饗【據(jù)少牢參曲禮 牛為牲之最貴故曰一元武跡也牛肥則跡大豕肥則鬛剛羊肥則毛柔清滌以明水涗齊也物不能悉舉舉其重者而言】 傳祭齊加明水報(bào)隂也【鄭云正祭之時(shí)陳列五齊于五齊上又加明水之尊按此時(shí)無(wú)獻(xiàn)尸尸祭齊之事疑鄭所謂正祭通前后而言謂陳設(shè)如此耳】祭肺肝心貴氣主也【俱郊特牲 肺氣之管肝氣之母心氣之帥故皆曰氣主 按少牢無(wú)祭心心至尊也避君也】 尸神象也祝將命也【郊特牲】所使為尸者于祭者子行也父北面而事之所以明子事父之道也【鄭曰天子諸侯之祭朝事延尸于戶外是以有北面事尸之禮大夫無(wú)之 按天子宗廟之祭以此一節(jié)為正祭則其節(jié)文必有委曲周詳者惜無(wú)可考姑存其槩而已 陸氏佃曰祝出迎尸尸來(lái)席自北坐于主北】
祝又求神于門內(nèi)之祊【據(jù)郊特牲 祊廟門內(nèi)平生待賔客之處又使祝求之意神之或在乎此也】
右索祭 記門內(nèi)之閍【爾雅 閍門也以祭焉故文又為祊】 正祭之祊在廟門內(nèi)繹祭之祊在廟門外西室【孔疏】詩(shī)祝祭于祊 傳詔祝于室而出于祊此交神明之道也【祭統(tǒng) 詔祝于室謂燔燎升首時(shí)】直祭祝于主索祭祝于祊不知神之所在于彼乎于此乎或諸逺人乎祭于祊尚曰求諸逺者與【郊特牲】祊之為言倞也【同上 倞逺也按言祝祭王在堂不出也然謂之祭則亦必有席有俎有獻(xiàn)且既曰求之則必復(fù)入而祭之堂若迎而已入者特禮之詳無(wú)可復(fù)考】
饋熟乃大合樂(lè)【據(jù)孔疏】镈師鼓金奏之樂(lè)笙師共鐘笙之樂(lè)磬師奏縵樂(lè)大師小師登歌清廟下管象【周禮 镈師笙師磬師皆中士宗伯之屬鼓擊晉鼓以奏之鐘笙其鐘與笙相應(yīng)金奏聲大笙奏聲小縵樂(lè)雜聲祭祀備樂(lè)故縵聲亦及之此三者以節(jié)音之大小正變者也大師下大夫小師上士亦屬宗伯清廟周頌篇名以琴瑟歌之于堂上象樂(lè)名商人服象為虐于東夷周公逐之作三象或曰即周頌維清之篇以管吹之于堂下此二者所奏之樂(lè)也】司干授干司戈盾授兵籥師鼓羽籥之舞【周禮】朱干玉戚以舞大武八佾以舞大夏【祭統(tǒng) 司干下士籥師中士亦屬宗伯司戈盾下士則屬司馬武舞用干戈文舞用羽籥此四者舞之器也大武武王樂(lè)大夏禹樂(lè)此二者所舞之樂(lè)也魯祭周公用之若天子必備樂(lè)王氏某曰前下神用一代之樂(lè)此薦神備六代之樂(lè)】旄人舞四夷之樂(lè)東夷曰昧南夷曰任西夷曰侏北夷曰禁鞮鞻氏龡而歌之【周禮 旄人鞮鞻皆下士亦屬宗伯旄牛尾持以舞者鞮鞻革屨】
右大合樂(lè) 記鼓人以路鼓鼓鬼享【鼓人中士屬地官路鼓鼓四面者】奏夷則歌小呂舞大濩以享先妣奏無(wú)射歌夾鐘舞大武以享先祖【俱周禮 大濩湯樂(lè)先妣謂姜嫄先祖自后稷以下】聲莫重于升歌舞莫重于武宿夜【祭統(tǒng)皇甫師說(shuō)武王至商郊停止宿夜士卒懽樂(lè)歌舞以達(dá)旦因以名曲】 凡樂(lè)升歌三終笙入三終閑歌三終合樂(lè)三終【升歌在堂上笙入在堂下閑歌堂上一歌堂下一吹相閑而作合樂(lè)堂上堂下一齊并作】凡舞武用干戚文用羽籥其佾天子用八諸侯用六大夫四士二【服氏防曰每佾八人】諸子正舞位授舞器【周禮】司兵司戈盾各授舞者兵【同上 司兵中士屬夏官】 傳樂(lè)在宗廟之中君臣上下同聽(tīng)之則莫不和敬【樂(lè)記】周公升歌清廟茍?jiān)趶R中常見(jiàn)文王者愀然如見(jiàn)文王焉【書(shū)大傳】升歌清廟示德也下而管象示事也【仲尼燕居周公之勤王室臣之事也】歌者在上貴人聲也【郊特牲】下特
言管亦貴人氣也【鄭傳】舞列八以節(jié)八音而宣八風(fēng)【左傳】歌象德舞象功上德而下功也【白虎通義】天子之祭也與天下樂(lè)之諸侯之祭也與竟內(nèi)樂(lè)之君執(zhí)干戚就舞位君為東上冕而總干率其羣臣以樂(lè)皇尸此與竟內(nèi)樂(lè)之之義也【祭義 孔曰天子亦親總干愚謂朱干玉戚者以象武王之待諸侯但冕而總干者以象羣后之以師畢防故總干諸侯可用而朱干玉戚則為僣也】作四夷之樂(lè)于太廟示一天下也【鄭傳】魯納蠻夷之樂(lè)于太廟言廣魯于天下也【明堂位 蠻夷南蠻東夷 按傳言以樂(lè)皇尸過(guò)此則尸入室矣故采諸書(shū)列之此】
祝薦幣告于室【據(jù)薛氏禮圖鄭氏孔氏皆未及】
右薦幣 記幣曰量幣【曲禮 謂廣狹長(zhǎng)短皆中度】魯廣尺終幅【雜記 幣之制廣二尺二寸長(zhǎng)一丈八尺魯人短小如此非禮甚矣】太宰贊玉幣之事小宰贊玉幣之事【周禮 此祝薦當(dāng)小宰贊之】 辭祝曰孝嗣王某敢用量幣告于皇祖某公某王【據(jù)遷廟禮 按薛氏薦幣告于室之后言延尸入于室乃薦熟又言迎尸入室舉奠斚則上尸入乃主入之誤也故系之此所云薦幣禮文他書(shū)莫見(jiàn)姑闕之】
祝延主復(fù)入于室之奧太祖主東向昭主南向穆主北向徙堂上之饌于室中王入室事主王西面祝在左王再拜稽首祝曰圭而為明薦之享王又再拜稽首王出祝以斚爵酌奠于铏南祝亦出闔戶牖如食間【如尸一食九飯之頃】
右事主于室【鄭曰是謂隂厭陸氏佃曰厭殤祭之名鄭說(shuō)悮】 記天子奠斚諸侯奠角【鄭注 斚受三升上畫(huà)禾稼角受四升上畫(huà)云氣】 傳入室僾然必有見(jiàn)乎其位周還出戶肅然必有聞乎其容聲出戶而聴愾然必有聞乎其嘆息之聲【祭義 孔曰此謂隂厭時(shí)】孔子曰有隂厭有陽(yáng)厭【曽子問(wèn)】厭也者無(wú)尸直使神厭飫之也當(dāng)奧之幽是為隂厭【鄭注 按大夫士先隂厭祝告畢乃迎尸正祭避君也士祭畢有陽(yáng)厭卑無(wú)嫌也大夫祭畢有儐尸無(wú)陽(yáng)厭避君也諸侯先陽(yáng)厭后隂厭別于天子也諸侯徹馂留二簋黍?yàn)殛泤拕t諸侯祭畢乃隂厭而此時(shí)為陽(yáng)厭可知矣陸氏不取厭名其論禮未聞?dòng)挟悺?br /> 祝取腸間脂焫蕭合黍稷再燔燎【據(jù)孔疏】
右再燔燎 傳曰蕭合黍稷臭陽(yáng)達(dá)于墻屋人死魂氣歸于天形魄歸于地故祭求諸隂陽(yáng)之義也殷人先求諸陽(yáng)周人先求諸隂【郊特牲 按王與后再祼故亦再燎求諸隂陽(yáng)者必均也前燎無(wú)黍稷此加黍稷者前使神知牲既殺此使神知黍稷既陳也孔曰一祭再焫蕭取膟膋升首是朝踐時(shí)既奠然后焫蕭合羶薌是饋熟時(shí)】
祝迎尸入于室祝詔王拜妥尸尸答拜舉奠斚祝告尸曰孝饗王拜祝命尸挼祭小祝贊挼祭尸左執(zhí)斚右取菹防于醢祭于豆間佐食取黍稷肺授尸尸祭之祭酒啐酒告防王拜尸奠斚小祝贊奠尸答拜【據(jù)特牲 妥安坐也恐尸坐未安故拜以安之也挼墮同謂置之豆間也前說(shuō)饌以飫神今來(lái)挼祭祭訖當(dāng)食神之余也肺刌肺也其舉肺前已嚌之告防者達(dá)孝子之意唯恐不當(dāng)于神故告之美明神享也】
右尸挼祭 傳古之君子曰尸亦馂鬼神之余也【祭統(tǒng)】祭黍稷加肺祭齊加明水報(bào)隂也【郊特牲孔曰祭黍稷加肺挼祭時(shí)事祭齊加明水總據(jù)祭時(shí)則此舉奠斚亦當(dāng)祭而加明水】舉斚角詔妥尸古者尸無(wú)事則立有事而后坐也【郊特牲古謂夏時(shí)】夏立尸而卒祭殷坐尸周坐尸詔侑武方【禮器武鄭讀無(wú)愚如字言隨也殷坐尸視夏已文矣而周則不唯坐之且拜以使其安侑以勸其】
【飽隨方所而詔侑之禮益詳矣】大夫不告饗不告防避君也士告卑無(wú)嫌也故曰有曲而殺也有摲而播也有順而摭也
后薦饋食之豆八葵菹蠃醢脾析蠯醢蜃蚳醢豚拍魚(yú)醢籩八?干?桃桃諸梅梅諸榛栗【周禮 脾析牛百葉豚拍豚脅也諸菹也】
右后薦饋食豆籩【薛氏此節(jié)在五獻(xiàn)下】 記凡祭男子進(jìn)俎婦人設(shè)豆籩簠簋【賈疏】 婦人之贄腵脩榛栗以告防也【左傳】
王以玉爵酌壺尊盎齊獻(xiàn)尸兄弟以脯從如初禮【據(jù)孔疏壺尊受五斗上有頸下有足髙一尺六寸盎滃也酒初成而滃滃然蔥白色也】
右五獻(xiàn)【尸飲三】 記春祠夏禴用兩象尊秋嘗冬烝用兩壺尊朝享追享用兩山尊【周禮 象尊阮氏逸曰畫(huà)象為飾朱子曰以象骨飾尊山尊聶氏崇義曰刻為山而畫(huà)之皆受五斗】
后以玉爵酌壺尊緹齊獻(xiàn)尸內(nèi)兄弟以燔從如初禮【據(jù)孔疏 緹赤也酒成而紅赤色也】
右六獻(xiàn)【尸飲四】 記君親割牲夫人薦酒【郊特牲上公禮與王同此侯伯禮侯伯饋熟亦不獻(xiàn)故君割牲夫人即薦酒尸始飲二若子男君與夫人皆不獻(xiàn)尸猶未飲】
上佐食舉尸牢肺正脊授尸又邇黍于筵上右之王羞肵俎尸祭正脊嚌之加于菹豆佐食以次羞牛铏羊铏豕铏馬從牛雞從羊犬從豕铏有芼尸扱以柶祭徧祭嘗牛铏食舉三飯上佐食又邇稷舉尸牢正脇尸祭嚌佐食受加肵俎如初佐食以次羞牛胾羊胾豕胾尸食又三飯上佐食邇稻佐食舉膚舉魚(yú)舉臘以次皆如初尸食又三飯上佐食邇粱舉尸牢骼尸又二飯告飽祝西面于王南獨(dú)侑不拜曰皇尸未實(shí)侑尸加一飯上佐食邇麥舉牢肩尸祭如初不飯告飽王拜不言尸為王又三飯黍尸舉牢肺正脊上佐食受加于肵【仿少牢邇近也近之使便食也食舉食所舉也胾堅(jiān)肉膚軟肉祝既侑仍反南面王侑不言祝復(fù)西面代王稱言牢禮始于正脊終于肩終始以尊也六谷黍最貴尸為王復(fù)三飯黍亦以尊終也 孔曰士于此設(shè)太羮此不設(shè)者太羮不為神直是為尸士不儐尸故并設(shè)之天子諸侯至儐尸乃設(shè)也】
右尸飯【尸飯為饋食正禮大夫士無(wú)朝事故曰少牢饋食禮特牲饋食禮】 記士三飯告飽大夫五飯告飽上夫夫七飯告飽諸侯九飯告飽天子十一飯告飽【孔曰大名曰食小數(shù)曰飯飯一口也】士祝與主人共侑大夫以上祝與主人更侑祝侑言而不拜主侑拜而不言【賈疏】 凡侑必以幣詩(shī)承筐是將 六幣圭以馬璋以皮璧以帛琮以錦琥以繡璜以黼【周禮】太宰贊玉幣之事【同上此王侑當(dāng)太宰贊之】
王以玉爵因朝踐之尊酳尸尸卒爵祝受之又酌著尊之醴齊授尸尸酢王王席戸內(nèi)之東西面受酢王俠拜【據(jù)孔疏 玉爵薛作玉斚食畢而潄其口曰酳因朝踐之尊故又名朝獻(xiàn)長(zhǎng)賔又以脯從王先拜送尸卒爵乃答王拜俠猶兩也尸酢王王即拜受尸拜送王既受爵奠之又拜是尸一拜而王再拜也】
右七獻(xiàn)【酳尸又謂之朝獻(xiàn)尸飲五】 記太宰贊王爵【周禮 賈曰此即天子加爵也 按侯伯禮至此尸飲三子男禮尸飲一】
上佐食取黍稷下佐食取刌肺授上佐食上佐食授王王左執(zhí)爵右授肺祭之又祭酒啐酒
右王挼祭
祝與佐食出盥于洗入佐食取黍摶之以授尸尸執(zhí)以命祝祝嘏王王奠爵興再拜稽首宰夫受黍以筐祝徧取黍稷牢肉魚(yú)臘擩于醢以授尸尸授王王前宰夫受以筐王拜尸答王卒爵郁人量人受王爵歴而皆飲之【據(jù)少牢參周禮 歴猶更也更歴而飲之者鄭曰郁人贊祼尸量人制從獻(xiàn)之脯燔其事相成故也】右尸嘏王 記士出寫(xiě)嗇于房祝以籩受大夫出戶祝以籩受王使宰夫受以筐 士尸親嘏大夫以上不親嘏 士致爵乃席王受尸酢席司幾筵設(shè)酢席 郁人大祭祀與量人受舉斚之卒爵而飲之量人凡宰祭與郁人受斚歴而皆飲之【周禮 鄭司農(nóng)曰斚亦爵也后鄭曰斚讀作嘏宰冡宰亦容攝王祭賈曰大夫士祭受嘏后有獻(xiàn)祝及佐食事天子無(wú)獻(xiàn)祝及佐食事故有獻(xiàn)郁入量人之法愚謂本文言受而飲似不得為獻(xiàn)蓋歴瀝通王卒爵而不盡則二人受其余瀝而飲之也 又按祝與佐食于執(zhí)事為最尊大夫士一獻(xiàn)即獻(xiàn)祝佐食在獻(xiàn)賔前天子之祭于祝于佐食且未獻(xiàn)其余可知蓋意主于事神未暇及人也】 辭祝曰皇尸命工祝承致多福于女孝孫來(lái)女孝孫使女受祿于天宜稼于田眉?jí)奕f(wàn)年勿替引之【少牢禮】詩(shī)永錫爾極時(shí)萬(wàn)時(shí)億【孔曰天子嘏辭多此言其略按此則嘏天子必不僅如少牢禮也姑引之以存其式】傳祝以孝告嘏以慈告【禮運(yùn)】嘏長(zhǎng)也大也【郊特牲】祝嘏莫敢易其常古是謂大假【禮運(yùn) 常古常行之古法易之則矯誣矣假家語(yǔ)作嘉謂大福也】 王使宰夫受不親受王尊也尸使祝嘏不親嘏尸尊也王受尸酢即席王尊也
王洗玉爵獻(xiàn)二王后歌振鷺
右獻(xiàn)二王后 傳脩其禮物作賔王家 天子有事膰焉有喪拜焉【左傳】天子存二代之后猶尊賢也尊賢不過(guò)二代【禮器 若陳則三代之后以備三恪四代以上若焦祝薊則皆臣之】 詩(shī)振鷺于飛于彼西雝我客戾止亦有斯容 徹以振羽【二王后出即徹其俎歸于其館】
王洗玉爵獻(xiàn)公歌烈文
右獻(xiàn)公 傳尸飲五君洗玉爵獻(xiàn)卿【祭統(tǒng) 孔曰此據(jù)上公九獻(xiàn)言之若侯伯則三獻(xiàn)獻(xiàn)卿子男一獻(xiàn)獻(xiàn)卿在君一獻(xiàn)酳尸后按諸侯無(wú)公孤則天子獻(xiàn)公當(dāng)在比】 反饋樂(lè)成薦其薦俎序其禮樂(lè)備其百官君子致其濟(jì)濟(jì)漆漆【祭義 濟(jì)濟(jì)眾盛貌漆漆光顯貌君子謂助祭者按此則獻(xiàn)時(shí)當(dāng)有樂(lè)】詩(shī)烈文辟公錫茲祉福恵我無(wú)彊子孫保之【王受尸嘏因言我之受福而子孫保之皆辟公助祭有以致之是茲之錫福者皆辟公恵我也詳詩(shī)文意在此】
王降立阼階南南鄉(xiāng)臣當(dāng)進(jìn)爵祿者北面受命史由君右執(zhí)防命之再拜稽首乃出命畢王升階西面立【祭統(tǒng)鄭曰命爵祿在一獻(xiàn)酳尸后】
右因祭防命 辭臣曰臣敢對(duì)揚(yáng)天子之丕顯休命 記臣受書(shū)以歸釋奠于其廟 傳爵有德祿有功必賜爵祿于太廟示不敢専也【祭統(tǒng)按此乃防命之常禮若大封賞則特格于廟不因祭時(shí)若鄉(xiāng)吏以下則但命于朝不命于廟所謂爵人于朝與眾共之也】
后以瑤爵因饋食之尊酌緹齊酳尸內(nèi)宰贊尸易爵酌壺尊之盎齊酢后后拜于室中北面【據(jù)孔疏 瑤爵以瑤玉為璧形飾角口又謂之璧角狀如觶而大受四升亦畫(huà)云氣因饋食之尊故又謂之饋獻(xiàn)內(nèi)賔亦以燔從】
右八獻(xiàn)【后酳尸又謂之饋獻(xiàn)尸飲六】 記爵用玉醆仍雕加以璧角璧散【明堂位 玉醆即玉爵王加用玉醆后加以璧角賔加以璧散魯視王降一等故正爵用玉醆君加以璧角夫人加以璧散也】 尸酢夫人執(zhí)柄夫人受尸執(zhí)足【祭統(tǒng) 柄爵之尾若柄也尸尊故親受然授受異處猶為有別乎爾】傳授受不相襲處酢必易爵明男女之別也
【祭統(tǒng)】 后不席無(wú)二尊也嘏王不嘏后從夫無(wú)二體也 王拜西面后北面避王也大夫妻西面避君夫人也士妻拜亦北面卑無(wú)嫌也
后薦加豆八芹菹兔醢深蒲醓醢箈菹蜃醢筍菹魚(yú)醢加籩八菱二芡二脯二脩二內(nèi)宗贊薦【周禮深蒲蒲入水深者醓醢以肉汁為醬箈前鄭云水中魚(yú)衣后鄭云箭竹筍筍則大竹筍也菱芡屬二角曰菱四角曰芰芡雞頭實(shí)】右后薦加豆籩 記士二籩大夫四籩諸侯六天子八【孔疏】士宗婦執(zhí)兩籩于戶外主婦受設(shè)于敦南【特牲禮】大夫儐尸婦贊者執(zhí)二籩防蕡主婦受奠之蕡?jiān)诜罇|主婦又取糗及腵脩設(shè)之糗在蕡西【少牢禮】 傳恒豆之菹水草之和氣也其醢陸產(chǎn)也加豆陸產(chǎn)也其醢水物也不敢用常防味而貴多品所以交于神明之義也非食味之道也【賈曰加豆籩后酳尸時(shí)用之 孔曰士不儐尸故設(shè)兩籩大夫主婦不設(shè)籩以當(dāng)日儐尸也天子諸侯明日儐尸故正祭設(shè)籩】
諸侯之為賔者以瑤爵酌壺尊盎齊獻(xiàn)尸尸卒爵祝受尸爵賔以酌罍尊清酒自酢【據(jù)孔疏 罍木為之飾以金畫(huà)為山云之形受一石清酒冬釀而夏成】
右九獻(xiàn)【尸飲七】 記凡四時(shí)之間祀追享朝享皆有罍諸臣之所自酢也 傳諸臣酌罍自酢不敢與王之神靈共尊也
后又羞籩二糗餌粉餈羞豆二酏食糝食內(nèi)饔贊薦【孔疏但言內(nèi)饔薦今據(jù)薛氏禮圖 糗餌粉稻米黍米合熬大豆為之堅(jiān)潔如珥故謂之餌粉餈亦粉稻米黍米合豆屑為餅鄭曰合蒸曰餌餅之曰餈酏食先鄭言以酒酏為餅后鄭言也取稻米舉糔溲之小切狼膏以與稻米為糝食先鄭言菜餗蒸后鄭云取牛羊豕之肉三如一小切之與稻米二肉一合為餌煎之】右后薦內(nèi)羞 記內(nèi)羞在右庶羞在左【庶羞羊臛豕膮之類按薛氏止言后獻(xiàn)內(nèi)羞而孔氏詩(shī)疏言正祭賔羞庶豆意此庶羞則賔薦之歟】未食
曰薦既食曰羞【鄭注 朝事饋食時(shí)尸未食故曰薦酳尸后尸已食故曰羞】庖人供祭祀之好羞【周禮 鄭曰謂四時(shí)所為膳食若荊州之防魚(yú)青州之蟹胥雖非常物進(jìn)之孝也 按此當(dāng)入庶羞內(nèi)】牛脩鹿脯田豕脯麋脯麕脯麋鹿田豕麕皆有軒雉兔皆有芼爵鷃蜩范芝栭蔆椇?栗榛柿?桃李梅杏查梨姜桂【內(nèi)則 薄析曰脯又修治之曰脩腥食之時(shí)以藿葉起之而不細(xì)切曰軒以菜和之曰芼蜩蟬也范蜂也地生曰芝木生曰栭查果名鄭曰二十二物人君燕食加豆按此亦所謂庶羞】也 傳祭典有之曰國(guó)君有牛享大夫有羊饋士有豚犬之奠【按此士亦可以犬祭也】庶人有魚(yú)炙之薦【牲異以辨分也】籩豆脯醢則上下共之【隨其所取不為別異以致孝也】不羞珍異不陳庶侈【并國(guó)語(yǔ) 雖無(wú)等亦不貴異物不求太多以禮節(jié)之也】唯君用鮮眾給而已【左傳 按賈疏上大夫當(dāng)日儐尸故正祭不設(shè)內(nèi)羞天子諸侯明日儐尸則正祭設(shè)內(nèi)羞孔氏說(shuō)亦同但賈于下大夫不儐尸言宰夫羞房中之羞司士羞庶羞于尸祝主人主婦天子賔長(zhǎng)受酢后亦當(dāng)設(shè)此內(nèi)羞庶羞于尸祝及王后則誤矣王不獻(xiàn)祝王與后未交致爵內(nèi)羞庶羞于何用乎若謂繹祭獻(xiàn)祝致爵王后時(shí)則善】
王洗玉爵獻(xiàn)諸侯之為賔者歌來(lái)雝【據(jù)薛氏八獻(xiàn)受酢后獻(xiàn)賔按賔獻(xiàn)尸為九獻(xiàn)不應(yīng)賔未獻(xiàn)尸王先獻(xiàn)賔也故移其序】
右王獻(xiàn)賔 詩(shī)有來(lái)雝雝至止肅肅相維辟公天子穆穆于薦廣牡相予肆祀假哉皇考綏予孝子【凡牲體皆賔與主人對(duì)舉而升之俎言惟此大賔既和且敬以助我之祭祀故皇考享之以安我孝子之心蓋歸德于賔亦猶烈文之意】 記客出以雍徹【唐李善文選注有此蓋今逸也 按大夫士禮主人于賔祝佐食眾賔眾兄弟皆親獻(xiàn)而周禮郁人鬯人二條言受王爵飲之即為獻(xiàn)是王不親獻(xiàn)但使之飲即當(dāng)獻(xiàn)也夏官司士凡賜爵呼昭穆而進(jìn)之是王不往獻(xiàn)但呼之使前而賜之爵即名獻(xiàn)也賔于禮為尊不當(dāng)在使呼之例或使宰夫致爵于賔賔西階上拜受王東階上拜送賔卒爵又再拜歟】
長(zhǎng)兄弟洗觶酌卣尊之沉齊為加爵如賔儀【卣尊漆尊也周禮作脩沉酒滓下沉也亦作澄正獻(xiàn)之外為加爵】
右長(zhǎng)兄弟加爵十獻(xiàn)【尸飲八】 記?酒在室醴醆在戶粢醍在堂澄酒在下【禮運(yùn) ?酒水也醴體齊也醆盎齊也粢醍以粢釀醍即醍齊也澄與沉同酒三酒也下謂階下】祫備五齊禘四齊時(shí)祭二齊【孔疏 按鄭孔謂祫大禘小故云然愚謂禘追所自出不可言小疑禘祫皆備五齊時(shí)祭無(wú)泛耳】彛為上卣為中罍為下【孔疏 彛為上故盛正祭四齊卣為中故盛加爵之沉齊罍為下故盛諸臣之酢酒也】卣有四脩蜃概散廟用脩山川四方用蜃祼事用概疈事用散【周禮 鄭讀脩為卣言畫(huà)犧象為飾愚謂脩卣之名不當(dāng)讀脩為卣也蜃畫(huà)蜃為飾先鄭云蜃一作模蓋模者摹脩之形為之模以形名蜃以飾名一也祼鄭讀埋謂祭山林概飾以朱帶疈辜祭四方百物散尊無(wú)飾四者皆漆尊也】祫十有三獻(xiàn)禘及四時(shí)九獻(xiàn)【鄭注 按鄭謂祫大禘小故云然愚謂禘不可言小當(dāng)是禘祫皆十三獻(xiàn)四時(shí)則九獻(xiàn)耳】
眾賔長(zhǎng)加爵如長(zhǎng)兄弟之儀【此眾賔乃助祭之諸侯非佐食】
右眾賔長(zhǎng)加爵十一獻(xiàn) 【飲九】
王洗玉爵獻(xiàn)外諸侯之來(lái)助祭者歌載見(jiàn)
右獻(xiàn)眾諸侯 傳王于諸侯不純臣【鄭詩(shī)箋 按侯伯子男來(lái)朝王皆賔之其禮有祼是尊之如神明也內(nèi)卿大夫則皆臣之疑卿大夫未獻(xiàn)外諸侯當(dāng)?shù)靡猾I(xiàn)也或但獻(xiàn)而不酢視公禮為稍殺耳】 詩(shī)載見(jiàn)辟王曰求厥章率見(jiàn)昭考以孝以享以介眉?jí)薇⊙员Ｖ蓟识囔锪椅谋俟椧远喔Ｙ戮兾跤诩冐拧居薨促f有載牲諸事故曰于薦廣牡余諸侯無(wú)事故但言率見(jiàn)昭考】
次兄弟為加爵如初爵止【爵止尸不飲禮將終故也】
右眾兄弟加爵十二獻(xiàn)【尸不飲 按祫禘十三獻(xiàn)則有此三加爵四時(shí)之祭無(wú)此三加爵止九獻(xiàn)耳】
嗣子入舉奠北面再拜稽首尸舉铏南所奠斚授之子受斚拜尸答拜卒奠斚拜尸答拜洗斚獻(xiàn)尸尸拜受子答拜尸卒斚子拜祝受虛斚尸答拜祝酌授尸尸酢子子拜受尸拜送子卒斚又拜降【據(jù)特牲禮參詩(shī)疏】
右嗣子舉奠十三獻(xiàn)【尸飲十】 記嗣子之班齒于昭穆【按此謂無(wú)事時(shí)將嗣世而齒于昭穆何也父在則禮然無(wú)生而貴者也】王世子舉斚諸侯世子舉角【詩(shī)疏】傳嗣子舉奠將傳重累之也【鄭傳】登馂受爵以上嗣尊祖之道也【文王世子嗣子者父之正體】大夫之嗣子不舉奠避君也士子舉
之卑無(wú)嫌也【鄭傳 按特牲禮嗣子舉奠在加爵之后弟子舉觶之前而詩(shī)賔筵疏言天子奠斚諸侯奠角在饋獻(xiàn)前天子九獻(xiàn)后乃舉之又曰祭末乃舉之是時(shí)祭九獻(xiàn)后即舉也又特牲疏言時(shí)祭九獻(xiàn)祫祭十三獻(xiàn)是九獻(xiàn)不得為祭末當(dāng)俟三加爵乃舉也但祫通舉奠為十三而時(shí)祭舉奠在九獻(xiàn)外者九獻(xiàn)為正爵當(dāng)止以世子國(guó)本不可缺故特系之也九獻(xiàn)外皆加爵禮成于三則三加爵外必通舉奠數(shù)之乃得十三耳又賈疏言因舉奠而獻(xiàn)是士之禮若天子諸侯除此酌入之外別有子孫獻(xiàn)尸禮按子孫獻(xiàn)尸于此無(wú)所屬疑在繹祭之中其詳見(jiàn)后】
尸卒食祭廩爨饔爨用黍肉無(wú)籩豆【特牲記饔熟肉也】
右祭爨 記宗婦祭饎爨烹人祭饔爨【特牲 饎飯也士無(wú)廩故曰饎爨天子諸侯有御廩則曰廩爨】 傳夫奧者老婦之祭也盛于盆尊于瓶【禮器 鄭曰奧當(dāng)作爨字之誤也廟中尸食竟乃祭之按古者蘇伯吉利之妻名摶頰死托于爨是為先炊孔曰其神卑賤故但盛食于盆盛酒于瓶與祀灶禮異也】以尸享祭爨有功也【鄭注】
又祭爟禮亦如之【據(jù)周禮】
右祭爟 記司爟凡祭祀祭爟【周禮 司爟下士屬司馬】 傳報(bào)其明之功也【鄭注 用之必報(bào)之 按禮不言祭爟何時(shí)以其類相次】
王出東階下西面祝出西階下東面告利成于王王諾祝入復(fù)告于尸【據(jù)詩(shī)疏 利養(yǎng)也利成尸告王以利養(yǎng)成畢也】
右告利成 記士禮主人出戶外祝告利成【特牲】大夫禮主人出立階上告【少牢】天子阼階下乃告【詩(shī)傳】詩(shī)禮儀既備鐘鼓既戒孝孫徂位工祝致告?zhèn)魇繎敉獯蠓螂A上尊者出稍逺也天子阼
階下乃告彌尊故彌逺也告利成致尸意也孝子事親有尊親賔客之義命從尊出讓從賔來(lái)義由于尸非主人所當(dāng)發(fā)也大夫士祝告主人而止天子祝告更致天子意于尸彌尊備儀盡飾益有節(jié)文也【詩(shī)疏】
尸謖金奏肆夏祝令小祝送尸出廟門祝不出尸入于次釋服掌祧受之尸乃歸掌祧藏尸隋與其服【據(jù)周禮及詩(shī)疏謖起也祝令令樂(lè)師鼓鐘而樂(lè)人遂入奏肆夏也隋尸所祭肺黍稷之屬掌祧埋之】
右祭畢尸出 記隋埋兩階之東服各藏于寢【周禮疏】 詩(shī)神具醉止皇尸載起鼓鐘送尸神保聿歸 傳迎尸以祝送尸以小祝禮殺也祝不出門事尸以門斷也
遣助祭諸侯歸其國(guó)歌臣工【據(jù)詩(shī)毛傳及蔡氏邕筆斷孔曰諸侯春來(lái)朝于王必待助王之祭而去故于祭末因廟中遣之 按祭以首時(shí)而詩(shī)言維暮之春者周改時(shí)改月而巡狩烝享皆自夏時(shí)建寅之月于周為莫春也春諸侯助祭歸歌此詩(shī)不知夏秋冬何歌或詩(shī)皆逸歟抑周重農(nóng)故但以農(nóng)事之首告之歟】
右遣助祭諸侯歸其國(guó) 詩(shī)嗟嗟臣工敬爾在公王厘爾成來(lái)咨來(lái)茹【臣工孔謂指其從行之臣不斥其身故呼其卿大夫及車右以警切之欲諸侯聞之亦敬其事而不敢自専也】 傳諸侯有不純臣之義故于其歸因廟中正君臣之禮焉【按諸侯于此時(shí)歸國(guó)則前必得一獻(xiàn)可知】
太祝令徹后徹豆籩九嬪贊后徹內(nèi)宗受之傳外宗外宗受之傳有司諸宰徹玉齍玉敦黍稷牲俎小祝贊徹樂(lè)師帥學(xué)士而歌徹【據(jù)周禮及詩(shī) 婦人徹止豆籩婦人弱也學(xué)士謂國(guó)子】右徹 記非祭不相授器【內(nèi)則】王后不與則大宗伯?dāng)z而徹【周禮 大宗伯徹則外宗贊宗伯有其薦之必有其徹之也】 詩(shī)諸宰君婦廢徹不遲 傳不遲以疾為敬不留神惠之意也【朱傳】外宗傳有司男女親授祭嚴(yán)也大宗伯?dāng)z徹內(nèi)宗親受祭嚴(yán)也雖親授受不相襲處猶為有別乎爾【禮疏 按鄭氏謂徹者歌雍朱子謂雍本武王祭文王而徹之詩(shī)后遂用之他廟亦名為徹王氏謂徹必歌雍取其肅肅雝雝也凡人之情樂(lè)于始或倦于終篤于暫或怠于久至徹而終不失其和敬誠(chéng)之至也愚按此詩(shī)并無(wú)一言及于徹俎有來(lái)至止亦不似祭畢徹俎語(yǔ)且周人以諱事神恐無(wú)祭文王而歌克昌厥后明犯其諱之理若必以文母為太姒何以不稱文考而曰烈考乎觀周禮言歌徹不言歌雍疑周公制禮本有徹詩(shī)而逸之鄭氏特?fù)?jù)論語(yǔ)遂因附防之也仲尼燕居篇言徹以振羽又唐人引禮記客出以雍徹句竊疑獻(xiàn)二王后獻(xiàn)賔皆即徹其俎以歸于其館故槩名其詩(shī)為徹亦未可知又按小序以雍為禘太祖愚謂周之禘自當(dāng)歌后稷而及其所自生今按其文不及姜嫄后稷則亦非也或魯以禘禮祀周公以右烈考文母于公為近故假以歌而魯習(xí)傳之歟】
祝命佐食以六簋陳于堂王馂王謖世子馂世子謖公卿大夫士以次馂【據(jù)文王世子及祭統(tǒng) 謖猶起也】
右馂 記天子之禮馂以上嗣【文王世子】諸侯禮尸謖君與卿四人馂君起大夫六人馂大夫起士八人馂士起各執(zhí)其具以出陳于堂百官馂徹之【祭統(tǒng) 馂者出君不送君尊也】大夫禮司宮設(shè)對(duì)席上佐食下佐食賔長(zhǎng)二人馂上馂親嘏主人士禮嗣子及長(zhǎng)兄弟二人對(duì)馂主人西面再拜戒族人【少牢特牲按士馂止及兄弟鄭曰恵不過(guò)族親也而諸侯之馂止及其臣大夫之馂止及賔與佐食恵】
【皆有所不能徧蓋順而討摲而播各得天子之禮 節(jié)而已天子內(nèi)親九族外撫萬(wàn)邦則于族于臣于執(zhí)事必皆有以及之矣】士二簋馂以一大夫四簋馂以二諸侯六簋馂以四天子八簋馂以六【按不以馂者士留為陽(yáng)厭諸侯留為隂獻(xiàn)大夫無(wú)陽(yáng)厭不知何用意即賔尸用之歟】 辭大夫之禮上馂親嘏曰主人受祭之福胡夀保建宜家士之禮主人親祝曰馂有以也又曰酳有與也【少牢特牲 胡夀胡考之夀有以言今得此馂者以祖考之德有與言今得此酳者當(dāng)似祖考之德皆戒辭也 按天子備儀盡飾則嘏祝二者當(dāng)必兼之而辭更詳矣】 傳馂以上嗣尊祖之道也【文王世子】王世子馂諸侯世子不馂避王也【禮疏 按此據(jù)祭統(tǒng)不言世子然疑屬畿內(nèi)諸侯若外諸侯世國(guó)自當(dāng)馂也若外諸侯不馂則大夫無(wú)為避君矣】大夫之世子不馂避君也士之嗣子亦馂卑無(wú)嫌也 凡馂之道毎變以眾所以別尊卑之等而興施恵之象也是故以四簋黍見(jiàn)其修于廟中也廟中者境內(nèi)之象也【祭統(tǒng) 此諸侯禮若天子則六簋】
佐食徹尸薦俎及二簋黍入于室當(dāng)屋漏下納一尊于房祝入室王入室事主再拜稽首祝以孝告王又再拜稽首出佐食闔牖戶如食間祝告利成于王【據(jù)特牲及詩(shī)疏 此尊當(dāng)系饋食之尊】
右再事主于室【鄭曰是謂陽(yáng)厭陸說(shuō)已見(jiàn)于前】 記大夫陽(yáng)厭南面士陽(yáng)厭東面【少牢特牲 按抑詩(shī)疏天子有陽(yáng)厭諸侯并同惟諸侯上大夫無(wú)陽(yáng)厭以即賔尸也又按儀禮諸侯下大夫不賔尸則亦有陽(yáng)厭】傳孔子曰當(dāng)室之白尊于東房是謂陽(yáng)厭【曽子問(wèn)】天子諸侯陽(yáng)厭東面大夫陽(yáng)厭南面避君也士亦東面卑無(wú)嫌也【孔疏 按天子諸侯東面亦謂各于其廟耳若祫則太祖主東面余當(dāng)南北相向禘則太祖主與所自出東西相向】
宗伯告事畢賔出小宗伯送奏陔是小宗伯不出門王出奏王夏后出奏齊夏祝命徹佐食徹以出與祭者各復(fù)其齊宮以俟
右事畢 記及祭之后陶陶遂遂如將復(fù)入然【陶陶舒遲貌遂遂竦敬貌】已徹而退敬齊之色不絶于面【俱祭義】詩(shī)被之僮僮夙夜在公被之祁祁薄言還歸【此言諸侯之夫人也夜在公先夕視濯溉朝在公祭朝視饎爨王后先夕無(wú)事】 傳詩(shī)曰明發(fā)不寐有懐二人文王之詩(shī)也祭之明日明發(fā)不寐饗而致之又從而思之【鄭曰祭之明日謂繹日也按明發(fā)謂繹日將旦之時(shí)言正祭既饗而致之而孝思未已于此明發(fā)時(shí)又從而思之遂起而為繹祭也二人父母也孔以明日為繹之明日或以二人為指尸侑皆非】
天子肆獻(xiàn)祼饋食禮卷中
<經(jīng)部,禮類,儀禮之屬,天子肆獻(xiàn)祼饋食禮>
欽定四庫(kù)全書(shū)
天子肆獻(xiàn)祼饋食禮卷下
宗人府丞任啟運(yùn)撰
繹祭第五【繹尋繹也尋繹昨日之祭以儐尸也鄭氏曰大夫禮小故同日以事名曰賔尸天子諸侯禮大故別日又別名曰繹】
明日遂繹祭夙興祝佐食百官子姓復(fù)于廟位以俟右復(fù)位 傳繹又祭也夏曰復(fù)胙商曰肜周曰繹【爾雅胙肉也復(fù)胙復(fù)用昨日之胙也肜亦肉也言肜者肜肜祭不絶也書(shū)髙宗肜日按復(fù)胙及肜之名是夏殷繹祭不別牲】繹祭之明日也【公羊傳】繹旦日之享賔也【谷梁傳】天子諸侯曰繹大夫曰賔尸士曰宴尸【何休說(shuō) 孔曰賔尸以賔禮事尸也士無(wú)賔尸禮儀禮下大夫無(wú)賔尸禮者即于室內(nèi)為加爵上大夫室內(nèi)事尸三獻(xiàn)禮畢別行賔尸禮于堂鄭曰卿大夫既祭而賔尸禮崇也卿大夫有賔尸則正祭末無(wú)陽(yáng)厭以此薦俎之陳有祭象亦足以飫神也天子諸侯禮備故有陽(yáng)厭又有賔尸愚按特牲禮終無(wú)宴尸之說(shuō)何氏不知何據(jù)】
王至止于廟門外西塾之基后入于東房【將有事于祊故王不入廟孔謂廟門外西夾室之堂是也劉氏謂為內(nèi)塾之基似悮】
右王后入廟 傳門側(cè)之堂謂之塾【爾雅 按門凡五間東二間為東夾室西二間為西夾室又于其脊中分之向南者曰外塾向北者曰內(nèi)塾也】門堂三之二室三之一【考工記 廟屋丈尺未詳大約廟五間除東西兩夾室以中三間為堂堂之后為室與房門堂即以東西兩間夾室為堂是門堂得正堂三分之二而又分堂后三分之一為室也余詳宮室考】
士絲衣爵弁升門堂視壺濯及籩豆降往于基告濯具于王又視牲告充于王又舉鼎冪告潔于王【據(jù)絲衣詩(shī)傳 士宗伯之屬濯溉也充肥也】
右視濯省牲 詩(shī)絲衣其紑載弁俅俅自堂徂基自羊徂牛鼐鼎及鼒【孔疏云弁爵弁士服也天子官多所以不使服冕者繹之禮輕也若正祭則小宗伯視濯滌 愚按朱子于詩(shī)序斥其誕改為祭而飲酒之詩(shī)則天子他祭無(wú)使士省牲視濯者故今引用仍據(jù)小序】
王迎牲親牽之不親殺【據(jù)祭義疏 不親殺繹禮輕也】
右殺牲 傳大夫禮小賔尸仍正祭之牲天子諸侯禮大別日又別牲【鄭傳 按鄭據(jù)周禮牛人供享牛求牛鄭言享牛正祭所用求終也終事之牛繹祭所用愚謂享牛在滌三月者求牛求得即用所謂帝牛必在滌三月稷牛惟具者求訓(xùn)為終雖見(jiàn)爾雅但指求牛為繹祭之牛亦不甚確】
后奠壺尊之盎齊以待獻(xiàn)【據(jù)祭義 不用灌尊神猶在也不用著尊之泛齊醴齊繹輕也】
右后奠盎 傳君牽牲夫人奠盎【皇謂盎以洗牲孔曰洗牲之說(shuō)無(wú)據(jù)熊氏曰繹祭君牽牲時(shí)后預(yù)設(shè)盎齊之尊以待獻(xiàn)若正祭設(shè)盎不于此時(shí)】卿大夫相君命婦相夫人齊齊乎其敬也愉愉乎其忠也勿勿諸其欲其饗之也【祭義 齊齊整一之貌愉愉婉順之貌勿勿志有所切而不自必之貌明發(fā)不寐從而思之故繹祭之初意象如此】
祝薦血毛于室【據(jù)祭義疏 室塾之室鄭云君牽牲為薦血毛】
右薦血毛【繹祭非専為神故不親殺然祭于祊則猶有神事焉故鄭云君牽牲為薦血毛也若他賔禮則并不牽牲】
遂合烹并燅昨日之俎【參少牢 不薦腥肆爓繹祭禮輕也鄭曰繹主賔尸非専為神也燅昨日之牲將以為賔俎也愚按尸與侑之俎則今日新殺者】
右合烹
薦熟于祊之室王入室再拜稽首祝致辭王又再拜稽首出佐食闔戶牖如食間祝告利成于王
右薦熟 以上祊祭 傳為祊乎外【禮器 言外別于門內(nèi)之祊也孔曰繹祭在門不在廟鄭曰既設(shè)祭于室后事尸于堂】詔祝于室而出于祊此交神明之道也【祭統(tǒng) 詔祝于室謂昨日正祭出于祊謂今日繹祭也楊方達(dá)云繹主于接尸無(wú)取于求神鄭孔謂有二祊謬愚謂記言饗而致之又從而思之思神也非思此為尸之人也則不得謂繹無(wú)取于求神也】
王入廟賔有司皆從王入于廟王立于阼階下宗人請(qǐng)侑王曰命某為侑宗人南面戒侑侑少進(jìn)禮辭反命又命之侑再拜稽首宗人反命侑出俟于廟門之外【據(jù)少牢參燕禮 侑以佐尸為之勸也】
右立侑 記議侑于賔以異姓 辭曰請(qǐng)子為侑傳曰必用異姓以廣敬也待于外當(dāng)與尸更
入主人興禮事尸極敬心也【按禮不言侑幾人疑當(dāng)每尸一侑辭曰請(qǐng)子為某尸侑其出入升降當(dāng)各隨其尸也】
司宮筵于堂戶西南面又筵于西序東面尸與侑北面于廟門之外西上祝迎尸尸揖侑偕入及庭王降迎尸拜尸答拜王升自阼階尸侑升自西階王東楹東北面拜至尸侑西楹序北面東上答拜【據(jù)少牢略變之 堂廟堂也戶西尸席西序侑席太祖尸南面昭尸西面穆尸東面太祖尸之侑西序東面疑昭尸侑南面穆尸侑北面席各隨其尸之右橫設(shè)之少牢禮主人出迎宗人儐此王尊故不出迎也少牢禮祝不與儐尸故宗人儐此方祭于祊祝在廟故知必祝迎也王迎尸答拜王拜為尸非為侑也拜至侑亦拜與偕至也】
右尸侑入 傳尸門外北面執(zhí)臣道也賔尸而尸益卑也王賔客尸而迎之王益尊也【鄭傳】廟門外西上統(tǒng)于賔升堂東上統(tǒng)于席也【孔疏 孔氏曰為賔者在門西東面北上今尸并不敢為賔而居臣道故北面是尸益卑也正祭時(shí)王不迎尸以伸尸之尊至此迎之以尸同于賔客是王益尊也 愚按尸者神之所憑也有其憑之必有其離之憑之則神離之則人也憑之則吾祖吾父離之則吾子吾臣也然既已憑之敢遂以為臣子乎故賔尸者處乎神與人之間者也始猶疑于神之終則全乎人之者也而其間又有異焉士之尸未出廟未出廟則疑乎神未離之故尸不與乎旅酬尸尊也大夫賔尸尸出廟而復(fù)入尸出廟而復(fù)入則疑于神既離之故尸亦與乎旅酬尸卑也若天子諸侯則尸且出廟而越宿矣士尸出而后陽(yáng)厭欲神留此厭飫以與人離也大夫尸出不陽(yáng)厭而遂賔尸若曰茍其未厭則此薦俎亦足飫神矣是亦離之之漸也天子既陽(yáng)厭矣而于繹又祊焉祊不用尸明乎神既離之也既祊而后迎尸明乎神既離之也尸升堂不入室明乎神既離之也故大夫迎尸門外賔客而尸北面禮敵也不全乎臣之猶恐未盡離之也王迎尸不于門外而尸亦北面賔而且臣之疑乎已盡離之也故曰王彌尊尸彌卑也】
乃設(shè)饌升牲右胖于尸俎左胖于侑俎羞牛羞羊羞豕各以其官【不備六牲繹禮輕也尸右胖而侑左胖以右為尊也】凡體載皆橫之【鄭云正祭縮之以尸為神變于生人也繹祭橫之以尸為賔客從生人禮也 凡于俎為橫則于人為縮】右設(shè)饌 記設(shè)祭于室設(shè)饌于堂【鄭云既設(shè)祭于室亦事尸于堂按大夫賔尸凡四俎尸俎右肩臂肫胳臑正脊一脡脊一橫脊一短脅一正脅一代脅一侑】
【俎左肩肫正脊一脅一主人俎左臂脅一脊一主婦俎左臑脊一脅一是四俎共一牲也天子禮大疑與尸侑別牲或尸侑取諸今日新殺之牲天子與后取諸昨日左胖之未薦者歟】大司馬羞牲魚(yú)授其祭【周禮】橫之加膴【少牢 孔氏曰正祭縮載進(jìn)鰭此異于正祭又不全同生人之禮也】
王設(shè)玉幾薦玉爵小宰贊太宰太宰贊王尸北面拜受王東楹東北面拜送尸祭酒后薦豆尸取菹防于醢祭之又祭防蕡祝取黍稷授尸尸祭黍稷祭肺適席未坐啐酒興坐奠爵拜告防執(zhí)爵興王答拜尸取俎徧祭之降筵北面于西楹西坐卒爵執(zhí)爵興坐奠爵拜王東楹東答拜小宰以爵奠于篚【據(jù)少牢 按大夫降階親洗天子尊疑小宰洗而太宰酌也豆之品未詳疑賔尸降于正祭同加豆也先祭防蕡正祭未及也又祭黍稷于六谷為貴也呉紱謂繹祭疑無(wú)黍稷愚謂內(nèi)則常食亦具黍稷恐無(wú)賔尸獨(dú)去黍稷之理大夫尸卒爵主人親受之天子尊疑亦小宰受之也】右王獻(xiàn)尸加爵一【按賔尸視正祭皆加爵也故鄭曰不賔尸者即于室內(nèi)為加爵】記周禮太宰贊玉幾玉爵小宰贊玉幣之事
【按少牢禮正宮設(shè)幾于筵上不親授賔尸乃親授周禮天官大祭祀贊玉幾玉爵是正祭即親設(shè)幾也意大夫避君故至繹祭乃設(shè)歟】
后亞獻(xiàn)內(nèi)宰取玉爵于篚授外宗于房中外宗洗后出于房外宗實(shí)爵后尊南西面拜獻(xiàn)尸尸拜于筵上受后于王席北西面拜送爵薦铏羮及糗餌腵脩立于王席北西面尸左執(zhí)爵祭糗祭脩祭铏祭酒啐酒嘗铏執(zhí)爵興坐奠爵拜后答拜尸坐卒爵拜后答拜【據(jù)少牢 前小宰受爵奠于篚故內(nèi)宰取之少牢禮主婦洗后尊不親洗也鄭曰拜于尊南由便也孔云尸拜席上婦人不為賔主也鄭曰正祭無(wú)铏羮此設(shè)之為飲酒也正祭有黍稷此無(wú)之禮殺也】
右后亞獻(xiàn)加爵二 記周禮內(nèi)宰后祼獻(xiàn)贊瑤爵凡賔客之獻(xiàn)皆贊內(nèi)宗贊王后之獻(xiàn) 君獻(xiàn)尸夫人薦豆【祭義 鄭云此繹祭時(shí)若正祭時(shí)則薦豆乃獻(xiàn)】
王命獻(xiàn)侑侑西楹西北面拜受攝主在其右北面拜送內(nèi)宰薦菹醢防蕡司馬薦俎侑登筵祭如尸降筵自北方西楹西坐卒爵執(zhí)爵興坐奠爵拜王答拜【據(jù)少牢 侑卑于尸知王不親獻(xiàn)后不親薦也周禮大賔客則大宗伯?dāng)z而載祼是宗伯得攝主也后不與則宗伯?dāng)z亞獻(xiàn)是宗伯得攝后也燕禮膳宰為主人是宰夫亦得為攝主但王與后不在則冡宰大宗伯?dāng)z王與后在則冡宰大宗伯不攝為疑也然則此時(shí)王與后皆在廟意小宰攝王內(nèi)宰攝后歟】
右王獻(xiàn)侑
后命內(nèi)宰獻(xiàn)侑如之【據(jù)少牢禮主人獻(xiàn)侑主婦乃獻(xiàn)尸及侑鄭曰婦人禮從便故連之也天子禮大不宜從便又后不親獻(xiàn)侑則獻(xiàn)尸必在其前故進(jìn)后獻(xiàn)尸于王獻(xiàn)侑上】
右后獻(xiàn)侑
司宮設(shè)王席于阼【按大夫禮尸酌乃設(shè)席此先設(shè)席王尊也大夫席于東序此于阼王尊也】尸受侑爵降洗侑降立于西階西東面【避尸也】王降立阼階東小宰以王命辭洗【王不親辭王尊也】尸洗升王升尸酌酢王太宰受尸爵尸西楹西北面拜送王答拜太宰奉王爵王祭卒爵太宰受爵授小宰王拜尸答拜尸親嘏王王拜尸答拜【據(jù)少牢參賈疏 孔曰特牲禮主人獻(xiàn)尸尸即酢主人主人乃獻(xiàn)祝佐食彼尸尊欲達(dá)已意也少牢禮賔尸待主人獻(xiàn)侑乃酢主人此尸卑達(dá)主人之意欲得先進(jìn)酒于侑乃自飲故也愚按天子禮尸彌卑宜并達(dá)后意欲先進(jìn)于侑故序在此】
右尸酢王 周禮膳夫徹王之阼俎【據(jù)此知王席在阼也】記凡賔客酢王之事太宰于賔客處受而奉王王飲畢太宰受爵以授小宰【賈疏 賔尸尸亦賔也據(jù)此知太宰受爵以授小宰也】詩(shī)令終有俶公尸嘉告其告維何籩豆靜嘉【令終謂繹祭乃正祭之終事有俶謂王及后獻(xiàn)又繹祭之始事也公尸嘉告尸親嘏王也正祭命祝嘏此親嘏者賔尸而尸益卑也按詩(shī)鄭箋以既醉篇為繹祭細(xì)玩之良然故此悉據(jù)之】
后致爵于王王在阼筵上西面拜受后阼階上王席西北面答拜王不告防其余如尸禮【據(jù)少牢 孔曰特牲禮三獻(xiàn)爵止乃致爵此未三獻(xiàn)已致爵正祭已獻(xiàn)尸故不待三獻(xiàn)也主與婦拜易位者拜尸侑在王席之北此避并敬尸侑故在席西也不告防酒固王有之也如尸禮王尊也 按此一節(jié)先儒不言天子諸侯禮異同愚細(xì)思之亦誠(chéng)不能有異但大夫席東序君席阼階微異耳】后酌自酢左執(zhí)爵拜王答拜坐祭立飲卒爵內(nèi)宰受后爵后拜王答拜【據(jù)特牲 后自酢達(dá)王意也】右后致爵于王自酢 傳大夫內(nèi)子不自酢避君夫人也士妻亦自酢卑無(wú)嫌也
司宮設(shè)后席于西房南面【先設(shè)席后亦尊也】尸降筵受內(nèi)宰爵后入于房立于席西【待尸酢也】尸降侑亦降【侑亦降以從尸也少牢禮主人亦降代內(nèi)子辭洗也王禮尊知王不降】尸易爵于篚洗升侑升立西楹西【俟尸酌也】尸酌內(nèi)宰受爵傳內(nèi)宗后出于房南面拜受尸于侑東北面拜送后入于房飲于房中之俎出立卒爵執(zhí)爵拜尸答拜內(nèi)宗受后爵傳內(nèi)宰后入于房尸侑就筵【據(jù)少牢 少牢禮大夫內(nèi)子西面拜避君夫人也此后南面拜后尊也少牢禮主人立東楹東主婦立主人席此卒爵王禮尊知王不與后偕也立而卒爵執(zhí)爵而拜皆變于男子也 又按大夫士無(wú)西房故其妻出東房西面拜后夫人在西房故出房南面拜】
右尸酢后 周禮內(nèi)小臣徹后之俎【鄭云后受尸爵飲于房中之俎 按大夫禮主人受尸酢長(zhǎng)賔設(shè)羊俎司馬羞羊肉主婦受尸酢司馬設(shè)羊俎其余以次設(shè)之則天子諸侯牛俎必司徒設(shè)之且天子備官知各以序設(shè)之也】記酢必易爵士尸酢主婦不易爵【孔曰避內(nèi)子也 按他禮皆大夫避君士卑得與君同獨(dú)此士避大夫大夫不避君所謂放而文者也】傳尸酢夫人執(zhí)柄夫人受尸執(zhí)足明男女之別也【祭統(tǒng) 按他禮夫人多與后同各居一國(guó)逺無(wú)嫌也獨(dú)此夫人與后異夫人與尸親授受后不親授受知不親授受者以尸酢王有太宰之受爵王不親受則后可知且后獻(xiàn)尸不親授更可知矣】
王致爵于后后房中筵上拜受王西面房外答拜其余如王禮王更爵酌亦自酢后拜王答拜坐卒爵拜后答拜【據(jù)特牲 后 爵于王即酌自酢達(dá)王之意不敢煩王答已也王 爵于后亦酌自酢夫婦之義其體敵也后自酢先拜達(dá)王之意如受王賜也王自酢亦后先拜尊王之答已如更受賜也且酢宜致之者也】右王致爵于后自酢 傳夫婦相授受不相襲處酢必易爵明夫婦之別也【祭統(tǒng) 夫婦親者也何嫌乎爾雖無(wú)嫌猶示別也君子興敬為親也】大夫不致爵于主婦避君也士致之卑無(wú)嫌也
王命獻(xiàn)祝席戶外南面拜受攝主拜送內(nèi)宰薦菹醢佐食設(shè)俎祝徧祭卒爵拜攝主答拜【愚按此攝主宜小宰為之以下凡攝主皆小宰】
右王命獻(xiàn)?！∮涀鹫吲e觶卑者舉角【按士禮尸祝佐食皆用角此王禮獻(xiàn)祝佐食宜玉爵】傳先獻(xiàn)祝以常接神尊之也【鄭傳】
后命獻(xiàn)祝祝拜受如王禮【此攝主宜內(nèi)宰為之以下凡攝后皆內(nèi)宰】
右后命獻(xiàn)祝
王命獻(xiàn)佐食有司設(shè)席兩階間佐食北面拜受攝主拜送佐食坐祭卒爵拜攝主答拜
右王命獻(xiàn)佐食 記執(zhí)事之俎陳于兩俎間【特牲】獻(xiàn)佐食俎即設(shè)兩階間【少牢 按少牢禮正祭獻(xiàn)祝佐食皆有俎賔尸祝有俎佐食無(wú)俎天子諸侯正祭未獻(xiàn)祝佐食知此獻(xiàn)佐食必有俎也】傳次獻(xiàn)佐食以執(zhí)事為勞也
后命獻(xiàn)佐食佐食拜受如王禮
右后命獻(xiàn)佐食
上賔洗爵升酌獻(xiàn)尸尸拜受爵賔西楹西北面拜送爵尸奠爵于薦左賔降【少牢禮 不即舉者禮成于三且俟賔之獻(xiàn)王不欲先舉尸彌卑也】右賔三獻(xiàn)加爵三【通正祭言則繹祭皆為加爵就繹祭言則此三獻(xiàn)猶為正爵也】詩(shī)朋友攸攝攝以威儀【攝猶代也正祭王三獻(xiàn)而此賔三獻(xiàn)是攝】
【王也】
王世子入獻(xiàn)尸北面再拜送尸答拜尸卒爵世子拜尸答拜尸酌酢世子拜尸答拜世子卒爵拜尸答拜右王世子獻(xiàn)尸加爵四 詩(shī)威儀孔時(shí)君子有孝子孝子不匱永錫爾類【孝子王世子也 按詩(shī)既醉篇毛傳云既者盡其禮終其事鄭箋云禮謂旅酬之屬事謂施恵先后及歸俎之類成王祭宗廟旅酬下徧羣臣至于無(wú)筭爵莫不醉焉又賔筵篇孔疏云王世子不止正祭舉奠天子諸侯子孫別有獻(xiàn)尸禮則即此二詩(shī)反覆玩味而當(dāng)時(shí)行禮次第亦大略可覩矣】
王適孫入獻(xiàn)尸如世子禮無(wú)適孫則適庶子攝【適庶子世子之同母弟也】
右王適孫獻(xiàn)尸加爵五 詩(shī)其類維何室家之壸君子萬(wàn)年永錫祚?【?子孫也謂孝子又有孝孫也】錫爾純嘏子孫其湛其湛曰樂(lè)各奏爾能【錫爾純嘏謂尸酢王而嘏即所謂公尸嘉告也子孫見(jiàn)尸嘏王故喜樂(lè)而各進(jìn)爵謂之能者尸尊而子孫能獻(xiàn)之是其能也朱子曰謂子孫各酌獻(xiàn)尸尸酢而卒爵知子獻(xiàn)孫又獻(xiàn)即所謂孝子不匱永錫祚?也 按虞喜言有適子者無(wú)適孫顧炎武云冡子身之副也家無(wú)二主亦無(wú)二副唐髙宗有太子復(fù)立太孫非矣然則未立太孫者無(wú)二副之義而世嫡相承之序已于此黙寄之歟】
賔就阼致爵于王太宰小宰贊王如受尸酢禮【據(jù)少牢王席在阼故就之賔不敢拜于西階而就王者王尊而賔卑也】賔酌自酢拜王答拜【據(jù)孔疏】右賔致爵于王自酢【按少牢禮主人先獻(xiàn)賔酬賔賔乃獻(xiàn)主人大夫尊故避王也特牲禮賔先獻(xiàn)主人主人乃獻(xiàn)賔士卑無(wú)嫌也據(jù)此則王禮賔獻(xiàn)王及后自當(dāng)在獻(xiàn)賔前】
賔房外之西致爵于后內(nèi)宰贊后受如王禮賔酌自酢拜后答拜【按后亦尊獻(xiàn)王于阼知獻(xiàn)后亦就房外也】
右賔致爵于后自酢【按少牢禮賔不獻(xiàn)主婦大夫妻尊避君夫人也特牲禮賔獻(xiàn)主婦士妻卑無(wú)嫌也據(jù)此則王禮賔必致爵于后】
尸作三獻(xiàn)之爵司馬羞魚(yú)俎尸取膴祭之祭酒卒爵奠爵拜賔北面答拜【據(jù)少牢 作起也猶舉也前賔獻(xiàn)奠而未舉俟賔獻(xiàn)王及后乃舉之大夫不備官故司士羞魚(yú)俎此言司馬據(jù)周禮也膴腹下厚肉】
右尸作三獻(xiàn)之爵【按特牲禮三獻(xiàn)作尸止爵士賤則尸尊尸尊故賔請(qǐng)之乃舉也大夫尊則尸卑尸卑故不待賔請(qǐng)自舉之據(jù)此則王彌尊尸彌卑知尸必自作也 按此一條亦大夫不避君士異大夫】
賔受尸爵酌獻(xiàn)侑侑拜受賔北面答拜司馬羞魚(yú)俎侑祭卒爵拜如尸禮賔答拜【據(jù)少牢】
右賔獻(xiàn)侑
尸降筵受賔爵酌酢賔賔西楹西北面拜受尸在其右授之尸升筵南面答拜賔坐祭遂飲卒爵拜尸答拜執(zhí)爵降實(shí)于篚【據(jù)少牢 尸親酢賔由右授尸卑也祭不拜遂卒爵禮殺也】
右尸酢賔 傳尸不即酢俟獻(xiàn)侑乃酢之遂賔意也侑受獻(xiàn)不酢賔禮彌殺也
賔獻(xiàn)祝如初禮
右賔獻(xiàn)祝
賔獻(xiàn)佐食亦如初禮
右賔獻(xiàn)佐食
王命獻(xiàn)賔設(shè)席西階上賔升受爵拜攝主在其右答拜坐祭卒爵執(zhí)以興坐奠爵拜執(zhí)爵興攝主答拜酌自酢坐奠爵拜賔客拜坐祭卒爵拜賔答拜賔取祭降右王命獻(xiàn)賔 記賔尊俎設(shè)于西階上 凡獻(xiàn)有脯醢有折俎賔祭肺禮畢執(zhí)祭降奠于其位宰夫執(zhí)薦以從設(shè)于祭東司士執(zhí)俎以從設(shè)于薦東 傳成祭于上尊賔也取祭以降反下位也賔卑不敢酢自酢達(dá)賔意也【鄭傳 正祭王拜此惟攝主拜尸卑賔亦卑也】詩(shī)執(zhí)爨踖踖為俎孔碩或燔或炙【按特牲禮主人獻(xiàn)尸賔長(zhǎng)以肝從主婦獻(xiàn)尸兄弟以燔從主婦致爵主人一獻(xiàn)而肝燔俱從鄭云凡獻(xiàn)佐食皆無(wú)從是長(zhǎng)賔及祝有俎有從眾賔佐食有俎無(wú)從矣】
王命獻(xiàn)公如賔禮若有羣公者以次升如賔禮
右王命獻(xiàn)公【按王不以公為賔而以卿為賔為疑也以卿為賔則獻(xiàn)亦先賔尊賔也然公雖不為賔而爵尊于賔故異之先于眾賔也】
長(zhǎng)兄弟入獻(xiàn)尸侑北面拜自酢皆如賔不拜既爵無(wú)從【既卒也卒爵不拜禮殺也有俎無(wú)從禮殺也從謂燔炙】
右長(zhǎng)兄弟獻(xiàn)尸侑加爵六
又酌獻(xiàn)王自酢皆如尸禮
右長(zhǎng)兄弟獻(xiàn)王
又酌獻(xiàn)后不自酢余如王禮【不自酢婦人禮殺也】
右長(zhǎng)兄弟獻(xiàn)后
又酌獻(xiàn)祝如賔獻(xiàn)祝禮無(wú)從不獻(xiàn)佐食【不獻(xiàn)佐食兄弟禮殺也】右長(zhǎng)兄弟獻(xiàn)?！景瓷倮味Y大夫兄弟不獻(xiàn)主人避君也據(jù)此知王禮兄弟必獻(xiàn)王及后也特牲禮主人獻(xiàn)兄弟兄弟乃獻(xiàn)尸祝致爵主人及主婦士卑故主人先獻(xiàn)兄弟也據(jù)此知王尊必長(zhǎng)兄弟先獻(xiàn)王及后也】
王酬尸小宰洗太宰酌贊王王東楹東北面拜尸西楹西北面答拜坐祭遂飲卒爵拜尸答拜【王先自飲以導(dǎo)尸】小宰受爵降洗尸侑降【小宰洗而尸降尸彌卑也】洗升尸升侑不升【鄭氏曰侑不從尸禮益殺也】太宰酌尸受爵拜王反位西面答拜尸北面奠于薦左未舉侑升【據(jù)少牢 王東楹東北面拜賔之禮敵也反位西面拜非敵也王彌尊尸彌卑也】
右王酬尸加爵七【此酬之始 按特牲禮士不酬尸尸未出廟猶全乎尊故不敢與酬也少牢禮大夫酬尸尸既出廟而復(fù)入不全乎尊故賔之與相酬也據(jù)此則王尸出廟越宿復(fù)入知必與之相酬也】
尸侑各就筵羞者薦羞于尸侑及王與后內(nèi)羞皆右之庶羞皆左之【據(jù)少牢 孔曰內(nèi)羞在右隂也庶羞在左陽(yáng)也】
右薦羞 詩(shī)君婦莫莫為豆孔庶為賔為客 傳繹而賔尸及賔客也【毛傳 莫莫清凈而敬至也豆所以盛內(nèi)羞庶羞言為豆甚多故自尸及賔客皆有之也鄭曰正祭夫人先薦豆君后獻(xiàn)繹祭君先獻(xiàn)夫人后薦豆是先后異也少牢禮賔尸宰夫設(shè)內(nèi)羞司士設(shè)庶羞孔氏詩(shī)疏言正祭時(shí)賔用之為薦其言君婦者推本言之謂豆先于祭時(shí)豫作非謂祭時(shí)君婦薦之是后夫人不親薦也然孔氏禮疏言后薦朝事之豆饋食之豆而朱子詩(shī)傳言豆盛庶羞內(nèi)羞主婦薦之是又后夫人親薦也愚謂正祭之豆后夫人親設(shè)之繹祭之豆宰夫司士設(shè)之若賔用為薦意惟九獻(xiàn)后之庶羞耳又按正祭時(shí)賔客無(wú)豆繹乃設(shè)之蓋以內(nèi)羞庶羞皆為飲酒設(shè)故至旅酬乃用也】
王命獻(xiàn)眾賔攝主不自酢余如賔禮【不酢禮殺也】
右王命獻(xiàn)眾賔 記俎設(shè)于其位
王命獻(xiàn)卿其長(zhǎng)一人升受獻(xiàn)不拜既爵主不自酢余以次升坐祭立飲不酢而降【不拜既爵猶坐飲也立飲則禮又殺矣】
右王命獻(xiàn)卿 記尸飲五君洗玉爵獻(xiàn)卿【此上公正祭時(shí)之禮】其俎皆設(shè)于其位【不于階上禮又殺也 按臣工詩(shī)鄭箋諸侯助祭畢即遣之歸不從繹祭以禮輕也若有留者其受獻(xiàn)當(dāng)在諸卿上皆從公禮蓋以命數(shù)論則侯伯七命卿六命子男五命似子男當(dāng)在諸卿下然子男外君陽(yáng)爵宜從伸卿內(nèi)臣隂爵宜從屈也論者裁之】 傳至于眾賔升受坐祭立飲不酢而降隆殺之義辨矣【鄉(xiāng)飲酒義此亦可例推】
尸舉奠爵拜王東楹東答拜卒爵拜王答拜
右尸舉酬
太宰受尸爵酌奉王以次酬眾尸尸不止爵徧王復(fù)位
右王酬眾尸
尊兩壺于階間先尊東方加杓南柄次尊西方亦如之又尊兩壺房中西墉下南上【據(jù)特牲 尊兩壺于階間為酬賔及兄弟設(shè)也尊兩壺于房中為酬內(nèi)賔及內(nèi)兄弟設(shè)也杓所以酌者不用?酒主于味也】
右設(shè)旅酬尊 記澄酒在下【澄沈齊也酒事酒昔酒清酒也】 酬行神恵也不酌上尊卑異之也【鄭傳】獻(xiàn)嚴(yán)正故酌上尊酬禮防不敢與神靈共尊也大夫不設(shè)尊避君也士卑得與君同也【孔疏 士尸未出廟故曰神靈天子繹祭于尸但賔之而已而必別尊者酬恵將徧之于下不可同于所尊也意其所設(shè)者亦罍尊歟】設(shè)尊先東方恵由近也
王命酬賔攝主酌西方之尊西階上北面酬賔賔在左主在右主奠觶拜賔答拜主坐祭卒觶拜【先自飲以導(dǎo)賔】賔答拜主洗觶賔辭主對(duì)卒洗酌西面賔北面拜主奠于薦北賔西面坐取觶還東面拜主北面答拜賔奠觶于薦南揖復(fù)位
右王命酬賔 傳酌先西方尊賔之義也凡奠者于左舉者于右奠于左非不舉也行神恵不可同于飲酒之義也于薦南明將舉也
乃設(shè)觥【據(jù)詩(shī) 觥兕觥所以罰失禮者】
右設(shè)觥 詩(shī)兕觥其觩防酒斯柔不吳不敖胡考之休【孔曰至施酬而設(shè)觥變于正祭也旅酬之前無(wú)可罰至旅而獻(xiàn)酬交錯(cuò)或恐失禮宜于此設(shè)之大夫賔尸不設(shè)觥者禮小即以祭日行事未宜有失也】
立司正【據(jù)詩(shī) 司正察儀法之官】
右立司正 詩(shī)凡此飲酒或醉或否既立之監(jiān)或佐之史【賔筵之詩(shī)凡此飲酒承上射與祭而言蓋祭至旅酬客有失禮者故立司正以察儀法猶設(shè)觥意也】
王命獻(xiàn)宗人如眾賔儀【宗人宗伯之屬周禮有都宗人掌王子弟有封邑及公卿大夫有采邑者之禮家宗人掌諸侯之大夫有食邑者之禮故少牢特牲禮皆有宗人相大夫士之禮猶大宗伯相王之禮也但天子禮大而節(jié)煩非宗伯一人所能相小宗伯肆師以下皆有事焉大宗伯之獻(xiàn)列于卿則小宗伯以下受獻(xiàn)宜在此蓋以禮官特別異之也】
右王命獻(xiàn)宗人 記宗人之獻(xiàn)齒于眾賔
王命獻(xiàn)長(zhǎng)兄弟于阼階上如賔儀【按此時(shí)王西面立獻(xiàn)主及兄弟拜皆北面】右王命獻(xiàn)長(zhǎng)兄弟 記其俎設(shè)阼階上祭訖執(zhí)以降 傳酬賔乃獻(xiàn)兄弟者獻(xiàn)之禮成于酬先成賔禮故也【鄭傳】
王命獻(xiàn)眾兄弟如眾賔儀
右王命獻(xiàn)眾兄弟 記其俎皆設(shè)于其位 周禮凡賜爵司士呼昭穆而進(jìn)之 傳凡賜爵昭為一穆為一昭與昭齒穆與穆齒此之謂長(zhǎng)幼有序【鄭曰齒謂眾兄弟也孔曰獻(xiàn)時(shí)不以昭穆旅酬乃以昭穆君賜爵即若酬之愚按如孔說(shuō)則前獻(xiàn)長(zhǎng)兄弟此獻(xiàn)眾兄弟必以爵之尊卑為序未以齒也】
兄弟二人入舉觶于尸及侑洗觶升實(shí)爵西楹西北面東上坐奠爵拜執(zhí)爵興尸侑答拜坐祭遂飲卒爵執(zhí)爵興坐奠爵拜【亦先自飲以導(dǎo)尸侑】尸侑答拜皆降洗升及位尸侑皆拜受爵二人拜送【據(jù)少牢】
右兄弟二人舉觶于尸侑加爵八【此正酬之始】
侑奠觶于右未舉
右侑奠觶 傳凡奠者于左舉者于右此未舉奠于右行神恵不可同于飲酒之義也【按燕飲之禮奠酬有不舉者君子不盡人之歡宗廟之酬無(wú)不舉者神恵不敢虛也獨(dú)大夫少牢禮侑此奠觶不舉侑以輔尸故舉觶必并及于侑尸觶舉以酬主人侑觶無(wú)可行也王禮旅酬時(shí)止有一人舉觶于尸則意侑于此時(shí)舉以酬侑歟詳見(jiàn)后】
尸遂執(zhí)觶興北面阼階上酬王王在右坐奠觶拜王答拜不祭立飲卒爵不拜既酌酬王王拜受尸拜送【尸就東階王尊也不祭不拜既禮殺也立飲尸從賤者禮王禮彌尊尸彌卑也】
右尸酬王
尸就筵王以尸觶酬侑西楹西侑在左太宰執(zhí)爵王拜侑答拜王立飲卒爵太宰酌授侑王復(fù)位侑拜受王答拜【王亦立飲從尸禮也復(fù)位乃答拜王彌尊也】
右王酬侑
侑以王觶升長(zhǎng)賔酬之如王酬侑禮【侑于西階上賔在其左】
右侑酬長(zhǎng)賔
長(zhǎng)賔升次賔酬之以次徧
右長(zhǎng)賔酬眾賔
王命獻(xiàn)大夫及公有司如眾兄弟儀公有司升受降飲【降飲禮卑也】
右王命獻(xiàn)大夫及公有司 記尸飲七以瑤爵獻(xiàn)大夫 公有司門西北面東上獻(xiàn)次眾賔【按公有司亦執(zhí)事者如舉鼎匕載之類本在士中而先得獻(xiàn)者以有執(zhí)事貴之也孔云天子諸侯之大夫準(zhǔn)士之公有司亦門西北面東上則大夫于尸飲七受獻(xiàn)而公有司次之可知矣】
王命獻(xiàn)內(nèi)賔內(nèi)兄弟于房中【據(jù)特牲】不殊其長(zhǎng)爵徧乃自酢【疑內(nèi)宰就房外拜獻(xiàn)內(nèi)賔內(nèi)賔三人房中同答拜獻(xiàn)內(nèi)兄弟內(nèi)兄弟三人同答拜內(nèi)宰退其酬爵奠未舉】右王命獻(xiàn)內(nèi)賔內(nèi)兄弟 不殊其長(zhǎng)略婦人也【鄭傳】
末賔酬宗人如侑酬賔儀【據(jù)鄭傳】
右末賔酬宗人
王賜兄弟爵司士呼而進(jìn)之長(zhǎng)兄弟升次兄弟酬之以次徧
右長(zhǎng)兄弟酬次兄弟 傳凡賜爵昭為一穆為一昭與昭齒穆與穆齒此之謂長(zhǎng)幼有序【按特牲禮于賔有酬于兄弟無(wú)酬故以兄弟子舉觶為酬之始王于兄弟有賜爵則以賜爵為酬之始也王于賔使人酬之尊而疎于兄弟呼而進(jìn)之親之也周道親親于此可見(jiàn) 前獻(xiàn)時(shí)以爵至此乃以昭穆齒】
眾兄弟酬及佐食以次徧
右眾兄弟酬佐食
宗人酬公有司佐食酬私人以次徧卒飲者實(shí)爵于篚【孔曰后雖無(wú)所行酬亦自飲訖】
右公有司私人以下徧 記宗人于旅齒于眾賔佐食于旅齒于兄弟公有司于旅齒于宗人私人于旅齒于佐食【孔氏曰天子諸侯之士?jī)恐饺艘嚅T東北面西上愚按諸侯之大夫入天子之國(guó)皆曰士則諸侯之大夫以聘問(wèn)來(lái)者得與于祭皆名私臣其位與天子之士齒列門東也其賢者擇之為佐食孔云獻(xiàn)食則在前賢賢也旅則于后從其黨也愚按雖從其黨猶以賢勞在眾私臣先也】宗人以上飲于西階上大夫以下升受下飲【據(jù)大夫少牢禮兄弟飲于上私人飲于下推之 按此酬尸與尸酬在西者賔與賔酬宗人與宗人酬公有司與公有司酬在東者兄弟與兄弟酬佐食與佐食酬私臣與私臣酬?yáng)|西分行一黨畢乃及一黨】
乃薦庶羞于賔兄弟內(nèi)賔兄弟下及私臣
右薦羞于賔以下 傳其薦羞為飲食也有庶羞無(wú)內(nèi)羞賤也
后舉旅于內(nèi)賔內(nèi)兄弟外宗內(nèi)宗以次徧【據(jù)鄭傳 按王以酬爵舉旅后則自舉疑亦內(nèi)宰贊酌也】
右后舉旅于內(nèi) 記內(nèi)賔立于尊之北東面南上宗婦北堂東面北上【東房半以北曰北堂凡席東向西向以南方為上內(nèi)賔南上如常禮也宗婦亦東向而北上者后北堂之北南面統(tǒng)乎后也 按此亦當(dāng)酬一黨畢乃及一黨如堂下之儀】
眾賔之長(zhǎng)一人舉觶于尸爵不止【眾賔之長(zhǎng)乃眾賔中之長(zhǎng)者非長(zhǎng)賔也】
右賔一人舉觶加爵九【此旅酬之始】
太祖尸發(fā)爵行旅不受旅昭酬穆穆酬昭以次徧【末尸自飲卒爵而止】
右尸旅酬 傳旅酬六尸曽子曰周禮其猶醵與【鄭曰旅酬使之相酌也后稷之尸發(fā)爵不受旅合錢飲酒曰醵旅酬相酌似之發(fā)愚按此一條殊不分明鄭所云使者不知誰(shuí)使之豈太祖尸自飲而使昭穆六尸相酬歟兄弟酬賔且待子弟舉觶豈尸尊而有自酌之禮歟考少牢禮有眾賔之長(zhǎng)一人舉觶于尸爵不止又賔一人舉觶于尸如初疑先一人舉觶于尸在此時(shí)為旅酬始后一人舉觶為無(wú)筭爵始大夫禮避君無(wú)交行之酬故略之而井屬一時(shí)也又按天子酬禮凡有三一直行為正酬一交行為旅酬一錯(cuò)行為無(wú)筭爵前后直行錯(cuò)行皆自尸始無(wú)縁中間交行獨(dú)從賔與兄弟始之理?yè)?jù)鄭云太祖尸發(fā)爵又云六尸相酌則交行而為旅酬之始明矣故斷屬此 又本節(jié)孔疏言后稷尸在室西壁余自文武二尸親廟四尸凡六在后稷尸東南北相對(duì)愚按天子諸侯正祭有室事堂事之分士不賔尸故旅酬時(shí)尸在室而不與乎旅酬大夫賔尸則尸在堂而與乎旅酬天子諸侯賔尸于堂無(wú)縁旅酬尸得在室疑孔説悮也】
侑取前奠觶行酬亦昭侑酬穆侑穆侑酬昭侑以次徧【末侑自飲卒爵而止】
右侑旅酬【按此條諸禮無(wú)文但旅酬無(wú)一人不及必?zé)o侑不與酬之禮而六尸昭穆相酬又無(wú)從及于侑因思前兄弟二人舉觶于尸侑尸觶既行侑觶未行此賔一人舉觶于尸不及侑必以侑有觶未行故也則此時(shí)太祖尸發(fā)爵六尸相酬亦必太祖之侑發(fā)爵六侑相酬矣】
兄弟之弟子洗酌于東方之尊阼階前北面舉觶于其長(zhǎng)奠于薦南長(zhǎng)兄弟還西面奠于薦北余如攝主酬賔儀【據(jù)特牲 階以下謂之前】
右兄弟弟子舉觶于其長(zhǎng) 傳旅酬下為上所以逮賤也【此時(shí)長(zhǎng)賔有奠觶主不酬長(zhǎng)兄弟長(zhǎng)兄弟無(wú)奠觶無(wú)以相酬故弟子舉觶然后行旅】
長(zhǎng)賔取薦南之奠觶阼階前北面酬長(zhǎng)兄弟長(zhǎng)兄弟在其右賔奠觶拜長(zhǎng)兄弟答拜賔立卒觶酌于其尊東面立長(zhǎng)兄弟拜受觶賔答拜揖復(fù)位【據(jù)特牲 其尊東階之尊也】
右長(zhǎng)賔酬長(zhǎng)兄弟
長(zhǎng)兄弟取賔觶西階前北面酬眾賔長(zhǎng)眾賔長(zhǎng)左如初長(zhǎng)兄弟卒觶酌于其尊西面立受旅者拜受長(zhǎng)兄弟北面答拜揖復(fù)位【據(jù)特牲其尊西階之尊也】
右長(zhǎng)兄弟行酬眾賔長(zhǎng)【行者達(dá)于下也】
眾賔長(zhǎng)取觶酬次兄弟于阼階禮率初
右眾賔長(zhǎng)酬次兄弟
長(zhǎng)兄弟取薦北之奠觶酬長(zhǎng)賔禮率初【薦北之觶弟子所舉者】
右長(zhǎng)兄弟報(bào)酬長(zhǎng)賔【報(bào)者以為反也】
長(zhǎng)賔行酬次兄弟禮亦如之次兄弟報(bào)酬眾長(zhǎng)賔禮亦如之以次徧禮盡如之
右賔及兄弟相酬以徧
王命獻(xiàn)士及私臣不升階于其位其余如大夫儀【于其位禮彌卑也】
右王命獻(xiàn)士及私臣 記尸飲九以散爵獻(xiàn)士及羣有司皆以齒【按同姓兄弟序以昭穆親親也而同昭穆之中以爵為序獻(xiàn)以爵酬以齒于親親之中亦兼貴爵之義焉異姓諸臣序以爵貴貴也而同爵之中受獻(xiàn)與酬卿與卿齒大夫與大夫齒士與士齒及羣有司皆以齒于貴貴之中亦兼尚齒之義焉此先王之禮所為仁與義兼至也】凡獻(xiàn)必有俎 傳凡為俎者以骨為主殷人貴髀【尚質(zhì)故貴髀之厚】周人貴肩【尚文故貴肩之顯】凡前貴于后【據(jù)周言之】貴者取貴骨賤者取賤骨貴者不重賤者不虛示均也俎者所以明恵之必均也故曰見(jiàn)政事之均焉【祭統(tǒng)】羔豚而祭百官皆足太牢而祭不必有余此之謂稱也【禮器 羔豚用之小祀太牢用之大祀】夫祭有逮煇胞翟閽者恵下之道也【祭統(tǒng) 煇鄭讀防甲吏之賤者胞肉吏之賤者翟樂(lè)吏之賤者閽守門之賤者】
祝宗人旅齒于眾賔佐食旅齒于兄弟禮如賔兄弟相酬以次徧【宗人亦大夫佐食亦士孔云佐食受獻(xiàn)在賔前以接神貴之也受旅齒于兄弟接神將終仍從其官也據(jù)此則祝受旅當(dāng)在賔之下宗人之上】
右宗人佐食相酬以徧
大夫公有司旅齒于宗人士私臣旅齒于佐食禮亦如之以次徧卒飲者實(shí)觶于篚
右大夫士及公有司私臣相酬以徧【按此酬尸以昭穆相酬賔兄弟以東西相酬宗人與佐食相酬大夫與士相酬公有司與私臣相酬皆東西往來(lái)所謂交也】
眾賔之長(zhǎng)又一人舉觶于尸如初【據(jù)少牢】
右賔又一人舉觶加爵十【此無(wú)筭爵之始】詩(shī)賔載手拘【載再也謂再舉觶拘防同酌之也】
太祖尸發(fā)爵昭酬穆穆酬昭無(wú)筭爵【筭數(shù)也飲視其量不為限制也】
右尸無(wú)筭爵
尸及侑侑相酬亦無(wú)筭爵【前尸酬不及侑別之也人之乎猶未盡人之也此尸酬遂及侑盡人之無(wú)為復(fù)別也】
右侑無(wú)筭爵【按此酬尸得及侑故亦眾賔之長(zhǎng)一人舉觶】
賔弟子兄弟弟子各舉觶于其長(zhǎng)奠皆于薦右余禮皆率初其爵皆無(wú)筭
右賔弟子兄弟弟子舉觶無(wú)筭爵 傳前之酬也奠于右舉于左行神恵不可同于飲酒之義也茲之酬也奠于右即舉無(wú)筭爵漸同于飲酒之義也
宗人佐食公有司私臣爵皆無(wú)筭遂之于下【遂之于下煇胞翟閽亦得飲焉】
右無(wú)筭爵及下徧 詩(shī)獻(xiàn)酬交錯(cuò)
后夫人內(nèi)賔宗婦房中亦無(wú)筭爵以徧
右無(wú)筭爵房中徧【按此酬不以爵不以齒隨其量之能飲與情之夙好而相酬焉所謂錯(cuò)也】
無(wú)筭爵無(wú)筭樂(lè)
右無(wú)筭樂(lè) 傳升歌三終笙入三終間歌三終合樂(lè)三終
遂合語(yǔ)拜善言
右合語(yǔ) 記于旅也語(yǔ)【儀禮】 傳凡祭合語(yǔ)之禮皆小樂(lè)正詔之于東序【合語(yǔ)謂稱說(shuō)先王之善道小樂(lè)正樂(lè)師也東序東學(xué)名合語(yǔ)有威儀小樂(lè)正豫教之】 詩(shī)禮儀卒度笑語(yǔ)卒獲 書(shū)禹拜昌言 辭敢不夙夜以求從祝防【按孔疏言君賔尸堂上而堂下別尊故旅酬無(wú)筭爵并行大夫不敢與君禮同故堂下亦與神靈共尊不行旅酬但行無(wú)筭爵而已士禮堂下得獻(xiàn)之后與神靈別尊故旅酬無(wú)筭爵并皆行之士賤不嫌與君同故得禮備也愚按士禮雖得與君同然多放而不致者故必兼少牢禮及他書(shū)推之然后其節(jié)文略可見(jiàn)】
佐食洗散獻(xiàn)于尸尸酢佐食【散容五升畫(huà)以云氣】
右佐食獻(xiàn)尸加爵十一 詩(shī)室人入又【室人佐食也祭時(shí)有事于室故謂之室人 按孔疏惟言士大夫加爵二天子諸侯禮大不止此又言天子禮大佐食亦為加又言四時(shí)之祭及禘祭正祭九獻(xiàn)祫祭十三獻(xiàn)愚反覆思之參互考訂知正祭九獻(xiàn)而止若大祭則合長(zhǎng)兄弟眾賔長(zhǎng)眾兄弟及嗣子舉奠為十三也繹祭連正祭言則通謂之加爵又別言之則王與后二獻(xiàn)為正余九獻(xiàn)為加蓋正祭重在正故正爵九繹祭重在加故加爵九也】傳宗廟之祭貴者獻(xiàn)以爵賤者獻(xiàn)以散此以小為貴也【禮器 爵受一升最小】
佐食獻(xiàn)祝祝受祭酒奠之不既爵
右佐食獻(xiàn)祝 傳佐食獻(xiàn)無(wú)從禮殺也祝不既爵禮將終也佐食獻(xiàn)不及王禮殺也【鄭傳】
王降阼階下尸出侑從眾賔從王不送祝送不出門【按大夫禮拜送尸廟門外王不送者尸在廟門外則疑于臣賔尸之事既終則全乎臣也不送所以明君臣之義也】右尸出 詩(shī)鼓鐘送尸神保聿歸【鼓鐘尸出入奏肆夏也神保尸之嘉號(hào)言常為神憑依也保猶依也 按大夫正祭祝告利成尸乃出賔尸尸出祝不告者孝子之利養(yǎng)為神非為尸也賔尸既終則尸全乎人非神也故不告也士禮旅酬無(wú)筭爵尸乃出亦告利成者尸未出廟不與乎旅酬則猶神之也王尸既出廟其與于酬也詳且乆焉賔尸既終非特人之直臣之矣楚茨之詩(shī)鄭以為王禮朱子以為公卿有田祿者則朱子為當(dāng)蓋王朝之公卿其爵雖視侯伯而近天子則壓而不伸故禮有視諸侯之大夫者有視諸侯之士者如言濟(jì)濟(jì)蹌蹌絜爾牛羊則不親殺也避王也工祝致告皇尸載起則告利成在尸將出其不賔尸猶士禮也若夫鼓鐘送尸樂(lè)具入奏其禮皆非諸侯之大夫士所有蓋其爵本尊故也惟于屈伸進(jìn)退之間一一思其故則禮之所以然可識(shí)矣】
祝命佐食徹尸俎佐食乃出尸俎于廟門外有司受歸之【佐食徹而有司歸尸尊也】司士歸侑俎歸賔俎【亦歸之尊之次也】其公有司以下則自徹以出【自徹卑也】祝命徹阼俎豆籩設(shè)于東序下徹庶羞設(shè)于西序下【此將用以燕宗族者】祝佐食各執(zhí)其俎以出【此將用以燕宗婦者】
右徹俎 詩(shī)諸宰君婦廢徹不遲【諸宰膳宰也為冡宰之屬故謂之諸宰君婦主婦也王后不親徹九嬪徹豆籩而已卿大夫則主婦親徹豆籩不遲以疾為敬亦不留神恵之意也孔曰祭末嫌其惰慢故以疾為敬】 周禮膳夫徹王之阼俎【按大夫禮祝命佐食徹王禮則祝命之佐食涖之膳宰徹之】 記凡祭于公者必自徹其俎【曲禮 鄭云此謂大夫以下若卿以上則使人歸之愚謂王禮大夫亦當(dāng)使人歸之】
遂以薦羞及尸祝之庶羞燕宗人于寢
右燕宗人 詩(shī)諸父兄弟備言燕私【鄭曰異姓既歸賔客之俎同姓則留與之燕所以尊賔客親骨肉】戚戚兄弟莫逺具邇或肆之筵或授之幾【鄭曰王與族人燕兄弟之親皆揖而進(jìn)之年稚者為設(shè)筵而已老者加之以幾】肆筵設(shè)席授幾有緝御【設(shè)席重席也亦為老者設(shè)之愚按賔或單席而酢也緝御鄭曰惇史也亦為老者設(shè)之】或獻(xiàn)或酢洗爵奠斚醓醢以薦或燔或炙嘉殽脾臄或歌或咢【孔曰王與族燕則以異姓為賔宰夫?yàn)橹魅思仍O(shè)幾筵族人升堂受燕乃立賔主人獻(xiàn)之賔卒爵酢主人主人卒爵又酌以酬賔賔受奠之不舉鄭曰斚殷爵用殷爵尊兄弟也孔曰賔主皆非兄弟而言尊兄弟者賔主為兄弟而有之其器之設(shè)皆為兄弟也正薦用醓醢并韭菹嘉殽則脾與臄又作樂(lè)助歌以燕樂(lè)族人是王能內(nèi)睦之也臄函也即舌也或曰口上曰臄下曰函】敦?既堅(jiān)四鍭既鈞舍矢既均序賔以賢敦?既句既挾四鍭四鍭如樹(shù)序賔以不侮【毛曰敦?畫(huà)?也天子雕?鈞愚謂矢強(qiáng)弱與?調(diào)也賢多中也不侮敬也朱子曰射以中多為雋以不侮為德按大射主于射故未舉旅則射燕禮主于飲酒故旅酬后行之此亦燕而先射者備賔禮使早出也呂祖謙曰射雖畢而燕未終舉觶無(wú)筭爵獻(xiàn)酌尚多故言酌大斗祈黃耉于既射之后】曾孫維主酒醴維醹酌以大斗以祈黃耉【孔曰賔射既中可以助行養(yǎng)老曾孫于是承先王之法度為主人以養(yǎng)老焉愚按老不能射于是觀其勝負(fù)以為樂(lè)是所以助養(yǎng)老也埤雅曰燕賔則膳夫?yàn)橹鞔藭麑O為主則以尊事黃耉所以為厚也愚按此當(dāng)在賔讓而止之后】湛湛露斯匪陽(yáng)不晞厭厭夜飲不醉無(wú)歸湛湛露斯在彼豐草厭厭夜飲在宗載考【鄭曰此燕同姓諸侯也下二章燕異姓及二王之后文不録】 記祭于廟燕于寢【詩(shī)疏 朱子曰凡廟之制前廟以奉神后寢以藏衣冠按此寢廟寢也即詩(shī)所謂在宗載考也燕禮注以為路寢豈此燕在廟寢臣之燕則于路寢歟鄭云燕于堂蓋寢之堂也】燕宵則兩階及門庭設(shè)大燭【儀禮 燕禮庶子執(zhí)燭于阼階上甸人執(zhí)大燭于庭閽人為燭于門外】公與族人燕則以異姓為賔膳宰為主人【世子記 孔曰燕飲必有禮儀獻(xiàn)酬交錯(cuò)故宜立賔以行禮但使族人為賔則賔禮疎隔非親親之道公欲與族人親故以異姓為賔也而賔必與王相對(duì)君尊不敵故又以膳宰為主人使得執(zhí)禮酬酢若與異姓燕則以宰夫?yàn)楂I(xiàn)主】公與父兄齒【族既不為賔公又不為主故公與族人相齒見(jiàn)親親也】族食世降一等【并世子 孔曰齊衰之親一年四防食大功三小功二緦麻一】于異姓讓則止同姓則成之【鄭箋 異姓舉酬則止所謂過(guò)三爵非禮也族燕則不醉無(wú)歸】傳燕毛所以序齒也【中庸 前序昭穆猶兼序爵至此乃専以齒序篤親親也 愚始于此常疑異姓既歸賔客之俎似不宜復(fù)與此燕又疑先飲后射射而又燕非窮日之力不足行之此祭末之燕為時(shí)或無(wú)多思之十年乃得其說(shuō)蓋此賔乃取于姑姊妹之夫禮所稱父之黨非卿非外諸侯以內(nèi)賔例之可知也其節(jié)文次第則行葦詩(shī)盡之蓋此燕以盡私恩非為賔客故詩(shī)先言戚戚兄弟其禮主于養(yǎng)老故即言授幾緝御酢即行射禮故止言獻(xiàn)酬奠斚異于賔筵之舉酬在射前燕止以薦羞及尸祝之庶羞故止言醓醢燔炙異于伐木之肥牡肥羜燕重在娛老故賔主甫獻(xiàn)酢而已或歌或咢異于舉旅而后樂(lè)作賔之射亦所以?shī)世瞎实谫f之中序以賢序以不侮而不于賔主之不勝者行罰爵獻(xiàn)賔以膳宰為主賔讓而出即王自為主故詩(shī)遂言曽孫惟主凡旅酬必設(shè)兕觥以懲不敬此燕止以明恩故惟言酌以大斗然則此燕雖略與燕臣同而其所異者亦從可想矣大約王席在阼階西向父兄席在王之右南向弟子在階下北向賔席在父兄之右中堂南向司宮先設(shè)同姓之席宗人請(qǐng)賔王曰命某為賔始設(shè)賔席也】宗子有事族人皆侍已侍于賔奠然后燕私不醉而出是無(wú)親也醉而不出是渫宗也【渫慢也伏生書(shū)作是不敬也】故曰飲而醉者宗室之意也徳將無(wú)醉族人之志也【書(shū)大傳】
以?；e豆燕內(nèi)賔及宗婦于房【據(jù)特牲疏 內(nèi)賔不歸之俎婦人禮略也】右燕內(nèi)賔及宗婦【按有內(nèi)賔則亦宜有外賔而外賔之所取亦可知矣】
鐘師奏燕樂(lè)
右燕樂(lè) 詩(shī)樂(lè)具入奏以綏后祿【鄭曰燕而祭時(shí)之樂(lè)皆入奏于寢孔云燕祭不同樂(lè)而云皆入者歌詠雖異樂(lè)器則同也愚按鳬鹥詩(shī)傳祭之明日繹而賔尸之樂(lè)鄭曰首章賔宗廟之尸二章賔四方百物之尸三章賔天地之尸四章賔社稷山川之尸五章賔七祀之尸是各祭之繹止用其一章也然此一詩(shī)只可用之王酬尸若尸酬王必又有詩(shī)朱子以假樂(lè)為尸答鳬鹥理或然也其余若賔致爵于王兄弟獻(xiàn)王必皆歌一詩(shī)則大雅自文王而下猶多受厘陳戒之辭或者隨其人所取耳 有樂(lè)必有獻(xiàn)工之禮因未有所據(jù)姑闕之俟知禮者補(bǔ)定】
宗人祝王及陳戒于王
右祝戒 詩(shī)爾殽既將莫怨具慶既醉既飽小大稽首神嗜飲食使君夀考孔恵孔時(shí)維其盡之子子孫孫勿替引之【按燕必有儀小大稽首其儀之一節(jié)也燕必有辭神嗜飲食云云其辭之大略也其他皆無(wú)所考或亦可用儀禮諸侯之燕臣推之歟】
既祭畢祭仆反命于王以王命勞有司百官之敬者誅其不敬者【據(jù)周禮 誅謂責(zé)讓之】
右既祭而誅賞 傳卿大夫贊君命婦贊夫人各揚(yáng)其職百官?gòu)U職服大刑【明堂位】
使使頒胙于二王后及有功諸侯及兄弟之國(guó)【據(jù)左傳及周禮】右頒胙 傳夏之后杞殷之后宋于周為客天子有事膰焉【存二代之后以尊賢也】周襄王使宰孔賜齊侯小白胙曰天子有事于文武使孔賜伯舅胙齊侯下拜登受【左傳 宗廟之胙不及異姓其賜比于二王后褒有功也】周禮以脤胙之禮親兄弟之國(guó)【雖不與祭猶賜及之以親親也】
臣受胙者歸頒之
右臣頒君胙 記祭于公不宿肉 傳助祭于公所得胙肉歸即頒賜不留神恵也【朱注 其不以祭食之余也禮馂余不祭】
天子肆獻(xiàn)祼饋食禮巻下
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