鼓之制始于伊耆氏少昊氏夏后氏加四足謂之足鼓商人貫之以柱謂之楹鼓周人縣而擊之謂之縣鼔而周官鼔人晉鼓鼓金奏镈師掌金奏之鼔鐘師以鼓奏九夏所謂縣鼓也禮曰縣鼓在西應(yīng)鼓在東詩曰應(yīng)田縣鼓則縣鼓周人所造之器始作樂而合乎祖者也以應(yīng)鼓為和終之樂則縣鼓其倡始之鼓歟蓋宮縣設(shè)之四隅軒縣設(shè)之三隅判縣設(shè)之東西李照謂西北隅之鼓合應(yīng)鐘黃鐘大呂之聲東北隅之鼓合太簇夾鐘姑

　　洗之聲東南隅之鼓合仲呂蕤賔林鐘之聲西南隅之鼓合夷則南呂無射之聲依月均而考擊之于義或然議者非之踈矣且三代所尚之色夏后氏以黒商人以白周人以赤則鼓之色稱之亦可知之【三禮圖曰商人加左鞸右應(yīng)以為眾樂之節(jié)】

<經(jīng)部,樂類,樂書,卷一百十六>
<經(jīng)部,樂類,樂書,卷一百十六>
<經(jīng)部,樂類,樂書,卷一百十六>
<經(jīng)部,樂類,樂書,卷一百十六>

　　鼓人掌教六鼓四金之音聲以節(jié)聲樂教為鼓而辨其聲用以雷鼓鼓神祀以靈鼓鼓社祭以路鼓鼔鬼享則鼓之聲用莫先于此儀禮大射鼗倚于頌磬西纮虞書下管鼗鼓商頌置我鞉鼓則鼗之為器如鼓而小掌之于小師播之于瞽蒙眡了則鼗之聲用未嘗不兆奏鼓矣蓋坎主朔易而其音革則鼗鼓皆冬至之音堂下之樂也穆天子傳曰天子讀書于梨邱奏廣樂遺其靈鼓則雷天聲也靈地德也路人道也天神之樂六變而雷鼓靁鼗六面地之樂八變而靈鼔靈鼗八面人鬼之樂九變而路鼔路鼗四面者金之為物能化不能變鬼亦如之金非土不生以土之五加金之四此其樂所以九變歟鄭司農(nóng)謂雷鼔雷鼗六面則是靈鼓靈鼗四面路鼔路鼗兩面非也古之人辨其聲用鼔人救日月以靁鼔則詔王鼔以救日月亦天事故也寘氏攻猛獸以靈鼔敺之以攻猛獸亦地事故也司馬振旅王執(zhí)路鼔大仆建路鼓于大寢之門外以達(dá)窮者與遽令以田獵達(dá)窮與遽令亦人事故也其所以不同者特不用鼗爾賜伯子男樂則以鼗將之者特不用鼔爾凡此三鼔皆設(shè)宮縣之四隅而擊之以節(jié)樂以鼔無當(dāng)于五聲弗得不和故也圣朝景祐中太宗詔太常凡祀天神地只享宗廟宮架毎奏降神四曲送神一曲先播鼗次鳴柷次擊散鼔凡三擊而樂作散鼔隋樂毎間一字二擊之以為樂節(jié)凡樂終即播鼗戛敔散鼓相間三擊而止然以散鼓代雷靈路鼔用之至于升降等樂復(fù)不用鼗鼔臣恐未合先王雅樂也且舊制三鼔皆以木交午相貫以兩端為面故不能聲又竿首為木鳳焉圣朝詔為靁鼓八各冒革為一面承以槃軼轉(zhuǎn)以金樞髹朱繪云冠柱以升龍作靁車之象靈鼓六路鼔四飾亦如之其所異者竿首作翔鷺趺作猛獸而已其為建鼓一也隋制路作鷺豈以竿首有翔鷺而遂誤之邪臣嘗論古者立鼗鼔之制祭祀則先播鼗以兆奏三鼔饗燕則先擊朔鼙以兆奏建鼔蓋未嘗并用也后世祀天神祭地只享人鬼并設(shè)建鼔鞞應(yīng)于四隅又設(shè)雷鼔靈鼔路鼔于架內(nèi)道之左右晉鼔于架內(nèi)道之中間非先王異祭饗別同異之意也【雷鼓以馬革干為馬故也靈鼓以牛革坤為牛故也】
　　夔鼔
　　昔東海流波之山有獸焉其音如雷命之為夔黃帝得之以作鼔撅以雷獸之骨聲聞五百里以威天下蓋有所傳聞然也唐【缺】鼔有靈夔吼之曲豈本此歟
　　樂書卷一百十六
　　欽定四庫全書
　　樂書卷一百十七
　　宋　陳晹　撰
　　樂圖論
　　雅部
　　八音【革之屬中】
　　鼗【麻鞞鞮】　　料【鼗】　　　鼖鼓
　　鼛鼔　　　晉鼔　　　提鼔
　　大鼜　　　中鼜　　　小鼜

<經(jīng)部,樂類,樂書,卷一百十七>
　　鼓以節(jié)之鼗以兆之作樂之道也天道兆于北方則冬所以兆生物也八音兆于革音則鞉所以兆奏鼔也月令修鼗鞞世紀(jì)帝嚳命垂作鼗鞞釋名曰鞞禆也禆助鼓節(jié)也蓋大者謂之鞞爾雅謂之麻以其音概而長也小者謂之鼗爾雅謂之料以其音清而不亂也蓋鼓則擊而不播鼗則播而不擊靁鼓靁鼗六面而工十有二以二人各直一面左播鼗右擊鼓故也靈鼓靈鼗八面而工十有六路鼓路鼗四面而工八人亦二人直一面言置我鞉鼓則鞉與鼓同植非有播擊之異與周制固殊矣鬻子曰禹之治天下也縣五聲以聽曰語寡人以獄訟者揮鼗呂氏春秋曰武王有誡謹(jǐn)之鼗由是觀之欲誡者必播鼗鼓矣蓋鼗兆奏鼓者也作堂下之樂必先鼗鼓者豈非樂記所謂先鼓以警戒之意歟漢以大鞉施于大儺亦一時制也后世無聞焉【鞞一本作鞮】臣伏思圣朝始詔復(fù)二鞉以備郊廟之樂亦可謂知復(fù)古矣觀鄭滑之東陽記載晉嘗遣偏師謝咸攻東陽東陽岑山下民聞嶺上有鼓鞞聲若數(shù)萬人咸既破潰而山上鼓鞞亦絶何其怪邪載記述石勒少嘗耕毎聞鞞鐸之音歸以告其母母曰作勞耳鳴非不祥也然則神怪之事圣人曼云亦誠有之矣置而勿論可也

　　鼓之小者謂之應(yīng)大者謂之鼖書顧命鼖鼔在西序周官鼓人鼖鼓鼓軍事司馬中春振旅諸侯執(zhí)鼖鼓春秋傳曰師之耳目在吾鼓旗又曰一鼓作氣再而衰三而竭則以鼓鼓軍事其可忽乎司馬法千人之師執(zhí)鼙萬人之師執(zhí)大鼓防人鼓長八尺面四尺中圍加三之一謂之鼖鼓則所謂鼖鼓者大鼓而已鼖鼓鼓軍事則晝【闕】　　之鼓非夜以警眾之鼜也鄭氏以鼜為鼖誤矣【闕】　　特用之以和軍旅錐節(jié)聲樂亦用之故詩言鼖鼓維鏞以文王能作大事考大功作樂以象其成也鼖鼓路鼓皆謂之大者路者人道之大鼖者人事之大國之大事在祀與戎故鬼享以路軍事以鼖

　　鼖鼓以賁為義鼛鼓以臯為義詩曰鶴鳴于九臯傳曰下濕臯則臯者下濕之地其土潤以緩欲舞之緩謂之臯舞欲役之緩謂之臯鼓春秋傳曰魯人之臯考工記防人為臯陶長尋有四尺鼔四尺倨勾磬折則臯鼓中高而兩端下矣詩曰鼛鼓弗勝又曰鼓鐘伐鼛蓋鼛鼓所以鼓役事也文王說以使民雖以鼛鼓節(jié)之使緩而民各致其巧而不止雖鼛鼓有所弗勝也幽王拂民而役之雖伐鼛不足使之勸功適以勞之而已此詩人所以美文王于緜刺幽王于鼓鐘也馮元謂鼛鼓長尋有四尺不容有流蘇筍簴之飾而聶崇義三禮圖有之蓋失之矣

　　考工記韗人為臯陶長六尺有六寸左右廣六寸中厚三寸穹者三之一上參正先儒以為晉鼓其制大以短蓋所以鼓金奏也鐘師以鐘鼓奏九夏镈師掌金奏之鼓豈晉鼓歟易曰晉進(jìn)也古者兵法以鼓進(jìn)以金止以晉鼓金奏進(jìn)其所止故也司馬春振旅軍將執(zhí)晉鼓吳與越戰(zhàn)載常建鼓韋昭謂建鼓為楹而植之蓋晉鼓之建于軍猶路鼓之建于寢故也李照制晉鼓為樂節(jié)然晉鼓所以鼓金奏非所以節(jié)樂也

　　大司馬春振旅師帥執(zhí)提鄭氏曰馬上鼓有曲木提持鼔立馬髦上者故謂之提賈公彥曰鄭氏據(jù)當(dāng)時有單騎舉以況周其實周時無騎法也然古者軍容以車非無騎法也不然左氏何以稱齊魯相遇以鞍為幾乎禮記稱前有車騎史記稱趙王騎射蓋騎法之設(shè)其來尚矣后世鼔吹有節(jié)鼔以木持而擊之豈其遺制歟

<經(jīng)部,樂類,樂書,卷一百十七>

　　镈師凡軍之夜三鼜皆鼔之守鼜亦如之掌固曰夜三鼜以戒號鄭氏皆謂鼓之以鼖鼔然鼖雖鼓人用之以鼔軍事諸侯執(zhí)之以振旅要皆非警夜之鼜鼔也司馬法曰昏鼔四通為大鼜夜半三通為晨戒平旦五通為?明三鼜之制大致若此鄭氏之説不亦昧乎宋沈約樂志曰長丈二尺曰鼜鼔凢守備及役事鼔之其言守備則是及鼓役事則非矣鼔人不云乎鼛鼔鼔役事曷嘗以鼜鼓合而一之乎蓋役事上之所以役下警守下之所以事上役下必以仁未嘗不欲緩故以臯鼔事上必以義未嘗不欲蚤故以鼜鼔鼜愷之樂比賓射為輕故眡了先言賓射而鼜愷獻(xiàn)亦如之然軍警夜以鼜所以同憂戚也獻(xiàn)功以愷所以同和樂也惟能同憂戚然后可與同和樂故愷樂獻(xiàn)于社而眡了奏鐘鼔以樂之若然者人人孰不出死斷亡而愉哉

　　樂書卷一百十七
　　欽定四庫全書
　　樂書卷一百十八
　　宋　陳?　撰
　　樂圖論
　　雅部
　　八音【革之屬下】
　　鼔論　　　朔鼔　　　?鼓
　　應(yīng)鼔　　　鼙鼔　　　魯鼔
　　薛鼔　　　咢
　　鼔論
　　雷積陽氣而后成聲蟲待雷聲而后啓蟄先王之為鼔其冒之也必以啟蟄之日其伐之也必為冬至之音蓋冬至之節(jié)五隂用事而一陽復(fù)焉啟蟄之日三隂用事而三陽泰焉以一陽之器冒于三陽之時其聲象雷其形象天其于樂象君故凡鼔琴瑟鼔鐘鼔磬鼔柷鼔敔鼔簧鼔缶皆謂鼔以鼔無當(dāng)于五聲五聲不得不和故也傳曰鼔所以檢樂為羣音之長是鼔為五聲之君五聲又以中聲為君故鼔大而短則其聲疾而短聞小而長則其聲舒而逺聞然則大而不短小而不長則其聲必適舒疾之節(jié)其聞必適短逺之衷一防歸中聲而已鼔之為用豈不大矣哉以之祀天神曰雷以之祭地只曰靈以之享人鬼曰路鼔軍事則為鼖鼔役事則為鼛鼔金奏則為晉以至引之而為?應(yīng)之而為應(yīng)始之而為朔警之而為鼜執(zhí)之而為提卑之而為鼙兆之而為鼗其所以和之節(jié)之止之通之又不過錞鐃鐲鐸焉然則先王之為樂也節(jié)矣蓋樂之作也用雅部之鼔先王之樂也用胡部之鼔四夷之樂也用俗部之鼔則世俗之樂而已世俗之樂孟子之所深辟四夷之樂先王陳之于門外以示逺人來服而不以夷樂亂華音也蓋四夷之樂陳于國門之外可也唐明皇雖通音律尤善羯鼔而宋璟相之不知師用雅樂以革君心之非反善腰鼔羯鼔深論制作之法使其君聞而悅之夫豈知周公之于成王作六樂禁四聲以善其心之意哉唐之賢相稱于前者不過房杜聞于后者不過姚宋然文皇有興禮樂之問而房杜不能對明皇有喜夷樂之心而宋璟又從而道之終唐之世典章文物雖號為至盛然卒于昬亂而后已無禮樂以文之故也彼哉彼哉亦焉用彼相為哉今大鼔冬至之音也風(fēng)俗通謂鼔者春分之音萬物皆鼔甲而出故謂之鼔其言不經(jīng)君子不取也

　　周官小師凡小樂事鼓?儀禮大射一建鼓在其南東鼓朔鼙在其北有瞽詩曰應(yīng)田縣鼓先儒以田為?則朔鼙皆小鼓也以其引鼓故曰?以其始鼓故曰朔儀禮有朔無?周禮有?無朔互備故也然鼓?小師之職而大師非不與也特令奏之而已后世樂府有左鼙右應(yīng)之鼓設(shè)而不擊用四散鼓在縣四隅擊以為節(jié)不合儀禮之制革而正之可也?亦作?一名鞞

　　禮器曰縣鼓在西應(yīng)鼓在東詩曰應(yīng)田縣鼓爾雅曰小鼓謂之應(yīng)蓋堂下之樂以管為本器之尤小者也應(yīng)之為鼓鞞之尤小者也周官小師大祭祀下管擊應(yīng)鼓徹歌大饗亦如之是作樂及其小者乃所以為備也大師大祭祀擊拊鼓?亦此意歟今夫祀天神以雷鼓雷鼗祭地以靈鼓靈鼗享人鬼以路鼔路鼗而又擊應(yīng)鼓?者當(dāng)堂上擊拊之時則堂下?lián)魬?yīng)鼓?以應(yīng)之然后播鼗而鼓矣應(yīng)施于擊拊又施于歌徹其樂之終始?xì)e

　　行軍者所鼓也故周人論司馬所執(zhí)五鼓推而上之王執(zhí)路鼓鼓之尤大者也推而下之旅師執(zhí)鼙鼓之尤小者也尊者執(zhí)大卑者執(zhí)小上下之分也司馬法曰萬人之師執(zhí)大鼓千人之師執(zhí)鼙儀禮大射應(yīng)鼙在阼階西建鼓之東朔鼙在西階西建鼓之北鼙【闕】鼓其聲皆以讙為主及比建而用之則鼙常在其左矣古之奏樂先擊西朔而東鼙應(yīng)之是朔鼙倡始者也應(yīng)鼙和終者也禮圖謂商人加左鞞右應(yīng)為眾樂之節(jié)蓋不考儀禮左應(yīng)右朔之過也鼙或鼓在卑上于鼓為卑故也或革在卑右以其上革故也
　　魯鼓　　薛鼓
　　○□○○□□○□○○□半○□○□○○○□□○□○魯鼓○□○○○□□○□○○□□○□○○□□○半○□○○○□□○薛鼔取半以下為投壺禮盡用之為射禮司射庭長及冠士立者皆屬賔黨樂人及使者童子皆屬主黨魯鼓○□○○□□○○半○□○○□○○○○□○□○薛鼓○□○○○○□○□○□○○○□○□○○□○半○□○□○○○○□○
　　少儀曰侍射則約矢侍投則擁矢勝則洗而以請客亦如之是投壺之禮大槩與射禮相似其所異者特繁簡不同爾以魯薛鼓節(jié)論之圓者擊鼙方者擊鼓取半以下為投壺禮盡用之為射禮聞鼔節(jié)則知其事矣魯薛所令之辭所制之鼓雖見于經(jīng)其詳不可得而知也觀春秋之時齊晉之君蓋嘗用此中行穆子相之晉侯先穆子曰有酒如淮有肉如坻寡君中此為諸侯師中之齊侯舉矢曰有酒如澠有肉如陵寡人中此與君代興中之古之人以此行燕禮為會同之主于其中否以卜興衰其重投壺之禮如此則魯薛之詳亦不是過也后世有驍壺之樂豈其遺制歟
　　咢
　　韓詩曰有章曲曰歌無章曲曰謡故釋樂以徒歌謂之謡則徒擊鼓謂之咢其無章曲可知矣詩曰或歌或咢蓋歌樂之正也咢非樂之正也特歌之助而已周成王之時內(nèi)親睦九族外尊事黃耇而燕饗之其樂無所不備如此抑何誠禮之至邪

　　樂書卷一百十八
　　欽定四庫全書
　　樂書卷一百十九
　　宋　陳?　撰
　　樂圖論
　　雅部
　　八音【絲之屬上】
　　琴瑟上　　琴瑟中　　琴瑟下
　　大琴　　　中琴　　　小琴
　　次大琴　　雅琴　　　十二弦琴
　　兩儀琴
　　琴瑟上
　　古者琴瑟之用各以聲類所宜云和陽地也其琴瑟宜于圜丘奏之空桑隂地也其琴瑟宜于方澤奏之龍門人功所鑿而成也其琴瑟宜于宗廟奏之顓帝生處空桑伊尹生于空桑禹鑿龍門皆以地名之則云和豈禹貢所謂云土者歟瞽蒙掌鼓琴瑟詩鹿鳴鼓瑟鼔琴書曰琴瑟以詠大傳亦曰大琴練?逹越大瑟朱?逹越爾雅曰大琴謂之離大瑟謂之灑由是觀之琴則易良瑟則靜好一于尚宮而已未嘗不相須而用也明堂位曰大琴大瑟中琴小瑟四代之樂器也古之人作樂聲應(yīng)相保而為和細(xì)大不逾而為平故用大琴必以大瑟配之用中琴必以小瑟配之然后大者不陵細(xì)者不抑而五聲和矣鄉(xiāng)飲酒禮二人皆在左何瑟后首挎越燕禮小臣左何瑟面執(zhí)越樂記曰清廟之瑟朱?而疏越詩曰并坐鼓瑟何不日鼓瑟傳言趙王為秦鼔瑟皆不及琴者以瑟見琴也舜作五?之琴歌南風(fēng)之詩而不及瑟者以琴見瑟也后世有雅琴雅瑟頌琴頌瑟豈其聲合于雅頌耶琴一也或謂伏羲作之或謂神農(nóng)作之或謂帝舜使晏龍作之瑟一也或謂朱襄氏使士逹作之或謂伏羲作之或謂晏龍神農(nóng)作之豈皆有所傳聞然邪
　　琴瑟中
　　古之論者或謂朱襄氏使士逹制為五?之瑟瞽叟又判之為十五?舜益之為二十三?或謂大帝使素女鼓五十?瑟帝悲不能禁因破為二十五?郭璞釋大瑟謂之灑又有二十七?之説以理考之樂聲不過乎五則五?十五?小瑟也二十五?中瑟也五十?大瑟也彼謂二十三?二十七?者然三于五聲為不足七于五聲為有余豈亦惑于二變二少之説而遂誤邪漢武之祠太一后土作二十五?瑟今太樂所用亦二十五?蓋得四代中瑟之制也莊周曰夫或改調(diào)一?于五音無當(dāng)也鼓之二十五?皆動其信矣乎聶崇義禮圖亦師用郭璞二十三?之説其常用者十九?誤矣蓋其制前其柱則清后其柱則濁有八尺一寸廣一尺八寸者有七尺二寸廣尺八寸者有五尺五寸者豈三等之制不同歟然詩曰椅桐梓漆爰及琴瑟易通冬日至鼔黃鐘之瑟用槐八尺一寸夏日至用桑五尺七寸是不知美槚槐桑之木其中實而不虛不若桐之能?金石之聲也昔仲尼不見孺悲鼓瑟而拒之趙王使人于楚鼓瑟而遣之其拒也所以愧之不屑之教也其遣也所以諭之不言之戒也圣朝太常瑟用二十五?具二均之聲以清中相應(yīng)雙彈之第一?黃鐘中聲第十三?黃鐘清應(yīng)其按習(xí)也令左右手互應(yīng)清正聲相和亦依鐘律擊數(shù)合奏其制可謂近古矣誠本五音互應(yīng)而去四清先王之制也【二均二節(jié)聲于瑟聲十二清聲十二極清一?象琴第一暉大抵于瑟半身設(shè)柱子右手彈中聲十二左手彈清聲十二其律并同第一?大呂中第十三?大呂清第三?太蔟中第十五?太蔟清第四?夾鐘中第十六?夾鐘清第五?姑洗中第十七?姑洗清第六?仲呂中第十八?仲呂清第七?防賓中第十九?防賓清第八?林鐘中第二十?林鐘清第九?夷則中第二十一?夷則清第十?南呂中第二十二?南呂清第十一?無射中第二十三?無射清第十二?應(yīng)鐘中第二十四?應(yīng)鐘清】臣嘗考之虞書琴瑟以詠則琴瑟之聲所以應(yīng)歌者也歌者在堂則琴瑟亦宜施之堂上矣竊觀圣朝郊廟之樂琴瑟在堂誠合古制紹圣初太樂丞葉防乞?qū)m架之內(nèi)復(fù)設(shè)琴瑟豈先王之制哉
　　琴瑟下
　　形而上者謂之道形而下者謂之器琴者士君子常御之樂也樸散而為器理覺而為道惟士君子樂得其道而因心以防之蓋將終身焉雖無故斯須不徹也故能出乎樸散之器入乎覺理之道卒乎載道而與之俱矣然琴之為樂所以詠而歌之也故其別有暢有操有引有吟有弄有調(diào)堯之神人暢為和樂而作舜之思親操為孝思而作也襄陽防稽之類夏后氏之操也訓(xùn)佃之類商人之操也離憂之類周人之操也謂之引若魯有關(guān)雎引衞有思?xì)w引之類也謂之吟若箕子吟夷齊吟之類也謂之弄若廣陵弄之類也謂之調(diào)若子晉調(diào)之類也黃帝之清角齊桓之號鐘楚莊之繞梁相如之緑綺蔡邕之焦尾以至玉牀響泉韻磬清英怡神之類名號之別也吟木沉散抑抹剔操防擘倫齪綽璅之類聲音之法也暢則和暢操則立操引者引説其事吟者吟詠其事弄則習(xí)弄之調(diào)則調(diào)理之其為聲之法十有三先儒之説詳矣由是觀之琴之于天下合雅之正樂治世之和音也得其粗者足以感神明故六馬仰秣者伯牙也鬼舞于夜者賀韜也得其妙者幾與造化俱矣故能易寒暑者師襄也召風(fēng)云者師曠也小足以感神明大足以奪造化然則琴之為用豈不至矣哉

<經(jīng)部,樂類,樂書,卷一百十九>

　　賾天地之和莫如樂窮樂之趣莫如琴蓋八音以絲為君絲以琴為君而琴又以中暉為君是故君子常御不離于前非若鐘鼓陳于堂下列于縣簴也以其大小得中而聲音和大聲不喧嘩而流漫小聲不湮滅而不聞固足以感人善心禁人邪志一要宿中和之域而已夫揮五?之琴歌南風(fēng)之詩以合五音之調(diào)實始于舜蓋南風(fēng)生養(yǎng)之氣也琴夏至之音也舜以生養(yǎng)之德播夏至之音始也其親底豫而天下化終也其親底豫而天下之為父子者定然則所謂琴音調(diào)而天下治無若乎五音豈不在茲歟揚子曰舜彈五?之琴而天下化傳曰舜彈五?之琴詠南風(fēng)之詩不下堂而天下治由是觀之舜以五?之琴歌南風(fēng)亦不過詠父母生養(yǎng)之德達(dá)孝思之心以解憂而已豈特解民慍阜民財哉蓋五?之琴小琴之制也兩倍之而為十?中琴之制也四倍之而為二十?大琴之制也明堂位曰大琴中琴四代之樂器也爾雅曰大琴謂之離以四代推之二琴之制始于有虞氏明矣樂記述其制爾雅述其大則中者見矣明堂位并舉小大而言之也先儒謂伏犧神農(nóng)作洞越練朱五?之琴無所經(jīng)見豈出臆說歟

　　古者大琴二十?次者十五?其?雖多少不同要之本于五聲一也蓋眾器之中琴德最優(yōu)故柳世隆善彈琴世稱柳公雙璅為士品第一

　　西漢趙定善鼓雅琴為散操東漢劉昆亦能彈雅琴知清角之操則雅琴之制自漢始也圣朝太宗皇帝因太樂雅琴更加二?召錢堯卿按譜以君臣文武禮樂正民心九?按曲轉(zhuǎn)入大樂十二律清濁互相合應(yīng)御制韶樂集中有正聲翻譯字譜乂令鈞容班部頭任守澄并教坊正部頭花日新何元善等注入唐來防樂半字譜凢一聲先以九?琴譜對大樂字并唐來半字譜并有清聲今九?譜內(nèi)有大定樂日重輪月重明三曲并御制大樂干安曲景祐韶樂集內(nèi)太平樂一曲譜法互同他皆仿此可謂善應(yīng)時而造者也誠増一?去四清聲合古琴之制善莫大焉【仲呂宮大定樂一百三十字南呂角日重輪一百四十一字月重明一百二十一字無射宮干安曲四十八字太宗因前代七?加二?曰清角清徴為九?一?黃鐘二?大呂三?太蔟四?夾鐘五?姑洗六?仲呂七?防賓八?林鐘按上為夷則九?南呂按上為無射應(yīng)鐘令隨編鐘按習(xí)每一擊一彈各依節(jié)奏焉】

　　圣朝嘗為十二?琴應(yīng)十有二律倍應(yīng)之聲靡不悉備蓋亦不失先王制作之實也然古人造曲之意感物以形于聲因一聲而動于物伯牙流水之奏士野清征之音夫心往形留聲和意適德幽而調(diào)逸神契而感通則古人之意明矣

　　圣朝初制兩儀琴琴有二??各六柱合為十二其聲洪迅而莊重亦一時之制也

　　樂書卷一百十九
　　欽定四庫全書
　　樂書卷一百二十
　　宋　陳?　撰
　　樂圖論
　　雅部
　　八音【絲之屬下】
　　七?琴　　大瑟　　　中瑟
　　小瑟　　　次小瑟　　煩瑟
　　琴操　　　歩

　　古者造琴之法削以嶧陽之桐成以檿桑之絲徽以麗水之金軫以昆山之玉雖成器在人而音含太古矣蓋其制長三尺六寸六分象朞之日也廣六寸象六合也?有五象五行也腰廣四寸象四時也前廣后狹象尊卑也上圓下方象天地也暉十有三象十二律也余一以象閠也其形象鳯而朱鳥南方之禽樂之主也五分其身以三爲(wèi)上二爲(wèi)下參天兩地之義也司馬遷曰其長八尺一寸正度也由是觀之則三尺六寸六分中琴之度也八尺一寸大琴之度也或以七尺二寸言之或以四尺五寸言之以爲(wèi)大琴則不足以爲(wèi)中琴則有余要之皆不若六八之?dāng)?shù)爲(wèi)不失中聲也至于?數(shù)先儒謂伏犧蔡邕以九孫登以一郭璞以二十七頌琴以十三?雄謂陶唐氏加二?以防君臣之恩桓譚以爲(wèi)文王加少宮少商二?釋知匠以爲(wèi)文王武王各加一以爲(wèi)文?武?是爲(wèi)七?蓋聲不過五小者五?法五行之?dāng)?shù)也中者十?大者二十?法十日之?dāng)?shù)也一?則聲或不備九?則聲或太多至于全之爲(wèi)二十七半之爲(wèi)十三皆出于七?倍差溺于二變二少以應(yīng)七始之?dāng)?shù)也爲(wèi)是説者蓋始于夏書而曼衍于左氏國語是不知夏書之在治忽有五聲而無七始豈爲(wèi)左氏者求其説不得而遂傅防之邪故七?之琴存之則有害古制削之可也圣朝太常琴制其長三尺六寸三百六十分象周天之度也?有三節(jié)聲自焦尾至中暉爲(wèi)濁聲自中暉至第四暉爲(wèi)中聲上至第一暉爲(wèi)清聲故樂工指法按中暉第一?黃鐘【按上爲(wèi)大呂】二?太簇【按上爲(wèi)夾鐘】第三?姑洗【按上爲(wèi)仲呂】第四?防賔【單彈】第五?爲(wèi)林鐘【按上爲(wèi)夷則】第六?爲(wèi)南呂【按上爲(wèi)無射】第七?爲(wèi)應(yīng)鐘【按上爲(wèi)黃鐘清】凡此各隨鐘律彈之莫不合中呂之商中太平之曲非無制也誠損二?去四清合先王中琴之制則古樂之發(fā)不過是矣唐李沖琴操通中呂黃鐘無射三宮之説蓋未完其本矣先儒之論有宮聲又有變宮聲已失尊君之道而琴又有少宮少商之?豈古人祝壽之意哉其害理甚矣

<經(jīng)部,樂類,樂書,卷一百二十>
<經(jīng)部,樂類,樂書,卷一百二十>
　　瑟之爲(wèi)樂其軫玉其?朱其絲分其音細(xì)出乎器入乎覺而君子無故不徹焉非悅其聲音而已樂得其道故也古人論瑟嘗謂君父有節(jié)臣子有義四時和萬物生則君父有節(jié)臣子有義所以樂人道也四時和萬物生所以樂天地之道也三才之道而瑟具焉故朱襄氏作之而隂陽和羣生定趙瓠巴鼓之而丹鳯舞流魚聽則瑟之爲(wèi)樂其所以動四氣之和著萬物之理如此則舜之琴瑟以詠足以儀鳯凰舞百獸豈足怪哉昔孔子見貍之搏鼠欲其得之也故其鼓瑟于室而聲從以變閔子怪之孔子以謂可與聽音客有見螳螂之向蟬恐其失之也故彈琴于屏而聲亦從以變蔡邕聞而去之時人以爲(wèi)知音由是觀之君子之于琴瑟聲隨物變?nèi)绱似淇蓛^爲(wèi)哉
　　頌瑟
　　瑟者閑也所以懲忿窒欲正人之德也故前其柱則清卻其柱則濁按三禮圖頌瑟七尺二寸廣尺八寸二十五?并用也其合古制歟尸子曰夫瑟二十五?其仆人鼓之則爲(wèi)笑賢者以其義鼓之欲樂則樂欲悲則悲雖有?君亦不爲(wèi)之變誠有味其言也
　　琴操
　　自三代之治既徃而樂經(jīng)亡矣樂經(jīng)亡則禮素而詩虛是一經(jīng)缺而三經(jīng)不完也今夫琴者君子常御之樂蓋所以樂心而適情非爲(wèi)憂憤而作也茍遇乎物可詠者詠之可傷者傷之大爲(wèi)典誥小爲(wèi)雅頌而諷刺勸戒靡不具焉其利于教也大矣古之明王君子多親通焉故堯有神人暢舜有思親操襄陵始禹訓(xùn)佃始湯以至文王拘幽周公越裳成王儀鳯老列仙伯牙之水仙懷陵孔子之將歸猗蘭曽子歸耕殘形之類大抵因時事而作豈爲(wèi)憂憤邪后世論之者過也降自唐虞迄于晉宋善琴者八十余人周秦以前其聲傷質(zhì)漢魏而下其音淺薄故漢末太師五曲魏初中散四弄其間聲含清側(cè)文質(zhì)殊流吳弄清潤若長江緩流有國士之風(fēng)蜀聲峻急若蹙浪奔濤有少年壯氣凡若此類不可勝數(shù)然世罕知音反以箏勢入琴譜録雖存其亡益乎
　　歩
　　爾雅曰徒鼔琴謂之歩蓋鼓琴而無章曲則徒鼓而已猶之舎車而徒也其謂之歩不亦可乎

　　樂書卷一百二十
　　欽定四庫全書
　　樂書卷一百二十一
　　宋　陳?　撰
　　樂圖論
　　雅部
　　八音【竹之屬上】
　　筊簫　　　韶簫　　　洞簫
　　葦籥　　　竹籥　　　豳籥
　　簅籥　　　仲籥　　　箹籥
　　竹律

　　【闕】

<經(jīng)部,樂類,樂書,卷一百二十一>

　　舜作十管韶簫長尺有二寸其形參差象鳯翼所以應(yīng)十日之?dāng)?shù)聲所由生也風(fēng)俗通之論疑有所本矣或以三尺言之毋乃太長乎【釋名曰簫肅也其聲肅肅而清也】
　　洞簫
　　周官之于簫鼓之小師播之瞽蒙吹之笙師則簫之爲(wèi)樂其器細(xì)其音肅必待眾職而后致用堂下之樂備舉之奏也蔡邕曰簫大者二十四管無底小者十六管有底古有洞簫無底豈有大者歟然則邕時無洞簫小者矣蓋簫之爲(wèi)管長則濁短則清以蠟密實其底而増損之然后其聲和矣舜帝簫韶九成鳯凰爲(wèi)之來儀法度彰禮樂著之效也昔穆公之時樂吏善吹簫感三鳯至則鳯凰來儀固有是理也元帝自善洞簫爲(wèi)漢室兆衰之主其法度不修禮樂不興之效歟古者造簫之法或以玉或以竹以玉若梁州記得玉簫是也以竹若丹陽記有慈姥山生簫管竹是也論爲(wèi)簫者或以伏犧或以舜豈二帝相襲而爲(wèi)之邪詩禮凡言管而簫在管前書言簫管而簫在管后則簫者樂之成終始也圣朝太常簫皆蜜底十六管從右手爲(wèi)頭次第吹之至左成曲今按習(xí)所以律管通底造成洞簫十二律皆清聲與頌塤同律協(xié)和亦依底簫從右手起黃鐘至林鐘自夷則以上即開竅次第至應(yīng)鐘清而止其音尤清亮與底簫清正相參用之非不善也然四清未去未全于雅樂矣【其制盡依律管分小協(xié)律取聲第一管黃鐘二管大呂三太簇四夾鐘五姑洗六仲呂七防賔八林鐘九夷則十南呂十一無射十二應(yīng)鐘十三黃鐘清十四大呂清十五太簇清十六夾鐘清許慎曰筒通簫也筒一作洞】
　　葦籥　　竹籥
　　易曰震爲(wèi)萑葦爲(wèi)蒼筤竹爾雅曰葦丑芀郭璞曰其類皆有芀秀葭蘆葦也則葦籥竹籥皆震音也蓋太極元氣函三爲(wèi)一行于十二辰而律呂具矣始動于子參之于丑得三而籥之爲(wèi)器本于黃鐘之籥竅而三之所以通中聲而上下之律呂之所由生也古之人始作樂器而葦籥居其先焉震爲(wèi)六子之首籥爲(wèi)眾樂之先其斯以爲(wèi)稱始乎葦伊耆氏施于索饗也成乎竹周人以之本始農(nóng)事也或以伊耆爲(wèi)堯然堯時八音已具豈特葦籥土鼓而已哉
　　豳籥
　　詩者中聲所止也籥者中聲所通也土者中聲所本也周官籥章掌土鼓豳籥者以其迎寒逆暑必以中聲之詩奏之中聲之鼓龡之中聲之籥則所道者中德所詠者中聲所順者中氣無往不爲(wèi)中和之紀(jì)矣

<經(jīng)部,樂類,樂書,卷一百二十一>

　　爾雅曰大籥謂之產(chǎn)中謂之仲小謂之箹籥之大者其聲生出不窮非所以爲(wèi)約也小者其聲則約而已若夫大不至于不窮小不至于太約此所以謂之仲也然則鄭郭三孔之籥豈其中者歟毛萇六孔之籥豈其大者歟雖然皆不出乎中聲而廣雅有七孔籥爲(wèi)?之説豈傅防七音而遂誤乎

　　天有六氣降生五味天有六甲地有五子故六律六呂而成天道所以宣?六氣九德究極中和順天地之體合鬼神之德通五行之性遂萬物之情者也是故上古圣人本隂陽別風(fēng)聲審清濁鑄金作鐘主十二月之聲効升降之氣立和適之音然鐘難分別又截竹爲(wèi)管謂之律者聲之清濁率法以長短爲(wèi)制故也黃帝以聽鳯爲(wèi)之逺取諸物也夏禹以聲爲(wèi)之近取諸身也今夫王者制事立法物度軌則一稟于六律六律爲(wèi)萬事根本雖法存形器而道契精微探賾索隱鉤深致逺窮天下之妙者莫不準(zhǔn)焉豈非八音之管轄五聲之喉衿邪京房欲益中呂一分且合黃鐘九寸是使周元之度六甲無遷移歸余之法五歳無再閏之期失隂陽之大紀(jì)乖律呂之本原也

　　樂書卷一百二十一
　　欽定四庫全書
　　樂書卷一百二十二
　　宋　陳?　撰
　　樂圖論
　　雅部
　　八音【竹之屬下】
　　管　　　　篞　　　　
　　都良管　　班管　　　彤管
　　孤竹管　　絲竹管　　陰竹管
　　篴　　　　大篪　　　小篪
　　沂　　　　和　　　　簜

<經(jīng)部,樂類,樂書,卷一百二十二>

　　樂以木爲(wèi)末以竹爲(wèi)本古者以候氣律管裁而吹之濁倍其聲爲(wèi)堂下之樂頭管所以和眾樂之聲以其探本故也爾雅大者謂之簥以其聲大而高也小者謂之篎以其聲小而深也其中謂之篞則其聲不小不大不高不深如黒土之在水中也蓋其狀如篪?而六竅又有底焉長尺圍寸并兩漆而吹之漢大予樂有焉其所主治相爲(wèi)終始所以道隂陽之聲十二月之音也女媧始爲(wèi)都良管以一天下之音爲(wèi)班管以合日月星辰之防帝嚳展管有虞氏下管則管爲(wèi)樂器其來尚矣至周而大備教之于小師播之于瞽蒙吹之于笙師辨其聲用則孤竹之竒禮天神孫竹之眾禮地隂竹之幽禮人鬼各從其聲類故也后世爲(wèi)雙鳯管以足律音豈得古制歟禮記文王世子曰登歌清廟下管象武郊特牲曰歌者在上匏竹在下仲尼燕居曰升歌清廟示德也下而管象示事也祭義曰昔周公有勲勞于天下成王賜之升歌清廟下而管象燕禮大射儀升歌鹿鳴四牡皇皇者華下管新宮周之升歌不過清廟鹿鳴四牡皇華而下管不過象武新宮則舜升歌下管之詩雖不經(jīng)見要之歌以示德管以示事一也德成而上歌以詠之于堂上事成而下管以吹之于堂下豈非以無所因者爲(wèi)上有所待者爲(wèi)下邪廣雅管象簫長八寸圍寸八孔無底豈以后世之制言之歟周頌言磬筦將將商頌言嘒嘒管聲依我磬聲則堂上之磬堂下之管其聲未嘗不相應(yīng)然其所依者磬聲而已

　　昔女媧氏命娥陵氏制都良之管以一天下之音又命圣氏爲(wèi)班管合日月星辰名曰充樂至于帝嚳命咸墨吹笭展管亦因是矣

　　有敵愾之功而以文明之物旌之謂之彤弓有安人之德而以文明之物昭之謂之彤幾然則有美德而以文明發(fā)之謂之彤管不亦可乎樂之爲(wèi)道和順積中英華發(fā)外而其節(jié)不可亂信乎不可以爲(wèi)僞矣貽我彤管樂也俟我于城隅禮也靜女以至靜爲(wèi)德有禮以節(jié)之不至于盈而淫有樂以和之不至于乖而亂節(jié)之以禮則爲(wèi)可愛故繼之以愛而不見搔首踟躕和之以樂則爲(wèi)可悅故繼之彤管有煒悅懌女美
　　孤竹管　　孫竹管　　隂竹管
　　先王之制管所以道達(dá)隂陽之聲然陽竒而孤隂偶而羣陽大而寡隂小而眾陽顯而明隂幽而晦孤竹之管與圜鐘之宮合以之降天神取其竒而孤也孫竹之管與函鐘之宮合以之出地取其小而眾也隂竹之管與黃鐘之宮合以之禮人鬼取其幽而晦也易曰方以類聚物以羣分于斯見矣

　　周官笙師掌教吹籥簫篪篴管五者皆出于笙師所教無非竹音之雅樂也杜子春謂如今時所吹五孔竹篴則是謂當(dāng)讀爲(wèi)滌蕩之滌非矣漢部所用雅?七竅不知去二變以全五聲之正也蔡邕曰形長尺圍寸無底有穴今亡大抵管?一法爾唐制尺八取倍黃鐘九寸爲(wèi)律得其正也【漢丘仲?以后一穴爲(wèi)商聲晉荀朂?法以后一穴爲(wèi)角謂于九寸穴上開也】圣朝太常?無尺寸第依編架黃鐘爲(wèi)合聲然兼二變而吹之未盡得先王雅樂之制也【今太常?從下而上一穴爲(wèi)太簇半竅爲(wèi)大呂次上一穴爲(wèi)姑洗半竅爲(wèi)夾鐘次上一穴爲(wèi)仲呂次上一穴爲(wèi)林鐘半竅爲(wèi)防賔次上一穴爲(wèi)南呂半竅爲(wèi)夷則變聲爲(wèi)應(yīng)鐘謂用黃鐘清與仲呂雙發(fā)爲(wèi)變聲半竅爲(wèi)無射后一穴爲(wèi)黃鐘清中管起應(yīng)鐘爲(wèi)首爲(wèi)宮其次上穴大呂爲(wèi)商又次上穴夾鐘爲(wèi)角又次上穴仲呂爲(wèi)變征又次上穴防賔爲(wèi)正征又次上穴夷則爲(wèi)羽變宮爲(wèi)無射謂后穴與第三穴雙發(fā)是也如此即不用七竅謂十二律用兩?成曲也今按習(xí)所且以太常半竅法起間聲以恊律施用】

<經(jīng)部,樂類,樂書,卷一百二十二>

　　篪之爲(wèi)器有底之?也?辛公善之非其所作者也大者尺有四寸隂數(shù)也其圍三寸陽數(shù)也小者尺有二寸則全于隂數(shù)要皆有翹以通氣一孔上達(dá)寸有二分而橫吹之或容覆或潛伏篪爲(wèi)不齊者也爾雅大塤謂之??則六孔交鳴而喧嘩沂則一孔而其聲清辨或曰篪之爲(wèi)言啼也或曰沂之爲(wèi)言悲也豈其聲自空而出若嬰兒之悲啼然邪周官笙師教吹塤篪詩曰伯氏吹壎仲氏吹篪又曰天之牖民如壎如篪是壎篪異器而同樂伯仲異體而同氣故詩人取以況焉世本以篪爲(wèi)管沈約非之當(dāng)矣先儒言篪有六孔七孔八孔十孔之説以中聲論之六孔六律之正聲也八孔八音之正聲也十孔五聲正倍之聲也豈其大小異制然邪鄭司農(nóng)有七孔之異論未免泥乎七音之失也【篪吹孔如酸棗】圣朝篪六孔而橫吹【下一穴在底節(jié)外次四穴在前一在后一】太常篪無尺寸第依編架黃鐘爲(wèi)合聲然兼七竅而用之未純乎雅樂也【節(jié)外一穴爲(wèi)太簇半竅爲(wèi)大呂次上一穴爲(wèi)姑洗半竅爲(wèi)夾鐘又次上穴爲(wèi)防賔半竅爲(wèi)仲呂又次上一穴爲(wèi)林鐘又次上一穴爲(wèi)南呂半竅爲(wèi)夷則七竅全開爲(wèi)應(yīng)鐘半竅爲(wèi)無射黃鐘大呂太簇夾鐘哨　　有清聲】
　　和
　　爾雅曰徒吹謂之和蓋聲過則淫中則和故也周禮之吹作龡此其意歟
　　簜
　　書于海岱惟?州言?簜既敷繼之以瑤琨?簜孔安國以竹箭爲(wèi)?大竹爲(wèi)簜則簜之爲(wèi)竹特大于?其笙簫之類歟儀禮大射儀簜在建鼔之間此之謂也

　　樂書卷一百二十二
　　欽定四庫全書
　　樂書卷一百二十三
　　宋　陳?　撰
　　樂圖論
　　雅部
　　八音【匏之屬】
　　笙　　　　巢笙　　　和笙
　　鳳笙　　　大竽　　　小竽
　　簧

<經(jīng)部,樂類,樂書,卷一百二十三>
　　萬物盈乎天地之間入乎坎則革故而趨新故其音革而爲(wèi)鼓成乎艮則始作而施生故其音匏而爲(wèi)笙古者造笙以曲沃之匏汶陽之?列管匏中而施簧管端則美在其中鐘而爲(wèi)宮蓋所以道達(dá)沖氣律中太簇立春之音也故有長短之制焉有六合之和焉故五經(jīng)析疑曰笙者法萬物始生道達(dá)隂陽之氣故有長短黃鐘爲(wèi)始法象鳯凰蓋笙爲(wèi)樂器其形鳯翼其聲鳯鳴其長四尺大者十九簧謂之巢以眾管在匏有鳯巢之象也小者十三管謂之和以大者唱則小者和也儀禮有之三笙一和而成聲是已大射儀樂人宿縣于阼階東笙磬西面其南笙鐘蓋笙艮音也于方爲(wèi)陽鐘兌音也于方爲(wèi)隂周官笙師掌教吹笙共其鐘笙之樂以教誡夏書曰笙鏞以間是鼓應(yīng)笙之鐘而笙亦應(yīng)之也眡了掌擊笙磬詩曰笙磬同音則磬干音也與笙同爲(wèi)陽聲是擊應(yīng)笙之磬而笙亦應(yīng)之也笙磬則異器而同音笙鐘則異音而同樂儀禮有眾笙之名而簜在建鼓之間蓋眾笙所以備和奏洽百禮豈特應(yīng)鐘磬而已哉鹿鳴所謂鼓瑟鼓琴吹笙鼓簧應(yīng)琴瑟之笙也賔之初筵曰籥舞笙鼓應(yīng)鼓之笙也檀弓孔子十日而成笙歌儀禮歌魚麗笙由庚笙之類應(yīng)歌之笙也然則笙之爲(wèi)用豈不備矣哉此帝舜用之所以鳯儀子晉吹之所以鳯鳴也記曰女媧之笙簧世本曰隨作笙簧庸詎知隨非女蝸氏之臣乎黃帝制律以倫伶造鐘以營援則女媧作笙竽以隨不足疑矣圣朝李照作巢笙合二十四聲以應(yīng)律呂正倍之聲作和笙應(yīng)笙竽合清濁之聲又自制大笙上之太樂亦可謂知復(fù)古制矣今太常笙濁聲十二中聲十二清聲十二俗呼爲(wèi)鳯笙孟蜀主所進(jìn)樂工不能吹雖存而不用比者按習(xí)清濁正三倍聲皆得相應(yīng)誠去四清聲吹之雖用之雅樂亦惡在其爲(wèi)不可哉【今巢笙之制第一管子應(yīng)鐘清聲應(yīng)第二管二中音黃鐘正聲應(yīng)中音子三第三管應(yīng)鐘正聲應(yīng)頭子第四管南呂正聲應(yīng)第五子五中呂管無射正聲無應(yīng)六大托管防賔濁聲應(yīng)托聲七十五管大呂正聲無應(yīng)八大韻管姑洗濁聲有應(yīng)九第五子南呂清聲應(yīng)第四管十中音子黃鐘清應(yīng)中音十一托聲管防賔正聲應(yīng)大托十二著聲管姑洗正聲應(yīng)韻十三仙呂管夾鐘正聲無應(yīng)十四高聲管太簇正聲十五平調(diào)子林鐘清聲十六平調(diào)管林鐘正聲十七韻太簇濁聲應(yīng)高聲十八義聲管夷則正聲無應(yīng)十九托聲管仲呂正聲無應(yīng)聲】

　　傳曰大笙音聲眾而高也小者音相和也斯不亦笙大小之辨乎説文曰笙正月之音十三簧象鳯身蓋其簧十二以應(yīng)十二律也其一以象閏也圣朝登歌用和笙取其大者倡則小者和非阮逸所謂取其聲清和也用十三簧非阮逸所謂十九簧也巢和若均用十九簧何以辨小大之器哉阮逸謂竽笙起第四管爲(wèi)黃鐘巢笙起中音管爲(wèi)黃鐘和笙起平調(diào)爲(wèi)黃鐘各十九簧皆有四清聲三濁聲十二正聲以編鐘四清聲參驗則和笙平調(diào)子是黃鐘清也竽笙第五子是太簇清也中呂管是大呂清也中音子是夾鐘清也既已謂之竽矣謂之笙矣安得合而一之爲(wèi)竽笙邪儀禮所謂三笙一和者不過四人相爲(wèi)倡和爾孰謂竽和之類邪【蔡邕月令章句曰季秋之月上丁入學(xué)習(xí)吹笙所以通氣也管簫笙竽皆以吹鳴者也】

<經(jīng)部,樂類,樂書,卷一百二十三>
　　昔女蝸氏使隨裁匏竹以爲(wèi)竽其形參差以象鳥翼火類也火數(shù)二其成數(shù)則七焉冬至吹黃鐘之律而間音以竽冬則水王而竽以之則水器也水?dāng)?shù)一其成數(shù)則六焉因六而六之則三十六者竽之簧數(shù)也因七而六之則四十二寸者竽之長數(shù)也月令仲夏調(diào)笙竽淮南子謂孟夏吹笙竽蓋不知此周官笙師掌教吹竽笙則竽亦笙類也以笙師教之雖異器同音皆立春之氣也樂記曰圣人作爲(wèi)鼗鼓椌楬塤篪然后爲(wèi)之鐘磬竽瑟以和之是樂之倡始者在鼗鼓椌楬壎篪其所謂鐘磬竽瑟者特其和終者而已韓非子曰竽者五聲之長竽先則鐘瑟皆隨竽倡則諸樂皆和豈圣人制作之意哉説文曰竽管三十六簧象笙以竽宮管在中故也后世所存多二十三管具二均聲焉圣朝宋祁曽于樂府得古竽有管而無簧列管參差及曲頸皆爲(wèi)鳯飾樂工皆以爲(wèi)無用之器惟葉防欲更造使具清正倍三均之聲是不知去二變四清以合乎聲律之正也通禮義纂曰漢武帝丘仲作竽笙三十六管豈以丘仲作尺四寸之?遂誤以爲(wèi)竽邪【竽聲重濁與巢相和堂下之樂也樂法圖曰吹竽有以知法度竽音調(diào)則度數(shù)得矣】
　　簧
　　易曰天?而地黃蓋天色以?爲(wèi)正以赤爲(wèi)盛地色以黒爲(wèi)正以黃爲(wèi)盛在坤之六五黃裳元吉文在中也月令中央土律中黃鐘之宮則樂之有簧以宮管在中也莫非簧也有笙中之簧有非笙中之簧鹿鳴曰吹笙鼓簧莊子言簧鼓笙中之簧也君子陽陽曰左執(zhí)簧巧言曰巧言如簧非笙中之簧也傳稱王遙有五舌竹簧今民間有鐵葉之簧豈非簧之變體歟

　　樂書卷一百二十三
<經(jīng)部,樂類,樂書>
　　欽定四庫全書
　　樂書卷一百二十四
　　宋　陳旸　撰
　　樂圖論
　　雅部
　　八音【木之屬】
　　柷【控?fù)簟俊　牎緲H戞】　　籈
　　止　　　　應(yīng)　　　　鐘筍
　　磬筍　　　　鐘簴　　磬簴【鐻】
　　論上　　　論下　　　植羽
　　璧翣　　　業(yè)　　　　崇牙樅
　　摐

<經(jīng)部,樂類,樂書,卷一百二十四>
<經(jīng)部,樂類,樂書,卷一百二十四>
　　周官小師掌教播鼗柷敔周頌有瞽亦曰鼗磬柷圉蓋堂下樂器以竹為本以木為末則管籥本也柷敔末也柷之為器方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄連底挏之令左右擊也隂始于二四終于八十隂數(shù)四八而以陽一主之所以作樂則于眾樂先之而已非能成之也有兄之道焉此柷所以居宮縣之東象春物之成始也敔之為器狀類伏虎西方之隂物也背有二十七鉏铻二九之?dāng)?shù)也櫟之長尺十之?dāng)?shù)也陽成于三變于九而以隂十勝之所以止樂則能以反為文非特不至于流而失已亦有足禁遏者焉此敔所以居宮縣之西象秋物之成終也書曰戞擊禮曰楷擊樂記曰圣人作為椌楬荀卿曰鞉柷拊椌楬似萬物蓋柷敔以椌楬為體椌楬以戞楷擊為用也爾雅曰所以鼔敔謂之止所以鼓柷謂之籈則柷以合樂而作之必鼓之欲其止者戒之于蚤也敔以節(jié)樂而止之必鼓之欲其籈者防之于后也然樂之出虛故其作樂虛椌必欲空琴必用桐拊必用糠皆以虛為本也及其止則歸于實焉此敔所以為伏虎形歟然樂之張陳戞擊必于堂上柷敔必于堂下何邪曰柷敔器也戞擊所以作器也器則卑而在下作器者尊而在上是作樂者在下所以作之者在上在上命物者也在下受命者也豈非貴賤之等然邪本夫堂上之樂象廟朝之治堂下之樂象萬物之治荀卿以拊柷椌楬為似萬物則是以堂上之拊亦似之誤矣?xùn)菙牀緲H皆一物而異名荀卿以柷椌離而二之亦誤矣桓譚新論謂椌楬不如流鄭之樂眞有意哉【止者柷之椎名也籈者鼓敔之名也】圣朝太樂柷為方色以圖瑞物東龍西虎南鳳北而底為神螾敔因唐制用竹以二尺四寸折為十二莖樂將作先擊其首次三戞鉏铻而止與舊柷四面畫山卉用木櫟鉏铻者異矣雖曰因時制宜要之非有意義孰若復(fù)古制之為愈哉先儒以柷為立夏之音又謂干主立冬隂陽終始故圣人承天以制柷敔一何疎邪晉宋故事四箱各有柷敔同時戞作亦非古人之制也隋牛洪罷之不亦冝乎

　　應(yīng)樂猶應(yīng)之應(yīng)物其獲也小矣故小鼓謂之應(yīng)所以應(yīng)大鼓所倡之聲也小舂謂之應(yīng)所以應(yīng)大舂所倡之節(jié)也周官笙師掌教牘長七尺應(yīng)則如桶而方六尺五寸中象柷有椎連底左右相擊以應(yīng)柷也斯不亦大小之辨乎禮圖其形正圓而外皆朱唐樂圖及大周正樂皆外黒內(nèi)朱然以理推之一在木下為本上為末在木中為朱則本之為物含陽于內(nèi)南方之火所自而蔵也故應(yīng)以木為之而內(nèi)外朱焉固其理也彼持內(nèi)黒之説真臆論歟

<經(jīng)部,樂類,樂書,卷一百二十四>

　　論上
　　樂出于虛而寓于器本于情而見于文寓于器則器異異虡見于文則文同同筍鐘虡飾以臝屬磬虡飾以羽屬器異異虡故也鐘磬之筍皆飾以鱗屬其文若竹之有筍然文同同筍故也筍則橫之設(shè)以崇牙其形髙以峻虡則植之設(shè)之以業(yè)其形直以舉是筍之上有業(yè)業(yè)之上有崇牙筍之兩端又有璧翣鄭氏謂戴璧垂羽是也蓋簨虡?biāo)约茜婍喑缪黎盗犓燥椆S簴夏后氏餙以龍而無崇牙商餙以崇牙而無璧翣至周則極文而三者具矣故周頌曰設(shè)業(yè)設(shè)虡崇牙樹羽是也鬻子謂大禹銘于筍虡曰教寡人以道者擊鼓教以義者擊鐘教以事者振鐸語以憂者擊磬語以訟獄者揮鼗其言雖不經(jīng)見彼蓋有所受亦足考信矣周官典庸器祭祀帥其屬設(shè)筍虡吉禮也大防廞筍虡兇禮也防禮旌旂璧翣與筍虡同者為欲使人勿之有惡焉爾筍亦為簨者以生東南故也□亦為虡者以樂出虛故也
　　論下
　　木謂之虡大版謂之業(yè)故靈臺詩曰虡業(yè)維樅鼖鼓維鏞有瞽詩曰設(shè)業(yè)設(shè)虡崇牙樹羽其詳見于考工記以梓人推之天下之大獸五脂者膏者臝者羽者鱗者脂者膏者宗廟以為牲臝者羽者鱗者樂器以為筍簴故厚唇弇口出目短耳大胷燿后大體短脰若是者謂之臝屬常有力而不能走其聲大而宏有力而不能走則于任重宜大聲而宏則于鐘宜故梓人以為鐘簴鋭喙決吻數(shù)目顅脰小體騫腹若是者謂之羽屬常無力而輕其聲清?而逺聞無力而輕則于任輕宜其聲清?而逺聞則于磬宜故梓人以為磬虡擊其所縣而由其虡鳴故書傳言鳴鐘鳴球孰非本此歟小首而長摶其身而鴻若是者謂之鱗屬以為鐘磬之筍其文凡攫閷援噬之類必深其爪出其目作其鱗之而則于眂必?fù)軤柖溆谌沃匾埠斡凶Σ簧钅坎怀鲼[之而不作則必頺爾如委矣其于加任也何有故且其匪色必似鳴矣措其匪色必似不鳴矣古人為筍虡之制逺取諸物而象其冝如此故古人銘之曰周因啇禮損益可知不其偉歟秦始皇建千石之鐘立萬石之虡漢儀髙廟撞千石之鐘十枚豈亦襲秦人侈心之弊而不厘正之邪李尤銘曰漢因于周由若重規(guī)人因秦器事有可施其言過矣漢魏以來有四廂金石之樂其架少則或八或六多則十六二十至隋唐始益為三十六架髙宗蓬萊宮充庭有七十二架餙筍以飛龍飾趺以飛廉餙虡以摯獸上列植羽旁垂流蘇武后稱制餙宮縣之樂廟朝以五采軒縣以朱五郊各從方色非三代之制也圣朝依仿古制天子宮縣镈鐘十二虡編鐘十二虡編磬十二虡凡三十六虡各依辰次每镈鐘左右設(shè)編鐘編磬再辰次列三架今太常按習(xí)御制曲譜宮縣毎奏一聲镈鐘一擊之編鐘磬三聲之清濁先后互相為應(yīng)大昭小鳴和之道也簴亦為鐻者莊周述梓慶將削木為鐻未嘗敢以耗氣齊七日忘吾四支然后入山林觀天性區(qū)別見成鐻然后加手故見者驚猶鬼神抑何妙哉【古者鐘磬虡皆取中虗之木故擊其所縣而由其虡鳴今鐘磬之虡則以實水為之故其鳴不由虡非先王制作之意】

<經(jīng)部,樂類,樂書,卷一百二十四>

　　爾雅木謂之虡大版謂之業(yè)筍簴之有業(yè)葢所以形容先王徳業(yè)成于上而樂作于下象其成焉爾故文王徳業(yè)成于靈臺曰虡業(yè)維樅成王徳業(yè)成于有瞽而曰設(shè)業(yè)設(shè)虡意可覩矣

　　木之性主乎仁故檜之為木栢葉松身則葉與身皆曲以曲而防之故音防計之檜樅之為木松葉栢身則葉與身皆直而從之故音從容之樅崇牙之體也文王以徳行仁亦如之矣

　　撞鐘鼓謂之樅漢書司馬相如傳謂樅金鼔古樂歌所謂戞玉樅金豈謂是邪

　　樂書卷一百二十四
　　欽定四庫全書
　　樂書卷一百二十五
　　宋　陳旸　撰
　　樂圖論
　　胡部
　　八音【金之屬】
　　序胡部　　方響　　　　響鐵
　　編鐘【此系胡樂編鐘】　　　正銅鈸
　　和銅鈸　　銅盤　　　銅鐃
　　銅鉦　　　銅角　　　吹金
　　龍頭角　　大銅鼔　　中銅鼓
　　小銅鼔　　鐵拍板　　銅鑼
　　序胡部
　　周官靺師掌教靺樂旄人掌教舞夷樂鞮鞻氏掌四夷之樂與其聲歌凡祭祀饗燕用焉然則胡部之樂雖先王所不廢其用之未嘗不降于中國雅部之后也故韎師旄人鞮鞻氏所以居大司樂之末歟后世以觱篥為頭筦進(jìn)之雅部之前失先王所以立樂之方也臣嘗觀漢明帝時北單于來請音樂詔報曰前單于言先帝時賜呼韓邪竽瑟箜篌皆敗愿復(fù)裁賜念單于國尚未安方屬武節(jié)以攻戰(zhàn)為務(wù)竽瑟之用不如良弓利劒故不以赍朕不愛小物于單于也然則匈奴亦通用中國樂矣用華音變胡俗可也以胡音亂華如之何而可

　　大周正樂載西涼清樂方響一架十六枚具黃鐘大呂二均聲唐武宗朝朱崖李太尉有樂吏廉郊嘗攜琵琶于池上彈防賔調(diào)忽聞芰荷間有物躍出其岸眎之乃方響防賔鐵也豈指撥精妙能致律呂之應(yīng)然邪和凝有響鐡之歌蓋本諸此

　　唐西涼部非特有方響亦有編鐘焉豈中國之制流入于四夷邪齊武帝始通使于魏僧度謂其兄子儉曰古語謂中國失禮問之四夷計樂亦如之非虛言也

　　銅鈸本南齊穆士素所造其圓數(shù)寸大者出于扶南髙昌疎勒之國其圓數(shù)尺隠起如浮漚以韋貫之相系以和樂唐之燕樂法曲有銅鈸相和之樂今浮屠氏法曲用之蓋出于夷音也【唐胡部合諸樂系小銅鈸子合曲西梁部天竺部茲部突厥部康國部亦用之】然有正與和其大小清濁之辨歟

　　銅鈸謂之銅盤本西戎南蠻之器也昔晉人有銅藻盤無故自鳴張茂先謂人曰此器與洛陽宮鐘聲相諧宮中撞鐘故鳴也后騐之果爾大扺音比則和聲同則應(yīng)非有物使之然也

　　浮屠氏所用浮漚器小而聲清世俗謂之鐃其名雖與四金之鐃同其實固異矣

　　鉦如大銅疊縣而擊之南蠻之器也

　　銅角髙昌之樂器也形如牛角長二尺西戎有吹金者銅角是也陶偘表有奉獻(xiàn)金口角之説謂之吹金豈以金其口而名之邪或云本出吳越非也

　　晉書安帝記曰相?制龍頭角或曰所謂亢龍角者也大抵角頭象龍其詳不可得而知之史苓武昌記曰武昌有龍山欲雨上有聲如吹角然則龍頭角豈推本而為之乎傳曰角十二具于鼓左右后列各六具以代金然則四金之制不同其來舊矣

　　銅鼓鑄銅為之作異獸以為餙惟以髙大為貴而闊丈余出于南蠻天竺之國也昔馬援南征交阯得駱越銅鼓鑄為馬式此其跡也今秘閣所蔵頗多特其大小異制爾

　　銅鼓之小者或大首纎腹或容體廣面雖以銅為體要須待革成聲也

　　唐樂圖所傳天竺部用之蓋以革冒其一面形如腰鼔面廣二尺與身連遍有蟲魚草之狀擊之響亮不下鳴鼉唐貞元中驃國進(jìn)樂亦有是鼔咸通末龔州刺史張直方因葺城池掘得一銅鼓以為無用之物舍于延慶寺以代木魚其不好事如此僖宗朝林藹守髙州鄉(xiāng)墅牧童聞田中蛤鳴欲進(jìn)捕之一蛤躍入穴中掘而取之得一銅鼓其上隠起多鑄蛀黽之狀豈鳴蛤乃銅鼓之精耶

　　胡部夷樂有拍板以節(jié)樂句蓋亦無譜也明皇令黃幡綽造譜乃于紙上畫兩耳進(jìn)之上問故對曰聰聽則無失節(jié)奏矣韓文公目為樂句大周正樂【缺】
　　秋今敎坊所用連六枚蓋古今異制也

　　后魏孝文帝討淮漢收其聲伎江左所?中原舊曲明君圣主公莫白鳩之屬及江南吳歌荊楚西聲緫謂清商至于殿庭饗燕兼奏之其贠丘方澤上辛地祗五郊四時拜廟三元冬至社稷馬射借田樂人之?dāng)?shù)各有差等焉自宣武以后始好胡音洎于遷都屈茨琵琶五?箜篌胡胡鼓銅鈸打沙鑼其聲大抵初頗紓緩而轉(zhuǎn)躁急蓋其音源出西域而被之土木故感其聲者莫不奢滛躁競舉止佻輕或踴或躍乍動乍息蹻腳彈拍搖頭弄目情?于中而不能自止此誠胡聲之?dāng)∪A俗也可不禁之哉

　　樂書卷一百二十五
　　欽定四庫全書
　　樂書卷一百二十六
　　宋　陳?　撰
　　樂圖論
　　胡部
　　八音【石之屬】
　　夷樂論　　　編磬　　　玉蠡
　　骨管　　　　牙管
　　夷樂論
　　王者用先王之樂明有法也用當(dāng)代之樂明有制也用四夷之樂明有懷也東夷之樂曰昧持矛以助時生南夷之樂曰任持弓以助時養(yǎng)西夷之樂曰株離持?以助時殺北夷之樂曰禁持楯以助時藏皆于四門之外右辟四夷之樂也東夷之音怨而思南蠻之音急而苦西戎之音悲而洌北狄之音雄以怒四夷之聲也東夷之舞緩弱而淫?南夷之舞蹻迅而促速西夷之舞急轉(zhuǎn)而無節(jié)北夷之舞沉壯而不?四夷之舞也四夷樂舞如之則其歌可知先王之于夷樂雖有所不廢然夷不可亂華哇不可干雅蓋亦后之而弗先外之而弗內(nèi)此夾谷之防而齊人奏之孔子所以卻而欲兵之歟然周官夷樂必使鞮鞻氏掌之何也曰以王制推之被髪文身為東夷雕題交趾為南夷衣羽毛為北夷至于西夷則被髪衣皮而謂西方曰狄鞮鞻氏以衣皮名官也鞮則去毛以為革有去彼適我之意而所履者有是而無非矣揚雄所謂東鞮后世有鞮音亦是意也匈奴謂漢曰若鞮豈知禮義者之言乎由是觀之鞮鞻蓋四夷所履也記禮者以之名其官非特所履為然韎師以所服名之旄人以所執(zhí)名之是夷人之樂不可得而詳所可得而知者不過是三者而已明堂位曰納蠻夷之樂于太廟言廣魯于天下也今夫四夷之樂惟天子得用之豈魯以蕞爾之國亦得用之乎以為周公有人臣不可及之功用之于太廟可也以為廣魯于天下是啟魯公僣亂之心非達(dá)禮者之言也竊意魯之俗儒溢美其國而張大之以欺惑后世歟

　　唐西涼部之樂非特有編鐘亦有編磬者焉叚安節(jié)樂府雜録論之詳矣以西涼方響推之一架用十六枚則其編鐘編磬亦不過十六爾

　　唐正元中天子宅位二十有三載輔臣司徒公鎮(zhèn)蜀十有七年五印度種落有驃國王子獻(xiàn)樂器躬緫樂工凡一十二曲皆演釋氏經(jīng)吹蠡擊鼓式歌且舞纓絡(luò)四垂珠璣粲發(fā)周流萬變爛然可觀自漢以還有徳所感文字或至聲樂未聆如斯之盛也已而付史臣下太常附伶官樂章薦清廟而唐次為之作頌使焜燿圖牒被后世而垂無窮亦一時盛事也【蠡聲若竽?】林邑毎擊鼓以警眾吹蠡以即戎則蠡又不特用于樂矣
<經(jīng)部,樂類,樂書,卷一百二十六>
　　哀笳以羊骨為管而無孔惟恤禮用之今鼓吹備而不用以觱篥代之鹵簿與熊羆十二案工贠尚存焉圣朝更以紅象牙管竅而吹之其聲與律隔八相吹仍存羊骨舊制焉

　　昔者西戎用缶以為樂黨項國亦擊缶焉然則缶本中國樂竊意夷人竊而用之也李其曰擊甕和缶眞秦之聲豈以秦人盡有西戎之地而為此聲故也

　　樂書卷一百二十六
　　欽定四庫全書
　　樂書卷一百二十七
　　宋　陳旸　撰
　　樂圖論
　　胡部
　　八音【革之屬】
　　羯鼔上　　　羯鼔中　　　羯鼔下
　　兩杖鼔　　　檐鼔　　　　都曇鼔
　　毛贠鼔　　　答臘鼔上　　答臘鼔中答臘鼔下　　雞婁鼓上　　雞婁鼔下齊鼔上　　　齊鼔下　　　漢鼓
　　震鼓　　　　魏鼓　　　　杖鼓
　　拍鼔　　　　細(xì)腰鼔　　　正鼓
　　和鼓　　　　鞉牢上　　　鞉牢下
　　駱越鼓　　　密須鼓　　　鼔柈

<經(jīng)部,樂類,樂書,卷一百二十七>
　　羯鼓龜茲高昌疏勒天竺部之樂也狀如漆桶下承以
　　牙床用兩杖擊之【缺】　　　　　合太蔟一均在雞婁鼓之上都曇答臘之下也唐明皇素達(dá)音律尤善于此嘗謂羯鼓八音之領(lǐng)袖自制曲以奏之宋璟亦謂明皇曰頭如青山峯手如白雨防此則羯鼓之能事也臣嘗觀齊魯夾谷之防齊侯作夷樂以恱魯君孔子必厯階而斥去之蓋夷樂不可亂華如此又況宋璟之相明皇躬親恱之以啟君心之淫乎已而卒有戎羯安氏之禍誠一時君臣有以召之也由是觀之明皇之失肇自宋璟然則宋璟有不為仲尼罪人乎杜鴻漸蓋嘗酣奏之猨鳥驚飛犬羊變態(tài)雖曰能之君子不貴也

　　大周正樂所?羯鼓之制其色尚赤上無帶下無蓋座與唐代樂圖后世教坊者異矣世俗亦謂之兩杖云

　　羯鼓之制□用山桑棬用銅鐵杖用黃檀狗骨花揪然鐵不精練棬不至勻則應(yīng)絳高下紐棙不停鼓靣緩急若琴暉之頑病者矣杖不絶濕氣而復(fù)柔膩則其聲不能?越而響亮戰(zhàn)褭而健舉矣曹嗣王臯為荊南節(jié)度有客懐二棬見之臯捧而嘆曰此至寶也必開元中供御棬也已而問之果得于髙力士矣杜鴻漸為三川副元帥成都匠者有以二杖獻(xiàn)之鴻漸示于眾曰此尤物也必常衣襟下収之積時也已而問之果養(yǎng)之脊溝中二十年矣李琬為雙流縣丞嘗至長安夜聞羯鼓聲曲頗妙謂鼓工曰君所擊者豈非耶婆色雞乎雖至精能然而無尾何也工士異之曰君固知音者具言所以琬曰夫耶婆色雞屈柘急徧解之工如所教果得諧協(xié)而盡其聲矣【如柘枝用渾脫解甘州用結(jié)了　解之類是也】由是觀之深于羯鼓者不過此三人爾豈非用志不分乃凝于神然邪唐明皇遇中春殿庭景致明媚柳杏將吐因謂勝槩若此安可不賞獨髙力士撾取羯鼓上自制春光好詞臨軒奏擊神思自得柳杏頓坼謂左右曰不以我為天公得乎又制秋風(fēng)髙毎至秋空逈徹奏之清風(fēng)儵來庭葉紛墜其妙絶如此

　　檐鼓西涼高麗之器也狀如甕而小先冐以革而漆之是其制也

　　都曇鼓扶南天竺之器也其狀似腰鼔而小以小槌擊之

　　毛贠鼔其制類都曇而大扶南天竺之樂器也

　　答臘茲疎勒之器也其制如羯鼓抑又廣而且短以指楷之其聲甚震亦謂之楷鼓也后世教坊奏茲曲用焉

　　中答臘鼓大周正樂用之

　　唐樂圖所?茲疎勒部用之其制大抵與后世教坊者相類特其設(shè)色異耳

　　雞婁鼓其形正而圓首尾所擊之處可數(shù)十茲疎勒髙昌之器也

　　后世教坊奏茲曲用雞婁鼔左手持鼗【缺】
　　右手擊之以為節(jié)焉

　　齊鼔狀如漆桶一頭差大設(shè)齊于鼓面如【缺】
　　髙麗之器也

　　大周正樂所傳齊鼓其形狀雖不甚相似然大致亦可得而同也

　　震鼓之制廣首而纎腹?jié)h人所用之鼔亦謂之漢鼓

<經(jīng)部,樂類,樂書,卷一百二十七>

　　以上三鼓茲國獲羯鼔□鼓杖鼓腰鼔漢魏用之大者以【缺】小者以木類皆廣首纎腹宋蕭思話所謂細(xì)?鼔是也魏有正鼔和鼓之別后周有三等之制右擊以杖左擊以【缺】后世謂之杖鼓拍鼓亦謂之魏鼔毎奏大曲則擊之與羯鼓大鼓同震作其聲和壯而有節(jié)也唐宋【缺】　　　論制作之法不是青州石未即曾山花其言【缺】　　　丹拍鼓如震鼓而小

　　鞉牢茲部樂也形如路鞉而一柄疉二枚焉古人嘗謂左手播鞉牢右手擊雞婁鼔是也

　　唐樂圖所?形制如此亦茲部用之
　　駱越鼓
　　后漢馬援好騎馬別名馬得交阯駱越銅鼓鑄為馬式
　　密須鼓
　　左?云分唐叔以密須之鼓又曰密須之鼓與其大路文王所以大搜也
　　鼓柈
　　風(fēng)土記越俗飲防即鼓柈以為樂取大素圜柈以廣【缺】五六者抱以著腹以右手五指更彈之以為節(jié)舞者據(jù)地?fù)粽埔詰?yīng)柈節(jié)而舞

　　樂書卷一百二十七
　　欽定四庫全書
　　樂書卷一百二十八
　　宋　陳旸　撰
　　樂圖論
　　胡部
　　八音【絲之屬上】
　　胡琴　　　奚琴　　　匏琴
　　胡瑟　　　胡弄　　　大箜篌
　　小箜篌　　坎篌　　　空侯
　　植箜篌　　臥箜篌　　擘箜篌
　　胡箜篌　　鳯首箜篌
　　胡琴
　　唐文宗朝女伶鄭中丞善彈胡琴昭宗末石潨善胡琴則琴一也而有擅塲然胡漢之異特其制度殊耳

　　奚琴本胡樂也出于?鼗而形亦類焉奚部所好之樂也蓋其制兩?門以竹片軋之至今民間用焉非用夏變夷之意也
　　匏琴
　　隋煬帝平林邑國獲扶南樂工及匏琴其至陋不可用但以天竺樂?冩其聲其不齒樂部宜矣
　　胡瑟
　　弁韓國其樂器有瑟其形如筑彈之有音曲盡與胡琴類矣
　　胡弄
　　越裳操者因越裳獻(xiàn)雉而作也趙師曹善鼓琴忉利天王子般遮彈之而聲聞舍利為之起舞焉摩訂兠勒張騫入西域所得者也晉楚人劉琨世為樂吏制胡笳五弄趙耶利所修者也胡家四弄有上舞下舞上間?下間?明君所?者也今夫彈操弄者前緩后急妙曲之分布也時中急后緩節(jié)奏之停歇也或疾打則聲如劈竹或緩挑則韻并風(fēng)生亦有聲正厲而以指按殺亦有響絶而意猶未盡是以知聲不知音彈?不彈意也陶潛嘗曰但得琴中趣何勞?上音可謂深于琴者矣

<經(jīng)部,樂類,樂書,卷一百二十八>
　　劉熈釋名曰箜篌師延所作靡靡之樂蓋空國之侯所存也后出桑間濮上師防為晉平公鼓焉鄭分其地而而有之因命淫樂為鄭衛(wèi)焉或謂漢武帝使樂人侯暉作坎侯蓋取其聲坎坎以應(yīng)樂節(jié)后世聲訛為箜篌爾二説蓋皆有所受之也舊説皆如琴制唐制似瑟而小其?有七用木撥彈之以合二變故燕樂有大箜篌小箜篌音逐手起曲隨?成蓋若鶴鳴之嘹唳玉聲之清越者也然非夷狄之制則鄭衛(wèi)之音非燕樂所當(dāng)用也或謂取其空中名之眞臆説歟昔有白首翁溺于河其妻麗玉素善十三?箜篌作為公無渡河曲以寄哀情唐咸亨初第一部有小子太和初有李齊臯及其女并善此伎教坊雖亦有人能者未有一二爾幽明録述陳女阿登善彈箜篌亦異事也唐教坊謝大善歌嘗唱烏夜啼明皇親御箜篌和之以帝王之尊親御胡人之樂何其失君之體也

　　竪箜篌胡樂也其體曲而長其?二十有三植抱于懷用兩手齊之俗謂之擘箜篌亦謂之胡箜篌髙麗等國有竪箜篌臥箜篌之樂其引則朝鮮津卒霍里子髙所作也【霍里子髙晨刺舡有一白首狂夫被髪提壺亂流而渡其妻隨而止之遂不能反及竟墜河而死于是凄傷援琴作歌而哀之以象其聲故曰箜篌引】漢靈帝素好此樂以人主而夷樂則臣下化之中國幾何不夷之乎唐明皇之善羯鼓而有胡鶵亂華之禍然則后世之君可不以漢唐為戒哉后世教坊亦用焉去之可也

　　酉陽雜俎魏髙陽王雍美人徐月華能彈臥箜篌為明妃出塞聲有田僧超能笳為壯士歌項羽吟將軍崔延伯出師毎臨敵令僧超為壯士聲遂單騎入陣

　　鳳首箜篌出于天竺伎也其制作曲頸鳳形焉扶婁髙昌等國鳳首箜篌其上頗竒巧也

　　樂書卷一百二十八
<經(jīng)部,樂類,樂書>
　　欽定四庫全書
　　樂書卷一百二十九
　　宋　陳旸　撰
　　樂圖論
　　胡部
　　八音【絲之屬下】
　　搊琵琶　　　大琵琶　　　小琵琶
　　昆侖琵琶　　秦漢琵琶　　茲琵琶蛇皮琵琶　　屈茨琵琶　　臥箏
　　搊箏　　　　彈箏

　　五?琵琶蓋出于此國其形制如琵琶而小舊彈以木至唐太祖時始有手彈之法所謂搊琵琶是也國史補曰趙璧之彈五?人問其術(shù)璧曰始則心驅(qū)之中則神遇之終則天隨之方吾浩然眼如耳耳如鼻不知五?之為璧璧之為五?也然趙璧之為五?妙則妙矣然非正始之音古人不取也唐之徳宗嘗詔嬪御彈之而元稹有五賢并用調(diào)五常序三光之説可謂正救之臣矣方之宋璟以羯鼓腰鼔悅明皇不猶賢乎哉【白樂天亦云人情重今多賤古古瑟有?人不撫更從趙璧藝成來二十五?不如五亦譎諌之道也】

<經(jīng)部,樂類,樂書,卷一百二十九>
　　琵琶之制刳桐?鼗而鼔之腹鳳頸熊據(jù)龍放其器則箜篌也中虛外實天地象也盤圓柄直隂陽序也象柱十二配律呂也?四法四時也長三尺五寸法三才五行也杜摯曰秦末百姓苦長城之役為是器以寫憂心焉至漢武帝遣烏孫公主適昆彌國使工師裁箏筑為馬上樂也宮調(diào)八十一旋宮三調(diào)而所樂非琴非瑟特變徴新聲而已唐明皇嘗悅而善之時有宮官使蜀得異木竒文琵琶以獻(xiàn)楊妃毎奏于梨園諸王貴主競為琵琶弟子天寳之亂嘗奏是器于凝碧池上舊人李年徒能欷歔而已然則時君世主一溺于胡啼蕃語之樂其禍卒至于此可不愼哉

　　秦漢琵琶本出于胡人?鼗之制圓體修頸如琵琶而小柱十有二惟不開目為異蓋通用奏漢之法四?四隔合散聲四隔聲十二緫二十聲唐貞元中有曹綱裴興奴并善其藝綱善運撥若風(fēng)雨興奴長于攏撚時人謂綱有右手興奴有左手安節(jié)門中又有樂吏楊志善此其姑尢妙自珍其藝誓死不傳志嘗竊聽彈弄私以鞋帶記其節(jié)奏因攜樂就姑彈之姑大驚異悉?其藝夫以一藝之精古人且重以?之況有大于此者茍非其人其可輕授之哉
　　昆侖琵琶
　　唐貞元中長安大旱詔移兩市祈雨街東有康昆侖琵琶號為第一手謂街西必?zé)o已敵也遂登樓彈一曲新翻調(diào)緑腰【樂上進(jìn)曲上令録書要者乃以為名誤言緑腰也】街西亦建一樓東市大誚之及昆侖度曲西樓出一女郎抱樂器亦彈此曲移在楓香調(diào)中妙絶入神昆侖驚駭詣以為師女郎遂更衣出乃裝嚴(yán)寺叚師善本也翼日徳宗召之佳奬異常乃令昆侖彈一曲段師曰本領(lǐng)何雜兼帶邪聲昆侖驚曰段師神人也徳宗令授昆侖段師奏曰且請昆侖不近樂器十?dāng)?shù)年使忘其本領(lǐng)然后可教詔許之后果窮段師之藝矣
　　茲琵琶
　　后魏曹婆羅門受茲琵琶于商人世?其業(yè)至孫妙逹尤為北齊髙帝所重常自擊胡鼔以和之失人君之體也

　　扶南髙麗茲疎勒西涼等國其樂皆有蛇皮琵琶以蛇皮為揩厚一寸余鱗介具焉亦以楸木為面其掉撥以象皮為之圖其國王騎象象其精妙也近代以琵琶旋宮但歴均調(diào)不分清濁倍纮應(yīng)律多非正聲華音所不取也
　　屈茨琵琶
　　后魏宣武以后酷嗜胡音其樂器有屈茨琵琶説者謂制度不存八音之器所不載以意推之豈琵琶為屈茨之形然也

<經(jīng)部,樂類,樂書,卷一百二十九>
　　髙麗樂器用彈箏一搊箏一臥箏一自魏至隋并存其器至于制度之詳不可得而知也唐平人女以容色選入內(nèi)者教習(xí)琵琶五?箜篌箏者謂之搊彈家開元初制圣夀樂令諸女衣五方色衣歌舞之宜春院為首尾搊彈家在行閑效之而已

　　樂書卷一百二十九
　　欽定四庫全書
　　樂書卷一百三十
　　宋　陳旸　撰
　　樂圖論
　　胡部
　　八音【竹之屬】
　　觱篥【悲篥　笳管頭管　風(fēng)管】漆觱篥　　雙觱篥
　　銀字觱篥【銀字管】十八管簫　二十一管簫
　　歌簫　　　　雙角【長鳴】　　中鳴
　　警角　　　　大胡笳【大箛】　蘆笳
　　吹鞭　　　　小胡笳【小箛】　蘆管
　　胡箎【小箎】　　羗?【胡笛】　　大橫吹
　　小橫吹　　　龍頸?　　　義觜?

　　觱篥一名悲篥一名笳管羌胡茲之樂也以竹為管以蘆為首狀類胡笳而九竅所法者角音而已其聲悲栗胡人吹之以驚中國馬焉唐天后朝有防寃獄者其室配入掖庭善吹觱篥乃撰別離難曲以寄哀情亦號怨回鶻焉后世樂家者流以其族宮轉(zhuǎn)器以應(yīng)律管因譜其音為眾器之首至今鼔吹教坊用之以為頭管是進(jìn)夷狄之音加之中國雅樂之上不幾于以夷亂華乎降之雅樂之下作之國門之外可也圣朝元防乘輿行幸并進(jìn)之以冠雅樂非先王下管之制也然其大者九竅以觱篥名之小者六竅以風(fēng)管名之六竅者猶不失乎中聲而九竅者其失蓋與大平管同矣【今教坊所用上七空后二空以五凡工尺上一四六勾合十字譜其聲】

　　唐九部夷樂有漆觱篥焉

　　胡部安國樂器有雙觱篥焉唐樂圖所?也

　　唐徳宗朝有將尉遲青素善觱篥冠絶古今時幽州有王麻奴河北推為第一手后訪尉遲令于髙般渉調(diào)中吹勒部羝曲曲終尉遲頷頥而已謂麻奴曰何必髙般渉也即自取銀字管于般渉中吹之麻奴恭聽愧謝自此不復(fù)言音律矣元和太和以來有童口遷楚林王六六史敬約史漢瑜之徒皆雅能者然方尉遲邈乎其天冠而地履也【懿皇命史敬約以觱篥引聲道調(diào)上謂是曲乃悮拍乃隨拍制成其曲】

　　唐樂圖所傳之簫凡十八管取五聲四清倍音通林鐘黃鐘二均聲西梁部用之

　　二十一管簫取七音而三倍之茲部所用豈冝存之以亂華音哉

　　歌簫
　　隋煬帝七年征遼東歌簫及笳各四面則后世亦用簫歌者矣非古制也唐鐃吹部有鼔簫笳并歌四種凡七曲本諸此歟【歌簫笳工服武弁朱褠衣革帶】

　　谷儉曰黃帝防羣臣于泰山作清角之音似兩鳳雙鳴二龍齊吟丹虵繞首雄虹帶天橫吹雙角之實不過如此樂録亦云蚩尤氏率魍魎與黃帝戰(zhàn)于?鹿之野黃帝乃命吹角為龍吟以御之晉庾翼與燕王書曰今致畫長鳴角一雙幡毦副是其遺制也沈約徐廣并謂經(jīng)史所不載則黃帝之説豈先儒傅防而言之邪

　　胡角本應(yīng)胡笳之聲通長鳴中鳴凡有三部魏武帝北征烏桓越沙漠軍士聞之靡不動鄉(xiāng)闗之思于是武帝半減之為中鳴其聲尤更悲切蓋其制并五采衣幡掌畫交龍五采腳故律書樂圖以謂長鳴一曲三聲并馬上嚴(yán)警用之第一聲曰龍吟二曰彪吼三曰阿聲其中鳴一曲二聲一為蕩聲二為牙聲亦馬上嚴(yán)警用之也其大者謂之簸邏逈胡人用之本所以驚中國馬非中華所冝用也圣朝審定音樂更制鼓吹雖角之尺度均一聲比鐘律內(nèi)之乘輿行幸外之郡邑警備莫不奏之以為警嚴(yán)是用羗胡之音以和軍旅以節(jié)聲樂曷為不易之以先王雅樂以為鼔吹乎存之有虧中國之制削之則華音著而胡音息豈非強(qiáng)中國弱夷狄之意歟【隋大角工中幘絳衫帛大口袴內(nèi)宮鼔樂服色準(zhǔn)之大鼓長鳴工服青池苣文】

　　晉大司馬桓溫屯中堂夜吹警角御史中丞司馬恬奏劾大不敬厥明溫見之嘆曰此兒乃敢彈我真可畏也又陸士衡為河北都督內(nèi)懷憂懣聞眾軍警角鼓吹謂其司馬孫極曰我今聞此不如華亭鶴鳴然則軍中用警角尚矣衛(wèi)公兵法曰軍城及野營行軍在外日出沒時撾鼓千捶三百三十三捶為通鼓音止角音動吹十二聲為一疊三角三鼓而昏明畢是也宋張興世謂父曰天子鼓角非田家翁所吹然則桓溫人臣屯中堂而用之雖欲勿劾得乎哉

　　胡笳似觱篥而無孔后世鹵簿用之蓋伯陽避入西戎所作也劉琨嘗披而吹杜摯嘗序而賦豈張博望所傳摩訶兠勒之曲邪晉有大箛小箛蓋其遺制也沈遼集大胡笳十八拍世號為沈家聲小胡笳十九拍末拍為契聲世號為祝家聲唐陳懐古劉光緒嘗勘停歇句度無謬可謂備矣楚調(diào)有大胡笳鳴小胡笳鳴并琴箏笙得之亦其遺聲歟杜徳曽序笳賦以為老子所作非也

　　胡人卷蘆葉為笳吹之以作樂漢箏篴録有其曲李陵有胡笳互動之説是也

<經(jīng)部,樂類,樂書,卷一百三十>
　　漢有吹鞭之號笳之類也其狀大類鞭焉者今牧童多卷蘆葉吹之晉先蠶儀注凡車駕所止吹小菰發(fā)大菰其實胡笳也古之人激南楚吹胡笳叩角動啇鳴羽發(fā)徴風(fēng)云為之搖動星辰為之變度況人乎劉疇甞避亂塢壁賈胡欲害之者百數(shù)疇援而吹之為出塞之聲動游客之思羣胡卒泣遯而去劉越石為胡騎圍之者數(shù)重越石中夜奏之羣胡卒棄圍而奔由此觀之笳聲之感人如此其深施之于戎貉可也晉之施于車駕儀注不幾乎變夏于夷邪【劉疇事出曹嘉之晉書劉越石事出世説】

　　蘆管之制胡人截蘆為之大防與觱篥相類出于北國者也唐宣宗善吹蘆管自制楊栁枝新傾杯二有數(shù)拍不均嘗命俳優(yōu)辛骨拍不中因瞠目視之骨憂懼一夕而斃非寛仁之主也【唐咸通中丞相李蔚自大梁移鎮(zhèn)淮海甞搆池亭目曰賞心有小校薛陽陶因獻(xiàn)朱崖李相陸暢元白所撰蘆管歌萹一軸次出其管茲亭奏之蓋其管絶微毎于一觱篥管中常容三管桂苑叢譚所載也】

　　沈約曰胡箎出于胡吹非雅器也今太樂雅箎長一尺二寸則箎之小者非尺有四寸之大者也孔子上出三分名翹后世有笛吹謂之小箎豈亦出于胡吹歟箎或作防者與龠不齊故也

　　馬融賦笛以謂出于羌中舊制四孔而已京房因加一孔以備五音風(fēng)俗通漢武帝時丘仲作尺四寸笛后更名羌笛焉宋書云有胡笛小箎出于鼓吹豈梁之胡歌邪靈帝好胡笛而漢室以傾明皇喜胡簫而唐祚幾墜以中華萬乘之主耽外夷淫亂之音則天下何以觀化焉哉然而不亂且亡未之有也廣雅曰籥謂之笛七孔有黃鐘大呂二均聲蓋不考笙師籥篴異器之過也古者羌笛有落梅花曲開元中有李謨善吹獨歩當(dāng)時越

　　州刺史皇甫政月夜泛鑒湖命謨吹笛謨?yōu)橹M妙時有一老父泛舟聴之因奏一聲湖波搖動笛遂中裂即探懷中一?以畢其曲政視之有三龍翊舟而聴老父曲終以笛付謨謨吹之竟不能聲而老父亦失所在矣大中以來有王六六王師簡亦妙手也

　　古者更鹵簿作鼓吹之樂在魏晉則輕在江左則重至隋始分為四等一【缺】鼓二鐃鼓三大橫吹四小橫吹唐又別為五部一鼔吹二羽葆三鐃吹四大橫吹五小橫吹大駕則晨嚴(yán)夜警施之鹵簿為前后部皇后皇太子以下咸有等差迨于圣朝揔號鼓吹云

　　大橫吹小橫吹并以竹為之笛之類也律書樂圖云橫吹胡樂也昔張博望入西域?其法于西京得摩訶兠勒一曲李延年因之更造新聲二十八解乘輿以為武樂漢時常給邊將魏晉以后二十八解又不復(fù)存其所用者唯黃鶴壟頭水出闗出塞入塞折楊栁黃覃子赤之楊望行人十四曲也唐樂圖所載大橫吹部有節(jié)鼔角笛簫笳觱篥七色小橫吹部有角?簫笳觱篥桃皮觱篥六色惟大橫吹二十四曲內(nèi)三曲馬上警嚴(yán)用之【一曰權(quán)樂樹二曰空口蓮三曰賀六運其余二十一曲備擬所用一曰靈泉崔二曰達(dá)和若輪空三曰白凈王子四曰他賢送勤五曰鳴和羅純羽□六曰嘆度熱七曰吐久利能比輪八曰?比敦九曰植普離十曰胡笛爾笛十一曰鳴羅特罰十二曰比久伏大汗十三曰于理真斤十四曰素和斛律十五曰鳴才真十六曰烏鐵甘十七曰特介汗十八曰度賔哀十九曰阿若于樓達(dá)二十曰大賢真二十一曰破陣樂】

　　橫吹出自北國梁棟吹曲曰下馬吹橫笛是也今教坊用橫笛八孔鼓吹世俗號為龍頸笛焉梁天監(jiān)中時有事太廟詔曰禮稱齊日不樂今親奉始出宮振作鼔吹外可詳議是時叅議請輿駕始出鼓吹從而不作還宮如常儀帝從之遂為定制至隋代享廟日始不設(shè)鼔吹殿庭亦勿設(shè)樂縣自王公以下祭私廟日亦不得作音樂質(zhì)之人情古禮為近之矣梁制美則美矣然于人情古禮似未為有合也

　　義觜笛如橫笛而加觜西梁樂也今髙麗亦用焉

　　樂書卷一百三十
　　欽定四庫全書
　　樂書卷一百三十一
　　宋　陳旸　撰
　　樂圖論
　　胡部
　　八音【匏之屬】
　　十七管竽　　十九管竽　二十三管竽
　　埒竽　　　　雅簧　　　　竹簧
　　震虡簧　　　胡蘆笙　　瓢笙
　　胡　　　　吹笙

<經(jīng)部,樂類,樂書,卷一百三十一>

　　圣朝太樂諸工以竽巢和并為一器率取胡部十七管笙為之所異者特以宮管移之左右而不在中爾雖名為雅樂實胡音也或二十三管或十九管二十三管則兼乎四清二變十九管則兼乎十二律七音要皆非古制也李照雖更制大竽然不能革舊器而兼用之亦未為深知樂也昔齊宣王悅南郭之吹竽廩食數(shù)百人喜鄒忌鼓琴卒授之國政彼其好世俗之樂徇末忘本如此孰知與人與眾以反樂之本乎

　　樂府録謂埒竽形類小鐘以手埒之則鳴矣非古制也

　　三禮圖有雅簧上下各六聲韻諧律亦一時之制也潛夫論曰簧削鋭其頭有傷害之象塞蠟蜜有口舌之類皆非吉祥善應(yīng)也然則巧言如簧而詩人所以傷讒良有以也唐樂圖以線為首尾直一線一手貫其紐一手鼓其線橫于口中噓吸成音直野人之所樂耳

　　漢書內(nèi)?西王母命侍女許飛瓊鼓震虡之簧神仙傳王遙有五舌竹簧三在石室中遙自取其一以其二與室中人對鼔之然則震之簧豈亦竹簧歟震為蒼筤竹故也

　　唐九部夷樂有胡蘆笙圣朝至道初西南蕃諸蠻入貢吹瓢笙豈胡蘆笙邪

　　后魏宣武素悅胡聲其樂器有胡鼓胡玉篇謂笙是也【常式反】
　　吹笙
　　釋名曰笙生也象物貫地而生白虎通曰笙之為言施也牙也萬物始施而牙然則笙之義可知矣穆天子傳謂西王母吟月吹笙鼓簧呂氏春秋謂墨子見荊王衣錦吹笙則笙雖堂下之樂古人未嘗不重吹之也樂書卷一百三十一
　　欽定四庫全書
　　樂書卷一百三十二
　　宋　陳?　撰
　　樂圖論
　　俗部
　　八音【木之屬】
　　大拍板　　　小拍板　　　桃皮管
　　桃皮觱篥　　腰鼓　　　　嘯葉
　　立均　　　　四通

<經(jīng)部,樂類,樂書,卷一百三十二>
　　拍板長闊如手掌大者九板小者六板以韋編之胡部以為樂節(jié)蓋所以代抃也唐人或用之為樂句明皇嘗令黃幡綽撰譜幡綽乃畫一耳進(jìn)之明皇問其故對曰但能聦聴則無失節(jié)奏可謂善諷諫矣圣朝教坊所用六板長寸上鋭薄而下圓厚以檀若桑木為之豈亦柷敔之變體歟

<經(jīng)部,樂類,樂書,卷一百三十二>
　　桃皮卷而吹之古謂之管本亦謂之桃皮觱篥其聲應(yīng)簫笳橫吹之南蠻髙麗之樂也今鼔吹部其器亦存焉

　　腰鼓之制非特用土也亦有用木為之者矣土鼓土音也木鼓木音也其制雖同其音則異后漢禰衡雅善擊鼓其妙入神然亦進(jìn)乎技者也曹操以伶人待之不足以辱之適自取辱而已唐武宗朝有趙長史亦善于此其可與禰衡同日語哉

　　嘯葉論闕
　　立均
　　伶州鳩曰律所以立均出度也韋昭謂其制以木長七尺系之以絲以均鐘音以出大小清濁之度漢大予樂類之宋均曰均長八尺而施?然古之神瞽考中聲而立之以制度則三五合而為八尺而施?固足以考中聲均鐘音而出度也韋昭七尺之説豈亦溺于七音之變?nèi)恍昂笫谰┓恐畠龝x之十二?梁之四通皆所以協(xié)律和聲而説者以謂定律之器始于管種于鐘移于【缺】　于通蓋立均之變體也胡人有五旦五耽之名亦均之異名歟
　　四通
　　梁武帝素善鐘律以祖沖之尺校半分以新尺制為四【缺】器又為十二笛以冩通聲并周代古鐘悉無差韻一【缺】之制也

　　樂書卷一百三十二
　　欽定四庫全書
　　樂書卷一百三十三
　　宋　陳旸　撰
　　樂論圖
　　俗部
　　八音【金之屬上】
　　序俗部　　　編鐘上　　　編鐘中
　　編鐘下　　　大镈　　　　博山鐘
　　飛廉鐘　　　儀鐘　　　衡鐘
　　古文鐘　　　千石鐘　　九乳鐘
　　平陵鐘　　　杜陵鐘　　華鐘
　　鳴鐘　　　　啞鐘　　　□鐘
　　序俗部
　　俗部之樂猶九流雜家者流非朝廷所用之樂也存之不為益去之不為損民間用之雖無害于事然方響十六同為一架雜用四清之聲適足以使民之心淫矣鄭衛(wèi)之音也欲民之移風(fēng)易俗難矣如欲用之去四清以協(xié)律可也

<經(jīng)部,樂類,樂書,卷一百三十三>
　　古者編鐘大小異制有倍十二律而為二十四者大架所用也有合十二律四清而為十六者中架所用也有倍七竒而為十四者小架所用也昔宋沇為太常丞嘗待漏光宅寺聞塔上風(fēng)鐸聲傾聽久之因登塔厯扣之得一鐸往往無風(fēng)自搖洋洋乎有聞矣摘而取之果姑洗編鐘也又嘗道逢度支運乗其間一鈴亦編鐘也及配懸音皆合其度豈亦識微在金奏者乎

　　镈本小鐘沈約等誤以為大不考經(jīng)傳之過也馮元樂論謂此镈鐘乃官帑中所獲者其柄內(nèi)空扣之不得其聲豈淪翳土莾?nèi)獫n壤蝕失其真響邪至其小者差與太常編大小相類云【許慎曰镈錞于之屬所以應(yīng)鐘磬堵以二金樂則鼔镈以應(yīng)之】
　　博山鐘
　　戴延之西征記曰鐘大者三十二博山頭形環(huán)紐作師子頭鐘身雕鏤龍虎文髙二丈厚八尺大面廣一丈二尺小靣七尺或作蛟龍或作鳥獸周繞其外陸翽鄴中記其説亦然豈皆有所?聞然邪
　　飛亷鐘
　　趙將軍張珎領(lǐng)郡邑民徙洛陽六鐘猛虡九龍翁仲銅駝飛廉鐘一沒盟津中【戴延之西征記曰陜縣城西北二面帶河河中對城西北角水涌起銅鐘翁仲頭髪常出水上漲減常與水齊晉軍當(dāng)至髪不復(fù)出唯見水中嗟嗟有聲聞數(shù)里翁仲本在城內(nèi)大司馬門外為賊所徒當(dāng)西入関至此而沒】郭縁生述征記曰洛陽太極殿前大鐘六枚父老云曽有欲移此鐘者聚百數(shù)長絙挽之鐘聲震地自是莫敢復(fù)犯然則太極殿六鐘豈邑民所徙者邪【戴延之西征記曰洛陽太極殿前左右各三銅鐘相對大者三十二圍小者二十五圍廣古今五行記曰陜州黃河有銅鐘在水水大小常自浮出毎晦朔隂雨之日輙鳴聲響悲亮行客聞之莫不愴然】
　　儀鐘
　　后魏宮架之制四箱有儀鐘十四虡廢而不用元孚奏去之至隋牛洪建言古者镈鐘據(jù)儀禮叩擊為節(jié)無合曲之義大射二镈皆亂擊焉乃依后周以十二镈相生擊之聲韻自此諧矣【前此宮縣四箱十六架編黃鐘之磬十四雖器名黃鐘而聲實夷則抑又姑洗縣于東北防賔列于西南器象差位則調(diào)律亦不和矣】
　　衡鐘
　　江左黃鐘之宮其東衡鐘其制蓋大于镈豈鳬氏鐘衡之遺制歟至梁去衡設(shè)镈亦因時而為之非有異意也
　　古文鐘
　　虞喜志林曰吳時于江中得鐘有百余字募求讀者竟無人曉何法盛晉中興書曰義熈十一年霍山崩□出銅鏡六枚上有古文科斗書人莫能識廣古今五行記曰防稽人陳清于井中得小鐘長七十二分上有古文十八字其四字可識云防稽岳命郭璞云愍懷喪覆元帝中興之應(yīng)自宣帝至恭帝數(shù)十八其為古文則一其所以可識不可識者豈歴年滋久漫防不可復(fù)知邪然先儒著其事應(yīng)切意其未必然也
　　千石鐘
　　漢髙帝之廟巨鐘十枚其容受千石矣撞之聲聞百里豈表人之侈心乎故説苑曰秦始皇建千石之鐘立萬石之簴
　　九乳鐘
　　?曰君子鑠金為鐘四時九乳是以撞鐘以知君鐘調(diào)是君道得宋均以為九乳象九州豈古人制作皆有所法象邪
　　平陵鐘
　　杜陵鐘
　　漢髙帝平陵宣帝杜陵其鐘皆在長安夏侯征西欲徙詣洛陽重不能致縣在清明門里道南其西者平陵鐘也東者杜陵鐘也古之人用鐘非特在陵雖廟亦用之矣古今樂録曰髙廣中四鐘皆秦時廟鐘也重十二萬斤明帝徙二鐘在南宮然秦鐘非制毀之可也徙之南宮亦未免啟后世人主之侈心歟
　　華鐘
　　張衡曰發(fā)鯨魚鏗華鐘薛綜以謂凡鐘欲令大鳴故作蒲牢于上所以擊之者鯨魚有象刻文故曰華鐘也【晉都洛中丙申春翰林學(xué)士王仁裕夜直聞禁中蒲牢發(fā)聲如打頂腦間其鐘忽撞作破裂索索之聲旬余矣既而中春晉帝果幸梁汴石渠金馬移在別宮迄今十三年矣索索之兆信有驗焉】
　　鳴鐘
　　豐山有鐘霜降則鳴黃河有鐘隂雨則鳴氣感之也【山海經(jīng)五行記】漢魏殿鐘山摧則鳴類召之也【東方朔傳武帝未央宮殿前鐘無故自鳴三日三夜不止帝以問朔朔對曰銅者土之子以隂陽氣類言之子毋相感恐山有摧陁者居三日南郡太守以山崩為言帝因大笑又異苑曰魏殿前鐘忽大鳴張華曰蜀銅山崩久之果然】
　　啞鐘
　　唐太宗召張文收于太常令與祖孝孫參定雅樂有古鐘十二近代惟用其七余五者俗號啞鐘莫能通鳴文收吹律調(diào)之聲皆響徹由此觀之近代惟用其七者豈有他哉蔽于不用十二律而溺于二變故也然則二變果不可用于鐘律明矣
　　毀鐘
　　齊景公為大鐘將縣之仲尼伯常騫晏子俱朝曰鐘將毀撞之果毀公見三子問之晏子對鐘大不以禮也仲尼曰鐘大縣小下氣上薄也伯常騫曰今日庚申申雷日也隂莫勝于雷也三子異對而同歸豈非各有所見然邪

　　樂書卷一百三十三
<經(jīng)部,樂類,樂書>
　　欽定四庫全書
　　樂書卷一百三十四
　　宋　陳旸　撰
　　樂圖論
　　俗部
　　八音【金之屬中】
　　方響　　　　單鐸　　　　雙鐸
　　風(fēng)鐸　　　　車鐸　　　　賈鐸
　　銅鐸　　　　將于　　　　鐵笛
　　銅管　　　　銅琵琶

　　方響之制蓋出于梁之銅磬形長九寸廣二寸上圓下方其數(shù)十六重行編之而不設(shè)業(yè)倚于虡上以代鐘磬凡十六聲比十二律余四清聲爾抑又編縣之次與雅樂鐘磬異下格以左為首其一黃鐘其二太蔟其三姑洗其四仲呂其五蕤賔其六林鐘其七南呂其八無射上格以右為首其一應(yīng)鐘其二黃鐘之清其三太蔟之清其四姑洗之清其五仲呂之清其六大呂其七夷則其八夾鐘此其大凡也后世或以鐵為之教坊燕樂用焉非古制也非可施之公庭用之民間可也今民間所用才三四寸爾

<經(jīng)部,樂類,樂書,卷一百三十四>
　　圣朝鐸制有二有木為單頭者今太常用之所以引文武之舞也

　　后周世宗朝長孫紹逺初為太常廣造樂器無不克諧惟黃鐘不調(diào)居嘗患之后因聞浮圖氏三層上鳴鐸聲雅洽宮調(diào)取而配奏之果諧韻矣觀隋代太常宗廟雅樂唯作大呂廢黃鐘何妥奏而用之可謂深于古制者矣開皇中鄭譯等定樂初為黃鐘調(diào)非不善也而萬寳常反以為亡國之音請以水尺為律以調(diào)器聲下鄭譯二律太常善聲者多排毀之不亦宜乎

　　晉荀勗嘗道于趙聞賈人牛鐸之聲而識之及掌樂音韻未調(diào)乃曰得趙之牛鐸則諧矣遂下郡國取之晉樂自是克諧眞知音者也唐承周隋之亂樂縣獨無徴音李嗣眞一旦聞?wù)杪曈袘?yīng)之者后以喪車鐸入振之于東南隅果掘得一石裁為四器補樂縣之闕云【朱説為太樂令知音近代無比太常久無微調(diào)説考鐘律得之國史補所載云】

　　晉愍帝建興中晉陵陳寵于田野間得銅鐸五枚皆為龍虎形焉通禮義纂曰鐸大鈴振之以通鼔也大周正樂曰鐸如鐃搖之以和鼔也以周官鼔人推之以金錞和鼔以金鐸通鼔則鐸通鼔之器非所以和鼔也大周正樂之説不攻而自破矣

　　周官有錞于之制蓋樂作則鳴之與鼔相和也五代之時已亡其制然則將于當(dāng)時宮縣四無筭樂中用之豈錞于之變體歟

　　鐵笛之制未知所起今民間往往有之

　　秦咸陽之有銅人十二坐髙三五尺列在一筵上琴筑竽笙各有所執(zhí)組綬華彩儼若生人矣筵下有銅管上口髙數(shù)尺一管內(nèi)空有繩大如指使一人吹空管一人紐繩則琴瑟竽筑偕作殆與眞樂無辨西京雜記載之詳矣

　　昔元行沖為太常卿時有人于古?中得銅物似琵琶而身正圓莫有識者元視之曰此阮咸所造樂具乃命工匠易銅以木其為聲雖清而雅然亦失其故音矣

　　樂書卷一百三十四
　　欽定四庫全書
　　樂書卷一百三十五
　　宋　陳?　撰
　　樂圖論
　　俗部
　　八音【金之屬下】
　　鼓吹鉦　　　警嚴(yán)鉦　　　刁斗
　　鎗鎗　　　　銅角　　　　銅磬
　　銅鉢　　　　銅簴　　　　鐡磬
　　鐡簧　　　　金管　　　　銅律
　　銅籥　　　　銅權(quán)

　　説文曰錚金聲也釋名曰金禁也為進(jìn)退之禁也東觀漢記叚頴有功而還介士鼓吹錚鐸金鼓雷震動地然則鼓吹鉦其來尚矣今太常鼓吹部用之然鉦錚一也特其名異耳觀繆襲作魏鼓吹曲十二篇韋昭作吳鼓吹曲十二篇傅?作晉鼓吹曲二十二篇沈約作梁鼓吹曲十二篇然則鼓吹鉦未嘗不協(xié)鼓吹曲矣

　　采芑宣王南征之詩也而曰鉦人伐鼓然則警嚴(yán)鉦其來尚矣今太常鼓吹部警嚴(yán)用之

　　漢書舊儀中宮南宮城門擊刁斗又名臣奏曰漢興以來宮殿省閣五六重周衛(wèi)刁斗纂文曰刁斗持時鈴也然則刁斗守衛(wèi)師行之器也以銅作【缺】其形如銚而無縁其中所容一斗耳晝炊夜擊漢將李廣軍用焉俗謂之鎗鎗唐宮縣內(nèi)無筭樂用之非古制也

　　南史綦母之貴幸嘗以鼓角橫吹自隨張興世嘗為天子鼓角又梁鼓角橫吹之曲六十有六然則鼓角之制其來尚矣

　　銅磬梁朝樂器也后世因之方響之制出焉今釋氏所用銅鉢亦謂之磬葢妄名之爾齊梁間文士擊銅鉢賦詩蓋亦磬之類胡人之音也

　　秦始皇不道斂天下銅鐡作銅虡于咸陽漢髙帝廟有銅虡二魏明帝徙之洛陽尚在三輔黃圖曰始皇遺虡髙三丈鐘小者十石彼其侈心如此其可法后世邪

　　鐡磬南齊之器也初官城諸卻敵樓用鼔警夜以應(yīng)更唱太祖以鼓多驚寢遂易以鐡磬其更鼓之變歟

　　民間有鐡葉簧削鋭其首塞以蠟蜜橫之于口呼吹成音豈簧之變體歟

　　昔華歆與管寜邴原相友曽共鋤園得金管一只寜以鋤揮之與瓦礫無異抳而擲之其輕物重義如此

　　銅為物之至精不為燥濕寒暑變其節(jié)不為風(fēng)雨暴露改其形介然有常有似于士君子之行故凡律度量衡用銅者所以同天下齊風(fēng)俗也要之不若用竹一本于自然而已晉武帝時荀朂校大樂八音不和乃作銅律呂以調(diào)聲韻豈亦祖述漢人遺制歟
　　銅籥
　　蔡雄起銅籥之制容一千二百黍大致與漢志冥防亦庻乎近古矣
　　銅權(quán)
　　后魏宣武帝之時詔李崇緝理聲樂更造鐘磬仍付并民王顯達(dá)所獻(xiàn)銅權(quán)稽參古今鐘律凖度與權(quán)參合亦近古之器也

　　樂書卷一百三十五
　　欽定四庫全書
　　樂書卷一百三十六
　　宋　陳?　撰
　　樂圖論
　　俗部
　　八音【石之屬】
　　編磬上　　　編磬中　　　編磬下
　　石鼓　　　　玉鼓　　　　石鐘
　　玉律　　　　玉琯　　　　玉笙
　　紫玉簫　　　白玉簫　　　玉琴
　　玉笛　　　　瑤簴　　　　玉方響
　　玳瑁笛　　　神鉦　　　　石角
　　梵貝　　　　玉螺

<經(jīng)部,樂類,樂書,卷一百三十六>

　　編磬二十八之説始于漢之鄭康成非古制也大架所用二十四枚應(yīng)十二律倍聲唐李紳所?也小架所用十四枚通黃鐘一均上倍之大周正樂所出也二八之制其失自乎四清二七之制其失自乎二變上不失之四清下不失之二變其為李紳所?者乎樂苑曰堂上磬十四枚下七枚具黃鐘一均聲上七枚倍也非徒不如去二變以協(xié)律亦不知堂上特設(shè)黃鐘一以尚拊之制也

　　?稱八方之荒有石鼔焉防之以皮其音如雷零陵有鳴石二其狀似鼓亦謂之石鼓磬之類也晉時吳郡臨平有石鼔出焉考之無聲張華謂武帝曰可取蜀中桐材刻作魚形扣之卒如其言聲聞數(shù)里郭縁生述征記曰逢山祠有石人石鼓臨海記曰白鶴山有石鼓如石之響后秦記曰天水冀地石鼔鳴野羣雉皆雊齊地記曰城東祠山有石鼓將有寇難則鳴所以豫警備也吳興記曰長城有夏架山石鼔磐石為足聲如金鼔鳴則三吳有兵矣郡國志吳王離宮在石鼓山南有石鼓要之皆感應(yīng)異器鼓鳴即兵起非樂器之常也

　　春秋孔演圖有人金卯興于豐擊玉鼓駕六龍然則鼓蓋有以玉為之者矣先王之論玉以謂其聲清越以長樂也裁之為佩左防角右宮羽則自然之樂固已存乎其中矣古有玉?玉簫玉管玉磬皆取諸玉亦奚不可為鼓哉

　　武昌記鐘臺山有一石鐘或時鳴響逺邇聞之故名鐘臺焉裴子野宋略曰永嘉元年鐘山洪水有鐘自山流出時人得之因以名云

　　物之美者莫如玉盡玉之象者莫如干故立天之道曰隂與陽以玉為律蓋取自然亷潤所以宣六陽六隂之氣也黃帝作律以玉為管長尺六孔為十二音晉武帝時汲冢亦獲玉律故古法物有七品而姑洗中呂玉律居二焉尚書中氣用玉為律以之東漢以玉律十二氣于殿中以竹律六十氣于靈臺以十二律氣先王之法也以六十律之豈因京房之陋而不知其非歟王子年拾遺録謂師延撫一?之琴則地祗皆升吹玉律則天神俱降其言迂誕蓋不深考周官大司樂之過也

　　啇受之時西王母獻(xiàn)昭華玉琯然則下琯蓋有以玉為之者矣

　　漢奚景及説文曰舜祠下得笙白玉管則古人蓋有以玉為笙者晉潘岳嘗賦笙曰設(shè)宮分羽經(jīng)徴列啇始泰終約前榮后瘁可謂知樂盈而退以反為文矣

<經(jīng)部,樂類,樂書,卷一百三十六>
　　唐咸寧中張毅冢中得紫玉簫古有紫玉簫曲是也明皇天寳中安祿山自范陽入覲獻(xiàn)白玉簫管數(shù)百陳于梨園則玉簫之器蓋不始于古矣

　　吳均續(xù)齊諧記述王彥伯善鼓琴嘗至吳郵亭維舟中渚秉燭理琴見一女子坐于東狀取琴調(diào)之似琴而非其聲甚哀雅類今之登歌廼楚光明曲也唯嵇叔夜能為此聲自此以外?習(xí)數(shù)人而已彥伯蓋所未聞?wù)堄苤鼮閺椫t明女取錦繡等物贈別彥伯以玉琴答之而去則古人固有以玉為琴者矣

　　梁州記咸寜中有盜竊發(fā)張駿冢得白玉笛唐天寳中明皇命紅桃歌貴妃涼州曲親御玉笛為之倚曲則玉之為樂器非特可為笙簫亦可為笛矣今士夫之家徃徃有之【開元?信記載唐明皇嘗坐朝時以手指上下按其腹朝退髙力士進(jìn)奏曰陛下向來數(shù)以手自按其腹豈非圣體小不安耶明皇曰非也吾昨夜夢游月宮諸仙娛余以上清之樂流亮清越殆非人所聞也酬酢久之合奏諸樂以送吾歸其曲凄楚動人杳杳在耳吾以玉笛尋之盡得之矣坐朝之際慮忽遺忘故懷玉笛時三復(fù)上下尋之非不安也力士再拜賀曰非常之事也愿陛下為臣一奏之因為之奏其音寥寥然不可名也力士又再拜且請其名明皇笑曰此曲名紫云回遂載于樂章今太常刻石在焉】

　　楚詞曰簫鐘兮瑤簴然則瑤玉以為鐘簴希代之器非可為后世法也

　　杜陽編述唐文宗時有宮娥沈阿翹本吳元濟(jì)之妓嘗自進(jìn)元濟(jì)所與一白玉方響光明潔冷可照數(shù)十步以犀為槌以云檀香為架芬馥襲人彌月不散制度精妙非世所有真希代之器也然亦難得之貨古人不貴焉

　　圣朝嘉祐中王疇欲定大樂嘗就成都房庶取玳瑁古笛以校金石然則笛之為器豈特玉與竹哉

<經(jīng)部,樂類,樂書,卷一百三十六>
　　郡國志洞庭山有宮五門東有石樓樓下兩石鼓扣之其聲清越世所謂神鉦也晉孝武樂章曰神鉦一震九域來同威而不猛之效也

　　三國典略曰初魏世山摧得三石角藏之武庫至是齊主入庫賜從臣兵器持此角賜平秦王歸彥曰余事常山不得反事長廣得反反事時將此角嚇漢也

　　貝之為物其大可容數(shù)升蠡之大者也南蠻之國取而吹之所以節(jié)樂也今之梵樂用之以和銅鈸釋氏所謂法螺赤土國吹螺以迎隋使是也梁武帝之樂有童子伎倚歌梵唄豈不幾夏變于夷乎故孟子曰吾聞用夏變夷未聞變于夷者也【唐貞元中螺國進(jìn)有玉螺銅鼓】

　　樂書卷一百三十六
　　欽定四庫全書
　　樂書卷一百三十七
　　宋　陳旸　撰
　　樂圖論
　　俗部
　　八音【土之屬】
　　七孔塤　　　八缶　　　　八孔塤
　　水盞　　　　拊瓶　　　　扣甕
　　擊甌　　　　擊壤　　　　鼔盆
　　土鞚　　　　?鼔　　　　瓦琵琶

　　一三五為九二四為六九者陽數(shù)之窮六者隂數(shù)之中古塤六孔用其方色所以應(yīng)六律出聲也圣朝太樂舊塤七孔上下皆圓而髹之以應(yīng)七音而已非先王雅樂之制也

　　唐永泰初司馬滔進(jìn)廣平樂蓋有八缶具黃鐘一均聲亦在所可取矣

　　景祐馮元樂記今太樂塤八空上一前五后二髹飾其上釋名曰塤之為言喧也謂聲濁喧喧然主塤言之又曰塤壎也主壎言之故説文曰壎為樂器亦作塤其實一也

　　近世民間用九甌盛水擊之謂之水盞合五聲四清之音其制蓋始于李琬特世俗之樂非雅調(diào)也

<經(jīng)部,樂類,樂書,卷一百三十七>

　　唐武宗大中初天興縣丞郭道源取邢甌越甌十二酌水作調(diào)以筯擊之其音妙于方響咸通中呉蠙亦精于此劉安曰窮鄉(xiāng)之社扣甕拊瓶相和而歌以為樂豈亦擊甌類歟非古制也自擊建鼓撞巨鐘觀之則扣甕拊瓶之樂亦足羞矣墨子曰農(nóng)夫息于吟缶之樂亦此類歟

　　壤之為器以木為之形如履節(jié)長一寸余前廣后鋭童子之樂也與堯時擊壤而歌者異矣

　　古之缶制形如覆盆缶類也莊周鼔盆而歌以明哀樂不入于胷次與日昃之離不鼔缶而歌異矣昔齊景公飲酒去冠被裳而鼔盆晏子責(zé)之無禮豈非善正救之臣乎

　　唐歴代樂儀俗樂之器土則附革而為鞚也呂不韋曰堯使?以麋冥缶而鼓之然則土鞚豈以麋冥缶之類歟

　　?鼓之制大者瓦小者木皆廣首纖腹沈約宋書蕭思話好打細(xì)?鼓豈謂此歟

　　晉阮咸善彈琶琶后有發(fā)咸?者得琵琶以瓦為之時人多不識以琴合調(diào)大抵異器而同音也【昔王保義有女善彈琵琶夣異人授之樂曲其聲清越類于仙家紫云之亞焉其所?之曲有道調(diào)宮玉宸宮夷則宮神林宮蕤賔宮無射宮元鐘宮黃鐘宮散水宮仲呂宮啇調(diào)獨蓓泛好仙商側(cè)商紅綃啇風(fēng)香林鐘商醉吟啇玉仙啇調(diào)角調(diào)醉吟角大呂角南呂角中呂角髙大植角角羽調(diào)鳯吟羽背風(fēng)香背南羽背平羽應(yīng)圣羽玉玉宸羽風(fēng)香調(diào)大呂調(diào)曲名亦同人問有涼洲伊渭州甘州緑腰莫靻領(lǐng)杯樂安公子水牯子阿濫　之屬凡二百余曲所異者征調(diào)中彈湘妃怨哭顔回常時胡琴不彈徴調(diào)而已真異事也】
　　樂書卷一百三十七
　　欽定四庫全書
　　樂書卷一百三十八
　　宋　陳晹　撰
　　樂圖論
　　俗部
　　八音【革之屬上】
　　防鼓　　　　羽葆鼔　　　警鼔
　　鐃鼓　　　　節(jié)鼓　　　　鷺鼓
　　鸖鼓　　　　鼉鼔　　　　連鼔
　　方鼔　　　　朝鼔　　　　諫鼔

　　隋大駕鼓吹有防鼓長三尺朱髹其上工人青地苣文大業(yè)中?帝宴饗用之唐開元禮義羅曰防鼓小鼓也按圖鼓上有蓋常先作之以引大鼔亦猶雅樂之奏?與金鉦相應(yīng)皆有曲焉律書樂圖云防鼓一曲十揲一曰驚雷震二曰猛虎駭三曰鷙鳥擊四曰龍媒蹀五曰靈夔吼六曰雕鶚爭七曰壯士奮怒八曰熊羆哮吼九曰石蕩崖十曰波蕩壑并各有辭其辭無?焉大常鼓吹前部用之中宗時欲自妃主及五品以上毋妻婚之日特給鼓吹宮官亦然是不知鼓吹之作本為軍容也昔黃帝涿鹿有功以為警衛(wèi)鉦鼓有靈夔孔雀雕鶚爭石墜崖壯士怒之類自昔功臣備禮得用之矣今夫郊祀天地唯有宮縣而無案架則知軍樂之用尚不給于神祀況可接于閨閫者哉

　　隋書鼓吹車上施層樓四角金龍垂流蘇羽葆唐羽葆之制縣于架上其架飾以五采流蘇植羽也蓋鐃鼓羽葆鼓皆飾以丹青形制頗類防鼓今大常鼓吹后部用之律樂圖云羽葆一部五色十八曲一大和二休和三七徳四騶虞五基王化六纂唐風(fēng)七厭炎精八肇皇運九躍龍飛十珍馬邑十一興晉陽十二濟(jì)渭隂十三應(yīng)圣期十四御宸極十五寧兆庶十六服遐荒十七龍池十八破陣樂然則羽葆其節(jié)奏如此而已破陣終焉豈后世賞軍功之樂邪昔陶侃平蘇峻除侍中太尉加羽葆鼓吹則其為賞功之樂可知矣今鼔吹騎從者自羽葆鼓等皆馬上擊之其制與隋唐異也

　　?曰嚴(yán)警鼓一十二面大將營前左右行列各六面在纛后故大周正樂謂凡鼓施于邉徼謂之警鼓昔楚厲王有警鼔與百姓為戒既而飲酒太過而擊民大驚使人止之居數(shù)月警而擊之民莫有起者然則警眾之鼔可不慎其所擊哉隋大業(yè)中?帝制宴饗設(shè)鼔吹夜警用一曲俱盡次奏大鼓然不知非宴饗所當(dāng)用也

　　唐六曲曰凡軍鼓之制有三一曰銅鼓二曰戰(zhàn)鼔三曰鐃鼓其制皆五采為重蓋究觀樂圖鐃鼔鼓吹部用之唐朝特設(shè)為儀而不擊爾然劉瓛定軍禮謂鼓吹未知其始漢以雄朔野而有之鳴笳以和簫非八音也隋大業(yè)中鐃鼔十二曲供大駕六曲供皇太子三曲供王公宴饗所用也觀漢有鼓吹鐃歌十八曲晉有鼓吹鐃歌古辭十六篇宋有鼔吹鐃歌十篇然則鐃鼓豈非鼔吹鐃歌之鼓邪【唐自鐃鼓以下屬鐃鼓部律書樂圖云鐃軍樂也其部四色七曲一曰破陣樂二曰上車三曰行車四曰向成五曰平安六曰權(quán)樂七曰太平各有記也】

　　節(jié)鼔不詳所造蓋拊與相二器之變也江左清樂有節(jié)鼓狀如奕局朱髹畫其上中開圓竅適容鼔焉擊之以節(jié)樂也自唐以來雅樂升歌用之傅休奕節(jié)鼓賦曰鐄鐘鳴歌九韶興舞口非節(jié)不詠手非節(jié)不拊是也隋制節(jié)鼓上自大駕中自皇太子下逮正一品并朱漆畫飾以葆羽其曲十有二唐六典用之所以興止登歌之樂如縣內(nèi)之柷敔其制五采重蓋青樂部以之今太樂升歌用之或以為齊鼓非也

　　鷺鼓精也故魯頌有駜詩曰振振鷺鷺于飛鼓咽咽醉言歸古之君子仕于伶官傷頌聲之不作故飾鼓以鷺欲其流風(fēng)存焉或言晉移雷鼓建康宮之端門有雙鷺哾鼓而飛于云末或言孫恩破雷門鼓見白鵠飛去亦近乎恠君子不道也

　　【唐宮縣之樂有鼗鼓四座而鷺鼓居其一齊武帝夀昌畫殿南閣置白鷺鼓吹二部大周正樂鷺一作鸖二鼓于樂録見之矣】

　　鼉鼓之名見于詩之靈臺詩人特托之其鳴逢逢為靈徳之應(yīng)非實鼓也司馬相如上林賦曰建靈鼉之鼓則鼉鼓之制其詳雖不可得而知所可知者亦在所建而已

　　連鼓唐張文收燕樂有之今大常鼓吹后部用之嘗觀齊書武帝時夀昌畫殿南閣置白鷺鼔吹二部干光殿東頭置鐘磬兩箱皆宴樂防也然則鼓吹之樂非燕樂也唐人用之燕樂不亦失乎嘗觀王亮母伏妃有疾祓于洛水亮弟兄侍從并持節(jié)鼓吹震耀洛濵武帝登凌云臺望之曰伏妃可謂富貴矣夫以人主視伏妃鼔吹之盛尚以為富貴則鼓吹富貴之具人主所獨有也雖有時授之臣子以寵褒之亦不可以有過矣故吳質(zhì)為北中卽將來朝詔列鹵簿鼓吹至闕而止庶乎敬君也晉皇太子朝鼓吹將入東掖門劉毅劾其不敬止于門外可謂知敬君之禮矣

　　方鼓八面唐大厯中司馬滔進(jìn)廣平樂作鼓應(yīng)黃鐘一均聲

　　鼓所以撿樂為羣音之長也然則施于府寺之鼓其朝鼓歟?曰有木可提執(zhí)施于朝則登聞之鼓敢諫之鼔是也昔人有諫鼔之歌蓋本諸此

　　樂書卷一百三十八
　　欽定四庫全書
　　樂書卷一百三十九
　　宋　陳晹　撰
　　樂圖論
　　俗部
　　八音【革之屬中】
　　大鼓　　　　常用大鼓　　中鼓
　　小鼓　　　　枹鼓【亦名桴鼓】　交龍鼓
　　三杖鼓　　　頭鼓　　　　聒鼓
　　和鼓　　　　云花黃鼓　　云花白鼓
　　青鼓　　　　赤鼓　　　　黑鼓

　　后世大鼔古鼖鼓也其制長八尺唐六典曰凡大駕鼓吹并朱漆畫之是也昔吳王夫差啟虵門以厭越越人為雷門以攘之擊大鼔于雷門之下而虵門聞焉唐徳宗自山南還宮而闗輔有懐光吐蕃之虞詔太常習(xí)樂去大鼔至鄭余慶為卿始奏復(fù)用大鼓則大鼔之不可廢如此今太常鼔吹奏嚴(yán)用之雖所以節(jié)曲亦所以待暴也漢元帝晚年留好音樂嘗置鼔殿下自臨軒檻取銅丸以檛之中嚴(yán)鼓之節(jié)可謂窮極幼眇矣然特戲事爾天子且無戲言況戲事哉此所以為漢室肇衰之主歟

　　周髀者十人之長執(zhí)錞百人之師執(zhí)鐸千人之師執(zhí)鼙萬人之將執(zhí)大鼓隋制大駕用大鼓飾以葆羽工人皁地苣文皇太子王公亦得用之故大駕十五曲皇太子十二曲王公十曲今教坊用焉【律書樂圖云大鼓十五曲內(nèi)三曲嚴(yán)用第一曰元麟合邏第二曰元麟他固第三曰元麟防至慮余十二曲警用第一曰元咳大至游第二曰阿列干第三曰破達(dá)折利紇第四曰賀羽真第五曰鳴都路第六曰勃鳴路跋第七曰胡雷折槌第八曰元咳赤頼第九曰赤頼第十曰吐該乞物真第十一曰貪失利第十二曰賀粟胡真】

　　隋制皇太子有大鼓小鼓而無金鐲大鼓長鳴工人紫帽緋袴褶小鼓中鳴工人青帽青袴褶正一品大鼔長鳴工人紫帽赤布袴褶小鼓中鳴工人青布袴褶世有龍頭大防中鼓獨掲小鼔隨品秩焉【防古象反掲音桀】唐樂圖其制有一大鼔鼔上負(fù)一小鼔皆臥之律書樂圖曰小鼓九曲內(nèi)一曲馬上用八曲嚴(yán)警用并屬鼔吹部也【第一曲曰漁陽二雞子三警鼓四三鳴五合節(jié)六覆七步八南陽會星九單謠】

　　桴鼓唐燕樂有之今太常鐃吹前部用之一曰枹鼔也?曰在村墅曰枹鼓枹一作桴調(diào)擊鼓物也【桴音浮】

　　今大常鼓吹部宣徳門外肆赦日用之

　　三杖鼓非前代之制唐咸通初有王文舉尤妙防三杖打橑萬不失一懿皇師之失人主之體也近世民間尤尚此樂其器有三等與歌者句拍相附為節(jié)一曰頭鼓其形類鞉歌者左右執(zhí)之以發(fā)歌二曰聒鼔□其聲在二鼓之間三曰和鼓比二鼓最大相和成聲其要在乎杖也

　　天子郊祀廟享用云花黃衣鼓四吉禮故也山陵用云花白衣鼔二兇禮故也

　　北齊諸州鎮(zhèn)戍各給鼓吹工之多寡以大小等級為差諸王為州給赤鼔皇子増給吳鼓上刺史給青鼔中州以下及諸鎮(zhèn)戍給黒鼔皆有衣色如之圣朝沿襲斯制諸州鎮(zhèn)戍未嘗不給鼓角第其色之同異未純于北齊之制也

　　樂書卷一百三十九
　　欽定四庫全書
　　樂書卷一百四十
　　宋　陳晹　撰
　　樂圖論
　　俗部
　　八音【革之屬下】
　　熊羆鼔上　　熊羆鼓下　　漏鼓
　　街鼓　　　　唐鼓　　　　黃鐘鼔
　　夏至鼓　　　冬至鼓　　　圣鼓
　　散鼓　　　　教坊鼓　　　撫拍
　　青角　　　　赤角　　　　黑角

　　熊羆鼓其形制小而有架具羽葆流蘇之飾唐樂圖所?羽葆部熊羆十二案用之

　　此鼓今太常熊羆十二案用之非古也與唐樂圖所傳制度異矣

<經(jīng)部,樂類,樂書,卷一百四十>
　　梁朝宮殿門夜漏盡擊漏鼓以開夜漏上水一刻擊漏鼓以閉五更三籌正牙門擊鼓諸街遞擊小鼓使聲徹皇墻諸門為朝士入朝之節(jié)【每正牙門閉及止鼓亦準(zhǔn)此】圣朝街有鼓樓而無鼓宜復(fù)梁制正宮門啓閉之節(jié)肅朝士朝防之心正今日闕典也

　　唐鼓后世堂上樂用之未詳所起然為是鼓者蓋不知古堂上之樂有拊而無鼓矣
　　黃鐘鼓
　　春秋感精符冬日至人主與羣臣左右縱樂五日乃使八能之士撞黃鐘之鐘擊黃鐘之鼓公卿大夫列士亦使八能之士擊黃鐘之鼓鼓黃鐘之瑟吹黃鐘之律則天地之氣以和應(yīng)黃鐘之音矣亦應(yīng)時造理之樂也
　　夏至鼓　　冬至鼓
　　易通卦驗曰冬至鼓用馬革圓徑八尺一寸夏至鼓用牛皮圓徑五尺七寸先王之制未必如此其異其説亦失之拘矣帝王世紀(jì)曰黃帝殺夔以其皮為鼓聲聞五里然則古之冒鼓亦不必牛馬之皮雖夔皮亦用之矣
　　圣鼓
　　盛宏之荊州記陽山縣有豫章木可二丈號為圣木秦人伐為鼓顙顙成忽奔逸至桂陽又王韶之始興記息于臨武遂之洛陽因名圣鼓城亦近乎怪云

　　圣朝初載宮縣之樂設(shè)建鼓于四隅徒用為儀而不擊設(shè)散鼓四以代之非古制也景祐中易之以三等鼗鼓之制可謂近古矣

<經(jīng)部,樂類,樂書,卷一百四十>
　　大周正樂有撫拍以韋為之實之以糠撫之以節(jié)樂也豈搏拊之變體歟今夫土爰稼穡土者沖氣之行稼穡者沖氣之谷而糠者又五谷之余者也搏拊以作樂所以發(fā)中聲而已未聞用之以節(jié)樂也撫拍之制其去古逺矣

　　革角長五尺形如竹筒本細(xì)末大唐鹵簿及軍中用之或以竹木或以皮非有定制也侯景圍臺城嘗用之大抵胡部俗部通用之器也北齊諸州鎮(zhèn)戍各給鼓吹諸王給赤鼔赤角皇子増給吳鼓長鳴角上州刺史給青鼓青角中州以下及諸州鎮(zhèn)戍給黑鼔黑角器皆有衣并同鼓色焉

　　樂書卷一百四十
　　欽定四庫全書
　　樂書卷一百四十一
　　宋　陳晹　撰
　　樂圖論
　　俗部
　　八音【絲之屬】
　　頌琴　　　　擊琴　　　　一?琴
　　十三?琴　　二十七?琴　月琴
　　素琴　　　　素瑟　　　　清角
　　鳳凰　　　　號鐘　　　　繞梁
　　緑綺　　　　清英　　　　焦尾
　　怡神　　　　寒玉石　　　和志
　　六合　　　　石枕　　　　落霞
　　響泉　　　　韻磬　　　　荔支
　　縣琴　　　　百納琴

　　古之善琴者八十余家各因其器而名之頌琴居其一焉其?十有三其形象箏移柱應(yīng)律宮縣用之合頌聲也齊桓公以號鐘名之李汧公以韻磬名之是不知鐘磬各自有器非所以名琴也孔子曰名不正則言不順以鐘磬名琴豈孔子正名之意乎唐正元初成都有雷生斵琴其業(yè)精妙天下鮮儷也大中有賀若夷尤善此藝后為待詔彈一曲上嘉嘆之賜緋衣至今號為賜緋調(diào)

　　梁栁世隆素善彈琴其子惲毎奏父曲居常感思因變其體備寫古調(diào)嘗賦詩未就誤以筆捶琴坐客以筯和之惲驚其哀韻乃制為雅音而擊琴自此始矣蓋其制以管承?又以竹片約而束之使?急而聲亮舉而擊之以為曲節(jié)江左有之非古制也

　　魏孫登嘗彈一?琴善嘯毎感風(fēng)雷嵇康師之故其贊曰調(diào)一?兮斡叅寥廓嘯一曲兮能驟風(fēng)雷江左樂用焉

<經(jīng)部,樂類,樂書,卷一百四十一>
　　古者制五?之琴以應(yīng)五聲琴之正也后世易之以二十七?三倍七音之?dāng)?shù)琴之變也

　　月琴形圓項長上按四?十三品柱豪琴之徽轉(zhuǎn)?應(yīng)律晉阮咸造也唐太宗更加一?名其?曰金木水火土自開元中編入雅樂用之豈得舜之遺制歟大中間待詔張隱聳者其妙絶倫蜀中亦多能者

<經(jīng)部,樂類,樂書,卷一百四十一>
　　昔人祥之日常彈素琴素瑟矣陶隱居不解音聲而畜素琴一張毎有酒適輒撫防以寄其意可謂達(dá)君子無故不徹琴瑟之意矣
　　清角　　　　鳯凰　　　　號鐘
　　繞梁　　　　緑綺　　　　清英
　　焦尾　　　　玉牀　　　　怡神
　　寒玉石　　　和志　　　　六合
　　石枕　　　　落霞
　　黃帝之清角【梁元纂要】趙后之鳯凰【西京雜記】齊桓之號鐘楚莊之繞梁相如蔡琰之緑綺?防之清英蔡邕之焦尾庾信之玉牀謝莊之怡神李勉之寒玉石和志洞元之六合路氏之石枕莊女之落霞求諸先王之制雖未盡合亦各一代絶特之器也蔡邕之女文姬時年六歲邕嘗夜鼔琴?絶文姬曰第二?邕又故斷其一而問之文姬曰第四?邕曰偶得之矣文姬曰吳札觀化知興亡之國師曠吹律識南風(fēng)不競由此言之何以不知其知音之賢女歟
　　響泉　　韻磬
　　國史補載李汧公勉者雅性好琴嘗斵桐為之多至數(shù)百張求者無不與之其中二者一名響泉一名韻磬張宏靜嘗防名客觀鄭宥調(diào)二琴各置一榻動宮宮應(yīng)動角角應(yīng)真希代寳也茂因記之謂余家世所寳遭廣明之亂韻磬為火所燬響泉有洛僧自賊中挈去建中四年南康王韋臯在蜀得之用佉陁羅木換臨岳承?命李陽氷篆之至大順中客防巴蜀見攜響泉以行云然響泉之竒世或鮮鑒但以他琴齊奏彼音絶而此有余韻世又有竊其名者茍以墨蹤篆文驗之則真?zhèn)斡G矣
　　荔枝
　　荔支性堅文直色正而音切生于南閩以芳實美味聞裁之為琴非古也其自侍御史尉遲君與之始乎尉遲君與之所成其斷自長樂馮端乎唐人馮宿述之以詔后世是物不自異宏之其在人乎
　　縣琴
　　昔師經(jīng)以琴撞魏文侯文侯曰卿何鮮禮之甚也經(jīng)對曰臣犝桀紂之君非撞陛下也文侯韙之廼縣琴于門為終身之戒若師經(jīng)可謂善危言之臣文侯可謂善受盡言之君矣
　　百納琴
　　唐汧公李勉素好雅琴嘗取桐孫之精者雜綴為之謂之百納琴用蝸殻為暉其間三面尤絶異通謂之響泉韻磬焉

　　樂書卷一百四十一
　　欽定四庫全書
　　樂書卷一百四十二
　　宋　陳晹　撰
　　樂圖論
　　俗部
　　八音【絲之屬】
　　伏犧琴　　夫子琴　靈闗琴　　靈和琴
　　自古善琴者八十余家一十八樣究之雅度不過伏犧大舜夫子靈闗云和五等而已余皆求意新狀竒終乖古制君子不貴也唐人有作伏犧樣琴一張長二尺八寸天祐壬子歳嘉辰日合暉以黃金飾以紫檀且紀(jì)歳月又系之以贊曰形質(zhì)治天雅度合律蜀王千面未若其一妙則妙矣求之舜五?之制則未也【論琴曰懿哉伏犧氏王天下始畫八卦削桐為琴面圓法天底平象地龍池八寸通八風(fēng)鳯池四寸合四氣旁行不流所感無常也】
　　琴制
　　琴之為器有龍池者以龍潛于此其出則興云雨以澤物而人君之仁如之有鳯池者以南方之禽其浴則歸潔其身而人君之徳如之有軫池者亦曰軫柸以其急于發(fā)令且酒以成禮也池側(cè)有鳬掌二所以護(hù)軫之動而合制也鳯額下有鳯素一所以接喉舌而申令者也琴底有鳯足用黃楊木表其足色本黃也臨岳若山岳峻極用?木表其赤心也人肩者顧其臣有俯就隨肩之象也鳯翅者左右翼之有副貳人主之象也龍唇者聲所由出也龍齦者吟所由生也龍口所以受?而其鬢又所以飾之也鳯額所以制嗉而其臆又所以承之也總而言之琴長三尺六寸六分當(dāng)期之日也腹中天地二柱當(dāng)心膂之任也天柱方厚七分居姑洗仲呂之界地柱方厚六分居南呂無射之界若定位小差近上則損上聲近下則損下聲當(dāng)中心則其聲品節(jié)矣然斵制之妙蜀稱雷霄郭諒吳稱沈鐐張越霄諒清雅而沈細(xì)鐐越虛鳴而響亮唐明皇反蜀詔雷儼待詔襄陽馮昭亦善攻斵鬻之不售節(jié)使盧公鈞聞之見重受一張仍贈之詩自是馮氏門其屨滿矣【伏犧様長三尺九寸三分與后周大累黍尺同舜樣用古玉尺長三尺八寸二分孔子樣長三尺六寸四分與周尺同秦始皇樣用玉尺三池司馬相如同后晉尺長三尺八寸六分半一池后漢蔡邕用官尺長三尺七寸八分伯牙用尺同筑表尺長三尺七寸二分嵇康用魏中尺長三尺七寸一池齊東山樣用今尺長三寸三分梁千面用鐵尺長三尺九寸三分無池隋百面用水平尺長三尺六寸四分古軫用竹言鳯非梧桐不樓非竹實不食】
　　琴暉
　　琴之為樂?合聲以作主暉分律以配臣自臨岳際下至龍口銜?以夷則為中界夷則至臨岳下際以仲呂為中界仲呂上至臨岳下際以太簇為中界其夾鐘姑洗防賔林鐘四暉即泛調(diào)取定又以太簇翻至龍口而暉數(shù)足矣自古暉十有三其一象閏蓋用螺蚌為之近代用金玉瑟瑟水晶等寳未聞有?繩之義蓋所以示其明瑩以節(jié)奢縱而已俗?暉作徽纆之徽誤矣
　　琴勢
　　古者手勢所象本蔡氏五防趙耶利所修也左大指象天左中指象日右無名指象月右大指象大風(fēng)右食指象青云右中指象髙山右小指象地右無名指象下水龍行者指行如之虎行者指步如之蟹行者倫指如之鸞行者轉(zhuǎn)指如之輕行者泛指是也儒父吟未接覆手是也亮生嘯小起手是也仙人笑下璅是也然彈琴之法必兩手相附其猶雙鸞對舞兩鳯同翔要在附?作勢而不在聲外搖指趙師彈琴未有一聲無法凡一防之內(nèi)清側(cè)殊途一句之中莫不有隂陽派潤至如楚明光白雪寄清調(diào)中彈楚清聲易水鳯歸林寄清調(diào)中彈楚側(cè)聲登垅望秦寄胡笳調(diào)中彈楚側(cè)聲竹吟風(fēng)哀松露寄胡笳調(diào)中彈楚清聲若此之類非一可謂妙矣
　　琴調(diào)
　　古者琴有七例一曰明道徳二曰感神示三曰議風(fēng)誡四曰恕察防五曰制聲調(diào)六曰流文雅七曰善?寫故宮調(diào)五防蔡氏所撰其意恢宏合律剛?cè)嵯鄳?yīng)可類禮記周易商調(diào)四防四人所制研究其理褒貶稱善可類春秋嵇氏四防曽附正聲可類尚書廣陵散窎憤嘆諷刺可類毛詩胡笳韻出殊常與正聲偕行可類文選雜防等曲各述其志可類小經(jīng)子史正女所撰四徳俱備可類女孝經(jīng)女誡后世専以聲論才藝其優(yōu)劣亦可知矣宋衡陽王義季鎮(zhèn)京口戴颙為之鼓琴并新聲變曲其游?廣陵止息三調(diào)皆與世異大祖以其好音長給正聲伎一部颙合何嘗白鵠二聲以其一調(diào)號為清曠其深于琴調(diào)者歟梁栁惲常以今聲轉(zhuǎn)棄古法而著清調(diào)隋鄭譯更修七始之義而為樂府聲調(diào)君子不取也

　　樂書卷一百四十二
　　欽定四庫全書
　　樂書卷一百四十三
　　宋　陳晹　撰
　　樂圖論
　　俗部
　　八音【絲之屬】
　　琴聲上
　　夫琴者君子常御不離于身非若鐘鼔陳于宗廟列于筍虡也其聲大者不喧嘩而流漫其聲小者不湮滅而不聞固足以和人意氣感發(fā)善心也白虎通曰琴者禁止于邪以正人心亶其然乎今夫?qū)m聲感人則其意懽和商聲感人則其意勁正角聲感人則其意奮厲徴聲感人則其意舒緩羽聲感人則其意流平故正直勇義者聴之則奮厲倍苦節(jié)孝行忠烈者聼之則感傷貧苦孀孤抱怨者聴之則感慨輕縱浮薄好喧囂者聴之則震戢然則修身治性反其天真有不在于是乎虞舜鼓之而五星見伯牙鼓之而駟馬仰秣瓠巴鼔之而魚躍潛藻以至師曠之致鶴舞賀韜之致鬼舞朱康之致畫動衛(wèi)次翁之致異香降王敬伯之致神女現(xiàn)師襄之變易寒暑孫登之感動風(fēng)雷然則動天地感鬼神有不在于是乎由此觀之古人所謂至樂通天地變四時又曰安國家治人民莫若乎五音豈不信歟【關(guān)關(guān)嚶嚶春鳥聲也肅肅雍雍秋鴈聲也巍巍湯湯山水聲也】
　　琴聲下
　　古人之論琴聲有經(jīng)有緯有從宮商角征羽文武以上為經(jīng)聲也黃鐘及大呂閏暉以上十三聲為緯聲也風(fēng)雅聲隂陽聲武成聲吟詠聲談話聲姑息聲五音聲五調(diào)聲長樂聲胡笳聲止息聲吳聲蜀聲齊聲楚聲度?摘聲蹙臑抑?聲調(diào)?齪掠聲長彈掉搦聲楚清側(cè)聲雅質(zhì)側(cè)聲鹢扶輪指聲宛美清聲髙望逺側(cè)聲凡此二十四聲為從聲也右七?為正十三暉為副正副相應(yīng)一?合十三種升降同為九十一聲琴含太虛一氣運九十種聲如此其變亦已盡矣至于取聲之法又有木有泛有散有末有剔有櫟有擘有綽有璅有齪有倫以總之誠去四清二變以諧音律則琴音調(diào)而天下治矣【左指案?因指打聲振動左指令著面右指擊?隱隱如雷是木聲也左微按?右手擊?泠泠然輕清是泛聲也左指不按不擊?鏘鏘然如鐘鐸是散聲也左指按?右指打聲抑蹙向前后令聲下惆悵是散聲也右指向下末二三?左指不著是末聲也右指向上剔一?是剔聲也右指食第一橫文向上蹙櫟二三?畢舉其食指合勢望天是櫟聲也右指向上擘一?為擘聲右指向下反剔一?為綽聲右指搯食指第二橫文上向下?lián)粝?從寛至急可十余聲為璅聲右兩指各按一?齊聲打為齪聲右兩指倫次共一?為倫聲】
　　琴曲上
　　眾樂琴之臣妾也廣陵曲之師長也古琴曲有歌詩五篇操二篇引九篇其歌詩一曰鹿鳴周大臣傷時在位而作也二曰伐檀魏國女閔傷怨曠而作也三曰騶虞召國女傷失嘉防而作也四曰鵲巢召國男悅正女而作也五曰白駒衰世失朋友而作也其操十有二一曰將歸孔子之趙聞殺鳴犢而作也二曰猗蘭孔子傷不逢時而作也三曰山孔子因季桓受齊女樂而作也四曰越裳周公為其重譯來享而作也五曰拘幽文王拘于羑里而作也六曰岐山周人為太王而作也七曰履霜尹吉甫子伯竒傷無罪而作也八曰雉朝飛牧犢子感雙雉而作也九曰別鶴商陵穆子傷父母奪志而作也十曰殘形曽子夢貍而作也十一曰水僊伯牙為僊舞而作也十二曰懐陵伯牙為子期而作也其引一曰列女楚樊姬所作也二曰伯姬魯伯姬所作也三曰正女魯漆室女所作也四曰思?xì)w衛(wèi)女所作也五曰霹靂楚商梁遇風(fēng)雨而作也六曰走馬樗里牧恭為感天馬而作也七曰箜篌霍里髙所作也八曰琴引秦屠門髙所作也九曰楚引楚龍丘子髙所作也自余歌詩操引不可勝紀(jì)要其大致亦不出乎此然以詩推之鹿鳴之燕羣臣伐檀之刺貪鄙騶虞之美王道成鵲巢美夫人之徳白駒刺宣王之不用賢與是説不類矣豈好事者妄取其名而詭為之説歟
　　琴曲下
　　昔人論琴防吟引亦多矣有以孔子撰之者獲麟將歸畏匡厄陳之類也有以伯牙制之者望仙懐陵流水流泉之類也有以嵇康為之者長清短清長側(cè)短側(cè)之類也有以劉琨為之者登隴望秦竹吟風(fēng)哀松露悲漢月是也胡笳五防趙師所修有以明君為之者平調(diào)清調(diào)瑟調(diào)蜀調(diào)胡笳吳興杜瓊是也然觀琴調(diào)操引有宮引商引角引征引羽引平調(diào)引有林宮林商林角林征林羽是琴音之用不出五聲而已后世兼以二變四清定?數(shù)多寡其為智亦疎矣

　　樂書卷一百四十三
<經(jīng)部,樂類,樂書>
　　欽定四庫全書
　　樂書卷一百四十四
　　宋　陳?　撰
　　樂圖論
　　俗部
　　八音【絲之屬上】
　　蕃瑟　　　　雅瑟　　　　十九?瑟二十七?瑟　黃鐘瑟　　　平清瑟
　　靜瑟　　　　寳瑟　　　　太一樂
　　天寳樂　　　繞梁

<經(jīng)部,樂類,樂書,卷一百四十四>
　　三禮圖雅瑟長八尺一寸廣二尺八寸二十三?其常用者十九?其余四?謂之蕃蕃之為言羸也古者大瑟謂之灑長八尺一寸廣一尺八寸二十七?其制與雅瑟大同而小異豈時異異制歟

<經(jīng)部,樂類,樂書,卷一百四十四>
　　黃鐘瑟
　　易通卦驗冬至日使八能之士鼓黃鐘之瑟用槐八尺一寸為之夏至日用桑五尺七寸為之失古人用桐之意也
　　平清瑟
　　隋代何妥少好音律留意管?文帝令定鐘律于是作平清瑟三調(diào)聲宋朝雅樂作大呂黃鐘二均聲至妥始奏專用黃鐘詔下公卿議從之
　　靜瑟
　　王子年拾遺録曰古之圓山有林木焉疾風(fēng)震地而林木不動以其木為瑟故曰靜瑟也慎子曰公輸子巧用材也不能以檀為瑟詩曰椅桐梓漆爰伐琴瑟然則瑟之材其可以檀為之乎
　　寳瑟
　　昔盧邁有寳瑟四各直數(shù)十萬有寒玉石磬響泉和志之號繇此觀之非特琴為然雖瑟之寳者亦不嫌其同名矣

　　太一之制十二?六隔大抵與琴相類合散聲十二隔聲七十二?散聲應(yīng)律呂以隔聲旋相為宮合八十四調(diào)唐開元中司馬滔所進(jìn)者也后世雅樂宮縣內(nèi)用之然亦溺于七音之失矣

　　天寳樂形類石幢其?十四而設(shè)柱黃鐘一均足正倍七聲移柱作調(diào)以應(yīng)律天寳中任偃所進(jìn)也舞者亦執(zhí)焉

　　樂書卷一百四十四
　　欽定四庫全書
　　樂書卷一百四十五
　　宋　陳晹　撰
　　樂圖論
　　俗部
　　八音【絲之屬中】
　　雙鳳琵琶　　金縷琵琶　　直頸琵琶曲頸琵琶　　大忽雷琵琶　小忽雷琵琶阮咸琵琶　　云和琵琶　　二?琵琶六?琵琶　　七?琵琶　　八?琵琶

　　唐天寳中中官白秀貞使西蜀回獻(xiàn)雙鳯琵琶以邏逤檀為槽溫潤光輝隱若圭璧有金縷紅文蹙成雙鳯貴妃毎自奏于棃園音韻凄清飄如云外殆不類人間矣諸王貴主競為貴妃琵琶弟子亦一時習(xí)尚然也然亦異物君子不貴焉

　　南齊褚淵善彈琵琶武帝時在東宮賜之金縷柄銀柱琵琶髙帝曲宴羣臣俾各效伎能淵彈琵琶王僧防彈琴沈文季歌張敬兒舞王敬則拍張王儉曰臣無所解唯知誦書因跪前誦相如封禪書由此觀之引君于滛樂者淵敬之徒其迪之以盛徳之事王儉而已嘗觀宋范曄亦善彈琵琶終不為文帝屈勝之亦善鼔琴終不受漢王聘然則淵敬之徒聞之得不少愧于心乎

<經(jīng)部,樂類,樂書,卷一百四十五>
　　唐樂有大小琵琶之制今教坊所用乃其曲頸者非直頭者也梁史稱侯景之亂使太樂令彭雋赍曲頸琵琶就簡文帝飲則南朝無是制明矣晉仁祖嘗據(jù)胡床在大市佛步樓上彈琵琶作大道曲以王者之尊作胡俗之樂于市樓之上殆非所謂尊其瞻視使人望而畏之之道也
　　大忽雷琵琶　　小忽雷琵琶
　　唐文宗朝內(nèi)庫有琵琶二號大忽雷小忽雷時有內(nèi)弟子鄭中丞常彈小忽雷遇匙頭脫送崇仁坊趙家修治適遭訓(xùn)注之亂人莫知之已而中丞沒身忤防之難權(quán)相舊吏梁厚本得鄭中丞遂妻之又賂樂匠得趙家所修治器毎至夜分輕彈后遇良辰飲于花下酒酣彈數(shù)曲適有黃門過而聴之曰此鄭中丞琵琶聲也翌百達(dá)上聴文宗驚喜遣中使召之仍赦厚本罪別加錫賚焉咸通中有米和郎田從道尤善此藝顧況有忽雷兒之歌蓋生于此

　　阮咸五?本秦琵琶而頸長過之列十二柱焉唐武后時蒯明于古冢得銅琵琶晉阮咸所造也元亨中命工以木為之聲甚清徹頗類竹林七賢圖所造舊器因以阮咸名之亦以其善彈故也
　　太宗舊制四?上加一?散呂五音【呂?之調(diào)有數(shù)法大?為宮是正聲或為下征或為下羽】阮類琴有濁中清三倍聲上隔四柱濁聲也應(yīng)琴下暉中隔四柱中聲也類琴中暉下暉下隔四柱清聲類琴之上暉今太常樂工俗譜按中隔第一?【第一柱下按黃鐘第二柱下按大呂】第二?【第一柱上按太簇第一柱下按夾鐘第二柱上按姑洗第三柱下按中呂】第三?【第一柱上按蕤賔第一柱下按林鐘第二柱上按夷則第三柱下按南呂】第四?【第一柱下按旡射】第五?【第一柱下按應(yīng)鐘第二柱是黃鐘清第三柱是大呂清第四柱是太簇清所有夾鐘清在下隔也】凡此本應(yīng)五音非有濁中清之別也今誠去四清聲以合五音則舜琴亦不是過也

　　北齊李搔李徳忱素善音律因采諸聲別造一器號曰八?時人稱其思理

　　樂書卷一百四十五
　　欽定四庫全書
　　樂書卷一百四十六
　　宋　陳晹　撰
　　樂圖論
　　俗部
　　八音【絲之屬】
　　五?箏　　　十二?箏　　十三?箏銀裝箏　　　云和箏　　　鹿爪箏
　　軋箏　　　　鼓箏　　　　擊筑
　　樂準(zhǔn)

<經(jīng)部,樂類,樂書,卷一百四十六>

　　箏秦聲也世謂蒙恬為之然觀其器上隆象天下方象地中空象六合?柱象十二月體合法度節(jié)究哀樂實乃仁智之器也豈蒙恬亡國之臣所能闗思哉風(fēng)俗通曰箏五?筑身而瑟?并涼州箏形如瑟是也京房制五音準(zhǔn)如瑟十三?實乃箏也阮瑀曰身長六尺應(yīng)律數(shù)也?有十二四時度也柱高三寸三才具也二手動應(yīng)日月務(wù)也故清者感天濁者感地而唐唯清樂箏十二彈之為鹿骨爪長寸余代指他皆十三?今教坊無十二?者不知五?合乎五音十二?合乎十二律而十三?其一以象閏也圣朝用十三?箏第一?為黃鐘中聲設(shè)柱并同瑟法然非雅部樂也【十二中聲一?黃鐘中聲二?大呂三?太簇四?夾鐘五?姑洗六?仲呂七?蕤賔八?林鐘九?夷則十?南呂十一?無射十二?應(yīng)鐘十三?黃鐘清聲】

　　宋何承天幼好律厯之學(xué)尤善彈箏文帝賜之銀裝箏一嘗考魏晉之世孫氏善廣舊曲宋識善擊節(jié)倡和陳左善清歌劉和善吹?郝素善彈箏朱生善琵琶而劉和郝素皆與荀朂同定律呂故傅休奕曰人多欽所聞忽所見不亦惑乎設(shè)此六人生于上世越古今而無儷何但夔牙同契哉

　　唐清樂部有云和箏蓋其首象云與云和琵琶之制類矣于頔常令客彈琴其嫂聴而嘆曰三分之中一分箏聲二分琵琶聲亦可謂知音矣

　　梁羊偘素善音律自造采蓮歌頗有新致妓妾列侍窮極奢靡有彈箏陸大喜者著鹿角爪長七寸古之善箏者不獨此也郝素謝?；敢梁纬刑熘跁x辛宣仲之于宋皆世所謂善箏者也其得妙趣遺音者特雍門周而止耳故時人謂雍門周能使喜者墮淚戚者起舞焉

　　唐有軋箏以片竹潤其端而軋之因取名焉
　　鼓箏
　　説文曰箏鼓?筑身樂也英雄記述袁紹使鼔箏于帳中燉煌實録述索承宗伯夷成善鼓箏又張華令郝生鼔箏史記李斯曰彈箏而歌者真秦之聲晉書曰桓伊撫箏而歌由此觀之箏之為樂真秦聲也古人非特鼔而彈之亦撫而歌之者矣昔魏文帝曰斬泗濵之梓以為箏則梓之為木非特以為琴瑟亦用之為箏者矣凡此非君子常御之樂魏之游楚常攜以自隨君子不取也

　　筑之為器大抵類箏其頸細(xì)其肩圓以竹鼓之如擊琴然又有形如頌琴施十三?身長四尺二寸頸長三寸圍四寸五分首長廣七寸五分闊六寸五分品聲按柱左手振之右手以竹尺擊之隨調(diào)應(yīng)律焉髙漸離擊之于燕漢高祖擊之于沛而戚夫人亦善焉至唐置于雅部長四尺五寸折九尺之半為法是不知特世俗之樂非雅頌之音也圣朝防襲唐制設(shè)柱同箏法第一?黃鐘正聲【次第十二正聲全】第十二?黃鐘清聲箏以指彈筑以筯擊大同小異其按習(xí)并依鐘律彈擊之法降之俗部可也

　　東漢京房性好鐘律知音聲作準(zhǔn)器其狀如瑟長丈而十三?隱間九尺應(yīng)黃鐘之律九寸其中一?下有畫分寸為六十律清濁之節(jié)實乃箏也漢史官侯部用之唐元和以后律家莫能為者后魏陳仲儒頗閑樂事諸依京房立準(zhǔn)以調(diào)八音是不知京氏之術(shù)得諸小黃門令焦延夀而已非圣王之制也

　　樂書卷一百四十六
　　欽定四庫全書
　　樂書卷一百四十七
　　宋　陳晹　撰
　　樂圖論
　　俗部
　　八音【竹之屬】
　　雅簫　　　　頌簫　　　　籟簫
　　短簫　　　　防樂簫　　　清樂簫
　　教坊簫　　　唱簫　　　　和簫
　　鼓吹簫　　　李沖簫　　　鳳簫
　　吹簫　　　　七孔籥　　　霜條箎
　　吹箎

<經(jīng)部,樂類,樂書,卷一百四十七>
　　禮圖雅簫尺有二寸二十四彄頌簫尺有四寸十六彄郭璞謂大簫二十三管小簫十六管蓋二十四管備律呂清濁之聲先王之制也十六管兼十二律四清而為之豈古制哉圣朝教坊所用長五六寸十六管有底而四管不用非古人制作之意也

　　莊周曰地籟則眾竅是已人籟則比竹是已郭璞謂簫一名為籟廣雅亦曰籟謂之簫蓋簫籟比竹而成聲猶天地之籟賴風(fēng)竅而怒號也許慎以籥為籟是不知籥如篴而三竅未嘗比竹為之呂氏春秋有吹籟見越王者上下宮商和而越王不喜未為知音者也

　　短簫鐃歌軍中鼓吹之樂也廣樂記有二十一管簫羽葆鐃吹橫吹部用之豈短簫歟其曲有悲思翁艾如張上之回戰(zhàn)城南元云朱露之類是也何承天謂黃帝使歧伯作之以?徳蓋有所受歟崔豹古今注曰漢樂有黃門鼓吹天子所以燕樂羣臣短簫鐃歌鼓吹之常亦以賜有功諸侯也然則非有功者其可賜乎昔蔡徴拜吏部尚書啟后主假鼓吹樂后主謂所司曰鼓吹軍樂有功乃授徴不自揆紊我朝章然其父景厯有締構(gòu)之功宜且如啟蓋蔡徴不當(dāng)假而假之臣不臣也后主知不可授而授之君不君也?曰名器不可以假人亦不可以假于人可不監(jiān)哉

　　防樂之簫凡二十一管具正均七聲左清倍右濁倍通五均焉世俗之樂也與茲部所用者大同小異爾唐貞觀中景云見河水清張率更制為景云河清歌名曰防樂當(dāng)時元防第一奏是也

<經(jīng)部,樂類,樂書,卷一百四十七>
　　景祐樂記教坊所用之簫凡十七管以觱篥十字記其聲然清樂部所用十七管其聲法不同故并存之宋樂有唱簫各二人和簫十人亦一時制也

　　景祐樂記十三管之簫凡三種鼓吹部用之臣觀陳文帝防時嘗詣到仲舉仲舉時獨坐聞簫鼓聲有頃帝至仲舉異之是知簫鼔之樂帝王所擅豈其吉祥亦兆于此歟

　　唐李沖所傳之簫凡二十三管雖制作不同亦一時之制也豈惑于郭璞大簫之説邪

　　洞冥記帝常夕東望有青云焉俄見雙鵠集于臺上有頃化為神女舞于臺下握鳳管之簫舞落霞之琴歌清吳春波之曲亦鄰于怪矣
　　吹簫
　　一人執(zhí)規(guī)十手自員一人吹簫長短皆應(yīng)故君乎上而善吹者漢之靈帝也臣乎下而善吹者伍子胥周勃之徒也至于簫史吹之而雀鶴自至馬先生善之而木人作使其精妙蓋有如此者矣白虎通曰簫者中呂之氣也易説曰夏至之樂補以簫春秋説曰夏至作樂間以簫笙然則簫為中呂之氣夏至之音豈不信哉月令仲夏之月令樂師均管簫亦此意也

　　劉熙釋名曰籥躍也氣躍而出也古者取夘地之竹以為籥春分之音萬物振躍而出也然三漏之籥所以通中聲先王之樂也七漏之籥所以備二變世俗之樂也聶崇義禮圖所?并今太常所用者三孔而已豈亦得先王之制歟

　　劉熙釋名曰箎啼也聲從孔出如嬰兒啼聲也廣雅曰箎以竹為之長尺四寸有六孔前一后四頭一月令仲夏之月調(diào)箎蓋調(diào)之使和故也洞冥記所謂吹霜條之箎亦豈過是東觀漢記明帝幸南陽舊宅作雅樂奏鹿鳴用塤箎和之以娛嘉賓信乎一時之和樂也齊書載世祖作伎樂于南康有絲而無管俄聞空中有箎聲調(diào)節(jié)相應(yīng)一何怪哉
　　吹箎
　　禮言吹箎掌之笙師詩言吹箎主之仲氏則箎亦笙類而仲氏以況中聲出焉先王之雅樂也故后世推善吹者前有伍子胥后有朝云而已洛陽伽藍(lán)記述后魏河間王琛有朝云者善吹箎能為團(tuán)扇歌隴上聲及琛為秦州刺史屢討叛羌不勝因令朝云吹之羌人聞?wù)呓愿衅倒是卣Z曰快馬健兒不如老嫗吹箎信乎樂之感人如此茍以之移風(fēng)易俗天下胡為而不寧哉古史考曰古有箎尚矣蘇成公善箎而記者因以為作誤也或謂暴辛公所造益無據(jù)矣舊志以箎為管是不知箎春分之音而管十二月之音也

　　樂書卷一百四十七
　　欽定四庫全書
　　樂書卷一百四十八
　　宋　陳晹　撰
　　樂圖論
　　俗部
　　八音【竹之屬】
　　雙管　　　　黃鐘管　　　大呂管
　　七星管　　　雙鳳管　　　太平管
　　駱駞管　　　跋膝管　　　拱辰管
　　昭華管　　　簫管　　　　中管
　　尺八管　　　豎?

　　樂法圖曰東律主黃鐘圣人吹管知律管音調(diào)則律厯正矣然則黃鐘之管九寸與長尺之制異矣九寸之管主黃鐘則十寸之管應(yīng)十日可知矣?雄曰聲生于日言黃鐘管如此則大呂管可知矣唐李沖謂管有一定之聲?多舒緩之變故舍旋宮琵琶制旋宮雙管法雖存于簡易道實究于精防矣然大呂管通五均則是黃鐘管通七均非也

　　廣雅曰管象箎長尺圍寸有六孔無底風(fēng)俗通説文皆曰管漆竹長一尺六孔十二月之音象物貫地而牙故也蔡邕章句曰管者形長一尺圍寸有孔無底其器今亡以三者推之管象箎而六孔長尺圍寸而無底十二月之音也唐之七星管古之長?也一定為調(diào)合鐘磬之均各有短長應(yīng)律呂之度蓋其狀如箎而長其數(shù)盈尋而七竅橫以吹之旁一竅幎以竹暯而為助聲唐劉系所作也用之雅樂豈亦溺于七音歟班固曰黃帝作律以玉為管長尺六孔為十二月音其言十二月音則是至于論以玉為管是不考黃帝取嶰竹之過也【顧況有七星管歌有龍吟四澤欲興雨鳳引九鶵驚宿鳥之句】

　　雙鳳管蓋合兩管以足十二律之音管端施兩簧刻鳳以為首左右各四竅左具黃鐘至仲呂之聲右具防賔至應(yīng)鐘之聲古者截氣律管并而吹之以達(dá)六隂六陽之聲其制不過如此升之雅樂可也

　　太平管形如跋膝而九竅是黃鐘一均所異者頭如觱篥爾唐天寳中史盛所作也然九竅則陽數(shù)之窮失古人所以道中聲之意也

　　駱駞管其首如橐駝因以立名唐樂圖有之非古制也

　　跋膝管其形如?而短與七星管如箎而長者異矣唐清樂部用之然亦七竅具黃鐘一均其失又與七星管同矣

　　圣朝乾徳中太常和峴論樂府手笛之制如雅?而小其長九寸與黃鐘之管相埒其竅有六與雅聲相應(yīng)然四竅在左兩竅在右?工兩手交叉而拱之因更名拱辰管而鼔吹登歌用焉與唐呂才歌白云馬滔進(jìn)太一樂等列之宮縣旋宮為八十四調(diào)亦可謂近雅矣然旋宮之制不本于周官之三宮八十四調(diào)尚溺于七音之失未全乎古樂之發(fā)也幸而太宗皇帝造九?之琴列之太樂而拱辰亦自此廢豈非有意復(fù)古歟

　　昔漢髙祖入咸陽周行府庫殊珍異寳蓋亦不貲其尤驚異者有?長二尺三寸其銘曰昭華琯焉隋?帝將幸江都時有樂工子吹安公子曲其父怪而問之其子對曰宮中新飜也其父欷歔謂其子曰宮者君也商者臣也宮聲往而不返非吉祥也其精鑒如此