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大學(xué)證文

大學(xué)證文 作者:


 欽定四庫(kù)全書(shū)     經(jīng)部八
  大學(xué)證文       四書(shū)類
  提要
  【臣】等謹(jǐn)案大學(xué)證文四巻
  國(guó)朝毛竒齡撰是書(shū)備述諸家大學(xué)改本之異同首列注疏本大學(xué)之真古本也次列漢始平石經(jīng)本有録無(wú)書(shū)以原本不傳且考騐舊文知即今注疏之本故不復(fù)列次為魏正始石經(jīng)本即豐坊所依托者仍列于前從其所偽之時(shí)代也次為明道程子改本次為伊川程子改本次為朱子改木皆録全文次為王柏改本次為季本改本次為髙攀龍改本即崔銑改本次為葛寅亮改本皆僅列其異同之處而不録全文漢以來(lái)専門之學(xué)各承師説但有字句訓(xùn)詁之異無(wú)人敢竄亂古經(jīng)費(fèi)直始移周易杜預(yù)始移左傳亦未敢顛倒次序自劉攽改武成俞庭椿改周禮而改經(jīng)之風(fēng)遂盛于北宋以后譬如増減古方以治今病不可謂無(wú)禆于醫(yī)療而亦不可謂即扁鵲倉(cāng)公之舊劑也竒齡備列諸本使沿革秩然亦足以資考證葢一則欲綱目分明使學(xué)者便于致力一則欲章句不易使古經(jīng)不至失真各明一義固可以并行不悖耳乾隆四十二年九月恭校上
  總纂官【臣】紀(jì)昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
  總 ?!」佟境肌筷憽≠M(fèi) 墀

  欽定四庫(kù)全書(shū)
  大學(xué)證文卷一
  翰林院檢討毛竒齡撰
  大學(xué)無(wú)古文今文之殊其所傳文亦無(wú)石經(jīng)本注疏本之異自西漢傳禮記四十九篇中有大學(xué)中庸二書(shū)竝著為經(jīng)而其時(shí)復(fù)有以大中二書(shū)并論語(yǔ)孟子稱小經(jīng)者析二書(shū)于記為之單行因別有大學(xué)中庸之目歴漢晉隋唐以及于宋未有異也河南二程氏竝讀大學(xué)疑其引經(jīng)處參錯(cuò)不一因各為移易實(shí)未嘗分經(jīng)別傳指為誰(shuí)作且變置其文而加以増補(bǔ)而朱氏元晦乃復(fù)為之割之析之遷徙顛倒確然指定為孰經(jīng)孰傳孰言孰意孰衍當(dāng)去孰闕當(dāng)補(bǔ)而且推本師承以為皆程子之所為一則曰程子所定再則曰竊取程子夫程子則焉能不受哉獨(dú)是改本雖存猶屬私藏不過(guò)如二程所改之僅存于二程全書(shū)之中不必強(qiáng)世之皆為遵之而元明兩代則直主朱子改本而用以取士且復(fù)勒之令甲敇使共遵一如漢代今學(xué)之所為設(shè)科射策勸以利祿者而于是朱子有大學(xué)五經(jīng)無(wú)大學(xué)矣考漢代立學(xué)原分古今古學(xué)校文今學(xué)取士古學(xué)無(wú)異同今學(xué)可出入而明則取士從同校文從異故科目士子竝不知朱本之外別有舊本而一二學(xué)古者則又更起而施易之或以彼易此或以此易彼爾非我是競(jìng)相抵牾而沿習(xí)旣久忽有偽造為古本獻(xiàn)之朝廷以為石經(jīng)舊文所當(dāng)頒學(xué)宮而定科目者夫祗一改經(jīng)而相沿禍烈至于如此此不可不為之辨也夫漢魏石經(jīng)原有兩碑而實(shí)無(wú)兩本乃嘉靖之末忽假為正始石經(jīng)變置原文與五經(jīng)之所傳者參易殆遍而甬東豊氏為之發(fā)藏海鹽鄭氏為之覈實(shí)戸曹進(jìn)其書(shū)黃門勒其字揣其意似亦不慊于程氏之所為而思奪其説乃故托為古文以勝之使世之好事者可以去彼而從此而不知以惡人改經(jīng)之心益復(fù)自蹈為改經(jīng)之惡而不之覺(jué)其亦愚矣然且其所改經(jīng)本本后程氏而旣名古本則其所以正之者反不在程氏而在此本何也以其所改雖后起而改之之名反在先也若夫旣改之而又補(bǔ)之則何為哉張氏仲誠(chéng)曰古文錯(cuò)簡(jiǎn)何處蔑有獨(dú)不宜有所闕失而重頼于補(bǔ)且其所闕失者則又入學(xué)之要功也夫功之要者雖謐不閟況要之尤要他不之闕而獨(dú)闕于是亦可怪矣及觀語(yǔ)類則致知之傳朱子補(bǔ)之而亦若悔之其答胡氏書(shū)有云圣學(xué)惟用敬耳向謂先致知而后用敬殊不其然是必于小學(xué)中灑掃應(yīng)對(duì)之時(shí)涵飬用敬以先于格致而后大學(xué)可言焉【其説見(jiàn)后第四卷】夫祗此圣功初以為首在窮理不在用敬當(dāng)加格物于誠(chéng)意之先而補(bǔ)之大學(xué)旣又以為首在用敬不盡在窮理又當(dāng)加誠(chéng)意于格物之先而暗補(bǔ)之小學(xué)則猶是闕失而旣補(bǔ)其文于文外又補(bǔ)其意于文之文外將見(jiàn)從入之途不得之前人之傳而僅得之后人之補(bǔ)救且不僅得之后人之補(bǔ)救而必隱探之他書(shū)暗寄之別録而竝不使入學(xué)之文之得以自見(jiàn)于經(jīng)傳豈列圣相傳之意哉且夫格致之文固具在也昔者陶氏石梁嘗觧中庸求不偏之防而不得曰豈有量地裁歩而可以處中者乎旣而讀喜怒哀樂(lè)之文始恍然曰中之義中庸自觧之矣予讀大學(xué)以為格物致知安有如后儒之紛紛者乎旣而讀此謂知本此謂知至之文亦恍然曰格致之義前圣自解之矣特漢儒校經(jīng)首禁私易即禮記子貢問(wèn)樂(lè)一章明知錯(cuò)簡(jiǎn)而仍其故文竝不敢增損一字而周書(shū)武成所謂無(wú)今文有古文者即簡(jiǎn)編錯(cuò)互未嘗敢擅為動(dòng)移而但為之參注于其下以為校經(jīng)當(dāng)如是耳向使大學(xué)果有錯(cuò)誤茍非萬(wàn)不能通亦宜效漢儒校經(jīng)之例還其原文而假以辨釋況其所為錯(cuò)誤者則又程改而朱否兄改而弟否者也夫嚴(yán)父報(bào)讎子且行劫展轉(zhuǎn)效尤焉所底頼自偽石經(jīng)出而不得其由且有罪虞松而疑莽歆者矣【其説見(jiàn)后第二卷】萬(wàn)一后儒繼起復(fù)如程朱者三人而六經(jīng)之存己為僅事即不幸而莽歆當(dāng)時(shí)恃其權(quán)力以借口于儒者之恒事乃大肆其志必自快其無(wú)忌憚之私而后已則秦人之火豈在多乎因搜列舊文畧證諸説而全列四改文于其后曰大學(xué)證文若元明改本約十余本不能全列第舉其行世者五本附之曰可從此睹其槪焉大學(xué)
  此禮記四十九篇之第四十二也漢初高堂生傳禮十七篇后蒼校之曲臺(tái)此儀禮也劉歆傳周官于杜子春卽周禮也惟劉向所考五禮梁人戴德戴圣刪存其書(shū)為四十六篇馬融又增入三篇名曰禮記而大學(xué)在其中焉若隋志謂河間獻(xiàn)王原得仲尼弟子及后學(xué)者所記一百三十一篇?jiǎng)⑾蛉∷浽霰吨窠圆粋?br />  舊以易詩(shī)書(shū)春秋禮記為五經(jīng)易詩(shī)書(shū)春秋禮記樂(lè)記為六經(jīng)易詩(shī)書(shū)周禮禮記儀禮春秋三傳為九經(jīng)易詩(shī)書(shū)春秋三傳禮記周禮儀禮論語(yǔ)爾雅孝經(jīng)孟子為十三經(jīng)然又有以春秋諸經(jīng)為大經(jīng)孟子論語(yǔ)大學(xué)中庸孝經(jīng)為小經(jīng)者則大中論語(yǔ)孟子在漢唐早已單行不始宋儒作四子書(shū)也宋仁宗天圣八年曾以大學(xué)賜新第王拱辰等惟爾時(shí)已有專本故可取為賜觀韓愈原道獨(dú)標(biāo)誠(chéng)意卽在唐世已專行其書(shū)可騐耳
  舊稱孔子沒(méi)后七十二子之徒共撰所聞以為此記中庸子思所作緇衣公孫尼子所撰鄭康成云月令呂不韋所修盧植云王制漢文時(shí)博士所錄三年問(wèn)荀卿所著樂(lè)記河間獻(xiàn)王諸生所輯斷無(wú)妄逞臆見(jiàn)可曰某人作者若大學(xué)舊亦稱為子思作則見(jiàn)鄭端簡(jiǎn)古言與唐氏奏疏有曰虞松??淌?jīng)于魏表引漢賈逵之言曰孔伋窮居于宋懼先圣之學(xué)不明而帝王之道墜故作大學(xué)以經(jīng)之中庸以緯之則亦指為子思之書(shū)第鄭注不言而孔氏正義亦未明指則尚未敢信耳若止庵楊氏作大學(xué)四體文有云賈逵數(shù)語(yǔ)在他書(shū)所載有之亦傳聞偶為之言夫不信其書(shū)則已矣旣曰有之又曰偶為之言則明代去漢甚遠(yuǎn)何以知逵為傳聞為偶言此仍是慿虛逞臆之語(yǔ)豈好學(xué)君子所宜有焉
  是書(shū)在五經(jīng)禮記竟削其文至今猶幸見(jiàn)眞本者借十三經(jīng)中鄭氏注耳明嘉靖間王文成公刻古本大學(xué)當(dāng)時(shí)文士在官者自中及外稱明代極盛之際尚相顧眙?竝不信大學(xué)復(fù)有此本可為浩嘆第其稱古本則原無(wú)今本可為匹偶不如直稱大學(xué)二字為當(dāng)今按鄭注孔疏不分章節(jié)但以大學(xué)之道起至止于信為一截子曰聽(tīng)訟起至末為一截此亦不得已而為署注之地與兩截分章不同故不具錄
  漢制分古學(xué)今學(xué)考正大義辨析疑異為古學(xué)設(shè)科射策勸以利祿為今學(xué)古學(xué)各有師承不得同異違者加非圣悖師之律若今學(xué)則更端發(fā)揮彼此角互統(tǒng)不為害以重在義理不在文字也若明代則設(shè)科對(duì)策嚴(yán)立令甲至考古家講析剖辨則人自為説分爭(zhēng)植棚視為固然是以應(yīng)舉之外紛綸立論與漢制正反第古學(xué)師承只在訓(xùn)詁至經(jīng)文字句稍或移易便膺大戾而明代諸儒競(jìng)作改本致輕薄士子有以納粟太學(xué)生為大學(xué)生者以其訛舛可彈摘也嗟乎何以致此
  大學(xué)之道在明明德在親民在止于至善知止而后有定定而后能靜靜而后能安安而后能慮慮而后能得物有本末事有終始知所先后則近道矣古之欲明明德于天下者先治其國(guó)欲治其國(guó)者先齊其家欲齊其家者先修其身欲修其身者先正其心欲正其心者先誠(chéng)其意欲誠(chéng)其意者先致其知致知在格物物格而后知至知至而后意誠(chéng)意誠(chéng)而后心正心正而后身修身修而后家齊家齊而后國(guó)治國(guó)治而后天下平
  大學(xué)一書(shū)自為首尾竝無(wú)節(jié)次注疏舊本以大學(xué)之道至止于信為一截此為分注非分節(jié)也惟蔡氏乃亶刻禮記模仍照注疏列此本以大學(xué)之道至此為一節(jié)統(tǒng)起也自天子至未之有也為一節(jié)疏格致也髙忠憲嘗取以注古本大學(xué)今蔡氏子伯傳乃亶書(shū)見(jiàn)子伯所著古學(xué)通篹
  自天子以至于庶人壹是皆以修身為本其本亂而末治者否矣其所厚者薄而其所薄者厚未之有也此謂知本此謂知之至也
  王心齋氏語(yǔ)錄有云格物者格其物有本末之物致知者致其知所先后之知世以其為姚江之學(xué)而非之見(jiàn)江西楊氏所著四體大學(xué)夫姚江以格物為正物為去欲而心齋不守師説故為是言反追咎師承原屬鹵莽及禾中朱檢討竹垞于京師藏書(shū)家得宋黎氏立武所作大學(xué)發(fā)微有云格物卽物有本末之物致知卽知所先后之知蓋通量物之本末事之終始而為用力之先后耳夫物孰有出于身心家國(guó)天下之外者哉天下之本在國(guó)國(guó)之本在家家之本在身身之本在心心之發(fā)為意此物之本末也誠(chéng)而正正而修修而齊齊而治治而平此事之終始也本始先也末終后也而曰知所先后者其防在乎知止而已則其説原有來(lái)歴非私説也其旣山隂劉先生講學(xué)蕺山曉示門徒亦如所云然后喙息今姜氏所刻劉子學(xué)言明載其語(yǔ)立武字以常臨江人官國(guó)子司業(yè)嘗以講學(xué)受門徒為宋末儒者號(hào)元中子【明郝京山敬刻禮記通解其于大學(xué)知本節(jié)曰物有本末即格物知所先后即致知姚承庵舜牧刻四書(shū)疑問(wèn)曰知本即知先知本知先即知止知止而知已至矣故曰物格而后知至】
  蔣氏道林謂大學(xué)之道必先知止而其功則始于格物格物也者格知身家國(guó)天下之渾乎一物也格知身之為本而家國(guó)天下之為末也格知自天子至庶人皆以修身為本也
  湛甘泉視學(xué)嘗謂學(xué)者云大學(xué)古本卽以知本為格物知本者知修身也然則格物亦第知修身為大學(xué)要功耳安有從修身外求致知者
  莫非物也而身為本莫非事也而修身為始故知先卽知止知止卽物格知止能得卽物格知至何則知本故也此羅氏念庵語(yǔ)
  大學(xué)只是一章書(shū)【羅氏近溪】格物只一物修身是也致知只一知知本是也【孫氏鐘元問(wèn)答】大學(xué)兩此謂知本一是修身一是誠(chéng)意然誠(chéng)意正所以修身也知者知此而已【祁世培先生集】
  才知反求諸身是眞能格物者也又曰千變?nèi)f化有一不起化于身者乎千病萬(wàn)痛有一不起痛于身者乎此處防得透謂之格物謂之知本故曰此謂知本此謂知之至【髙忠憲公東林講義】
  知修身卽行修身則知與行一若知外物行修身則于修身分上尚欠一知字【張仲誠(chéng)白圃示學(xué)者説】
  俗學(xué)誤以未之有也為一篇絶語(yǔ)遂疑此謂二字不接試平心從上文讀下便自了了然此地不得著注語(yǔ)者以下文接誠(chéng)意無(wú)斷處也此聽(tīng)齋學(xué)錄中語(yǔ)魏文靖公為松江教授時(shí)講學(xué)神山神山卽佘山也曰大學(xué)曰壹是皆以修身為本則家國(guó)天下末也又曰德者本也則親民末也格物者格此而已格之有主卽為知止格之有序卽為知先格之有要卽為知本時(shí)學(xué)者疑非傳義文靖從容曰此非試塲且可論學(xué)前軰之言婉而切如此
  吳江朱氏愚庵與楊令若論大學(xué)補(bǔ)傳書(shū)有曰哀公問(wèn)曰誠(chéng)身不過(guò)乎物天下國(guó)家皆物也身心意亦物也意何以誠(chéng)心何以正身何以修卽格物也格物之本則于身心意求明德之事格物之末則于國(guó)家天下求親民之事【愚庵書(shū)亦有致知卽致知止之知格物卽格物有本末之物語(yǔ)】李善文選注引蒼頡篇格量度之也廣韻亦然蓋從修身一量度間便謂知本
  睢州湯潛庵斌嘗以侍讀學(xué)士入起居注與施愚山李石臺(tái)二侍講論格物之説潛庵曰窮理固無(wú)害不知大學(xué)格物果是窮至事物之理否時(shí)張編修烈在坐嘿不出一言次日作書(shū)數(shù)千詆之潛庵不答又次日于史舘相見(jiàn)謂曰昨欲奉裁以窮致物理無(wú)暇故小緩耳各揖而退此康熈壬戌年事
  説文格木長(zhǎng)貌又式也正也木長(zhǎng)故有式義式故有正義論語(yǔ)有恥且格孟子格其君心之非書(shū)云惟先格王正厥事又曰格其非心禮記曰子曰言有物而行有格也注行無(wú)逾矩為格亦規(guī)正之義故文成謂物是意之所在格是格其不正以歸于正皆主此解如禮之捍格則音字音義俱異他如格鬪格殺阻格皆后來(lái)語(yǔ)于古文語(yǔ)意不類【蔡氏四書(shū)?!?br />  格有數(shù)義玉篇云格至也爾雅云來(lái)也至卽來(lái)意書(shū)曰格爾眾庶故注疏訓(xùn)格物云格來(lái)也物猶事也其知于善深則來(lái)善物其知于惡深則來(lái)惡物若文成以格為格正之格則本説文格正也書(shū)曰格其非心是也特文成又有格去物欲之説則本之司馬溫公捍御外物觧但捍格之格與沮格之格俱音閣如學(xué)記發(fā)然后禁則捍格而不勝史記廢格事漢書(shū)太后議格唐書(shū)其議遂格皆讀作閣是也至若朱傳解作窮至則至自然字不甚著力窮而又至反覺(jué)矯勉故宋后為字書(shū)者如元人黃公紹軰皆迎合朱子之意而又為小變改作窮防然亦后來(lái)之注非古義矣朱子借古義至字而加窮字后人取新義窮字而去至字不如據(jù)玉篇廣韻諸書(shū)作量度解為妥或謂天壽平格格字有窮極義不知平格與神保是格矧曰其有能格俱作感格通格解不必強(qiáng)合【徐氏仲山資治文字雜論】
  所謂誠(chéng)其意者毋自欺也如惡惡臭如好好色此之謂自謙故君子必愼其獨(dú)也小人閑居為不善無(wú)所不至見(jiàn)君子而后厭然揜其不善而著其善人之視己如見(jiàn)其肺肝然則何益矣此謂誠(chéng)于中形于外故君子必慎其獨(dú)也曾子曰十目所視十手所指其嚴(yán)乎富潤(rùn)屋德潤(rùn)身心廣體胖故君子必誠(chéng)其意詩(shī)云瞻彼淇澳菉竹猗猗有斐君子如切如磋如琢如磨瑟兮僴兮赫兮喧兮有斐君子終不可諠兮如切如磋者道學(xué)也如琢如磨者自修也瑟兮僴兮者恂栗也赫兮喧兮者威儀也有斐君子終不可諠兮者道盛德至善民之不能忘也詩(shī)云于戲前王不忘君子賢其賢而親其親小人樂(lè)其樂(lè)而利其利此以沒(méi)世不忘也康誥曰克明德太甲曰顧諟天之明命帝典曰克明峻德皆自明也湯之盤(pán)銘曰茍日新日日新又日新康誥曰作新民詩(shī)曰周雖舊邦其命維新是故君子無(wú)所不用其極詩(shī)云邦畿千里惟民所止詩(shī)云緡蠻黃鳥(niǎo)止于丘隅子曰于止知其所止可以人而不如鳥(niǎo)乎詩(shī)云穆穆文王于緝熙敬止為人君止于仁為人臣止于敬為人子止于孝為人父止于慈與國(guó)人交止于信子曰聽(tīng)訟吾猶人也必也使無(wú)訟乎無(wú)情者不得盡其辭大畏民志此謂知本
  此謂知夲夲者謂誠(chéng)其意也【禮記注疏鄭氏本注】
  自瞻彼至知本此廣明誠(chéng)意之事【孔氏頴逹正義】
  大學(xué)誠(chéng)意中庸誠(chéng)身誠(chéng)意在慎獨(dú)誠(chéng)身亦在慎獨(dú)故是千圣一理【范氏允大讀書(shū)録】
  古人入大學(xué)始得讀大學(xué)之書(shū)元子胄子庶人之子一也其書(shū)頭緒雖多只須理防修身為本四字所謂脩身為本亦只須理防誠(chéng)意二字迨夫意己誠(chéng)矣身則修矣而后平日所格天下國(guó)家之物與所致齊治均平之知乃得左右逄源舉而措諸皆為實(shí)際若單講致空虛之良知與博通事物之名數(shù)其于大學(xué)之道相隔千里吾黨何取焉【陸石庵防語(yǔ)支言】
  汝南陳氏耀文問(wèn)辨録云注疏前句此謂知本云本謂身也于后句此謂知本云本謂誠(chéng)其意也此正相應(yīng)處又云本末終始原非條件只因本字遂謂之釋本末然則又以何者釋終始耶又曰康誥以后皆與誠(chéng)意相引伸而朱傳曰釋明新止善夫格致誠(chéng)正修明德之事也齊治平新民之事也知止定靜安慮能得止至善之事也旣已備言之矣而又釋之何居【此三叚皆見(jiàn)經(jīng)典稽疑】
  上蔡張氏沐白龜圃問(wèn)答曰只一誠(chéng)意而列圣所云明新止善之理俱備焉則誠(chéng)意要哉
  所謂修身在正其心者身有所忿懥則不得其正有所恐懼則不得其正有所好樂(lè)則不得其正有所憂患則不得其正心不在焉視而不見(jiàn)聽(tīng)而不聞食而不知其味此謂脩身在正其心所謂齊其家在脩其身者人之其所親愛(ài)而辟焉之其所賤惡而辟焉之其所畏敬而辟焉之其所哀矜而辟焉之其所敖惰而辟焉故好而知其惡惡而知其美者天下鮮矣故諺有之曰人莫知其子之惡莫知其苖之碩此謂身不脩不可以齊其家所謂治國(guó)必先齊其家者其家不可教而能教人者無(wú)之故君子不出家而成敎于國(guó)孝者所以事君也弟者所以事長(zhǎng)也慈者所以使眾也康誥曰如保赤子心誠(chéng)求之雖不中不逺矣未有學(xué)養(yǎng)子而后嫁者也一家仁一國(guó)興仁一家讓一國(guó)興讓一人貪戾一國(guó)作亂其機(jī)如此此謂一言僨事一人定國(guó)堯舜帥天下以仁而民從之桀紂帥天下以暴而民從之其所令反其所好而民不從是故君子有諸己而后求諸人無(wú)諸己而后非諸人所藏乎身不恕而能喻諸人者未之有也故治國(guó)在齊其家詩(shī)云桃之夭夭其葉蓁蓁之子于歸宜其家人宜其家人而后可以教國(guó)人詩(shī)云宜兄宜弟宜兄宜弟而后可以教國(guó)人詩(shī)云其儀不忒正是四國(guó)其為父子兄弟足法而后民法之也此謂治國(guó)在齊其家所謂平天下在治其國(guó)者上老老而民興孝上長(zhǎng)長(zhǎng)而民興弟上恤孤而民不倍是以君子有絜矩之道也所惡于上毋以使下所惡于下毋以事上所惡于前毋以先后所惡于后毋以從前所惡于右毋以交于左所惡于左毋以交于右此之謂絜矩之道詩(shī)云樂(lè)只君子民之父母民之所好好之民之所惡惡之此之謂民之父母詩(shī)云節(jié)彼南山維石巖巖赫赫師尹民具爾瞻有國(guó)者不可以不慎辟則為天下僇矣詩(shī)云殷之未喪師克配上帝儀監(jiān)于殷峻命不易道得眾則得國(guó)失眾則失國(guó)是故君子先愼乎徳有德此有人有人此有土有土此有財(cái)有財(cái)此有用德者本也財(cái)者末也外本內(nèi)末爭(zhēng)民施奪是故財(cái)聚則民散財(cái)散則民聚是故言悖而出者亦悖而入貨悖而入者亦悖而出康誥曰惟命不于常道善則得之不善則失之矣楚書(shū)曰楚國(guó)無(wú)以為寳惟善以為寳舅犯曰亡人無(wú)以為寳仁親以為寳秦誓曰若有一個(gè)臣斷斷兮無(wú)他技其心休休焉其如有容焉人之有技若已有之人之彥圣其心好之不啻若自其口出寔能容之以能保我子孫黎民尚亦有利哉人之有技媢疾以惡之人之彥圣而違之俾不通寔不能容以不能保我子孫黎民亦曰殆哉唯仁人放流之迸諸四夷不與同中國(guó)此謂唯仁人為能愛(ài)人能惡人見(jiàn)賢而不能舉舉而不能先命也見(jiàn)不善而不能退退而不能遠(yuǎn)過(guò)也好人之所惡惡人之所好是謂拂人之性菑必逮夫身是故君子有大道必忠信以得之驕泰以失之生財(cái)有大道生之者眾食之者寡為之者疾用之者舒則財(cái)恒足矣仁者以財(cái)發(fā)身不仁者以身發(fā)財(cái)未有上好仁而下不好義者也未有好義其事不終者也未有府庫(kù)財(cái)非其財(cái)者也孟獻(xiàn)子曰畜馬乘不察于雞豚伐冰之家不畜牛羊百乘之家不畜聚斂之臣與其有聚斂之臣寧有盜臣此謂國(guó)不以利為利以義為利也長(zhǎng)國(guó)家而務(wù)財(cái)用者必自小人矣彼為善之小人之使為國(guó)家菑害并至雖有善者亦無(wú)如之何矣此謂國(guó)不以利為利以義為利也

  大學(xué)證文卷一
  欽定四庫(kù)全書(shū)
  大學(xué)證文巻二
  翰林院檢討毛竒齡撰
  大學(xué)石經(jīng)本【與前注疏本同】
  漢定諸經(jīng)用竹簡(jiǎn)木冊(cè)編摘煩重民間未易購(gòu)觀遠(yuǎn)方學(xué)者大率口耳授受以訛傳訛惟恐日久舛錯(cuò)漸至移易故東漢盧植特上書(shū)請(qǐng)刋定其文防其時(shí)博士以甲乙科爭(zhēng)第高下又復(fù)用私文暗易古字因詔諸儒校經(jīng)命蔡邕正定其文曰篆曰曰八分以熹平四年勒石名熹平石經(jīng)其中經(jīng)文一徙獻(xiàn)王后蒼高堂馬融所傳至鄭?古本不移一字至魏正始年邯鄲淳鐘防等又以古文蝌蚪諸書(shū)新傳于世請(qǐng)去蔡邕所書(shū)八分而易以古文另書(shū)一石豎之舊碑之西名正始石經(jīng)其后歴代遷徙多所淪沒(méi)魏建浮圖隋營(yíng)砫礎(chǔ)皆用其石曁唐貞觀間敕秘書(shū)顔師古等考定石經(jīng)本因而厘正將以李陽(yáng)冰所論古篆勒之明堂為大唐石經(jīng)而逡廵不果曁天寳間始刻九經(jīng)于長(zhǎng)安又以李林甫所定多未遵行至文宗開(kāi)成元年鄭覃本名儒以宰相領(lǐng)祭酒事因博士淺薄恐貽謬誤乃凖漢舊事命周墀崔球張次宗溫業(yè)等轉(zhuǎn)以楷書(shū)鏤石示萬(wàn)世法今世所行本是也宋天祐中遷西安名陜碑若后唐后蜀亦皆有楷書(shū)石經(jīng)傳世皆非此本今不存
  魏正始石經(jīng)改本【不言偽者以改則不必偽也其文但有變竄不分章節(jié)増顔淵問(wèn)仁二十二字刪此謂知本此謂知之至也此謂修身在正其心一十八字】
  按大學(xué)石經(jīng)今世所行本皆楷字陜榻系唐開(kāi)成間所鏤石雖非漢熹平蔡邕所書(shū)舊跡然與鄭注禮記原文竝無(wú)異同至明嘉靖間忽有魏正始本石經(jīng)出于甬東豐考功坊家其時(shí)海鹽鄭端簡(jiǎn)曉從同邑許黃門仁卿宅得其書(shū)極為表章且筆之古言以溯其所由來(lái)古言者端簡(jiǎn)著書(shū)名也其言曰魏政和中詔諸儒虞松等考正五經(jīng)衛(wèi)覬邯鄲淳鐘防等以小篆八分刻之于石始行禮記而大學(xué)中庸傳焉考魏史正始中諸儒虞松等校過(guò)石經(jīng)魏邯鄲淳鐘防以古文小篆八分書(shū)之于石防在漢碑之西則魏正始中原有五經(jīng)書(shū)石之事其云政和則宋徽宗年號(hào)系正始茟誤苐是時(shí)無(wú)衛(wèi)覬名衛(wèi)覬者衛(wèi)瓘之父經(jīng)典稽疑據(jù)瓘傳謂覬當(dāng)以太和三年死時(shí)虞松年十五鐘防裁五嵗斷不能同時(shí)作書(shū)且鐘防母張氏傳稱防十三誦周禮禮記則禮記之行亦斷不俟防之書(shū)而始傳于世其言之紕漏不辨自明至萬(wàn)歴甲申南戸曹唐氏伯元得其書(shū)于吉安鄒氏遽疏請(qǐng)頒布學(xué)宮防其疏以別事與中貴忤遂駁奏不行然其疏詞則有云石經(jīng)大學(xué)魏虞松受之賈逵逵父徽與其師杜子春俱受業(yè)劉歆當(dāng)漢武時(shí)周禮出巖屋間歸秘府五家之儒皆不可得見(jiàn)至成帝朝歆始表而出之其后逵官中秘又著禮記傳義詁及論難百萬(wàn)余言為學(xué)者所宗于時(shí)友人鄭眾與逵各俱有觧而馬融推逵獨(dú)精故逵觧獨(dú)行于世眾觧不行考漢史賈逵傳逵遍受春秋尚書(shū)毛詩(shī)周禮兼有訓(xùn)觧獨(dú)不受禮記今唐氏疏單竊唐賈公彥周禮疏文為説如周禮巖屋諸語(yǔ)不知周官即周禮也五家即士禮五家也其云傳義即諸家傳義也唐氏不明五家何家周禮何禮謬加禮記二字于傳義之上固屬可笑且當(dāng)時(shí)有兩賈逵一在熹平間受諸經(jīng)者一在正始與虞松等同校石經(jīng)若前賈逵則去松等遠(yuǎn)不及授受而在后賈逵則又焉得有馬融相推逵觧獨(dú)行之事此眞囈語(yǔ)也又其言曰若注疏大學(xué)則東漢鄭?受之摰恂馬融而傳自小戴圣圣出自后蒼孟卿蕭奮奮本之高堂生是為高堂古本當(dāng)時(shí)以非秘府藏不得與錄夫儀禮出自高堂而后蒼蕭奮等傳之非禮記也禮記出自獻(xiàn)王而大小戴逓刪之以立學(xué)且所傳在當(dāng)時(shí)已著為經(jīng)其曰非秘府不錄何以稱焉
  漢熹平四年立三體文石經(jīng)三體者一小篆一一八分也即魏正始石經(jīng)亦名三體則以古文代八分加之篆而三體名焉今豐氏所傳初屬抄本五葉皆楷字即唐氏疏請(qǐng)?jiān)频弥侧u氏亦系抄本楷字及其既而忽有篆之刻流傳人間考正始石經(jīng)與熹平石經(jīng)竝列洛陽(yáng)魏史所謂正始碑防于漢碑之西是也暨西魏遷兩碑共五十二石于鄴而半沒(méi)于水東魏謀?石未果而周復(fù)徙洛陽(yáng)隋又徙長(zhǎng)安所余之石零落殆盡唐史經(jīng)籍志稱王世充得隋書(shū)八千余巻浮河覆舟其書(shū)盡亡而諸石經(jīng)所搨墨本亦蕩無(wú)復(fù)存則不特正始之石已無(wú)可考即正始之石所搨墨本亦竝無(wú)一有夫豐氏初不知正始石刻原有三體而先為楷書(shū)以嘗其事及既知三體而不曉碑石之已亡與碑石之所搨之竝無(wú)一有而公然為篆之跡以流布于世是欲贗古鼎而不知有模而思以之欺三家之子必不得也且正始石經(jīng)其本雖絶然其文一凖乎舊則明明可稽當(dāng)其防碑于漢碑之西但云碑字不同正始古體與蔡邕八分有異未聞其文有各見(jiàn)者即后此唐開(kāi)成年文宗與鄭覃諸儒重置石經(jīng)易以楷字而宋復(fù)徙之長(zhǎng)安名曰陜碑其字雖異而其文則同夫唐宋石經(jīng)猶正始石經(jīng)也后碑不殊則前碑不得殊也且未有諸經(jīng)所傳合若干萬(wàn)言竝無(wú)異同而專專于大學(xué)有獨(dú)異者苐其書(shū)初行竟名石經(jīng)本其后稍有識(shí)者名豐氏本明江西楊氏時(shí)喬刻大學(xué)古今四體文能言其謬而其文不馴近新安姚氏際恒字立方者僦居錢唐其家多藏書(shū)且腹笥甚富毎于燕閑質(zhì)難時(shí)嘗舉似其文以示憂患而未著為説因憶崇禎之末宜興蔣明府星煒竟以虞氏改經(jīng)議出題試士將遷其罪于虞松而予郡宋徴士昰作故本大學(xué)居疑則直目之為劉歆改本似全不知有近人之假之者誠(chéng)恐首從未決以偽作眞則過(guò)此以往未必?zé)o起而反其議者因?yàn)榱衅湮亩鴮?shí)指之如此有志古學(xué)者可以覧矣
  【附宋氏昰改經(jīng)辯正 漢書(shū)藝文志曰漢初髙堂生傳禮十七篇六藝論曰后得孔子壁中古文禮凡五十六篇其十七篇與髙堂生所傳同十七篇?jiǎng)t逸禮也又儒林傳曰傳禮者十三家惟髙堂生及五傳弟子名在六藝論熊氏曰五傳者髙堂生蕭奮孟卿后蒼及戴德戴圣為五也則戴記所傳師承甚明若夫正始石經(jīng)則虞松受之賈逵逵父徽師杜子春俱受業(yè)劉歆逵之傳歆出也歆與楊雄皆黨惡新莽者伊何人斯去髙堂幾二百年敢倡行凟亂妄從改更是歆之改經(jīng)視揚(yáng)雄擬經(jīng)為加等矣乃自是以后改大學(xué)者歴十有二家而皆始于歆然則歆之罪何所逃也】
  【按宋氏所辨皆誤説見(jiàn)前】
  大學(xué)之道在明明德在親民在止于至善古之欲明明德于天下者先治其國(guó)欲治其國(guó)者先齊其家欲齊其家者先脩其身欲脩其身者先正其心欲正其心者先誠(chéng)其意欲誠(chéng)其意者先致其知致知在格物物有本末事有終始知所先后則近道矣詩(shī)云緡蠻黃鳥(niǎo)止于丘隅子曰于止知其所止可以人而不如鳥(niǎo)乎知止而后有定定而后能靜靜而后能安安而后能慮慮而后能得詩(shī)云邦畿千里惟民所止子曰聽(tīng)訟吾猶人也必也使無(wú)訟乎無(wú)情者不得盡其辭大畏民志此謂知本自天子以至于庶人壹是皆以脩身為本其本亂而末治者否矣其所厚者薄而其所薄者厚未之有也物格而后知至知至而后意誠(chéng)意誠(chéng)而后心正心正而后身修身脩而后家齊家齊而后國(guó)治國(guó)治而后天下平所謂誠(chéng)其意者毋自欺也如惡惡臭如好好色此之謂自謙故君子必慎其獨(dú)也小人閑居為不善無(wú)所不至見(jiàn)君子而后厭然揜其不善而著其善人之視己如見(jiàn)其肺肝然則何益矣此謂誠(chéng)于中形于外故君子必愼其獨(dú)也曽子曰十目所視十手所指其嚴(yán)乎富潤(rùn)屋德潤(rùn)身心廣體胖故君子必誠(chéng)其意所謂脩身在正其心者身有所忿懥則不得其正有所恐懼則不得其正有所好樂(lè)則不得其正有所憂患則不得其正心不在焉視而不見(jiàn)聽(tīng)而不聞食而不知其味顔淵問(wèn)仁子曰非禮勿視非禮勿聽(tīng)非禮勿言非禮勿動(dòng)
  初見(jiàn)豐氏刻本此下有此謂脩身在正其心八字后見(jiàn)九經(jīng)考異與四體大學(xué)二書(shū)俱無(wú)此八字近姚安陶珽重輯説郛錄竟以此偽本刻之卷首曰石經(jīng)古本因陶九成原有??坦疟敬髮W(xué)而以此補(bǔ)列其先竝作兩本又増此八字此炤偽抄本刪去
  所謂齊其家在脩其身者人之其所親愛(ài)而辟焉之其所賤惡而辟焉之其所畏敬而辟焉之其所哀矜而辟焉之其所敖惰而辟焉故好而知其惡惡而知其美者天下鮮矣故諺有之曰人莫知其子之惡莫知其苖之碩此謂身不脩不可以齊其家所謂治國(guó)必先齊其家者其家不可教而能敎人者無(wú)之故君子不出家而成教于國(guó)孝者所以事君也弟者所以事長(zhǎng)也慈者所以使眾也一家仁一國(guó)興仁一家讓一國(guó)興讓一人貪戾一國(guó)作亂其機(jī)如此此謂一言僨事一人定國(guó)康誥曰如保赤子心誠(chéng)求之雖不中不逺矣未有學(xué)養(yǎng)子而后嫁者也故治國(guó)在齊其家詩(shī)云桃之夭夭其葉蓁蓁之子于歸宜其家人宜其家人而后可以敎國(guó)人詩(shī)云宜兄宜弟宜兄宜弟而后可以敎國(guó)人詩(shī)云其儀不忒正是四國(guó)其為父子兄弟足法而后民法之也此謂治國(guó)在齊其家所謂平天下在治其國(guó)者上老老而民興孝上長(zhǎng)長(zhǎng)而民興弟上恤孤而民不倍是以君子有絜矩之道也所惡于上毋以使下所惡于下毋以事上所惡于前毋以先后所惡于后毋以從前所惡于右毋以交于左所惡于左毋以交于右此之謂絜矩之道詩(shī)云樂(lè)只君子民之父母民之所好好之民之所惡惡之此之謂民之父母秦誓曰若有一個(gè)臣斷斷兮無(wú)他技其心休休焉其如有容焉人之有技若已有之人之彥圣其心好之不啻若自其口出寔能容之以能保我子孫黎民尚亦有利哉人之有技?疾以惡之人之彥圣而違之俾不通寔不能容以不能保我子孫黎民亦曰殆哉唯仁人放流之迸諸四夷不與同中國(guó)此謂唯仁人為能愛(ài)人能惡人見(jiàn)賢而不能舉舉而不能先命也見(jiàn)不善而不能退退而不能遠(yuǎn)過(guò)也好人之所惡惡人之所好是謂拂人之性菑必逮夫身詩(shī)云節(jié)彼南山維石巖巖赫赫師尹民具爾瞻有國(guó)者不可以不慎辟則為天下僇矣是故君子先愼乎德有德此有人有人此有土有土此有財(cái)有財(cái)此有用徳者本也財(cái)者末也外本內(nèi)末爭(zhēng)民施奪是故財(cái)聚則民散財(cái)散則民聚詩(shī)云殷之未喪師克配上帝儀監(jiān)于殷峻命不易道得眾則得國(guó)失眾則失國(guó)楚書(shū)曰楚國(guó)無(wú)以為寳惟善以為寳是故言悖而出者亦悖而入貨悖而入者亦悖而出康誥曰惟命不于常道善則得之不善則失之矣舅犯曰亡人無(wú)以為寳仁親以為寳仁者以財(cái)發(fā)身不仁者以身發(fā)財(cái)未有上好仁而下不好義者也未有好義其事不終者也未有府庫(kù)財(cái)非其財(cái)者也生財(cái)有大道生之者眾食之者寡為之者疾用之者舒則財(cái)恒足矣孟獻(xiàn)子曰畜馬乘不察于雞豚伐冰之家不畜牛羊百乘之家不畜聚斂之臣與其有聚斂之臣寧有盜臣此謂國(guó)不以利為利以義為利也長(zhǎng)國(guó)家而務(wù)財(cái)用者必自小人矣彼為善之小人之使為國(guó)家菑害并至雖有善者亦無(wú)如之何矣此謂國(guó)不以利為利以義為利也是故君子有大道必忠信以得之驕泰以失之堯舜帥天下以仁而民從之桀紂帥天下以暴而民從之其所令反其所好而民不從是故君子有諸已而后求諸人無(wú)諸己而后非諸人所藏乎身不恕而能喻諸人者未之有也康誥曰克明德太甲曰顧諟天之明命帝典曰克明峻德皆自明也湯之盤(pán)銘曰茍日新日日新又日新康誥曰作新民詩(shī)曰周雖舊邦其命維新是故君子無(wú)所不用其極詩(shī)云穆穆文王于緝熙敬止為人君止于仁為人臣止于敬為人子止于孝為人父止于慈與國(guó)人交止于信詩(shī)云瞻彼淇澳菉竹猗猗有斐君子如切如磋如琢如磨瑟兮僩兮赫兮喧兮有斐君子終不可諠兮如切如磋者道學(xué)也如琢如磨者自脩也瑟兮僩兮者恂栗也赫兮喧兮者威儀也有斐君子終不可諠兮者道盛德至善民之不能忘也詩(shī)云于戲前王不忘君子賢其賢而親其親小人樂(lè)其樂(lè)而利其利此以沒(méi)世不忘也

  大學(xué)證文卷二
<經(jīng)部,四書(shū)類,大學(xué)證文>
  欽定四庫(kù)全書(shū)
  大學(xué)證文巻三
  翰林院檢討毛竒齡撰
  宋程氏明道改本【不分章節(jié)】
  九經(jīng)考異曰大學(xué)原無(wú)經(jīng)傳之分其章次亦與今異宋儒疑有錯(cuò)簡(jiǎn)各以其意更之即二程定本亦不相一見(jiàn)二程全書(shū)中又曰今所定本葢本伊川程氏而經(jīng)傳之分則朱子為之又曰伊川定本即是今本所稱經(jīng)一章傳十章次序是也其分章次則始于朱子夫二程改本竝見(jiàn)二程全書(shū)中既見(jiàn)全書(shū)則二人改本竝在也乃又云今所定本本于伊川氏又云伊川定本即今本則又似未嘗見(jiàn)全書(shū)者且其列諸改本則但有明道而無(wú)伊川豈其所見(jiàn)之全書(shū)偶遺伊川抑亦過(guò)信朱子今因程子所定之言而故為之衛(wèi)其説與【其中考異所列有伊川云一本作彼為不善之小人使為國(guó)家則又實(shí)見(jiàn)伊川本者】
  柴氏紹炳家誡曰春秋載夏五郭公杞子伯甲戌巳丒之類以其傳疑未嘗輙加増損論語(yǔ)曰君子于其所不知蓋闕如也至宋代儒者多以己意刪訂經(jīng)文二程改大學(xué)朱子作孝經(jīng)刋誤將舊文并省分屬經(jīng)傳而刪其句字夫程朱雖賢不能逾仲尼仲尼不敢改魯史而程朱敢改孝經(jīng)大學(xué)此等事姑聽(tīng)先儒自為之勿效之也【見(jiàn)柴氏家訓(xùn)三十一則】
  新安姚氏際恒曰宋趙明誠(chéng)作金石録其論石經(jīng)文有云漢石經(jīng)遺字葢靈帝熹平四年所立蔡邕小字八分書(shū)也今所存才數(shù)千字以世所傳經(jīng)書(shū)本校此遺字其不同者已數(shù)百言又篇第亦時(shí)有小異使完本具存則其異同又可勝言耶而后世學(xué)者于去古數(shù)千百歳之后盡絀前代諸儒之論欲以己之私意悉通其説難矣按明誠(chéng)為靖康時(shí)人其時(shí)朱本未行所指者葢程子書(shū)也夫即程子書(shū)而當(dāng)時(shí)儒者其往往不服于心而見(jiàn)于言論如此況改之又改或刪或增甚至盡沒(méi)其原文而不使行豈可為訓(xùn)夫程朱皆儒者其二程兄弟亦難優(yōu)劣而其指誤處則皆非三人之共指為疑而必不可存者則其不必誤而宜幸存又可知也不然二程兄弟早宜自立為門戸而二程與朱又當(dāng)如方圜枘鑿之必不相合而程改經(jīng)而非違經(jīng)弟改兄而非悖兄朱改程而非有戾于程今但執(zhí)舊本以叅考同異而便以為與朱不合何也【按明誠(chéng)錄云遺字不同數(shù)百言其篇第亦時(shí)小異皆指他經(jīng)言之非大學(xué)本】
  大學(xué)之道在明明德在新民在止于至善知止而后有定定而后能靜靜而后能安安而后能慮慮而后能得物有本末事有終始知所先后則近道矣康誥曰克明德太甲曰顧諟天之明命帝典曰克明峻德皆自明也湯之盤(pán)銘曰茍日新日日新又日新康誥曰作新民詩(shī)曰周雖舊邦其命維新是故君子無(wú)所不用其極詩(shī)云邦畿千里惟民所止詩(shī)云緡蠻黃鳥(niǎo)止于丘隅子曰于止知其所止可以人而不如鳥(niǎo)乎詩(shī)云穆穆文王于緝熙敬止為人君止于仁為人臣止于敬為人子止于孝為人父止于慈與國(guó)人交止于信古之欲明明德于天下者先治其國(guó)欲治其國(guó)者先齊其家欲齊其家者先修其身欲修其身者先正其心欲正其心者先誠(chéng)其意欲誠(chéng)其意者先致其知致知在格物物格而后知至知至而后意誠(chéng)意誠(chéng)而后心正心正而后身脩身脩而后家齊家齊而后國(guó)治國(guó)治而后天下平自天子以至于庶人壹是皆以脩身為本其本亂而末治者否矣其所厚者薄而其所薄者厚未之有也此謂知本此謂知之至也所謂誠(chéng)其意者毋自欺也如惡惡臭如好好色此之謂自謙故君子必慎其獨(dú)也小人閑居為不善無(wú)所不至見(jiàn)君子而后厭然揜其不善而著其善人之視己如見(jiàn)其肺肝然則何益矣此謂誠(chéng)于中形于外故君子必慎其獨(dú)也曽子曰十目所視十手所指其嚴(yán)乎富潤(rùn)屋德潤(rùn)身心廣體胖故君子必誠(chéng)其意所謂脩身在正其心者身有所忿懥則不得其正有所恐懼則不得其正有所好樂(lè)則不得其正有所憂患則不得其正心不在焉視而不見(jiàn)聽(tīng)而不聞食而不知其味此謂脩身在正其心所謂齊其家在脩其身者人之其所親愛(ài)而辟焉之其所賤惡而辟焉之其所畏敬而辟焉之其所哀矜而辟焉之其所敖惰而辟焉故好而知其惡惡而知其美者天下鮮矣故諺有之曰人莫知其子之惡莫知其苖之碩此謂身不脩不可以齊其家所謂治國(guó)必先齊其家者其家不可教而能敎人者無(wú)之故君子不出家而成敎于國(guó)孝者所以事君也弟者所以事長(zhǎng)也慈者所以使眾也康誥曰如保赤子心誠(chéng)求之雖不中不逺矣未有學(xué)養(yǎng)子而后嫁者也一家仁一國(guó)興仁一家讓一國(guó)興讓一人貪戾一國(guó)作亂其機(jī)如此此謂一言僨事一人定國(guó)堯舜帥天下以仁而民從之桀紂帥天下以暴而民從之其所令反其所好而民不從是故君子有諸已而后求諸人無(wú)諸已而后非諸人所藏乎身不恕而能喻諸人者未之有也故治國(guó)在齊其家詩(shī)云桃之夭夭其葉蓁蓁之子于歸宜其家人宜其家人而后可以教國(guó)人詩(shī)云宜兄宜弟宜兄宜弟而后可以教國(guó)人詩(shī)云其儀不忒正是四國(guó)其為父子兄弟足法而后民法之也此謂治國(guó)在齊其家所謂平天下在治其國(guó)者上老老而民興孝上長(zhǎng)長(zhǎng)而民興弟上恤孤而民不倍是以君子有絜矩之道也所惡于上毋以使下所惡于下毋以事上所惡于前毋以先后所惡于后毋以從前所惡于右毋以交于左所惡于左毋以交于右此之謂絜矩之道詩(shī)云樂(lè)只君子民之父母民之所好好之民之所惡惡之此之謂民之父母詩(shī)云節(jié)彼南山維石巖巖赫赫師尹民具爾瞻有國(guó)者不可以不愼辟則為天下僇矣詩(shī)云瞻彼淇澳菉竹猗猗有斐君子如切如磋如琢如磨瑟兮僩兮赫兮喧兮有斐君子終不可諠兮如切如磋者道學(xué)也如琢如磨者自脩也瑟兮僩兮者恂栗也赫兮喧兮者威儀也有斐君子終不可諠兮者道盛德至善民之不能忘也詩(shī)云于戲前王不忘君子賢其賢而親其親小人樂(lè)其樂(lè)而利其利此以沒(méi)世不忘也子曰聽(tīng)訟吾猶人也必也使無(wú)訟乎無(wú)情者不得盡其辭大畏民志此謂知本詩(shī)云殷之未喪師克配上帝儀監(jiān)于殷峻命不易道得眾則得國(guó)失眾則失國(guó)是故君子先愼乎德有德此有人有人此有土有土此有財(cái)有財(cái)此有用德者本也財(cái)者末也外本內(nèi)末爭(zhēng)民施奪是故財(cái)聚則民散財(cái)散則民聚是故言悖而出者亦悖而入貨悖而入者亦悖而出康誥曰惟命不于常道善則得之不善則失之矣楚書(shū)曰楚國(guó)無(wú)以為寳惟善以為寳舅犯曰亡人無(wú)以為寳仁親以為寳秦誓曰若有一個(gè)臣斷斷兮無(wú)他技其心休休焉其如有容焉人之有技若已有之人之彥圣其心好之不啻若自其口出實(shí)能容之以能保我子孫黎民尚亦有利哉人之有技媢嫉以惡之人之彥圣而違之俾不通寔不能容以不能保我子孫黎民亦曰殆哉唯仁人放流之迸諸四夷不與同中國(guó)此謂唯仁人為能愛(ài)人能惡人見(jiàn)賢而不能舉舉而不能先命也見(jiàn)不善而不能退退而不能遠(yuǎn)過(guò)也好人之所惡惡人之所好是謂拂人之性菑必逮夫身是故君子有大道必忠信以得之驕泰以失之生財(cái)有大道生之者眾食之者寡為之者疾用之者舒則財(cái)恒足矣仁者以財(cái)發(fā)身不仁者以身發(fā)財(cái)未有上好仁而下不好義者也未有好義其事不終者也未有府庫(kù)財(cái)非其財(cái)者也孟獻(xiàn)子曰畜馬乘不察于雞豚伐冰之家不畜牛羊百乘之家不畜聚斂之臣與其有聚斂之臣寧有盜臣此謂國(guó)不以利為利以義為利也長(zhǎng)國(guó)家而務(wù)財(cái)用者必自小人矣彼為善之小人之使為國(guó)家菑害并至雖有善者亦無(wú)如之何矣此謂國(guó)不以利為利以義為利也
  程氏伊川改本【不分章節(jié)】
  大學(xué)之道在明明德在親【當(dāng)作新】民在止于至善知止而后有定定而后能靜靜而后能安安而后能慮慮而后能得物有本末事有終始知所先后則近道矣古之欲明明德于天下者先治其國(guó)欲治其國(guó)者先齊其家欲齊其家者先脩其身欲脩其身者先正其心欲正其心者先誠(chéng)其意欲誠(chéng)其意者先致其知致知在格物物格而后知至知至而后意誠(chéng)意誠(chéng)而后心正心正而后身脩身脩而后家齊家齊而后國(guó)治國(guó)治而后天下平自天子以至于庶人壹是皆以脩身為本其本亂而末治者否矣其所厚者薄而其所薄者厚未之有也子曰聽(tīng)訟吾猶人也必也使無(wú)訟乎無(wú)情者不得盡其辭大畏民志此謂知本此謂知本【四字衍】此謂知之至也
  二程改本俱以知本為知至知本即格物也格物本末即物格而知至也何嘗謂誠(chéng)意之先當(dāng)補(bǔ)窮理觀伊川重將聽(tīng)訟節(jié)提近知至正謂致知在知本耳然則脩身為齊治之本誠(chéng)意為脩身之本抑何直防而明快與王氏陽(yáng)明刻古本大學(xué)猶不得其防一曰格正事物一曰格去物欲至門人王心齋氏然后有格本末之物致先后之知語(yǔ)早知燈是火飯熟已多時(shí)為之暢然【證人書(shū)院示學(xué)語(yǔ)】
  大學(xué)首誠(chéng)意中庸首誠(chéng)身誠(chéng)意而歸于至善誠(chéng)身而進(jìn)于至誠(chéng)故堯本欽明文秉抑畏易言閑邪而存誠(chéng)禮首稱儼若而無(wú)不敬千圣百王未有不始于誠(chéng)者【益都馮易齋先生集】
  康誥曰克明德太甲曰顧諟天之明命帝典曰克明峻德皆自明也湯之盤(pán)銘曰茍日新日日新又日新康誥曰作新民詩(shī)曰周雖舊邦其命維新是故君子無(wú)所不用其極詩(shī)云邦畿千里惟民所止詩(shī)云緡蠻黃鳥(niǎo)止于丘隅子曰于止知其所止可以人而不如鳥(niǎo)乎詩(shī)云穆穆文王于緝熈敬止為人君止于仁為人臣止于敬為人子止于孝為人父止于慈與國(guó)人交止于信所謂誠(chéng)其意者毋自欺也如惡惡臭如好好色此之謂自謙故君子必慎其獨(dú)也小人閑居為不善無(wú)所不至見(jiàn)君子而后厭然揜其不善而著其善人之視己如見(jiàn)其肺肝然則何益矣此謂誠(chéng)于中形于外故君子必愼其獨(dú)也曽子曰十目所視十手所指其嚴(yán)乎富潤(rùn)屋德潤(rùn)身心廣體胖故君子必誠(chéng)其意所謂脩身在正其心者身有所忿懥則不得其正有所恐懼則不得其正有所好樂(lè)則不得其正有所憂患則不得其正心不在焉視而不見(jiàn)聽(tīng)而不聞食而不知其味此謂脩身在正其心所謂齊其【其字衍】家在脩其身者人之其所親愛(ài)而辟焉之其所賤惡而辟焉之其所畏敬而辟焉之其所哀矜而辟焉之其所敖惰而辟焉故好而知其惡惡而知其美者天下鮮矣故諺有之曰人莫知其子之惡莫知其苖之碩此謂身不脩不可以齊其家所謂治國(guó)必先齊其家者其家不可敎而能敎人者無(wú)之故君子不出家而成教于國(guó)孝者所以事君也弟者所以事長(zhǎng)也慈者所以使眾也康誥曰如保赤子心誠(chéng)求之雖不中不逺矣未有學(xué)養(yǎng)子而后嫁者也一家仁一國(guó)興仁一家讓一國(guó)興讓一人貪戾一國(guó)作亂其機(jī)如此此謂一言僨事一人定國(guó)堯舜帥天下以仁而民從之桀紂帥天下以暴而民從之其所令反其所好而民不從是故君子有諸己而后求諸人無(wú)諸己而后非諸人所藏乎身不恕而能喻諸人者未之有也故治國(guó)在齊其家詩(shī)云桃之夭夭其葉蓁蓁之子于歸宜其家人宜其家人而后可以敎國(guó)人詩(shī)云宜兄宜弟宜兄宜弟而后可以敎國(guó)人詩(shī)云其儀不忒正是四國(guó)其為父子兄弟足法而后民法之也此謂治國(guó)在齊其家所謂平天下在治其國(guó)者上老老而民興孝上長(zhǎng)長(zhǎng)而民興弟上恤孤而民不倍是以君子有絜矩之道也所惡于上毋以使下所惡于下毋以事上所惡于前毋以先后所惡于后毋以從前所惡于右毋以交于左所惡于左毋以交于右此之謂絜矩之道詩(shī)云樂(lè)只君子民之父母民之所好好之民之所惡惡之此之謂民之父母詩(shī)云節(jié)彼南山維石巖巖赫赫師尹民具爾瞻有國(guó)者不可以不愼辟則為天下僇矣詩(shī)云瞻彼淇澳菉竹猗猗有斐君子如切如瑳如琢如磨瑟兮僩兮赫兮喧兮有斐君子終不可諠兮如切如磋者道學(xué)也如琢如磨者自脩也瑟兮僩兮者恂栗也赫兮喧兮者威儀也有斐君子終不可諠兮者道盛德至善民之不能忘也詩(shī)云于戲前王不忘君子賢其賢而親其親小人樂(lè)其樂(lè)而利其利此以沒(méi)世不忘也康誥曰惟命不于常道善則得之不善則失之矣詩(shī)云殷之未喪師克配上帝儀監(jiān)于殷峻命不易道得眾則得國(guó)失眾則失國(guó)是故君子先愼乎德有德此有人有人此有土有土此有財(cái)有財(cái)此有用德者本也財(cái)者末也外本內(nèi)末爭(zhēng)民施奪是故財(cái)聚則民散財(cái)散則民聚是故言悖而出者亦悖而入貨悖而入者亦悖而出楚書(shū)曰楚國(guó)無(wú)以為寳惟善以為寳舅犯曰亡人無(wú)以為寳仁親以為寳秦誓曰若有一個(gè)臣斷斷兮無(wú)他技其心休休焉其如有容焉人之有技若已有之人之彥圣其心好之不啻若自其口出寔能容之以能保我子孫黎民尚亦有利哉人之有技媢疾以惡之人之彥圣而違之俾不通寔不能容以不能保我子孫黎民亦曰殆哉唯仁人放流之迸諸四夷不與同中國(guó)此謂唯仁人為能愛(ài)人能惡人見(jiàn)賢而不能舉舉而不能先命【命怠之誤也】也見(jiàn)不善而不能退退而不能遠(yuǎn)過(guò)也好人之所惡惡人之所好是謂拂人之性菑必逮夫身是故君子有大道必忠信以得之驕泰以失之生財(cái)有大道生之者眾食之者寡為之者疾用之者舒則財(cái)恒足矣仁者以財(cái)發(fā)身不仁者以身發(fā)財(cái)未有上好仁而下不好義者也未有好義其事不終者也未有府庫(kù)財(cái)非其財(cái)者也孟獻(xiàn)子曰畜馬乘不察于雞豚代冰之家不畜牛羊百乘之家不畜聚斂之臣與其有聚斂之臣寧有盜臣此謂國(guó)不以利為利以義為利也長(zhǎng)國(guó)家而務(wù)財(cái)用者必自小人矣彼為善之小人之使為國(guó)家【一本云彼為不善之小人使為國(guó)家】菑害并至雖有善者亦無(wú)如之何矣此謂國(guó)不以利為利以義為利也

  大學(xué)證文巻三
  欽定四庫(kù)全書(shū)
  大學(xué)證文卷四
  翰林院檢討毛竒齡撰
  朱氏元晦改本【此即朱子章句也有序有注有分節(jié)茲俱不載獨(dú)載分章于文內(nèi)以備考訂子程子曰大學(xué)孔氏之遺書(shū)而初學(xué)入德之門也于今可見(jiàn)古人為學(xué)次第者獨(dú)頼此篇之存而論孟次之學(xué)者必由是而學(xué)焉則庶乎其不差矣】
  大學(xué)之道在明明德在親民在止于至善知止而后有定定而后能靜靜而后能安安而后能慮慮而后能得物有本末事有終始知所先后則近道矣古之欲明明德于天下者先治其國(guó)欲治其國(guó)者先齊其家欲齊其家者先脩其身欲脩其身者先正其心欲正其心者先誠(chéng)其意欲誠(chéng)其意者先致其知致知在格物物格而后知至知至而后意誠(chéng)意誠(chéng)而后心正心正而后身脩身脩而后家齊家齊而后國(guó)治國(guó)治而后天下平自天子以至于庶人壹是皆以脩身為本其本亂而末治者否矣其所厚者薄而其所薄者厚未之有也
  【右經(jīng)一章蓋孔子之言而曽子述之其傳十章則曽子之意而門人記之也舊本頗有錯(cuò)簡(jiǎn)今因程子所定而更考經(jīng)文別為序次如左】
  馮氏屺章稽古篇曰禮記中孔曽問(wèn)答居多故孔氏正義亦謂禮記之作孔子沒(méi)后七十二子之徒共撰所聞以為記然顯屬孔子者仲尼燕居孔子閑居哀公問(wèn)坊記表記儒行禮運(yùn)緇衣八篇顯屬曽子者曽子問(wèn)一篇而已其他皆襍出孔子及門弟子名竝無(wú)專屬然即專屬孔子如緇衣者亦復(fù)有作者姓名見(jiàn)之他説如緇衣公孫尼子所作之類必非無(wú)據(jù)而可臆指為某作者從來(lái)大學(xué)在戴記中未屬誰(shuí)氏作不知朱子何以確指為曽子此必有所受而言之當(dāng)俟再考【仲尼弟子著述傳于漢者漆雕子十三篇王史氏二十一篇羋子十八篇宓子十六篇其七十子之徒甘子十六篇子夏弟子李克七篇宓子弟子景子十三篇公孫尼子二十八篇若禮記諸目可考者自子思著中庸公孫尼子著緇衣外不必皆仲尼弟子如荀卿著三年問(wèn)呂不韋著月令類】經(jīng)典稽疑云曽子立事本孝等十篇曽子問(wèn)大戴禮記即明載之矣大學(xué)果出曽子也記者何為不言耶大學(xué)一書(shū)宋仁宗御書(shū)賜一及第而后宋之儒者從風(fēng)而靡謂是孔子書(shū)然作大學(xué)者竝未嘗托之孔子如坊記儒行諸篇僅以于止節(jié)系夫子則余非夫子可知以十目節(jié)系曽子則余非曽子可知此如禮運(yùn)郊特牲然偶及二名不必其人也假果系圣言即非孔曽奚不可此皆于理道無(wú)所闗者【陳氏干初學(xué)録】
  大學(xué)古今四體考稱虞松表引賈逵之言孔伋作中庸此言歴代史傳未采録即他書(shū)所載有之亦傳聞偶為之言未可信若朱傳云門人記曽子之意則孔伋正曽子門人也朱子之言或取諸此【何氏毅庵古小學(xué)講義】姚氏立方曰舊稱大學(xué)子思所作惟朱子確信為曽子故大全于孟獻(xiàn)子節(jié)引盧孝孫云獻(xiàn)子嘗師子思為證以示師不引弟言則斷非子思所作可騐后觀陳子晦伯問(wèn)辨録謂獻(xiàn)子立于文公十四年去子思百有余載論語(yǔ)有云孟荘之孝曽子聞諸夫子則在曽子已傳聞矣盧不讀左傳亦當(dāng)讀論語(yǔ)而乃曰獻(xiàn)子師子思然且大全收之時(shí)賢傳之何也若夫子思作大學(xué)則防盧是注吾亦以為未必然者但其舍子思而取曽子則不可解耳
  康誥曰克明德太甲曰顧諟天之明命帝典曰克明峻德皆自明也
  【右傳之首章釋明明德】
  湯之盤(pán)銘曰茍日新日日新又日新康誥曰作新民詩(shī)曰周雖舊邦其命維新是故君子無(wú)所不用其極【右傳之二章釋新民】
  詩(shī)云邦畿千里惟民所止詩(shī)云緡蠻黃鳥(niǎo)止于丘隅子曰于止知其所止可以人而不如鳥(niǎo)乎詩(shī)云穆穆文王于緝熈敬止為人君止于仁為人臣止于敬為人子止于孝為人父止于慈與國(guó)人交止于信詩(shī)云瞻彼淇澳菉竹猗猗有斐君子如切如磋如琢如磨瑟兮僩兮赫兮喧兮有斐君子終不可諠兮如切如磋者道學(xué)也如琢如磨者自脩也瑟兮僩兮者恂栗也赫兮喧兮者威儀也有斐君子終不可諠兮者道盛德至善民之不能忘也詩(shī)云于戲前王不忘君子賢其賢而親其親小人樂(lè)其樂(lè)而利其利此以沒(méi)世不忘也
  【右傳之三章釋止于至善】
  子曰聽(tīng)訟吾猶人也必也使無(wú)訟乎無(wú)情者不得盡其辭大畏民志此謂知本
  【右傳之四章釋本末】
  汝南陳晦伯云夲末終始原非條件只因有本字遂謂之釋本末然則又以何者釋終始耶【見(jiàn)經(jīng)典稽疑】
  此謂知本【衍文也】此謂知之至也
  【右傳之五章蓋釋格物致知之義而今亡矣間嘗竊取程子之意以補(bǔ)之曰所謂致知在格物者言欲致吾之知在即物而窮其理也蓋人心之靈莫不有知而天下之物莫不有理惟于理有未窮故其知有不盡也是以大學(xué)始敎必使學(xué)者即凡天下之物莫不因其已知之理而益窮之以求至乎其極至于用力之乆而一旦豁然貫通焉則眾物之表里精粗無(wú)不到而吾心之全體大用無(wú)不明矣此謂物格此謂知之至也】
  從來(lái)圣學(xué)要功只在知行先知后行其次第本是如是故虞書(shū)惟精惟一中庸明善誠(chéng)身大學(xué)致知誠(chéng)意先后次第原無(wú)有二只致知之義只在量本末度理欲其在量本末者要定趨向故致知之前有本末先后之文其在度理欲者要端擇取故致知之后有如惡如好之文前之所知知后之所行后之所行行前之所知知行二義在本文未嘗闕也即謂有闕而其補(bǔ)之者或如程子云格物莫若察之于身如朱子平日云格物者以反身窮理為主而必求其本末是非之極至則反身即脩身為本求本末即知本知先求是非即明理別欲有何一非圣學(xué)要功而尚需正事去欲一啟后儒之紛紛也哉乃其所補(bǔ)者曰天下之物曰即凡天下之物則未免稍泛矣世無(wú)講事物以明心性者且遍證經(jīng)書(shū)從無(wú)其説此惟論語(yǔ)博文中庸博學(xué)孟子博學(xué)詳説庶或近之不知諸言博學(xué)皆非首功學(xué)記五年博習(xí)親師則博在防穉內(nèi)則二十而冠博學(xué)不敎三十有室博學(xué)無(wú)方則博又在終身故顔淵鉆仰仍加博文子貢一貫尚詢多學(xué)粗之為書(shū)數(shù)方名精之為窮理盡性皆是物也況博學(xué)雖知邊事然必合博與約而知始全中庸學(xué)問(wèn)思辨綂謂之知孟子博學(xué)反約皆名為説論語(yǔ)合博文約禮才得知道之趨向而曰可以勿畔內(nèi)則學(xué)禮與博文一時(shí)之事所謂隨博即約既博又約合之為知而單單以博學(xué)二字為致知首功未敢信也乃宋儒言學(xué)則又以立志為始而繼之涵養(yǎng)用敬于以協(xié)于仲尼志學(xué)孟子存養(yǎng)之義此濂洛諸儒所歴相授受以為為學(xué)次第者而朱子補(bǔ)傳似與涵養(yǎng)用敬功夫全不相合然既已補(bǔ)之無(wú)可如何乃復(fù)自為説于語(yǔ)錄之中以為古人直自小學(xué)中涵養(yǎng)成就所以大學(xué)之道只始格物今人無(wú)小學(xué)之功而但見(jiàn)大學(xué)以格物為先便欲只于思慮知識(shí)求之則未審其以何為主而使之格且致也【其説見(jiàn)后】于是朱子自序預(yù)引八嵗入小學(xué)十五入大學(xué)之文而又創(chuàng)為小學(xué)一書(shū)遍引曲禮少儀內(nèi)則學(xué)記弟子職諸書(shū)及史事之合防學(xué)者裒然成集以補(bǔ)補(bǔ)傳之所未備夫明明大學(xué)初以為格物只在窮理而補(bǔ)窮理一節(jié)于大學(xué)之首繼則又疑窮理不可為大學(xué)首功必須先涵養(yǎng)而后窮理又補(bǔ)涵養(yǎng)一節(jié)于小學(xué)之末則東補(bǔ)西補(bǔ)未免太煩況其曰古人直自小學(xué)中涵養(yǎng)成就又曰古人由小學(xué)而進(jìn)大學(xué)其于灑掃應(yīng)對(duì)間持守堅(jiān)定涵養(yǎng)純熟夫小學(xué)何事小子何年灑埽應(yīng)對(duì)何功乃欲督之以涵養(yǎng)敎之以持守固己異矣然且持守之不足而曰持守堅(jiān)定涵養(yǎng)之不已而曰涵養(yǎng)成就涵養(yǎng)純熟【朱子語(yǔ)錄詳見(jiàn)后】信然則是大學(xué)圣功緝熙慎獨(dú)定靜切琢所難幾者而于以責(zé)之小子將見(jiàn)孩提神圣其説反過(guò)于直尋本體專求心學(xué)者神竒百倍而欲以過(guò)高之學(xué)歸咎他人非平情也且夫小學(xué)者寫(xiě)字之學(xué)非小子之所為學(xué)也古小子之學(xué)則記原有之其在曲禮則有灑埽應(yīng)對(duì)隨行侍坐之事其在內(nèi)則則有書(shū)數(shù)方名學(xué)樂(lè)誦詩(shī)之事其在學(xué)記則有離經(jīng)辨志博習(xí)親師之事然或稱小成或稱少儀或稱防學(xué)而竝不謂之小學(xué)惟漢文博士作王制漢儒伏生作尚書(shū)大傳戴德作大戴禮賈誼作新書(shū)班固作漢志始有小學(xué)之名見(jiàn)于諸書(shū)然皆系天子太子諸侯卿大夫適子之學(xué)而士庶子弟不得與焉故大戴保傅篇云太子少長(zhǎng)知妃色則入小學(xué)小者所學(xué)之宮也【注小學(xué)在師氏虎門外大學(xué)在王宮之東】而白虎通謂八嵗毀齒始入小學(xué)而學(xué)書(shū)計(jì)此太子之禮若尚書(shū)大傳云使公卿之世子大夫元士之適子十有三年而入小學(xué)二十入大學(xué)而王制云小學(xué)在公宮南之左大學(xué)在郊則又諸侯之學(xué)而卿大夫之適子得與其間【天子諸侯小學(xué)俱在內(nèi)且上庠下庠東序西序皆大小學(xué)之名不分內(nèi)外有謂天子小學(xué)在外諸侯小學(xué)在內(nèi)非也】蓋學(xué)分大小經(jīng)無(wú)明文【只王制二句亦漢文博士之書(shū)】而漢儒疏義但以養(yǎng)老有差等而學(xué)由以分如所謂養(yǎng)國(guó)老于上庠養(yǎng)庶老于下庠者上庠為大即下庠為小而天子諸侯之子又別無(wú)鄉(xiāng)州黨族遂縣鄙酂諸學(xué)因不得已而限年以入之故其在小學(xué)則祗如賈誼新書(shū)班氏食貨志所云蹍小節(jié)觀齒讓識(shí)父子長(zhǎng)防與大學(xué)業(yè)大道知君臣之禮上下之位者稍有不同則是小學(xué)之名亦祗如下庠少學(xué)之為稱竝非小子之學(xué)【朱子以小學(xué)為小子之學(xué)則少學(xué)當(dāng)為少子之學(xué)矣且朱子集傳云大學(xué)者大人之學(xué)以年長(zhǎng)稱大人亦載籍未見(jiàn)少學(xué)見(jiàn)食貨志】而且天子諸侯不及士庶則并非凡為小子之學(xué)又天子諸侯之子不必皆習(xí)灑埽應(yīng)對(duì)諸節(jié)而八歳十三參錯(cuò)不一則更不得限之為灑埽應(yīng)對(duì)并八歳所入之學(xué)故西漢以后東京明帝為郭樊陰馬建四姓小侯學(xué)則正仿諸侯之學(xué)而唐高祖武德元年詔皇族子姓及功臣子弟于秘書(shū)外省別立小學(xué)此正與舊時(shí)天子諸侯小學(xué)無(wú)異若宋寧宗置諸王宮小學(xué)敎南宮北宅子姓則只及同姓而外姓不與然亦天子諸侯小學(xué)之意至若民間小子之學(xué)則三代之制原有塾門外舍里社酂遂諸名非小學(xué)也【尚書(shū)大傳致仕之臣朝夕坐塾門而敎出入之子弟大戴保傅篇古者八嵗出就外舍一曰外舍里塾通稱】夫小學(xué)小藝大學(xué)大藝戴德班固皆言之則學(xué)之大小由于養(yǎng)老而藝之大小由于分學(xué)然而藝之小者防無(wú)定指惟班氏白虎通云始入小學(xué)而學(xué)書(shū)計(jì)而食貨志亦云八歳入小學(xué)學(xué)六甲五方書(shū)計(jì)之事則鑿指書(shū)數(shù)方名諸學(xué)而劉歆西京雜記有云小學(xué)者爾雅之屬至宋置書(shū)學(xué)使習(xí)篆草三體文字及説文字説爾雅博雅方言五書(shū)則又以書(shū)數(shù)方名諸學(xué)并為書(shū)學(xué)葢三倉(cāng)爾雅方言算數(shù)枝榦甲乙皆字詁中事故漢設(shè)小學(xué)飭以尉律凡學(xué)僮學(xué)字能諷籀書(shū)九千字以上乃得為吏通六體課最者舉以為史書(shū)令史故漢書(shū)藝文志云凡小學(xué)十家四十五篇無(wú)非字書(shū)而北魏孝文遷都建四門小學(xué)于洛陽(yáng)即舊時(shí)平城所稱中書(shū)學(xué)者則是三代以前原無(wú)小學(xué)明文而漢后建置防革不一且不必盡屬天子諸侯之學(xué)然而言小學(xué)者皆指習(xí)字兼及五書(shū)無(wú)他義也間嘗入史館作通韻一書(shū)呈之
  御前爾時(shí)益都師相與東海學(xué)士皆在館也其為之序曰昔沈休文作切韻類譜謂靈均以來(lái)此秘未睹而當(dāng)時(shí)卒不用其書(shū)今檢討遭遇
  天子右文超越前古不遺小學(xué)俾廣其傳豈非重有幸也時(shí)學(xué)人淺薄見(jiàn)其文者皆以為小學(xué)二字近乎輕菲而不知儒臣學(xué)殖之閎考經(jīng)之博正在于此葢保氏諧聲皆屬六書(shū)韻書(shū)門部收在小學(xué)此自宋以后歴四五百年悉瞆瞆者而司冦特為指出則小學(xué)之為字學(xué)今猶有博雅君子能言之矣吾不知朱子之所謂八歳入小學(xué)十五入大學(xué)者出自何書(shū)而大全釋序謂大戴所記時(shí)地未明尚書(shū)大傳又年齒不合朱子所據(jù)者白虎通耳則夫白虎通所云明云太子之禮而其曰使學(xué)方甲學(xué)書(shū)計(jì)皆書(shū)學(xué)中事也嘗考北魏延昌三年江式上字書(shū)表曰周禮八歳入小學(xué)保氏敎以六書(shū)今周禮傳本竝無(wú)其文然漢人稱周禮即周制也江式為江強(qiáng)之孫雖説本漢志然此時(shí)去古未遠(yuǎn)必當(dāng)時(shí)周制原有專教六書(shū)之文著之小學(xué)在白虎通尚書(shū)大傳之前而惜其文不全見(jiàn)耳故漢孝宣時(shí)召通蒼頡文者杜業(yè)張敞轉(zhuǎn)受小學(xué)而平帝元始中徴天下通小學(xué)者以百數(shù)皆令寫(xiě)字于未央廷中當(dāng)是時(shí)以沛人爰禮為小學(xué)元士即寫(xiě)字官也是以東漢劉祐為郡主簿時(shí)郡將之子使買菓而以筆應(yīng)之曰郎君不當(dāng)入小學(xué)耶許慎作説文其自為序曰今尉律不課小學(xué)不修久矣而盧植以書(shū)法敎?zhǔn)竞筮M(jìn)因上書(shū)曰臣從通儒馬融專受古經(jīng)乃不幸降為小學(xué)以為敎字者小學(xué)師耳其后晉王內(nèi)史作小學(xué)篇?jiǎng)t羲之字書(shū)也北魏崔浩寫(xiě)急就章以百數(shù)而劉蘭入小學(xué)轉(zhuǎn)書(shū)之唐顔師古云急就篇者其源出于小學(xué)柳紕?dòng)?xùn)序言其在蜀時(shí)嘗鬻字書(shū)小學(xué)于市悉是雕本即五代荒略古學(xué)難據(jù)然南唐徐?進(jìn)説文表猶云至于六籍舊文相承傳寫(xiě)多求便俗小學(xué)之徒莫能較正即至宋人羅愿與朱子同時(shí)其在淳熈年作急就章防亦云濫觴于小學(xué)之源而涵泳于大學(xué)之流未嘗曰小學(xué)者弟子之學(xué)也【陳子襄云小學(xué)與少儀本是一類亦本可通稱然小學(xué)二字有專屬矣所謂羅敷目有夫也如王制小學(xué)已比虞庠在公宮東南則不得又稱外舍稱鄉(xiāng)塾可騐】自朱子認(rèn)為童學(xué)且急著為書(shū)而嗣是以后昧昧相承東宮失習(xí)書(shū)之例黨庠多防學(xué)之名雖以王應(yīng)麟馬端臨焦竑之博而應(yīng)麟作小學(xué)紺珠【姚立方云王伯厚作困學(xué)記聞?dòng)性菩斐鹫h文系傳呂太史謂原本斷爛使精小學(xué)者以許氏説文叅釋則猶可補(bǔ)也是應(yīng)麟亦專以小學(xué)屬寫(xiě)字矣惟紺珠所收類則稍附朱子耳】端臨作通考竑作經(jīng)籍志遂收朱子書(shū)雖襍以爾雅算數(shù)五方六甲之舊然縂與經(jīng)典分門一易二書(shū)三詩(shī)四禮以至八孝經(jīng)九小學(xué)四部分類一經(jīng)類二禮類三學(xué)類四小學(xué)類之專屬字學(xué)者一旦歇絶嗚呼已矣夫古學(xué)難復(fù)必欲復(fù)天子諸侯世子之學(xué)固屬非分然三古文字為方冊(cè)記載所需自令甲板籍以至質(zhì)劑劵契所繋頗鉅則不妨專學(xué)而儒者以觧經(jīng)之故而至于改經(jīng)以改經(jīng)之故而至于改學(xué)則是一補(bǔ)傳而大學(xué)本亡大學(xué)本亡而小學(xué)且與之俱亡著書(shū)者不可不愼也
  【朱子曰古人直自小學(xué)中涵養(yǎng)成就所以大學(xué)之道只從格物做起今人從無(wú)此工夫但見(jiàn)大學(xué)以格物為先便欲只以思慮知識(shí)求之更不于操存處用力縱使窺測(cè)得十分亦無(wú)實(shí)地可據(jù)】
  【朱子答胡廣仲書(shū)曰敬之一字眞圣學(xué)始終之要向來(lái)之論謂必先致知然后用敬疑若未安葢古人由小學(xué)而進(jìn)大學(xué)其于灑埽應(yīng)對(duì)之間持守堅(jiān)定涵養(yǎng)純熟固已久矣是以大學(xué)之序特因小學(xué)已成之功而以格物致知為始今人未嘗一日從事于小學(xué)而曰必先致其知然后敬有所施則未知其以何為主而格物以致其知也故程子曰入道莫如敬未有能致知而不在敬者又論敬云但存此久之則天理明推而上之凡古昔圣賢之言亦莫不如此者】
  所謂誠(chéng)其意者毋自欺也如惡惡臭如好好色此之謂自謙故君子必愼其獨(dú)也小人閑居為不善無(wú)所不至見(jiàn)君子而后厭然揜其不善而著其善人之視己如見(jiàn)其肺肝然則何益矣此謂誠(chéng)于中形于外故君子必愼其獨(dú)也曾子曰十目所視十手所指其嚴(yán)乎富潤(rùn)屋德潤(rùn)身心廣體胖故君子必誠(chéng)其意
  【右傳之六章釋誠(chéng)意】
  所謂脩身在正其心者身有所忿懥則不得其正有所恐懼則不得其正有所好樂(lè)則不得其正有所憂患則不得其正心不在焉視而不見(jiàn)聽(tīng)而不聞食而不知其味此謂脩身在正其心
  【右傳之七章釋正心脩身】
  所謂齊其家在脩其身者人之其所親愛(ài)而辟焉之其所賤惡而辟焉之其所畏敬而辟焉之其所哀矜而辟焉之其所敖惰而辟焉故好而知其惡惡而知其美者天下鮮矣故諺有之曰人莫知其子之惡莫知其苖之碩此謂身不脩不可以齊其家
  【右傳之八章釋脩身齊家】
  所謂治國(guó)必先齊其家者其家不可敎而能敎人者無(wú)之故君子不出家而成敎于國(guó)孝者所以事君也弟者所以事長(zhǎng)也慈者所以使眾也康誥曰如保赤子心誠(chéng)求之雖不中不逺矣未有學(xué)養(yǎng)子而后嫁者也一家仁一國(guó)興仁一家讓一國(guó)興讓一人貪戾一國(guó)作亂其機(jī)如此此謂一言僨事一人定國(guó)堯舜帥天下以仁而民從之桀紂帥天下以暴而民從之其所令反其所好而民不從是故君子有諸己而后求諸人無(wú)諸己而后非諸人所藏乎身不恕而能喻諸人者未之有也故治國(guó)在齊其家詩(shī)云桃之夭夭其葉蓁蓁之子于歸宜其家人宜其家人而后可以敎國(guó)人詩(shī)云宜兄宜弟宜兄宜弟而后可以敎國(guó)人詩(shī)云其儀不忒正是四國(guó)其為父子兄弟足法而后民法之也此謂治國(guó)在齊其家【右傳之九章釋齊家治國(guó)】
  所謂平天下在治其國(guó)者上老老而民興孝上長(zhǎng)長(zhǎng)而民興弟上恤孤而民不倍是以君子有絜矩之道也所惡于上毋以使下所惡于下毋以事上所惡于前毋以先后所惡于后毋以從前所惡于右毋以交于左所惡于左毋以交于右此之謂絜矩之道詩(shī)云樂(lè)只君子民之父母民之所好好之民之所惡惡之此之謂民之父母詩(shī)云節(jié)彼南山維石巖巖赫赫師尹民具爾瞻有國(guó)者不可以不愼辟則為天下僇矣詩(shī)云殷之未喪師克配上帝儀監(jiān)于殷峻命不易道得眾則得國(guó)失眾則失國(guó)是故君子先愼乎德有德此有人有人此有土有土此有財(cái)有財(cái)此有用德者本也財(cái)者末也外本內(nèi)末爭(zhēng)民施奪是故財(cái)聚則民散財(cái)散則民聚是故言悖而出者亦悖而入貨悖而入者亦悖而出康誥曰惟命不于常道善則得之不善則失之矣楚書(shū)曰楚國(guó)無(wú)以為寳惟善以為寳舅犯曰亡人無(wú)以為寳仁親以為寳秦誓曰若有一個(gè)臣斷斷兮無(wú)他技其心休休焉其如有容焉人之有技若已有之人之彥圣其心好之不啻若自其口出寔能容之以能保我子孫黎民尚亦有利哉人之有技媢疾以惡之人之彥圣而違之俾不通寔不能容以不能保我子孫黎民亦曰殆哉唯仁人放流之迸諸四夷不與同中國(guó)此謂唯仁人為能愛(ài)人能惡人見(jiàn)賢而不能舉舉而不能先命也見(jiàn)不善而不能退退而不能逺過(guò)也好人之所惡惡人之所好是謂拂人之性菑必逮夫身是故君子有大道必忠信以得之驕泰以失之生財(cái)有大道生之者眾食之者寡為之者疾用之者舒則財(cái)恒足矣仁者以財(cái)發(fā)身不仁者以身發(fā)財(cái)未有上好仁而下不好義者也未有好義其事不終者也未有府庫(kù)財(cái)非其財(cái)者也孟獻(xiàn)子曰畜馬乘不察于雞豚伐冰之家不畜牛羊百乗之家不畜聚斂之臣與其有聚斂之臣寧有盜臣此謂國(guó)不以利為利以義為利也長(zhǎng)國(guó)家而務(wù)財(cái)用者必自小人矣彼為善之小人之使為國(guó)家菑害竝至雖有善者亦無(wú)如之何矣此謂國(guó)不以利為利以義為利也
  【右傳之十章釋治國(guó)平天下】
  【凡傳十章前四章綂論綱領(lǐng)指趣后六章細(xì)論條目工夫其第五章乃明善之要第六章乃誠(chéng)身之本在初學(xué)尤為當(dāng)務(wù)之急讀者不可以其近而忽之也】
  王氏魯齋改本【其分章節(jié)并前后次第與朱氏改本同】
  王魯齋柏謂大學(xué)錯(cuò)簡(jiǎn)或有之然未嘗闕也安事補(bǔ)矣遂就本文略作移易而其義已備因有王氏改本相傳董氏槐葉氏夢(mèng)鼎吳氏澄皆説與之同而王氏本獨(dú)著其后車氏清臣嘗為書(shū)以昌明其説吳江徐師曾作禮記集注則并收其文入禮記中蕺山劉子又復(fù)依其説作大學(xué)考義一巻此皆從朱子改本而僅去其補(bǔ)傳以自為説者至蔡氏清則又從而小變其文別有改本竝見(jiàn)于后
  知止而后有定【至】則近道矣子曰聽(tīng)訟【至】此謂知本此謂知本【四字衍】此謂知之至也【右傳之四章釋格物致知】
  明蔡氏虛齋改本【與朱氏改本竝同增所謂致知在格物者七字刪此謂知本四字】所謂致知在格物者物有本末【至】則近道矣知止而后有定【至】慮而后能得子曰聽(tīng)訟【至】此謂知本此謂知之至也【右傳之四章釋格物致知】
  季氏彭山改本【不分章節(jié)刪故治國(guó)在齊其家七字】
  季彭山本曾有改本未刻張宮諭陽(yáng)和講學(xué)龍山出其書(shū)以示學(xué)者因刻之行世僅大文六葉無(wú)疏義今尚存
  大學(xué)之道【至】必誠(chéng)其意所謂脩身【至】慈者所以使眾也一家仁【至】而能喻諸人者未之有也此謂治國(guó)在齊其家【至】此之謂絜矩之道子曰聽(tīng)訟【至】此謂知本是故君子先慎乎德【至】亦悖而出是故君子有大道【至】非其財(cái)者也康誥曰克明德【至】止于信康誥曰惟命不于常【至】不善則失之矣詩(shī)云瞻彼淇澳【至】此以沒(méi)世不忘也楚書(shū)曰【至】仁親以為寳康誥曰如保赤子【至】而后嫁者也詩(shī)云桃之夭夭【至】而后民法之也詩(shī)云殷之未喪師【至】則失國(guó)秦誓曰【至】菑必逮夫身詩(shī)云樂(lè)只君子【至】辟則為天下僇矣孟獻(xiàn)子曰【至】以義為利也
  高氏景逸改本【不分章節(jié)】
  高氏景逸攀龍講學(xué)東林即以古本大學(xué)授人山陰劉氏蕺山曾受古本大學(xué)于東林書(shū)院是也是時(shí)所授者即陽(yáng)明先生刻本故稱古本后見(jiàn)崔后渠名銑者更有改本而高氏信之遂重闡其説于書(shū)院以為凖則然人不知有崔氏本苐稱曰高氏改本今其文列高忠憲集巻首
  大學(xué)之道【至】此謂知之至也詩(shī)云瞻彼淇澳【至】此謂知本所謂誠(chéng)其意者【至】故君子必誠(chéng)其意所謂脩身【至】以義為利也
  葛氏屺瞻改本【有分章分節(jié)又與朱氏改本不同】
  錢唐葛屺瞻寅亮曾作四書(shū)湖南講又作大學(xué)詁雖自稱古本而又分章節(jié)且以故君子必誠(chéng)其意后所引詩(shī)書(shū)俱列在巻末謂之末章此從古本偽古本朱氏本而雜組以成文者故于引古本曰康成本引偽古本曰賈逵本且曰漢志謂禮記為孔氏祖孫家語(yǔ)則明指子思作以證賈逵子思作大學(xué)之説余詳見(jiàn)大學(xué)詁中
  大學(xué)之道【至】此謂知之至也【右第首章】所謂誠(chéng)其意者【至】故君子必誠(chéng)其意【右第二章】所謂脩身【至】在正其心【右第三章】所謂齊其家【至】不可以齊其家【右第四章】所謂治國(guó)【至】在齊其家【右第五章】所謂平天下【至】以義為利也【右第六章】詩(shī)云瞻彼淇澳【至】此謂知本【右第末章】

  大學(xué)證文卷四

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