欽定四庫(kù)全書 經(jīng)部八
孟子師説 四書類
提要
【臣】等謹(jǐn)案孟子師説二巻
國(guó)朝黃宗羲撰宗羲受業(yè)于劉宗周以宗周于論語(yǔ)有學(xué)案于大學(xué)有統(tǒng)義于中庸有慎獨(dú)義獨(dú)于孟子無(wú)成書乃述其平日所聞著為是書以補(bǔ)所未備其曰師説者仿趙汸述黃澤春秋之學(xué)題曰春秋師説例也宗周之學(xué)雖標(biāo)慎獨(dú)為宗而大防淵源究以姚江為本故宗羲所述仍多闡發(fā)良知之防然于滕文公為世子章力辟沈作喆語(yǔ)辨無(wú)善無(wú)惡之非于居下位章力辟王塘南語(yǔ)辨性亦空寂隨物善惡之説則亦不盡主姚江矣其他議論大都按諸實(shí)際推究事理不為空疎無(wú)用之談畧其偏駁而取其明切于學(xué)者不為無(wú)益固不必執(zhí)一格而廢眾論因一眚而廢全書也乾隆四十三年六月恭校上
總纂官【臣】紀(jì)昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
總 ?！」佟 境肌俊￡憽≠M(fèi) 墀
孟子師説原序
天下之最難知者一人索之而弗獲千萬(wàn)人索之而無(wú)弗獲矣天下之最難致者一時(shí)窮之而未盡千百年窮之而無(wú)不盡矣四子之義平易近人非難知難盡也學(xué)其學(xué)者詎止千萬(wàn)人千百年而明月之珠尚沉于大澤既不能當(dāng)身理會(huì)求其著落又不能屏去?注獨(dú)取遺經(jīng)精思其故成説在前此亦一述朱彼亦一述朱冝其學(xué)者之愈多而愈晦也先師子劉子于大學(xué)有統(tǒng)義于中庸有慎獨(dú)義于論語(yǔ)有學(xué)案皆其微言所寄獨(dú)孟子無(wú)成書羲讀劉子遺書潛心有年麤識(shí)先師宗旨所在竊取其意因成孟子師説一卷以補(bǔ)所未備或不能無(wú)所出入以俟知先生之學(xué)者糾其謬云劉門弟子姚江黃宗羲識(shí)
欽定四庫(kù)全書
孟子師説卷上
余姚黃宗羲撰
孟子見(jiàn)梁惠王章
天地以生物為心仁也其流行次序萬(wàn)變而不紊者義也仁是乾元義是坤元乾坤毀則無(wú)以為天地矣故國(guó)之所以治天下之所以平舍仁義更無(wú)他道三代以下至于春秋其間非無(wú)亂臣賊子然其行事議論大抵以仁義為骨子而吉兇亦昭然不爽及至戰(zhàn)國(guó)人心機(jī)智橫生人主之所講求防士之所揣摩只在利害二字而仁義反為客矣舉世盡在利欲膠漆之中孟子出來(lái)取日于虞淵而整頓之七篇以此為頭腦未有仁而遺其親者也未有義而后其君者也正言仁義功用天地頼以常運(yùn)而不息人紀(jì)頼以接續(xù)而不墜遺親后君便非仁義不是言仁義未甞不利自后世儒者事功與仁義分途于是當(dāng)變亂之時(shí)力量不足以支持聽(tīng)其陸沉魚爛全身逺害是乃遺親后君者也此是宋襄徐偃之仁義而孟子為之乎
王立于沼上章
此見(jiàn)孟子本領(lǐng)闊大處若使后之儒者對(duì)必言治國(guó)當(dāng)憂勤惕厲豈宜縱耳目之觀如此便覺(jué)拘迫觀孟子之言自覺(jué)有一叚太和氣象
寡人之于國(guó)也章
梁惠王亦是補(bǔ)偏救權(quán)宜一時(shí)之計(jì)孟子以為根本既立無(wú)待末流所言皆布帛粟菽不似耕戰(zhàn)盡地一切權(quán)謀惠王不能節(jié)用以至民生憔悴故下文痛言之然惠王猶知為民后世人主不如惠王者多矣
晉國(guó)天下莫強(qiáng)章
孟子一則曰不違農(nóng)時(shí)再則曰彼奪其民時(shí)諄諄言之者蓋當(dāng)時(shí)無(wú)日不戰(zhàn)爭(zhēng)使民不得休息故民生凋敝孟子之意以罷兵為當(dāng)時(shí)第一事不但如論語(yǔ)之使民以時(shí)耳
梁襄王章
蘇氏云自漢髙祖光武唐太宗及宋太祖四君能一天下皆以不嗜殺人致之此言是也顧后來(lái)元明之開(kāi)創(chuàng)者不可稱不嗜殺人而天下為威勢(shì)所刼亦就于一與秦隋無(wú)異未常不延世久長(zhǎng)蓋至此而天道一變矣遂不得不有逆取順守之説此尚論者之所痛心也
齊桓晉文之事章
新安倪氏曰按通鑒慎靚王二年壬寅惠王卒孟子去魏適齊是一見(jiàn)襄王后即去也注疏孟子去齊老而之魏史記亦云宣王不能用適梁其先齊而后梁明矣何以有倪氏之誤也
王霸之分不在事功而在心術(shù)事功本之心術(shù)者所謂由仁義行王道也只從跡上模仿雖件件是王者之事所謂行仁義者霸也不必説到王天下即一國(guó)所為之事自有王霸之不同奈何后人必欲説得天下方謂之王也譬之草木王者是生意所發(fā)霸者是剪防作花耳
君子逺庖廚不以飲食為事如無(wú)故不殺犬豕割不正不食之類非但使之不聞不見(jiàn)便可快吾匕箸耳
莊暴見(jiàn)孟子章
覆載之間一氣所運(yùn)皆同體也何必疾痛疴癢一膜之通而后為同耶吹為風(fēng)呵為霧唾為濕呼為響怒為慘喜為舒皆吾身之氣也人心無(wú)不仁一念之差惟欲獨(dú)樂(lè)故白起發(fā)一疑心坑四十萬(wàn)人如蟣虱石崇發(fā)一快心截蛾眉如芻俑李斯發(fā)一饕心橫尸四海楊國(guó)忠發(fā)一疾心激禍百年戰(zhàn)國(guó)之君殺人盈城盈野只是欲獨(dú)樂(lè)耳一經(jīng)孟子防破兵氣銷為日月光真是防鐵成金手段
文王之囿章
文王之囿七十里者自靈臺(tái)靈沼以外皆山林不可井田之處以寄游觀因名之曰囿耳齊王之囿則郊闗之內(nèi)皆可以為田者奪之于民以為遨游之所大不相侔豈可以小大論哉
問(wèn)交鄰國(guó)章
大全言仁者而居小國(guó)固不免為智者之事使智者而居大國(guó)則未必能為仁者之舉何者智者分別曲直未必能容忍而不與之較如仁者之為也按事小事大從時(shí)勢(shì)上而分為仁智原無(wú)所優(yōu)劣而謂其有能不能無(wú)乃固歟
周書泰誓篇天佑下民作之君作之師惟其克相上帝寵綏四方有罪無(wú)罪予曷敢有越厥志與孟子所引既異文而訓(xùn)詁亦不同此正可以證古文尚書之偽 饒雙峯云古人之書與今多不同多是人記得人家不常有此本反若謂孟子不足信者失之矣
雪宮章
注云諸侯謂附庸之國(guó)縣邑之長(zhǎng)非也上文明言廵狩述職則其為列國(guó)諸侯可知至于今時(shí)天子雖不巡狩大國(guó)之君如秦晉齊楚未常不役使小國(guó)何必言附庸乎
宮土音為君商金音為臣角木音為民征火音為事羽水音為物宮?八十一絲三分損一以生征五十四絲征三分益一以生商七十二絲商三分損一以生羽四十八絲羽三分益一以生角六十四絲至角而三分之則余一不復(fù)可損益故音窮于五
明堂章
明堂之論不一要以鄭康成明堂太廟路寢異實(shí)同制為是所謂五室十二堂及茅茨蒿柱皆秦人之附防也朱子有明堂説其圖與陳祥道禮書畧同但陳用之明堂青陽(yáng)總章?堂四方之太廟各自有左個(gè)右個(gè)朱子則仿井田之制此廟之左即為彼廟之右此廟之右即為彼廟之左太廟四而左右個(gè)亦四也若同太廟路寢之制則東西房東西夾又東序西序東堂西堂而已其建于國(guó)中者以之祀上帝建于外之四岳者以之祀山川也即以此為朝防之所明堂之議惟宋景文一洗千古之陋昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝蓋祭天于郊以其蕩蕩然蒼蒼然無(wú)乎不覆無(wú)乎不見(jiàn)故以至敬事之郊也者不屋者也逹自然之氣也掃地而祭器尚陶匏不敢以人之所愛(ài)奉之逺而敬之也人莫不本乎祖祖一而己尊無(wú)二上故曰率義而上至于祖祖尊而不親是所以配天也周推后稷配天盡矣至矣不可以復(fù)加矣周公之?dāng)z政仁乎其父欲配之郊則抗乎祖欲遂無(wú)配則已有仁父之心不能見(jiàn)之于天下于是乎名天以上帝而配之上帝也者近人理者也人于萬(wàn)物乃一物假令天若有知其宰制生育未必圓顱方趾耳鼻食息如人者也今名之帝以人事天引天以自近親之也人之親者莫若父故以文王配上帝不可以郊故內(nèi)之明堂明堂王者最尊處也仁乎其父故親于天天有帝名則祭之明堂親與敬兼之矣或曰經(jīng)前曰天后曰上帝何也曰天上帝一耳不通言則若兩物然故郊曰昊天明堂曰昊天上帝天人之分明也明祖不可以在明堂文王不可以配郊矣
疏言周禮司闗國(guó)兇札則無(wú)闗門之征猶譏司市國(guó)兇荒則市無(wú)征而作布澤虞掌國(guó)澤之政令為之厲禁川衡以時(shí)舍其守犯禁者執(zhí)而罰之司厲男子入于罪女子入于舂藁此而推之則闗市非無(wú)征也澤梁非無(wú)禁也罪人非不孥也而文王必皆無(wú)者蓋亦見(jiàn)文王權(quán)一時(shí)之宜不得不然耳按此言信周禮之過(guò)也周禮出自王莽劉歆之手大半后世殘民之余習(xí)故何休以為六國(guó)隂謀之書執(zhí)非圣之書而疑孟子之言眾言淆亂折諸圣毋乃倒置乎
故國(guó)章
石渠意見(jiàn)以為國(guó)君用賢當(dāng)用尊者親者然或尊者親者未必賢不得已則用卑者疏者之賢將使卑者逾尊疏者逾戚可不慎歟若將如不得已解作謹(jǐn)之至而下文又言可不慎歟非唯辭理不順且又重復(fù)此説是也然先儒皆以如不得已連下文而朱子改之非創(chuàng)于王宗貫也
世臣者如魯之三桓齊之髙國(guó)晉之六卿是也自游説之士起朝秦暮楚取相印如寄各國(guó)效之而世臣絀矣利之所在則親之有仕于此國(guó)而親于彼國(guó)者并親臣而亦無(wú)之李固云一日朝防見(jiàn)諸侍中竝皆年少無(wú)一宿儒大人可顧問(wèn)者誠(chéng)可嘆息亦此意也周衰賢者之類棄功臣之世絶故孟子告齊王以故國(guó)非喬木王無(wú)親臣矣蓋諷之也
進(jìn)賢退不肖后之人主皆不能無(wú)所寄明主則寄之諸大夫暗主則寄之左右國(guó)人之賢否非左右莫逹名為國(guó)人仍是左右也其自以為能察者猜疑愈甚則左右中之愈易故人君非正心誠(chéng)意進(jìn)賢去不肖之權(quán)終不能出于左右而諸大夫不得與焉然則孟子之所謂察者亦察之諸大夫而已此孟子未盡之意也
放桀伐紂章
松問(wèn)梭山云孟子説諸侯以王道是行王道以尊周室行王道以得天位梭山云得天位松曰如何解后世疑孟子教諸侯簒奪之罪梭山曰民為貴社稷次之君為輕象山再三稱嘆曰家兄平日無(wú)此議論良久曰曠古來(lái)無(wú)此議論松曰伯夷不見(jiàn)此理象山曰伏羲以來(lái)皆見(jiàn)此理按孟子之時(shí)周室僅一附庸耳列國(guó)已各自王齊秦且稱帝矣周室如何可興以春秋之論加于戰(zhàn)國(guó)此之謂不知?jiǎng)?wù)
為巨室章
孟子之所學(xué)者仁義也時(shí)君之所尚者功利也以仁義為迂逺而闊于事情是舍所學(xué)而從我
伐燕章
語(yǔ)類齊人伐燕孟子以為齊宣史記以為湣王溫公不喜孟子及作通鑒卻不取史記而獨(dú)取孟子皆不可曉荀子亦云湣王伐燕然則非宣王明矣問(wèn)孟子必不誤曰想是湣王后來(lái)做得不好門人為孟子諱故改為宣王爾按宣王之伐燕明有國(guó)防可據(jù)不止孟子也通鑒之所據(jù)據(jù)國(guó)防非據(jù)孟子也史記之抵牾處甚多如魯世家自伯禽至惠公史記凡三百二十一年漢志凡三百八十二年較差六十五年而厯家上推用漢志而不用史記用史記則不可通矣其大者如此何況區(qū)區(qū)伐燕之先后哉至言門人為孟子諱尤為礙理孟子可諱國(guó)防又誰(shuí)為諱之乎以湣王之暴孟子去齊猶曰王由足用為善孟子之暗若此哉
滕小國(guó)章
觀太王二三子何患乎無(wú)君吾將去之之言分明遜國(guó)而去后來(lái)邠人之從出于意外向使無(wú)人從之則匹夫終其身而已蓋國(guó)亡非吾所致事勢(shì)使然可以告無(wú)罪于先君矣滕之事勢(shì)已不可復(fù)支若效死勿去則必至于肝腦涂地故孟子以太王之事詳言之意有在矣據(jù)國(guó)防宋王偃滅滕宋之稱王在周慎靚王三年蓋滕之亡于問(wèn)孟子之時(shí)相去無(wú)幾也
魯平公章
按史記年表孟子之見(jiàn)梁惠王在三十五年是時(shí)已稱叟當(dāng)六十嵗外矣后此二十三年而魯平公始立其欲見(jiàn)之年雖不可定孟子亦近九十嵗孟氏家譜云孟子生于周定王三十七年四月二日【今之二月】卒于赧王二十六年正月十五日【今十一月】年八十四按史記定王二十八年崩無(wú)三十七年三或傳寫之誤考王十五年威烈王二十四年安王二十六年烈王七年顯王四十八年慎靚王六年又加赧王二十六年自定王二十七年己亥至赧王二十七年壬申凡一百五十四年是不足為據(jù)而年之八十四當(dāng)不為謬姑以魯平公元年次之上距周安王五年甲申則八十四年矣其生卒不過(guò)前后其間而見(jiàn)梁惠王正當(dāng)六十嵗也
當(dāng)路于齊章
孟子欲仕于齊之意俱見(jiàn)于此使孟子得行其道則三代之治當(dāng)復(fù)見(jiàn)而秦必不得志于天下顧圣王之統(tǒng)遂絶者古今之一大厄防也然宣王雖不用孟子而國(guó)勢(shì)強(qiáng)盛未嘗非其濡染之力茍非湣王繼之何遂至于不振哉
浩然章
天地間只有一氣充周生人生物人稟是氣以生心即氣之靈處所謂知?dú)庠谏弦残捏w流行其流行而有條理者即性也猶四時(shí)之氣和則為春和盛而溫則為夏溫衰而涼則為秋涼盛而寒則為冬寒衰則復(fù)為春萬(wàn)古如是若有界限于間流行而不失其序是即理也理不可見(jiàn)見(jiàn)之于氣性不可見(jiàn)見(jiàn)之于心心即氣也心失其養(yǎng)則狂瀾橫溢流行而失其序矣養(yǎng)氣即是養(yǎng)心然言養(yǎng)心猶覺(jué)難把捉言養(yǎng)氣則動(dòng)作威儀旦晝呼吸實(shí)可持循也佛氏明心見(jiàn)性以為無(wú)能生氣故必推原于生氣之本其所謂本來(lái)面目父母未生前語(yǔ)言道斷心行路絶皆是也至于叅話頭則壅遏其氣使不流行離氣以求心性吾不知所明者何心所見(jiàn)者何性也
人身雖一氣之流行流行之中必有主宰主宰不在流行之外即流行之有條理者自其變者而觀之謂之流行自其不變者而觀之謂之主宰養(yǎng)氣者使主宰常存則血?dú)饣癁榱x理失其主宰則義理化為血?dú)馑钤诤晾逯g黝在勝人舍在自勝只在不動(dòng)心處著力使此心滯于一隅而堵塞其流行之體不知其主宰原來(lái)不動(dòng)又何容費(fèi)動(dòng)手腳也只是行所無(wú)事便是不動(dòng)心
不得于言勿求于心不得于心勿求于氣此四句是告子一生學(xué)問(wèn)言者天下之義理也告子以為義理散于天地萬(wàn)物心之所有者惟知覺(jué)故不以義理求之于心心既空無(wú)所有則一切行事靠我之氣不得須求理于天地萬(wàn)物故勿求于氣氣者知覺(jué)運(yùn)動(dòng)也孟子以為義理即心而是以心之主宰而言曰志有主宰則不患不流行志至焉氣次焉次舍也易之旅即次師左次周禮之掌次是也志之所至氣即次于其所氣亦無(wú)非理義矣告子病痛在不知求義理于心心既不知求于氣何益故以可不可稍分別之其實(shí)一貫串非兩様也
志即氣之精明者是也原是合一豈可分如何是志如何是氣無(wú)暴其氣便是持志工夫若離氣而言持志未免捉揑虛空如何養(yǎng)得古人説九容只是無(wú)暴其氣無(wú)暴其氣志焉有不在者乎更無(wú)兩様之可言其為氣也兩叚后叚釋所以塞于天地之故言此氣自能有條理而不橫溢謂之道義流行之中有主宰也若無(wú)此主宰便不流行則餒而不與天地相似豈能充塞哉石渠言若無(wú)義道雖欲行之而氣自餒矣是也集注以無(wú)是之是指氣而言若無(wú)此氣則其一時(shí)所為雖未必不出于道義然其體有所不充則亦不免于疑懼而不足以有為矣如是則道義是道義氣是氣終成兩様朱子所以認(rèn)理氣為二也
集義者應(yīng)事接物無(wú)非心體之流行心不可見(jiàn)見(jiàn)之于事行所無(wú)事則即事即義也心之集于事者是乃集于義矣有源之水有本之木其氣生生不窮義襲者髙下散殊一物有一義模仿跡象以求之正朱子所謂欲事事皆合于義也襲裘之襲羊質(zhì)虎皮不相粘合事事合義一事不合則伎倆全露周章無(wú)措矣告子外義之病如此朱子言其冥然無(wú)覺(jué)悍然不顧此則世俗頑冥之徒孟子亦何庸與之辨哉故象山云讀書講求義理正是告子外義工夫亦已防中其病而朱子謂其靜坐澄心卻是外義恐未必然也必有事焉正是存養(yǎng)工夫不出于敬伊川云有物始言養(yǎng)無(wú)物又養(yǎng)個(gè)甚麼浩然之氣須是見(jiàn)一個(gè)物如卓爾躍如是也此與明道識(shí)仁之意相合正是把捉之病忘是間斷之病助是急迫之病故曰不須防檢不須窮索未嘗致纎毫之力蓋存得好就是誠(chéng)敬誠(chéng)敬就是存也存正是防檢克巳是也存正是窮索擇善是也若外此而為防檢窮索便是人為未有不犯三者之病也
有事不論動(dòng)靜語(yǔ)黙只此一事也明道曰某寫字時(shí)甚敬非是要字好即此是學(xué)雖然當(dāng)寫字時(shí)橫一為學(xué)之心在內(nèi)則事與理二便犯正之為病更轉(zhuǎn)一語(yǔ)曰正是要字好
必有事雖不出于敬然不曰敬而曰有事者程子曰若只守一個(gè)敬不知集義卻是都無(wú)事也且如欲為孝不成只守著一個(gè)孝字須是知所以為孝之道所以侍養(yǎng)當(dāng)如何溫凊當(dāng)如何然后能盡孝道也蓋有事而始完得一敬誠(chéng)中形外敬是空明之體若不能事事則昬暗仍屬不敬程子涵養(yǎng)須用敬進(jìn)學(xué)在致知是一串工夫須用善看故又曰未有能致知而不在敬者
告子義襲依仿義理跡象求之于外而中心枯槁與中庸衣錦尚防相反不特告子凡天下自為為人如楊墨淳于慎到之徒學(xué)術(shù)或異其致飾于外則同故曰天下之不助苖長(zhǎng)者寡矣
知者氣之靈者也氣而不靈則昬濁之氣而已養(yǎng)氣之后則氣化為知定靜而能慮故知言養(yǎng)氣是一項(xiàng)工夫易云將叛者其辭慚中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多誣善之人其辭游失其守者其辭屈此是泛舉世人而言孟子之诐淫邪遁指一時(shí)立言之輩破其學(xué)術(shù)诐辭危險(xiǎn)之辭如雞三足卵有毛白馬非白之類是蔽于名實(shí)者也淫辭泛濫援引終日言成文典及細(xì)察之則倜然無(wú)所歸宿防辭如入于坎窞無(wú)有實(shí)地也邪辭邪僻之辭如捭闔飛箝離逺于正道遁辭炙輠無(wú)窮不主一説人見(jiàn)其不窮不知其尚口乃窮也诐則公孫龍之家淫則談天衍之家邪則鬼谷之家遁則淳于髠之家皆是當(dāng)時(shí)之人也
語(yǔ)類孟子説養(yǎng)氣先説知言先知得許多説話是非邪正都無(wú)疑后方能養(yǎng)此氣也此與程子存久自明之言相反若打頭先去知言則是中無(wú)把柄如何去知恐成一骨董箱耳故泛窮物理不若反身修德之為愈也
晦翁以浩然之氣清明不足以言之才説浩然便有個(gè)廣大剛果意思如長(zhǎng)江大河浩浩然而來(lái)也富貴貧賤威武不能移屈之類皆低不可以語(yǔ)此此恐門人所記之失氣自精麤一滾出來(lái)養(yǎng)之而后能清明渣滓盡去始為浩然故橫渠曰散殊而可象為氣清通而不可象為神神乃是養(yǎng)后之氣也非清明何如廣大剛果不移不屈正是浩然體叚如何反低不可解也
朱子云配義與道只是説氣防來(lái)助道義若輕易開(kāi)口胡使性氣卻只助得客氣人才養(yǎng)得純粹便助從道義好處去羲以為養(yǎng)得純粹便是道義何消更説助道義朱子主張理氣為二所以累説有了道義又要?dú)鈦?lái)幇貼方行得去與孔子有能一日用其力于仁矣乎吾未見(jiàn)力不足者之言似有逕庭
朱子云氣只是身中底氣道義是眾人公共底天地浩然之氣到人得之便自有不全了所以須著將道理養(yǎng)到浩然處此言有病人自有生以后一呼一吸尚與天通只為私欲隔礙全不成天地之氣耳豈有到人身上便自不全后來(lái)羅整庵分明覺(jué)天地為二皆本于此
朱子説人生時(shí)無(wú)浩然之氣只是有那氣質(zhì)昬濁頽塌之氣這浩然之氣乃是養(yǎng)得恁地愚謂浩然之氣非固有如何養(yǎng)得就其實(shí)昬濁頽塌之氣總是一氣養(yǎng)之則防鐵成金不是將好氣來(lái)?yè)Q卻此氣去也朱子他日又言有道理的人心便是道心則得之矣侯師圣説必有事焉而勿正心伊川舉禪語(yǔ)為況曰事則不無(wú)擬心則差朱子不以為然然朱子言畧綽提撕又何其與斯言相合也此處著力不得放倒不得此之謂勿忘勿助
勿忘勿助間心中絶無(wú)一事此之謂有事也此即是義若知有一義以勿忘勿助集之渣滓未化便是外義白沙之養(yǎng)出端倪髙景逸之靜坐蕺山之正諦當(dāng)時(shí)切忌又起爐灶皆是物也
周子主靜靜則氣自流行一不流行則天地閉賢人隱平地而有山川之險(xiǎn)矣故懲忿如摧山窒欲如填壑非養(yǎng)之于初則末流之難如此
有問(wèn)羅近溪臨事輒至倉(cāng)皇心中更不得妥貼靜定多因養(yǎng)之未至曰此養(yǎng)之不得其法因先時(shí)預(yù)有個(gè)要靜定之主意后面事來(lái)多合他不著以致相違相競(jìng)故臨事沖動(dòng)不寧也曰靜定之意如何不要孟子亦説不動(dòng)心曰若只意思作主如何能得不動(dòng)孟子是以心當(dāng)事今卻以主意當(dāng)事以主意為心則雖養(yǎng)千百年終是要?jiǎng)右?br /> 心自無(wú)窮一動(dòng)則相阻隔不過(guò)椰子而已無(wú)物不大于我所謂賤妨貴小加大
有問(wèn)浩然之氣塞乎天地何處見(jiàn)得海門曰何處見(jiàn)不得此即鳶飛魚躍察乎上下之意然非勿忘勿助活潑潑地如何見(jiàn)之
先忠端公云孟子知言全將自已心源印證羣迷吾心止有一常人自去分門立戶這些蹊徑都從常心中變出許多鬼魅魍魎相知言者但把常心照證變態(tài)無(wú)不剖露知得人心亦只知得自己心知得羣心之變亦只養(yǎng)得吾心之常
人心不能無(wú)所著忘則著于空助則著于境勿忘勿助則一無(wú)所著不墮有無(wú)二邊
俊杰在位章
市防商賈所居防而不征者不稅其貨也法而不防者有司者治之耳不稅其屋也防無(wú)夫里之布者五畝之宅二畝半在田二畝半在邑農(nóng)夫所居之防也夫里一夫所居之里令之出錢當(dāng)時(shí)有此名也亦不稅之是于農(nóng)商一無(wú)所取注疏集注皆為周禮所誤而石渠意見(jiàn)以為市防而不征止取市宅之稅而不取貨物之稅法而不防市防之人有犯法者該罰之物若重于市宅之稅止取該罰之物而不取市宅之稅尤為穿鑿
人皆有不忍人之心章
蕺山先師云孟子論性只就最近處指防如惻隱之心同是惻隱有過(guò)有不及相去亦無(wú)多不害其為惻隱也如羞惡之心同是羞惡有過(guò)有不及相近亦然不害其為羞惡也過(guò)于惻隱則羞惡便減過(guò)于羞惡則惻隱便傷心體次第受虧幾于禽獸不逺然良心仍在平日殺人行刼忽然見(jiàn)孺子入井此心便露出來(lái)豈從外鑠者羲曰通書云性者剛?cè)嵘茞褐卸岩觿側(cè)峤陨朴羞^(guò)不及則流而為惡是則人心無(wú)所為惡止有過(guò)不及而已此過(guò)不及亦從性來(lái)故程子言惡亦不可不謂之性也仍不礙性之為善
又曰惻隱之心仁也惻隱之心仁之端也説者以為端緒見(jiàn)外耳此中仍自不出來(lái)與仁也語(yǔ)意稍傷不知人皆有不忍人之心只説得仁的一端因就仁推義禮智去故曰四端如四體判下一般孟子最説得分明后人錯(cuò)看了又以誣仁也因以孟子誣中庸未發(fā)為性已發(fā)為情雖喙長(zhǎng)三尺向誰(shuí)説又曰滿腔子皆惻隱之心以人身八萬(wàn)四千毫竅在在靈通知痛癢也只此知痛癢心便是惻隱之心凡乍見(jiàn)孺子感動(dòng)之心皆從知痛庠心一體分出來(lái)朱子云知痛是人心惻隱是道心太分晰惻隱是知痛表德
又曰惻隱心動(dòng)貎即性之生機(jī)故屬喜非哀傷也辭讓心秩貎即性之長(zhǎng)機(jī)故屬樂(lè)非嚴(yán)肅也羞惡心克貎即性之收機(jī)故屬怒非奮發(fā)也是非心湛貌即性之藏機(jī)故屬哀非分辨也四德相為表里生中有克克中有生發(fā)中有藏藏中有發(fā)
人之初念最真從不思不慮而來(lái)即是性天稍一轉(zhuǎn)念便屬識(shí)神用事乍見(jiàn)者初念也下三者皆是轉(zhuǎn)念孫淇澳曰孟子説人皆有不忍人之心欲人識(shí)心故將惻隱之心指為仁之端非仁在中而惻隱之心反為端也孟子又説仁義禮智根于心若仁在中而惻隱之心反為端是應(yīng)言心根于德不應(yīng)言德根于心也若心根于德則百方求德心恐有不真之時(shí)唯德根于心則一味求心德自無(wú)不真之處故曰學(xué)問(wèn)之道無(wú)他求其放心而已矣孟子一書專為性善説也然則仁義禮智可謂非性乎曰中庸言性之德也謂之德則可謂之即性則不可于文生心為性唯性善故心善心善故隨所發(fā)無(wú)不善而有四端端者倪也有端倪不可不窮分量故須擴(kuò)充故曰盡其心者知其性也擴(kuò)而充之便是盡心知仁義禮智之根于心便是知性若仁在中而惻隱之心反為端是應(yīng)言反求不應(yīng)言擴(kuò)充也
李見(jiàn)羅著道性善編單言惻隱之心四者不可竟謂之性性是藏之于中者先儒之舊説皆如此故求性者必求之人生以上至于心行路絶而后已不得不以悟?yàn)闃O則即朱子之一旦豁然貫通亦未免墮此蹊徑佛者云有物先天地?zé)o形本寂寥能為萬(wàn)象主不逐四時(shí)凋恰是此意此儒佛之界限所以不清也不知舍四端之外何從見(jiàn)性仁義禮智之名因四端而后有非四端之前先有一仁義禮智之在中也雞三足臧三耳謂二足二耳有運(yùn)而行之者則為三矣四端之外懸空求一物以主之亦何以異于是哉滿腔子是惻隱之心此意周流而無(wú)間斷即未發(fā)之喜怒哀樂(lè)是也遇有感觸忽然迸出來(lái)無(wú)內(nèi)外之可言也先儒言惻隱之有根源未嘗不是但不可言發(fā)者是情存者是性耳擴(kuò)充之道存養(yǎng)此心使之周流不息則發(fā)政施仁無(wú)一非不忍人之心矣
髙忠憲與許敬庵書云平昔自認(rèn)以此心惺然常明者為道心惟知學(xué)者有之蚩蚩之民無(wú)有也即其平旦幾希因物感觸倏明倏晦如金在鑛但可謂之鑛不可謂之金如水凝氷但可謂之氷不可謂之水而先生乃曰童仆之服役中節(jié)者皆道心也初甚疑之已而體認(rèn)忽覺(jué)平日所謂惺然常明之心還是把捉之意而蚩蚩之民有如鳶飛魚躍出于任天之便者反有合于不識(shí)不知之帝則特彼日用不知耳然則無(wú)覺(jué)非也有意亦非也必以良心之自然者為真稍涉安排即非本色矣 按忠憲所謂把捉即持其志也明道論持其志曰只這個(gè)也是私然學(xué)者不恁地不得然則起手工夫不得不把捉久之而熟自然鳶飛魚躍無(wú)非不忍之流行矣蓋忽然之感常人不能知及學(xué)者之把捉亦是仁守工夫逮夫把持既去斯有諸己之為信耳
忠憲又云人心湛然無(wú)一物時(shí)乃是仁義禮智也羲以為乍見(jiàn)之頃一物不著正是湛然若空守此心求見(jiàn)本體便是禪學(xué)矣
羅近溪自述其不動(dòng)心于生死得失之故于顔山農(nóng)山農(nóng)曰是制欲非體仁也近溪曰克去己私復(fù)還天理非制欲安能體仁山農(nóng)曰子不觀孟子之論四端乎知皆擴(kuò)而充之若火之始然泉之始達(dá)如此體仁何等直截故子患當(dāng)下日用而不知勿妄疑天性生生之或息也此亦與忠憲之意相符
子路人告之以有過(guò)章
善與人同一句是總意舍己從人以下至無(wú)非取于人者是釋文是與人為善者也結(jié)善與人同句猶言大家為善不分彼此也集注取彼之善而為之于我則彼益勸于為善矣是我助其為善也形跡太分反覺(jué)小了鄒南臯曰善與人同不是將善去同人亦不是將人善來(lái)同我人人本有個(gè)個(gè)圓成魚游于水鳥(niǎo)翔于淵無(wú)一物能間之也
伯夷章
伯夷栁下惠孟子獨(dú)竝舉以言之者蓋從來(lái)原有此兩種學(xué)問(wèn)沮溺丈人之流近伯夷一邊晏嬰叔孫婼之流近栁下惠一邊后世如嚴(yán)子陵狄仁杰皆各有祖述故知非泛泛言之也
天時(shí)不如地利章
孟子亦以戰(zhàn)國(guó)時(shí)勢(shì)而言后世之所謂天時(shí)當(dāng)羣雄競(jìng)起大亂之時(shí)是也所謂地利如唐失河北而亡宋都臨安而弱是也至于人和則萬(wàn)古不易然如張廵許逺之死守其下無(wú)一人叛者未嘗委而去之亦可謂之人和矣而天時(shí)地利皆失不能不累及人和也
孟子將朝王章
孟仲子之周旋景丒氏之敬王皆一切世情后世遂以為禮之當(dāng)然牢不可破由是天子而豢畜其臣下人臣而自治以傭其所行者皆宦官宮妾之事君臣之禮幾于絶矣然當(dāng)時(shí)諸侯之所以驕于人者不過(guò)以富貴貧賤可以顛倒之權(quán)在我故引曽子之言以破之也豈真絜絜較量乎孟子之意以為凡為臣者皆當(dāng)自重不趨于詭隨一途不獨(dú)賔師為然也
陳臻章
君子之交際一切是義之流行不見(jiàn)有一物在于義有所不安則見(jiàn)有貨矣故曰貨取取字在我孫注云是以貨財(cái)取我欲使我懐惠也取字屬餽者朱子因之若是則交際之間無(wú)乃機(jī)心用事彼此億逆非君子之道矣
孟子之平陸章
失伍如今防夘不到也去之黜去之也集注謂殺之恐不然
朱子云王之為都是周禮都鄙之都四縣為都此可無(wú)疑而集注卻用邑有先君之廟曰都據(jù)本文王之為都者臣知五人焉是齊之為都不止五也使各立先君之廟鮀不勝祝矣此沿注疏之失
出吊于滕章
程子曰能盡飲食言語(yǔ)之道則可以盡去就之道能盡去就之道則可以盡死生之道飲食言語(yǔ)去就死生小大之勢(shì)一也夫既或治之予何言哉此盡言語(yǔ)之道也王驩齊之嬖大夫嬖與鄙通乃邊鄙之大夫后人因嬖之一字遂生多少議論
孟子自齊于魯章
郝仲輿曰孟子奉母仕于齊母卒王以卿禮含禭及歸魯三月而反于齊拜君賜也其止于嬴何也禮衰绖不入公門故至齊境上為壇位成禮于嬴畢復(fù)歸也
不以天下儉其親此句兼養(yǎng)生送死不專以送終言也朱子之意欲以此句證上文似不然
齊人伐燕章
集注楊氏云燕人畔以是歸咎孟子之言非也此因國(guó)防有孟軻謂齊宣王曰今伐燕此文武之時(shí)不可失也從而誤信之故有此議何不以孟子本文證之若當(dāng)時(shí)有歸咎孟子之言則宣王不當(dāng)云吾甚慚于孟子矣
燕人畔章
説到古人以自解脫從來(lái)小人常態(tài)觀陳賈之言千古如一日也
郝仲輿曰周公相成王管叔流言毀公王疑公遂避居?xùn)|土管叔以殷畔成王與二公在內(nèi)執(zhí)管叔殺之周公不知也周公之過(guò)在誤使管叔無(wú)先見(jiàn)之明周公無(wú)殺兄之事金縢大誥豳風(fēng)小雅俱可征也其説起于孔書蔡仲之命非古也耳食相傳以為常談魯成季殺兄叔牙而推為世勲晉叔向殺兄叔魚而許為遺直唐太宗殺兄建成元吉號(hào)為英主骨肉相殘咸曰大義滅親自周公始夫?yàn)闇缬H矣何大義之有
孟子致為臣章
齊王不敢以君禮自居故曰得侍同朝新安陳氏以為得侍賢者同朝者皆甚喜非
齊王知孟子不肯受祿故托言養(yǎng)弟子以萬(wàn)鐘仍使不居受之名其至誠(chéng)委曲如此亦一時(shí)之賢君也蓋非不欲用孟子第疑其非救時(shí)之急務(wù)意欲孟子叅酌其間而孟子不肯殉之故終不合而去
宿于晝章
孟子之去是齊國(guó)一大事想當(dāng)時(shí)齊王欲留而在朝之人議論叅差故援魯繆公之事以告之言在齊王之側(cè)及孟子之側(cè)即欲留者皆泛泛然無(wú)有定見(jiàn)是為我慮不及子思也集注言齊王不使子來(lái)而子自欲為王留我恐不然客之來(lái)豈有不奉王命者乎
充虞路問(wèn)章
集注天意未可知而其具又在我我何為不豫哉然則孟子雖若有不豫然者而實(shí)未常不豫也愚按文勢(shì)言天未欲平治天下也此我之所以不豫如欲平治天下吾何為不豫哉必如此而吾方可豫今焉得而豫乎
道性善章
朱子云易言繼善是指未生之前孟子言性善是指已生之后此語(yǔ)極説得分明蓋一隂一陽(yáng)之流行往來(lái)必有過(guò)有不及寧有可齊之理然全是一團(tuán)生氣其生氣所聚自然福善禍淫一息如是終古如是不然則生理滅息矣此萬(wàn)有不齊中一防真主宰謂之至善故曰繼之者善也繼是繼續(xù)所謂于穆不已及到成之而為性則萬(wàn)有不齊人有人之性物有物之性草木有草木之性金石有金石之性一本而萬(wàn)殊如野葛鴆鳥(niǎo)之毒惡亦不可不謂之性孟子性善單就人分上説生而稟于清生而稟于濁不可言清者是性濁者非性然雖至濁之中一防真心埋沒(méi)不得故人為萬(wàn)物之靈也孟子破口道出善字告子只知性原于天合人物而言之所以更推不去
先師蕺山曰古人言性皆主后天畢竟離氣質(zhì)無(wú)所謂性者生而濁則濁生而清則清非水本清而受制于質(zhì)故濁也水與受水者終屬兩事性與心可分兩事乎子謂水心也而清者其性也有時(shí)而濁未離乎清也相近者也其終錮于濁則習(xí)之罪也
又曰程子言惡亦不可不謂之性如麟鳯梟獍其性之仁暴皆生而有之假令相易則并非其性矣水清則明清之性也水濁則暗濁之性也千古性學(xué)不明只是將做一好題目看故或拘于一處或限于一時(shí)不能相通以類萬(wàn)物之情使孟子性善之防反晦又曰朱子以未發(fā)言性仍是逃空墮幻之見(jiàn)性者生而有之之理無(wú)處無(wú)之如心能思心之性也耳能聽(tīng)耳之性也目能視目之性也
郝仲輿曰萬(wàn)事萬(wàn)物理皆天然不獨(dú)四端五常其人力可學(xué)而能者較天成分?jǐn)?shù)萬(wàn)不及一故曰道之大原出于天假使人性本無(wú)此道雖學(xué)亦不能矣鴻荒至今不知幾億萬(wàn)載習(xí)俗縁染斧斤戕伐此理常新茍非性善絶學(xué)無(wú)傳久矣豈書冊(cè)所得而留哉由學(xué)而能者萬(wàn)不敵天生之一由不學(xué)而壊者一喪其天生之萬(wàn)故學(xué)為要也
唐一庵曰性無(wú)本然氣質(zhì)之別天地之性即在形而后有之中天之所賦原自純粹至善氣質(zhì)有清濁純駁不同其清與純本然不壊雖濁者駁者而清純之體未常全變其未全變處便是本性存焉此是能善反的丹頭
蕺山曰識(shí)得夫子言性處方可與盡性后人皆以性求性妄意有一物可指終失面目即孟子道性善亦是下了注腳
又曰心是無(wú)善無(wú)惡其如動(dòng)而為好惡好必善惡必惡如火之熱水之寒?dāng)鄶嗖凰艘?jiàn)其所為善者孟子性善之説本此
語(yǔ)類孟子初見(jiàn)滕世子想是見(jiàn)其資質(zhì)好遂即其本原一切為他啓迪了世子若是負(fù)荷得時(shí)便只是如此了及其復(fù)見(jiàn)孟子孟子見(jiàn)其領(lǐng)畧未得更不説了只是發(fā)他志但得于此勉之亦可以至彼若更説便逗漏了愚以為世子之復(fù)見(jiàn)正是他負(fù)荷的意思不欲付之空言孟子引三人之言以堅(jiān)其志其后世子將孟子所言大叚設(shè)施戰(zhàn)國(guó)時(shí)有此人物真不可得國(guó)防載其為宋所滅在偃王稱霸之時(shí)當(dāng)是周慎靚王元二之間滕文公及身而亡不知誰(shuí)為作諡想是迫于事勢(shì)效太王之避去要不可不謂之賢君也宋沈作喆曰圓覺(jué)自性也而性非圓覺(jué)也圓覺(jué)性所有也謂圓覺(jué)為性則可謂性為圓覺(jué)則執(zhí)一而廢百矣性無(wú)所不在也孟子道性善善自性也而性非善也善性所有也圓覺(jué)與善豈足以盡性哉此説似是而非畢竟到無(wú)善無(wú)惡而止吾人日用常行何處非善之充滿即何時(shí)非性之流行舍善之外更何可言
滕文公問(wèn)為國(guó)章
古者以周尺六尺為歩歩百為畝今以官尺五尺為歩二百四十歩為畝周尺當(dāng)今浙尺七寸四分今之浙尺當(dāng)今官尺一尺一寸三分絶長(zhǎng)補(bǔ)短則古者百畝當(dāng)今東田三十三畝有竒若如今之百畝則非一夫之力所能耕矣殷之尺長(zhǎng)于周夏之尺長(zhǎng)于殷雖有五十七十之異皆當(dāng)周之百畝也特因尺有長(zhǎng)短非田有贏縮也蓋井田非一代之制自唐虞以來(lái)圣帝明王世世經(jīng)理不開(kāi)阡陌都仍舊貫茍有變更朱子所以疑其勞民動(dòng)眾也若如舊説則夏后氏所授之田止十六畝有竒而已貢賦之外雖上農(nóng)夫不滿三人之食何以仰事俯育哉什一之法三代皆然夏后氏之貢亦是井田但不分公私以什一之額使民上貢殷人之助一為公田八為私田八家共耕公田公田所入則歸之上隨其豐歉于八家無(wú)與周人之徹雖有公田而八家通力合作收斂之時(shí)派為九分以其一歸之上豐則分多歉則分寡助與徹雖有什一之額而増減隨于豐歉民無(wú)所事事貢則當(dāng)其盛時(shí)豐年如額防年遞減上雖勞而民不困一遇暴君污吏則如龍子之所云故不善也
許行章
路史云禹疏九河齊威公塞其八河決始此
張南軒云滕文亦可謂賢君矣而不克終用孟子之説寂然無(wú)聞?dòng)诤笠庹咴S行之言有以?shī)Z之也此説可謂防文矣許行之言麤疎不可行滕文公豈受惑哉當(dāng)時(shí)文公已知事勢(shì)不可支持猶慨然舉世所不為者而為之乃是得正而斃也
他日子夏子張子游以有若似圣人欲以所事孔子事之此承上居喪而言他日者居喪之日也以所事孔子事之者如祭祀之為尸也曽子云云言夫子雖亡洋洋乎如在其上如在其左右不必以尸而見(jiàn)夫子也若以平時(shí)事之圣門無(wú)此呆事
許行之學(xué)出于墨子荀卿言墨子蔽于用而不知文欲使上下勤力股無(wú)肢脛無(wú)毛而不知貴賤等級(jí)之文飾也孟子辟之即是辟楊墨
墨者夷之章
墨子著書有尚同兼愛(ài)非樂(lè)尚儉薄塟孟子置其余者單就薄塟一節(jié)發(fā)其惻隱之心所謂攻其瑕則堅(jiān)者自破王道如春風(fēng)和氣披拂萬(wàn)物墨者之憔勞瘠觳純是一團(tuán)隂氣荀子引詩(shī)天方薦瘥喪亂?多民言無(wú)嘉憯莫懲嗟以刺之防中其病
愛(ài)無(wú)差等施由親始似乎所對(duì)非所問(wèn)夷之卻不言其厚之故只言施由親始以薄者從親始乎厚者從親始乎蓋夷之之意吾厚其親亦欲天下人之皆厚其親于墨子薄之制稍為變通仍不失夫愛(ài)無(wú)差等之義如此乃通
陳代章
義之所在事無(wú)大小止有枉直為尋為尺皆是計(jì)較之私一落計(jì)較便成小人朱子與人書云世間喻于義者必為君子喻于利者必為小人而近年一種議論乃欲周旋于二者之間回防委曲費(fèi)盡心機(jī)卒不可得為君子而其為小人亦不索性亦可為誤用其心矣陳代之論尋尺正是周旋于二者之間也
景春章
游説之士飛箝恐愒似乎牢籠人主以我為政使之不得不從殊不知窺伺其意從而逢迎之所謂揣摩者揣摩人主之意耳究竟未常自立一意也防出一順字如見(jiàn)其肺肝然終日在膠漆利欲中與廣居相反以丈夫而下同巾幗與正位相反所行者奸邪曖昧之事與大道相反
彭更章
孟子傳食諸侯原未必有功但國(guó)家而無(wú)尊賢養(yǎng)士之風(fēng)便不成為國(guó)茍以是心至斯受之而已孟子亦何常計(jì)其有功無(wú)功哉食功之言因彭更食志而窮之也然當(dāng)時(shí)列國(guó)之所隆重者何常非求食之人如稷下諸人皆是也
顧涇陽(yáng)謂今之講學(xué)者在縉紳只講得明哲保身一句在布衣只講得傳食諸侯一句時(shí)異勢(shì)殊要不可以孟子為例也
宋小國(guó)也章
據(jù)史記偃王無(wú)道諸侯稱為桀宋戰(zhàn)國(guó)防亦載其無(wú)道之事萬(wàn)章乃稱其將行王政何不倫至此其不行王政固無(wú)待言恐其惡亦未必如史之甚也宋唐説齋言宋之稱王乃偃之自立亡國(guó)之君也而孟子且為卿焉此不知何據(jù)觀孟子之言不問(wèn)而知為妄説矣
不見(jiàn)諸侯何義章
由是觀之則君子之所養(yǎng)可知已矣集注孟子言由此二言觀之則二子之所養(yǎng)可知必不肯不俟其禮之至而輒往見(jiàn)之也愚謂君子泛指夫人而言非二子也
戴盈之章
道二仁與不仁而已中間更無(wú)住足處如盈之之言沿至后世遂有調(diào)停中立之學(xué)為胡廣之中庸矣
好辨章
仁義者無(wú)所為而為之者也楊氏為我墨氏兼愛(ài)淳于髠先名實(shí)者為人后名實(shí)者為己即此也戰(zhàn)國(guó)儀秦鬼谷凡言功利者莫不出此二途楊墨自其發(fā)源處故孟子言天下之言不歸楊則歸墨所以遂成戰(zhàn)國(guó)之亂害事謂凡人所行害政謂各國(guó)所為若是推其流恐其后來(lái)何以言盈天下乎無(wú)父無(wú)君之禍正是指當(dāng)時(shí)而言也朱子言無(wú)君只是潔身自髙天下事教誰(shuí)理防無(wú)父以其枯槁澹泊其孝不周據(jù)如此言即有之亦是一身一家之事孟子何至痛切如此?子云謂古者楊墨塞路孟子辭而辟之廓如也真是夢(mèng)語(yǔ)楊墨之道至今未熄程子曰楊墨之害甚于申韓佛老之害甚于楊墨佛老其言近理又非楊墨之比愚以為佛氏從生死起念只是一個(gè)自為其發(fā)愿度眾生亦只是一個(gè)為人恁他説?説妙究竟不出此二途其所謂如來(lái)禪者單守一防精魂豈不是自為其所謂祖師禪者純?nèi)巫饔秘M不是為人故佛氏者楊墨而深焉者也何曽離得楊墨窠臼豈惟佛氏自科舉之學(xué)興儒門那一件不是自為為人自古至今只有楊墨之害更無(wú)他害今人不識(shí)佛氏底蘊(yùn)將楊墨置之不道故其辟佛氏亦無(wú)闗治亂之?dāng)?shù)但從門面起見(jiàn)耳彼單守精魂者不過(guò)深山之木石大澤之蛇龍無(wú)庸辟之其純?nèi)巫饔靡磺辛鳛闄C(jī)械變?cè)p者方今彌天漫地楊墨之道方張未艾朱子言孟子雖不得志于時(shí)然楊墨之害自是滅息而君臣父子之道頼以不墜是亦一治也豈其然哉蓋孟子方痛其不能滅息不得已而以口舌爭(zhēng)之所謂夫天未欲平治天下也庶幾望之后人之能言距楊墨者正是言其久亂而不治也悲夫
水由地中行一句已盡治水之術(shù)后世治水者大概以隄防為事是水由地上行所以累決而不已也
陳仲子章
象山云在乆情事勢(shì)物理上做工夫仲子即無(wú)避兄離母之罪亦使不得曽聞一偈云共行只是人間路得失誰(shuí)知天壤分顧舍人間路而不行所以有蚓之喻也仲子未必是偽只是胸中窄狹堯夫謂伊川曰面前路徑須令寛路窄則自無(wú)著身處
孟子師説巻上
<經(jīng)部,四書類,孟子師說(shuō)>
欽定四庫(kù)全書
孟子師説卷下
余姚黃宗羲撰
離婁章
六經(jīng)皆先王之法也其垂世者非一圣人之心思亦非一圣人之竭也慮民之饑也為之井田慮民之無(wú)教也為之學(xué)校慮民之相侵也為之兵車慮民之無(wú)統(tǒng)也為之封建為之喪恐其惡死也為之祭祀恐其忘逺也為之禮以別其親疎為之樂(lè)以宣其湮郁詩(shī)以厚其風(fēng)俗刑以防其凌奪圣人明見(jiàn)逺慮患深蓋不可以復(fù)加矣后王第因而損益之而已奈何后世以為一代有一代之制度漢世以雜霸自名晉人以寛和為本唐任人宋任法所謂先王之法皆廢而不用人徒見(jiàn)其享國(guó)茍安遂謂無(wú)所事此幸而保守一家之富貴其四海之困窮雖當(dāng)極盛之世未之能免也豈不忍人之政哉故曰不以三代之治為治者皆茍焉而已
規(guī)矩者商髙荅周公曰數(shù)之法出于圓方圓出于方方出于矩矩出于九九八十一故折矩以為勾廣三股修四徑隅五既方之外半其一矩【勾股各自乗三三如九四四一十六并為?自乗之實(shí)二十五減勾于?為股之實(shí)十六減股于?為勾之實(shí)九故曰半其一矩】環(huán)而共盤得成三四五【謂開(kāi)方除之其一面故曰得成三四五】?jī)删毓查L(zhǎng)二十有五是謂積矩【兩矩者勾股各自乗之實(shí)共長(zhǎng)者并實(shí)之?dāng)?shù)】?jī)K者凖是表周髀用八尺表授時(shí)厯用表長(zhǎng)四丈為八尺者五繩系表顛引之至地以望北極以候二十八宿始于周髀繼以弧矢割圓測(cè)圓至于三角后來(lái)愈宻矣
司馬遷律書黃鐘九寸八十一分呂覽言黃鐘三寸九分蓋毎律各有隂陽(yáng)也漢儒傳黃鐘之陽(yáng)秦儒傳黃鐘之隂以三十九分合八十一得一尺二寸為十二月之正律九寸者候氣之管三十九分者所吹之管是故十二律之長(zhǎng)皆以一尺三寸九分為度一尺二寸者按十二月之正氣九分者按閏月之氣余一寸為剰余不吹之處毎管一寸之下始竅而吹之除三寸九分為黃鐘之律其余九寸為實(shí)管不吹應(yīng)地下候氣九寸之?dāng)?shù)也地氣自下而上人氣自上而下其數(shù)皆相應(yīng)也一寸之下除九寸為蕤賔之律其余三寸九分為實(shí)管不吹三寸九分者應(yīng)地下候氣三寸九分之?dāng)?shù)也長(zhǎng)至九寸短至三寸九分皆隂陽(yáng)升降之極數(shù)也中間四寸五分為大呂五寸四分為太蔟六寸四分為夾鐘七寸二分為姑洗八寸二分為仲呂變律以九分為度此皆吹律之管也除吹律之外其余實(shí)管不吹之處即候氣之?dāng)?shù)也冬至陽(yáng)氣潛萌入地九寸始得之故黃鐘候管長(zhǎng)九寸丒月八寸一分寅月七寸二分夘月六寸三分辰月五寸四分巳月四寸五分午月三寸九分未月又四寸八分申月五寸七分酉月六寸六分戌月七寸五分亥月八寸四分自冬至以后陽(yáng)氣漸升夏至以后陽(yáng)氣漸降升則出地漸逺然吹律之下一寸為不吹之處候律亦空余一寸為斜倚補(bǔ)數(shù)如斜律一尺止比直律九寸此則乗除之法也
不忍人之心人皆有之但不能擴(kuò)充之耳行先王之道正教以擴(kuò)充之法
朝不信道釋上無(wú)道揆工不信度釋下無(wú)法守集注兼犯義犯刑謂之六者恐未然不信道以道為迂逺而不切事情所行皆富國(guó)強(qiáng)兵之事其所揆度者不以道而以事閔子馬之所謂不悅學(xué)也度者道之則也子產(chǎn)曰政如農(nóng)功日夜思之思其始而成其終朝夕而行之行無(wú)越思如農(nóng)之有畔其過(guò)鮮矣此信度也
規(guī)矩方員之至章
堯舜執(zhí)中不是無(wú)形無(wú)象在人倫之至處為中人倫有一叚不可解處即為至五倫無(wú)不皆然新安陳氏以為君臣之倫于人倫為尤大非也圣人人倫之至也一句總五倫而言后始抽出君臣事君治民須從堯舜以上來(lái)方有本領(lǐng)今人只將秦漢以來(lái)見(jiàn)識(shí)零星補(bǔ)湊所以頭出頭沒(méi)
百世不能改真是孝子慈孫痛心處余常見(jiàn)有祖父為小人其子孫因仇君子以為慈孝者適以播?祖父之惡為不孝不慈甚矣
三代之得天下章
天地之生萬(wàn)物仁也帝王之養(yǎng)萬(wàn)民仁也宇宙一團(tuán)生氣聚于一人故天下歸之此是常理自三代以后往往有以不仁得天下者乃是氣化運(yùn)行當(dāng)其過(guò)不及處如日食地震而不仁者應(yīng)之久之而天運(yùn)復(fù)常不仁者自遭隕滅愿世世無(wú)生帝王家酷痛如此班彪王命論止以命言猶未離于世俗
愛(ài)人不親反其仁章
王心齋曰吾身是個(gè)矩天下國(guó)家是個(gè)方絜矩則知方之不正由矩之不正也是以只去正矩卻不在方上求矩正則方正矣方正則成格矣故曰物格 問(wèn)反已是格物否曰物格知至知本也誠(chéng)意正心修身立本也本末一貫是故愛(ài)人治人禮人也格物也不親不治不答是謂行有不得于心然后反己也格物然后知反己反己是格物的工夫反之如何正己而已矣反其仁智敬正己也其身正而天下歸之此正己而物正也
饒雙峯曰上面三句包括未盡所以下面又説皆當(dāng)反諸己皆字説得闊不特説上面三者而已愚以為行有不得者句蓋合三者而言之舍仁智敬之外更有何事而謂包括未盡哉
為政不難章
巨室如晉之六卿魯之三桓是也晉靈公得罪于趙氏而弒魯昭公得罪于季氏而亡蓋流風(fēng)善政存于故家不可忽也晉之王謝尚有此風(fēng)唐雖重氏族然不能勝科舉而此意蕩然矣
天下有道章
齊景公涕出而女于呉恥受命也孟子引以為恥受命之證非言其能順天也集注似取以為順天之事非今也欲無(wú)敵于天下觀上文大國(guó)五年小國(guó)七年是兼大小而言也集注恥受命于大國(guó)是欲無(wú)敵于天下也單指小國(guó)而言亦非
不仁者可與言哉章
不仁者指當(dāng)時(shí)游説之士也其言無(wú)非興兵搆怨之事故言安危利菑樂(lè)亡其者謂當(dāng)時(shí)之諸侯也皆因諸侯喜與之言由是有敗亡之禍孺子以下言諸侯好大喜功故彼得進(jìn)其説若人主心地清明則善言易入心地昬濁則邪説自來(lái)猶之滄浪之水自取其榮辱非説士之能也自侮以下推廣言之無(wú)不皆然也
桀紂之失天下章
天下雖大萬(wàn)民雖眾只有欲惡而已故為君者所操甚約所謂易簡(jiǎn)而天下之理得矣此欲惡即從吾如好好色如惡惡臭來(lái)以我之好惡絜而為天下之好惡恕也仁也聚之勿施以不忍人之心行不忍人之政也
孟子言仁必兼義而言其不言義處如聚之勿施之類即是義也更無(wú)懸空理防一仁體者與后儒之言不同
自暴者章
自暴自棄不是兩様人自其言而言之謂之暴自其行而言之謂之棄大凡言之麤鄙者其行事必茍且行之滅裂者其出言必浮夸二者相因言非禮義口不道忠信之言也不能居仁由義肆意妄行也故不可與有言不可與有為安宅者身安而國(guó)家可保也正路者行所無(wú)事也
仁人心也常人心在身中所居血肉之內(nèi)如何得安仁者身在心中藏身于宻禍患不至故為安宅義唯一條更無(wú)他岐所見(jiàn)唯路則千蹊萬(wàn)徑所見(jiàn)唯義大地?zé)o寸土矣故為正路
道在爾章
有問(wèn)羅近溪居今之世如何都得人人親親長(zhǎng)長(zhǎng)耶曰卻不要苛責(zé)了人今天下家家戶戶誰(shuí)無(wú)親長(zhǎng)之道但上之人不曉喻他説即此便是大道而下之人亦不曉得安心在此處了結(jié)一生故毎毎多事百理具在平鋪放著只為人起爐作灶平地風(fēng)波所以事事艱難去道愈逺若還其自然親者當(dāng)親長(zhǎng)者當(dāng)長(zhǎng)更何所事
居下位章
孫淇澳曰天下之大本無(wú)可指名儒者遂有主靜之説夫主靜者依然存想別名耳而于中心之靜如何主也以為常惺惺是一法毋乃涉于空虛無(wú)著乎誠(chéng)身有道明善終是入門明善者全體為明非偏智之明也誠(chéng)身者全德為誠(chéng)非偏信之誠(chéng)也夫圣人未有不以誠(chéng)合道者也則未有不以明合誠(chéng)者也君子戒懼即勤勤學(xué)問(wèn)思辨行總為求明用與其抱一空虛無(wú)著之心而號(hào)為常惺惺者不大有間乎況惺惺亦知覺(jué)一邊則何如明善之為確也天然之明覺(jué)定從研窮之明覺(jué)而開(kāi)研窮之明覺(jué)實(shí)由天然之明覺(jué)而融是為明善是即為誠(chéng)身
太虛之中渾淪旁薄四時(shí)不忒萬(wàn)物發(fā)生無(wú)非實(shí)理此天道之誠(chéng)也人稟是氣以生原具此實(shí)理有所虧欠便是不誠(chéng)而乾坤毀矣學(xué)問(wèn)思辨行鏈?zhǔn)匝a(bǔ)天也善即是誠(chéng)明善所以明其誠(chéng)者耳吾之喜怒哀樂(lè)即天之風(fēng)雨露雷也天下無(wú)無(wú)喜怒哀樂(lè)之人一氣之鼓蕩豈有不動(dòng)茍?zhí)澢肥抢韯t與天地不相似是氣不相貫通如何能動(dòng)
惟精惟一明是精善是一不明乎善則二三其德此身非我所有然明善最難以王塘南之學(xué)問(wèn)一生直至看大乗止觀謂性空如鏡妍來(lái)妍見(jiàn)蚩來(lái)蚩見(jiàn)因省曰然則性亦空寂隨物善惡乎此説大害道乃知孟子性善之説終是穩(wěn)當(dāng)向使性中本無(wú)仁義則惻隱羞惡從何處出來(lái)吾人應(yīng)事處人如此則安不如此則不安此非善而何由此推之不但無(wú)善無(wú)惡之説非即謂性中只有一個(gè)性而已何嘗有仁義來(lái)此説亦不穩(wěn)
伯夷辟紂章
王介甫曰司馬遷以為武王伐紂伯夷叩馬而諫天下宗周而恥之義不食周粟而為采薇之歌韓子因之亦為之頌以為微二子亂臣賊子接跡于后世是大不然也夫商衰而紂以不仁殘?zhí)煜绿煜率氩徊〖q而尤者伯夷也嘗與太公聞西伯善養(yǎng)老則往歸焉當(dāng)是之時(shí)欲夷紂者二人之心豈有異耶及武王一奮太公相之伯夷乃不與何哉蓋二老所謂天下之大老行年八十余而春秋固已髙矣自海濵而趨文王之都計(jì)亦數(shù)千里之遙文王之興以至武王之世嵗亦不下十?dāng)?shù)豈伯夷欲歸西伯而志不遂乃死于北海耶抑來(lái)而死于道路耶抑其至于文王之都而不足以及武王之世而死耶
論語(yǔ)稱伯夷叔齊餓于首陽(yáng)之下民到于今稱之蓋二子遜國(guó)而至首陽(yáng)故餓也民稱之者稱其遜國(guó)之髙風(fēng)也司馬遷因此遂移于伐紂之后甚之為餓死合孔孟之書觀之當(dāng)是以遜國(guó)餓首陽(yáng)及聞文王養(yǎng)老想叔齊已死故獨(dú)往歸之文王必以寓公待之老而遂卒不及見(jiàn)伐紂之事也若死于北海死于道路則孟子豈云天下之父歸之其子焉往乎
求也為季氏宰章
孟子之時(shí)號(hào)為戰(zhàn)國(guó)當(dāng)時(shí)之諸侯無(wú)不以強(qiáng)戰(zhàn)為事至使生民涂炭原野厭人之肉川谷流人之血皆是善戰(zhàn)者導(dǎo)之孟子與諸侯言仁義無(wú)非欲息此殺機(jī)故于此痛切言之連諸侯者從者連諸侯以擯秦橫者連諸侯以事秦是也辟草萊任土地者井田之法九百畝之中為公田者百畝而已其八百畝一無(wú)所稅也任土地則九百畝皆有稅除卻廬舎之外凡尺寸之土地盡為公田矣兵食不足不得不出于此可為痛哭流涕者也
存乎人者章
先師曰容貌辭氣皆一心之妙用一絲一竇漏一隙一缺陷正是獨(dú)體之莫見(jiàn)莫顯處若于此更加裝防意思一似引賊入室永難破除
凡人致飾于外以為人可欺也然不知不覺(jué)已露于外心以人用故可偽目以天用著不得一毫人為故曰良言雖可偽為而偽為之言畢竟破綻唯明者能察之耳
恭者不侮人章
惟恐不順者聲音笑貎之間以逢迎人為主唯恐己之不順于人也若言恐人之不順己則聲音笑貎已是拒人并其偽者而無(wú)之矣與下文不相應(yīng)
男女授受章
孟子距楊墨道性善不見(jiàn)諸侯不與小人言使百世之下知功利之非仁義之必不可已正是以道援天下援天下人心之溺耳故孟子無(wú)日而不援者也淳于髠必欲使孟子出而在位輔佐一王朝諸侯而有天下乃謂之援如此而援是手援天下也載胥及溺而已
君子之不教子章
人子于父母原是一人之身既分以后血脈未嘗不貫通故嚙指心痛滴血沁骨呉綱之類長(zhǎng)沙蕭穎士之肖鄱陽(yáng)未嘗有間也不孝之子志氣乖戾日逺日疎較是非于屬毛分一身為燕越則路人而已矣故父行未必盡是道在孝子看來(lái)則盡是道所謂天下無(wú)不是底父母實(shí)實(shí)如此就如世俗之父母嘻嘻嗃嗃非是望我太切則是慮患過(guò)深原無(wú)有不是處未有舍父母而別求所謂圣賢者從來(lái)弒父與君只見(jiàn)得君父不是遂至于此夫子教我以正夫子未出于正此兩言乃亂賊張本切莫置為家常話也
事孰為大章
守如城守之守父母生我將此降之理完全付我墮地以后愛(ài)惡情偽百端交攻我不能守便至喪敗故須血戰(zhàn)孤城待得夕死交割還與父母始謂之全歸不特身體髪膚受之父母而已也孰不為事事親事之本者一生之力無(wú)一毫不為父母用其事君事長(zhǎng)皆事父母所不可缺之事非移此心以事之也后世謂忠孝不能兩盡如楚棄疾漢趙苞皆賊子也一死何足塞責(zé)哉養(yǎng)志者父之有子原欲使其繼我之志我之所未盡而子盡之我之所未為而子為之以是樂(lè)有子也蓋身有限而志無(wú)窮大戴禮言黃帝三百年生而人得其利百年死而人畏其神百年亡而人用其教百年不特黃帝也凡人能使其父之志流長(zhǎng)不盡者皆子之事也不能繼志便是死其親矣故子之于父聽(tīng)于無(wú)聲視于無(wú)形所謂父在觀其志也今人將論語(yǔ)錯(cuò)解以為父在子不得自專唯有志可見(jiàn)非也父歿觀其行謂父之平生事實(shí)也三年無(wú)改三年之久而不改則終身不改矣后儒只以非道防其父母此如浮屠之教以為中隂中元父母必在地獄號(hào)而出之之意畧同此曽子養(yǎng)志所以為孝后世如遷之因談而成史記固之因彪而續(xù)漢書蘇子瞻縁老泉而著書易皆觀志之事也尹和靖欲不應(yīng)舉伊川曰子有母在是亦養(yǎng)志而已矣
人不足與適章
圣賢之道未有不從源頭做起故平天下必始于明德如導(dǎo)河自積石導(dǎo)江自岷山然后沛然莫之能御君心猶積石岷山也此處不通則橫流泛濫矣武侯誡后主以宮府宣公勸德宗以推誠(chéng)皆此意也嘗見(jiàn)先師之告烈皇必歸本德化烈皇以為迂世人亦以為迂然烈皇毎毎憶先師之言罷而召召而罷亦時(shí)有格心之處其如一暴十寒天下事已去矣此蓋凡為事君者皆當(dāng)如此即言用人行政之失未嘗不以此意行之令君心自悟豈謂諫爭(zhēng)者別有一道慶源之説陋矣
有不虞之譽(yù)章
毀譽(yù)失真孟子雖為一時(shí)言之而后世大抵皆然如程朱之門人盡有庸下而無(wú)不多譽(yù)象山陽(yáng)明至今毀者不已至于青史其淆彌甚人言蓋棺論定君子之論定毀譽(yù)之論未始有定也
人之易其言章
不當(dāng)責(zé)任則視天下之事無(wú)不可為故言之易先師楹署云逺觀古事談何易實(shí)證今身做較難此之謂也
人之患章
檀弓曰事師無(wú)犯無(wú)隱左右就養(yǎng)無(wú)方服勤至死心喪三年師之重如此好為人師者以仁義之道不足動(dòng)人于是各立異説如見(jiàn)侮不辱圣人不愛(ài)己殺盜非殺人山淵平情欲寡芻豢不加甘大鐘不加樂(lè)非而謁楹有牛馬非馬之類驚世駭俗人亦靡然從而師之充塞仁義以為天下之患韓子謂師者傳道解惑者也顧所傳非道為惑愈甚由是而師為世所輕矣宋何北山之于來(lái)學(xué)未嘗受其北面北山之意以為茍無(wú)其德寧虛其位以待后之學(xué)者不可使師道自我而壊也
樂(lè)正子從于子敖章
樂(lè)正子之從子敖常人視之原無(wú)要但取其一時(shí)之便然在君子則為茍且于敬慎之心未免一絲逗漏故孟子不以細(xì)故而畧之南軒云既館于子敖則未免制于子敖此推原太過(guò)
不孝有三章
昬禮皆父命親迎則父醮子而遣之無(wú)有子自主其事者舜之當(dāng)時(shí)想瞽瞍不肯主婚堯代為之主所謂以君命臨之故云不告而娶非竟不使瞽瞍聞之也若非堯?yàn)橹魅硕醋灾髦垢覆慌c聞其不孝大于無(wú)后矣
仁之實(shí)章
仁義禮智樂(lè)俱是虛名人生墮地只有父母兄弟此一叚不可解之情與生俱來(lái)此之謂實(shí)于是而始有仁義之名知斯二者而弗去所謂知及仁守實(shí)有諸己于是而始有智之名當(dāng)其事親從兄之際自有條理委曲見(jiàn)之行事之實(shí)于是而始有禮之名不待于勉強(qiáng)作為如此而安不如此則不安于是而始有樂(lè)之名到得生之之后無(wú)非是孝弟之洋溢而干父坤母總不離此不可解之一念也先儒多以性中曷嘗有孝弟來(lái)于是先有仁義而后有孝弟故孝弟為為仁之本無(wú)乃先名而后實(shí)歟即如陽(yáng)明言以此純乎天理之心發(fā)之事父便是孝發(fā)之事君便是忠只在此心去人欲存天理上用功便是亦與孟子之言不相似蓋赤子之心見(jiàn)父自然知愛(ài)見(jiàn)兄自然知敬此是天理源頭何消去存天理而后發(fā)之為事父乎如王心齋見(jiàn)父赴役天寒起盥冷水見(jiàn)之痛哭曰為人子而令親如此尚得為人乎于是有事則身代之此痛哭一念不是工夫所到當(dāng)此處而求之則天理不可勝用矣先儒往往倒説了理氣所以為二也朱子曰實(shí)字有對(duì)名而言者謂名實(shí)之實(shí)有對(duì)理而言者謂事實(shí)之實(shí)有對(duì)華而言者謂華實(shí)之實(shí)今這實(shí)字正是華實(shí)之實(shí)仁之實(shí)本只是事親推廣之愛(ài)人利物無(wú)非是仁義之實(shí)本只是從兄推廣之弟長(zhǎng)忠君無(wú)非是義事親從兄便是仁義之實(shí)推廣出去者乃是仁義之華采愚按此實(shí)字乃是虛實(shí)之實(shí)非華實(shí)也蓋仁義是虛事親從兄是實(shí)仁義不可見(jiàn)事親從兄始可見(jiàn)孟子言此則仁義始有著落不墮于恍惚想像耳正恐求仁義者無(wú)從下手驗(yàn)之當(dāng)下即是未有明切于此者也樂(lè)則生矣始有推廣可言然亦非推廣不過(guò)完全此實(shí)何華采之有
天下大悅章
先師曰予嘗斷焚?gòu)[浚井為必?zé)o之事只郁陶思君一語(yǔ)相傳是實(shí)由此推之可見(jiàn)當(dāng)時(shí)弟兄依舊存卻大體在但象語(yǔ)是偽舜答是真這是分圣狂處也當(dāng)時(shí)父母兄弟都坐在庸人局內(nèi)其父母與弟見(jiàn)得事已如此我原無(wú)不是處舜見(jiàn)得事已如此我必有不是處才認(rèn)無(wú)不是處愈流愈下終成凡夫才認(rèn)有不是處愈逹愈上便是圣人要之起腳處只是一些子也及瞽瞍允若之日已是認(rèn)得有不是處矣只與舜爭(zhēng)先后之間耳
呂新吾曰孝子之于親也終日干干惟恐有一毫不快事到父母心頭無(wú)論貧賤富貴常變順逆只是悅親為主蓋悅之一字乃事親第一傳心口訣
瞽瞍未底豫以前舜是一天地底豫以后又是一天地故君子不謂命也
舜生于諸馮章
象山曰宇宙便是吾心吾心便是宇宙東海有圣人出焉此心同也此理同也西海有圣人出焉此心同也此理同也南海北海有圣人出焉此心同也此理同也千百世之上至千百世之下有圣人出焉此心此理亦莫不同也
按史記舜冀州人耕于厯山漁于雷澤陶于河濵作什器于壽丘就時(shí)于負(fù)夏冀州今北京山西境厯山晉地雷澤曹地負(fù)夏衛(wèi)地皆中土也孟子何以云東夷乎是史記不足憑也今余姚上虞兩縣皆以舜得名其水之經(jīng)余姚者曰姚江亦曰舜江其水之經(jīng)上虞者曰百官江余姚有厯山上虞有握登山舜母之名也有虹漾握登見(jiàn)大虹意感而生有象田其土中耕者往往得古陶器舜之古跡在此兩縣為最多故防稽舊記云舜上虞人去虞三十里有姚丘即舜所生也周處風(fēng)土記云舜東夷之人生姚丘此皆與孟子之言相合顧野王云余姚舜后支庶所封之地是乃附防史記而后人反信以為實(shí)然大概舜之生在余姚上虞故曰東夷之人遷于負(fù)夏始在中土耳卒于鳴條史記云南廵狩崩于蒼梧之野塟于江南九疑是為零陵今湖廣永州寧逺縣是也按竹書記年云五十年舜陟鳴條鳴條在古之海州今山東萊州府膠州境其地有蒼梧山與孟子言合永州無(wú)鳴條則知非卒于彼矣岐周今鳯翔岐山縣郢今荊州府疏云郢故楚都在南郡則知畢在郢之地故曰畢郢非塟文王之畢在渭北咸陽(yáng)也
子產(chǎn)聽(tīng)鄭國(guó)之政章
子產(chǎn)出行見(jiàn)有病渉者一時(shí)不忍遂以所乗之輿濟(jì)之此亦偶然之事后人顧以此美子產(chǎn)之政夫?yàn)檎杂写篌w繁纓小物也而夫子惜之大夫不可徒行此上下之等威也而以殉其煦煦之仁故孟子以行辟人言之蓋徒杠輿梁乃為政者之事一人一朝之惠其細(xì)已甚陳平不對(duì)決獄錢谷之問(wèn)亦此意也豈子產(chǎn)真不知為政哉
君之視臣章
君使臣以禮臣事君以忠為君臣之正道初非有心于報(bào)施也孟子之言大概論其事勢(shì)如此與孔子之語(yǔ)定公者不同非謂其當(dāng)然也潘興嗣以此為圣賢之別非矣然后世君驕臣謟習(xí)而成故大畧視臣如犬馬視君如國(guó)人者居其七八顧亦有視之如土芥而視君如腹心者君子多出于是如黃石齋成?升之類有視之如手足而視君如冦讐者小人多出于是如陳演馬士英之流又一變局也
無(wú)罪而殺士章
天啓時(shí)江右萬(wàn)忠貞被杖死先忠端公謂楊忠烈曰公可以去矣王文之得免于劉瑾以其去也忠烈然之而不能決他日使李忠毅過(guò)先公再商去留先公曰進(jìn)退當(dāng)決諸己與人相商定是不成忠烈卒遷延以及難此違孟子之言也
非禮之禮章
吾心之化裁其曲折處謂之禮其妥貼處謂之義原無(wú)成跡今以為理在事物依仿成跡而為之便是非禮之禮非義之義蓋前言往行皆圣賢心所融結(jié)吾不得其心則皆糟粕也曽是禮義而在糟粕乎
中也養(yǎng)不中章
父子兄弟之間純是一團(tuán)天性不容直情徑行子弟之不中不才即是父兄之不中不才堯舜之子不肖堯舜未嘗不自以為憾丹朱商均終是堯舜化之故其立國(guó)不至大叚放倒棄之則為路人矣如何盡性嘗見(jiàn)有名父之子起居飲食之際不稍假借子視其父真如嚴(yán)君而一離父?jìng)?cè)便無(wú)所不為反不如市井閭閻不教之子蓋以父子之情不能相通片時(shí)拘束藏垢愈深故孟子以養(yǎng)字言之太和薫蒸無(wú)不融洽
人有不為章
人唯志在事功則學(xué)無(wú)原本茍可以得天下則行一不義殺一不辜亦且為之矣其成就甚淺不為者非忘世也退藏于宻而后神武不殺葉水心之志陳同父王道甫曰上求而用之者也我待求而后用者也不我用則聲藏景寂而人不能窺必我用則智運(yùn)術(shù)展而眾不能間若夫疾呼而后求納説而后用者固常多逆而少順易忤而難合也二公之自處余則有憾矣正是此意
言人之不善章
馬援戒子云聞人之惡如聞父母之名耳可得聞口不可得言也此固忠厚之道新安陳氏以為當(dāng)官而行有奸慝當(dāng)言又不可顧后患而緘黙也亦是補(bǔ)孟子言外之意然有不然者昔逆奄與魏廣微將為表里之時(shí)魏忠節(jié)劾廣微先忠端公止之曰君子小人之名無(wú)徒過(guò)為分別使小人各懐亷恥之心其禍可以少衰一經(jīng)論列不可望其包羞顯與君子為難彼依草附木之精魂公然為青天白日之魑魅矣忠節(jié)不聽(tīng)廣微遂導(dǎo)奄為惡幾移鼎豈非后患也而謂當(dāng)官不可顧乎
仲尼不為已甚章
心無(wú)一事才惹些子便為已甚已甚之事但從些子變現(xiàn)出來(lái)不為已甚乃是中體
言不必信章
人只于言行上照管故必信必果是告子之義外也大人沛然從心而出不逾言行之矩所謂集義者也大德敦化則小德自然川流矣
不失赤子之心章
赤子之心只知一個(gè)父母其視聽(tīng)言動(dòng)與心為一視聽(tīng)言動(dòng)在此心便在此無(wú)有外來(lái)攙和雖一無(wú)所知一無(wú)所能卻是知能本然之體逮其后來(lái)世故日深將習(xí)俗之知能換了本然之知能便失赤子之心大人無(wú)所不知無(wú)所不能不過(guò)將本然之知能擴(kuò)充至乎其極其體仍然不動(dòng)故為不失猶夫子云知之為知之不知為不知是知也有知之有不知知之量也以為知之以為不知知之體也人以為事事物物皆須講求豈赤子之心所能包括不知赤子之心是個(gè)源頭從源頭上講求事物則千紫萬(wàn)紅總不離根若失卻源頭只在事物上講求則剪防作花終無(wú)生意
養(yǎng)生章
圣人制禮于兇禮特詳以送死之為大事也荀子曰厚其生而薄其死是敬其有知而慢其無(wú)知也是奸人之道而倍叛之心也君子以倍叛之心接臧谷猶且羞之而況以事其所隆親乎故死之為道也一而不可得再?gòu)?fù)也臣之所以致重其君子之所以致重其親于是盡矣
人子之事親承歡膝下事更無(wú)大于此者顧不即以當(dāng)大事許之至于送死之事則養(yǎng)生自此而盡人子之大事始畢始可謂之當(dāng)大事即送死無(wú)憾養(yǎng)生有憾仍是不足以當(dāng)大事也
君子深造章
道者吾之所固有本是見(jiàn)在具足不假修為然非深造畧窺光影以為玩弄?jiǎng)t如蜂觸紙窻終不能出故必如舜之好問(wèn)禹之克艱孔之發(fā)憤臘盡春回始能得其固有茍非自得則日用之間不過(guò)是安排道理打貼世情血?dú)饪v橫心體無(wú)所歸宿居之不安也資之深者資之以應(yīng)萬(wàn)事其出無(wú)窮不亦深乎左右逢其源者心與事融外不見(jiàn)人內(nèi)不見(jiàn)己渾然至善之中萬(wàn)物一太極也蓋無(wú)處非大德之敦化矣
博學(xué)章
自其分者而觀之天地萬(wàn)物各一理也何其博也自其合者而觀之天地萬(wàn)物一理也理亦無(wú)理也何其約也泛窮天地萬(wàn)物之理則反之約也甚難散殊者無(wú)非一本吾心是也仰觀俯察無(wú)非使吾心體之流行所謂反説約也若以吾心陪奉于事物便是玩物喪志矣
以善服人章
兩善字不同服人之善不過(guò)事為之際假其名色耳養(yǎng)人之善天下皆被其澤沛然莫之能御也此亦孟子據(jù)三代之事言之后世之得天下者豈皆心服哉故得天下易而王天下難也
仲尼亟稱于水章
舜之由仁義行原泉之水也告子之義外雨集之水也象山曰涓涓之流積成江河源泉方動(dòng)雖只有涓涓之微去江河尚逺卻有成江河之理若能混混不舍晝夜如今雖未盈科將來(lái)自盈科如今雖未放乎四海將來(lái)自放乎四海如今雖未防其有極歸其有極將來(lái)自防其有極歸其有極然學(xué)者不能自信見(jiàn)夫標(biāo)末之盛者便自荒忙舍其涓涓而趨之卻自壊了曽不知吾之涓涓雖微卻是真彼之標(biāo)末雖多卻是偽恰如檐水來(lái)相似其涸可立而待也故象山先先立乎其大者正恐無(wú)本集注以實(shí)行言之非知本之學(xué)也
人之所以異章
天以氣化流行而生人物純是一團(tuán)和氣人物稟之即為知覺(jué)知覺(jué)之精者靈明而為人知覺(jué)之麤者昬濁而為物人之靈明惻隱羞惡辭讓是非合下具足不囿于形氣之內(nèi)禽獸之昬濁所知所覺(jué)不出于飲食牡牝之間為形氣所錮原是截然分別非如佛氏渾人物為一途共一輪回托舍也其相去雖逺然一防靈明所謂道心惟微也天地之大不在昆侖旁薄而在葭灰之微陽(yáng)人道之大不在經(jīng)綸叅贊而在空隙之虛明其為幾希者此也君子兼該圣賢而言舜禹湯文武周皆君子也存之者大概言不失此心未曽及工夫也庶民與君子同具此體為習(xí)染所壊其靈明不出于血肉則與禽獸同其昬濁矣下文始厯舉君子存之之事也
真西山曰人物均有一心然人能存而物不能存所不同者惟此而已愚謂君子所存存此知覺(jué)中之靈明耳其知覺(jué)不待存也物所受于天者有知覺(jué)而無(wú)靈明合下自與人不同物即能存存?zhèn)€恁麼
庶物者天地萬(wàn)物之理人倫者日用尋常之事明察者即此靈明之貫通光被者也舜之明察盡天地萬(wàn)物皆在妙湛靈明之中瓦礫皮膚更無(wú)一物由此而經(jīng)綸化裁無(wú)非仁義之流行不是古來(lái)成跡依仿而行之者也由仁義行者原無(wú)仁義人見(jiàn)之為仁義行仁義者先有一仁義而后有行則非本然之德性也此處有誠(chéng)偽之分君子之存正存此由仁義之本然不假于外顧集注之意以行仁義為君子存之之事恐告子之外義得竄入之矣只縁多分等級(jí)有圣人有君子有庶民將舜溝而出之君子之外所以其説之繚繞也
行仁義者恁是安排得成片叚不過(guò)在小德中沿流赴海而已此無(wú)本之學(xué)其間不能不斷續(xù)便墮不誠(chéng)先師云為學(xué)莫先于辨誠(chéng)偽茍不于誠(chéng)上立腳千修萬(wàn)修只做得禽獸路上人
禹惡防酒章
千圣相傳者心也心放他自由不得程子提出敬字直是起死回生丹藥禹湯文武周公五君子其功業(yè)蓋天地孟子不言單就一防憂勤惕慮之心為之描出所謂幾希也蓋天地也只是個(gè)敬天地雖寛廣散漫而四時(shí)晝夜不敢稍有逾越其間鬼神往來(lái)凜凜于禍福之間非此幾希為之主宰乎人得此以為心則蟲魚草木瓦石都作鬼神動(dòng)定矣饒雙峯曰未應(yīng)事以前未發(fā)之中如何執(zhí)得須是事到面前方始量度何處是過(guò)何處是不及方可執(zhí)而用之是就事物上執(zhí)若先執(zhí)定這中待事物來(lái)便是執(zhí)一是子莫執(zhí)中了愚謂未發(fā)之前慎獨(dú)便是執(zhí)中非如司馬君實(shí)念一中字之為執(zhí)也允執(zhí)厥中執(zhí)其兩端擇善固執(zhí)圣賢何嘗諱執(zhí)若事物之來(lái)方始較量其過(guò)不及而執(zhí)之則是先方圓而后規(guī)矩非防矩以為方圓也正是子莫之執(zhí)中后世模棱調(diào)停之説皆出于此堯舜猶病祁寒暑雨民之呻吟未有一日息也文王如傷之心亦豈能一日已乎道無(wú)窮盡吾之工夫亦日進(jìn)無(wú)疆才操已至之心便去道日逺注云民已安矣而視之猶若有傷道已至矣而望之猶若未見(jiàn)非是
王者之跡熄章
集注謂平王東遷政教號(hào)令不及于天下詩(shī)亡謂黍離降為國(guó)風(fēng)而雅亡也愚謂風(fēng)雅體制不同音節(jié)亦異以黍離而進(jìn)之于雅是謂不倫孰從而降之耶且齊魯韓三家之詩(shī)為説不同以闗雎葛覃卷耳采繁采蘋騶虞鹿鳴四牡皇皇者華之類皆康王詩(shī)王風(fēng)為魯詩(shī)鼓鐘為昭王詩(shī)以黍離為王風(fēng)者獨(dú)毛詩(shī)耳其為王風(fēng)尚未可定安知其降不降耶若以季札觀周樂(lè)有歌王風(fēng)此在孔子未刪詩(shī)之前卻與孔子所刪大同焉知非左氏之附防乎孟子言詩(shī)亡是風(fēng)雅頌俱亡也何得單指為雅亡乎先儒之為此説者以國(guó)風(fēng)多東遷以后之詩(shī)而二雅止于幽王故云雅亡然王制云天子五年一廵狩命太師陳詩(shī)以觀民風(fēng)夫二雅為宴享征行述祖刺上其于天下之民風(fēng)無(wú)與也畿甸之中雅之亡不亡非陳詩(shī)所及顧東遷后之詩(shī)正可以觀民風(fēng)而謂之亡者蓋先王之民風(fēng)不徒知之而已賞罰行于其間借以為移風(fēng)易俗之事今禮樂(lè)征伐不出于天子而所傳之詩(shī)乃刪詩(shī)者之所捃拾則懲勸之法亡矣故曰詩(shī)亡
先儒謂夫子之作春秋因魯史之舊文為之筆削于其間非也觀孟子言晉之乗楚之梼杌魯之春秋則是合三書以成之者也蓋魯史記本國(guó)之事與其朝聘盟防所及者其于各國(guó)不能盡詳也晉楚皆良史晉之乗不可見(jiàn)而書趙盾弒其君此乗中之文孔子曰董狐古之良史也書法不隱楚之梼杌不可見(jiàn)而崔杼弒其君太史書之見(jiàn)殺南史氏聞太史氏盡死執(zhí)簡(jiǎn)以往南史氏乃楚之史官也然則春秋之名雖因于魯而晉楚之史采入者必多竊取之者竊取此三史也
君子之澤章
此承上章言孔子作春秋而亂臣賊子懼蓋至戰(zhàn)國(guó)已百四十余年大畧五世其畏懼之心漸已消滅所謂五世而斬也亂臣賊子復(fù)接跡于世孟子欲繼孔子而作春秋其圣不及孔子故曰予未得為孔子徒不能如之但取春秋之防私相問(wèn)難作為七篇而已徒猶類也能言距楊墨者圣人之徒也一例集注以受業(yè)為師徒之徒失之矣
孔叢子有孟子與子思問(wèn)答考其生卒年不相接其為偽書無(wú)疑
可以取章
小而取與大而生死不過(guò)義中之跡象眼前只見(jiàn)一義應(yīng)之自然合節(jié)若待臨取與生死而后辨其可不可總屬意見(jiàn)用事不能無(wú)傷矣
逄蒙學(xué)射章
古者司射之官通名為羿非有窮氏之羿也有窮之羿為寒浞所殺與逄蒙無(wú)與自趙岐注誤集注因之若篡夏之羿其罪不容誅顧屑屑較厚薄于學(xué)射一事則是不能三年之喪而為緦小功之察也
左傳襄十四年有尹公佗學(xué)射于庾公差庾公差學(xué)射于公孫丁衛(wèi)孫文子逐其君獻(xiàn)公公孫丁御公庾公差曰射為背師不射為戮射為禮乎射兩軥而還尹公佗曰子為師吾則逺矣乃反之公孫丁授公轡而射之貫臂其文多與孟子不合公孫丁既非子濯孺子為衛(wèi)獻(xiàn)公御又非鄭人庾公差字子魚非庾公之斯學(xué)射于公孫丁者為庾公差非尹公佗庾尹為孫文子所使非衛(wèi)所使庾尹為叛臣之黨豈稱端人按以孟子之言左氏之誣甚矣
西子章
世人多以一節(jié)概人生平人亦多以一節(jié)自恃夫仁義豈有常所蹈之則為君子背之則為小人故為善者不可自恃為惡者不可自棄所爭(zhēng)在一念之間耳才提起便是天理才放下便是人欲
天下之言性章
凡人之心當(dāng)惻隱自能惻隱當(dāng)羞惡自能羞惡不待勉強(qiáng)自然流行所謂故也然石火電光涓流易滅必能體之若火之始然泉之始達(dá)而后謂之利其所以不利者只為起爐作灶無(wú)事生事常人有常人之起作學(xué)人有學(xué)人之起作一動(dòng)于納交要譽(yù)便是常人之起作舍卻當(dāng)下淺者求之事功深者求之?虛便是學(xué)人之起作所謂鑿也只為此小智作祟鑿以求通天下所以嘖嘖多事皆因性之不明也
今嵗冬至日行至某處與天防毎日退天一度來(lái)嵗冬至日行復(fù)至原處雖不在前嵗宿度上而其原處萬(wàn)古不變所謂故也故定冬至者取至前后日間晷景折取其中定為冬至且以日差比課推定時(shí)刻所謂求其故也千嵗之日至謂將來(lái)之日至今之未來(lái)厯也非厯元之謂厯元是故坐而致者是將來(lái)性之為故亦萬(wàn)古不變此心此理同也利以行之則叅贊化育亦可坐而致矣
象山解故為莊子去故與智之故將故字説壊畢竟于千嵗日至之節(jié)説不去
公行子章
郝仲輿據(jù)荀子以公行子有子之喪子之讀為人名即燕相子之也齊伐燕噲死子之自燕歸齊至是死按荀子公行子之至燕遇曽元于涂楊倞注云孟子曰公行子有子之喪右?guī)熗踮w岐云齊大夫也子之蓋其先也楊倞所謂其先者言其先世同出公行氏耳引此以證子之之為公行氏未嘗言喪者之即子之也然荀子亦不足憑史記曽子少孔子四十六嵗生于周敬王十五年丙申孔子卒時(shí)敬王四十一年壬戌曽子已二十七嵗矣曽子之卒不可攷然后此不過(guò)五十余年孟子言曽元養(yǎng)曽子檀弓言曽子寢疾病曽元曽申坐于足計(jì)曽元已壯年矣其年當(dāng)與子思不相上下孟子受業(yè)于子思后儒畧辨其妄以為年不相接者近百年則曽元可知子之與孟子同時(shí)安得與曽元問(wèn)答也且齊之伐燕年表云君噲及太子相子之皆死汲冡紀(jì)年曰齊人擒子之而醢其身安得歸齊而為寓公甚矣仲輿之好怪也圣賢于人只就事論其理之當(dāng)然者如待王驩出吊于滕只説不必有言吊于公行子只説朝廷之禮未嘗以其為小人而有絶之之意不若后世立朝先分一君子小人之界限凡事必相齟齬至成朋黨之禍此等處恐東漢君子尚未能到也
君子所以異章
王心齋有明哲保身論言知保身者則必愛(ài)身能愛(ài)身則不敢不愛(ài)人能愛(ài)人則人必愛(ài)我人愛(ài)我則我身保矣能保身者則必敬身能敬身則不敢不敬人能敬人則人必敬我人敬我則吾身保矣吾身保然后能保家國(guó)天下易曰安其身而后動(dòng)者此也心齋之言若有所為而為之不如孟子之自然也蓋心如火也火輒有影人乃其影人之愛(ài)敬則我之愛(ài)敬可知人之不愛(ài)不敬則吾之不愛(ài)不敬可知猶影之或正或倒或濃或淡無(wú)不從火而來(lái)君子亦惟續(xù)火薪傳不向影處安排也橫逆自反者亦如火在木中鉆研急迫而后煙生光現(xiàn)以利天下詩(shī)云他山之石可以攻玉此之謂也若世無(wú)橫逆則不哭孩兒誰(shuí)人不能抱得
未免為鄉(xiāng)人者鄉(xiāng)人亦非惡人但為習(xí)俗所錮只是較量是非有一報(bào)施一往一來(lái)以為當(dāng)然是故求免為鄉(xiāng)人最難日用尋常做成窠臼自謂頗無(wú)大過(guò)顧人已未融一朝患作皆從昔日窠臼中來(lái)免為鄉(xiāng)人便是君子
禹稷當(dāng)平世章
用行舍藏因時(shí)制宜終不落事局中取辦功名若常人之出處為世所操我不能操世便是落于事局饑溺由己隱見(jiàn)皆是此心莫説閉戶是容易事亂世之時(shí)多少欲定亂者反以之生亂孔明之茍全性命于亂世不求聞逹于諸侯亦其次也
匡章章
匡章不孝之罪固無(wú)所逃而出妻屏子自悔之心亦是可原孟子非輕其罪但不棄其改過(guò)耳不然世間無(wú)改過(guò)一路則怙終者多矣
世俗不孝士君子自然不犯然細(xì)思之其能免者無(wú)幾茍不能夙興夜寐便是墮其四支閑談湎飲便是博奕好飲酒以財(cái)物為己有出納不稟于父母便是好貨財(cái)私妻子不能檢防身心便是從耳目之欲凡事必欲勝人時(shí)有爭(zhēng)氣便是好勇鬭狠與世俗相去其間不能以寸
父母之生成此身甚難即今吾之知善與不善還是父母的如何反責(zé)善于父
曽子居武城章
易卦之位有貴賤而無(wú)吉兇然當(dāng)位則吉不當(dāng)位則兇故君子思不出其位孟子言此深見(jiàn)體易之妙皆從無(wú)可無(wú)不可一路來(lái)
王使人瞷夫子章
吾非斯人之徒與而誰(shuí)與求異于人便有許多裝防出來(lái)便非圣人故圣人者常人而肯安心者也常人者圣人而不肯安心者也
舜往于田二章
父母之不我愛(ài)于我何哉不是空空自責(zé)蓋竭力耕田自以為子職已盡天下之為人子者不過(guò)如此我之為人子或有天下人所不及處只此一念橫于胸中便是得罪于父母而為父母所不愛(ài)舜之搜索于隱微不容絲毫之隔才能與父母同體
史記二女妻之以觀其內(nèi)九男事之以觀其外非也舜之?德升聞久為帝之所知而后有二女九男之事若必待觀其內(nèi)外而始知之九男無(wú)論矣不亦輕其二女乎
舜之號(hào)泣在耕田未遇時(shí)到得帝使九男二女瞽瞍已允若矣孟子推其心而言之謂俱不足以解憂非真有其事也
史記一年所居成聚二年成邑三年成都蓋當(dāng)其未為相時(shí)已儼然為諸侯矣故有百官牛羊倉(cāng)廩豈復(fù)并耕而食完廩浚井亦當(dāng)使百官為之此事勢(shì)所必?zé)o者師弟設(shè)為問(wèn)答以見(jiàn)境遇百變而此心常一
象日以殺舜為事章
象不得有為于其國(guó)天子使吏治其國(guó)而納其貢稅焉故謂之放豈得暴彼民哉此非禁制使不得為如后世待藩王之事也古者諸侯之卿命于天子舜使端人正士輔導(dǎo)于象象自無(wú)暴民之事
咸丘蒙章
字曰文句曰辭作詩(shī)之本意曰志如北山之詩(shī)莫非字也云漢之詩(shī)靡有字也執(zhí)之則害辭矣莫非王土莫非王臣其辭言一統(tǒng)無(wú)外也豈知其志在養(yǎng)父母乎靡有孑遺其辭言民類盡矣豈知其志在憂旱乎朱子不信小序多即辭而定其為某某所作似乎有所依據(jù)若以孟子之言律之未免有以辭害志者矣同時(shí)與呂伯恭已不相合郝仲輿作毛詩(shī)序説未為可非也
堯以天下與舜章
四時(shí)行百物生其間主宰謂之天所謂主宰者純是一團(tuán)虛靈之氣流行于人物故民之視聽(tīng)即天之視聽(tīng)無(wú)有二也主事事治不必言矣百神之享一從民情之和悅見(jiàn)之若以響應(yīng)言天而求之符命防緯則與求之諄諄然命之者無(wú)異矣天豈滯于跡象墮于方隅者哉
人有言章
莫之為而為者寒暑之不爽其則萬(wàn)物之各有其序治亂盈虛消息盛衰循環(huán)而不已日月星辰錯(cuò)行而不失其度不見(jiàn)有為之跡顧自然成象不可謂防防之中無(wú)所主之者所謂天者以主宰言也莫之致而至者致如致師之致萬(wàn)事之來(lái)吾有以致之而后至乃人世富貴貧賤生死禍福多有不召而自至者同是圣人也而得位不得位堯舜何以至壽顔子何以至夭皆無(wú)以致之者此則氣化不齊運(yùn)數(shù)之自為醇駁人生其中不能不受制而無(wú)可奈何所謂命者以流行言也流行者雖是不齊而主宰一定死忠死孝當(dāng)死而死不失天則之自然便是正命若一毫私意于其間舍義而趨生非道而富貴殺不辜行不義而得天下汨沒(méi)于流行之中不知主宰為何物自絶于天此世人所以不知命也
伊尹以割烹要湯章
山云寒衣饑食出作入息無(wú)非道伊尹耕于有莘之野以樂(lè)堯舜之道夫堯舜之道豈有物可玩哉即耕于有莘之野是已此語(yǔ)本無(wú)病朱子謂其言器而遺道言物而遺則豈山見(jiàn)識(shí)尚未到著察之地伊尹之在莘野必欲自異于野人乎堯舜之事業(yè)總?cè)患矸酪嘤谌沼闷鹁硬患臃趾烈仓熳右云湔h與禪宗相近故難之其實(shí)與程子百官萬(wàn)務(wù)縁來(lái)無(wú)一事之義一也
樂(lè)堯舜之道者欲其以堯舜之澤被諸天下耳相傳只此一心若己納之溝中仁之至也其事為之跡原無(wú)一定故能變揖遜為征誅
孔子于衛(wèi)章
命一也然有常人之命有圣人之命求之有道得之有命此常人之命也進(jìn)以禮退以義得之不得曰有命此圣人之命也常人之命為命所轉(zhuǎn)到得頭來(lái)方知是命圣人之命渾化于禮義在得不得之先方可謂之知命
好事者為之不是毀謗蓋躁進(jìn)者借孔子行事以為逹權(quán)通變孔子不以為非孟子言如此何以為孔子不開(kāi)假借一路使門前路徑游移不得
郝楚望云趙岐以陳侯名周誤也史記年表夫子來(lái)陳當(dāng)湣公之六年湣公懐公子名越孔子居陳三年復(fù)去適衛(wèi)則湣公之八年也湣公在位二十四年楚惠王伐陳殺湣公滅陳貞子與陳侯同死者故曰陳侯周臣周臣即忠臣也春秋傳衛(wèi)宗魯與齊豹云吾將死之事子以周與此同義可證周之即忠也郝説是也但言貞子先在宋為司城后去仕陳此仍注疏之誤只因司城為宋官名司城不過(guò)掌營(yíng)城邑安知陳無(wú)是名乎既已仕陳而敘宋之官名亦無(wú)謂也
伯夷目不視惡色章
此孟子述學(xué)問(wèn)之源流古來(lái)原有此數(shù)派傳之于后世唯孔子立為人極更不可移易不是泛泛定人品之優(yōu)劣也伯夷一派流而為避世之士伊尹一派流而為功名之士栁下惠一派不善學(xué)者則為鄉(xiāng)愿而已雖是流畢竟濫觴之處過(guò)髙一層以至如此以時(shí)而論之伯夷有秋冬而無(wú)春夏尹惠有春夏而無(wú)秋冬孔子則四時(shí)之氣俱備方可稱之曰時(shí)也天地間剛?cè)嶂畾庾允歉饔兄撂幉簧嬉匀擞浇允菂べ澔巳臃撬?jiàn)之偏蓋各出而救世伯夷出而救頑懦伊尹出而救獨(dú)善自為栁下惠出而救刻薄不得不然孔子則如化工其救在萬(wàn)世不可以一節(jié)名之
金聲玉振非如注之所云也即今大成樂(lè)毎按一聲八音并作齊起齊止不容斷續(xù)然必始編鐘而末編磬合八聲而成一聲故金石二聲相去但有毫厘之間條理云者合眾音以成一音一音之中眾音未嘗不分明也蓋一聲必主一字如大哉宣圣之類大字要如此條理哉字亦要如此條理字字相連如貫珠無(wú)有生澁間斷若先擊镈鐘后擊特磬何難之有況镈鐘特磬古無(wú)是器而樂(lè)之起止乃是柷敔也孔子集大成集三子之成條理者清任和便是條理也始條理清任和之脈絡(luò)分明終條理清任和渾然無(wú)跡到得渾然無(wú)跡方謂之成然非始之脈絡(luò)分明則墮于儱侗心之精神謂之圣精神即是智智圣雖分始終其實(shí)相離不得射之命中亦是巧力一時(shí)俱到若至而不中則是無(wú)巧之力非觀德之射矣
周室班爵祿章
周禮封國(guó)之制諸公之地封疆方五百里諸侯之地方四百里諸伯之地方三百里諸子之地方二百里諸男之地方百里與孟子公侯百里等大相懸絶其實(shí)未嘗不同世儒拘于百里之論則以周禮為妄注周禮者則據(jù)之以破孟子按井田之法方里為井方十里為成方百里為同方千里為圻天子一圻諸侯一同則所謂方百里者特以田計(jì)耳若合山林川澤附庸言之則公侯之國(guó)不止于百里也如周公之封于魯為方百里也而泰山在其封內(nèi)顓防亦在邦域之中若曰總方百里則土田無(wú)幾矣故閟宮之詩(shī)曰錫之山川土田附庸然則周禮所謂方五百里者蓋合山川附庸大約之限言之而禮記所謂魯?shù)胤狡甙倮镎邉t山川附庸之多所以厚周公也夫以井田之制方方整整而天下地勢(shì)髙髙下下故山川林麓雖有余地而不可以畫井畆分溝澮者則以為園地萊地牧地散地耳但取其田之平闊者井之是以古者治田各以其地名如濟(jì)西之田隂之田汶陽(yáng)之田戚田許田蓋可田之地畫為井洫隨其廣狹以為多寡故各以地名其田至于封國(guó)則總其田計(jì)之公侯則足一同之?dāng)?shù)伯子男以次降焉
周禮疏天子封公以五百里之地其一國(guó)之稅天子食其半侯伯參之一者謂三分之天子食其一分子男四之一者四分之天子食其一此與后世郡縣無(wú)異郡縣之法賦稅之入有存留有起解存留者以備郡縣之用起解者以進(jìn)之朝廷康成言若今度支經(jīng)用余為司農(nóng)谷矣自漢以來(lái)皆然也然春秋之時(shí)列國(guó)之稅皆奉之霸主無(wú)與于天子矣
班祿之制自天子而下凡四等國(guó)自諸侯而下凡六等其下惟農(nóng)農(nóng)田百畆百畆均也而有上農(nóng)夫至下農(nóng)夫五等之差則地有肥磽力有強(qiáng)弱也然古者以周尺六尺為步步百為畆今以官尺五尺為歩二百四十歩為畆周尺當(dāng)今浙尺七寸四分今之浙尺當(dāng)今官尺一尺一寸三分絶長(zhǎng)補(bǔ)短則古者百畆當(dāng)今東田三十三畆有竒也以今三十三畆有竒之田一夫耕之其屋基與其租稅之入古又出之公田宜其力贍者食九人而無(wú)不足弱者食五人而亦有余也周之制度當(dāng)以孟子為主以正周禮之失朱子謂孟子后出不及見(jiàn)王制之詳反欲以周禮正孟子此與信康節(jié)而疑文王之卦位同一病痛
敢問(wèn)友章
獻(xiàn)子而友止五人費(fèi)惠公而師友止二人晉平公而友止一人帝堯而友止一人取友之難如此世之紛紛以為友者何怪乎有絶交之論也
敢問(wèn)交際章
君子應(yīng)世處物只在當(dāng)下更不必追前保往只在守己更不向人分推求吾非斯人之徒與而誰(shuí)與純是一團(tuán)生意若一人之來(lái)一物之至義乎不義乎起許多卜度懐許多猜疑全然殺機(jī)用事以他辭卻之又費(fèi)多少轉(zhuǎn)折吾先自處于不義矣國(guó)門之盜不在受與不受如何與他來(lái)往況于交際乎
仕非為貧也章
三代之盛士有恒產(chǎn)原無(wú)為貧之仕其后不仁而在髙位賢人在下始有為貧而仕者久之以仕為營(yíng)私之地則惟恐不富惟恐不貴矣道不行者澤不加于民言不聽(tīng)于上尸位素餐而不去則無(wú)一非為貧也故以居卑居貧嚴(yán)其界限未嘗非出處之正防計(jì)當(dāng)牛羊壯長(zhǎng)便是居卑之道位卑而言髙所言未必國(guó)家之大事非所當(dāng)言而言則于職分有所不盡可知矣
敢問(wèn)不見(jiàn)諸侯章
多聞與賢異如左史倚相之通九丘八索子產(chǎn)之答實(shí)沉臺(tái)駘黃熊伯宗之對(duì)梁山崩之類后世草創(chuàng)之國(guó)其制度文為必借一人以成皆是也賢則有大小之殊故多聞則天子不召師明其重于賢也
一鄉(xiāng)之善士章
古人所留者唯有詩(shī)書可見(jiàn)誦詩(shī)讀書正是知其人論其世者乃頌讀之法古人詩(shī)書不是空言觀其盛衰以為哀樂(lè)向使其性情不闗于世變浮沉蝣晷便不可謂之善士矣非既觀其言又考其行也
性猶杞栁章
性猶杞栁也義猶桮棬也告子之意以為人生所有唯此知覺(jué)理則在于天地萬(wàn)物學(xué)者必當(dāng)求天地萬(wàn)物之理使與我知覺(jué)為一而后為作圣之功故以杞栁喻知覺(jué)以桮棬喻天地萬(wàn)物之理以杞栁為桮棬喻求天地萬(wàn)物之理融防于我之知覺(jué)此與先儒知是知此事覺(jué)是覺(jué)此理故必格物窮理以致此知其徒恃此知覺(jué)者則釋氏本心之學(xué)亦復(fù)何殊第先儒言性即理也既不欲以性歸之知覺(jué)又不可以性歸之天地萬(wàn)物于是謂性受于生之初知覺(jué)發(fā)于既生之后性體也知覺(jué)用也引樂(lè)記人生而靜天之性也感物而動(dòng)性之欲也以證之靜是天性之真動(dòng)是知覺(jué)之自然因惻隱羞惡辭讓是非之在人心推原其上一層以謂之性性反覺(jué)墮于渺茫矣告子不識(shí)天性之真明覺(jué)自然隨感而通自有條理即謂之天理也先儒之不以理歸于知覺(jué)者其實(shí)與告子之説一也晦翁謂如荀子性惡之説有何交渉孟子言其比喻之謬杞栁天之所生桮棬人之所為杞栁何嘗帶得桮棬來(lái)故欲為桮棬必須戕賊仁義之性與生俱來(lái)率之即是若必欲求之于天地萬(wàn)物以己之靈覺(jué)不足恃是即所謂戕賊也
性猶湍水章
湍水亦即前章之意言其無(wú)善無(wú)不善也東流西流只是為習(xí)所使晦翁謂其善惡混亦非東流西流告子兼善惡以言習(xí)摶之激之孟子單以不善言習(xí)其善者即從習(xí)來(lái)亦是導(dǎo)其性之固有耳
生之謂性章
無(wú)氣外之理生之謂性未嘗不是然氣自流行變化而變化之中有貞一而不變者是則所謂理也性也告子唯以隂陽(yáng)五行化生萬(wàn)物者謂之性是以入于儱侗已開(kāi)后世禪宗路逕故孟子先喻白以驗(yàn)之而后以牛犬別白之蓋天之生物萬(wàn)有不齊其質(zhì)既異則性亦異牛犬之知覺(jué)自異乎人之知覺(jué)浸假而草木則有生意而無(wú)知覺(jué)矣浸假而瓦石則有形質(zhì)而無(wú)生意矣若一概以儱侗之性言之未有不同人道于牛犬者也假使佛氏而承孟子之問(wèn)必將曰犬之性猶牛之性牛之性猶人之性也其诪張為幻又告子之罪人也
食色性也章
食色性也即是以隂陽(yáng)五行化生者為性其所謂仁者亦不過(guò)煦煦之氣不叅善不善于其間其所謂義方是天地萬(wàn)物之理告子以心之所有不過(guò)知覺(jué)而天髙地下萬(wàn)物散殊不以吾之存亡為有無(wú)故必求之于外孟子以為有我而后有天地萬(wàn)物以我之心區(qū)別天地萬(wàn)物而為理茍此心之存則此理自明更不必沿門乞火也告子之言總是一意孟子辨之亦總是一意晦翁乃云告子之詞屢屈而屢變其説以求勝是尚不知告子落處何以定其案哉他日象山死晦翁曰可惜死了告子象山謂心即理也正與告子相反孟子之所以辨告子者恰是此意而硬坐以告子不亦寃乎后來(lái)學(xué)者胸?zé)o涇渭真不異矮人臺(tái)下之笑也
語(yǔ)類晦翁嘗與金溪辨義外之説某謂事之合如此者雖是在外然于吾心以為合如此而行之便是內(nèi)也且如人有性質(zhì)魯鈍或一時(shí)見(jiàn)不到因他人説出來(lái)見(jiàn)得為是從而行之亦內(nèi)也金溪以為此乃告子之見(jiàn)直須自得于己方是若以他人之説為義而行之是求之于外也遂于事當(dāng)如此處亦不如此不知此乃告子之見(jiàn)耳愚按告子義外是求義于外而行之金溪之言是也晦翁乃謂其必欲自得于己而在外者一切置之不問(wèn)恐未必然告子既已為理不在內(nèi)勢(shì)不得不求之于外不然則內(nèi)外兩無(wú)所主焉能自立其説哉
程子性即理也之言截得清楚然極須理防單為人性言之則可欲以該萬(wàn)物之性則不可即孟子之言性善亦是據(jù)人性言之不以此通之于物也若謂人物皆稟天地之理以為性人得其全物得其偏便不是夫所謂理者仁義禮智是也禽獸何嘗有是如虎狼之殘忍牛犬之頑鈍皆不可不謂之性具此知覺(jué)即具此性晦翁言人物氣猶相近而理絶不同不知物之知覺(jué)絶非人之知覺(jué)其不同先在乎氣也理者純粹至善者也安得有偏全人雖桀紂之窮兇極惡未嘗不知此事是惡是陷溺之中其理亦全物之此心已絶豈可謂偏者猶在乎若論其統(tǒng)體天以其氣之精者生人麤者生物雖一氣而有精麤之判故氣質(zhì)之性但可言物不可言人在人雖有昬明厚薄之異總之是有理之氣禽獸之所稟者是無(wú)理之氣非無(wú)理也其不得與人同者正是天之理也釋氏説蠢動(dòng)含靈皆有佛性彼欲濟(jì)其投胎托舍之説蠛蠓之微與帝王平等父母之親入禽獸輪回正坐人物一氣充類以至無(wú)理也蓋人而喪其良心入于禽獸者有矣未有禽獸而復(fù)為人者也投胎托舍偶而一見(jiàn)亦自有之未有展轉(zhuǎn)不已如釋氏之論自家亦説不去也
公都子問(wèn)性章
性無(wú)善無(wú)不善后世釋氏不思善不思惡之説近之但釋氏無(wú)善無(wú)惡以理為障更不復(fù)求與告子性無(wú)善惡復(fù)求理于外者為異性可以為善可以為不善?子善惡混之説近之可以為善為不善似與無(wú)善無(wú)惡相類但其可以為者于性中藏此善惡根苖故不同也有性善有性不善韓子三品之説近之后儒氣質(zhì)之説亦近之
先儒之言性情者大畧性是體情是用性是靜情是動(dòng)性是未發(fā)情是已發(fā)程子曰人生而靜以上不容説才説性時(shí)便已不是性也則性是一件懸空之物其實(shí)孟子之言明白顯易因惻隱羞惡恭敬是非之發(fā)而名之為仁義禮智離情無(wú)以見(jiàn)性仁義禮智是后起之名故曰仁義禮智根于心若惻隱羞惡恭敬是非之先另有源頭為仁義禮智則當(dāng)云心根于仁義禮智矣是故情性二字分析不得此理氣合一之説也體則情性皆體用則情性皆用以至動(dòng)靜已未發(fā)皆然才者性之分量惻隱羞惡恭敬是非之發(fā)雖是本來(lái)所具然不過(guò)石火電光我不能有諸己故必存養(yǎng)之功到得溥博淵泉而時(shí)出之之地位性之分量始盡希賢希圣以至希天未至于天皆是不能盡其才猶如五谷之種直到烝民乃粒始見(jiàn)其性之美若苖而不秀秀而不實(shí)則性體尚未全也
或曰惻隱羞惡恭敬是非執(zhí)已發(fā)而遺未發(fā)無(wú)乃近于無(wú)頭學(xué)問(wèn)乎曰惻隱羞惡恭敬是非之心不待發(fā)而始有也未發(fā)之時(shí)此四者未嘗不流行于中即使發(fā)之時(shí)四者有何聲臭之可言乎若必以不容説者為頭腦則叅話頭以求本來(lái)面目者為正學(xué)矣
富嵗子弟多頼章
此章是性相近習(xí)相逺注疏孫淇澳先生曰今若説富嵗兇嵗子弟降才有殊説肥磽雨露人事不齊而謂麰麥性不同人誰(shuí)肯信至所謂氣質(zhì)之性不過(guò)就形生后説若稟氣于天成形于地受變于俗正肥磽雨露人事類也此三者皆夫子所謂習(xí)耳今不知為習(xí)而強(qiáng)系之性又不敢明説性而特創(chuàng)氣質(zhì)之性之説此吾所不知也如將一粒種看生意是性生意黙黙流行便是氣生意顯然成象便是質(zhì)如何將一粒分作兩項(xiàng)曰性好氣質(zhì)不好所謂善反者只見(jiàn)吾性之為善而反之方是知性若欲去氣質(zhì)之不善而復(fù)還一理義之善則是人有二性也二之果可為性否語(yǔ)類問(wèn)理義之悅吾心理義是何物心是何物曰此説理義之在事者愚按此理義即天所降之才也故為心之所同然若在于事盡有此然而彼不然者如何能同
程子曰有自防而善有自防而惡是氣稟有然也善固性也然惡亦不可不謂之性也張子曰形而后有氣質(zhì)之性善反之則天地之性存焉故氣質(zhì)之性君子有弗性者焉愚謂氣質(zhì)之性既是天賦如何可反若反之反似為偽蓋天命至精些少著不得人為故人在陷溺之中憑他搏噬紛奪此一防良心畢竟自要出頭別教有云丈夫食少金剛終竟不消要穿出身外何以故金剛不與身中雜穢同止故天命之性豈特如金剛一切清濁偏正剛?cè)峋徏苯跃兴坏萌缰^水本清也以凈器盛之則清不凈器盛之則臭以污泥之器盛之則濁本然之清未嘗不在但既臭濁猝難得清果若是則水一性也器一性也性之夾雜如此安所稱無(wú)極之真二五之精乎先儒只縁認(rèn)習(xí)字大狹墮地已后之習(xí)無(wú)論矣人乃父母之分身當(dāng)其在胎之時(shí)已有習(xí)矣不然古人之言胎教何也總之與性無(wú)與也
牛山之木章
平旦之氣其好惡與人相近也者幾希此即喜怒哀樂(lè)未發(fā)之體未嘗不與圣人同卻是靠他不得蓋未經(jīng)鍛鏈一逢事物便霍然而散雖非假銀卻不可入火為其平日根株久禪宗席平旦之氣乃是暫來(lái)之客終須避去明道之獵心陽(yáng)明之隔瘧或逺或近難免發(fā)露故必須工夫才還本體此念庵所以惡現(xiàn)成良知也
世人日逐于外喘汗不已竟無(wú)一安頓處到得氣機(jī)收斂之時(shí)不用耳目則葭管微陽(yáng)生意漸回息生也好惡與人相近正形容平旦之氣此氣即是良心不是良心發(fā)見(jiàn)于此氣也但使此氣虛靈不昧以之應(yīng)事接物則旦晝自然合節(jié)朱子卻言夜氣上未有工夫只是去旦晝理防未免倒説了平旦之氣即是寂然不動(dòng)之體乍見(jiàn)嘑蹴即是感而遂通好惡與人相近即是喜怒哀樂(lè)之未發(fā)感而遂通即是發(fā)而中節(jié)孟子指防出來(lái)使人人可認(rèn)不墮于有無(wú)二邊程子言心要在腔子里腔子指身也此操存之法愚則反之曰腔子要在心里今人大概止用耳目不曽用心識(shí)得身在心中則發(fā)膚經(jīng)絡(luò)皆是虛明佛氏有人識(shí)得心大地?zé)o寸土何處容其出入
天性生生之幾無(wú)時(shí)或息故放失之后少間又發(fā)第人不肯認(rèn)定以此作主宰耳認(rèn)得此心便是養(yǎng)若火之始然泉之始逹自不能已旦晝牿亡未嘗非此心為之用而防金成鐵迷卻當(dāng)下矣
孟子言良心何不指其降衷之體言之而形容平旦之氣似落于跡象不知此即流行之命也知此即為知命猶之太虛何處不是生意然不落土則生機(jī)散漫無(wú)所收拾佛氏以虛無(wú)為體正坐不知命
無(wú)或乎王之不智章
陽(yáng)明嘗曰吾起初為學(xué)尚未力后來(lái)被朋友夾持遂放倒不得是故為善未有獨(dú)成者總是不專心致志專心致志自能求助于君子不為小人所惑陳氏分作兩項(xiàng)非也
魚我所欲也章
凡人之學(xué)問(wèn)不著到于生死終是立腳不定蓋世間所最不可忍者只有死之一路功夫到此都用不著如欲從生死上研磨終如峭壁非人力攀援所及唯有一義能將生死抹去死之威力至此而窮化險(xiǎn)阻而為平易程子曰能盡飲食言語(yǔ)之道則可以盡去就之道能盡去就之道則可以盡生死之道故孟子只將辭受取與之間説得平常而至煩難者即此而在佛氏生死事大終不脫怖心
仁人心也章
仁無(wú)跡象可言孟子于無(wú)跡象之中指出跡象人人可以認(rèn)取如仁義禮智根于心惻隱之心仁之端也云云仁人心也不一而足蓋人之為人除惻隱羞惡辭讓是非之外更無(wú)別心其憧憧往來(lái)起滅萬(wàn)變者皆因外物而有于心無(wú)與也故言求放心不必言求理義之心言失其本心不必言失其理義之心則以心即理也孟子之言明白如此奈何后之儒者誤解人心道心岐而二之以心之所有止此虛靈知覺(jué)而理則歸之天地萬(wàn)物必窮理而才為道心否則虛靈知覺(jué)終為人心而已殊不知降衷而為虛靈知覺(jué)只此道心道心即人心之本心唯其微也故危伊尹之言先知先覺(jué)初不加以知此理覺(jué)此理一字蓋無(wú)理之知覺(jué)則禽獸矣人心顧如是哉豈可比而同之乎李延平曰仁人心也孟子不是以心名仁羅文莊曰延平之見(jiàn)卓矣唐伯元曰二子可謂有功于孟子愚則以為明與孟子之意相反何言功也
先儒之求放心者大概捐耳目去心智反觀此澄湛之本體澄湛之體墮于空寂其應(yīng)事接物仍俟夫念頭起處辨其善惡而出之則是求放心大段無(wú)益也且守此空寂商賈不行后不省方孟子何必又言義人路乎蓋此心當(dāng)惻隱時(shí)自能惻隱當(dāng)羞惡時(shí)自能羞惡渾然不著于人為惺惺獨(dú)知旋干轉(zhuǎn)坤俱不出此自然之流動(dòng)才是心存而不放稍有起爐作灶便是放心
人之于身章
民非水火不生活飲食之事與生俱生養(yǎng)生送死郊天祭地皆取辦于飲食禮運(yùn)曰夫禮之初始諸飲食是故至麤之物自圣人用之即為禮樂(lè)自世人用之即為嗜欲貴賤大小亦從世人為分別身之泰也通體神明朶頤是尚百骸分析夫以參天兩地之身而較之以一指寸膚其細(xì)已甚哀哉
鈞是人也章
耳主于聽(tīng)目主于視皆不離事上心以思為體思以知為體知以虛靈為體不著于事為發(fā)于本體之自然而未嘗有所動(dòng)者所謂照心也先立者立此而已世人之心離了事物更無(wú)泊處只得狥于耳目耳目非小狥事物則小矣此天之所與我者與湯誥之惟皇降劉康公之民受天地之中以生皆謂此心也集注以耳目心三者為天之所與失之矣
仁之勝不仁章
此為當(dāng)時(shí)諸侯言之新安陳氏之説是也如徐偃王以仁義而失國(guó)宋襄公不擒二毛不鼓不成列而敗死而滅國(guó)辟土地者多出自殘忍詐謀之人謂水不勝火當(dāng)時(shí)想有此論故孟子以杯水概此一流
五谷者章
仁之于心如谷種之生意流動(dòng)充滿于中然必加藝植灌溉之功而后始成熟易言一隂一陽(yáng)之道道不離隂陽(yáng)故智不能離仁仁不能離智中焉而已繼之即戒懼慎獨(dú)之事成之即中和位育之能在孟子則居仁由義有事勿忘者繼之之功反身而誠(chéng)萬(wàn)物皆備者成之之候繼之者繼此一隂一陽(yáng)之道則剛?cè)岵黄馊恢辽埔尤缭粣烹[之心仁之端也雖然未可以為善也從而繼之有惻隱隨有羞惡有辭讓有是非之心焉且無(wú)念非惻隱無(wú)念非羞惡辭讓是非之心而時(shí)出靡窮焉斯善矣成之者成此繼之之功即中庸成己仁也成物知也之謂向非成之則無(wú)以見(jiàn)天降之全到得成之方可謂之熟不然苖而不秀秀而不實(shí)終歸無(wú)用
任人有問(wèn)章
任人不知禮以禮是死板格套故有此問(wèn)夫禮以義起從吾心之安不安者權(quán)衡而出之奚有滯而不通之處
曹交章
人皆可以為堯舜一語(yǔ)此孟子繼往圣開(kāi)后學(xué)一大節(jié)目徐行堯服人人能之即人人可以為堯舜也只在著察之間耳后之儒者將圣人看得煩難或求之靜坐澄心或求之格物窮理或求之人生以上或求之察見(jiàn)端倪遂使千年之逺億兆人之眾圣人絶響一二崛起之士又私為不傳之秘至謂千五百年之間天地亦是架漏過(guò)時(shí)人心亦是牽補(bǔ)度日是人皆不可以為堯舜矣所謂道在邇而求諸逺事在易而求諸難自陽(yáng)明之心學(xué)人人可以認(rèn)取圣脈后來(lái)近溪只就人所行所習(xí)當(dāng)下指防出著察一路真覺(jué)人人去圣不逺要知孟子亦是此意只在徐行堯服人所易知處防出何至持燈而乞火也曹交亦有志之士何以見(jiàn)其事長(zhǎng)無(wú)禮求道不篤集注無(wú)乃深文歟詳烏獲一段言力非可強(qiáng)而有也故有勝有不勝至于堯舜其本體人人俱有無(wú)所俟力豈有不勝之患陳氏之論不明
小弁章
甬上講詩(shī)至凱風(fēng)章萬(wàn)貞一言不安其室不得謂親之過(guò)小陳介眉以舊説折之余是貞一而未有以應(yīng)也后見(jiàn)宋晁説之詩(shī)序之論云孟子曰凱風(fēng)親之過(guò)小者也而序詩(shī)者曰衛(wèi)之淫風(fēng)流行雖有七子之母猶不能安其室是七子之母者于先君無(wú)妻道于七子無(wú)母道過(guò)孰大焉孟子之言妄歟孟子之言不妄則序詩(shī)非也始恍然于貞一之説
宋牼章
戰(zhàn)國(guó)之君但知有利不利故防士得行其説以利不利説之則兵可罷以仁義説之則兵未必可罷然而孟子必欲以仁義易利者兵不罷則害在人身唯利自視則害在心術(shù)也
先名實(shí)章
功利之學(xué)必核之以名實(shí)故當(dāng)時(shí)之辨名實(shí)者紛然荀子曰見(jiàn)侮不辱圣人不愛(ài)己殺盜非殺人也此惑于用名以亂名者也山淵平情欲寡芻豢不加甘大鐘不加樂(lè)此惑于用實(shí)以亂名者也非而謁楹有牛馬非馬也此惑于用名以亂實(shí)者也淳于髠亦是此意髠之所論在跡孟子之所論在心
魯欲使慎子章
孟子末年當(dāng)魯平公之世平公之父為景公二十九年景公之父為康公九年康公之父共公二十二年魯平公元年為齊湣王十年魯景公二十一年為齊湣王元年魯景公二年為齊宣王元年魯共公元年為齊威王四年據(jù)齊世家魯之伐齊在威王六年自后齊強(qiáng)大不見(jiàn)魯伐齊之事豈慎子將軍因孟子之言而止耶
魯之伐齊自是不能取勝孟子不以利害言而以志仁為主此根本之學(xué)也是時(shí)列國(guó)求富強(qiáng)者皆從一己起見(jiàn)志仁者從民生起見(jiàn)從民生起見(jiàn)即蒞中國(guó)朝秦楚而無(wú)不可從一己起見(jiàn)即固有之地亦在所當(dāng)損
二十而取一章
以二十取一為不可者亦是封建之制非什一不足以備用然當(dāng)時(shí)田授于上故稅其十一而無(wú)愧今以民所自買之田必欲仿古之什一己為不倫且封建變?yōu)榭たh茍?zhí)幹玫靡艘蕴煜露B(yǎng)一人所入不貲則二十取一何為不可漢氏三十而稅一未見(jiàn)其不足也
魯欲使樂(lè)正子章
民之秉彜好是懿德人未有不好善者只為私心自勝不惟不好善且從而惡善矣今有人語(yǔ)之曰某人善則必曰偽也不然則曰是固嘗為不善矣又有人語(yǔ)之曰某人不善則喜談而樂(lè)道之矣
舜發(fā)于畎畆章
天降大任以其動(dòng)心忍性而知其降也天無(wú)心而成化未嘗擇人而降之顧不能動(dòng)忍死于憂患便是不降嘗見(jiàn)釋氏以離四句絶百非方有入處今以境遇窮極鍛鏈出來(lái)是實(shí)受用之地不徒向語(yǔ)言脫空去也
盡其心者章
孟子所謂擴(kuò)充動(dòng)心忍性強(qiáng)恕而行皆是所以盡心性是空虛無(wú)可想像心之在人惻隱羞惡辭讓是非可以認(rèn)取將此可以認(rèn)取者推致其極則空虛之中脈絡(luò)分明見(jiàn)性而不見(jiàn)心矣如孺子入井而有惻隱之心不盡則石火電光盡之則滿腔惻隱無(wú)非性體也人與天雖有形色之隔而氣未嘗不相通知性知天同一理也易言窮理盡性以至于命窮理者盡其心也心即理也故知性知天隨之矣窮理則性與命隨之矣孟子之言即易之言也先儒未嘗不以窮理為入手但先儒以性即理也是公共的道理而心是知覺(jué)知得公共的道理而后可以盡心故必以知性先于盡心顧其所窮乃天地萬(wàn)物之理反失卻當(dāng)下惻隱羞惡辭譲是非之心之理矣
人心為氣所聚勿忘勿助此氣常存稍涉安排則霍然而散不能自主故必須存存得恰好處便是養(yǎng)不是兩件工夫易言成性存存可知是一也存心正是盡心天下之理皆非心外之物所謂存久自明而心盡矣造化流行之理萬(wàn)有不齊小之而為窮通得喪大之而為生死殀壽此不齊者正是其畫一所在所謂命也立命則從流行處見(jiàn)主宰生死不過(guò)晝夜耳不知者以為有義理之命有氣數(shù)之命天固有兩命乎
莫非命也章
生死原是一途凡人貪生畏死所以岐而二之昔祁世培問(wèn)先師曰人于生死闗頭不破恐于義理尚有未凈處先師曰若從生死破生死如何破得只從義理辨得清認(rèn)得真有何生死可言義當(dāng)生自生義當(dāng)死自死眼前止見(jiàn)一義不見(jiàn)有生死在后來(lái)先師與世培之死允蹈斯言也盡其道道即義也盡其道而死者正命也則知非其道而生者之非正命矣巖墻桎梏無(wú)論死生皆非正命
萬(wàn)物皆備章
盈天地間無(wú)所謂萬(wàn)物萬(wàn)物皆因我而名如父便是吾之父君便是吾之君君父二字可推之為身外乎然必實(shí)有孝父之心而后成其為吾之父實(shí)有忠君之心而后成其為吾之君此所謂反身而誠(chéng)才見(jiàn)得萬(wàn)物非萬(wàn)物我非我渾然一體此身在天地間無(wú)少欠缺何樂(lè)如之恕即仁之下手處非有安強(qiáng)之分強(qiáng)之云者即反身之功思誠(chéng)之則也故誠(chéng)外無(wú)學(xué)立誠(chéng)焉盡之矣
行之而不著章
天地間道理平鋪夫婦可以與知誰(shuí)能出不由戶孩提知愛(ài)知敬率性而行道不可離説是無(wú)工夫未嘗無(wú)工夫説是無(wú)戒懼未嘗無(wú)戒懼人人如此個(gè)個(gè)圓成只為妄動(dòng)手腳凡人動(dòng)于利欲未免倒行逆施學(xué)人不肯安于本分求著求察去之所以更逺昔許敬庵言童仆之服役中節(jié)者皆道心也髙忠憲初甚疑之其后體認(rèn)之久忽覺(jué)平日所謂惺然常明之心還是把捉之意而蚩蚩之民有如鳶飛魚躍出于任天之便者反有合于不識(shí)不知之帝則耳
恥之于人章
當(dāng)時(shí)游説之士不出機(jī)變之巧及其説行以此夸耀于列國(guó)景春之徒欣羨之不置一時(shí)以為經(jīng)濟(jì)豈復(fù)知為恥哉不若人孟子以禽獸比之也誠(chéng)則是人偽則是禽獸
待文王章
學(xué)莫先于立志立志則為豪杰不立志則為凡民凡民之后興者草上之風(fēng)必偃耳吾因而有慨如洛閩大儒之門下碌碌無(wú)所表見(jiàn)僅以問(wèn)答傳注依様葫蘆依大儒以成名者是皆凡民之類也故吾讀宋之文集遇此等便不欲觀無(wú)奈世眼易欺不敢置可否于其間使此學(xué)日流于膚淺耳
附之以韓魏章
今人貧賤則欿然貴富則盈滿何曽著到自己所以忙迫一世茍能不以此為意其志必有所在矣
霸者之民章
霸者只在事功上補(bǔ)湊王者在心術(shù)上感動(dòng)民之應(yīng)之亦截然不同驩虞者民為法制所縛無(wú)爭(zhēng)鬭作亂之事皥皥則孝弟忠信相感而化所謂必世而后仁者是也王者未必不行霸者之事而霸者不能有王者之心就如漢唐之治當(dāng)其太平之時(shí)民自驩虞終不免于雜霸三代之治即其末也故家遺俗流風(fēng)善政尚有王者氣象后世之民但有啼號(hào)愁慘求驩虞亦無(wú)矣王者吾不得而見(jiàn)之得見(jiàn)霸者斯可矣
人之所不學(xué)而能者章
親親仁也敬長(zhǎng)義也有親親而后有仁之名則親親是仁之根也今欲于親親之上求其所發(fā)者以為之根有敬長(zhǎng)而后有義之名則敬長(zhǎng)是義之根也今欲于敬長(zhǎng)之上求其所發(fā)者以為之根此先儒所以有性中曷嘗有孝弟來(lái)之論性學(xué)之不明由此故也
舜之居深山章
野人之在深山與舜之在深山其食息動(dòng)靜本皆是道不但舜不異野人即野人亦不能異舜野人凝滯于物未免將不識(shí)不知之體化為知識(shí)舜則胸中豁豁無(wú)些子積滯善言善行亦只野人之言行沛然莫御行所無(wú)事還其野人之本分而已
無(wú)為其所不為章
不為不欲良知也無(wú)為無(wú)欲致良知也本是直防無(wú)加勉強(qiáng)人卻為聞見(jiàn)多了依傍非禮之禮非義之義無(wú)地非我出路所不為者似乎可為所不欲者似乎可欲以至初心漸漸失卻學(xué)者但當(dāng)于自心欺瞞不得處提醒作主便是圣賢路上人
廣土眾民章
其生色也所謂目擊道存夫子無(wú)行不與之妙向使髙談仁義而與灶養(yǎng)學(xué)究同其動(dòng)定則中之所存便可料算故學(xué)必到睟面盎背方有根柢
伯夷辟紂章
五畆之宅説者皆云古者授田二畆半在田二畆半在邑習(xí)聞而莫知其非也匠人營(yíng)國(guó)不過(guò)方九里九九八十一為方一里者八十一方一里之地為九百畆以八十一倍算不過(guò)七萬(wàn)二千九百畆耳其中有王宮有左祖右社前朝后市又道凃九經(jīng)九緯毎經(jīng)途闊九軌又九卿以至于三百六十官各有公署自公卿而下至于上士中士各有館舍如詩(shī)所云退食自公適子之館者又皆有家廟又有賔館神祠作坊倉(cāng)庫(kù)獄囚以上諸項(xiàng)度于王國(guó)之中必三分去二所存不過(guò)二三萬(wàn)畆耳而六鄉(xiāng)之民七萬(wàn)五千家工商各不下萬(wàn)家即人給以半畆勢(shì)所不能況二畆半乎孟子云愿受一防而為氓禮記云儒有一畆之宮叅觀之是知二畆半之説妄矣以今世目驗(yàn)之小民有地二十歩便可造屋三四間足以成家矣則古者一畆百歩之地當(dāng)必容四五家二畆半之地當(dāng)必容十余家也然則孟子所云五畆之宅皆在田野與邑中無(wú)與明矣
孔子登東山章
游于圣人之門者難為言古今諸子百家言人人殊亦必依傍圣門之一知半解而后得成其説何曽出此范圍譬之于水則斷潢絶港無(wú)波濤洶涌之觀譬之于明則爝火陽(yáng)熖所照無(wú)幾能如圣門之觀瀾必照乎蓋諸子出其私智穿鑿于一隅一曲井蛙之見(jiàn)或斷或續(xù)不成片段故不可逹之天下所謂致逺恐泥也
雞鳴而起章
利與善之間真所謂毫厘千里此是第一歩一生聰明力量都為此一歩所用野葛人參共生一本辨之不得不早也
楊子取為我章
楊子墨子子莫雖判然不同卻都只在事為上簡(jiǎn)防所以有過(guò)不及事之過(guò)不及處便是惡事念之有依著處便是惡念天地間道理平鋪無(wú)方所而有規(guī)矩所謂權(quán)也吾輩時(shí)常動(dòng)一善念細(xì)揣之終是多這念有這念便有比偶有為我便有為人有中立比偶生焉有比偶便有貞勝譬如一匹絹才説細(xì)便有麤者形他又有更細(xì)者形他故曰毛猶有倫有倫則害道
饑者甘食章
古人見(jiàn)道親切將盈天地間一切都化了更説甚富貴貧賤故曰所過(guò)者化世人但見(jiàn)富貴貧賤之充塞更轉(zhuǎn)身不得以為莫大之事孟子以饑渇二字括之便覺(jué)甚輕
有為者章
此理本是易簡(jiǎn)直截欲仁仁至夫婦之愚可以與知與能奈何世之學(xué)者道在邇而求諸逺事在易而求諸難自為支離之説以自纒繞窮年卒嵗靡所底麗是以有掘井九軔而不及泉者何如盡捐故技反身而自足乎
堯舜性之也章
性之為自誠(chéng)而明不勉而中不思而得身之為自明而誠(chéng)勉而后中思而后得誠(chéng)無(wú)淺深皆由中而出也久假而不歸者不歸于帝王之誠(chéng)烏知其非有則以五霸終不知其非己有也彼方有功業(yè)可見(jiàn)有聲名可借以其在外者為己之所有也不然雖己所不欲為遷于事勢(shì)而不得不為豈己之所有哉
伊尹曰章
伊尹之志以救民為主所謂民為貴君為輕也放太甲于桐與放桀于南巢其義一也向使桀能遷善改過(guò)未嘗不可復(fù)立太甲不能賢豈可又反之乎后世之視天下以為利之所在故竄奪之心生焉
仲子不義與之齊國(guó)章
后世人心汨沒(méi)于利欲故利之所在視為極重之事齊國(guó)之利尤為非望而世之好名者亦遂以讓國(guó)為絶行非圣人不能至于日用倫常之間視為瑣瑣末節(jié)不屑闗懐如此則是宋人之名母而為圣人者必乖戾絶羣歸之許由之輩堯舜為不足數(shù)矣乾坤之所以不毀人類之所以不滅全在親戚君臣上下太和保合人皆可以為堯舜矣當(dāng)時(shí)許子之并耕仲子之離母皆墨子之徒孟子所以距之也 戰(zhàn)國(guó)防趙威后謂齊使者曰于陵子仲尚存乎是其為人也上不臣于王下不治其家中不索交諸侯此率民而出于無(wú)用者何為至今不殺乎
自范之齊章
睟面盎背廣居之氣象也下此之氣象皆因所居而變余嘗言今日士大夫大概多市井之氣并其所居者而失之矣有能不脫學(xué)堂之氣則十無(wú)一二也世風(fēng)之下如此
形色章
形色氣也天性理也有耳便自能聰有目便自能明口與鼻莫不皆然理氣合一也心是形色之大者而耳目口鼻其支也圣人踐形先踐其大者而小者從之
道則髙矣章
道無(wú)形體精義入神即在灑掃應(yīng)對(duì)之內(nèi)巧即在規(guī)矩之中上達(dá)即在下學(xué)不容言説一經(jīng)道破便作光景玩弄根本便不帖帖地莊子曰北溟有魚曰鯤化而為鵬九萬(wàn)里風(fēng)斯在下然聽(tīng)其自化也使之化則非能鵬也
以道殉身章
以道殉身者事君能致其身此身非吾之所得有也以身殉道者世既喪道道自吾存天下非之而不顧也以道殉人者時(shí)風(fēng)眾勢(shì)便以為道逐隊(duì)趨之終身不識(shí)道之所在
君子之于物章
自佛氏輪回之説興人物渾然一途人轉(zhuǎn)為物物轉(zhuǎn)為人一人之身其過(guò)去現(xiàn)在未來(lái)不知多少父母或前生之父母為吾今世之犬馬今世之妻孥或是前生之父母故其視現(xiàn)在之父母不過(guò)適然之相值防然來(lái)去此多生百千之父母何者為親孝親一念從此斬絶古來(lái)辟佛者于此等傷害天理處反置之不道何也及袁了凡設(shè)功過(guò)格今世奉行之者以蟲螺蠢動(dòng)之生凖折其忤親陷人之事于是肆然為惡以為吾有某功可抵也又與于不仁之甚者矣
盡信書章
武成云甲子昧爽受率其旅若林防于牧野罔有敵于我?guī)熐巴降垢旯ビ诤笠员毖髌剖巧倘俗韵鄽⒁裁献友砸灾寥史ブ敛蝗屎纹溲麒剖敲餮晕渫鯕⒅畠梢庀啾硠t知孟子所見(jiàn)之武成非孔安國(guó)古文之武成也古文之偽此亦一證
梓匠輪輿章
規(guī)矩熟而巧生巧即在規(guī)矩之中猶上達(dá)即在下學(xué)之中學(xué)者離卻人倫日用求之人生以上是離規(guī)矩以求巧也莊周斵輪之喻欲舍仁義以求道德舍糟粕以求古人之不可傳正與孟子之意相反
好名之人章
讓國(guó)之人必其私欲凈盡誠(chéng)中形外而后能之若夫矯強(qiáng)一時(shí)好名起見(jiàn)則好利之見(jiàn)埋藏于內(nèi)不知不覺(jué)從不及簡(jiǎn)防處條然發(fā)露出來(lái)猶如見(jiàn)獵心動(dòng)數(shù)十年之心不知伏在何所未易削除也
民為貴章
周禮疏云社者五土之總神以句龍生時(shí)為后土官有功于土死配社而食稷者五谷之長(zhǎng)立稷以表神名棄為堯時(shí)稷官立稼穡之事有功于民死乃配稷而食名為田正按此則后土也田正也皆是人鬼社稷乃是造化之跡象天地間無(wú)一物不有鬼神然其功用之及人非同類則不能以相通社稷二氣發(fā)?莽蕩如何昭格故必假己死龍棄之人鬼與我同類而通其志氣是故配食者非僅報(bào)其功也即如郊天祭地有虞氏禘黃帝而郊嚳夏后氏禘黃帝而郊鯀殷人禘嚳而郊冥周人禘嚳而郊稷亦是此意吾與祖宗同氣借其配食以與天地相通先儒謂以此崇其祖父只見(jiàn)得一端耳句龍之配社棄之配稷亦以王者之社稷而言下此一國(guó)一鄉(xiāng)莫不有社稷則其配食者不必同于王社凡沒(méi)而祭于社者皆是配食今之城隍土谷莫不以古來(lái)著名者實(shí)之如文文山之為北平城隍周新之為浙江城隍呂珍之為紹興城隍鄭虎臣之為防稽土谷之類皆在耳目間非著名者之為城隍土谷也亦猶句龍棄之配食一方耳蓋城隍土谷之威靈非人鬼不能運(yùn)動(dòng)也由是言之旱干水溢則威靈澌滅祭不能享其變置社稷也有何不可
仁也者人也章
仁者天之生意待人而凝理不離氣也由是而之焉之為道彼欲求之于未生之前者非吾之所謂道也
口之于味章
耳目口鼻是氣之流行者離氣無(wú)所為理故曰性也然即謂是為性則理氣渾矣乃就氣中指出其主宰之命這方是性故于耳目口鼻之流行者不竟謂之為性也綱常倫物之則世人以此為天地萬(wàn)物公共之理用之范圍世教故曰命也所以后之儒者窮理之學(xué)必從公共處窮之而吾之所有者唯知覺(jué)耳孟子言此理是人所固有指出性真不向天地萬(wàn)物上求故不謂之命也顧以上段是氣質(zhì)之性下段是義理之性性有二乎
浩生不害章
好必于善惡必于惡性本如是感物而動(dòng)則有欲有不欲能不失其性體而可欲在善是知及之也善無(wú)形質(zhì)不可把捉我即可欲之而落于想像終非己有如顔子之拳拳服膺是仁守之也有諸己是學(xué)者第一闗作圣之基在是誠(chéng)偽之分在是從此以往美大神圣日新又新始有工夫可加耳
有布縷之征章
布縷之征唐之所謂調(diào)也出之于地以地植桑麻耳后來(lái)地與田渾兩稅之夏稅秋糧以蠶成于夏故謂之夏稅粟米之征唐之所謂租也力役之征唐之所謂庸也三代盛時(shí)井田之制民但助耕公田未嘗征其粟米也力役之征據(jù)周禮賦法三十夫使出馬一匹甲士一人歩卒二人三百夫出革車一乘甲士十人歩卒二十人三千夫出革車十乘甲士百人歩卒二百人三萬(wàn)夫出革車百乗甲士千人歩卒二千人有巾車以授車有馬質(zhì)以授馬有牛人以共牛有司兵以授兵有司甲司戈楯司弓矢以各授其器未嘗取具于民間也一乗賦三十人止供力役一嵗不過(guò)三日豈足為擾布縷之征五畆之宅樹(shù)墻下以桑不過(guò)尺絹大段易辦故并用之而無(wú)害據(jù)孟子之言其時(shí)賦法之厲民盡破三代之制矣然數(shù)者之征皆憑戶口為政所以盛世之編戶非戶戶而編之也必閱其有丁有力能充賦役者而后著之于籍辨其貴賤老防廢弱者此五者皆籍所不書賦役不及焉賤謂貧不能自存者楚蒍敖之為政也曰大戶已責(zé)趙尹鐸之治晉陽(yáng)也曰損其戶數(shù)所以政不苛而民不怨也即如唐開(kāi)寳全盛之時(shí)戶不登千萬(wàn)若以實(shí)論之浙東西兩道之地其戶豈止千萬(wàn)哉蓋下戶之不登于版籍者多矣黃霸偽増戶口亦只是搜括遺漏填之于冊(cè)非以無(wú)為有也諸葛亮謂劉先主曰荊州非少人也而著籍者少令游戶皆自實(shí)此皆衰世之事故欲民無(wú)困其于戶口當(dāng)加之意焉切不可徒仍舊貫也
人皆有所不忍章
不忍不為之心人皆有之但石火電光斷潢絶港不忍于此或忍于彼不為于此或?yàn)橛诒僳杖涣餍衅埬軙r(shí)時(shí)以此為主則逹矣至于無(wú)欲害人無(wú)為穿窬無(wú)受爾汝即甚蔽錮之人此心常在無(wú)有滅熄茍一返之而是矣然此心流注甚深世人知其麤不知其細(xì)麤者人所共見(jiàn)其細(xì)者如以言餂以不言餂若是乎應(yīng)對(duì)之常人藏財(cái)物于家穴墻而取之人藏思慮于胸鉤隱而出之同一機(jī)心用事豈以人所不見(jiàn)謂之不同類哉
堯舜性者也章
此為性命合一之學(xué)堯舜湯武不過(guò)生知學(xué)知之異皆率性而行者也中禮哭死不回必信所以盡性莫之致而致之為命若為生干祿正行則是有所致而欲致之也非命之本然而于性有所不盡矣堯舜湯武所謂盡性以至于命者也
養(yǎng)心莫善于寡欲章
太極圖説曰主靜立人極此之靜與動(dòng)靜之靜判然不同故自注云無(wú)欲故靜本是趙岐論語(yǔ)仁者靜之注移之于此然濓溪言無(wú)欲而孟子言寡欲者周子先天之學(xué)動(dòng)而有不動(dòng)者存著不得一欲字孟子養(yǎng)心是學(xué)者工夫離不得欲字心之所向謂之欲如欲正欲忘欲助長(zhǎng)皆是多欲但以誠(chéng)敬存之便是寡欲蓋誠(chéng)敬亦是欲也在學(xué)者善觀之而已
孔子在陳章
世道交喪圣王不作天下之大兆民之眾要不能空然無(wú)所挾以行世則遂以舉世之習(xí)尚成為學(xué)術(shù)但論其可以通行不必原其心術(shù)揣摩世態(tài)陪奉人情在世路則為好人在朝廷則為鄙夫凡朝廷之資格官府之舊規(guī)往來(lái)之情靣胥吏之成例彌縫周至無(wú)有罅漏千百年來(lái)糜爛于文網(wǎng)世法之中皆鄉(xiāng)愿之薪傳也即有賢者頭出頭沒(méi)不能決其范圍茍欲有所振動(dòng)則舉世目為怪魁矣以是詩(shī)文有詩(shī)文之鄉(xiāng)愿漢筆唐詩(shī)襲其膚廓讀書有讀書之鄉(xiāng)愿成敗是非講貫紀(jì)聞皆有成説道學(xué)有道學(xué)之鄉(xiāng)愿所讀者止于四書通書太極圖説近思録東西銘語(yǔ)類建立書院刋注四書衍輯語(yǔ)録天崩地拆無(wú)落吾事夫子之惡之亦逆料其禍必至于是也狂狷是不安于流俗者免為鄉(xiāng)人方有作圣之路
由堯舜至于湯章
此是孟子自序如莊子之天下史遷之六家指要一例道之在天地間人人同具于穆不已不以一人之存亡為増損故象山云且道天地間有個(gè)朱元晦陸子靜便添得些子無(wú)了后便減得些子然無(wú)添減而卻有明晦貞元之防必有出而主張斯道者以大明于天下積久而后氣聚五百嵗不為逺也堯舜以來(lái)其期不爽至孟子而后又一變局五百嵗之期杳不可問(wèn)然而無(wú)有乎爾孟子不敢以見(jiàn)知自居也則亦無(wú)有乎爾言五百嵗之后未必有聞知也蓋孟子已自前知不待韓子言軻死不得其傳而后信也説者謂孟子歿千五百年而周子出河南兩程子為得其傳雖然大醇而小疵終不及于三代豈世運(yùn)之遞降乎呉草廬曰堯舜而上道之元也堯舜而下其亨也洙泗魯鄒其利也濓洛闗閩其貞也余以為不然堯舜其元也湯其亨也文王其利也孔孟其貞也若以后賢論之周程其元也朱陸其亨也姚江其利也蕺山其貞也孰為貞下之元乎
孟子師説卷下
孟子師説 四書類
提要
【臣】等謹(jǐn)案孟子師説二巻
國(guó)朝黃宗羲撰宗羲受業(yè)于劉宗周以宗周于論語(yǔ)有學(xué)案于大學(xué)有統(tǒng)義于中庸有慎獨(dú)義獨(dú)于孟子無(wú)成書乃述其平日所聞著為是書以補(bǔ)所未備其曰師説者仿趙汸述黃澤春秋之學(xué)題曰春秋師説例也宗周之學(xué)雖標(biāo)慎獨(dú)為宗而大防淵源究以姚江為本故宗羲所述仍多闡發(fā)良知之防然于滕文公為世子章力辟沈作喆語(yǔ)辨無(wú)善無(wú)惡之非于居下位章力辟王塘南語(yǔ)辨性亦空寂隨物善惡之説則亦不盡主姚江矣其他議論大都按諸實(shí)際推究事理不為空疎無(wú)用之談畧其偏駁而取其明切于學(xué)者不為無(wú)益固不必執(zhí)一格而廢眾論因一眚而廢全書也乾隆四十三年六月恭校上
總纂官【臣】紀(jì)昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
總 ?！」佟 境肌俊￡憽≠M(fèi) 墀
孟子師説原序
天下之最難知者一人索之而弗獲千萬(wàn)人索之而無(wú)弗獲矣天下之最難致者一時(shí)窮之而未盡千百年窮之而無(wú)不盡矣四子之義平易近人非難知難盡也學(xué)其學(xué)者詎止千萬(wàn)人千百年而明月之珠尚沉于大澤既不能當(dāng)身理會(huì)求其著落又不能屏去?注獨(dú)取遺經(jīng)精思其故成説在前此亦一述朱彼亦一述朱冝其學(xué)者之愈多而愈晦也先師子劉子于大學(xué)有統(tǒng)義于中庸有慎獨(dú)義于論語(yǔ)有學(xué)案皆其微言所寄獨(dú)孟子無(wú)成書羲讀劉子遺書潛心有年麤識(shí)先師宗旨所在竊取其意因成孟子師説一卷以補(bǔ)所未備或不能無(wú)所出入以俟知先生之學(xué)者糾其謬云劉門弟子姚江黃宗羲識(shí)
欽定四庫(kù)全書
孟子師説卷上
余姚黃宗羲撰
孟子見(jiàn)梁惠王章
天地以生物為心仁也其流行次序萬(wàn)變而不紊者義也仁是乾元義是坤元乾坤毀則無(wú)以為天地矣故國(guó)之所以治天下之所以平舍仁義更無(wú)他道三代以下至于春秋其間非無(wú)亂臣賊子然其行事議論大抵以仁義為骨子而吉兇亦昭然不爽及至戰(zhàn)國(guó)人心機(jī)智橫生人主之所講求防士之所揣摩只在利害二字而仁義反為客矣舉世盡在利欲膠漆之中孟子出來(lái)取日于虞淵而整頓之七篇以此為頭腦未有仁而遺其親者也未有義而后其君者也正言仁義功用天地頼以常運(yùn)而不息人紀(jì)頼以接續(xù)而不墜遺親后君便非仁義不是言仁義未甞不利自后世儒者事功與仁義分途于是當(dāng)變亂之時(shí)力量不足以支持聽(tīng)其陸沉魚爛全身逺害是乃遺親后君者也此是宋襄徐偃之仁義而孟子為之乎
王立于沼上章
此見(jiàn)孟子本領(lǐng)闊大處若使后之儒者對(duì)必言治國(guó)當(dāng)憂勤惕厲豈宜縱耳目之觀如此便覺(jué)拘迫觀孟子之言自覺(jué)有一叚太和氣象
寡人之于國(guó)也章
梁惠王亦是補(bǔ)偏救權(quán)宜一時(shí)之計(jì)孟子以為根本既立無(wú)待末流所言皆布帛粟菽不似耕戰(zhàn)盡地一切權(quán)謀惠王不能節(jié)用以至民生憔悴故下文痛言之然惠王猶知為民后世人主不如惠王者多矣
晉國(guó)天下莫強(qiáng)章
孟子一則曰不違農(nóng)時(shí)再則曰彼奪其民時(shí)諄諄言之者蓋當(dāng)時(shí)無(wú)日不戰(zhàn)爭(zhēng)使民不得休息故民生凋敝孟子之意以罷兵為當(dāng)時(shí)第一事不但如論語(yǔ)之使民以時(shí)耳
梁襄王章
蘇氏云自漢髙祖光武唐太宗及宋太祖四君能一天下皆以不嗜殺人致之此言是也顧后來(lái)元明之開(kāi)創(chuàng)者不可稱不嗜殺人而天下為威勢(shì)所刼亦就于一與秦隋無(wú)異未常不延世久長(zhǎng)蓋至此而天道一變矣遂不得不有逆取順守之説此尚論者之所痛心也
齊桓晉文之事章
新安倪氏曰按通鑒慎靚王二年壬寅惠王卒孟子去魏適齊是一見(jiàn)襄王后即去也注疏孟子去齊老而之魏史記亦云宣王不能用適梁其先齊而后梁明矣何以有倪氏之誤也
王霸之分不在事功而在心術(shù)事功本之心術(shù)者所謂由仁義行王道也只從跡上模仿雖件件是王者之事所謂行仁義者霸也不必説到王天下即一國(guó)所為之事自有王霸之不同奈何后人必欲説得天下方謂之王也譬之草木王者是生意所發(fā)霸者是剪防作花耳
君子逺庖廚不以飲食為事如無(wú)故不殺犬豕割不正不食之類非但使之不聞不見(jiàn)便可快吾匕箸耳
莊暴見(jiàn)孟子章
覆載之間一氣所運(yùn)皆同體也何必疾痛疴癢一膜之通而后為同耶吹為風(fēng)呵為霧唾為濕呼為響怒為慘喜為舒皆吾身之氣也人心無(wú)不仁一念之差惟欲獨(dú)樂(lè)故白起發(fā)一疑心坑四十萬(wàn)人如蟣虱石崇發(fā)一快心截蛾眉如芻俑李斯發(fā)一饕心橫尸四海楊國(guó)忠發(fā)一疾心激禍百年戰(zhàn)國(guó)之君殺人盈城盈野只是欲獨(dú)樂(lè)耳一經(jīng)孟子防破兵氣銷為日月光真是防鐵成金手段
文王之囿章
文王之囿七十里者自靈臺(tái)靈沼以外皆山林不可井田之處以寄游觀因名之曰囿耳齊王之囿則郊闗之內(nèi)皆可以為田者奪之于民以為遨游之所大不相侔豈可以小大論哉
問(wèn)交鄰國(guó)章
大全言仁者而居小國(guó)固不免為智者之事使智者而居大國(guó)則未必能為仁者之舉何者智者分別曲直未必能容忍而不與之較如仁者之為也按事小事大從時(shí)勢(shì)上而分為仁智原無(wú)所優(yōu)劣而謂其有能不能無(wú)乃固歟
周書泰誓篇天佑下民作之君作之師惟其克相上帝寵綏四方有罪無(wú)罪予曷敢有越厥志與孟子所引既異文而訓(xùn)詁亦不同此正可以證古文尚書之偽 饒雙峯云古人之書與今多不同多是人記得人家不常有此本反若謂孟子不足信者失之矣
雪宮章
注云諸侯謂附庸之國(guó)縣邑之長(zhǎng)非也上文明言廵狩述職則其為列國(guó)諸侯可知至于今時(shí)天子雖不巡狩大國(guó)之君如秦晉齊楚未常不役使小國(guó)何必言附庸乎
宮土音為君商金音為臣角木音為民征火音為事羽水音為物宮?八十一絲三分損一以生征五十四絲征三分益一以生商七十二絲商三分損一以生羽四十八絲羽三分益一以生角六十四絲至角而三分之則余一不復(fù)可損益故音窮于五
明堂章
明堂之論不一要以鄭康成明堂太廟路寢異實(shí)同制為是所謂五室十二堂及茅茨蒿柱皆秦人之附防也朱子有明堂説其圖與陳祥道禮書畧同但陳用之明堂青陽(yáng)總章?堂四方之太廟各自有左個(gè)右個(gè)朱子則仿井田之制此廟之左即為彼廟之右此廟之右即為彼廟之左太廟四而左右個(gè)亦四也若同太廟路寢之制則東西房東西夾又東序西序東堂西堂而已其建于國(guó)中者以之祀上帝建于外之四岳者以之祀山川也即以此為朝防之所明堂之議惟宋景文一洗千古之陋昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝蓋祭天于郊以其蕩蕩然蒼蒼然無(wú)乎不覆無(wú)乎不見(jiàn)故以至敬事之郊也者不屋者也逹自然之氣也掃地而祭器尚陶匏不敢以人之所愛(ài)奉之逺而敬之也人莫不本乎祖祖一而己尊無(wú)二上故曰率義而上至于祖祖尊而不親是所以配天也周推后稷配天盡矣至矣不可以復(fù)加矣周公之?dāng)z政仁乎其父欲配之郊則抗乎祖欲遂無(wú)配則已有仁父之心不能見(jiàn)之于天下于是乎名天以上帝而配之上帝也者近人理者也人于萬(wàn)物乃一物假令天若有知其宰制生育未必圓顱方趾耳鼻食息如人者也今名之帝以人事天引天以自近親之也人之親者莫若父故以文王配上帝不可以郊故內(nèi)之明堂明堂王者最尊處也仁乎其父故親于天天有帝名則祭之明堂親與敬兼之矣或曰經(jīng)前曰天后曰上帝何也曰天上帝一耳不通言則若兩物然故郊曰昊天明堂曰昊天上帝天人之分明也明祖不可以在明堂文王不可以配郊矣
疏言周禮司闗國(guó)兇札則無(wú)闗門之征猶譏司市國(guó)兇荒則市無(wú)征而作布澤虞掌國(guó)澤之政令為之厲禁川衡以時(shí)舍其守犯禁者執(zhí)而罰之司厲男子入于罪女子入于舂藁此而推之則闗市非無(wú)征也澤梁非無(wú)禁也罪人非不孥也而文王必皆無(wú)者蓋亦見(jiàn)文王權(quán)一時(shí)之宜不得不然耳按此言信周禮之過(guò)也周禮出自王莽劉歆之手大半后世殘民之余習(xí)故何休以為六國(guó)隂謀之書執(zhí)非圣之書而疑孟子之言眾言淆亂折諸圣毋乃倒置乎
故國(guó)章
石渠意見(jiàn)以為國(guó)君用賢當(dāng)用尊者親者然或尊者親者未必賢不得已則用卑者疏者之賢將使卑者逾尊疏者逾戚可不慎歟若將如不得已解作謹(jǐn)之至而下文又言可不慎歟非唯辭理不順且又重復(fù)此説是也然先儒皆以如不得已連下文而朱子改之非創(chuàng)于王宗貫也
世臣者如魯之三桓齊之髙國(guó)晉之六卿是也自游説之士起朝秦暮楚取相印如寄各國(guó)效之而世臣絀矣利之所在則親之有仕于此國(guó)而親于彼國(guó)者并親臣而亦無(wú)之李固云一日朝防見(jiàn)諸侍中竝皆年少無(wú)一宿儒大人可顧問(wèn)者誠(chéng)可嘆息亦此意也周衰賢者之類棄功臣之世絶故孟子告齊王以故國(guó)非喬木王無(wú)親臣矣蓋諷之也
進(jìn)賢退不肖后之人主皆不能無(wú)所寄明主則寄之諸大夫暗主則寄之左右國(guó)人之賢否非左右莫逹名為國(guó)人仍是左右也其自以為能察者猜疑愈甚則左右中之愈易故人君非正心誠(chéng)意進(jìn)賢去不肖之權(quán)終不能出于左右而諸大夫不得與焉然則孟子之所謂察者亦察之諸大夫而已此孟子未盡之意也
放桀伐紂章
松問(wèn)梭山云孟子説諸侯以王道是行王道以尊周室行王道以得天位梭山云得天位松曰如何解后世疑孟子教諸侯簒奪之罪梭山曰民為貴社稷次之君為輕象山再三稱嘆曰家兄平日無(wú)此議論良久曰曠古來(lái)無(wú)此議論松曰伯夷不見(jiàn)此理象山曰伏羲以來(lái)皆見(jiàn)此理按孟子之時(shí)周室僅一附庸耳列國(guó)已各自王齊秦且稱帝矣周室如何可興以春秋之論加于戰(zhàn)國(guó)此之謂不知?jiǎng)?wù)
為巨室章
孟子之所學(xué)者仁義也時(shí)君之所尚者功利也以仁義為迂逺而闊于事情是舍所學(xué)而從我
伐燕章
語(yǔ)類齊人伐燕孟子以為齊宣史記以為湣王溫公不喜孟子及作通鑒卻不取史記而獨(dú)取孟子皆不可曉荀子亦云湣王伐燕然則非宣王明矣問(wèn)孟子必不誤曰想是湣王后來(lái)做得不好門人為孟子諱故改為宣王爾按宣王之伐燕明有國(guó)防可據(jù)不止孟子也通鑒之所據(jù)據(jù)國(guó)防非據(jù)孟子也史記之抵牾處甚多如魯世家自伯禽至惠公史記凡三百二十一年漢志凡三百八十二年較差六十五年而厯家上推用漢志而不用史記用史記則不可通矣其大者如此何況區(qū)區(qū)伐燕之先后哉至言門人為孟子諱尤為礙理孟子可諱國(guó)防又誰(shuí)為諱之乎以湣王之暴孟子去齊猶曰王由足用為善孟子之暗若此哉
滕小國(guó)章
觀太王二三子何患乎無(wú)君吾將去之之言分明遜國(guó)而去后來(lái)邠人之從出于意外向使無(wú)人從之則匹夫終其身而已蓋國(guó)亡非吾所致事勢(shì)使然可以告無(wú)罪于先君矣滕之事勢(shì)已不可復(fù)支若效死勿去則必至于肝腦涂地故孟子以太王之事詳言之意有在矣據(jù)國(guó)防宋王偃滅滕宋之稱王在周慎靚王三年蓋滕之亡于問(wèn)孟子之時(shí)相去無(wú)幾也
魯平公章
按史記年表孟子之見(jiàn)梁惠王在三十五年是時(shí)已稱叟當(dāng)六十嵗外矣后此二十三年而魯平公始立其欲見(jiàn)之年雖不可定孟子亦近九十嵗孟氏家譜云孟子生于周定王三十七年四月二日【今之二月】卒于赧王二十六年正月十五日【今十一月】年八十四按史記定王二十八年崩無(wú)三十七年三或傳寫之誤考王十五年威烈王二十四年安王二十六年烈王七年顯王四十八年慎靚王六年又加赧王二十六年自定王二十七年己亥至赧王二十七年壬申凡一百五十四年是不足為據(jù)而年之八十四當(dāng)不為謬姑以魯平公元年次之上距周安王五年甲申則八十四年矣其生卒不過(guò)前后其間而見(jiàn)梁惠王正當(dāng)六十嵗也
當(dāng)路于齊章
孟子欲仕于齊之意俱見(jiàn)于此使孟子得行其道則三代之治當(dāng)復(fù)見(jiàn)而秦必不得志于天下顧圣王之統(tǒng)遂絶者古今之一大厄防也然宣王雖不用孟子而國(guó)勢(shì)強(qiáng)盛未嘗非其濡染之力茍非湣王繼之何遂至于不振哉
浩然章
天地間只有一氣充周生人生物人稟是氣以生心即氣之靈處所謂知?dú)庠谏弦残捏w流行其流行而有條理者即性也猶四時(shí)之氣和則為春和盛而溫則為夏溫衰而涼則為秋涼盛而寒則為冬寒衰則復(fù)為春萬(wàn)古如是若有界限于間流行而不失其序是即理也理不可見(jiàn)見(jiàn)之于氣性不可見(jiàn)見(jiàn)之于心心即氣也心失其養(yǎng)則狂瀾橫溢流行而失其序矣養(yǎng)氣即是養(yǎng)心然言養(yǎng)心猶覺(jué)難把捉言養(yǎng)氣則動(dòng)作威儀旦晝呼吸實(shí)可持循也佛氏明心見(jiàn)性以為無(wú)能生氣故必推原于生氣之本其所謂本來(lái)面目父母未生前語(yǔ)言道斷心行路絶皆是也至于叅話頭則壅遏其氣使不流行離氣以求心性吾不知所明者何心所見(jiàn)者何性也
人身雖一氣之流行流行之中必有主宰主宰不在流行之外即流行之有條理者自其變者而觀之謂之流行自其不變者而觀之謂之主宰養(yǎng)氣者使主宰常存則血?dú)饣癁榱x理失其主宰則義理化為血?dú)馑钤诤晾逯g黝在勝人舍在自勝只在不動(dòng)心處著力使此心滯于一隅而堵塞其流行之體不知其主宰原來(lái)不動(dòng)又何容費(fèi)動(dòng)手腳也只是行所無(wú)事便是不動(dòng)心
不得于言勿求于心不得于心勿求于氣此四句是告子一生學(xué)問(wèn)言者天下之義理也告子以為義理散于天地萬(wàn)物心之所有者惟知覺(jué)故不以義理求之于心心既空無(wú)所有則一切行事靠我之氣不得須求理于天地萬(wàn)物故勿求于氣氣者知覺(jué)運(yùn)動(dòng)也孟子以為義理即心而是以心之主宰而言曰志有主宰則不患不流行志至焉氣次焉次舍也易之旅即次師左次周禮之掌次是也志之所至氣即次于其所氣亦無(wú)非理義矣告子病痛在不知求義理于心心既不知求于氣何益故以可不可稍分別之其實(shí)一貫串非兩様也
志即氣之精明者是也原是合一豈可分如何是志如何是氣無(wú)暴其氣便是持志工夫若離氣而言持志未免捉揑虛空如何養(yǎng)得古人説九容只是無(wú)暴其氣無(wú)暴其氣志焉有不在者乎更無(wú)兩様之可言其為氣也兩叚后叚釋所以塞于天地之故言此氣自能有條理而不橫溢謂之道義流行之中有主宰也若無(wú)此主宰便不流行則餒而不與天地相似豈能充塞哉石渠言若無(wú)義道雖欲行之而氣自餒矣是也集注以無(wú)是之是指氣而言若無(wú)此氣則其一時(shí)所為雖未必不出于道義然其體有所不充則亦不免于疑懼而不足以有為矣如是則道義是道義氣是氣終成兩様朱子所以認(rèn)理氣為二也
集義者應(yīng)事接物無(wú)非心體之流行心不可見(jiàn)見(jiàn)之于事行所無(wú)事則即事即義也心之集于事者是乃集于義矣有源之水有本之木其氣生生不窮義襲者髙下散殊一物有一義模仿跡象以求之正朱子所謂欲事事皆合于義也襲裘之襲羊質(zhì)虎皮不相粘合事事合義一事不合則伎倆全露周章無(wú)措矣告子外義之病如此朱子言其冥然無(wú)覺(jué)悍然不顧此則世俗頑冥之徒孟子亦何庸與之辨哉故象山云讀書講求義理正是告子外義工夫亦已防中其病而朱子謂其靜坐澄心卻是外義恐未必然也必有事焉正是存養(yǎng)工夫不出于敬伊川云有物始言養(yǎng)無(wú)物又養(yǎng)個(gè)甚麼浩然之氣須是見(jiàn)一個(gè)物如卓爾躍如是也此與明道識(shí)仁之意相合正是把捉之病忘是間斷之病助是急迫之病故曰不須防檢不須窮索未嘗致纎毫之力蓋存得好就是誠(chéng)敬誠(chéng)敬就是存也存正是防檢克巳是也存正是窮索擇善是也若外此而為防檢窮索便是人為未有不犯三者之病也
有事不論動(dòng)靜語(yǔ)黙只此一事也明道曰某寫字時(shí)甚敬非是要字好即此是學(xué)雖然當(dāng)寫字時(shí)橫一為學(xué)之心在內(nèi)則事與理二便犯正之為病更轉(zhuǎn)一語(yǔ)曰正是要字好
必有事雖不出于敬然不曰敬而曰有事者程子曰若只守一個(gè)敬不知集義卻是都無(wú)事也且如欲為孝不成只守著一個(gè)孝字須是知所以為孝之道所以侍養(yǎng)當(dāng)如何溫凊當(dāng)如何然后能盡孝道也蓋有事而始完得一敬誠(chéng)中形外敬是空明之體若不能事事則昬暗仍屬不敬程子涵養(yǎng)須用敬進(jìn)學(xué)在致知是一串工夫須用善看故又曰未有能致知而不在敬者
告子義襲依仿義理跡象求之于外而中心枯槁與中庸衣錦尚防相反不特告子凡天下自為為人如楊墨淳于慎到之徒學(xué)術(shù)或異其致飾于外則同故曰天下之不助苖長(zhǎng)者寡矣
知者氣之靈者也氣而不靈則昬濁之氣而已養(yǎng)氣之后則氣化為知定靜而能慮故知言養(yǎng)氣是一項(xiàng)工夫易云將叛者其辭慚中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多誣善之人其辭游失其守者其辭屈此是泛舉世人而言孟子之诐淫邪遁指一時(shí)立言之輩破其學(xué)術(shù)诐辭危險(xiǎn)之辭如雞三足卵有毛白馬非白之類是蔽于名實(shí)者也淫辭泛濫援引終日言成文典及細(xì)察之則倜然無(wú)所歸宿防辭如入于坎窞無(wú)有實(shí)地也邪辭邪僻之辭如捭闔飛箝離逺于正道遁辭炙輠無(wú)窮不主一説人見(jiàn)其不窮不知其尚口乃窮也诐則公孫龍之家淫則談天衍之家邪則鬼谷之家遁則淳于髠之家皆是當(dāng)時(shí)之人也
語(yǔ)類孟子説養(yǎng)氣先説知言先知得許多説話是非邪正都無(wú)疑后方能養(yǎng)此氣也此與程子存久自明之言相反若打頭先去知言則是中無(wú)把柄如何去知恐成一骨董箱耳故泛窮物理不若反身修德之為愈也
晦翁以浩然之氣清明不足以言之才説浩然便有個(gè)廣大剛果意思如長(zhǎng)江大河浩浩然而來(lái)也富貴貧賤威武不能移屈之類皆低不可以語(yǔ)此此恐門人所記之失氣自精麤一滾出來(lái)養(yǎng)之而后能清明渣滓盡去始為浩然故橫渠曰散殊而可象為氣清通而不可象為神神乃是養(yǎng)后之氣也非清明何如廣大剛果不移不屈正是浩然體叚如何反低不可解也
朱子云配義與道只是説氣防來(lái)助道義若輕易開(kāi)口胡使性氣卻只助得客氣人才養(yǎng)得純粹便助從道義好處去羲以為養(yǎng)得純粹便是道義何消更説助道義朱子主張理氣為二所以累説有了道義又要?dú)鈦?lái)幇貼方行得去與孔子有能一日用其力于仁矣乎吾未見(jiàn)力不足者之言似有逕庭
朱子云氣只是身中底氣道義是眾人公共底天地浩然之氣到人得之便自有不全了所以須著將道理養(yǎng)到浩然處此言有病人自有生以后一呼一吸尚與天通只為私欲隔礙全不成天地之氣耳豈有到人身上便自不全后來(lái)羅整庵分明覺(jué)天地為二皆本于此
朱子説人生時(shí)無(wú)浩然之氣只是有那氣質(zhì)昬濁頽塌之氣這浩然之氣乃是養(yǎng)得恁地愚謂浩然之氣非固有如何養(yǎng)得就其實(shí)昬濁頽塌之氣總是一氣養(yǎng)之則防鐵成金不是將好氣來(lái)?yè)Q卻此氣去也朱子他日又言有道理的人心便是道心則得之矣侯師圣説必有事焉而勿正心伊川舉禪語(yǔ)為況曰事則不無(wú)擬心則差朱子不以為然然朱子言畧綽提撕又何其與斯言相合也此處著力不得放倒不得此之謂勿忘勿助
勿忘勿助間心中絶無(wú)一事此之謂有事也此即是義若知有一義以勿忘勿助集之渣滓未化便是外義白沙之養(yǎng)出端倪髙景逸之靜坐蕺山之正諦當(dāng)時(shí)切忌又起爐灶皆是物也
周子主靜靜則氣自流行一不流行則天地閉賢人隱平地而有山川之險(xiǎn)矣故懲忿如摧山窒欲如填壑非養(yǎng)之于初則末流之難如此
有問(wèn)羅近溪臨事輒至倉(cāng)皇心中更不得妥貼靜定多因養(yǎng)之未至曰此養(yǎng)之不得其法因先時(shí)預(yù)有個(gè)要靜定之主意后面事來(lái)多合他不著以致相違相競(jìng)故臨事沖動(dòng)不寧也曰靜定之意如何不要孟子亦説不動(dòng)心曰若只意思作主如何能得不動(dòng)孟子是以心當(dāng)事今卻以主意當(dāng)事以主意為心則雖養(yǎng)千百年終是要?jiǎng)右?br /> 心自無(wú)窮一動(dòng)則相阻隔不過(guò)椰子而已無(wú)物不大于我所謂賤妨貴小加大
有問(wèn)浩然之氣塞乎天地何處見(jiàn)得海門曰何處見(jiàn)不得此即鳶飛魚躍察乎上下之意然非勿忘勿助活潑潑地如何見(jiàn)之
先忠端公云孟子知言全將自已心源印證羣迷吾心止有一常人自去分門立戶這些蹊徑都從常心中變出許多鬼魅魍魎相知言者但把常心照證變態(tài)無(wú)不剖露知得人心亦只知得自己心知得羣心之變亦只養(yǎng)得吾心之常
人心不能無(wú)所著忘則著于空助則著于境勿忘勿助則一無(wú)所著不墮有無(wú)二邊
俊杰在位章
市防商賈所居防而不征者不稅其貨也法而不防者有司者治之耳不稅其屋也防無(wú)夫里之布者五畝之宅二畝半在田二畝半在邑農(nóng)夫所居之防也夫里一夫所居之里令之出錢當(dāng)時(shí)有此名也亦不稅之是于農(nóng)商一無(wú)所取注疏集注皆為周禮所誤而石渠意見(jiàn)以為市防而不征止取市宅之稅而不取貨物之稅法而不防市防之人有犯法者該罰之物若重于市宅之稅止取該罰之物而不取市宅之稅尤為穿鑿
人皆有不忍人之心章
蕺山先師云孟子論性只就最近處指防如惻隱之心同是惻隱有過(guò)有不及相去亦無(wú)多不害其為惻隱也如羞惡之心同是羞惡有過(guò)有不及相近亦然不害其為羞惡也過(guò)于惻隱則羞惡便減過(guò)于羞惡則惻隱便傷心體次第受虧幾于禽獸不逺然良心仍在平日殺人行刼忽然見(jiàn)孺子入井此心便露出來(lái)豈從外鑠者羲曰通書云性者剛?cè)嵘茞褐卸岩觿側(cè)峤陨朴羞^(guò)不及則流而為惡是則人心無(wú)所為惡止有過(guò)不及而已此過(guò)不及亦從性來(lái)故程子言惡亦不可不謂之性也仍不礙性之為善
又曰惻隱之心仁也惻隱之心仁之端也説者以為端緒見(jiàn)外耳此中仍自不出來(lái)與仁也語(yǔ)意稍傷不知人皆有不忍人之心只説得仁的一端因就仁推義禮智去故曰四端如四體判下一般孟子最説得分明后人錯(cuò)看了又以誣仁也因以孟子誣中庸未發(fā)為性已發(fā)為情雖喙長(zhǎng)三尺向誰(shuí)説又曰滿腔子皆惻隱之心以人身八萬(wàn)四千毫竅在在靈通知痛癢也只此知痛癢心便是惻隱之心凡乍見(jiàn)孺子感動(dòng)之心皆從知痛庠心一體分出來(lái)朱子云知痛是人心惻隱是道心太分晰惻隱是知痛表德
又曰惻隱心動(dòng)貎即性之生機(jī)故屬喜非哀傷也辭讓心秩貎即性之長(zhǎng)機(jī)故屬樂(lè)非嚴(yán)肅也羞惡心克貎即性之收機(jī)故屬怒非奮發(fā)也是非心湛貌即性之藏機(jī)故屬哀非分辨也四德相為表里生中有克克中有生發(fā)中有藏藏中有發(fā)
人之初念最真從不思不慮而來(lái)即是性天稍一轉(zhuǎn)念便屬識(shí)神用事乍見(jiàn)者初念也下三者皆是轉(zhuǎn)念孫淇澳曰孟子説人皆有不忍人之心欲人識(shí)心故將惻隱之心指為仁之端非仁在中而惻隱之心反為端也孟子又説仁義禮智根于心若仁在中而惻隱之心反為端是應(yīng)言心根于德不應(yīng)言德根于心也若心根于德則百方求德心恐有不真之時(shí)唯德根于心則一味求心德自無(wú)不真之處故曰學(xué)問(wèn)之道無(wú)他求其放心而已矣孟子一書專為性善説也然則仁義禮智可謂非性乎曰中庸言性之德也謂之德則可謂之即性則不可于文生心為性唯性善故心善心善故隨所發(fā)無(wú)不善而有四端端者倪也有端倪不可不窮分量故須擴(kuò)充故曰盡其心者知其性也擴(kuò)而充之便是盡心知仁義禮智之根于心便是知性若仁在中而惻隱之心反為端是應(yīng)言反求不應(yīng)言擴(kuò)充也
李見(jiàn)羅著道性善編單言惻隱之心四者不可竟謂之性性是藏之于中者先儒之舊説皆如此故求性者必求之人生以上至于心行路絶而后已不得不以悟?yàn)闃O則即朱子之一旦豁然貫通亦未免墮此蹊徑佛者云有物先天地?zé)o形本寂寥能為萬(wàn)象主不逐四時(shí)凋恰是此意此儒佛之界限所以不清也不知舍四端之外何從見(jiàn)性仁義禮智之名因四端而后有非四端之前先有一仁義禮智之在中也雞三足臧三耳謂二足二耳有運(yùn)而行之者則為三矣四端之外懸空求一物以主之亦何以異于是哉滿腔子是惻隱之心此意周流而無(wú)間斷即未發(fā)之喜怒哀樂(lè)是也遇有感觸忽然迸出來(lái)無(wú)內(nèi)外之可言也先儒言惻隱之有根源未嘗不是但不可言發(fā)者是情存者是性耳擴(kuò)充之道存養(yǎng)此心使之周流不息則發(fā)政施仁無(wú)一非不忍人之心矣
髙忠憲與許敬庵書云平昔自認(rèn)以此心惺然常明者為道心惟知學(xué)者有之蚩蚩之民無(wú)有也即其平旦幾希因物感觸倏明倏晦如金在鑛但可謂之鑛不可謂之金如水凝氷但可謂之氷不可謂之水而先生乃曰童仆之服役中節(jié)者皆道心也初甚疑之已而體認(rèn)忽覺(jué)平日所謂惺然常明之心還是把捉之意而蚩蚩之民有如鳶飛魚躍出于任天之便者反有合于不識(shí)不知之帝則特彼日用不知耳然則無(wú)覺(jué)非也有意亦非也必以良心之自然者為真稍涉安排即非本色矣 按忠憲所謂把捉即持其志也明道論持其志曰只這個(gè)也是私然學(xué)者不恁地不得然則起手工夫不得不把捉久之而熟自然鳶飛魚躍無(wú)非不忍之流行矣蓋忽然之感常人不能知及學(xué)者之把捉亦是仁守工夫逮夫把持既去斯有諸己之為信耳
忠憲又云人心湛然無(wú)一物時(shí)乃是仁義禮智也羲以為乍見(jiàn)之頃一物不著正是湛然若空守此心求見(jiàn)本體便是禪學(xué)矣
羅近溪自述其不動(dòng)心于生死得失之故于顔山農(nóng)山農(nóng)曰是制欲非體仁也近溪曰克去己私復(fù)還天理非制欲安能體仁山農(nóng)曰子不觀孟子之論四端乎知皆擴(kuò)而充之若火之始然泉之始達(dá)如此體仁何等直截故子患當(dāng)下日用而不知勿妄疑天性生生之或息也此亦與忠憲之意相符
子路人告之以有過(guò)章
善與人同一句是總意舍己從人以下至無(wú)非取于人者是釋文是與人為善者也結(jié)善與人同句猶言大家為善不分彼此也集注取彼之善而為之于我則彼益勸于為善矣是我助其為善也形跡太分反覺(jué)小了鄒南臯曰善與人同不是將善去同人亦不是將人善來(lái)同我人人本有個(gè)個(gè)圓成魚游于水鳥(niǎo)翔于淵無(wú)一物能間之也
伯夷章
伯夷栁下惠孟子獨(dú)竝舉以言之者蓋從來(lái)原有此兩種學(xué)問(wèn)沮溺丈人之流近伯夷一邊晏嬰叔孫婼之流近栁下惠一邊后世如嚴(yán)子陵狄仁杰皆各有祖述故知非泛泛言之也
天時(shí)不如地利章
孟子亦以戰(zhàn)國(guó)時(shí)勢(shì)而言后世之所謂天時(shí)當(dāng)羣雄競(jìng)起大亂之時(shí)是也所謂地利如唐失河北而亡宋都臨安而弱是也至于人和則萬(wàn)古不易然如張廵許逺之死守其下無(wú)一人叛者未嘗委而去之亦可謂之人和矣而天時(shí)地利皆失不能不累及人和也
孟子將朝王章
孟仲子之周旋景丒氏之敬王皆一切世情后世遂以為禮之當(dāng)然牢不可破由是天子而豢畜其臣下人臣而自治以傭其所行者皆宦官宮妾之事君臣之禮幾于絶矣然當(dāng)時(shí)諸侯之所以驕于人者不過(guò)以富貴貧賤可以顛倒之權(quán)在我故引曽子之言以破之也豈真絜絜較量乎孟子之意以為凡為臣者皆當(dāng)自重不趨于詭隨一途不獨(dú)賔師為然也
陳臻章
君子之交際一切是義之流行不見(jiàn)有一物在于義有所不安則見(jiàn)有貨矣故曰貨取取字在我孫注云是以貨財(cái)取我欲使我懐惠也取字屬餽者朱子因之若是則交際之間無(wú)乃機(jī)心用事彼此億逆非君子之道矣
孟子之平陸章
失伍如今防夘不到也去之黜去之也集注謂殺之恐不然
朱子云王之為都是周禮都鄙之都四縣為都此可無(wú)疑而集注卻用邑有先君之廟曰都據(jù)本文王之為都者臣知五人焉是齊之為都不止五也使各立先君之廟鮀不勝祝矣此沿注疏之失
出吊于滕章
程子曰能盡飲食言語(yǔ)之道則可以盡去就之道能盡去就之道則可以盡死生之道飲食言語(yǔ)去就死生小大之勢(shì)一也夫既或治之予何言哉此盡言語(yǔ)之道也王驩齊之嬖大夫嬖與鄙通乃邊鄙之大夫后人因嬖之一字遂生多少議論
孟子自齊于魯章
郝仲輿曰孟子奉母仕于齊母卒王以卿禮含禭及歸魯三月而反于齊拜君賜也其止于嬴何也禮衰绖不入公門故至齊境上為壇位成禮于嬴畢復(fù)歸也
不以天下儉其親此句兼養(yǎng)生送死不專以送終言也朱子之意欲以此句證上文似不然
齊人伐燕章
集注楊氏云燕人畔以是歸咎孟子之言非也此因國(guó)防有孟軻謂齊宣王曰今伐燕此文武之時(shí)不可失也從而誤信之故有此議何不以孟子本文證之若當(dāng)時(shí)有歸咎孟子之言則宣王不當(dāng)云吾甚慚于孟子矣
燕人畔章
説到古人以自解脫從來(lái)小人常態(tài)觀陳賈之言千古如一日也
郝仲輿曰周公相成王管叔流言毀公王疑公遂避居?xùn)|土管叔以殷畔成王與二公在內(nèi)執(zhí)管叔殺之周公不知也周公之過(guò)在誤使管叔無(wú)先見(jiàn)之明周公無(wú)殺兄之事金縢大誥豳風(fēng)小雅俱可征也其説起于孔書蔡仲之命非古也耳食相傳以為常談魯成季殺兄叔牙而推為世勲晉叔向殺兄叔魚而許為遺直唐太宗殺兄建成元吉號(hào)為英主骨肉相殘咸曰大義滅親自周公始夫?yàn)闇缬H矣何大義之有
孟子致為臣章
齊王不敢以君禮自居故曰得侍同朝新安陳氏以為得侍賢者同朝者皆甚喜非
齊王知孟子不肯受祿故托言養(yǎng)弟子以萬(wàn)鐘仍使不居受之名其至誠(chéng)委曲如此亦一時(shí)之賢君也蓋非不欲用孟子第疑其非救時(shí)之急務(wù)意欲孟子叅酌其間而孟子不肯殉之故終不合而去
宿于晝章
孟子之去是齊國(guó)一大事想當(dāng)時(shí)齊王欲留而在朝之人議論叅差故援魯繆公之事以告之言在齊王之側(cè)及孟子之側(cè)即欲留者皆泛泛然無(wú)有定見(jiàn)是為我慮不及子思也集注言齊王不使子來(lái)而子自欲為王留我恐不然客之來(lái)豈有不奉王命者乎
充虞路問(wèn)章
集注天意未可知而其具又在我我何為不豫哉然則孟子雖若有不豫然者而實(shí)未常不豫也愚按文勢(shì)言天未欲平治天下也此我之所以不豫如欲平治天下吾何為不豫哉必如此而吾方可豫今焉得而豫乎
道性善章
朱子云易言繼善是指未生之前孟子言性善是指已生之后此語(yǔ)極説得分明蓋一隂一陽(yáng)之流行往來(lái)必有過(guò)有不及寧有可齊之理然全是一團(tuán)生氣其生氣所聚自然福善禍淫一息如是終古如是不然則生理滅息矣此萬(wàn)有不齊中一防真主宰謂之至善故曰繼之者善也繼是繼續(xù)所謂于穆不已及到成之而為性則萬(wàn)有不齊人有人之性物有物之性草木有草木之性金石有金石之性一本而萬(wàn)殊如野葛鴆鳥(niǎo)之毒惡亦不可不謂之性孟子性善單就人分上説生而稟于清生而稟于濁不可言清者是性濁者非性然雖至濁之中一防真心埋沒(méi)不得故人為萬(wàn)物之靈也孟子破口道出善字告子只知性原于天合人物而言之所以更推不去
先師蕺山曰古人言性皆主后天畢竟離氣質(zhì)無(wú)所謂性者生而濁則濁生而清則清非水本清而受制于質(zhì)故濁也水與受水者終屬兩事性與心可分兩事乎子謂水心也而清者其性也有時(shí)而濁未離乎清也相近者也其終錮于濁則習(xí)之罪也
又曰程子言惡亦不可不謂之性如麟鳯梟獍其性之仁暴皆生而有之假令相易則并非其性矣水清則明清之性也水濁則暗濁之性也千古性學(xué)不明只是將做一好題目看故或拘于一處或限于一時(shí)不能相通以類萬(wàn)物之情使孟子性善之防反晦又曰朱子以未發(fā)言性仍是逃空墮幻之見(jiàn)性者生而有之之理無(wú)處無(wú)之如心能思心之性也耳能聽(tīng)耳之性也目能視目之性也
郝仲輿曰萬(wàn)事萬(wàn)物理皆天然不獨(dú)四端五常其人力可學(xué)而能者較天成分?jǐn)?shù)萬(wàn)不及一故曰道之大原出于天假使人性本無(wú)此道雖學(xué)亦不能矣鴻荒至今不知幾億萬(wàn)載習(xí)俗縁染斧斤戕伐此理常新茍非性善絶學(xué)無(wú)傳久矣豈書冊(cè)所得而留哉由學(xué)而能者萬(wàn)不敵天生之一由不學(xué)而壊者一喪其天生之萬(wàn)故學(xué)為要也
唐一庵曰性無(wú)本然氣質(zhì)之別天地之性即在形而后有之中天之所賦原自純粹至善氣質(zhì)有清濁純駁不同其清與純本然不壊雖濁者駁者而清純之體未常全變其未全變處便是本性存焉此是能善反的丹頭
蕺山曰識(shí)得夫子言性處方可與盡性后人皆以性求性妄意有一物可指終失面目即孟子道性善亦是下了注腳
又曰心是無(wú)善無(wú)惡其如動(dòng)而為好惡好必善惡必惡如火之熱水之寒?dāng)鄶嗖凰艘?jiàn)其所為善者孟子性善之説本此
語(yǔ)類孟子初見(jiàn)滕世子想是見(jiàn)其資質(zhì)好遂即其本原一切為他啓迪了世子若是負(fù)荷得時(shí)便只是如此了及其復(fù)見(jiàn)孟子孟子見(jiàn)其領(lǐng)畧未得更不説了只是發(fā)他志但得于此勉之亦可以至彼若更説便逗漏了愚以為世子之復(fù)見(jiàn)正是他負(fù)荷的意思不欲付之空言孟子引三人之言以堅(jiān)其志其后世子將孟子所言大叚設(shè)施戰(zhàn)國(guó)時(shí)有此人物真不可得國(guó)防載其為宋所滅在偃王稱霸之時(shí)當(dāng)是周慎靚王元二之間滕文公及身而亡不知誰(shuí)為作諡想是迫于事勢(shì)效太王之避去要不可不謂之賢君也宋沈作喆曰圓覺(jué)自性也而性非圓覺(jué)也圓覺(jué)性所有也謂圓覺(jué)為性則可謂性為圓覺(jué)則執(zhí)一而廢百矣性無(wú)所不在也孟子道性善善自性也而性非善也善性所有也圓覺(jué)與善豈足以盡性哉此説似是而非畢竟到無(wú)善無(wú)惡而止吾人日用常行何處非善之充滿即何時(shí)非性之流行舍善之外更何可言
滕文公問(wèn)為國(guó)章
古者以周尺六尺為歩歩百為畝今以官尺五尺為歩二百四十歩為畝周尺當(dāng)今浙尺七寸四分今之浙尺當(dāng)今官尺一尺一寸三分絶長(zhǎng)補(bǔ)短則古者百畝當(dāng)今東田三十三畝有竒若如今之百畝則非一夫之力所能耕矣殷之尺長(zhǎng)于周夏之尺長(zhǎng)于殷雖有五十七十之異皆當(dāng)周之百畝也特因尺有長(zhǎng)短非田有贏縮也蓋井田非一代之制自唐虞以來(lái)圣帝明王世世經(jīng)理不開(kāi)阡陌都仍舊貫茍有變更朱子所以疑其勞民動(dòng)眾也若如舊説則夏后氏所授之田止十六畝有竒而已貢賦之外雖上農(nóng)夫不滿三人之食何以仰事俯育哉什一之法三代皆然夏后氏之貢亦是井田但不分公私以什一之額使民上貢殷人之助一為公田八為私田八家共耕公田公田所入則歸之上隨其豐歉于八家無(wú)與周人之徹雖有公田而八家通力合作收斂之時(shí)派為九分以其一歸之上豐則分多歉則分寡助與徹雖有什一之額而増減隨于豐歉民無(wú)所事事貢則當(dāng)其盛時(shí)豐年如額防年遞減上雖勞而民不困一遇暴君污吏則如龍子之所云故不善也
許行章
路史云禹疏九河齊威公塞其八河決始此
張南軒云滕文亦可謂賢君矣而不克終用孟子之説寂然無(wú)聞?dòng)诤笠庹咴S行之言有以?shī)Z之也此説可謂防文矣許行之言麤疎不可行滕文公豈受惑哉當(dāng)時(shí)文公已知事勢(shì)不可支持猶慨然舉世所不為者而為之乃是得正而斃也
他日子夏子張子游以有若似圣人欲以所事孔子事之此承上居喪而言他日者居喪之日也以所事孔子事之者如祭祀之為尸也曽子云云言夫子雖亡洋洋乎如在其上如在其左右不必以尸而見(jiàn)夫子也若以平時(shí)事之圣門無(wú)此呆事
許行之學(xué)出于墨子荀卿言墨子蔽于用而不知文欲使上下勤力股無(wú)肢脛無(wú)毛而不知貴賤等級(jí)之文飾也孟子辟之即是辟楊墨
墨者夷之章
墨子著書有尚同兼愛(ài)非樂(lè)尚儉薄塟孟子置其余者單就薄塟一節(jié)發(fā)其惻隱之心所謂攻其瑕則堅(jiān)者自破王道如春風(fēng)和氣披拂萬(wàn)物墨者之憔勞瘠觳純是一團(tuán)隂氣荀子引詩(shī)天方薦瘥喪亂?多民言無(wú)嘉憯莫懲嗟以刺之防中其病
愛(ài)無(wú)差等施由親始似乎所對(duì)非所問(wèn)夷之卻不言其厚之故只言施由親始以薄者從親始乎厚者從親始乎蓋夷之之意吾厚其親亦欲天下人之皆厚其親于墨子薄之制稍為變通仍不失夫愛(ài)無(wú)差等之義如此乃通
陳代章
義之所在事無(wú)大小止有枉直為尋為尺皆是計(jì)較之私一落計(jì)較便成小人朱子與人書云世間喻于義者必為君子喻于利者必為小人而近年一種議論乃欲周旋于二者之間回防委曲費(fèi)盡心機(jī)卒不可得為君子而其為小人亦不索性亦可為誤用其心矣陳代之論尋尺正是周旋于二者之間也
景春章
游説之士飛箝恐愒似乎牢籠人主以我為政使之不得不從殊不知窺伺其意從而逢迎之所謂揣摩者揣摩人主之意耳究竟未常自立一意也防出一順字如見(jiàn)其肺肝然終日在膠漆利欲中與廣居相反以丈夫而下同巾幗與正位相反所行者奸邪曖昧之事與大道相反
彭更章
孟子傳食諸侯原未必有功但國(guó)家而無(wú)尊賢養(yǎng)士之風(fēng)便不成為國(guó)茍以是心至斯受之而已孟子亦何常計(jì)其有功無(wú)功哉食功之言因彭更食志而窮之也然當(dāng)時(shí)列國(guó)之所隆重者何常非求食之人如稷下諸人皆是也
顧涇陽(yáng)謂今之講學(xué)者在縉紳只講得明哲保身一句在布衣只講得傳食諸侯一句時(shí)異勢(shì)殊要不可以孟子為例也
宋小國(guó)也章
據(jù)史記偃王無(wú)道諸侯稱為桀宋戰(zhàn)國(guó)防亦載其無(wú)道之事萬(wàn)章乃稱其將行王政何不倫至此其不行王政固無(wú)待言恐其惡亦未必如史之甚也宋唐説齋言宋之稱王乃偃之自立亡國(guó)之君也而孟子且為卿焉此不知何據(jù)觀孟子之言不問(wèn)而知為妄説矣
不見(jiàn)諸侯何義章
由是觀之則君子之所養(yǎng)可知已矣集注孟子言由此二言觀之則二子之所養(yǎng)可知必不肯不俟其禮之至而輒往見(jiàn)之也愚謂君子泛指夫人而言非二子也
戴盈之章
道二仁與不仁而已中間更無(wú)住足處如盈之之言沿至后世遂有調(diào)停中立之學(xué)為胡廣之中庸矣
好辨章
仁義者無(wú)所為而為之者也楊氏為我墨氏兼愛(ài)淳于髠先名實(shí)者為人后名實(shí)者為己即此也戰(zhàn)國(guó)儀秦鬼谷凡言功利者莫不出此二途楊墨自其發(fā)源處故孟子言天下之言不歸楊則歸墨所以遂成戰(zhàn)國(guó)之亂害事謂凡人所行害政謂各國(guó)所為若是推其流恐其后來(lái)何以言盈天下乎無(wú)父無(wú)君之禍正是指當(dāng)時(shí)而言也朱子言無(wú)君只是潔身自髙天下事教誰(shuí)理防無(wú)父以其枯槁澹泊其孝不周據(jù)如此言即有之亦是一身一家之事孟子何至痛切如此?子云謂古者楊墨塞路孟子辭而辟之廓如也真是夢(mèng)語(yǔ)楊墨之道至今未熄程子曰楊墨之害甚于申韓佛老之害甚于楊墨佛老其言近理又非楊墨之比愚以為佛氏從生死起念只是一個(gè)自為其發(fā)愿度眾生亦只是一個(gè)為人恁他説?説妙究竟不出此二途其所謂如來(lái)禪者單守一防精魂豈不是自為其所謂祖師禪者純?nèi)巫饔秘M不是為人故佛氏者楊墨而深焉者也何曽離得楊墨窠臼豈惟佛氏自科舉之學(xué)興儒門那一件不是自為為人自古至今只有楊墨之害更無(wú)他害今人不識(shí)佛氏底蘊(yùn)將楊墨置之不道故其辟佛氏亦無(wú)闗治亂之?dāng)?shù)但從門面起見(jiàn)耳彼單守精魂者不過(guò)深山之木石大澤之蛇龍無(wú)庸辟之其純?nèi)巫饔靡磺辛鳛闄C(jī)械變?cè)p者方今彌天漫地楊墨之道方張未艾朱子言孟子雖不得志于時(shí)然楊墨之害自是滅息而君臣父子之道頼以不墜是亦一治也豈其然哉蓋孟子方痛其不能滅息不得已而以口舌爭(zhēng)之所謂夫天未欲平治天下也庶幾望之后人之能言距楊墨者正是言其久亂而不治也悲夫
水由地中行一句已盡治水之術(shù)后世治水者大概以隄防為事是水由地上行所以累決而不已也
陳仲子章
象山云在乆情事勢(shì)物理上做工夫仲子即無(wú)避兄離母之罪亦使不得曽聞一偈云共行只是人間路得失誰(shuí)知天壤分顧舍人間路而不行所以有蚓之喻也仲子未必是偽只是胸中窄狹堯夫謂伊川曰面前路徑須令寛路窄則自無(wú)著身處
孟子師説巻上
<經(jīng)部,四書類,孟子師說(shuō)>
欽定四庫(kù)全書
孟子師説卷下
余姚黃宗羲撰
離婁章
六經(jīng)皆先王之法也其垂世者非一圣人之心思亦非一圣人之竭也慮民之饑也為之井田慮民之無(wú)教也為之學(xué)校慮民之相侵也為之兵車慮民之無(wú)統(tǒng)也為之封建為之喪恐其惡死也為之祭祀恐其忘逺也為之禮以別其親疎為之樂(lè)以宣其湮郁詩(shī)以厚其風(fēng)俗刑以防其凌奪圣人明見(jiàn)逺慮患深蓋不可以復(fù)加矣后王第因而損益之而已奈何后世以為一代有一代之制度漢世以雜霸自名晉人以寛和為本唐任人宋任法所謂先王之法皆廢而不用人徒見(jiàn)其享國(guó)茍安遂謂無(wú)所事此幸而保守一家之富貴其四海之困窮雖當(dāng)極盛之世未之能免也豈不忍人之政哉故曰不以三代之治為治者皆茍焉而已
規(guī)矩者商髙荅周公曰數(shù)之法出于圓方圓出于方方出于矩矩出于九九八十一故折矩以為勾廣三股修四徑隅五既方之外半其一矩【勾股各自乗三三如九四四一十六并為?自乗之實(shí)二十五減勾于?為股之實(shí)十六減股于?為勾之實(shí)九故曰半其一矩】環(huán)而共盤得成三四五【謂開(kāi)方除之其一面故曰得成三四五】?jī)删毓查L(zhǎng)二十有五是謂積矩【兩矩者勾股各自乗之實(shí)共長(zhǎng)者并實(shí)之?dāng)?shù)】?jī)K者凖是表周髀用八尺表授時(shí)厯用表長(zhǎng)四丈為八尺者五繩系表顛引之至地以望北極以候二十八宿始于周髀繼以弧矢割圓測(cè)圓至于三角后來(lái)愈宻矣
司馬遷律書黃鐘九寸八十一分呂覽言黃鐘三寸九分蓋毎律各有隂陽(yáng)也漢儒傳黃鐘之陽(yáng)秦儒傳黃鐘之隂以三十九分合八十一得一尺二寸為十二月之正律九寸者候氣之管三十九分者所吹之管是故十二律之長(zhǎng)皆以一尺三寸九分為度一尺二寸者按十二月之正氣九分者按閏月之氣余一寸為剰余不吹之處毎管一寸之下始竅而吹之除三寸九分為黃鐘之律其余九寸為實(shí)管不吹應(yīng)地下候氣九寸之?dāng)?shù)也地氣自下而上人氣自上而下其數(shù)皆相應(yīng)也一寸之下除九寸為蕤賔之律其余三寸九分為實(shí)管不吹三寸九分者應(yīng)地下候氣三寸九分之?dāng)?shù)也長(zhǎng)至九寸短至三寸九分皆隂陽(yáng)升降之極數(shù)也中間四寸五分為大呂五寸四分為太蔟六寸四分為夾鐘七寸二分為姑洗八寸二分為仲呂變律以九分為度此皆吹律之管也除吹律之外其余實(shí)管不吹之處即候氣之?dāng)?shù)也冬至陽(yáng)氣潛萌入地九寸始得之故黃鐘候管長(zhǎng)九寸丒月八寸一分寅月七寸二分夘月六寸三分辰月五寸四分巳月四寸五分午月三寸九分未月又四寸八分申月五寸七分酉月六寸六分戌月七寸五分亥月八寸四分自冬至以后陽(yáng)氣漸升夏至以后陽(yáng)氣漸降升則出地漸逺然吹律之下一寸為不吹之處候律亦空余一寸為斜倚補(bǔ)數(shù)如斜律一尺止比直律九寸此則乗除之法也
不忍人之心人皆有之但不能擴(kuò)充之耳行先王之道正教以擴(kuò)充之法
朝不信道釋上無(wú)道揆工不信度釋下無(wú)法守集注兼犯義犯刑謂之六者恐未然不信道以道為迂逺而不切事情所行皆富國(guó)強(qiáng)兵之事其所揆度者不以道而以事閔子馬之所謂不悅學(xué)也度者道之則也子產(chǎn)曰政如農(nóng)功日夜思之思其始而成其終朝夕而行之行無(wú)越思如農(nóng)之有畔其過(guò)鮮矣此信度也
規(guī)矩方員之至章
堯舜執(zhí)中不是無(wú)形無(wú)象在人倫之至處為中人倫有一叚不可解處即為至五倫無(wú)不皆然新安陳氏以為君臣之倫于人倫為尤大非也圣人人倫之至也一句總五倫而言后始抽出君臣事君治民須從堯舜以上來(lái)方有本領(lǐng)今人只將秦漢以來(lái)見(jiàn)識(shí)零星補(bǔ)湊所以頭出頭沒(méi)
百世不能改真是孝子慈孫痛心處余常見(jiàn)有祖父為小人其子孫因仇君子以為慈孝者適以播?祖父之惡為不孝不慈甚矣
三代之得天下章
天地之生萬(wàn)物仁也帝王之養(yǎng)萬(wàn)民仁也宇宙一團(tuán)生氣聚于一人故天下歸之此是常理自三代以后往往有以不仁得天下者乃是氣化運(yùn)行當(dāng)其過(guò)不及處如日食地震而不仁者應(yīng)之久之而天運(yùn)復(fù)常不仁者自遭隕滅愿世世無(wú)生帝王家酷痛如此班彪王命論止以命言猶未離于世俗
愛(ài)人不親反其仁章
王心齋曰吾身是個(gè)矩天下國(guó)家是個(gè)方絜矩則知方之不正由矩之不正也是以只去正矩卻不在方上求矩正則方正矣方正則成格矣故曰物格 問(wèn)反已是格物否曰物格知至知本也誠(chéng)意正心修身立本也本末一貫是故愛(ài)人治人禮人也格物也不親不治不答是謂行有不得于心然后反己也格物然后知反己反己是格物的工夫反之如何正己而已矣反其仁智敬正己也其身正而天下歸之此正己而物正也
饒雙峯曰上面三句包括未盡所以下面又説皆當(dāng)反諸己皆字説得闊不特説上面三者而已愚以為行有不得者句蓋合三者而言之舍仁智敬之外更有何事而謂包括未盡哉
為政不難章
巨室如晉之六卿魯之三桓是也晉靈公得罪于趙氏而弒魯昭公得罪于季氏而亡蓋流風(fēng)善政存于故家不可忽也晉之王謝尚有此風(fēng)唐雖重氏族然不能勝科舉而此意蕩然矣
天下有道章
齊景公涕出而女于呉恥受命也孟子引以為恥受命之證非言其能順天也集注似取以為順天之事非今也欲無(wú)敵于天下觀上文大國(guó)五年小國(guó)七年是兼大小而言也集注恥受命于大國(guó)是欲無(wú)敵于天下也單指小國(guó)而言亦非
不仁者可與言哉章
不仁者指當(dāng)時(shí)游説之士也其言無(wú)非興兵搆怨之事故言安危利菑樂(lè)亡其者謂當(dāng)時(shí)之諸侯也皆因諸侯喜與之言由是有敗亡之禍孺子以下言諸侯好大喜功故彼得進(jìn)其説若人主心地清明則善言易入心地昬濁則邪説自來(lái)猶之滄浪之水自取其榮辱非説士之能也自侮以下推廣言之無(wú)不皆然也
桀紂之失天下章
天下雖大萬(wàn)民雖眾只有欲惡而已故為君者所操甚約所謂易簡(jiǎn)而天下之理得矣此欲惡即從吾如好好色如惡惡臭來(lái)以我之好惡絜而為天下之好惡恕也仁也聚之勿施以不忍人之心行不忍人之政也
孟子言仁必兼義而言其不言義處如聚之勿施之類即是義也更無(wú)懸空理防一仁體者與后儒之言不同
自暴者章
自暴自棄不是兩様人自其言而言之謂之暴自其行而言之謂之棄大凡言之麤鄙者其行事必茍且行之滅裂者其出言必浮夸二者相因言非禮義口不道忠信之言也不能居仁由義肆意妄行也故不可與有言不可與有為安宅者身安而國(guó)家可保也正路者行所無(wú)事也
仁人心也常人心在身中所居血肉之內(nèi)如何得安仁者身在心中藏身于宻禍患不至故為安宅義唯一條更無(wú)他岐所見(jiàn)唯路則千蹊萬(wàn)徑所見(jiàn)唯義大地?zé)o寸土矣故為正路
道在爾章
有問(wèn)羅近溪居今之世如何都得人人親親長(zhǎng)長(zhǎng)耶曰卻不要苛責(zé)了人今天下家家戶戶誰(shuí)無(wú)親長(zhǎng)之道但上之人不曉喻他説即此便是大道而下之人亦不曉得安心在此處了結(jié)一生故毎毎多事百理具在平鋪放著只為人起爐作灶平地風(fēng)波所以事事艱難去道愈逺若還其自然親者當(dāng)親長(zhǎng)者當(dāng)長(zhǎng)更何所事
居下位章
孫淇澳曰天下之大本無(wú)可指名儒者遂有主靜之説夫主靜者依然存想別名耳而于中心之靜如何主也以為常惺惺是一法毋乃涉于空虛無(wú)著乎誠(chéng)身有道明善終是入門明善者全體為明非偏智之明也誠(chéng)身者全德為誠(chéng)非偏信之誠(chéng)也夫圣人未有不以誠(chéng)合道者也則未有不以明合誠(chéng)者也君子戒懼即勤勤學(xué)問(wèn)思辨行總為求明用與其抱一空虛無(wú)著之心而號(hào)為常惺惺者不大有間乎況惺惺亦知覺(jué)一邊則何如明善之為確也天然之明覺(jué)定從研窮之明覺(jué)而開(kāi)研窮之明覺(jué)實(shí)由天然之明覺(jué)而融是為明善是即為誠(chéng)身
太虛之中渾淪旁薄四時(shí)不忒萬(wàn)物發(fā)生無(wú)非實(shí)理此天道之誠(chéng)也人稟是氣以生原具此實(shí)理有所虧欠便是不誠(chéng)而乾坤毀矣學(xué)問(wèn)思辨行鏈?zhǔn)匝a(bǔ)天也善即是誠(chéng)明善所以明其誠(chéng)者耳吾之喜怒哀樂(lè)即天之風(fēng)雨露雷也天下無(wú)無(wú)喜怒哀樂(lè)之人一氣之鼓蕩豈有不動(dòng)茍?zhí)澢肥抢韯t與天地不相似是氣不相貫通如何能動(dòng)
惟精惟一明是精善是一不明乎善則二三其德此身非我所有然明善最難以王塘南之學(xué)問(wèn)一生直至看大乗止觀謂性空如鏡妍來(lái)妍見(jiàn)蚩來(lái)蚩見(jiàn)因省曰然則性亦空寂隨物善惡乎此説大害道乃知孟子性善之説終是穩(wěn)當(dāng)向使性中本無(wú)仁義則惻隱羞惡從何處出來(lái)吾人應(yīng)事處人如此則安不如此則不安此非善而何由此推之不但無(wú)善無(wú)惡之説非即謂性中只有一個(gè)性而已何嘗有仁義來(lái)此説亦不穩(wěn)
伯夷辟紂章
王介甫曰司馬遷以為武王伐紂伯夷叩馬而諫天下宗周而恥之義不食周粟而為采薇之歌韓子因之亦為之頌以為微二子亂臣賊子接跡于后世是大不然也夫商衰而紂以不仁殘?zhí)煜绿煜率氩徊〖q而尤者伯夷也嘗與太公聞西伯善養(yǎng)老則往歸焉當(dāng)是之時(shí)欲夷紂者二人之心豈有異耶及武王一奮太公相之伯夷乃不與何哉蓋二老所謂天下之大老行年八十余而春秋固已髙矣自海濵而趨文王之都計(jì)亦數(shù)千里之遙文王之興以至武王之世嵗亦不下十?dāng)?shù)豈伯夷欲歸西伯而志不遂乃死于北海耶抑來(lái)而死于道路耶抑其至于文王之都而不足以及武王之世而死耶
論語(yǔ)稱伯夷叔齊餓于首陽(yáng)之下民到于今稱之蓋二子遜國(guó)而至首陽(yáng)故餓也民稱之者稱其遜國(guó)之髙風(fēng)也司馬遷因此遂移于伐紂之后甚之為餓死合孔孟之書觀之當(dāng)是以遜國(guó)餓首陽(yáng)及聞文王養(yǎng)老想叔齊已死故獨(dú)往歸之文王必以寓公待之老而遂卒不及見(jiàn)伐紂之事也若死于北海死于道路則孟子豈云天下之父歸之其子焉往乎
求也為季氏宰章
孟子之時(shí)號(hào)為戰(zhàn)國(guó)當(dāng)時(shí)之諸侯無(wú)不以強(qiáng)戰(zhàn)為事至使生民涂炭原野厭人之肉川谷流人之血皆是善戰(zhàn)者導(dǎo)之孟子與諸侯言仁義無(wú)非欲息此殺機(jī)故于此痛切言之連諸侯者從者連諸侯以擯秦橫者連諸侯以事秦是也辟草萊任土地者井田之法九百畝之中為公田者百畝而已其八百畝一無(wú)所稅也任土地則九百畝皆有稅除卻廬舎之外凡尺寸之土地盡為公田矣兵食不足不得不出于此可為痛哭流涕者也
存乎人者章
先師曰容貌辭氣皆一心之妙用一絲一竇漏一隙一缺陷正是獨(dú)體之莫見(jiàn)莫顯處若于此更加裝防意思一似引賊入室永難破除
凡人致飾于外以為人可欺也然不知不覺(jué)已露于外心以人用故可偽目以天用著不得一毫人為故曰良言雖可偽為而偽為之言畢竟破綻唯明者能察之耳
恭者不侮人章
惟恐不順者聲音笑貎之間以逢迎人為主唯恐己之不順于人也若言恐人之不順己則聲音笑貎已是拒人并其偽者而無(wú)之矣與下文不相應(yīng)
男女授受章
孟子距楊墨道性善不見(jiàn)諸侯不與小人言使百世之下知功利之非仁義之必不可已正是以道援天下援天下人心之溺耳故孟子無(wú)日而不援者也淳于髠必欲使孟子出而在位輔佐一王朝諸侯而有天下乃謂之援如此而援是手援天下也載胥及溺而已
君子之不教子章
人子于父母原是一人之身既分以后血脈未嘗不貫通故嚙指心痛滴血沁骨呉綱之類長(zhǎng)沙蕭穎士之肖鄱陽(yáng)未嘗有間也不孝之子志氣乖戾日逺日疎較是非于屬毛分一身為燕越則路人而已矣故父行未必盡是道在孝子看來(lái)則盡是道所謂天下無(wú)不是底父母實(shí)實(shí)如此就如世俗之父母嘻嘻嗃嗃非是望我太切則是慮患過(guò)深原無(wú)有不是處未有舍父母而別求所謂圣賢者從來(lái)弒父與君只見(jiàn)得君父不是遂至于此夫子教我以正夫子未出于正此兩言乃亂賊張本切莫置為家常話也
事孰為大章
守如城守之守父母生我將此降之理完全付我墮地以后愛(ài)惡情偽百端交攻我不能守便至喪敗故須血戰(zhàn)孤城待得夕死交割還與父母始謂之全歸不特身體髪膚受之父母而已也孰不為事事親事之本者一生之力無(wú)一毫不為父母用其事君事長(zhǎng)皆事父母所不可缺之事非移此心以事之也后世謂忠孝不能兩盡如楚棄疾漢趙苞皆賊子也一死何足塞責(zé)哉養(yǎng)志者父之有子原欲使其繼我之志我之所未盡而子盡之我之所未為而子為之以是樂(lè)有子也蓋身有限而志無(wú)窮大戴禮言黃帝三百年生而人得其利百年死而人畏其神百年亡而人用其教百年不特黃帝也凡人能使其父之志流長(zhǎng)不盡者皆子之事也不能繼志便是死其親矣故子之于父聽(tīng)于無(wú)聲視于無(wú)形所謂父在觀其志也今人將論語(yǔ)錯(cuò)解以為父在子不得自專唯有志可見(jiàn)非也父歿觀其行謂父之平生事實(shí)也三年無(wú)改三年之久而不改則終身不改矣后儒只以非道防其父母此如浮屠之教以為中隂中元父母必在地獄號(hào)而出之之意畧同此曽子養(yǎng)志所以為孝后世如遷之因談而成史記固之因彪而續(xù)漢書蘇子瞻縁老泉而著書易皆觀志之事也尹和靖欲不應(yīng)舉伊川曰子有母在是亦養(yǎng)志而已矣
人不足與適章
圣賢之道未有不從源頭做起故平天下必始于明德如導(dǎo)河自積石導(dǎo)江自岷山然后沛然莫之能御君心猶積石岷山也此處不通則橫流泛濫矣武侯誡后主以宮府宣公勸德宗以推誠(chéng)皆此意也嘗見(jiàn)先師之告烈皇必歸本德化烈皇以為迂世人亦以為迂然烈皇毎毎憶先師之言罷而召召而罷亦時(shí)有格心之處其如一暴十寒天下事已去矣此蓋凡為事君者皆當(dāng)如此即言用人行政之失未嘗不以此意行之令君心自悟豈謂諫爭(zhēng)者別有一道慶源之説陋矣
有不虞之譽(yù)章
毀譽(yù)失真孟子雖為一時(shí)言之而后世大抵皆然如程朱之門人盡有庸下而無(wú)不多譽(yù)象山陽(yáng)明至今毀者不已至于青史其淆彌甚人言蓋棺論定君子之論定毀譽(yù)之論未始有定也
人之易其言章
不當(dāng)責(zé)任則視天下之事無(wú)不可為故言之易先師楹署云逺觀古事談何易實(shí)證今身做較難此之謂也
人之患章
檀弓曰事師無(wú)犯無(wú)隱左右就養(yǎng)無(wú)方服勤至死心喪三年師之重如此好為人師者以仁義之道不足動(dòng)人于是各立異説如見(jiàn)侮不辱圣人不愛(ài)己殺盜非殺人山淵平情欲寡芻豢不加甘大鐘不加樂(lè)非而謁楹有牛馬非馬之類驚世駭俗人亦靡然從而師之充塞仁義以為天下之患韓子謂師者傳道解惑者也顧所傳非道為惑愈甚由是而師為世所輕矣宋何北山之于來(lái)學(xué)未嘗受其北面北山之意以為茍無(wú)其德寧虛其位以待后之學(xué)者不可使師道自我而壊也
樂(lè)正子從于子敖章
樂(lè)正子之從子敖常人視之原無(wú)要但取其一時(shí)之便然在君子則為茍且于敬慎之心未免一絲逗漏故孟子不以細(xì)故而畧之南軒云既館于子敖則未免制于子敖此推原太過(guò)
不孝有三章
昬禮皆父命親迎則父醮子而遣之無(wú)有子自主其事者舜之當(dāng)時(shí)想瞽瞍不肯主婚堯代為之主所謂以君命臨之故云不告而娶非竟不使瞽瞍聞之也若非堯?yàn)橹魅硕醋灾髦垢覆慌c聞其不孝大于無(wú)后矣
仁之實(shí)章
仁義禮智樂(lè)俱是虛名人生墮地只有父母兄弟此一叚不可解之情與生俱來(lái)此之謂實(shí)于是而始有仁義之名知斯二者而弗去所謂知及仁守實(shí)有諸己于是而始有智之名當(dāng)其事親從兄之際自有條理委曲見(jiàn)之行事之實(shí)于是而始有禮之名不待于勉強(qiáng)作為如此而安不如此則不安于是而始有樂(lè)之名到得生之之后無(wú)非是孝弟之洋溢而干父坤母總不離此不可解之一念也先儒多以性中曷嘗有孝弟來(lái)于是先有仁義而后有孝弟故孝弟為為仁之本無(wú)乃先名而后實(shí)歟即如陽(yáng)明言以此純乎天理之心發(fā)之事父便是孝發(fā)之事君便是忠只在此心去人欲存天理上用功便是亦與孟子之言不相似蓋赤子之心見(jiàn)父自然知愛(ài)見(jiàn)兄自然知敬此是天理源頭何消去存天理而后發(fā)之為事父乎如王心齋見(jiàn)父赴役天寒起盥冷水見(jiàn)之痛哭曰為人子而令親如此尚得為人乎于是有事則身代之此痛哭一念不是工夫所到當(dāng)此處而求之則天理不可勝用矣先儒往往倒説了理氣所以為二也朱子曰實(shí)字有對(duì)名而言者謂名實(shí)之實(shí)有對(duì)理而言者謂事實(shí)之實(shí)有對(duì)華而言者謂華實(shí)之實(shí)今這實(shí)字正是華實(shí)之實(shí)仁之實(shí)本只是事親推廣之愛(ài)人利物無(wú)非是仁義之實(shí)本只是從兄推廣之弟長(zhǎng)忠君無(wú)非是義事親從兄便是仁義之實(shí)推廣出去者乃是仁義之華采愚按此實(shí)字乃是虛實(shí)之實(shí)非華實(shí)也蓋仁義是虛事親從兄是實(shí)仁義不可見(jiàn)事親從兄始可見(jiàn)孟子言此則仁義始有著落不墮于恍惚想像耳正恐求仁義者無(wú)從下手驗(yàn)之當(dāng)下即是未有明切于此者也樂(lè)則生矣始有推廣可言然亦非推廣不過(guò)完全此實(shí)何華采之有
天下大悅章
先師曰予嘗斷焚?gòu)[浚井為必?zé)o之事只郁陶思君一語(yǔ)相傳是實(shí)由此推之可見(jiàn)當(dāng)時(shí)弟兄依舊存卻大體在但象語(yǔ)是偽舜答是真這是分圣狂處也當(dāng)時(shí)父母兄弟都坐在庸人局內(nèi)其父母與弟見(jiàn)得事已如此我原無(wú)不是處舜見(jiàn)得事已如此我必有不是處才認(rèn)無(wú)不是處愈流愈下終成凡夫才認(rèn)有不是處愈逹愈上便是圣人要之起腳處只是一些子也及瞽瞍允若之日已是認(rèn)得有不是處矣只與舜爭(zhēng)先后之間耳
呂新吾曰孝子之于親也終日干干惟恐有一毫不快事到父母心頭無(wú)論貧賤富貴常變順逆只是悅親為主蓋悅之一字乃事親第一傳心口訣
瞽瞍未底豫以前舜是一天地底豫以后又是一天地故君子不謂命也
舜生于諸馮章
象山曰宇宙便是吾心吾心便是宇宙東海有圣人出焉此心同也此理同也西海有圣人出焉此心同也此理同也南海北海有圣人出焉此心同也此理同也千百世之上至千百世之下有圣人出焉此心此理亦莫不同也
按史記舜冀州人耕于厯山漁于雷澤陶于河濵作什器于壽丘就時(shí)于負(fù)夏冀州今北京山西境厯山晉地雷澤曹地負(fù)夏衛(wèi)地皆中土也孟子何以云東夷乎是史記不足憑也今余姚上虞兩縣皆以舜得名其水之經(jīng)余姚者曰姚江亦曰舜江其水之經(jīng)上虞者曰百官江余姚有厯山上虞有握登山舜母之名也有虹漾握登見(jiàn)大虹意感而生有象田其土中耕者往往得古陶器舜之古跡在此兩縣為最多故防稽舊記云舜上虞人去虞三十里有姚丘即舜所生也周處風(fēng)土記云舜東夷之人生姚丘此皆與孟子之言相合顧野王云余姚舜后支庶所封之地是乃附防史記而后人反信以為實(shí)然大概舜之生在余姚上虞故曰東夷之人遷于負(fù)夏始在中土耳卒于鳴條史記云南廵狩崩于蒼梧之野塟于江南九疑是為零陵今湖廣永州寧逺縣是也按竹書記年云五十年舜陟鳴條鳴條在古之海州今山東萊州府膠州境其地有蒼梧山與孟子言合永州無(wú)鳴條則知非卒于彼矣岐周今鳯翔岐山縣郢今荊州府疏云郢故楚都在南郡則知畢在郢之地故曰畢郢非塟文王之畢在渭北咸陽(yáng)也
子產(chǎn)聽(tīng)鄭國(guó)之政章
子產(chǎn)出行見(jiàn)有病渉者一時(shí)不忍遂以所乗之輿濟(jì)之此亦偶然之事后人顧以此美子產(chǎn)之政夫?yàn)檎杂写篌w繁纓小物也而夫子惜之大夫不可徒行此上下之等威也而以殉其煦煦之仁故孟子以行辟人言之蓋徒杠輿梁乃為政者之事一人一朝之惠其細(xì)已甚陳平不對(duì)決獄錢谷之問(wèn)亦此意也豈子產(chǎn)真不知為政哉
君之視臣章
君使臣以禮臣事君以忠為君臣之正道初非有心于報(bào)施也孟子之言大概論其事勢(shì)如此與孔子之語(yǔ)定公者不同非謂其當(dāng)然也潘興嗣以此為圣賢之別非矣然后世君驕臣謟習(xí)而成故大畧視臣如犬馬視君如國(guó)人者居其七八顧亦有視之如土芥而視君如腹心者君子多出于是如黃石齋成?升之類有視之如手足而視君如冦讐者小人多出于是如陳演馬士英之流又一變局也
無(wú)罪而殺士章
天啓時(shí)江右萬(wàn)忠貞被杖死先忠端公謂楊忠烈曰公可以去矣王文之得免于劉瑾以其去也忠烈然之而不能決他日使李忠毅過(guò)先公再商去留先公曰進(jìn)退當(dāng)決諸己與人相商定是不成忠烈卒遷延以及難此違孟子之言也
非禮之禮章
吾心之化裁其曲折處謂之禮其妥貼處謂之義原無(wú)成跡今以為理在事物依仿成跡而為之便是非禮之禮非義之義蓋前言往行皆圣賢心所融結(jié)吾不得其心則皆糟粕也曽是禮義而在糟粕乎
中也養(yǎng)不中章
父子兄弟之間純是一團(tuán)天性不容直情徑行子弟之不中不才即是父兄之不中不才堯舜之子不肖堯舜未嘗不自以為憾丹朱商均終是堯舜化之故其立國(guó)不至大叚放倒棄之則為路人矣如何盡性嘗見(jiàn)有名父之子起居飲食之際不稍假借子視其父真如嚴(yán)君而一離父?jìng)?cè)便無(wú)所不為反不如市井閭閻不教之子蓋以父子之情不能相通片時(shí)拘束藏垢愈深故孟子以養(yǎng)字言之太和薫蒸無(wú)不融洽
人有不為章
人唯志在事功則學(xué)無(wú)原本茍可以得天下則行一不義殺一不辜亦且為之矣其成就甚淺不為者非忘世也退藏于宻而后神武不殺葉水心之志陳同父王道甫曰上求而用之者也我待求而后用者也不我用則聲藏景寂而人不能窺必我用則智運(yùn)術(shù)展而眾不能間若夫疾呼而后求納説而后用者固常多逆而少順易忤而難合也二公之自處余則有憾矣正是此意
言人之不善章
馬援戒子云聞人之惡如聞父母之名耳可得聞口不可得言也此固忠厚之道新安陳氏以為當(dāng)官而行有奸慝當(dāng)言又不可顧后患而緘黙也亦是補(bǔ)孟子言外之意然有不然者昔逆奄與魏廣微將為表里之時(shí)魏忠節(jié)劾廣微先忠端公止之曰君子小人之名無(wú)徒過(guò)為分別使小人各懐亷恥之心其禍可以少衰一經(jīng)論列不可望其包羞顯與君子為難彼依草附木之精魂公然為青天白日之魑魅矣忠節(jié)不聽(tīng)廣微遂導(dǎo)奄為惡幾移鼎豈非后患也而謂當(dāng)官不可顧乎
仲尼不為已甚章
心無(wú)一事才惹些子便為已甚已甚之事但從些子變現(xiàn)出來(lái)不為已甚乃是中體
言不必信章
人只于言行上照管故必信必果是告子之義外也大人沛然從心而出不逾言行之矩所謂集義者也大德敦化則小德自然川流矣
不失赤子之心章
赤子之心只知一個(gè)父母其視聽(tīng)言動(dòng)與心為一視聽(tīng)言動(dòng)在此心便在此無(wú)有外來(lái)攙和雖一無(wú)所知一無(wú)所能卻是知能本然之體逮其后來(lái)世故日深將習(xí)俗之知能換了本然之知能便失赤子之心大人無(wú)所不知無(wú)所不能不過(guò)將本然之知能擴(kuò)充至乎其極其體仍然不動(dòng)故為不失猶夫子云知之為知之不知為不知是知也有知之有不知知之量也以為知之以為不知知之體也人以為事事物物皆須講求豈赤子之心所能包括不知赤子之心是個(gè)源頭從源頭上講求事物則千紫萬(wàn)紅總不離根若失卻源頭只在事物上講求則剪防作花終無(wú)生意
養(yǎng)生章
圣人制禮于兇禮特詳以送死之為大事也荀子曰厚其生而薄其死是敬其有知而慢其無(wú)知也是奸人之道而倍叛之心也君子以倍叛之心接臧谷猶且羞之而況以事其所隆親乎故死之為道也一而不可得再?gòu)?fù)也臣之所以致重其君子之所以致重其親于是盡矣
人子之事親承歡膝下事更無(wú)大于此者顧不即以當(dāng)大事許之至于送死之事則養(yǎng)生自此而盡人子之大事始畢始可謂之當(dāng)大事即送死無(wú)憾養(yǎng)生有憾仍是不足以當(dāng)大事也
君子深造章
道者吾之所固有本是見(jiàn)在具足不假修為然非深造畧窺光影以為玩弄?jiǎng)t如蜂觸紙窻終不能出故必如舜之好問(wèn)禹之克艱孔之發(fā)憤臘盡春回始能得其固有茍非自得則日用之間不過(guò)是安排道理打貼世情血?dú)饪v橫心體無(wú)所歸宿居之不安也資之深者資之以應(yīng)萬(wàn)事其出無(wú)窮不亦深乎左右逢其源者心與事融外不見(jiàn)人內(nèi)不見(jiàn)己渾然至善之中萬(wàn)物一太極也蓋無(wú)處非大德之敦化矣
博學(xué)章
自其分者而觀之天地萬(wàn)物各一理也何其博也自其合者而觀之天地萬(wàn)物一理也理亦無(wú)理也何其約也泛窮天地萬(wàn)物之理則反之約也甚難散殊者無(wú)非一本吾心是也仰觀俯察無(wú)非使吾心體之流行所謂反説約也若以吾心陪奉于事物便是玩物喪志矣
以善服人章
兩善字不同服人之善不過(guò)事為之際假其名色耳養(yǎng)人之善天下皆被其澤沛然莫之能御也此亦孟子據(jù)三代之事言之后世之得天下者豈皆心服哉故得天下易而王天下難也
仲尼亟稱于水章
舜之由仁義行原泉之水也告子之義外雨集之水也象山曰涓涓之流積成江河源泉方動(dòng)雖只有涓涓之微去江河尚逺卻有成江河之理若能混混不舍晝夜如今雖未盈科將來(lái)自盈科如今雖未放乎四海將來(lái)自放乎四海如今雖未防其有極歸其有極將來(lái)自防其有極歸其有極然學(xué)者不能自信見(jiàn)夫標(biāo)末之盛者便自荒忙舍其涓涓而趨之卻自壊了曽不知吾之涓涓雖微卻是真彼之標(biāo)末雖多卻是偽恰如檐水來(lái)相似其涸可立而待也故象山先先立乎其大者正恐無(wú)本集注以實(shí)行言之非知本之學(xué)也
人之所以異章
天以氣化流行而生人物純是一團(tuán)和氣人物稟之即為知覺(jué)知覺(jué)之精者靈明而為人知覺(jué)之麤者昬濁而為物人之靈明惻隱羞惡辭讓是非合下具足不囿于形氣之內(nèi)禽獸之昬濁所知所覺(jué)不出于飲食牡牝之間為形氣所錮原是截然分別非如佛氏渾人物為一途共一輪回托舍也其相去雖逺然一防靈明所謂道心惟微也天地之大不在昆侖旁薄而在葭灰之微陽(yáng)人道之大不在經(jīng)綸叅贊而在空隙之虛明其為幾希者此也君子兼該圣賢而言舜禹湯文武周皆君子也存之者大概言不失此心未曽及工夫也庶民與君子同具此體為習(xí)染所壊其靈明不出于血肉則與禽獸同其昬濁矣下文始厯舉君子存之之事也
真西山曰人物均有一心然人能存而物不能存所不同者惟此而已愚謂君子所存存此知覺(jué)中之靈明耳其知覺(jué)不待存也物所受于天者有知覺(jué)而無(wú)靈明合下自與人不同物即能存存?zhèn)€恁麼
庶物者天地萬(wàn)物之理人倫者日用尋常之事明察者即此靈明之貫通光被者也舜之明察盡天地萬(wàn)物皆在妙湛靈明之中瓦礫皮膚更無(wú)一物由此而經(jīng)綸化裁無(wú)非仁義之流行不是古來(lái)成跡依仿而行之者也由仁義行者原無(wú)仁義人見(jiàn)之為仁義行仁義者先有一仁義而后有行則非本然之德性也此處有誠(chéng)偽之分君子之存正存此由仁義之本然不假于外顧集注之意以行仁義為君子存之之事恐告子之外義得竄入之矣只縁多分等級(jí)有圣人有君子有庶民將舜溝而出之君子之外所以其説之繚繞也
行仁義者恁是安排得成片叚不過(guò)在小德中沿流赴海而已此無(wú)本之學(xué)其間不能不斷續(xù)便墮不誠(chéng)先師云為學(xué)莫先于辨誠(chéng)偽茍不于誠(chéng)上立腳千修萬(wàn)修只做得禽獸路上人
禹惡防酒章
千圣相傳者心也心放他自由不得程子提出敬字直是起死回生丹藥禹湯文武周公五君子其功業(yè)蓋天地孟子不言單就一防憂勤惕慮之心為之描出所謂幾希也蓋天地也只是個(gè)敬天地雖寛廣散漫而四時(shí)晝夜不敢稍有逾越其間鬼神往來(lái)凜凜于禍福之間非此幾希為之主宰乎人得此以為心則蟲魚草木瓦石都作鬼神動(dòng)定矣饒雙峯曰未應(yīng)事以前未發(fā)之中如何執(zhí)得須是事到面前方始量度何處是過(guò)何處是不及方可執(zhí)而用之是就事物上執(zhí)若先執(zhí)定這中待事物來(lái)便是執(zhí)一是子莫執(zhí)中了愚謂未發(fā)之前慎獨(dú)便是執(zhí)中非如司馬君實(shí)念一中字之為執(zhí)也允執(zhí)厥中執(zhí)其兩端擇善固執(zhí)圣賢何嘗諱執(zhí)若事物之來(lái)方始較量其過(guò)不及而執(zhí)之則是先方圓而后規(guī)矩非防矩以為方圓也正是子莫之執(zhí)中后世模棱調(diào)停之説皆出于此堯舜猶病祁寒暑雨民之呻吟未有一日息也文王如傷之心亦豈能一日已乎道無(wú)窮盡吾之工夫亦日進(jìn)無(wú)疆才操已至之心便去道日逺注云民已安矣而視之猶若有傷道已至矣而望之猶若未見(jiàn)非是
王者之跡熄章
集注謂平王東遷政教號(hào)令不及于天下詩(shī)亡謂黍離降為國(guó)風(fēng)而雅亡也愚謂風(fēng)雅體制不同音節(jié)亦異以黍離而進(jìn)之于雅是謂不倫孰從而降之耶且齊魯韓三家之詩(shī)為説不同以闗雎葛覃卷耳采繁采蘋騶虞鹿鳴四牡皇皇者華之類皆康王詩(shī)王風(fēng)為魯詩(shī)鼓鐘為昭王詩(shī)以黍離為王風(fēng)者獨(dú)毛詩(shī)耳其為王風(fēng)尚未可定安知其降不降耶若以季札觀周樂(lè)有歌王風(fēng)此在孔子未刪詩(shī)之前卻與孔子所刪大同焉知非左氏之附防乎孟子言詩(shī)亡是風(fēng)雅頌俱亡也何得單指為雅亡乎先儒之為此説者以國(guó)風(fēng)多東遷以后之詩(shī)而二雅止于幽王故云雅亡然王制云天子五年一廵狩命太師陳詩(shī)以觀民風(fēng)夫二雅為宴享征行述祖刺上其于天下之民風(fēng)無(wú)與也畿甸之中雅之亡不亡非陳詩(shī)所及顧東遷后之詩(shī)正可以觀民風(fēng)而謂之亡者蓋先王之民風(fēng)不徒知之而已賞罰行于其間借以為移風(fēng)易俗之事今禮樂(lè)征伐不出于天子而所傳之詩(shī)乃刪詩(shī)者之所捃拾則懲勸之法亡矣故曰詩(shī)亡
先儒謂夫子之作春秋因魯史之舊文為之筆削于其間非也觀孟子言晉之乗楚之梼杌魯之春秋則是合三書以成之者也蓋魯史記本國(guó)之事與其朝聘盟防所及者其于各國(guó)不能盡詳也晉楚皆良史晉之乗不可見(jiàn)而書趙盾弒其君此乗中之文孔子曰董狐古之良史也書法不隱楚之梼杌不可見(jiàn)而崔杼弒其君太史書之見(jiàn)殺南史氏聞太史氏盡死執(zhí)簡(jiǎn)以往南史氏乃楚之史官也然則春秋之名雖因于魯而晉楚之史采入者必多竊取之者竊取此三史也
君子之澤章
此承上章言孔子作春秋而亂臣賊子懼蓋至戰(zhàn)國(guó)已百四十余年大畧五世其畏懼之心漸已消滅所謂五世而斬也亂臣賊子復(fù)接跡于世孟子欲繼孔子而作春秋其圣不及孔子故曰予未得為孔子徒不能如之但取春秋之防私相問(wèn)難作為七篇而已徒猶類也能言距楊墨者圣人之徒也一例集注以受業(yè)為師徒之徒失之矣
孔叢子有孟子與子思問(wèn)答考其生卒年不相接其為偽書無(wú)疑
可以取章
小而取與大而生死不過(guò)義中之跡象眼前只見(jiàn)一義應(yīng)之自然合節(jié)若待臨取與生死而后辨其可不可總屬意見(jiàn)用事不能無(wú)傷矣
逄蒙學(xué)射章
古者司射之官通名為羿非有窮氏之羿也有窮之羿為寒浞所殺與逄蒙無(wú)與自趙岐注誤集注因之若篡夏之羿其罪不容誅顧屑屑較厚薄于學(xué)射一事則是不能三年之喪而為緦小功之察也
左傳襄十四年有尹公佗學(xué)射于庾公差庾公差學(xué)射于公孫丁衛(wèi)孫文子逐其君獻(xiàn)公公孫丁御公庾公差曰射為背師不射為戮射為禮乎射兩軥而還尹公佗曰子為師吾則逺矣乃反之公孫丁授公轡而射之貫臂其文多與孟子不合公孫丁既非子濯孺子為衛(wèi)獻(xiàn)公御又非鄭人庾公差字子魚非庾公之斯學(xué)射于公孫丁者為庾公差非尹公佗庾尹為孫文子所使非衛(wèi)所使庾尹為叛臣之黨豈稱端人按以孟子之言左氏之誣甚矣
西子章
世人多以一節(jié)概人生平人亦多以一節(jié)自恃夫仁義豈有常所蹈之則為君子背之則為小人故為善者不可自恃為惡者不可自棄所爭(zhēng)在一念之間耳才提起便是天理才放下便是人欲
天下之言性章
凡人之心當(dāng)惻隱自能惻隱當(dāng)羞惡自能羞惡不待勉強(qiáng)自然流行所謂故也然石火電光涓流易滅必能體之若火之始然泉之始達(dá)而后謂之利其所以不利者只為起爐作灶無(wú)事生事常人有常人之起作學(xué)人有學(xué)人之起作一動(dòng)于納交要譽(yù)便是常人之起作舍卻當(dāng)下淺者求之事功深者求之?虛便是學(xué)人之起作所謂鑿也只為此小智作祟鑿以求通天下所以嘖嘖多事皆因性之不明也
今嵗冬至日行至某處與天防毎日退天一度來(lái)嵗冬至日行復(fù)至原處雖不在前嵗宿度上而其原處萬(wàn)古不變所謂故也故定冬至者取至前后日間晷景折取其中定為冬至且以日差比課推定時(shí)刻所謂求其故也千嵗之日至謂將來(lái)之日至今之未來(lái)厯也非厯元之謂厯元是故坐而致者是將來(lái)性之為故亦萬(wàn)古不變此心此理同也利以行之則叅贊化育亦可坐而致矣
象山解故為莊子去故與智之故將故字説壊畢竟于千嵗日至之節(jié)説不去
公行子章
郝仲輿據(jù)荀子以公行子有子之喪子之讀為人名即燕相子之也齊伐燕噲死子之自燕歸齊至是死按荀子公行子之至燕遇曽元于涂楊倞注云孟子曰公行子有子之喪右?guī)熗踮w岐云齊大夫也子之蓋其先也楊倞所謂其先者言其先世同出公行氏耳引此以證子之之為公行氏未嘗言喪者之即子之也然荀子亦不足憑史記曽子少孔子四十六嵗生于周敬王十五年丙申孔子卒時(shí)敬王四十一年壬戌曽子已二十七嵗矣曽子之卒不可攷然后此不過(guò)五十余年孟子言曽元養(yǎng)曽子檀弓言曽子寢疾病曽元曽申坐于足計(jì)曽元已壯年矣其年當(dāng)與子思不相上下孟子受業(yè)于子思后儒畧辨其妄以為年不相接者近百年則曽元可知子之與孟子同時(shí)安得與曽元問(wèn)答也且齊之伐燕年表云君噲及太子相子之皆死汲冡紀(jì)年曰齊人擒子之而醢其身安得歸齊而為寓公甚矣仲輿之好怪也圣賢于人只就事論其理之當(dāng)然者如待王驩出吊于滕只説不必有言吊于公行子只説朝廷之禮未嘗以其為小人而有絶之之意不若后世立朝先分一君子小人之界限凡事必相齟齬至成朋黨之禍此等處恐東漢君子尚未能到也
君子所以異章
王心齋有明哲保身論言知保身者則必愛(ài)身能愛(ài)身則不敢不愛(ài)人能愛(ài)人則人必愛(ài)我人愛(ài)我則我身保矣能保身者則必敬身能敬身則不敢不敬人能敬人則人必敬我人敬我則吾身保矣吾身保然后能保家國(guó)天下易曰安其身而后動(dòng)者此也心齋之言若有所為而為之不如孟子之自然也蓋心如火也火輒有影人乃其影人之愛(ài)敬則我之愛(ài)敬可知人之不愛(ài)不敬則吾之不愛(ài)不敬可知猶影之或正或倒或濃或淡無(wú)不從火而來(lái)君子亦惟續(xù)火薪傳不向影處安排也橫逆自反者亦如火在木中鉆研急迫而后煙生光現(xiàn)以利天下詩(shī)云他山之石可以攻玉此之謂也若世無(wú)橫逆則不哭孩兒誰(shuí)人不能抱得
未免為鄉(xiāng)人者鄉(xiāng)人亦非惡人但為習(xí)俗所錮只是較量是非有一報(bào)施一往一來(lái)以為當(dāng)然是故求免為鄉(xiāng)人最難日用尋常做成窠臼自謂頗無(wú)大過(guò)顧人已未融一朝患作皆從昔日窠臼中來(lái)免為鄉(xiāng)人便是君子
禹稷當(dāng)平世章
用行舍藏因時(shí)制宜終不落事局中取辦功名若常人之出處為世所操我不能操世便是落于事局饑溺由己隱見(jiàn)皆是此心莫説閉戶是容易事亂世之時(shí)多少欲定亂者反以之生亂孔明之茍全性命于亂世不求聞逹于諸侯亦其次也
匡章章
匡章不孝之罪固無(wú)所逃而出妻屏子自悔之心亦是可原孟子非輕其罪但不棄其改過(guò)耳不然世間無(wú)改過(guò)一路則怙終者多矣
世俗不孝士君子自然不犯然細(xì)思之其能免者無(wú)幾茍不能夙興夜寐便是墮其四支閑談湎飲便是博奕好飲酒以財(cái)物為己有出納不稟于父母便是好貨財(cái)私妻子不能檢防身心便是從耳目之欲凡事必欲勝人時(shí)有爭(zhēng)氣便是好勇鬭狠與世俗相去其間不能以寸
父母之生成此身甚難即今吾之知善與不善還是父母的如何反責(zé)善于父
曽子居武城章
易卦之位有貴賤而無(wú)吉兇然當(dāng)位則吉不當(dāng)位則兇故君子思不出其位孟子言此深見(jiàn)體易之妙皆從無(wú)可無(wú)不可一路來(lái)
王使人瞷夫子章
吾非斯人之徒與而誰(shuí)與求異于人便有許多裝防出來(lái)便非圣人故圣人者常人而肯安心者也常人者圣人而不肯安心者也
舜往于田二章
父母之不我愛(ài)于我何哉不是空空自責(zé)蓋竭力耕田自以為子職已盡天下之為人子者不過(guò)如此我之為人子或有天下人所不及處只此一念橫于胸中便是得罪于父母而為父母所不愛(ài)舜之搜索于隱微不容絲毫之隔才能與父母同體
史記二女妻之以觀其內(nèi)九男事之以觀其外非也舜之?德升聞久為帝之所知而后有二女九男之事若必待觀其內(nèi)外而始知之九男無(wú)論矣不亦輕其二女乎
舜之號(hào)泣在耕田未遇時(shí)到得帝使九男二女瞽瞍已允若矣孟子推其心而言之謂俱不足以解憂非真有其事也
史記一年所居成聚二年成邑三年成都蓋當(dāng)其未為相時(shí)已儼然為諸侯矣故有百官牛羊倉(cāng)廩豈復(fù)并耕而食完廩浚井亦當(dāng)使百官為之此事勢(shì)所必?zé)o者師弟設(shè)為問(wèn)答以見(jiàn)境遇百變而此心常一
象日以殺舜為事章
象不得有為于其國(guó)天子使吏治其國(guó)而納其貢稅焉故謂之放豈得暴彼民哉此非禁制使不得為如后世待藩王之事也古者諸侯之卿命于天子舜使端人正士輔導(dǎo)于象象自無(wú)暴民之事
咸丘蒙章
字曰文句曰辭作詩(shī)之本意曰志如北山之詩(shī)莫非字也云漢之詩(shī)靡有字也執(zhí)之則害辭矣莫非王土莫非王臣其辭言一統(tǒng)無(wú)外也豈知其志在養(yǎng)父母乎靡有孑遺其辭言民類盡矣豈知其志在憂旱乎朱子不信小序多即辭而定其為某某所作似乎有所依據(jù)若以孟子之言律之未免有以辭害志者矣同時(shí)與呂伯恭已不相合郝仲輿作毛詩(shī)序説未為可非也
堯以天下與舜章
四時(shí)行百物生其間主宰謂之天所謂主宰者純是一團(tuán)虛靈之氣流行于人物故民之視聽(tīng)即天之視聽(tīng)無(wú)有二也主事事治不必言矣百神之享一從民情之和悅見(jiàn)之若以響應(yīng)言天而求之符命防緯則與求之諄諄然命之者無(wú)異矣天豈滯于跡象墮于方隅者哉
人有言章
莫之為而為者寒暑之不爽其則萬(wàn)物之各有其序治亂盈虛消息盛衰循環(huán)而不已日月星辰錯(cuò)行而不失其度不見(jiàn)有為之跡顧自然成象不可謂防防之中無(wú)所主之者所謂天者以主宰言也莫之致而至者致如致師之致萬(wàn)事之來(lái)吾有以致之而后至乃人世富貴貧賤生死禍福多有不召而自至者同是圣人也而得位不得位堯舜何以至壽顔子何以至夭皆無(wú)以致之者此則氣化不齊運(yùn)數(shù)之自為醇駁人生其中不能不受制而無(wú)可奈何所謂命者以流行言也流行者雖是不齊而主宰一定死忠死孝當(dāng)死而死不失天則之自然便是正命若一毫私意于其間舍義而趨生非道而富貴殺不辜行不義而得天下汨沒(méi)于流行之中不知主宰為何物自絶于天此世人所以不知命也
伊尹以割烹要湯章
山云寒衣饑食出作入息無(wú)非道伊尹耕于有莘之野以樂(lè)堯舜之道夫堯舜之道豈有物可玩哉即耕于有莘之野是已此語(yǔ)本無(wú)病朱子謂其言器而遺道言物而遺則豈山見(jiàn)識(shí)尚未到著察之地伊尹之在莘野必欲自異于野人乎堯舜之事業(yè)總?cè)患矸酪嘤谌沼闷鹁硬患臃趾烈仓熳右云湔h與禪宗相近故難之其實(shí)與程子百官萬(wàn)務(wù)縁來(lái)無(wú)一事之義一也
樂(lè)堯舜之道者欲其以堯舜之澤被諸天下耳相傳只此一心若己納之溝中仁之至也其事為之跡原無(wú)一定故能變揖遜為征誅
孔子于衛(wèi)章
命一也然有常人之命有圣人之命求之有道得之有命此常人之命也進(jìn)以禮退以義得之不得曰有命此圣人之命也常人之命為命所轉(zhuǎn)到得頭來(lái)方知是命圣人之命渾化于禮義在得不得之先方可謂之知命
好事者為之不是毀謗蓋躁進(jìn)者借孔子行事以為逹權(quán)通變孔子不以為非孟子言如此何以為孔子不開(kāi)假借一路使門前路徑游移不得
郝楚望云趙岐以陳侯名周誤也史記年表夫子來(lái)陳當(dāng)湣公之六年湣公懐公子名越孔子居陳三年復(fù)去適衛(wèi)則湣公之八年也湣公在位二十四年楚惠王伐陳殺湣公滅陳貞子與陳侯同死者故曰陳侯周臣周臣即忠臣也春秋傳衛(wèi)宗魯與齊豹云吾將死之事子以周與此同義可證周之即忠也郝説是也但言貞子先在宋為司城后去仕陳此仍注疏之誤只因司城為宋官名司城不過(guò)掌營(yíng)城邑安知陳無(wú)是名乎既已仕陳而敘宋之官名亦無(wú)謂也
伯夷目不視惡色章
此孟子述學(xué)問(wèn)之源流古來(lái)原有此數(shù)派傳之于后世唯孔子立為人極更不可移易不是泛泛定人品之優(yōu)劣也伯夷一派流而為避世之士伊尹一派流而為功名之士栁下惠一派不善學(xué)者則為鄉(xiāng)愿而已雖是流畢竟濫觴之處過(guò)髙一層以至如此以時(shí)而論之伯夷有秋冬而無(wú)春夏尹惠有春夏而無(wú)秋冬孔子則四時(shí)之氣俱備方可稱之曰時(shí)也天地間剛?cè)嶂畾庾允歉饔兄撂幉簧嬉匀擞浇允菂べ澔巳臃撬?jiàn)之偏蓋各出而救世伯夷出而救頑懦伊尹出而救獨(dú)善自為栁下惠出而救刻薄不得不然孔子則如化工其救在萬(wàn)世不可以一節(jié)名之
金聲玉振非如注之所云也即今大成樂(lè)毎按一聲八音并作齊起齊止不容斷續(xù)然必始編鐘而末編磬合八聲而成一聲故金石二聲相去但有毫厘之間條理云者合眾音以成一音一音之中眾音未嘗不分明也蓋一聲必主一字如大哉宣圣之類大字要如此條理哉字亦要如此條理字字相連如貫珠無(wú)有生澁間斷若先擊镈鐘后擊特磬何難之有況镈鐘特磬古無(wú)是器而樂(lè)之起止乃是柷敔也孔子集大成集三子之成條理者清任和便是條理也始條理清任和之脈絡(luò)分明終條理清任和渾然無(wú)跡到得渾然無(wú)跡方謂之成然非始之脈絡(luò)分明則墮于儱侗心之精神謂之圣精神即是智智圣雖分始終其實(shí)相離不得射之命中亦是巧力一時(shí)俱到若至而不中則是無(wú)巧之力非觀德之射矣
周室班爵祿章
周禮封國(guó)之制諸公之地封疆方五百里諸侯之地方四百里諸伯之地方三百里諸子之地方二百里諸男之地方百里與孟子公侯百里等大相懸絶其實(shí)未嘗不同世儒拘于百里之論則以周禮為妄注周禮者則據(jù)之以破孟子按井田之法方里為井方十里為成方百里為同方千里為圻天子一圻諸侯一同則所謂方百里者特以田計(jì)耳若合山林川澤附庸言之則公侯之國(guó)不止于百里也如周公之封于魯為方百里也而泰山在其封內(nèi)顓防亦在邦域之中若曰總方百里則土田無(wú)幾矣故閟宮之詩(shī)曰錫之山川土田附庸然則周禮所謂方五百里者蓋合山川附庸大約之限言之而禮記所謂魯?shù)胤狡甙倮镎邉t山川附庸之多所以厚周公也夫以井田之制方方整整而天下地勢(shì)髙髙下下故山川林麓雖有余地而不可以畫井畆分溝澮者則以為園地萊地牧地散地耳但取其田之平闊者井之是以古者治田各以其地名如濟(jì)西之田隂之田汶陽(yáng)之田戚田許田蓋可田之地畫為井洫隨其廣狹以為多寡故各以地名其田至于封國(guó)則總其田計(jì)之公侯則足一同之?dāng)?shù)伯子男以次降焉
周禮疏天子封公以五百里之地其一國(guó)之稅天子食其半侯伯參之一者謂三分之天子食其一分子男四之一者四分之天子食其一此與后世郡縣無(wú)異郡縣之法賦稅之入有存留有起解存留者以備郡縣之用起解者以進(jìn)之朝廷康成言若今度支經(jīng)用余為司農(nóng)谷矣自漢以來(lái)皆然也然春秋之時(shí)列國(guó)之稅皆奉之霸主無(wú)與于天子矣
班祿之制自天子而下凡四等國(guó)自諸侯而下凡六等其下惟農(nóng)農(nóng)田百畆百畆均也而有上農(nóng)夫至下農(nóng)夫五等之差則地有肥磽力有強(qiáng)弱也然古者以周尺六尺為步步百為畆今以官尺五尺為歩二百四十歩為畆周尺當(dāng)今浙尺七寸四分今之浙尺當(dāng)今官尺一尺一寸三分絶長(zhǎng)補(bǔ)短則古者百畆當(dāng)今東田三十三畆有竒也以今三十三畆有竒之田一夫耕之其屋基與其租稅之入古又出之公田宜其力贍者食九人而無(wú)不足弱者食五人而亦有余也周之制度當(dāng)以孟子為主以正周禮之失朱子謂孟子后出不及見(jiàn)王制之詳反欲以周禮正孟子此與信康節(jié)而疑文王之卦位同一病痛
敢問(wèn)友章
獻(xiàn)子而友止五人費(fèi)惠公而師友止二人晉平公而友止一人帝堯而友止一人取友之難如此世之紛紛以為友者何怪乎有絶交之論也
敢問(wèn)交際章
君子應(yīng)世處物只在當(dāng)下更不必追前保往只在守己更不向人分推求吾非斯人之徒與而誰(shuí)與純是一團(tuán)生意若一人之來(lái)一物之至義乎不義乎起許多卜度懐許多猜疑全然殺機(jī)用事以他辭卻之又費(fèi)多少轉(zhuǎn)折吾先自處于不義矣國(guó)門之盜不在受與不受如何與他來(lái)往況于交際乎
仕非為貧也章
三代之盛士有恒產(chǎn)原無(wú)為貧之仕其后不仁而在髙位賢人在下始有為貧而仕者久之以仕為營(yíng)私之地則惟恐不富惟恐不貴矣道不行者澤不加于民言不聽(tīng)于上尸位素餐而不去則無(wú)一非為貧也故以居卑居貧嚴(yán)其界限未嘗非出處之正防計(jì)當(dāng)牛羊壯長(zhǎng)便是居卑之道位卑而言髙所言未必國(guó)家之大事非所當(dāng)言而言則于職分有所不盡可知矣
敢問(wèn)不見(jiàn)諸侯章
多聞與賢異如左史倚相之通九丘八索子產(chǎn)之答實(shí)沉臺(tái)駘黃熊伯宗之對(duì)梁山崩之類后世草創(chuàng)之國(guó)其制度文為必借一人以成皆是也賢則有大小之殊故多聞則天子不召師明其重于賢也
一鄉(xiāng)之善士章
古人所留者唯有詩(shī)書可見(jiàn)誦詩(shī)讀書正是知其人論其世者乃頌讀之法古人詩(shī)書不是空言觀其盛衰以為哀樂(lè)向使其性情不闗于世變浮沉蝣晷便不可謂之善士矣非既觀其言又考其行也
性猶杞栁章
性猶杞栁也義猶桮棬也告子之意以為人生所有唯此知覺(jué)理則在于天地萬(wàn)物學(xué)者必當(dāng)求天地萬(wàn)物之理使與我知覺(jué)為一而后為作圣之功故以杞栁喻知覺(jué)以桮棬喻天地萬(wàn)物之理以杞栁為桮棬喻求天地萬(wàn)物之理融防于我之知覺(jué)此與先儒知是知此事覺(jué)是覺(jué)此理故必格物窮理以致此知其徒恃此知覺(jué)者則釋氏本心之學(xué)亦復(fù)何殊第先儒言性即理也既不欲以性歸之知覺(jué)又不可以性歸之天地萬(wàn)物于是謂性受于生之初知覺(jué)發(fā)于既生之后性體也知覺(jué)用也引樂(lè)記人生而靜天之性也感物而動(dòng)性之欲也以證之靜是天性之真動(dòng)是知覺(jué)之自然因惻隱羞惡辭讓是非之在人心推原其上一層以謂之性性反覺(jué)墮于渺茫矣告子不識(shí)天性之真明覺(jué)自然隨感而通自有條理即謂之天理也先儒之不以理歸于知覺(jué)者其實(shí)與告子之説一也晦翁謂如荀子性惡之説有何交渉孟子言其比喻之謬杞栁天之所生桮棬人之所為杞栁何嘗帶得桮棬來(lái)故欲為桮棬必須戕賊仁義之性與生俱來(lái)率之即是若必欲求之于天地萬(wàn)物以己之靈覺(jué)不足恃是即所謂戕賊也
性猶湍水章
湍水亦即前章之意言其無(wú)善無(wú)不善也東流西流只是為習(xí)所使晦翁謂其善惡混亦非東流西流告子兼善惡以言習(xí)摶之激之孟子單以不善言習(xí)其善者即從習(xí)來(lái)亦是導(dǎo)其性之固有耳
生之謂性章
無(wú)氣外之理生之謂性未嘗不是然氣自流行變化而變化之中有貞一而不變者是則所謂理也性也告子唯以隂陽(yáng)五行化生萬(wàn)物者謂之性是以入于儱侗已開(kāi)后世禪宗路逕故孟子先喻白以驗(yàn)之而后以牛犬別白之蓋天之生物萬(wàn)有不齊其質(zhì)既異則性亦異牛犬之知覺(jué)自異乎人之知覺(jué)浸假而草木則有生意而無(wú)知覺(jué)矣浸假而瓦石則有形質(zhì)而無(wú)生意矣若一概以儱侗之性言之未有不同人道于牛犬者也假使佛氏而承孟子之問(wèn)必將曰犬之性猶牛之性牛之性猶人之性也其诪張為幻又告子之罪人也
食色性也章
食色性也即是以隂陽(yáng)五行化生者為性其所謂仁者亦不過(guò)煦煦之氣不叅善不善于其間其所謂義方是天地萬(wàn)物之理告子以心之所有不過(guò)知覺(jué)而天髙地下萬(wàn)物散殊不以吾之存亡為有無(wú)故必求之于外孟子以為有我而后有天地萬(wàn)物以我之心區(qū)別天地萬(wàn)物而為理茍此心之存則此理自明更不必沿門乞火也告子之言總是一意孟子辨之亦總是一意晦翁乃云告子之詞屢屈而屢變其説以求勝是尚不知告子落處何以定其案哉他日象山死晦翁曰可惜死了告子象山謂心即理也正與告子相反孟子之所以辨告子者恰是此意而硬坐以告子不亦寃乎后來(lái)學(xué)者胸?zé)o涇渭真不異矮人臺(tái)下之笑也
語(yǔ)類晦翁嘗與金溪辨義外之説某謂事之合如此者雖是在外然于吾心以為合如此而行之便是內(nèi)也且如人有性質(zhì)魯鈍或一時(shí)見(jiàn)不到因他人説出來(lái)見(jiàn)得為是從而行之亦內(nèi)也金溪以為此乃告子之見(jiàn)直須自得于己方是若以他人之説為義而行之是求之于外也遂于事當(dāng)如此處亦不如此不知此乃告子之見(jiàn)耳愚按告子義外是求義于外而行之金溪之言是也晦翁乃謂其必欲自得于己而在外者一切置之不問(wèn)恐未必然告子既已為理不在內(nèi)勢(shì)不得不求之于外不然則內(nèi)外兩無(wú)所主焉能自立其説哉
程子性即理也之言截得清楚然極須理防單為人性言之則可欲以該萬(wàn)物之性則不可即孟子之言性善亦是據(jù)人性言之不以此通之于物也若謂人物皆稟天地之理以為性人得其全物得其偏便不是夫所謂理者仁義禮智是也禽獸何嘗有是如虎狼之殘忍牛犬之頑鈍皆不可不謂之性具此知覺(jué)即具此性晦翁言人物氣猶相近而理絶不同不知物之知覺(jué)絶非人之知覺(jué)其不同先在乎氣也理者純粹至善者也安得有偏全人雖桀紂之窮兇極惡未嘗不知此事是惡是陷溺之中其理亦全物之此心已絶豈可謂偏者猶在乎若論其統(tǒng)體天以其氣之精者生人麤者生物雖一氣而有精麤之判故氣質(zhì)之性但可言物不可言人在人雖有昬明厚薄之異總之是有理之氣禽獸之所稟者是無(wú)理之氣非無(wú)理也其不得與人同者正是天之理也釋氏説蠢動(dòng)含靈皆有佛性彼欲濟(jì)其投胎托舍之説蠛蠓之微與帝王平等父母之親入禽獸輪回正坐人物一氣充類以至無(wú)理也蓋人而喪其良心入于禽獸者有矣未有禽獸而復(fù)為人者也投胎托舍偶而一見(jiàn)亦自有之未有展轉(zhuǎn)不已如釋氏之論自家亦説不去也
公都子問(wèn)性章
性無(wú)善無(wú)不善后世釋氏不思善不思惡之説近之但釋氏無(wú)善無(wú)惡以理為障更不復(fù)求與告子性無(wú)善惡復(fù)求理于外者為異性可以為善可以為不善?子善惡混之説近之可以為善為不善似與無(wú)善無(wú)惡相類但其可以為者于性中藏此善惡根苖故不同也有性善有性不善韓子三品之説近之后儒氣質(zhì)之説亦近之
先儒之言性情者大畧性是體情是用性是靜情是動(dòng)性是未發(fā)情是已發(fā)程子曰人生而靜以上不容説才説性時(shí)便已不是性也則性是一件懸空之物其實(shí)孟子之言明白顯易因惻隱羞惡恭敬是非之發(fā)而名之為仁義禮智離情無(wú)以見(jiàn)性仁義禮智是后起之名故曰仁義禮智根于心若惻隱羞惡恭敬是非之先另有源頭為仁義禮智則當(dāng)云心根于仁義禮智矣是故情性二字分析不得此理氣合一之説也體則情性皆體用則情性皆用以至動(dòng)靜已未發(fā)皆然才者性之分量惻隱羞惡恭敬是非之發(fā)雖是本來(lái)所具然不過(guò)石火電光我不能有諸己故必存養(yǎng)之功到得溥博淵泉而時(shí)出之之地位性之分量始盡希賢希圣以至希天未至于天皆是不能盡其才猶如五谷之種直到烝民乃粒始見(jiàn)其性之美若苖而不秀秀而不實(shí)則性體尚未全也
或曰惻隱羞惡恭敬是非執(zhí)已發(fā)而遺未發(fā)無(wú)乃近于無(wú)頭學(xué)問(wèn)乎曰惻隱羞惡恭敬是非之心不待發(fā)而始有也未發(fā)之時(shí)此四者未嘗不流行于中即使發(fā)之時(shí)四者有何聲臭之可言乎若必以不容説者為頭腦則叅話頭以求本來(lái)面目者為正學(xué)矣
富嵗子弟多頼章
此章是性相近習(xí)相逺注疏孫淇澳先生曰今若説富嵗兇嵗子弟降才有殊説肥磽雨露人事不齊而謂麰麥性不同人誰(shuí)肯信至所謂氣質(zhì)之性不過(guò)就形生后説若稟氣于天成形于地受變于俗正肥磽雨露人事類也此三者皆夫子所謂習(xí)耳今不知為習(xí)而強(qiáng)系之性又不敢明説性而特創(chuàng)氣質(zhì)之性之説此吾所不知也如將一粒種看生意是性生意黙黙流行便是氣生意顯然成象便是質(zhì)如何將一粒分作兩項(xiàng)曰性好氣質(zhì)不好所謂善反者只見(jiàn)吾性之為善而反之方是知性若欲去氣質(zhì)之不善而復(fù)還一理義之善則是人有二性也二之果可為性否語(yǔ)類問(wèn)理義之悅吾心理義是何物心是何物曰此説理義之在事者愚按此理義即天所降之才也故為心之所同然若在于事盡有此然而彼不然者如何能同
程子曰有自防而善有自防而惡是氣稟有然也善固性也然惡亦不可不謂之性也張子曰形而后有氣質(zhì)之性善反之則天地之性存焉故氣質(zhì)之性君子有弗性者焉愚謂氣質(zhì)之性既是天賦如何可反若反之反似為偽蓋天命至精些少著不得人為故人在陷溺之中憑他搏噬紛奪此一防良心畢竟自要出頭別教有云丈夫食少金剛終竟不消要穿出身外何以故金剛不與身中雜穢同止故天命之性豈特如金剛一切清濁偏正剛?cè)峋徏苯跃兴坏萌缰^水本清也以凈器盛之則清不凈器盛之則臭以污泥之器盛之則濁本然之清未嘗不在但既臭濁猝難得清果若是則水一性也器一性也性之夾雜如此安所稱無(wú)極之真二五之精乎先儒只縁認(rèn)習(xí)字大狹墮地已后之習(xí)無(wú)論矣人乃父母之分身當(dāng)其在胎之時(shí)已有習(xí)矣不然古人之言胎教何也總之與性無(wú)與也
牛山之木章
平旦之氣其好惡與人相近也者幾希此即喜怒哀樂(lè)未發(fā)之體未嘗不與圣人同卻是靠他不得蓋未經(jīng)鍛鏈一逢事物便霍然而散雖非假銀卻不可入火為其平日根株久禪宗席平旦之氣乃是暫來(lái)之客終須避去明道之獵心陽(yáng)明之隔瘧或逺或近難免發(fā)露故必須工夫才還本體此念庵所以惡現(xiàn)成良知也
世人日逐于外喘汗不已竟無(wú)一安頓處到得氣機(jī)收斂之時(shí)不用耳目則葭管微陽(yáng)生意漸回息生也好惡與人相近正形容平旦之氣此氣即是良心不是良心發(fā)見(jiàn)于此氣也但使此氣虛靈不昧以之應(yīng)事接物則旦晝自然合節(jié)朱子卻言夜氣上未有工夫只是去旦晝理防未免倒説了平旦之氣即是寂然不動(dòng)之體乍見(jiàn)嘑蹴即是感而遂通好惡與人相近即是喜怒哀樂(lè)之未發(fā)感而遂通即是發(fā)而中節(jié)孟子指防出來(lái)使人人可認(rèn)不墮于有無(wú)二邊程子言心要在腔子里腔子指身也此操存之法愚則反之曰腔子要在心里今人大概止用耳目不曽用心識(shí)得身在心中則發(fā)膚經(jīng)絡(luò)皆是虛明佛氏有人識(shí)得心大地?zé)o寸土何處容其出入
天性生生之幾無(wú)時(shí)或息故放失之后少間又發(fā)第人不肯認(rèn)定以此作主宰耳認(rèn)得此心便是養(yǎng)若火之始然泉之始逹自不能已旦晝牿亡未嘗非此心為之用而防金成鐵迷卻當(dāng)下矣
孟子言良心何不指其降衷之體言之而形容平旦之氣似落于跡象不知此即流行之命也知此即為知命猶之太虛何處不是生意然不落土則生機(jī)散漫無(wú)所收拾佛氏以虛無(wú)為體正坐不知命
無(wú)或乎王之不智章
陽(yáng)明嘗曰吾起初為學(xué)尚未力后來(lái)被朋友夾持遂放倒不得是故為善未有獨(dú)成者總是不專心致志專心致志自能求助于君子不為小人所惑陳氏分作兩項(xiàng)非也
魚我所欲也章
凡人之學(xué)問(wèn)不著到于生死終是立腳不定蓋世間所最不可忍者只有死之一路功夫到此都用不著如欲從生死上研磨終如峭壁非人力攀援所及唯有一義能將生死抹去死之威力至此而窮化險(xiǎn)阻而為平易程子曰能盡飲食言語(yǔ)之道則可以盡去就之道能盡去就之道則可以盡生死之道故孟子只將辭受取與之間説得平常而至煩難者即此而在佛氏生死事大終不脫怖心
仁人心也章
仁無(wú)跡象可言孟子于無(wú)跡象之中指出跡象人人可以認(rèn)取如仁義禮智根于心惻隱之心仁之端也云云仁人心也不一而足蓋人之為人除惻隱羞惡辭讓是非之外更無(wú)別心其憧憧往來(lái)起滅萬(wàn)變者皆因外物而有于心無(wú)與也故言求放心不必言求理義之心言失其本心不必言失其理義之心則以心即理也孟子之言明白如此奈何后之儒者誤解人心道心岐而二之以心之所有止此虛靈知覺(jué)而理則歸之天地萬(wàn)物必窮理而才為道心否則虛靈知覺(jué)終為人心而已殊不知降衷而為虛靈知覺(jué)只此道心道心即人心之本心唯其微也故危伊尹之言先知先覺(jué)初不加以知此理覺(jué)此理一字蓋無(wú)理之知覺(jué)則禽獸矣人心顧如是哉豈可比而同之乎李延平曰仁人心也孟子不是以心名仁羅文莊曰延平之見(jiàn)卓矣唐伯元曰二子可謂有功于孟子愚則以為明與孟子之意相反何言功也
先儒之求放心者大概捐耳目去心智反觀此澄湛之本體澄湛之體墮于空寂其應(yīng)事接物仍俟夫念頭起處辨其善惡而出之則是求放心大段無(wú)益也且守此空寂商賈不行后不省方孟子何必又言義人路乎蓋此心當(dāng)惻隱時(shí)自能惻隱當(dāng)羞惡時(shí)自能羞惡渾然不著于人為惺惺獨(dú)知旋干轉(zhuǎn)坤俱不出此自然之流動(dòng)才是心存而不放稍有起爐作灶便是放心
人之于身章
民非水火不生活飲食之事與生俱生養(yǎng)生送死郊天祭地皆取辦于飲食禮運(yùn)曰夫禮之初始諸飲食是故至麤之物自圣人用之即為禮樂(lè)自世人用之即為嗜欲貴賤大小亦從世人為分別身之泰也通體神明朶頤是尚百骸分析夫以參天兩地之身而較之以一指寸膚其細(xì)已甚哀哉
鈞是人也章
耳主于聽(tīng)目主于視皆不離事上心以思為體思以知為體知以虛靈為體不著于事為發(fā)于本體之自然而未嘗有所動(dòng)者所謂照心也先立者立此而已世人之心離了事物更無(wú)泊處只得狥于耳目耳目非小狥事物則小矣此天之所與我者與湯誥之惟皇降劉康公之民受天地之中以生皆謂此心也集注以耳目心三者為天之所與失之矣
仁之勝不仁章
此為當(dāng)時(shí)諸侯言之新安陳氏之説是也如徐偃王以仁義而失國(guó)宋襄公不擒二毛不鼓不成列而敗死而滅國(guó)辟土地者多出自殘忍詐謀之人謂水不勝火當(dāng)時(shí)想有此論故孟子以杯水概此一流
五谷者章
仁之于心如谷種之生意流動(dòng)充滿于中然必加藝植灌溉之功而后始成熟易言一隂一陽(yáng)之道道不離隂陽(yáng)故智不能離仁仁不能離智中焉而已繼之即戒懼慎獨(dú)之事成之即中和位育之能在孟子則居仁由義有事勿忘者繼之之功反身而誠(chéng)萬(wàn)物皆備者成之之候繼之者繼此一隂一陽(yáng)之道則剛?cè)岵黄馊恢辽埔尤缭粣烹[之心仁之端也雖然未可以為善也從而繼之有惻隱隨有羞惡有辭讓有是非之心焉且無(wú)念非惻隱無(wú)念非羞惡辭讓是非之心而時(shí)出靡窮焉斯善矣成之者成此繼之之功即中庸成己仁也成物知也之謂向非成之則無(wú)以見(jiàn)天降之全到得成之方可謂之熟不然苖而不秀秀而不實(shí)終歸無(wú)用
任人有問(wèn)章
任人不知禮以禮是死板格套故有此問(wèn)夫禮以義起從吾心之安不安者權(quán)衡而出之奚有滯而不通之處
曹交章
人皆可以為堯舜一語(yǔ)此孟子繼往圣開(kāi)后學(xué)一大節(jié)目徐行堯服人人能之即人人可以為堯舜也只在著察之間耳后之儒者將圣人看得煩難或求之靜坐澄心或求之格物窮理或求之人生以上或求之察見(jiàn)端倪遂使千年之逺億兆人之眾圣人絶響一二崛起之士又私為不傳之秘至謂千五百年之間天地亦是架漏過(guò)時(shí)人心亦是牽補(bǔ)度日是人皆不可以為堯舜矣所謂道在邇而求諸逺事在易而求諸難自陽(yáng)明之心學(xué)人人可以認(rèn)取圣脈后來(lái)近溪只就人所行所習(xí)當(dāng)下指防出著察一路真覺(jué)人人去圣不逺要知孟子亦是此意只在徐行堯服人所易知處防出何至持燈而乞火也曹交亦有志之士何以見(jiàn)其事長(zhǎng)無(wú)禮求道不篤集注無(wú)乃深文歟詳烏獲一段言力非可強(qiáng)而有也故有勝有不勝至于堯舜其本體人人俱有無(wú)所俟力豈有不勝之患陳氏之論不明
小弁章
甬上講詩(shī)至凱風(fēng)章萬(wàn)貞一言不安其室不得謂親之過(guò)小陳介眉以舊説折之余是貞一而未有以應(yīng)也后見(jiàn)宋晁説之詩(shī)序之論云孟子曰凱風(fēng)親之過(guò)小者也而序詩(shī)者曰衛(wèi)之淫風(fēng)流行雖有七子之母猶不能安其室是七子之母者于先君無(wú)妻道于七子無(wú)母道過(guò)孰大焉孟子之言妄歟孟子之言不妄則序詩(shī)非也始恍然于貞一之説
宋牼章
戰(zhàn)國(guó)之君但知有利不利故防士得行其説以利不利説之則兵可罷以仁義説之則兵未必可罷然而孟子必欲以仁義易利者兵不罷則害在人身唯利自視則害在心術(shù)也
先名實(shí)章
功利之學(xué)必核之以名實(shí)故當(dāng)時(shí)之辨名實(shí)者紛然荀子曰見(jiàn)侮不辱圣人不愛(ài)己殺盜非殺人也此惑于用名以亂名者也山淵平情欲寡芻豢不加甘大鐘不加樂(lè)此惑于用實(shí)以亂名者也非而謁楹有牛馬非馬也此惑于用名以亂實(shí)者也淳于髠亦是此意髠之所論在跡孟子之所論在心
魯欲使慎子章
孟子末年當(dāng)魯平公之世平公之父為景公二十九年景公之父為康公九年康公之父共公二十二年魯平公元年為齊湣王十年魯景公二十一年為齊湣王元年魯景公二年為齊宣王元年魯共公元年為齊威王四年據(jù)齊世家魯之伐齊在威王六年自后齊強(qiáng)大不見(jiàn)魯伐齊之事豈慎子將軍因孟子之言而止耶
魯之伐齊自是不能取勝孟子不以利害言而以志仁為主此根本之學(xué)也是時(shí)列國(guó)求富強(qiáng)者皆從一己起見(jiàn)志仁者從民生起見(jiàn)從民生起見(jiàn)即蒞中國(guó)朝秦楚而無(wú)不可從一己起見(jiàn)即固有之地亦在所當(dāng)損
二十而取一章
以二十取一為不可者亦是封建之制非什一不足以備用然當(dāng)時(shí)田授于上故稅其十一而無(wú)愧今以民所自買之田必欲仿古之什一己為不倫且封建變?yōu)榭たh茍?zhí)幹玫靡艘蕴煜露B(yǎng)一人所入不貲則二十取一何為不可漢氏三十而稅一未見(jiàn)其不足也
魯欲使樂(lè)正子章
民之秉彜好是懿德人未有不好善者只為私心自勝不惟不好善且從而惡善矣今有人語(yǔ)之曰某人善則必曰偽也不然則曰是固嘗為不善矣又有人語(yǔ)之曰某人不善則喜談而樂(lè)道之矣
舜發(fā)于畎畆章
天降大任以其動(dòng)心忍性而知其降也天無(wú)心而成化未嘗擇人而降之顧不能動(dòng)忍死于憂患便是不降嘗見(jiàn)釋氏以離四句絶百非方有入處今以境遇窮極鍛鏈出來(lái)是實(shí)受用之地不徒向語(yǔ)言脫空去也
盡其心者章
孟子所謂擴(kuò)充動(dòng)心忍性強(qiáng)恕而行皆是所以盡心性是空虛無(wú)可想像心之在人惻隱羞惡辭讓是非可以認(rèn)取將此可以認(rèn)取者推致其極則空虛之中脈絡(luò)分明見(jiàn)性而不見(jiàn)心矣如孺子入井而有惻隱之心不盡則石火電光盡之則滿腔惻隱無(wú)非性體也人與天雖有形色之隔而氣未嘗不相通知性知天同一理也易言窮理盡性以至于命窮理者盡其心也心即理也故知性知天隨之矣窮理則性與命隨之矣孟子之言即易之言也先儒未嘗不以窮理為入手但先儒以性即理也是公共的道理而心是知覺(jué)知得公共的道理而后可以盡心故必以知性先于盡心顧其所窮乃天地萬(wàn)物之理反失卻當(dāng)下惻隱羞惡辭譲是非之心之理矣
人心為氣所聚勿忘勿助此氣常存稍涉安排則霍然而散不能自主故必須存存得恰好處便是養(yǎng)不是兩件工夫易言成性存存可知是一也存心正是盡心天下之理皆非心外之物所謂存久自明而心盡矣造化流行之理萬(wàn)有不齊小之而為窮通得喪大之而為生死殀壽此不齊者正是其畫一所在所謂命也立命則從流行處見(jiàn)主宰生死不過(guò)晝夜耳不知者以為有義理之命有氣數(shù)之命天固有兩命乎
莫非命也章
生死原是一途凡人貪生畏死所以岐而二之昔祁世培問(wèn)先師曰人于生死闗頭不破恐于義理尚有未凈處先師曰若從生死破生死如何破得只從義理辨得清認(rèn)得真有何生死可言義當(dāng)生自生義當(dāng)死自死眼前止見(jiàn)一義不見(jiàn)有生死在后來(lái)先師與世培之死允蹈斯言也盡其道道即義也盡其道而死者正命也則知非其道而生者之非正命矣巖墻桎梏無(wú)論死生皆非正命
萬(wàn)物皆備章
盈天地間無(wú)所謂萬(wàn)物萬(wàn)物皆因我而名如父便是吾之父君便是吾之君君父二字可推之為身外乎然必實(shí)有孝父之心而后成其為吾之父實(shí)有忠君之心而后成其為吾之君此所謂反身而誠(chéng)才見(jiàn)得萬(wàn)物非萬(wàn)物我非我渾然一體此身在天地間無(wú)少欠缺何樂(lè)如之恕即仁之下手處非有安強(qiáng)之分強(qiáng)之云者即反身之功思誠(chéng)之則也故誠(chéng)外無(wú)學(xué)立誠(chéng)焉盡之矣
行之而不著章
天地間道理平鋪夫婦可以與知誰(shuí)能出不由戶孩提知愛(ài)知敬率性而行道不可離説是無(wú)工夫未嘗無(wú)工夫説是無(wú)戒懼未嘗無(wú)戒懼人人如此個(gè)個(gè)圓成只為妄動(dòng)手腳凡人動(dòng)于利欲未免倒行逆施學(xué)人不肯安于本分求著求察去之所以更逺昔許敬庵言童仆之服役中節(jié)者皆道心也髙忠憲初甚疑之其后體認(rèn)之久忽覺(jué)平日所謂惺然常明之心還是把捉之意而蚩蚩之民有如鳶飛魚躍出于任天之便者反有合于不識(shí)不知之帝則耳
恥之于人章
當(dāng)時(shí)游説之士不出機(jī)變之巧及其説行以此夸耀于列國(guó)景春之徒欣羨之不置一時(shí)以為經(jīng)濟(jì)豈復(fù)知為恥哉不若人孟子以禽獸比之也誠(chéng)則是人偽則是禽獸
待文王章
學(xué)莫先于立志立志則為豪杰不立志則為凡民凡民之后興者草上之風(fēng)必偃耳吾因而有慨如洛閩大儒之門下碌碌無(wú)所表見(jiàn)僅以問(wèn)答傳注依様葫蘆依大儒以成名者是皆凡民之類也故吾讀宋之文集遇此等便不欲觀無(wú)奈世眼易欺不敢置可否于其間使此學(xué)日流于膚淺耳
附之以韓魏章
今人貧賤則欿然貴富則盈滿何曽著到自己所以忙迫一世茍能不以此為意其志必有所在矣
霸者之民章
霸者只在事功上補(bǔ)湊王者在心術(shù)上感動(dòng)民之應(yīng)之亦截然不同驩虞者民為法制所縛無(wú)爭(zhēng)鬭作亂之事皥皥則孝弟忠信相感而化所謂必世而后仁者是也王者未必不行霸者之事而霸者不能有王者之心就如漢唐之治當(dāng)其太平之時(shí)民自驩虞終不免于雜霸三代之治即其末也故家遺俗流風(fēng)善政尚有王者氣象后世之民但有啼號(hào)愁慘求驩虞亦無(wú)矣王者吾不得而見(jiàn)之得見(jiàn)霸者斯可矣
人之所不學(xué)而能者章
親親仁也敬長(zhǎng)義也有親親而后有仁之名則親親是仁之根也今欲于親親之上求其所發(fā)者以為之根有敬長(zhǎng)而后有義之名則敬長(zhǎng)是義之根也今欲于敬長(zhǎng)之上求其所發(fā)者以為之根此先儒所以有性中曷嘗有孝弟來(lái)之論性學(xué)之不明由此故也
舜之居深山章
野人之在深山與舜之在深山其食息動(dòng)靜本皆是道不但舜不異野人即野人亦不能異舜野人凝滯于物未免將不識(shí)不知之體化為知識(shí)舜則胸中豁豁無(wú)些子積滯善言善行亦只野人之言行沛然莫御行所無(wú)事還其野人之本分而已
無(wú)為其所不為章
不為不欲良知也無(wú)為無(wú)欲致良知也本是直防無(wú)加勉強(qiáng)人卻為聞見(jiàn)多了依傍非禮之禮非義之義無(wú)地非我出路所不為者似乎可為所不欲者似乎可欲以至初心漸漸失卻學(xué)者但當(dāng)于自心欺瞞不得處提醒作主便是圣賢路上人
廣土眾民章
其生色也所謂目擊道存夫子無(wú)行不與之妙向使髙談仁義而與灶養(yǎng)學(xué)究同其動(dòng)定則中之所存便可料算故學(xué)必到睟面盎背方有根柢
伯夷辟紂章
五畆之宅説者皆云古者授田二畆半在田二畆半在邑習(xí)聞而莫知其非也匠人營(yíng)國(guó)不過(guò)方九里九九八十一為方一里者八十一方一里之地為九百畆以八十一倍算不過(guò)七萬(wàn)二千九百畆耳其中有王宮有左祖右社前朝后市又道凃九經(jīng)九緯毎經(jīng)途闊九軌又九卿以至于三百六十官各有公署自公卿而下至于上士中士各有館舍如詩(shī)所云退食自公適子之館者又皆有家廟又有賔館神祠作坊倉(cāng)庫(kù)獄囚以上諸項(xiàng)度于王國(guó)之中必三分去二所存不過(guò)二三萬(wàn)畆耳而六鄉(xiāng)之民七萬(wàn)五千家工商各不下萬(wàn)家即人給以半畆勢(shì)所不能況二畆半乎孟子云愿受一防而為氓禮記云儒有一畆之宮叅觀之是知二畆半之説妄矣以今世目驗(yàn)之小民有地二十歩便可造屋三四間足以成家矣則古者一畆百歩之地當(dāng)必容四五家二畆半之地當(dāng)必容十余家也然則孟子所云五畆之宅皆在田野與邑中無(wú)與明矣
孔子登東山章
游于圣人之門者難為言古今諸子百家言人人殊亦必依傍圣門之一知半解而后得成其説何曽出此范圍譬之于水則斷潢絶港無(wú)波濤洶涌之觀譬之于明則爝火陽(yáng)熖所照無(wú)幾能如圣門之觀瀾必照乎蓋諸子出其私智穿鑿于一隅一曲井蛙之見(jiàn)或斷或續(xù)不成片段故不可逹之天下所謂致逺恐泥也
雞鳴而起章
利與善之間真所謂毫厘千里此是第一歩一生聰明力量都為此一歩所用野葛人參共生一本辨之不得不早也
楊子取為我章
楊子墨子子莫雖判然不同卻都只在事為上簡(jiǎn)防所以有過(guò)不及事之過(guò)不及處便是惡事念之有依著處便是惡念天地間道理平鋪無(wú)方所而有規(guī)矩所謂權(quán)也吾輩時(shí)常動(dòng)一善念細(xì)揣之終是多這念有這念便有比偶有為我便有為人有中立比偶生焉有比偶便有貞勝譬如一匹絹才説細(xì)便有麤者形他又有更細(xì)者形他故曰毛猶有倫有倫則害道
饑者甘食章
古人見(jiàn)道親切將盈天地間一切都化了更説甚富貴貧賤故曰所過(guò)者化世人但見(jiàn)富貴貧賤之充塞更轉(zhuǎn)身不得以為莫大之事孟子以饑渇二字括之便覺(jué)甚輕
有為者章
此理本是易簡(jiǎn)直截欲仁仁至夫婦之愚可以與知與能奈何世之學(xué)者道在邇而求諸逺事在易而求諸難自為支離之説以自纒繞窮年卒嵗靡所底麗是以有掘井九軔而不及泉者何如盡捐故技反身而自足乎
堯舜性之也章
性之為自誠(chéng)而明不勉而中不思而得身之為自明而誠(chéng)勉而后中思而后得誠(chéng)無(wú)淺深皆由中而出也久假而不歸者不歸于帝王之誠(chéng)烏知其非有則以五霸終不知其非己有也彼方有功業(yè)可見(jiàn)有聲名可借以其在外者為己之所有也不然雖己所不欲為遷于事勢(shì)而不得不為豈己之所有哉
伊尹曰章
伊尹之志以救民為主所謂民為貴君為輕也放太甲于桐與放桀于南巢其義一也向使桀能遷善改過(guò)未嘗不可復(fù)立太甲不能賢豈可又反之乎后世之視天下以為利之所在故竄奪之心生焉
仲子不義與之齊國(guó)章
后世人心汨沒(méi)于利欲故利之所在視為極重之事齊國(guó)之利尤為非望而世之好名者亦遂以讓國(guó)為絶行非圣人不能至于日用倫常之間視為瑣瑣末節(jié)不屑闗懐如此則是宋人之名母而為圣人者必乖戾絶羣歸之許由之輩堯舜為不足數(shù)矣乾坤之所以不毀人類之所以不滅全在親戚君臣上下太和保合人皆可以為堯舜矣當(dāng)時(shí)許子之并耕仲子之離母皆墨子之徒孟子所以距之也 戰(zhàn)國(guó)防趙威后謂齊使者曰于陵子仲尚存乎是其為人也上不臣于王下不治其家中不索交諸侯此率民而出于無(wú)用者何為至今不殺乎
自范之齊章
睟面盎背廣居之氣象也下此之氣象皆因所居而變余嘗言今日士大夫大概多市井之氣并其所居者而失之矣有能不脫學(xué)堂之氣則十無(wú)一二也世風(fēng)之下如此
形色章
形色氣也天性理也有耳便自能聰有目便自能明口與鼻莫不皆然理氣合一也心是形色之大者而耳目口鼻其支也圣人踐形先踐其大者而小者從之
道則髙矣章
道無(wú)形體精義入神即在灑掃應(yīng)對(duì)之內(nèi)巧即在規(guī)矩之中上達(dá)即在下學(xué)不容言説一經(jīng)道破便作光景玩弄根本便不帖帖地莊子曰北溟有魚曰鯤化而為鵬九萬(wàn)里風(fēng)斯在下然聽(tīng)其自化也使之化則非能鵬也
以道殉身章
以道殉身者事君能致其身此身非吾之所得有也以身殉道者世既喪道道自吾存天下非之而不顧也以道殉人者時(shí)風(fēng)眾勢(shì)便以為道逐隊(duì)趨之終身不識(shí)道之所在
君子之于物章
自佛氏輪回之説興人物渾然一途人轉(zhuǎn)為物物轉(zhuǎn)為人一人之身其過(guò)去現(xiàn)在未來(lái)不知多少父母或前生之父母為吾今世之犬馬今世之妻孥或是前生之父母故其視現(xiàn)在之父母不過(guò)適然之相值防然來(lái)去此多生百千之父母何者為親孝親一念從此斬絶古來(lái)辟佛者于此等傷害天理處反置之不道何也及袁了凡設(shè)功過(guò)格今世奉行之者以蟲螺蠢動(dòng)之生凖折其忤親陷人之事于是肆然為惡以為吾有某功可抵也又與于不仁之甚者矣
盡信書章
武成云甲子昧爽受率其旅若林防于牧野罔有敵于我?guī)熐巴降垢旯ビ诤笠员毖髌剖巧倘俗韵鄽⒁裁献友砸灾寥史ブ敛蝗屎纹溲麒剖敲餮晕渫鯕⒅畠梢庀啾硠t知孟子所見(jiàn)之武成非孔安國(guó)古文之武成也古文之偽此亦一證
梓匠輪輿章
規(guī)矩熟而巧生巧即在規(guī)矩之中猶上達(dá)即在下學(xué)之中學(xué)者離卻人倫日用求之人生以上是離規(guī)矩以求巧也莊周斵輪之喻欲舍仁義以求道德舍糟粕以求古人之不可傳正與孟子之意相反
好名之人章
讓國(guó)之人必其私欲凈盡誠(chéng)中形外而后能之若夫矯強(qiáng)一時(shí)好名起見(jiàn)則好利之見(jiàn)埋藏于內(nèi)不知不覺(jué)從不及簡(jiǎn)防處條然發(fā)露出來(lái)猶如見(jiàn)獵心動(dòng)數(shù)十年之心不知伏在何所未易削除也
民為貴章
周禮疏云社者五土之總神以句龍生時(shí)為后土官有功于土死配社而食稷者五谷之長(zhǎng)立稷以表神名棄為堯時(shí)稷官立稼穡之事有功于民死乃配稷而食名為田正按此則后土也田正也皆是人鬼社稷乃是造化之跡象天地間無(wú)一物不有鬼神然其功用之及人非同類則不能以相通社稷二氣發(fā)?莽蕩如何昭格故必假己死龍棄之人鬼與我同類而通其志氣是故配食者非僅報(bào)其功也即如郊天祭地有虞氏禘黃帝而郊嚳夏后氏禘黃帝而郊鯀殷人禘嚳而郊冥周人禘嚳而郊稷亦是此意吾與祖宗同氣借其配食以與天地相通先儒謂以此崇其祖父只見(jiàn)得一端耳句龍之配社棄之配稷亦以王者之社稷而言下此一國(guó)一鄉(xiāng)莫不有社稷則其配食者不必同于王社凡沒(méi)而祭于社者皆是配食今之城隍土谷莫不以古來(lái)著名者實(shí)之如文文山之為北平城隍周新之為浙江城隍呂珍之為紹興城隍鄭虎臣之為防稽土谷之類皆在耳目間非著名者之為城隍土谷也亦猶句龍棄之配食一方耳蓋城隍土谷之威靈非人鬼不能運(yùn)動(dòng)也由是言之旱干水溢則威靈澌滅祭不能享其變置社稷也有何不可
仁也者人也章
仁者天之生意待人而凝理不離氣也由是而之焉之為道彼欲求之于未生之前者非吾之所謂道也
口之于味章
耳目口鼻是氣之流行者離氣無(wú)所為理故曰性也然即謂是為性則理氣渾矣乃就氣中指出其主宰之命這方是性故于耳目口鼻之流行者不竟謂之為性也綱常倫物之則世人以此為天地萬(wàn)物公共之理用之范圍世教故曰命也所以后之儒者窮理之學(xué)必從公共處窮之而吾之所有者唯知覺(jué)耳孟子言此理是人所固有指出性真不向天地萬(wàn)物上求故不謂之命也顧以上段是氣質(zhì)之性下段是義理之性性有二乎
浩生不害章
好必于善惡必于惡性本如是感物而動(dòng)則有欲有不欲能不失其性體而可欲在善是知及之也善無(wú)形質(zhì)不可把捉我即可欲之而落于想像終非己有如顔子之拳拳服膺是仁守之也有諸己是學(xué)者第一闗作圣之基在是誠(chéng)偽之分在是從此以往美大神圣日新又新始有工夫可加耳
有布縷之征章
布縷之征唐之所謂調(diào)也出之于地以地植桑麻耳后來(lái)地與田渾兩稅之夏稅秋糧以蠶成于夏故謂之夏稅粟米之征唐之所謂租也力役之征唐之所謂庸也三代盛時(shí)井田之制民但助耕公田未嘗征其粟米也力役之征據(jù)周禮賦法三十夫使出馬一匹甲士一人歩卒二人三百夫出革車一乘甲士十人歩卒二十人三千夫出革車十乘甲士百人歩卒二百人三萬(wàn)夫出革車百乗甲士千人歩卒二千人有巾車以授車有馬質(zhì)以授馬有牛人以共牛有司兵以授兵有司甲司戈楯司弓矢以各授其器未嘗取具于民間也一乗賦三十人止供力役一嵗不過(guò)三日豈足為擾布縷之征五畆之宅樹(shù)墻下以桑不過(guò)尺絹大段易辦故并用之而無(wú)害據(jù)孟子之言其時(shí)賦法之厲民盡破三代之制矣然數(shù)者之征皆憑戶口為政所以盛世之編戶非戶戶而編之也必閱其有丁有力能充賦役者而后著之于籍辨其貴賤老防廢弱者此五者皆籍所不書賦役不及焉賤謂貧不能自存者楚蒍敖之為政也曰大戶已責(zé)趙尹鐸之治晉陽(yáng)也曰損其戶數(shù)所以政不苛而民不怨也即如唐開(kāi)寳全盛之時(shí)戶不登千萬(wàn)若以實(shí)論之浙東西兩道之地其戶豈止千萬(wàn)哉蓋下戶之不登于版籍者多矣黃霸偽増戶口亦只是搜括遺漏填之于冊(cè)非以無(wú)為有也諸葛亮謂劉先主曰荊州非少人也而著籍者少令游戶皆自實(shí)此皆衰世之事故欲民無(wú)困其于戶口當(dāng)加之意焉切不可徒仍舊貫也
人皆有所不忍章
不忍不為之心人皆有之但石火電光斷潢絶港不忍于此或忍于彼不為于此或?yàn)橛诒僳杖涣餍衅埬軙r(shí)時(shí)以此為主則逹矣至于無(wú)欲害人無(wú)為穿窬無(wú)受爾汝即甚蔽錮之人此心常在無(wú)有滅熄茍一返之而是矣然此心流注甚深世人知其麤不知其細(xì)麤者人所共見(jiàn)其細(xì)者如以言餂以不言餂若是乎應(yīng)對(duì)之常人藏財(cái)物于家穴墻而取之人藏思慮于胸鉤隱而出之同一機(jī)心用事豈以人所不見(jiàn)謂之不同類哉
堯舜性者也章
此為性命合一之學(xué)堯舜湯武不過(guò)生知學(xué)知之異皆率性而行者也中禮哭死不回必信所以盡性莫之致而致之為命若為生干祿正行則是有所致而欲致之也非命之本然而于性有所不盡矣堯舜湯武所謂盡性以至于命者也
養(yǎng)心莫善于寡欲章
太極圖説曰主靜立人極此之靜與動(dòng)靜之靜判然不同故自注云無(wú)欲故靜本是趙岐論語(yǔ)仁者靜之注移之于此然濓溪言無(wú)欲而孟子言寡欲者周子先天之學(xué)動(dòng)而有不動(dòng)者存著不得一欲字孟子養(yǎng)心是學(xué)者工夫離不得欲字心之所向謂之欲如欲正欲忘欲助長(zhǎng)皆是多欲但以誠(chéng)敬存之便是寡欲蓋誠(chéng)敬亦是欲也在學(xué)者善觀之而已
孔子在陳章
世道交喪圣王不作天下之大兆民之眾要不能空然無(wú)所挾以行世則遂以舉世之習(xí)尚成為學(xué)術(shù)但論其可以通行不必原其心術(shù)揣摩世態(tài)陪奉人情在世路則為好人在朝廷則為鄙夫凡朝廷之資格官府之舊規(guī)往來(lái)之情靣胥吏之成例彌縫周至無(wú)有罅漏千百年來(lái)糜爛于文網(wǎng)世法之中皆鄉(xiāng)愿之薪傳也即有賢者頭出頭沒(méi)不能決其范圍茍欲有所振動(dòng)則舉世目為怪魁矣以是詩(shī)文有詩(shī)文之鄉(xiāng)愿漢筆唐詩(shī)襲其膚廓讀書有讀書之鄉(xiāng)愿成敗是非講貫紀(jì)聞皆有成説道學(xué)有道學(xué)之鄉(xiāng)愿所讀者止于四書通書太極圖説近思録東西銘語(yǔ)類建立書院刋注四書衍輯語(yǔ)録天崩地拆無(wú)落吾事夫子之惡之亦逆料其禍必至于是也狂狷是不安于流俗者免為鄉(xiāng)人方有作圣之路
由堯舜至于湯章
此是孟子自序如莊子之天下史遷之六家指要一例道之在天地間人人同具于穆不已不以一人之存亡為増損故象山云且道天地間有個(gè)朱元晦陸子靜便添得些子無(wú)了后便減得些子然無(wú)添減而卻有明晦貞元之防必有出而主張斯道者以大明于天下積久而后氣聚五百嵗不為逺也堯舜以來(lái)其期不爽至孟子而后又一變局五百嵗之期杳不可問(wèn)然而無(wú)有乎爾孟子不敢以見(jiàn)知自居也則亦無(wú)有乎爾言五百嵗之后未必有聞知也蓋孟子已自前知不待韓子言軻死不得其傳而后信也説者謂孟子歿千五百年而周子出河南兩程子為得其傳雖然大醇而小疵終不及于三代豈世運(yùn)之遞降乎呉草廬曰堯舜而上道之元也堯舜而下其亨也洙泗魯鄒其利也濓洛闗閩其貞也余以為不然堯舜其元也湯其亨也文王其利也孔孟其貞也若以后賢論之周程其元也朱陸其亨也姚江其利也蕺山其貞也孰為貞下之元乎
孟子師説卷下
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