欽定四庫全書
經(jīng)部七
經(jīng)咫
五經(jīng)總義類
提要
?。ǔ迹┑戎?jǐn)案經(jīng)咫一卷國朝陳祖范撰祖范字亦韓亦字見復(fù)常熟人雍正癸卯會(huì)試中式舉人未及殿試乾隆辛未薦舉經(jīng)學(xué)特賜國子監(jiān)司業(yè)銜是書皆其說經(jīng)之文名經(jīng)咫者用國語晉文公咫聞?wù)Z也祖范膺薦時(shí)曽録呈御覽此其門人歸宣光等所刋凡易七條書十二條詩七條春秋十三條禮六條論語十三條中庸二條孟子十條而以雜文之有闗禮義者八篇列于禮后其論書不取梅賾論詩不廢小序論春秋不取義例論禮不以古制違人情皆通達(dá)之論亦近時(shí)說經(jīng)之醇實(shí)者也
乾隆四十六年十一月恭校上
總纂官 （臣）紀(jì)昀 （臣）陸錫熊 （臣）孫士毅
總校官 （臣）陸費(fèi)墀
●欽定四庫全書
經(jīng)咫
國子監(jiān)司業(yè)銜陳祖范 撰
○易
孔子贊易文言元者善之長數(shù)句魯穆姜已引之雜卦傳句法類春秋傳筮辭屯固比入皆昔有之語歐陽氏遂謂系辭非孔子作不知圣人善與人同樂取諸人豈若后代文章家以蹈襲為戒必言自已出乃為能事乎
經(jīng)分上下謂以簡冊(cè)多大之故非必有意者非也穿鑿附會(huì)其居上居下之故者尤非圣人序卦言之已明何必更煩曲解乾坤坎離四正卦綱絡(luò)上經(jīng)乾坤為易之門坎離為陰陽之精互藏其宅啟下咸恒二卦男女少相感而長相恒也水火之既濟(jì)未濟(jì)猶天地交為泰不交為否也否泰為世運(yùn)樞關(guān)損益為人事樞關(guān)皆居上下之第十一第十二乾坤下六卦連有坎先歴險(xiǎn)后平夷也此大端之可指者
兩卦倒換而相連者十有二水天需天水訟也地水師水地比也地天泰天地否也天火同人火天大有也火地晉地火明夷也水火既濟(jì)火水未濟(jì)也爻畫變換而相連者十有二純陽為干純陰為坤也二五兩陽為坎兩陰為離也初上兩陽為頥兩陰為大過也三四兩陰為中孚兩陽為小過也初四五三陽為隨三陰為蠱也初二四三陰為漸三陽為歸妹也其余止以全卦倒轉(zhuǎn)而為一連
河出圖洛出書圣人則之大傳明文亦謂圣人神智啟自造物而已非必真按圖畫卦龍馬是伏羲本師也仰則觀象于天俯則觀法于地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物于是始作八卦亦大傳明文也曷嘗專視龍馬背文乎邵氏始著伏羲先天之圖朱子遵之解數(shù)徃者順為起震歴離兊以至于干數(shù)已生之卦知來者逆為自巽歴坎艮以至于坤推未生之卦易之生卦則以干兊離震巽坎艮坤為次故皆逆數(shù)牽圣言以為圖之注腳其果然歟帝出乎震云云邵氏所謂文王后天之卦卦位顯然朱子反云未詳經(jīng)之所無則信之經(jīng)所明言則疑之何也
兩儀四象而八卦易已全矣重之為六十四隨手搓來一齊撒出不假位置自然停停當(dāng)當(dāng)烏有此自彼來若朱子卦變之說乎程傳解隨剛來而下柔賁柔來而文剛等處只用乾坤二卦直截了當(dāng)而朱義不勝其煩擾
易為君子謀不為小人謀朱子于否之初六云初之患未形也故戒其貞則吉而亨于師之上六云小人遇之亦不得用此爻于遯亨小利貞云小謂陰柔小人也小人則利于守正如此則不幾為小人謀乎
漢人以象數(shù)言易星厯災(zāi)祥兵陣修養(yǎng)丹火無不托焉魏王輔嗣一空諸膠葛泥滯之說專言義理并互體亦不論唐修正義宗之而荀虞鄭諸家俱廢至宋突興康節(jié)先天之學(xué)卦圖布置方圓橫縱學(xué)易者不求諸文字而先觀圖象以為秘妙黃東發(fā)有羲畫以上晚添祖父之譏歸熈甫有車書既造更求轉(zhuǎn)蓬鳥跡之比可為解頥然世儒方從事焉朱子以易本為卜筮而作故釋占專以筮得為言此義從前所未明指或亦疑之曾聞一老生云讀易且先理會(huì)大象傳六十四個(gè)以字要言不煩極合圣人學(xué)易寡過之旨易本隠以之顯學(xué)易者務(wù)舍顯而求隠得毋勞而寡效乎
○書
舜典亡篇首二十八字合于堯典為一篇此今文家說也然孟子引二十有八載放勲乃殂落不曰舜典而曰堯典可見本無別出舜典并非遭秦火而亡失首章大學(xué)引書亦通謂帝典而已虞夏之書不若后世史家立有定體二帝必厘為兩紀(jì)若不著舜典嫌于抹摋舜代也禹謨以下皆夏之史臣所記故左傳所引謂之夏書而無虞書之目
古文之取信于人以他書所引具見其中也然參考而其偽轉(zhuǎn)著黃黎洲摘凡我造邦五句國語稱文武之教古文則在湯誥左傳引夏書辰不集于房為日食正陽之月之證古文乃在季秋月朔明是誤襲予觀禹謨泰誓罅漏尤多請(qǐng)疏之析論語堯曰一節(jié)作三處揷入以符合于舜亦以命禹舜往于田七句孟子兩處分引今總見于征苗益贊苗民逆命忽言及帝之家庭已覺不倫謂父頑難于感格有若神明神明尚可以誠感何有于苗頑是苗頑猶不至如瞽瞍而父之難化甚于苗民也語病豈不大哉成允成功云云詞排義復(fù)幾似九錫文譽(yù)臣語官占云云一兩言可竟乃如此稠疉誓師云云通套常談爾泰誓受有臣億萬云云與受有億兆夷人云云一義而再見既曰戎商必克又曰受克予曰寧執(zhí)非敵臨敵誓師豈宜口持兩端尤可怪者孟子引無畏寧爾也非敵百姓也若崩厥角稽首文從而義順請(qǐng)以古文較其句讀豈成文義耶今朕必往一摹湯誥之語乃汝世讎罔顧六七作之賢圣君此皆可疑者口相傳以熟不加詳察爾前儒之議古文在文詞之難易格制之平弱未及于義理茍義理無疵如虺誥說命旅獒周官等篇何必以不類伏鼌口傳而疑之哉
古文有熟用句法眾非元后何戴后非眾罔與守邦后非民罔使民非后罔事民非后罔克胥匡以生后非民罔以辟四方惟后非賢不乂惟賢非后不食詞調(diào)一律譬喻疉出說命最多若金若濟(jì)巨川若歲大旱若藥若跣若作酒醴若作和羮凡七見用惟字文法惟天聰明以下凡八見此皆文詞之可疑者自此以外至其精微之義危微精一禹謨之言心也上帝降衷湯誥之言性也遜志時(shí)敏說命之言學(xué)也協(xié)于克一伊訓(xùn)之言理也皆純粹以精非秦漢以下人能道但覺有經(jīng)生氣味耳
湯誓數(shù)桀之惡無多語其曰夏罪其如臺(tái)曰我后不恤我眾舍我穡事而割正夏是時(shí)亳眾尚有不愿往者意者紂罪浮于桀而桀無道未若紂之甚然則湯有慚徳而武之于湯信有光矣乎予曰固也然湯以自歉慚徳之心數(shù)桀之惡必有難出諸口者故湯誥一篇其聲光逺不逮武王之壯盛更六百余年而風(fēng)會(huì)不同圣王之氣象亦謹(jǐn)與肆不同讀者所當(dāng)于言外領(lǐng)之
事之傳乎異說義皆可從而莫適誰主者以其人其地揆而度之而已矣管蔡流言之事謂周公避位居?xùn)|者譛言則退待罪私室敬俟明主之察大臣事君之常法也謂致辟東征者主幼國疑剏業(yè)日淺安危存亡變系呼吸身受新陟王之托則宗社重而一已之名義猶輕利害更不足計(jì)矣是貴戚臣公忠體國之極致非圣人不能盡也異姓大臣而行貴戚臣與國為體之事則悍且犯以叔父托孤而僅僅守異姓大臣事君之常法急全一已之名義奉身而退不顧孺子孤立于上不計(jì)身去而后來事何所底止是豈圣人之行乎且所貴乎圣人者能行人所不能行之事也如圣人而僅異于不知利害不顧名義貪冒戀位者之所為則亦無所見圣人矣此吾以其人其地揆之而斷弗辟即致辟居?xùn)|即東征為得其實(shí)也
成王謂君陳曰爾有嘉謀嘉猷則入告爾后于內(nèi)爾乃順之于外曰斯謀斯猷唯我后之徳韓退之以為此大臣宰相之事予曰成王于是失言矣人臣讓善于君誼固當(dāng)然特不宜出自君之口也君而明以詔臣下是導(dǎo)諛也是與下爭名也美既攘之失必諉之臣下窺上意旨皆將蓋失數(shù)美凡刑賞予奪之先付廷議者將曲留余地故為出入重輕以待恩威一歸于上此勢(shì)所必至也圣王以蕩平正直之道御天下何用啟此周旋瞻顧之風(fēng)哉雖然君臣之際難言非一日矣不密有失身之戒造辟言而詭辭出露章易為封事諫草避人而焚之畏謹(jǐn)之甚溫室樹且不言雖復(fù)明良相遇亦有出于不得不然者不可以太上之事望于后代也
武王伐殷有紂之惡跡可數(shù)至于武庚之叛國亡父僇情理皆可原憫實(shí)無罪之可聲況有骨肉至親啟釁乎骨肉之釁不便明誥于有眾周公于此措辭甚難大誥篇中言卜不可違前后七見假于鬼神以拒眾論而堅(jiān)士卒心師直為壯不直則氣不揚(yáng)其思苦而其言艱且費(fèi)雖圣人不能免也
召誥起二月既望洛誥訖十有二月蓋一歳事也著月與日未著其年于篇終倒點(diǎn)此史筆詳密處蔡傳乃以為留洛七年而薨按竹書七年周公復(fù)政于王八年遷庶殷于魯【左傳分魯公以殷民六族是也】十一年命周平公君陳周公子治東都至二十一年周公薨于豐蔡云治洛七年而薨不知何據(jù)命公后之后注疏以為命立公后于魯然伯禽封魯前乎此矣蔡傳以為留后之后微可疑者小子其退即辟于周之下接命公后句當(dāng)面曰命詞氣欠遜順若作記詞則下文即成王語又似命立公后為得之
黃東發(fā)云史記載太康失國太康崩弟仲康立若果廢太康而立其弟豈待太康之崩耶近世孫季和主薛士龍之說謂考以地理羿距太康據(jù)其都太康不知所終仲康乃之洛地自立今洪州太康縣是也仲康既在五弟之?dāng)?shù)徯于洛汭不在舊邦不為羿所立明矣是以太康失國自在河北仲康別立自在河南相遷于帝丘后竟滅之相后方身逃歸有仍生少康夏乃中興此說與經(jīng)文距于河五子御其母以從合
武王伐紂在十有三年以為上蒙文王受命之九年者二孔相沿之成說也歐陽氏辭而辟之廓如矣成說之由來泥于大戴記文王十五而生武王則武王少文王止十四歲文王世子云文王九十七乃終武王九十三而終則文王崩時(shí)武王已八十三歲至九十三而崩適滿十年不得以十三年伐紂也合之史記伯夷傳父死不塟爰及干戈顯是初喪不容嗣立十有三年父尚未塟又適有九年大統(tǒng)未集之語湊合相符故其說承用難破至宋儒概置大戴禮記史記之文而一斷以理元金仁山綱目前編舉要文王六十二歲生武王武王三十五歲文王薨嗣立十三年而伐商十九年而崩年五十五歲成王年纔十歲若武王九十三而終不應(yīng)八十歲外始舉元子尚有邗晉應(yīng)韓為武之穆也至于九年大統(tǒng)未集之年數(shù)蔡傳從紂命文王為西伯?dāng)?shù)起蓋本沈約竹書紀(jì)年注竹書云武王立十一年始伐殷可據(jù)以息紛紛之說矣
受終于文祖歸格于藝祖月正元日格于文祖正月朔旦受命于神宗皆不知其何帝祖宗廟號(hào)于古有之祖一而宗無定數(shù)殷三宗漢四宗光武之稱世祖以中興也明成祖以子繼父而稱祖適彰其革除之逆跡非所以尊之也且有功徳者則宗之宗亦何遜于祖哉漢宣元二帝先亦稱宗臣下得引義削去之古道猶存自后世無代不宗于是覺宗非極隆之號(hào)必祖之而后安實(shí)不必也又古之人君間有別號(hào)殷未有謚而湯稱武王周武王又稱寧王厲王亦稱汾王觀此等則周頌之成康召南之平王齊侯或當(dāng)時(shí)原有是活用名目不必定屬謚與國未可知
周書顧命篇成王崩未塟君臣皆冕服以受顧命見諸侯蘇氏力詆其失引冠禮及叔向辭諸侯之大夫以幣見新君為斷議則正矣然未達(dá)乎時(shí)宜也夫冠子者一身一家之事不及他人故有喪即可喪服而冠若夫受顧命臨羣臣義關(guān)乎天下而非一身一家之私事圣人何敢以已之喪掩天下之公而累然衰绖以與天下正始乎他國之大夫來會(huì)塟不見嗣君無害也君亡世子立而不急正其君臣之禮不可也正君臣之禮而以兇服見尤不可也位異則勢(shì)異勢(shì)異則禮異雖周公在亦必易吉而從事矣寧人顧氏彌縫其闕以為狄設(shè)黼扆以下記明年正月上日即位之事前有脫簡說書者即以系之越七日癸酉之下致生后儒之論記曰未沒喪不稱君今書王麻冕黼裳是踰年之君也又曰周卒哭而祔今曰諸侯出廟門俟是已祔之后也天子七月而塟同軌畢至今太保率西方諸侯畢公率東方諸侯是七月之余也不言殯禮豈有新君已朝諸侯而成王尚未殯史官略無一言記及者明有闕文可知也余又以為不然其所以不及殯禮者篇名顧命此篇專紀(jì)遺命之傳受非統(tǒng)記遭喪之事則殯禮可略也其所以稱王者未入翼室之前稱子釗是全乎子也恤宅宗之后則稱王正其為君也前后異稱大義已昭然矣其云廟門者鄭玄云凡宮有鬼神曰廟士喪禮巫止于廟門外君出門廟中哭皆謂殯宮非祔廟之廟也其云東方諸侯西方諸侯者周召分陜判為東西一二臣衛(wèi)茍有在者皆可稱東方西方何必同軌畢至哉成王崩在四月若即位于明年正月上日中隔八月有余稽延末命秘而不宣上無以慰新陟王靈爽于在天下無以副臣庶旦夕懸懸之望義不安勢(shì)不可也脫簡之說其不然矣或曰舜格于文祖以正月上日嗣王祗見厥祖以元祀十有二月春秋書公即位皆以正月有以知康王即位必于明年正月矣答曰舜攝位已久太甲有伊尹為之相春秋所書侯國異勢(shì)其即位皆可遲遲以待歲首今君臨萬國旁無阿衡之佐素非與天下相習(xí)也新故之際乘間抵隙一日二日有不可知者又可遲遲以待歲首乎是故圣人刪書錄顧命篇為家天下者傳代之則柩前即位萬世不易儒者不達(dá)時(shí)變從而議之又從而彌縫穿鑿之言似可聴終不可施之實(shí)事者也要之君天下者之制不與國家同即如父子至親當(dāng)啟手足之際豈有子不在側(cè)者而子釗至王崩之后始迎于南門之外而延入翼室料非本在正寢潛出而顯然以入令人共覩也亦將以不侍疾不奉君終議之乎至于三代以下之變禮則又有說矣漢文帝遺詔云以下大紅十五日小紅十四日纎七日釋服應(yīng)劭謂之以日易月顏師古謂此文帝自以意非有取于周禮三年之喪其實(shí)二十七月豈有三十六月之文禫又無七月也今世動(dòng)云以日易月始于漢文蓋習(xí)而不察耳且此從以下后計(jì)日以下者下棺也未塟以前殿中當(dāng)臨者旦夕各十五舉音漢文七日而塟通前后持服凡四十三日豈以日易月乎又按詔文出臨三日即釋服者天下吏民也下棺后二十六日而釋者殿中當(dāng)臨之人也不言嗣君蓋未嘗禁嗣君終喪也杜預(yù)以為古者天子諸侯三年之喪始同齊斬既塟除服諒闇以居心喪終制借諒闇之古禮為不服喪之口實(shí)荒經(jīng)叛道巧言亂徳莫甚于此矣
○詩
韓詩外傳載子夏讀詩已畢見夫子曰詩之于事也昭乎若日月之光明燎乎如星辰之錯(cuò)行雖居蓬戸之中彈琴以詠先王之風(fēng)有人亦樂之無人亦樂之亦可以發(fā)憤忘食矣夫子造然變?nèi)菰晃嶙邮伎梢匝栽娨岩尤蛔右娖浔砦匆娖淅镱仠Y曰其表已見其里又何有哉夫子曰窺其門未入其中安知其奧藏之所在乎然藏又非難也丘嘗悉心盡志已入其中前有髙岸后有深谷泠泠然如此既立而已矣不能見其里蓋謂精微者也圣人之不易視詩也如此退而觀朱子詩傳則又與韓氏所稱迥異謂詩之善者可以感發(fā)人之善心惡者可以懲創(chuàng)人之逸志是詩言善惡雜見在讀者知所勸懲故于近似情欲之語一切指為邪淫而無害也然又云其言溫厚和平長于諷諭則惟言之善者可以當(dāng)之若其惡者又當(dāng)作何解乎興于詩注云其為言易知其感人易入夫詩有易有難亦難中有易易中有難茍専以為易而無難凡言在彼而意形此辭相類而義各別者概不深求可也夫子何以有見表見里之分髙岸深谷之比乎重可疑也詳見后條
穿鑿附會(huì)康成箋詩之病也淺俗粗直紫陽注詩之病也紫陽易義寧略無繁謂添一解譬如燈籠添一骨子障一分光其于注詩也亦然自謂學(xué)孔子說蒸民之詩只下二故字一也字一必字義便極明而不自知其變風(fēng)雅為村腔口號(hào)穿鑿附會(huì)之病雖去而藴藉深厚之美全失一切托言反言逺言若有意無意而言者靡不抹摋辭近閨思即以為淫邪辭近宴樂即以為燕享通用辭近稱美即以為盛世之作篇章相次即以為后答前篇難于作解即以為不取義之興或興而直以為賦則樂長楚之無室家憂有狐之無裳帶黃鳥亦思教誨將車便是行役不覺令人笑來執(zhí)著詩無美刺之成見人言皆以為自道桑中溱洧若自供罪狀者桑中三姓女期送一處溱洧男女合辭歌唱非情理所有也小序所列世次指為某時(shí)某事之作其間即有附會(huì)時(shí)代差近師傳猶當(dāng)十得七八朱子除詩有明文者概置不用固是其謹(jǐn)慎處亦是其師心自用處
詩之體格古今不同作詩之故亦古今不同后代之詩如畫家寫意多是空設(shè)吟弄景物感懐境遇而已古之詩如圖畫古事人物多有實(shí)跡可按又古時(shí)君民朝野不若后代之闊絶指陳時(shí)事譏切宮闈不若后代之忌諱朱子以后代詩人之習(xí)上觀三百篇故于小序覺其迂闊牽強(qiáng)而難信也自朱傳出而詩道為之中變矣
衛(wèi)詩分屬■〈比阝〉墉若以為采詩所得之地民俗歌謡則可宮壸之作如緑衣燕燕日月終風(fēng)柏舟曷為而或系■〈比阝〉或系墉乎衛(wèi)女嫁于諸侯之作曷為而泉水在■〈比阝〉載馳在墉竹竿河廣在衛(wèi)乎又何為莊姜諸詩在■〈比阝〉碩人閔莊姜又在衛(wèi)而宣姜淫亂諸詩専在衛(wèi)乎求之不得其解不若依季札觀樂工歌總謂之■〈比阝〉墉衛(wèi)也同是詠宣王功伐六月采芑在小雅江漢常武在大雅也毛序云政有大小故有小雅焉有大雅焉此何分于大小乎賓筵抑皆衛(wèi)武公刺時(shí)之詩序以為賓筵屬幽王抑屬厲王此亦何分政之大小而一在小雅一在大雅乎惟周頌之體與風(fēng)雅全別但有賦無比興且間有無韻者
刪詩之說自漢儒我以為逸則有之刪則否也夫子述而不作信而好古豈有據(jù)其一手自定之書而一則曰詩三百再則曰誦詩三百若出于現(xiàn)成公共行世已久者然鄭漁仲専以聲論詩謂得詩而不得聲者則置之深斥以義理說詩之非如其說則詩即是樂圣人何以云興于詩成于樂作兩段說而教小子學(xué)詩全屬義理乎可見其持論之偏矣
二雅詠宣王中興事跡甚偉國語偏載敗績姜戎喪師南國子晉述先王貪天禍者厲宣幽平同稱何也意者宣王勤始而怠終庭燎三章美而箴之其進(jìn)鋭?wù)咂渫怂僭娙讼纫娖湮⒐室韵轮廖倚衅湟敖詫俅淘?br /> 情實(shí)不足益張大于文辭故文辭壯盛正功烈之卑末也魯僖公從齊桓伐戎伐徐伐楚皆因人為牛后耳齊桓甫沒即南向奉楚懲荊之義安在又魯之僣禮至僖公始著禘太廟致夫人四卜郊不從猶三望詩所謂令妻即會(huì)齊侯于陽榖于卞之姜氏也所謂壽母即僣號(hào)小君之成風(fēng)也皆極其頌美鏗鋐炳耀蕩人耳目回視周頌之簡肅其氣體懸絶何如哉文章夸飾昉于魯頌閟宮上從姜嫄說起開裝頭帽子之格
○春秋
董仲舒云春秋文成數(shù)萬其旨數(shù)千夫掲其綱要大義幾條足以持世立教而已其余則杜元?jiǎng)P云皆即用舊史史有文質(zhì)辭有詳略不必改也豈必言言有褒貶予奪游夏不能贊一詞乎傳家自起凡例而援經(jīng)以合吾之例例有不合則又謂之變例故旨不勝其多韓文公稱盧仝春秋三傳束髙閣獨(dú)抱遺經(jīng)究終始實(shí)是曠代卓識(shí)但公羊谷梁可束置左氏傳不可事備于左傳非左傳則后之視經(jīng)文也茫如經(jīng)藉左而明者十之七八經(jīng)因左而惑者十亦二三如經(jīng)書許世子弒君而左氏以為不嘗藥經(jīng)不書楚子麇鄭伯髠頑齊侯陽生之被弒而左氏以為實(shí)弒若信傳而疑經(jīng)則圣人書法其不厭于人心也實(shí)甚不嘗藥而書弒雖酷吏舞文不至此以疾赴即不書弒是黨庇亂賊而何足以懼亂賊如此類惟有信經(jīng)不信傳差為可通耳
左氏于隠公初年特標(biāo)不書之義或以不告不書或以不為災(zāi)不書或以公弗臨改塟故不書他邦會(huì)塟者以不見公故不書如此類不知是左氏曾見魯史舊文皆書而孔子削而不書耶抑舊史本不書左氏別有所據(jù)以知之耶不告不書之例后儒多援以說春秋大事如天王崩莊僖頃皆不書魯史所無而夫子仍之以著慢也王室三遭母弟之難首缺子頹晉重耳勤王殺太叔大事也不見于經(jīng)不告不書之說似信矣然所書又有不似從告者如鄭棄其師豈鄭之告文乎梁既亡矣誰告梁亡者乎陳既亡矣誰告陳災(zāi)者乎謂書法皆從告文日則日月則月名則名字則字侯伯則侯伯子男則子男人則人一從舊史之文圣人無黜陟去取焉持此見以省支離破碎之煩則得矣但不免乎直抄魯史之疑元吳淵颕祖朱子之論謂詩無美刺春秋無褒貶是說也盡脫從前臼窠詩無美刺朱子既用以作詩傳矣至于春秋無褒貶據(jù)實(shí)直書而善惡自見大義自明此則固然然亦有不可一概而論者如晉文實(shí)召王而經(jīng)以自狩為文襄二十七年會(huì)于宋昭元年會(huì)于虢楚實(shí)先晉而經(jīng)書晉先楚魯之夫人成風(fēng)敬嬴定姒齊歸其實(shí)妾也而書法止據(jù)當(dāng)時(shí)稱崇之實(shí)為內(nèi)諱而君不書弒致眀堂位篇有君臣未嘗相弒之訛所謂婉而成章曲而有直體者也若一概據(jù)實(shí)直書良史氏亦能之蔑以見圣作之權(quán)衡矣
史家記事體止書春正月而已增一王字而大一統(tǒng)改正朔之義昭然此必特筆也天子稱王因吳楚徐僣王故加天字以臨之此必特筆也薨魯君而遍卒他邦之君或云諸侯謙降以卒赴魯史從其赴未必然也如楚之汰侈寧肯謙退者若來赴以薨魯史必不敢降而書卒此必特筆也魯不會(huì)其塟則不書塟公雖在楚而不書塟楚某蓋書公則楚無公稱書王則名義不順其辭窮圣人內(nèi)斷于心而削之也謂圣人隨處有筆削則不勝其擾謂圣人全無筆削亦貪安靜而懶用心之計(jì)于經(jīng)義不免當(dāng)面錯(cuò)過但不宜求之太過耳
魯女之見于經(jīng)者十二人莫賢于宋伯姬莫可憫于紀(jì)叔姬女系號(hào)于所適之國無所系者未嫁女也未嫁而錄其卒已許嫁也妾系于夫惠公仲子是也或系于子僖公成風(fēng)是也
桓三四五六七八九年正月不書王十年一書王正月十一年至十七年又無王十八年公薨又一書王胡傳主討篡弒而曲為之說圣人既系正于王以定一尊忽以一諸侯之故而旋黜之旋復(fù)之旋又黜之有同兒戲必?zé)o是理不若周不頒厯之說為平允
治春秋者尊圣人太過索圣人之意太深至于苛密煩擾彼此義例自相乖刺而經(jīng)旨愈益茫昧粗舉一二如開卷元年春王正月魯史奉周正朔紀(jì)事之常規(guī)有何深義而謂春秋謹(jǐn)五始之要董子治公羊以正次王王次春為對(duì)策論端假使冠王于春上雖初學(xué)亦知其不順也后來夏時(shí)冠周月改正不改時(shí)之辨益紛紛矣莊元年夫人孫于齊上甫書公與夫人姜氏如齊故不復(fù)著姜氏省文也閔二年夫人姜氏孫于邾去莊二十四年夫人姜氏入已曠隔矣不得不著姜氏說者謂殺夫罪重故去姓殺子罪輕故不去姓此何理也僖二年書冬十月不雨三年書春正月不雨夏四月不雨六月雨逐月分書此必不雨者竟月踰月非全無雨也文二年書自十有二月不雨至于秋七月必中間絶不曾雨故總書之也此亦措辭之常說者遂有僖公勤雨而文不憂雨之別矣僖十六年正月戊申朔隕石于宋五是日六鹢退飛過宋都假使倒易其文為隕五石于宋或云宋隕五石鹢退飛過宋都六便不穩(wěn)順圣人之筆亦明簡而已矣非有意參差其辭以寓義也說者巧為先數(shù)后數(shù)目治耳治之別贊嘆為圣人性命之文果其然乎孔颕達(dá)譏劉焯釋尚書非險(xiǎn)而更為險(xiǎn)無義而更生義蓋是治經(jīng)之通病而春秋家尤甚凡若此類但可資為談助以為得圣人之意則未也
弟為兄后異姓亂宗二者皆見于春秋傳其說皆未必然也成十五年三月仲嬰齊卒左無傳公羊謂嬰齊為兄歸父后為人后者為之子是以不稱公孫曰仲者孫以王父字為氏嬰齊既后兄而為之子則仲遂是其王父故氏仲也據(jù)此則嬰齊禰其兄而祖其父亂昭穆之倫甚矣不如谷梁之義為長曰此公孫也其曰仲何子由父疎之也蓋嬰齊自后仲遂而稱仲耳又按同時(shí)有叔肸之子聲伯亦名嬰齊經(jīng)既書為公孫嬰齊則此仲遂之子烏得不異其文公羊援孫以王父字為氏之例啟后來以弟為子之失非事實(shí)也襄六年莒人滅鄫左傳云鄫恃賂也謂恃有貢賦之賂在魯而慢莒故莒滅之按鄫近魯境襄四年公請(qǐng)于晉而屬鄫是年邾莒伐鄫魯救之?dāng)∮诤~既而以屬鄫為不利仍使鄫大夫聴命于會(huì)及鄫滅而晉人來討曰何故亡鄫事之本末章章如是公谷兩家忽為新說公曰莒女為鄫夫人立舅出以后鄫也谷曰非滅也立異姓以蒞宗祀滅亡之道也與前后事跡全不相蒙此可知其臆說也或曰夫有所受之矣如鄫是真滅曷為昭四年魯又取鄫答曰魯莒之故多矣莒滅之為邑魯又取之于莒春秋不與莒之有鄫也故但書曰取鄫而不曰取之于莒取亦何礙于滅哉
髙赤皆受春秋于子夏髙逓傳至五世孫壽當(dāng)漢景帝時(shí)與弟子胡母子都始著其義于竹帛為公羊傳先尚未有書也公羊先立學(xué)官谷梁后興公為齊學(xué)谷為魯學(xué)互有同異宣帝會(huì)諸儒平?jīng)Q之鄭氏六藝論謂左氏善于理公羊善于讖緯之書讖乃何休注所附會(huì)康成信緯書真是先圣之作故云爾也論者云左氏艶而富其失也誣谷梁清而婉其失也短公羊辨而裁其失也俗公羊傳如母以子貴其弟為同母弟子同生為病公姜氏入為與公有約季姬使鄫子來朝請(qǐng)已單伯淫于子叔姬之類皆狃于時(shí)俗鄰于委巷之傳聞而大失經(jīng)義者也母以子貴與庶子為父后厭降其母服之禮正相違反范寧注谷梁已糾正之然而公羊說古今遵用焉以其弟為同母弟明當(dāng)親厚異于羣公子一父之子而輙分厚薄稍識(shí)大義者皆謂不可圣人顧以此教人乎文姜?dú)w魯四年矣中間未嘗適齊何病公之有其余不足深辨即位之一年稱元年亦史文之常公羊以為重事唯天子乃得稱于是有黜周王魯之說蘓老泉遂謂夫子以天子之權(quán)予魯董仲舒治公羊?qū)W者也故其對(duì)策云即位之一年必稱元年示大始而欲正本也漢以下改元為大事皆自公羊啟之矣天王出居于鄭按左傳是時(shí)惠后已亡而公羊以為不能乎母注云明母得而廢之此倒據(jù)呂雉廢少帝霍光奏太后廢昌邑王事以解經(jīng)也季世母后顓朝外戚擅廢立之柄豈非此等議論階之厲乎谷梁傳義長于公羊范注亦多所匡救不若何注專附益?zhèn)魇黄渲杏屑効娬呦灏四赅嵅傤B如會(huì)未見諸侯而卒左氏云實(shí)弒而以疾赴據(jù)赴書卒已屬可議谷乃謂鄭君會(huì)中國諸侯而其臣欲從楚故弒之春秋不欲使夷狄之臣得弒中國之君故去弒而書卒何其迂謬而難通也漢雋不疑斷偽衛(wèi)太子事曰諸君何患于衛(wèi)太子昔蒯瞶違命出奔輙拒而不納春秋是之此用谷梁說也豈合春秋之旨?xì)e漢代重經(jīng)學(xué)然多舍經(jīng)而從傳傳各異說則視時(shí)主所尚為取舍而說經(jīng)者亦不免迎合之病如此者非一端矣讀者詳之
吾于春秋得列女二人焉紀(jì)叔姬身為侄娣待年而往國遭齊禍莊元年齊師遷紀(jì)三年紀(jì)季以酅入齊四年伯姬卒紀(jì)侯大去叔姬于十二年方歸于酅中間安所托乎若來歸魯春秋宜書不書是未嘗歸也意者從君于寓公迨君歿而去依其叔耳居酅十七年而卒魯人往會(huì)其塟視伯姬塟于仇讎之齊差得所焉春秋曰是吾女之最不幸者也故備書之其一為宋伯姬伯姬素有賢聲故衛(wèi)晉齊三國來媵他女所無也成公九年歸至襄三十卒于災(zāi)以二十而嫁計(jì)之伯姬當(dāng)六十余歲矣其共公前歿已三十四年以三十四年稱未亡人尚云保傅不在宵不下堂遂逮乎火而死左氏少之曰女而不婦谷梁韙之曰婦道盡矣其塟也稱共姬未知為從夫之謚歟抑特謚歟春秋曰是真共矣故異于他女而以謚易字也
春秋丁巳塟定公雨不克塟戊午日下昃乃克塟左氏云禮也杜注云雨而成事若汲汲乎欲塟也禮卜塟先逺日避不懐也故以汲汲欲塟為嫌待次日雨霽而塟乃得必誠必信之道谷梁之義反是云塟既有日不為雨止禮也雨不克塟喪不以制也后世拘忌陰陽豈唯日不可移時(shí)刻亦不可誤谷梁之說通行杜義無人道之然其義終勝
禘本前代夏祭之名周改為五年一舉之大祭謂之追享據(jù)大傳以考春秋之書禘其故難通大傳云王者禘其祖之所自出而以始祖配之周人禘嚳以后稷配后代無祖所自出可當(dāng)?shù)蹏空吖识E禮猝難舉行若魯以文王為所自出而周公配之非諸侯不敢祖天子之義是固然矣及觀春秋所書之禘又不類此一吉禘于莊公一禘于太廟用致夫人一禘于僖公于莊于僖又當(dāng)誰配若無配位而但祭于其廟則與時(shí)祭何別而名追享之禘乎以意推索必禘祭儀文特異他祭不在于有配位即成王賜魯?shù)旗胍蕴熳又Y樂未嘗追配文王也唯儀文之盛不同時(shí)享故移而用之他廟俱可必泥所自出之配以求之則閡矣一說謂三年喪畢致新主于廟而祭之以審諦昭穆故名曰禘此與春秋所書之禘為近而與不王不禘之制全別豈禘有二如冬至迎長日之郊與夏正孟春祈谷之郊名同而實(shí)異者乎
家語載孔子適季孫正其宰謁魯君假馬之稱謂君于臣言取不言假春秋書天王來求金求賻求車假且不可為訓(xùn)求更卑矣何以不為之諱蓋對(duì)季孫言見人臣不當(dāng)私擅所有可以正四分公室之罪史文紀(jì)實(shí)見王者不當(dāng)額外征求書在諸侯之策不可掩也至于晉實(shí)召王而以王自狩為文則又所以立天下之大防義不一概游夏之所不能贊者殆此類歟
書城十有八僖十四年諸侯城縁陵襄二年會(huì)于戚城虎牢昭三十二年列國之大夫城成周此外城書法也莊三十一年城小谷左氏以為管仲城即齊桓公城谷而置管仲之谷僖二年城楚丘舊說皆云將以遷衛(wèi)胡氏又鑿生不書齊桓不與諸侯専封之解外城而同于內(nèi)城之直言城書法疑不應(yīng)爾或云曲阜城西北自有小谷魯自有楚丘在曹州東南五十里皆內(nèi)城也地名之相同者多矣難于泥斷
○禮
世俗有非禮之禮三焉承重也繼嗣也塟服也古者人子有為父后不為父后之分非必為人后者謂之為后也西漢詔令尚有賜為父后者爵一級(jí)之文為后者承爵祿奉宗祀而傳之以重者也應(yīng)為后之子亡則適孫承之而謂之承重今宗法廢士大夫不世爵諸子無為后不為后之分既已無重可傳而漫于喪訃立長孫承重之條遂駕名諸父之前曰是禮也禮果然乎哉古之為人后者亦后其繼別之宗耳宗不可絶是以后之若余人無子者不皆立后其貲財(cái)入宗子之家所以入宗子家者宗子祭無后者故也今宗法廢而收族之道亡資財(cái)無所入勢(shì)必立其近屬以奉祭不得泥古禮専后大宗然風(fēng)俗澆薄無貲財(cái)者委而去之稍有絲粟之貽即攘臂而爭摩肩而入曰繼絶之禮然也不念與為人后與賁軍之將亡國之大夫同其可恥可辱者也古之塟貴賤各有常期或過期而不能塟則主喪者不除自期以至于緦之親除服而收藏以俟送塟改塟者緦不可以無服送至親也今塟無常期逺者至一二十年為子者不能守未塟不除之禮除服已久忽焉返其初喪之服而塟是以偽事其親也喪事即逺有進(jìn)無退而如此不亦舛乎必不得已假用改塟之緦事畢而除之亦亡于禮者之禮也
曲禮云知生者吊知死者傷鄭注吊傷皆謂致命辭也孔疏謂吊辭乃使口致命若傷辭當(dāng)書之于板使者讀之而奠致殯前此后世祭文之濫觴也雜記云相趨也出宮而退相揖也哀次而退相問也既封而退相見也反哭而退朋友也虞祔而退視恩之厚薄為去之遲速有此五等至于朋友已屬四累之上相趨謂本不相識(shí)但聞姓名而來會(huì)趨喪者相揖謂曾會(huì)他處而相揖者二者最為疎外亦在來吊會(huì)塟之中則人數(shù)自當(dāng)眾多矣兩漢親喪致客亦務(wù)夸多項(xiàng)梁主辦吳中喪事至與大徭役同則吳中喪事之靡文由來久矣今之人素?zé)o交與而妄吊其喪者豈亦猶行古者相趨相揖之禮歟
曾子問篇云婚禮既納幣有吉日壻之父母死則?；榧葔Z致命女氏曰有喪不得嗣為兄弟女氏許諾而勿敢嫁也既免喪女之父母使人請(qǐng)之而后嫁之若女之父母死亦然內(nèi)則云女子二十而嫁有故二十三年而嫁有故謂有父母之喪也有喪緩嫁止得三年則専據(jù)本人自有父母喪而言也參考雜記云父大功之末始可以嫁子父大功之末始可以娶婦是男女之不得嫁娶又礙于其父之有喪服且大功小功皆從禁止不特父母之喪矣夫子答曽子問所以既塟致命者不可曠年廢人婚禮也若雜記之說則妨廢實(shí)多即不論期功假使兩家迭罹父母及祖父母之喪便可有二十四年不得婚嫁者豈止于內(nèi)則之有故僅緩三年乎禮文乖異不可枚舉此尤其當(dāng)致詳者矣
喪服緦麻三月章庶子為父后者為其母傳曰與尊者為一體不敢服其私親也至比于死于宮中者三月不舉祭服問云君之母非夫人則羣臣無服按國君之庶子君既歿得服其母大功大夫之庶子父既歿為其母三年士雖在庶子為母如眾人是不承后者義得伸也一承父后則子貴矣子貴而其母之服益輕非輕其母所以尊先君也而公羊傳云母以子貴何其違反乃爾蓋春秋時(shí)厭降之制已不行矣至明初定制生母一體斬衰三年適與庶亦不復(fù)辨矣亦三年也
曾子問三年之喪吊乎子曰君子以禮飾情三年之喪而吊哭不亦虛乎康成云為彼哀則不専于親為親哀則是妄吊也雜記云三年之喪雖功衰不吊如有服而將往哭之則服其服而往功衰既練之服也服其服者不著已功衰而依彼親之所當(dāng)服也今三年喪不能不出吊所吊者若于我無服推服其服之義則當(dāng)暫釋已服服吊服以致奠送庶合于明微別嫌之意耳
歴考禮文父母之喪三年不從政庶人喪不貳事王制文也三年之喪祥而從政祥謂大祥雜記文也夏后氏既殯而致事殷人既塟而致事致事者致還君國之事曾子問也古者臣有大喪君三年不呼其門公羊傳也曾子問又云三年之喪卒哭金革之事無避唯金革之事無避明他事皆不與也以上數(shù)條其義悉合惟喪大記云君既塟王政入于國既卒哭而服王事大夫士既塟公政入于家既卒哭弁绖帶唯金革之事無避禮運(yùn)云三年之喪與新有婚者期不使檀弓云父母之喪使必知其反然則喪中未嘗不從政君未嘗不使之注家因禮文互異謂王制三年不從政指庶人明非庶人不免從政以曲合于大記又謂大記之服王事為兵革之事見與三年不從政原不相謬然金革之事不恒有豈得據(jù)以為常彼此遷就終難彌縫禮文之異由前數(shù)條必三年予寧乃合不奪人喪之誼由后之說則大臣丁憂或期月而起復(fù)亦似禮之所許后之君子不必攘袂變色而爭起復(fù)之失但有說焉王政入于國公政入于家身不離乎已之國與家也侯服王事越月踰時(shí)則反大夫士弁绖帶而從公事不出乎父母之國朞而奉使亦不若后世系官于朝出典州郡一去無還期曾不得更盡其心于丘墓蒸嘗也然則雖有禮文可以借口奪人之喪與見奪于上者其能兩安而無歉乎哉
答服問
或問曰甲為庶出身貴封其母母后甲而亡甲之子議所服或曰宜如父在為祖父母期或曰宜如父沒適長孫為祖父母服重二者安從答曰是不可以一說拘也夫禮時(shí)為大稱次之宜次之古嚴(yán)厭降之義生母服最輕禮失而母以子貴遂僣而并嫡后來因僣成禮至明祖之制極矣 國朝未加更定此時(shí)也今子之問問禮之大常乎抑問現(xiàn)有喪者之所以自處乎問禮之大常雖服朞已失厭降之義又安可以更重若問現(xiàn)有喪者之自處則有因時(shí)為宜稱者矣何則已之父在家則為支子在生母視之固其嫡長子也父而存為其母斬衰三年明以來時(shí)制也父沒而用適長孫為祖父母服重之制國家雖無明文亦無明禁既無明禁則為人后者體死父之隠而為之服重于心亦所甚安觀過知仁君子常憐而與之若必格以適庶之分斥為不韙不知身為庶子不可以庶卑其母身為庶子之子不可以庶卑其父之母王制尚且融通生膺錫典后人反援古道死吝重服豈非不稱且不宜乎古人以弟妹兄喪解職為師與舉主持服過厚之行見書史策子路以寡兄弟而弗忍除姊之喪聞夫子之言而后除今世無夫子誰能奪人弗忍之心者哉
妾服議
古今服制不同大都后加隆于前如父在為母期禮也唐父在亦三年明又升為斬衰嫂叔無服禮也唐加小功從母小功而舅緦麻唐改舅為小功庶子為父后者為其母緦明制則斬衰三年士為庶母緦明制則杖期其古禮有服而后直去之者儀禮云貴妾緦喪服小記云士妾有子而為之緦無子則已后代不問有子無子皆無服竊以理與勢(shì)權(quán)之有難安者四焉明以來妾母之服一如正適子于其母既全不厭降而抗卑于尊夫于子之母又自尊而厭卑已甚彼此何不相顧也此一不安也正妻若無子妾有子方藉妾子以承宗祀而恝然于其母之喪二不安也或女君亡而妾攝職生用其勞歿曾不得比于同爨之緦三不安也服有報(bào)妾為君斬衰三年君為妾乃吝三月之報(bào)四不安也豈以人情多溺于私愛以妾為妻故矯枉不嫌于過正與要不若古禮之為當(dāng)矣
斂用喪服議
甲親喪未及期年而歿遺命以喪服殮時(shí)人疑焉陳子曰于禮無明文可許其深合禮意也禮襲殮之服有常稱矣祭服不倒親戚之襚不陳非列采不入絺绤纻不入無寒暑一也然而達(dá)識(shí)之士殮以時(shí)服史書載之為美談今在喪而以喪服殮比于時(shí)服不亦可乎匪特此也人子事親之心靡有窮已如生未終喪死即易之是生為人子歿而非復(fù)人子也死者有知懼不可見先人于地下或曰服制由近而逺漸有變除以至即吉奈何以小祥已前之服長附于往而不返之骸骨乎答曰先王之為終制凡皆以人道治之也曾子反席而歿子路結(jié)纓而死就此須臾之頃如是為宜則一瞑而萬世不可視矣又焉計(jì)其它或又曰如生人之心有不安何答曰死者之心安即生者之心安也此與屈到命薦芰魏武子命殉塟異成先人之志而不以殮服奪喪服固孝子不死其親之道也
適孫塟祖父母承重辨
或問曰甲之長子乙乙之長子丙甲夫婦前死乙既喪之矣未塟也而乙沒及其塟長孫丙為承重否乎答曰古者國無二統(tǒng)家無二適別子為祖繼別為宗繼禰者為小宗宗其繼別子者百世不遷宗其繼髙祖者五世則遷支子不祭祭必告于宗子宗子歿族人為服齊衰三月是以父是適子則為長子三年以其正體于上將以傳重也而庶子不得為長子三年不繼祖也祖之于孫也有適子者無適孫皆服大功而已適子沒乃服其適孫期為其傳重也祖既以傳重故加于大功一等而為之期則孫亦以承重故加于庶孫之期一等而為祖服三年此承重之義也父沒祖尚在而喪其祖母如子之于母父在則屈而期也若祖既沒則為祖母齊衰三年與父不在而為母也同此小記所云祖父卒而后為祖母后者三年之義也假令祖歿時(shí)父尚存已未嘗承重及父亡而后祖母沒宜何如晉劉智曰已雖不得受重于祖然祖母今當(dāng)服已期已固不得不為祖母三年也亦小記云祖父卒而后為祖母后者三年之義也凡此皆適孫為其祖父母承重之說也雖然此喪服之制而非所論于塟古無除喪而后塟者是以有改塟服而無塟服無塟服又安得有為塟而承重之服后世既除喪而后塟者十居八九將竟以無服送至親乎不仁而不可為也如其即吉已久一旦斬焉衰绖若新喪者然亦非喪事即逺與稱情以立文之道進(jìn)退俱不可總失之乎慢塟而已且所謂承重云者承先祖之重而為之重服也假使前已承重而居祖父母之喪今也沿承重之名以塟無疑也若并未承重于居喪之日忽承重于除喪后之塟于實(shí)既不符且與夫祖父母不得沒于子之手而以適孫承統(tǒng)系者同稱是直沒其父之曾居父母喪也尤不可也噫古禮之不行于今者不可勝舉矣或名實(shí)兩亡或有其名而亡其實(shí)如所謂承重云者必也先復(fù)宗法宗法立故宗廟嚴(yán)宗廟嚴(yán)故族不渙上治祖禰下治子孫旁治昆弟使天下眾著于重之實(shí)而后承重之服庶幾名副其實(shí)矣
晏平仲蘧伯玉不死君難論
晏子處崔杼之亂曰人有君而弒之吾焉得死之而焉得亡之又曰非其私昵誰敢任之蘧伯玉于孫寗之出君納君皆不與聞而兩從近闗出此與懼禍貪生置君國之變于度外者曷以異而孔子稱伯玉為卷懐之君子何也吾讀禮雜記篇而得其義矣曰內(nèi)亂不與焉外患弗避也注云同僚將為亂已力不能討不與而已春秋魯公子友如陳塟原仲傳曰君子避內(nèi)難而不避外難此晏蘧之所以自處也晉摯虞論張華曰議者責(zé)華以愍懐太子之事不抗節(jié)廷爭當(dāng)此之時(shí)諫者必得違命之死先圣之教死而無益者不以責(zé)人故晏嬰齊之正卿不死崔杼之難季札吳之宗臣不爭逆順之理理盡而無所施者固圣教之所不責(zé)也此種議論不免為庸夫借口宋以來儒者之所斥然夫子實(shí)未嘗教人徒死蒯瞶之事柴來而由死以不來者為非子糾之爭忽死而仲相不即許死者為仁也唐之王魏當(dāng)從內(nèi)亂不與之例以為斷明之死于建文諸公固合于外難弗避之義者也子曰殺身以成仁惟實(shí)用以成仁其生乃不足惜豈曰殺身即仁而輕一死以為快者哉
讀昏禮述
古禮廢久矣惟昏禮十仍八九按儀禮納采問名一使而兼行二事采謂采擇也既行納采之禮即進(jìn)而問名曰某既受命將加諸卜敢請(qǐng)女為誰氏謙不敢必其是主人親女也卜于廟得吉兆乃納吉繼而納征征者成也玄纁束帛儷皮為禮至是昏禮始成女子許嫁笄而稱字矣卜得昏期使使請(qǐng)?jiān)晃┦侨逯挥菔鼓骋舱?qǐng)吉日不虞謂恐猝有死喪齊衰期服踰年廢禮欲及今之吉也至期初昏父醮子命迎壻往婦家再拜奠鴈婦從之出主人拜迎而不送壻御婦車姆辭之自乘其車歸俟于門外婦至揖入寢門及室即席壻東面婦西面共牢而食合巹而酳禮畢徹室中之饌設(shè)于房中媵御馂之婦從者為媵壻從者為御【讀迓】壻脫服媵受婦脫服御受媵布?jí)傧紜D席媵馂壻之余御馂婦之余事事交錯(cuò)以致相親之意壻入親脫婦纓【非幼時(shí)之纓是許嫁所著纓以明有系屬五采為之其制注云未聞】燭出媵侍于戶外厥明贊見于舅姑見舅用棗栗取其早自敬謹(jǐn)見姑用腵修取其斷斷自修舅姑醴婦以脯醢舅姑入室婦盥饋馂姑之余不馂舅之余同日舅姑共饗婦以一獻(xiàn)之禮舅姑降自西階婦降自阼階授之室也歸婦爼于婦氏人饗送者酬以束錦婦入三月始助祭于廟若舅姑既歿三月乃廟見奠菜拜扱地【猶男子稽首】家老醴婦壻饗婦之送者如舅姑禮若不親迎則壻亦三月往見婦之父母而奠贄焉醴以一獻(xiàn)猶舅姑之于婦也此其大略也納采問名納吉請(qǐng)期皆用鴈惟納征不用者有幣帛可執(zhí)也鴈取順陰陽往來之義謂取從一不再更者俗說也女家受禮及醴女授女皆于廟以先祖遺體與人故重之壻父命迎反無告廟之文白虎通曰示不必安也豫慮其不必安而姑勿為一成而不可變之局與所謂幣必誠辭無不腆者何其旨之相岐?dú)e左傳楚子圍迎婦告于莊共之廟而來鄭忽先配而后祖針子譏為誣其祖可見此制不槩于人心古亦未嘗遵用又未廟見而歿者歸塟于女氏之黨示未成婦也見止覯止已三月矣尚未成婦必廟見始成婦而往迎時(shí)不告廟以為萬一不克成婦之地待其配不太薄乎適于人者不亦難乎宜此禮之不行于后也男女有別在平時(shí)纎悉嚴(yán)明獨(dú)初昏男御女媵交錯(cuò)供事不以逺嫌為禮所謂禮時(shí)為大惟其宜稱而已士乘墨車以迎鄭注以為攝盛俗下假用先世儀章以為觀美濫觴于此吳俗家貧省費(fèi)壻往婦家成昏即歸謂之卷帳轉(zhuǎn)有似于親迎之意居近者三日即往婦家不待三月其三月前后夫婦偕往俗謂之展母疑是左傳反馬之訛宣五年經(jīng)髙固及子叔姬來公羊以為雙雙而至譏乗行匹至也左氏無譏焉質(zhì)明贊見三月廟見獨(dú)新來婦壻不與今則夫婦必偕今似合宜矣余大抵從同抑予讀昏禮而益明易卦之漸也漸之彖曰女歸吉自納采至親迎不著中間相去時(shí)日要之極其從容而不廹若歸妹以兊少女從震長男恱而動(dòng)進(jìn)不以漸為六禮未備奔則為妾之象漸六爻皆取象于鴻昏禮用鴈安知不取義于斯乎請(qǐng)為解經(jīng)者備一說焉
學(xué)仕解
人生不出學(xué)仕兩途古之學(xué)仕循年躡級(jí)無可捷速無可僥幸何則中人多上智少顏淵子竒不可以為例也按禮記年二十外博學(xué)不教內(nèi)而不出謂専自勤學(xué)不敢教人存畜所學(xué)于內(nèi)而不表見于外如是者有年過三十博學(xué)無方前之博學(xué)也有方恐年少志未堅(jiān)定或雜而不醇故必示之向方至此則志氣堅(jiān)定矣無方可也學(xué)記云七年視論學(xué)取友謂之小成九年視知類通達(dá)強(qiáng)立而不反謂之大成其在斯時(shí)歟此為學(xué)之節(jié)候也四十曰強(qiáng)而仕五十命為大夫服官政未四十無望仕也未五十無望為大夫也古者仕于私家仕于庶人在官仕為閭胥黨正之屬皆謂之仕漢三老嗇夫掾?qū)僦氁嗳徊诲岱踩浑m小官亦得自行其志而無所牽制方物出謀發(fā)慮道合則服從不可則去其不可而去想亦不俟五十而慨然自廢矣若五十命為大夫則必道合者也服政二十年已之底藴無所不展國家既已盡其才竭其力曰吾不忍更勞子大夫子大夫其少安于是去位以讓后來者此古從官之節(jié)候也嗚呼人壽幾何二十而冠始成人三十有室始理男事四十以前皆為學(xué)之日四十以后或躍自試之時(shí)至五十乃致身矣至七十復(fù)乞身焉天假之年從容漸次何其樂也后代則不然自六年就傅父兄即望以仕十余歲子弟之聰俊者亦唯曰予仕從事科目者學(xué)其所學(xué)而實(shí)非學(xué)不以科目出身者益不識(shí)所謂學(xué)間有自命博學(xué)者無不好為人師而自炫自鬻寧有不教不出者乎凡學(xué)官先事士先志故入學(xué)一年視離經(jīng)辨志二十以外猶遜友視志今學(xué)士之志其可問乎仕則人人期于躐躋顯要惟智盡能索中路差跌斯已耳安所謂道合不合乎又官無大小一入任即去留皆不由已官卑不肯言去官髙又不敢言去而引年予告之義難言矣統(tǒng)計(jì)一生其未仕也若渇若饑若驟若馳其既仕也若沈若浮若寐若迷前瞻后顧而無所泊棲一朝溘盡身與名同翳如悲夫
祭物論
禮之近人情者非其至不敢用常褻味而貴多品所以交于神明非食味之道此一義也然禮又云時(shí)為大稱次之宜次之祭之日思其所嗜周官庖人共祭祀之好羞可見鼎爼豆籩之實(shí)雖有常物未必一仿禮文無稍更移也善乎唐崔沔宗廟加籩豆議曰铏爼籩豆簠簋尊罍之實(shí)皆周之時(shí)饌也其用通于燕饗賓客而周公制禮咸與血毛玄酒同薦于先晉郎中盧諶近古之知禮者著家祭禮所薦皆晉時(shí)常物不復(fù)盡用禮之舊文然則當(dāng)時(shí)飲食不可缺于祠祭明矣此論甚得隨時(shí)宜稱之道若必一一泥古則祭先立尸坐必席地牲必親殺骨必辨貴賤一切古器物古食味皆祖考生時(shí)所不曉靈魂當(dāng)怪駭而吐之豈所謂事亡如事存者乎
國語屈到嗜芰命祭必以芰屈建去之君子曰違而道柳子厚非之柳義終長
○論語
賢賢易色 竊謂此主夫婦一倫言賢賢如關(guān)雎之窈窕淑女君子好逑車牽之辰彼碩女令徳來教易色如所謂情欲之惑無介乎容儀宴私之意不形乎動(dòng)靜在婦為嫁徳不嫁容在夫?yàn)楹脧苑呛蒙於朔驄D道理甚大若賢人之賢交友一倫已包之矣且與色頗不相涉好徳如好色可曰如不可曰易易者就情施于一人見一邊不見一邊之謂也
射不主皮 其文在儀禮鄉(xiāng)射篇其制則通指禮射禮射者大射賓射燕射鄉(xiāng)射也大射用虎豹熊之皮飾侯側(cè)又各以其皮綴于中央曰鵠賓射之侯中側(cè)皆畫五采不用皮燕射獸侯畫獸頭于正鵠之處亦以布為質(zhì)而不用皮鄉(xiāng)射同于賓射畫布然則唯大射之侯是革余則皆無革可貫而通曰不主皮者蓋當(dāng)時(shí)別有主皮之射周官鄉(xiāng)大夫獻(xiàn)賢能之書退而以鄉(xiāng)射之禮五物詢眾庶其三曰主皮注云庶人無射禮因田獵分禽則張皮主之所謂勇力之取非揖讓之取也鄭注不主皮句謂貴其容體比于禮其節(jié)比于樂不待中為雋正義云中者雖不中也取不中者雖中也不取中不中又有在乎中的不中的之外者行韋之詩既曰序賓以賢又曰序賓以不侮蓋分于此今日校射重所謂架子而中猶次之髣髴相似但不是比禮比樂耳朱注云但主于中而不主于貫革就文通義不事尋求固便于經(jīng)生家也
無所取材 古注云無所取于桴材以子路不解微言故戲之耳不改字而其義藴藉可思圣人言語當(dāng)亦不逺人情師弟之間何必自作無聊空語旋又切責(zé)其輕信耶
寧武子章 衛(wèi)文公以魯僖二十五年卒二十六年公會(huì)莒子衛(wèi)寧速盟于向速是武子之父可見文公時(shí)武子尚未嗣位也晉文公報(bào)怨伐衛(wèi)成公失國皆由晉文出亡過衛(wèi)衛(wèi)文公不禮所致成公立二年而請(qǐng)盟晉弗許遂有襄牛之出非別有無道之行致失國也注以有道無道分屬文成兩世實(shí)為未確邦有道邦無道不過太平與多事之分不在其君之昏明仁暴也觀夫子稱史魚蘧伯玉及南容可見
子見南子 孔叢子云昔先君在衛(wèi)衛(wèi)君問軍旅拒而不告攝駕而去衛(wèi)君請(qǐng)見猶不能終何夫人之能覿乎古者大饗夫人與焉于時(shí)禮儀雖廢猶有行之者意衛(wèi)君夫人饗夫子則夫子亦弗獲已矣此說可參
自行束修以上 束修有三訓(xùn)一訓(xùn)檢束自修一訓(xùn)束帛修脯一訓(xùn)十脡為束曲禮童子委贄而退疏云童子之贄悉用束修檀弓古之大夫束修之問不越境疏云十段脯為束修此朱注所據(jù)也大夫以之行禮何嘗有薄意朱注緣以上二字認(rèn)為至薄者頗覺杜撰
泰伯章 太王遷岐或云在商王廩辛?xí)r或云武乙時(shí)或云小乙時(shí)大抵去克商時(shí)近猶百有余年商道未衰古公方避狄遷居遽萌異志揆之時(shí)勢(shì)良為乖刺詩云實(shí)始翦商猶書云肇基王跡從既有天下后推本言之耳朱子著一志字便覺太王與曹瞞司馬懿相似左傳云泰伯不從是以不嗣未嘗言所不順從者何事大約謂太王歿時(shí)泰伯出亡不在側(cè)故不得立耳朱注以為不從翦商之志是泰伯如新莽之子宇也何以為太王地乎因文王以服事稱至徳遂謂泰伯亦必以讓商稱至徳影借詩與左傳之文為左證以成其誣金仁山歸震川皆詳辨之?dāng)嗖槐啬刂熳⒋鸀樽o(hù)前矣
執(zhí)圭 周禮典瑞職云公執(zhí)桓圭侯執(zhí)信圭伯執(zhí)躬圭繅皆三采三就子執(zhí)谷璧男執(zhí)蒲璧繅皆二采二就以朝覲宗遇會(huì)同于王諸侯相見亦如之此君所親執(zhí)之命圭也又云瑑圭璋璧琮繅皆二采一就以俯聘疏云遣臣聘不得執(zhí)君之圭璧無桓信躬谷蒲之文直瑑之而已其長皆降于君一等如上公圭九寸則聘圭八寸也古注甚明朱子混云諸侯命圭命圭如后世官之有印一而已豈得令使臣持出耶
勃如戰(zhàn)色 邢疏云戰(zhàn)栗其顏色敬也如此自明上文兩云色勃如也俱勃如二字成文此句依朱注戰(zhàn)而色懼之解則勃字當(dāng)斷如戰(zhàn)色當(dāng)連矣文義不協(xié)他如戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢使民戰(zhàn)栗豈亦作戰(zhàn)陳解耶
雖疏食菜羮瓜祭 古注云三物雖薄祭之必敬疏引玉藻瓜祭上環(huán)惟水漿不祭知此三者雖薄亦祭也其訓(xùn)甚明何必改字
羿善射奡蕩舟俱不得其死然 然字應(yīng)連下為句然者虛擬之辭若由也不得其死然先事而豫揣故有此語氣羿奡已不得其死則無用此矣不如連下讀覺尚徳之心分外明決
子路宿于石門 春秋齊侯鄭伯盟于石門齊地也齊地近魯故語晨門以孔氏彼即知之不知朱子何以不注所在
政逮于大夫四世矣 左傳昭公薨于干侯晉史墨對(duì)趙孟曰魯文公薨東門遂殺適立庶魯君于是失國政在季氏于此君也四公矣前此昭公二十五年宋樂祁曰政在季氏三世矣杜注文子武子平子也魯君喪政四公矣注云宣成襄昭也孔子立乎定公之時(shí)而言各增一世昭然可據(jù)論語集解孔云四世文子武子悼子平子也按武子卒于昭七年十一月九年冬筑郎囿左傳云季平子欲其速成十年平子伐莒取郠悼子之立事不見經(jīng)杜元?jiǎng)P不數(shù)之為是朱子以季文子賢舍文而添桓以合四世之?dāng)?shù)不考宣公失政去季武子立尚隔三十余年中間政安歸乎仲遂之子歸父欲去三桓以張公室與公謀聘于晉以晉人去之時(shí)正文子在位也安得舍久専政之文子而數(shù)未執(zhí)政之悼子乎文武平桓為四世無疑矣
○中庸
三年之喪達(dá)乎天子 中庸疏三年父母及適子并妻也天子為后服朞以三年包之者后卒必待三年然后娶所以達(dá)子之志故通在三年中是以昭十五年左傳穆后崩太子卒叔向云王一歳而有三年之喪二焉三年之喪若専主父母下不必更云父母矣達(dá)者自下而通乎上然貴賤不畫一期喪達(dá)大夫而大夫降三年喪達(dá)天子而天子降惟父母之三年喪則不降故曰一也朱注未及詳悉
屋漏 爾雅西南隅謂之奧西北隅謂之屋漏東北隅謂之宧東南隅謂之窔古者室戶不當(dāng)中而近東西南隅最為隠奧之處祭祀及尊者所居也屋漏者當(dāng)室之白日光所漏入處祭成人始設(shè)奠于奧謂之陰厭尸謖后改饌于西北隅謂之陽厭孔子云當(dāng)室之白尊于東房是謂陽厭屋漏之非暗室明矣詩所以云不愧屋漏者以陽厭是祭末事助祭者至此易倦故以不愧戒之若取暗室之義宜云不愧于奧不當(dāng)云不愧屋漏也下文毋曰不顯莫予云覯箋謂改饌于西北隅厞隠之處者以改饌之后佐食闔戶降則室內(nèi)無人鄭注所云或者神欲幽暗是也因當(dāng)時(shí)屋漏有神故勉其不愧非謂助祭之人在屋漏之處也在爾室者在宗廟中也朱子注詩謂獨(dú)居一室不主祭言猶曰不欺暗室云爾不但暗室非屋漏解亦與下文神之格思義不相貫矣馮嗣宗詩經(jīng)名物疏辨之如此引詩斷章不必拘本義朱子以解詩解中庸尤無足怪習(xí)其讀者若聞本義必反駭而嘩之然不可不知也
○孟子
不日成之 詩傳云不與之相期限日自來成之其解為有味朱子以為不終日不終日而成臺(tái)得毋形容太過且既已成矣何必又戒以勿亟
為長者折枝 古注以折枝為按摩枝同肢體之肢今朱注以為樹枝之枝雖虛言取譬不難之意尤為淺顯但于為長者三字全無意義似宜從古
廛無夫里之布 周禮載師職凡宅不毛者有里布凡田不耕者出屋粟凡民無職事者出夫家之征閭師職又云凡無職者出夫布注謂即九賦中閑民無常職轉(zhuǎn)移執(zhí)事者朱子謂載師所云以待士大夫之有土者不毛不耕謂臺(tái)池苑囿之屬民無職事又是其家所養(yǎng)浮泛之人閭師民無職者方是庶民故其出前重而后輕是皆曲說以彌縫周禮稠疉不可施行之制周禮之疑偽正在此等至于孟子廛無夫里之布必欲根據(jù)周禮則引夫布里布兩條足矣乃舍閭師之文専據(jù)載師以夫家之征抵當(dāng)夫字解用康成一夫百畆之稅之說不刪去一家力役之征句是又添一稅也懵懂甚矣張橫渠曰夫家之征疑小司徒所謂無過家一人者謂之夫其余夫竭作或一家五人或三人或二人謂之家夫家當(dāng)作是解鄭注謂出一夫百畆之稅是無田而與受田者等也其說有理大約夫布即后世之口率出錢里布即后世門攤之稅泉布之布即錢也二項(xiàng)所取獨(dú)輕以懲惰游尚堪應(yīng)給耳廛是民廛所謂愿受一廛而為氓者在國都內(nèi)左祖右社之間與前朝后市之市廛不同上文市廛而不征之廛廛是稅名此廛是居宅朱注混而為一戰(zhàn)國雖橫暴何至廛征夫里并集一門而孟子又作兩條言之耶
使虞敦匠事嚴(yán)虞不敢請(qǐng) 古注云敦匠厚作棺也事嚴(yán)喪事急句讀文義似俱勝今注
夏后氏五十而貢二句 周禮王畿百里內(nèi)為六鄉(xiāng)六鄉(xiāng)之地去國五十里為近郊去國百里為逺郊所謂國中郊門之內(nèi)鄉(xiāng)是也百里以外至二百里為六遂遂人掌野造縣鄙形體之法五鄙為縣五縣為遂是鄙在遂中而其地屬野也二百里外至三百里為稍地三百里至四百里為小都四百里至五百里為大都鄙近都逺中隔稍地焉太宰以八則治都鄙蓋自縣鄙至都家通六鄉(xiāng)以外之地言也都鄙固是野而遂非國中鄙又不當(dāng)別出遂外今云鄉(xiāng)遂用貢法都鄙用助法蓋沿鄭康成相沿之誤
丈夫之冠也四句 此是孟子約略分言之耳按冠禮無父命之文賓則有三加祝辭又有醴辭字辭冠后以贄見于鄉(xiāng)大夫鄉(xiāng)先生如晉趙文子冠見欒武子范文子韓獻(xiàn)子智武子皆有言以勸勉之蓋父之命辭不言可知父不自命而以其命之意出于賓亦不親教子之義也至于女子之嫁士昏禮云父醴女而俟迎者西面戒之母戒諸西階上父命女之辭曰戒之敬之夙夜無違命母施衿結(jié)帨曰勉之敬之夙夜無違宮事庶母施鞶申之以父母之命命之曰敬恭聴宗爾父母之言夙夜無愆視諸衿鞶據(jù)此則時(shí)文家妄云女子嫁父不命而母命之者瞽說也
陳仲子 于陵屬濟(jì)南郡見國策鮑注國策趙威后問齊使于陵子仲尚存乎鮑注謂此自一人若孟子所稱已是七八十年矣【陳仲子宣王時(shí)趙威后在王建時(shí)】但云其為人率其民而出于無用者又絶似孟子所稱恐不應(yīng)更有一仲子如是者也
曹交 曹亡于魯哀公八年孟子時(shí)久已無曹矣注曹交為曹君之弟非也蓋以國為氏者
王子有其母死者 儀禮喪服公子為其母練冠麻衣縓縁既塟除之鄭氏注云諸侯之妾子厭于父為母不得伸權(quán)為制此服不奪其恩也父卒始得服大功蓋諸侯尊絶旁期之服不服妾公子為所厭降亦不敢服其母也又庶子為父后者為其母緦蓋與尊者為一體不敢服其私親雖父已歿亦不得服其母大功而惟服緦也此諸侯庶子之禮若大夫之庶子父在為其母大功父卒得伸至三年士之庶子雖父在為母皆如眾人士卑無厭也厭之義屬于父不屬于適母若厭于適母則以上差等之制俱無所施矣朱子從趙岐注為厭于適母殆不然也
是為馮婦節(jié) 則之野則字接上欠妥不如士則之為句野有眾逐虎為句先則之后笑之正相照應(yīng)
經(jīng)部七
經(jīng)咫
五經(jīng)總義類
提要
?。ǔ迹┑戎?jǐn)案經(jīng)咫一卷國朝陳祖范撰祖范字亦韓亦字見復(fù)常熟人雍正癸卯會(huì)試中式舉人未及殿試乾隆辛未薦舉經(jīng)學(xué)特賜國子監(jiān)司業(yè)銜是書皆其說經(jīng)之文名經(jīng)咫者用國語晉文公咫聞?wù)Z也祖范膺薦時(shí)曽録呈御覽此其門人歸宣光等所刋凡易七條書十二條詩七條春秋十三條禮六條論語十三條中庸二條孟子十條而以雜文之有闗禮義者八篇列于禮后其論書不取梅賾論詩不廢小序論春秋不取義例論禮不以古制違人情皆通達(dá)之論亦近時(shí)說經(jīng)之醇實(shí)者也
乾隆四十六年十一月恭校上
總纂官 （臣）紀(jì)昀 （臣）陸錫熊 （臣）孫士毅
總校官 （臣）陸費(fèi)墀
●欽定四庫全書
經(jīng)咫
國子監(jiān)司業(yè)銜陳祖范 撰
○易
孔子贊易文言元者善之長數(shù)句魯穆姜已引之雜卦傳句法類春秋傳筮辭屯固比入皆昔有之語歐陽氏遂謂系辭非孔子作不知圣人善與人同樂取諸人豈若后代文章家以蹈襲為戒必言自已出乃為能事乎
經(jīng)分上下謂以簡冊(cè)多大之故非必有意者非也穿鑿附會(huì)其居上居下之故者尤非圣人序卦言之已明何必更煩曲解乾坤坎離四正卦綱絡(luò)上經(jīng)乾坤為易之門坎離為陰陽之精互藏其宅啟下咸恒二卦男女少相感而長相恒也水火之既濟(jì)未濟(jì)猶天地交為泰不交為否也否泰為世運(yùn)樞關(guān)損益為人事樞關(guān)皆居上下之第十一第十二乾坤下六卦連有坎先歴險(xiǎn)后平夷也此大端之可指者
兩卦倒換而相連者十有二水天需天水訟也地水師水地比也地天泰天地否也天火同人火天大有也火地晉地火明夷也水火既濟(jì)火水未濟(jì)也爻畫變換而相連者十有二純陽為干純陰為坤也二五兩陽為坎兩陰為離也初上兩陽為頥兩陰為大過也三四兩陰為中孚兩陽為小過也初四五三陽為隨三陰為蠱也初二四三陰為漸三陽為歸妹也其余止以全卦倒轉(zhuǎn)而為一連
河出圖洛出書圣人則之大傳明文亦謂圣人神智啟自造物而已非必真按圖畫卦龍馬是伏羲本師也仰則觀象于天俯則觀法于地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物于是始作八卦亦大傳明文也曷嘗專視龍馬背文乎邵氏始著伏羲先天之圖朱子遵之解數(shù)徃者順為起震歴離兊以至于干數(shù)已生之卦知來者逆為自巽歴坎艮以至于坤推未生之卦易之生卦則以干兊離震巽坎艮坤為次故皆逆數(shù)牽圣言以為圖之注腳其果然歟帝出乎震云云邵氏所謂文王后天之卦卦位顯然朱子反云未詳經(jīng)之所無則信之經(jīng)所明言則疑之何也
兩儀四象而八卦易已全矣重之為六十四隨手搓來一齊撒出不假位置自然停停當(dāng)當(dāng)烏有此自彼來若朱子卦變之說乎程傳解隨剛來而下柔賁柔來而文剛等處只用乾坤二卦直截了當(dāng)而朱義不勝其煩擾
易為君子謀不為小人謀朱子于否之初六云初之患未形也故戒其貞則吉而亨于師之上六云小人遇之亦不得用此爻于遯亨小利貞云小謂陰柔小人也小人則利于守正如此則不幾為小人謀乎
漢人以象數(shù)言易星厯災(zāi)祥兵陣修養(yǎng)丹火無不托焉魏王輔嗣一空諸膠葛泥滯之說專言義理并互體亦不論唐修正義宗之而荀虞鄭諸家俱廢至宋突興康節(jié)先天之學(xué)卦圖布置方圓橫縱學(xué)易者不求諸文字而先觀圖象以為秘妙黃東發(fā)有羲畫以上晚添祖父之譏歸熈甫有車書既造更求轉(zhuǎn)蓬鳥跡之比可為解頥然世儒方從事焉朱子以易本為卜筮而作故釋占專以筮得為言此義從前所未明指或亦疑之曾聞一老生云讀易且先理會(huì)大象傳六十四個(gè)以字要言不煩極合圣人學(xué)易寡過之旨易本隠以之顯學(xué)易者務(wù)舍顯而求隠得毋勞而寡效乎
○書
舜典亡篇首二十八字合于堯典為一篇此今文家說也然孟子引二十有八載放勲乃殂落不曰舜典而曰堯典可見本無別出舜典并非遭秦火而亡失首章大學(xué)引書亦通謂帝典而已虞夏之書不若后世史家立有定體二帝必厘為兩紀(jì)若不著舜典嫌于抹摋舜代也禹謨以下皆夏之史臣所記故左傳所引謂之夏書而無虞書之目
古文之取信于人以他書所引具見其中也然參考而其偽轉(zhuǎn)著黃黎洲摘凡我造邦五句國語稱文武之教古文則在湯誥左傳引夏書辰不集于房為日食正陽之月之證古文乃在季秋月朔明是誤襲予觀禹謨泰誓罅漏尤多請(qǐng)疏之析論語堯曰一節(jié)作三處揷入以符合于舜亦以命禹舜往于田七句孟子兩處分引今總見于征苗益贊苗民逆命忽言及帝之家庭已覺不倫謂父頑難于感格有若神明神明尚可以誠感何有于苗頑是苗頑猶不至如瞽瞍而父之難化甚于苗民也語病豈不大哉成允成功云云詞排義復(fù)幾似九錫文譽(yù)臣語官占云云一兩言可竟乃如此稠疉誓師云云通套常談爾泰誓受有臣億萬云云與受有億兆夷人云云一義而再見既曰戎商必克又曰受克予曰寧執(zhí)非敵臨敵誓師豈宜口持兩端尤可怪者孟子引無畏寧爾也非敵百姓也若崩厥角稽首文從而義順請(qǐng)以古文較其句讀豈成文義耶今朕必往一摹湯誥之語乃汝世讎罔顧六七作之賢圣君此皆可疑者口相傳以熟不加詳察爾前儒之議古文在文詞之難易格制之平弱未及于義理茍義理無疵如虺誥說命旅獒周官等篇何必以不類伏鼌口傳而疑之哉
古文有熟用句法眾非元后何戴后非眾罔與守邦后非民罔使民非后罔事民非后罔克胥匡以生后非民罔以辟四方惟后非賢不乂惟賢非后不食詞調(diào)一律譬喻疉出說命最多若金若濟(jì)巨川若歲大旱若藥若跣若作酒醴若作和羮凡七見用惟字文法惟天聰明以下凡八見此皆文詞之可疑者自此以外至其精微之義危微精一禹謨之言心也上帝降衷湯誥之言性也遜志時(shí)敏說命之言學(xué)也協(xié)于克一伊訓(xùn)之言理也皆純粹以精非秦漢以下人能道但覺有經(jīng)生氣味耳
湯誓數(shù)桀之惡無多語其曰夏罪其如臺(tái)曰我后不恤我眾舍我穡事而割正夏是時(shí)亳眾尚有不愿往者意者紂罪浮于桀而桀無道未若紂之甚然則湯有慚徳而武之于湯信有光矣乎予曰固也然湯以自歉慚徳之心數(shù)桀之惡必有難出諸口者故湯誥一篇其聲光逺不逮武王之壯盛更六百余年而風(fēng)會(huì)不同圣王之氣象亦謹(jǐn)與肆不同讀者所當(dāng)于言外領(lǐng)之
事之傳乎異說義皆可從而莫適誰主者以其人其地揆而度之而已矣管蔡流言之事謂周公避位居?xùn)|者譛言則退待罪私室敬俟明主之察大臣事君之常法也謂致辟東征者主幼國疑剏業(yè)日淺安危存亡變系呼吸身受新陟王之托則宗社重而一已之名義猶輕利害更不足計(jì)矣是貴戚臣公忠體國之極致非圣人不能盡也異姓大臣而行貴戚臣與國為體之事則悍且犯以叔父托孤而僅僅守異姓大臣事君之常法急全一已之名義奉身而退不顧孺子孤立于上不計(jì)身去而后來事何所底止是豈圣人之行乎且所貴乎圣人者能行人所不能行之事也如圣人而僅異于不知利害不顧名義貪冒戀位者之所為則亦無所見圣人矣此吾以其人其地揆之而斷弗辟即致辟居?xùn)|即東征為得其實(shí)也
成王謂君陳曰爾有嘉謀嘉猷則入告爾后于內(nèi)爾乃順之于外曰斯謀斯猷唯我后之徳韓退之以為此大臣宰相之事予曰成王于是失言矣人臣讓善于君誼固當(dāng)然特不宜出自君之口也君而明以詔臣下是導(dǎo)諛也是與下爭名也美既攘之失必諉之臣下窺上意旨皆將蓋失數(shù)美凡刑賞予奪之先付廷議者將曲留余地故為出入重輕以待恩威一歸于上此勢(shì)所必至也圣王以蕩平正直之道御天下何用啟此周旋瞻顧之風(fēng)哉雖然君臣之際難言非一日矣不密有失身之戒造辟言而詭辭出露章易為封事諫草避人而焚之畏謹(jǐn)之甚溫室樹且不言雖復(fù)明良相遇亦有出于不得不然者不可以太上之事望于后代也
武王伐殷有紂之惡跡可數(shù)至于武庚之叛國亡父僇情理皆可原憫實(shí)無罪之可聲況有骨肉至親啟釁乎骨肉之釁不便明誥于有眾周公于此措辭甚難大誥篇中言卜不可違前后七見假于鬼神以拒眾論而堅(jiān)士卒心師直為壯不直則氣不揚(yáng)其思苦而其言艱且費(fèi)雖圣人不能免也
召誥起二月既望洛誥訖十有二月蓋一歳事也著月與日未著其年于篇終倒點(diǎn)此史筆詳密處蔡傳乃以為留洛七年而薨按竹書七年周公復(fù)政于王八年遷庶殷于魯【左傳分魯公以殷民六族是也】十一年命周平公君陳周公子治東都至二十一年周公薨于豐蔡云治洛七年而薨不知何據(jù)命公后之后注疏以為命立公后于魯然伯禽封魯前乎此矣蔡傳以為留后之后微可疑者小子其退即辟于周之下接命公后句當(dāng)面曰命詞氣欠遜順若作記詞則下文即成王語又似命立公后為得之
黃東發(fā)云史記載太康失國太康崩弟仲康立若果廢太康而立其弟豈待太康之崩耶近世孫季和主薛士龍之說謂考以地理羿距太康據(jù)其都太康不知所終仲康乃之洛地自立今洪州太康縣是也仲康既在五弟之?dāng)?shù)徯于洛汭不在舊邦不為羿所立明矣是以太康失國自在河北仲康別立自在河南相遷于帝丘后竟滅之相后方身逃歸有仍生少康夏乃中興此說與經(jīng)文距于河五子御其母以從合
武王伐紂在十有三年以為上蒙文王受命之九年者二孔相沿之成說也歐陽氏辭而辟之廓如矣成說之由來泥于大戴記文王十五而生武王則武王少文王止十四歲文王世子云文王九十七乃終武王九十三而終則文王崩時(shí)武王已八十三歲至九十三而崩適滿十年不得以十三年伐紂也合之史記伯夷傳父死不塟爰及干戈顯是初喪不容嗣立十有三年父尚未塟又適有九年大統(tǒng)未集之語湊合相符故其說承用難破至宋儒概置大戴禮記史記之文而一斷以理元金仁山綱目前編舉要文王六十二歲生武王武王三十五歲文王薨嗣立十三年而伐商十九年而崩年五十五歲成王年纔十歲若武王九十三而終不應(yīng)八十歲外始舉元子尚有邗晉應(yīng)韓為武之穆也至于九年大統(tǒng)未集之年數(shù)蔡傳從紂命文王為西伯?dāng)?shù)起蓋本沈約竹書紀(jì)年注竹書云武王立十一年始伐殷可據(jù)以息紛紛之說矣
受終于文祖歸格于藝祖月正元日格于文祖正月朔旦受命于神宗皆不知其何帝祖宗廟號(hào)于古有之祖一而宗無定數(shù)殷三宗漢四宗光武之稱世祖以中興也明成祖以子繼父而稱祖適彰其革除之逆跡非所以尊之也且有功徳者則宗之宗亦何遜于祖哉漢宣元二帝先亦稱宗臣下得引義削去之古道猶存自后世無代不宗于是覺宗非極隆之號(hào)必祖之而后安實(shí)不必也又古之人君間有別號(hào)殷未有謚而湯稱武王周武王又稱寧王厲王亦稱汾王觀此等則周頌之成康召南之平王齊侯或當(dāng)時(shí)原有是活用名目不必定屬謚與國未可知
周書顧命篇成王崩未塟君臣皆冕服以受顧命見諸侯蘇氏力詆其失引冠禮及叔向辭諸侯之大夫以幣見新君為斷議則正矣然未達(dá)乎時(shí)宜也夫冠子者一身一家之事不及他人故有喪即可喪服而冠若夫受顧命臨羣臣義關(guān)乎天下而非一身一家之私事圣人何敢以已之喪掩天下之公而累然衰绖以與天下正始乎他國之大夫來會(huì)塟不見嗣君無害也君亡世子立而不急正其君臣之禮不可也正君臣之禮而以兇服見尤不可也位異則勢(shì)異勢(shì)異則禮異雖周公在亦必易吉而從事矣寧人顧氏彌縫其闕以為狄設(shè)黼扆以下記明年正月上日即位之事前有脫簡說書者即以系之越七日癸酉之下致生后儒之論記曰未沒喪不稱君今書王麻冕黼裳是踰年之君也又曰周卒哭而祔今曰諸侯出廟門俟是已祔之后也天子七月而塟同軌畢至今太保率西方諸侯畢公率東方諸侯是七月之余也不言殯禮豈有新君已朝諸侯而成王尚未殯史官略無一言記及者明有闕文可知也余又以為不然其所以不及殯禮者篇名顧命此篇專紀(jì)遺命之傳受非統(tǒng)記遭喪之事則殯禮可略也其所以稱王者未入翼室之前稱子釗是全乎子也恤宅宗之后則稱王正其為君也前后異稱大義已昭然矣其云廟門者鄭玄云凡宮有鬼神曰廟士喪禮巫止于廟門外君出門廟中哭皆謂殯宮非祔廟之廟也其云東方諸侯西方諸侯者周召分陜判為東西一二臣衛(wèi)茍有在者皆可稱東方西方何必同軌畢至哉成王崩在四月若即位于明年正月上日中隔八月有余稽延末命秘而不宣上無以慰新陟王靈爽于在天下無以副臣庶旦夕懸懸之望義不安勢(shì)不可也脫簡之說其不然矣或曰舜格于文祖以正月上日嗣王祗見厥祖以元祀十有二月春秋書公即位皆以正月有以知康王即位必于明年正月矣答曰舜攝位已久太甲有伊尹為之相春秋所書侯國異勢(shì)其即位皆可遲遲以待歲首今君臨萬國旁無阿衡之佐素非與天下相習(xí)也新故之際乘間抵隙一日二日有不可知者又可遲遲以待歲首乎是故圣人刪書錄顧命篇為家天下者傳代之則柩前即位萬世不易儒者不達(dá)時(shí)變從而議之又從而彌縫穿鑿之言似可聴終不可施之實(shí)事者也要之君天下者之制不與國家同即如父子至親當(dāng)啟手足之際豈有子不在側(cè)者而子釗至王崩之后始迎于南門之外而延入翼室料非本在正寢潛出而顯然以入令人共覩也亦將以不侍疾不奉君終議之乎至于三代以下之變禮則又有說矣漢文帝遺詔云以下大紅十五日小紅十四日纎七日釋服應(yīng)劭謂之以日易月顏師古謂此文帝自以意非有取于周禮三年之喪其實(shí)二十七月豈有三十六月之文禫又無七月也今世動(dòng)云以日易月始于漢文蓋習(xí)而不察耳且此從以下后計(jì)日以下者下棺也未塟以前殿中當(dāng)臨者旦夕各十五舉音漢文七日而塟通前后持服凡四十三日豈以日易月乎又按詔文出臨三日即釋服者天下吏民也下棺后二十六日而釋者殿中當(dāng)臨之人也不言嗣君蓋未嘗禁嗣君終喪也杜預(yù)以為古者天子諸侯三年之喪始同齊斬既塟除服諒闇以居心喪終制借諒闇之古禮為不服喪之口實(shí)荒經(jīng)叛道巧言亂徳莫甚于此矣
○詩
韓詩外傳載子夏讀詩已畢見夫子曰詩之于事也昭乎若日月之光明燎乎如星辰之錯(cuò)行雖居蓬戸之中彈琴以詠先王之風(fēng)有人亦樂之無人亦樂之亦可以發(fā)憤忘食矣夫子造然變?nèi)菰晃嶙邮伎梢匝栽娨岩尤蛔右娖浔砦匆娖淅镱仠Y曰其表已見其里又何有哉夫子曰窺其門未入其中安知其奧藏之所在乎然藏又非難也丘嘗悉心盡志已入其中前有髙岸后有深谷泠泠然如此既立而已矣不能見其里蓋謂精微者也圣人之不易視詩也如此退而觀朱子詩傳則又與韓氏所稱迥異謂詩之善者可以感發(fā)人之善心惡者可以懲創(chuàng)人之逸志是詩言善惡雜見在讀者知所勸懲故于近似情欲之語一切指為邪淫而無害也然又云其言溫厚和平長于諷諭則惟言之善者可以當(dāng)之若其惡者又當(dāng)作何解乎興于詩注云其為言易知其感人易入夫詩有易有難亦難中有易易中有難茍専以為易而無難凡言在彼而意形此辭相類而義各別者概不深求可也夫子何以有見表見里之分髙岸深谷之比乎重可疑也詳見后條
穿鑿附會(huì)康成箋詩之病也淺俗粗直紫陽注詩之病也紫陽易義寧略無繁謂添一解譬如燈籠添一骨子障一分光其于注詩也亦然自謂學(xué)孔子說蒸民之詩只下二故字一也字一必字義便極明而不自知其變風(fēng)雅為村腔口號(hào)穿鑿附會(huì)之病雖去而藴藉深厚之美全失一切托言反言逺言若有意無意而言者靡不抹摋辭近閨思即以為淫邪辭近宴樂即以為燕享通用辭近稱美即以為盛世之作篇章相次即以為后答前篇難于作解即以為不取義之興或興而直以為賦則樂長楚之無室家憂有狐之無裳帶黃鳥亦思教誨將車便是行役不覺令人笑來執(zhí)著詩無美刺之成見人言皆以為自道桑中溱洧若自供罪狀者桑中三姓女期送一處溱洧男女合辭歌唱非情理所有也小序所列世次指為某時(shí)某事之作其間即有附會(huì)時(shí)代差近師傳猶當(dāng)十得七八朱子除詩有明文者概置不用固是其謹(jǐn)慎處亦是其師心自用處
詩之體格古今不同作詩之故亦古今不同后代之詩如畫家寫意多是空設(shè)吟弄景物感懐境遇而已古之詩如圖畫古事人物多有實(shí)跡可按又古時(shí)君民朝野不若后代之闊絶指陳時(shí)事譏切宮闈不若后代之忌諱朱子以后代詩人之習(xí)上觀三百篇故于小序覺其迂闊牽強(qiáng)而難信也自朱傳出而詩道為之中變矣
衛(wèi)詩分屬■〈比阝〉墉若以為采詩所得之地民俗歌謡則可宮壸之作如緑衣燕燕日月終風(fēng)柏舟曷為而或系■〈比阝〉或系墉乎衛(wèi)女嫁于諸侯之作曷為而泉水在■〈比阝〉載馳在墉竹竿河廣在衛(wèi)乎又何為莊姜諸詩在■〈比阝〉碩人閔莊姜又在衛(wèi)而宣姜淫亂諸詩専在衛(wèi)乎求之不得其解不若依季札觀樂工歌總謂之■〈比阝〉墉衛(wèi)也同是詠宣王功伐六月采芑在小雅江漢常武在大雅也毛序云政有大小故有小雅焉有大雅焉此何分于大小乎賓筵抑皆衛(wèi)武公刺時(shí)之詩序以為賓筵屬幽王抑屬厲王此亦何分政之大小而一在小雅一在大雅乎惟周頌之體與風(fēng)雅全別但有賦無比興且間有無韻者
刪詩之說自漢儒我以為逸則有之刪則否也夫子述而不作信而好古豈有據(jù)其一手自定之書而一則曰詩三百再則曰誦詩三百若出于現(xiàn)成公共行世已久者然鄭漁仲専以聲論詩謂得詩而不得聲者則置之深斥以義理說詩之非如其說則詩即是樂圣人何以云興于詩成于樂作兩段說而教小子學(xué)詩全屬義理乎可見其持論之偏矣
二雅詠宣王中興事跡甚偉國語偏載敗績姜戎喪師南國子晉述先王貪天禍者厲宣幽平同稱何也意者宣王勤始而怠終庭燎三章美而箴之其進(jìn)鋭?wù)咂渫怂僭娙讼纫娖湮⒐室韵轮廖倚衅湟敖詫俅淘?br /> 情實(shí)不足益張大于文辭故文辭壯盛正功烈之卑末也魯僖公從齊桓伐戎伐徐伐楚皆因人為牛后耳齊桓甫沒即南向奉楚懲荊之義安在又魯之僣禮至僖公始著禘太廟致夫人四卜郊不從猶三望詩所謂令妻即會(huì)齊侯于陽榖于卞之姜氏也所謂壽母即僣號(hào)小君之成風(fēng)也皆極其頌美鏗鋐炳耀蕩人耳目回視周頌之簡肅其氣體懸絶何如哉文章夸飾昉于魯頌閟宮上從姜嫄說起開裝頭帽子之格
○春秋
董仲舒云春秋文成數(shù)萬其旨數(shù)千夫掲其綱要大義幾條足以持世立教而已其余則杜元?jiǎng)P云皆即用舊史史有文質(zhì)辭有詳略不必改也豈必言言有褒貶予奪游夏不能贊一詞乎傳家自起凡例而援經(jīng)以合吾之例例有不合則又謂之變例故旨不勝其多韓文公稱盧仝春秋三傳束髙閣獨(dú)抱遺經(jīng)究終始實(shí)是曠代卓識(shí)但公羊谷梁可束置左氏傳不可事備于左傳非左傳則后之視經(jīng)文也茫如經(jīng)藉左而明者十之七八經(jīng)因左而惑者十亦二三如經(jīng)書許世子弒君而左氏以為不嘗藥經(jīng)不書楚子麇鄭伯髠頑齊侯陽生之被弒而左氏以為實(shí)弒若信傳而疑經(jīng)則圣人書法其不厭于人心也實(shí)甚不嘗藥而書弒雖酷吏舞文不至此以疾赴即不書弒是黨庇亂賊而何足以懼亂賊如此類惟有信經(jīng)不信傳差為可通耳
左氏于隠公初年特標(biāo)不書之義或以不告不書或以不為災(zāi)不書或以公弗臨改塟故不書他邦會(huì)塟者以不見公故不書如此類不知是左氏曾見魯史舊文皆書而孔子削而不書耶抑舊史本不書左氏別有所據(jù)以知之耶不告不書之例后儒多援以說春秋大事如天王崩莊僖頃皆不書魯史所無而夫子仍之以著慢也王室三遭母弟之難首缺子頹晉重耳勤王殺太叔大事也不見于經(jīng)不告不書之說似信矣然所書又有不似從告者如鄭棄其師豈鄭之告文乎梁既亡矣誰告梁亡者乎陳既亡矣誰告陳災(zāi)者乎謂書法皆從告文日則日月則月名則名字則字侯伯則侯伯子男則子男人則人一從舊史之文圣人無黜陟去取焉持此見以省支離破碎之煩則得矣但不免乎直抄魯史之疑元吳淵颕祖朱子之論謂詩無美刺春秋無褒貶是說也盡脫從前臼窠詩無美刺朱子既用以作詩傳矣至于春秋無褒貶據(jù)實(shí)直書而善惡自見大義自明此則固然然亦有不可一概而論者如晉文實(shí)召王而經(jīng)以自狩為文襄二十七年會(huì)于宋昭元年會(huì)于虢楚實(shí)先晉而經(jīng)書晉先楚魯之夫人成風(fēng)敬嬴定姒齊歸其實(shí)妾也而書法止據(jù)當(dāng)時(shí)稱崇之實(shí)為內(nèi)諱而君不書弒致眀堂位篇有君臣未嘗相弒之訛所謂婉而成章曲而有直體者也若一概據(jù)實(shí)直書良史氏亦能之蔑以見圣作之權(quán)衡矣
史家記事體止書春正月而已增一王字而大一統(tǒng)改正朔之義昭然此必特筆也天子稱王因吳楚徐僣王故加天字以臨之此必特筆也薨魯君而遍卒他邦之君或云諸侯謙降以卒赴魯史從其赴未必然也如楚之汰侈寧肯謙退者若來赴以薨魯史必不敢降而書卒此必特筆也魯不會(huì)其塟則不書塟公雖在楚而不書塟楚某蓋書公則楚無公稱書王則名義不順其辭窮圣人內(nèi)斷于心而削之也謂圣人隨處有筆削則不勝其擾謂圣人全無筆削亦貪安靜而懶用心之計(jì)于經(jīng)義不免當(dāng)面錯(cuò)過但不宜求之太過耳
魯女之見于經(jīng)者十二人莫賢于宋伯姬莫可憫于紀(jì)叔姬女系號(hào)于所適之國無所系者未嫁女也未嫁而錄其卒已許嫁也妾系于夫惠公仲子是也或系于子僖公成風(fēng)是也
桓三四五六七八九年正月不書王十年一書王正月十一年至十七年又無王十八年公薨又一書王胡傳主討篡弒而曲為之說圣人既系正于王以定一尊忽以一諸侯之故而旋黜之旋復(fù)之旋又黜之有同兒戲必?zé)o是理不若周不頒厯之說為平允
治春秋者尊圣人太過索圣人之意太深至于苛密煩擾彼此義例自相乖刺而經(jīng)旨愈益茫昧粗舉一二如開卷元年春王正月魯史奉周正朔紀(jì)事之常規(guī)有何深義而謂春秋謹(jǐn)五始之要董子治公羊以正次王王次春為對(duì)策論端假使冠王于春上雖初學(xué)亦知其不順也后來夏時(shí)冠周月改正不改時(shí)之辨益紛紛矣莊元年夫人孫于齊上甫書公與夫人姜氏如齊故不復(fù)著姜氏省文也閔二年夫人姜氏孫于邾去莊二十四年夫人姜氏入已曠隔矣不得不著姜氏說者謂殺夫罪重故去姓殺子罪輕故不去姓此何理也僖二年書冬十月不雨三年書春正月不雨夏四月不雨六月雨逐月分書此必不雨者竟月踰月非全無雨也文二年書自十有二月不雨至于秋七月必中間絶不曾雨故總書之也此亦措辭之常說者遂有僖公勤雨而文不憂雨之別矣僖十六年正月戊申朔隕石于宋五是日六鹢退飛過宋都假使倒易其文為隕五石于宋或云宋隕五石鹢退飛過宋都六便不穩(wěn)順圣人之筆亦明簡而已矣非有意參差其辭以寓義也說者巧為先數(shù)后數(shù)目治耳治之別贊嘆為圣人性命之文果其然乎孔颕達(dá)譏劉焯釋尚書非險(xiǎn)而更為險(xiǎn)無義而更生義蓋是治經(jīng)之通病而春秋家尤甚凡若此類但可資為談助以為得圣人之意則未也
弟為兄后異姓亂宗二者皆見于春秋傳其說皆未必然也成十五年三月仲嬰齊卒左無傳公羊謂嬰齊為兄歸父后為人后者為之子是以不稱公孫曰仲者孫以王父字為氏嬰齊既后兄而為之子則仲遂是其王父故氏仲也據(jù)此則嬰齊禰其兄而祖其父亂昭穆之倫甚矣不如谷梁之義為長曰此公孫也其曰仲何子由父疎之也蓋嬰齊自后仲遂而稱仲耳又按同時(shí)有叔肸之子聲伯亦名嬰齊經(jīng)既書為公孫嬰齊則此仲遂之子烏得不異其文公羊援孫以王父字為氏之例啟后來以弟為子之失非事實(shí)也襄六年莒人滅鄫左傳云鄫恃賂也謂恃有貢賦之賂在魯而慢莒故莒滅之按鄫近魯境襄四年公請(qǐng)于晉而屬鄫是年邾莒伐鄫魯救之?dāng)∮诤~既而以屬鄫為不利仍使鄫大夫聴命于會(huì)及鄫滅而晉人來討曰何故亡鄫事之本末章章如是公谷兩家忽為新說公曰莒女為鄫夫人立舅出以后鄫也谷曰非滅也立異姓以蒞宗祀滅亡之道也與前后事跡全不相蒙此可知其臆說也或曰夫有所受之矣如鄫是真滅曷為昭四年魯又取鄫答曰魯莒之故多矣莒滅之為邑魯又取之于莒春秋不與莒之有鄫也故但書曰取鄫而不曰取之于莒取亦何礙于滅哉
髙赤皆受春秋于子夏髙逓傳至五世孫壽當(dāng)漢景帝時(shí)與弟子胡母子都始著其義于竹帛為公羊傳先尚未有書也公羊先立學(xué)官谷梁后興公為齊學(xué)谷為魯學(xué)互有同異宣帝會(huì)諸儒平?jīng)Q之鄭氏六藝論謂左氏善于理公羊善于讖緯之書讖乃何休注所附會(huì)康成信緯書真是先圣之作故云爾也論者云左氏艶而富其失也誣谷梁清而婉其失也短公羊辨而裁其失也俗公羊傳如母以子貴其弟為同母弟子同生為病公姜氏入為與公有約季姬使鄫子來朝請(qǐng)已單伯淫于子叔姬之類皆狃于時(shí)俗鄰于委巷之傳聞而大失經(jīng)義者也母以子貴與庶子為父后厭降其母服之禮正相違反范寧注谷梁已糾正之然而公羊說古今遵用焉以其弟為同母弟明當(dāng)親厚異于羣公子一父之子而輙分厚薄稍識(shí)大義者皆謂不可圣人顧以此教人乎文姜?dú)w魯四年矣中間未嘗適齊何病公之有其余不足深辨即位之一年稱元年亦史文之常公羊以為重事唯天子乃得稱于是有黜周王魯之說蘓老泉遂謂夫子以天子之權(quán)予魯董仲舒治公羊?qū)W者也故其對(duì)策云即位之一年必稱元年示大始而欲正本也漢以下改元為大事皆自公羊啟之矣天王出居于鄭按左傳是時(shí)惠后已亡而公羊以為不能乎母注云明母得而廢之此倒據(jù)呂雉廢少帝霍光奏太后廢昌邑王事以解經(jīng)也季世母后顓朝外戚擅廢立之柄豈非此等議論階之厲乎谷梁傳義長于公羊范注亦多所匡救不若何注專附益?zhèn)魇黄渲杏屑効娬呦灏四赅嵅傤B如會(huì)未見諸侯而卒左氏云實(shí)弒而以疾赴據(jù)赴書卒已屬可議谷乃謂鄭君會(huì)中國諸侯而其臣欲從楚故弒之春秋不欲使夷狄之臣得弒中國之君故去弒而書卒何其迂謬而難通也漢雋不疑斷偽衛(wèi)太子事曰諸君何患于衛(wèi)太子昔蒯瞶違命出奔輙拒而不納春秋是之此用谷梁說也豈合春秋之旨?xì)e漢代重經(jīng)學(xué)然多舍經(jīng)而從傳傳各異說則視時(shí)主所尚為取舍而說經(jīng)者亦不免迎合之病如此者非一端矣讀者詳之
吾于春秋得列女二人焉紀(jì)叔姬身為侄娣待年而往國遭齊禍莊元年齊師遷紀(jì)三年紀(jì)季以酅入齊四年伯姬卒紀(jì)侯大去叔姬于十二年方歸于酅中間安所托乎若來歸魯春秋宜書不書是未嘗歸也意者從君于寓公迨君歿而去依其叔耳居酅十七年而卒魯人往會(huì)其塟視伯姬塟于仇讎之齊差得所焉春秋曰是吾女之最不幸者也故備書之其一為宋伯姬伯姬素有賢聲故衛(wèi)晉齊三國來媵他女所無也成公九年歸至襄三十卒于災(zāi)以二十而嫁計(jì)之伯姬當(dāng)六十余歲矣其共公前歿已三十四年以三十四年稱未亡人尚云保傅不在宵不下堂遂逮乎火而死左氏少之曰女而不婦谷梁韙之曰婦道盡矣其塟也稱共姬未知為從夫之謚歟抑特謚歟春秋曰是真共矣故異于他女而以謚易字也
春秋丁巳塟定公雨不克塟戊午日下昃乃克塟左氏云禮也杜注云雨而成事若汲汲乎欲塟也禮卜塟先逺日避不懐也故以汲汲欲塟為嫌待次日雨霽而塟乃得必誠必信之道谷梁之義反是云塟既有日不為雨止禮也雨不克塟喪不以制也后世拘忌陰陽豈唯日不可移時(shí)刻亦不可誤谷梁之說通行杜義無人道之然其義終勝
禘本前代夏祭之名周改為五年一舉之大祭謂之追享據(jù)大傳以考春秋之書禘其故難通大傳云王者禘其祖之所自出而以始祖配之周人禘嚳以后稷配后代無祖所自出可當(dāng)?shù)蹏空吖识E禮猝難舉行若魯以文王為所自出而周公配之非諸侯不敢祖天子之義是固然矣及觀春秋所書之禘又不類此一吉禘于莊公一禘于太廟用致夫人一禘于僖公于莊于僖又當(dāng)誰配若無配位而但祭于其廟則與時(shí)祭何別而名追享之禘乎以意推索必禘祭儀文特異他祭不在于有配位即成王賜魯?shù)旗胍蕴熳又Y樂未嘗追配文王也唯儀文之盛不同時(shí)享故移而用之他廟俱可必泥所自出之配以求之則閡矣一說謂三年喪畢致新主于廟而祭之以審諦昭穆故名曰禘此與春秋所書之禘為近而與不王不禘之制全別豈禘有二如冬至迎長日之郊與夏正孟春祈谷之郊名同而實(shí)異者乎
家語載孔子適季孫正其宰謁魯君假馬之稱謂君于臣言取不言假春秋書天王來求金求賻求車假且不可為訓(xùn)求更卑矣何以不為之諱蓋對(duì)季孫言見人臣不當(dāng)私擅所有可以正四分公室之罪史文紀(jì)實(shí)見王者不當(dāng)額外征求書在諸侯之策不可掩也至于晉實(shí)召王而以王自狩為文則又所以立天下之大防義不一概游夏之所不能贊者殆此類歟
書城十有八僖十四年諸侯城縁陵襄二年會(huì)于戚城虎牢昭三十二年列國之大夫城成周此外城書法也莊三十一年城小谷左氏以為管仲城即齊桓公城谷而置管仲之谷僖二年城楚丘舊說皆云將以遷衛(wèi)胡氏又鑿生不書齊桓不與諸侯専封之解外城而同于內(nèi)城之直言城書法疑不應(yīng)爾或云曲阜城西北自有小谷魯自有楚丘在曹州東南五十里皆內(nèi)城也地名之相同者多矣難于泥斷
○禮
世俗有非禮之禮三焉承重也繼嗣也塟服也古者人子有為父后不為父后之分非必為人后者謂之為后也西漢詔令尚有賜為父后者爵一級(jí)之文為后者承爵祿奉宗祀而傳之以重者也應(yīng)為后之子亡則適孫承之而謂之承重今宗法廢士大夫不世爵諸子無為后不為后之分既已無重可傳而漫于喪訃立長孫承重之條遂駕名諸父之前曰是禮也禮果然乎哉古之為人后者亦后其繼別之宗耳宗不可絶是以后之若余人無子者不皆立后其貲財(cái)入宗子之家所以入宗子家者宗子祭無后者故也今宗法廢而收族之道亡資財(cái)無所入勢(shì)必立其近屬以奉祭不得泥古禮専后大宗然風(fēng)俗澆薄無貲財(cái)者委而去之稍有絲粟之貽即攘臂而爭摩肩而入曰繼絶之禮然也不念與為人后與賁軍之將亡國之大夫同其可恥可辱者也古之塟貴賤各有常期或過期而不能塟則主喪者不除自期以至于緦之親除服而收藏以俟送塟改塟者緦不可以無服送至親也今塟無常期逺者至一二十年為子者不能守未塟不除之禮除服已久忽焉返其初喪之服而塟是以偽事其親也喪事即逺有進(jìn)無退而如此不亦舛乎必不得已假用改塟之緦事畢而除之亦亡于禮者之禮也
曲禮云知生者吊知死者傷鄭注吊傷皆謂致命辭也孔疏謂吊辭乃使口致命若傷辭當(dāng)書之于板使者讀之而奠致殯前此后世祭文之濫觴也雜記云相趨也出宮而退相揖也哀次而退相問也既封而退相見也反哭而退朋友也虞祔而退視恩之厚薄為去之遲速有此五等至于朋友已屬四累之上相趨謂本不相識(shí)但聞姓名而來會(huì)趨喪者相揖謂曾會(huì)他處而相揖者二者最為疎外亦在來吊會(huì)塟之中則人數(shù)自當(dāng)眾多矣兩漢親喪致客亦務(wù)夸多項(xiàng)梁主辦吳中喪事至與大徭役同則吳中喪事之靡文由來久矣今之人素?zé)o交與而妄吊其喪者豈亦猶行古者相趨相揖之禮歟
曾子問篇云婚禮既納幣有吉日壻之父母死則?；榧葔Z致命女氏曰有喪不得嗣為兄弟女氏許諾而勿敢嫁也既免喪女之父母使人請(qǐng)之而后嫁之若女之父母死亦然內(nèi)則云女子二十而嫁有故二十三年而嫁有故謂有父母之喪也有喪緩嫁止得三年則専據(jù)本人自有父母喪而言也參考雜記云父大功之末始可以嫁子父大功之末始可以娶婦是男女之不得嫁娶又礙于其父之有喪服且大功小功皆從禁止不特父母之喪矣夫子答曽子問所以既塟致命者不可曠年廢人婚禮也若雜記之說則妨廢實(shí)多即不論期功假使兩家迭罹父母及祖父母之喪便可有二十四年不得婚嫁者豈止于內(nèi)則之有故僅緩三年乎禮文乖異不可枚舉此尤其當(dāng)致詳者矣
喪服緦麻三月章庶子為父后者為其母傳曰與尊者為一體不敢服其私親也至比于死于宮中者三月不舉祭服問云君之母非夫人則羣臣無服按國君之庶子君既歿得服其母大功大夫之庶子父既歿為其母三年士雖在庶子為母如眾人是不承后者義得伸也一承父后則子貴矣子貴而其母之服益輕非輕其母所以尊先君也而公羊傳云母以子貴何其違反乃爾蓋春秋時(shí)厭降之制已不行矣至明初定制生母一體斬衰三年適與庶亦不復(fù)辨矣亦三年也
曾子問三年之喪吊乎子曰君子以禮飾情三年之喪而吊哭不亦虛乎康成云為彼哀則不専于親為親哀則是妄吊也雜記云三年之喪雖功衰不吊如有服而將往哭之則服其服而往功衰既練之服也服其服者不著已功衰而依彼親之所當(dāng)服也今三年喪不能不出吊所吊者若于我無服推服其服之義則當(dāng)暫釋已服服吊服以致奠送庶合于明微別嫌之意耳
歴考禮文父母之喪三年不從政庶人喪不貳事王制文也三年之喪祥而從政祥謂大祥雜記文也夏后氏既殯而致事殷人既塟而致事致事者致還君國之事曾子問也古者臣有大喪君三年不呼其門公羊傳也曾子問又云三年之喪卒哭金革之事無避唯金革之事無避明他事皆不與也以上數(shù)條其義悉合惟喪大記云君既塟王政入于國既卒哭而服王事大夫士既塟公政入于家既卒哭弁绖帶唯金革之事無避禮運(yùn)云三年之喪與新有婚者期不使檀弓云父母之喪使必知其反然則喪中未嘗不從政君未嘗不使之注家因禮文互異謂王制三年不從政指庶人明非庶人不免從政以曲合于大記又謂大記之服王事為兵革之事見與三年不從政原不相謬然金革之事不恒有豈得據(jù)以為常彼此遷就終難彌縫禮文之異由前數(shù)條必三年予寧乃合不奪人喪之誼由后之說則大臣丁憂或期月而起復(fù)亦似禮之所許后之君子不必攘袂變色而爭起復(fù)之失但有說焉王政入于國公政入于家身不離乎已之國與家也侯服王事越月踰時(shí)則反大夫士弁绖帶而從公事不出乎父母之國朞而奉使亦不若后世系官于朝出典州郡一去無還期曾不得更盡其心于丘墓蒸嘗也然則雖有禮文可以借口奪人之喪與見奪于上者其能兩安而無歉乎哉
答服問
或問曰甲為庶出身貴封其母母后甲而亡甲之子議所服或曰宜如父在為祖父母期或曰宜如父沒適長孫為祖父母服重二者安從答曰是不可以一說拘也夫禮時(shí)為大稱次之宜次之古嚴(yán)厭降之義生母服最輕禮失而母以子貴遂僣而并嫡后來因僣成禮至明祖之制極矣 國朝未加更定此時(shí)也今子之問問禮之大常乎抑問現(xiàn)有喪者之所以自處乎問禮之大常雖服朞已失厭降之義又安可以更重若問現(xiàn)有喪者之自處則有因時(shí)為宜稱者矣何則已之父在家則為支子在生母視之固其嫡長子也父而存為其母斬衰三年明以來時(shí)制也父沒而用適長孫為祖父母服重之制國家雖無明文亦無明禁既無明禁則為人后者體死父之隠而為之服重于心亦所甚安觀過知仁君子常憐而與之若必格以適庶之分斥為不韙不知身為庶子不可以庶卑其母身為庶子之子不可以庶卑其父之母王制尚且融通生膺錫典后人反援古道死吝重服豈非不稱且不宜乎古人以弟妹兄喪解職為師與舉主持服過厚之行見書史策子路以寡兄弟而弗忍除姊之喪聞夫子之言而后除今世無夫子誰能奪人弗忍之心者哉
妾服議
古今服制不同大都后加隆于前如父在為母期禮也唐父在亦三年明又升為斬衰嫂叔無服禮也唐加小功從母小功而舅緦麻唐改舅為小功庶子為父后者為其母緦明制則斬衰三年士為庶母緦明制則杖期其古禮有服而后直去之者儀禮云貴妾緦喪服小記云士妾有子而為之緦無子則已后代不問有子無子皆無服竊以理與勢(shì)權(quán)之有難安者四焉明以來妾母之服一如正適子于其母既全不厭降而抗卑于尊夫于子之母又自尊而厭卑已甚彼此何不相顧也此一不安也正妻若無子妾有子方藉妾子以承宗祀而恝然于其母之喪二不安也或女君亡而妾攝職生用其勞歿曾不得比于同爨之緦三不安也服有報(bào)妾為君斬衰三年君為妾乃吝三月之報(bào)四不安也豈以人情多溺于私愛以妾為妻故矯枉不嫌于過正與要不若古禮之為當(dāng)矣
斂用喪服議
甲親喪未及期年而歿遺命以喪服殮時(shí)人疑焉陳子曰于禮無明文可許其深合禮意也禮襲殮之服有常稱矣祭服不倒親戚之襚不陳非列采不入絺绤纻不入無寒暑一也然而達(dá)識(shí)之士殮以時(shí)服史書載之為美談今在喪而以喪服殮比于時(shí)服不亦可乎匪特此也人子事親之心靡有窮已如生未終喪死即易之是生為人子歿而非復(fù)人子也死者有知懼不可見先人于地下或曰服制由近而逺漸有變除以至即吉奈何以小祥已前之服長附于往而不返之骸骨乎答曰先王之為終制凡皆以人道治之也曾子反席而歿子路結(jié)纓而死就此須臾之頃如是為宜則一瞑而萬世不可視矣又焉計(jì)其它或又曰如生人之心有不安何答曰死者之心安即生者之心安也此與屈到命薦芰魏武子命殉塟異成先人之志而不以殮服奪喪服固孝子不死其親之道也
適孫塟祖父母承重辨
或問曰甲之長子乙乙之長子丙甲夫婦前死乙既喪之矣未塟也而乙沒及其塟長孫丙為承重否乎答曰古者國無二統(tǒng)家無二適別子為祖繼別為宗繼禰者為小宗宗其繼別子者百世不遷宗其繼髙祖者五世則遷支子不祭祭必告于宗子宗子歿族人為服齊衰三月是以父是適子則為長子三年以其正體于上將以傳重也而庶子不得為長子三年不繼祖也祖之于孫也有適子者無適孫皆服大功而已適子沒乃服其適孫期為其傳重也祖既以傳重故加于大功一等而為之期則孫亦以承重故加于庶孫之期一等而為祖服三年此承重之義也父沒祖尚在而喪其祖母如子之于母父在則屈而期也若祖既沒則為祖母齊衰三年與父不在而為母也同此小記所云祖父卒而后為祖母后者三年之義也假令祖歿時(shí)父尚存已未嘗承重及父亡而后祖母沒宜何如晉劉智曰已雖不得受重于祖然祖母今當(dāng)服已期已固不得不為祖母三年也亦小記云祖父卒而后為祖母后者三年之義也凡此皆適孫為其祖父母承重之說也雖然此喪服之制而非所論于塟古無除喪而后塟者是以有改塟服而無塟服無塟服又安得有為塟而承重之服后世既除喪而后塟者十居八九將竟以無服送至親乎不仁而不可為也如其即吉已久一旦斬焉衰绖若新喪者然亦非喪事即逺與稱情以立文之道進(jìn)退俱不可總失之乎慢塟而已且所謂承重云者承先祖之重而為之重服也假使前已承重而居祖父母之喪今也沿承重之名以塟無疑也若并未承重于居喪之日忽承重于除喪后之塟于實(shí)既不符且與夫祖父母不得沒于子之手而以適孫承統(tǒng)系者同稱是直沒其父之曾居父母喪也尤不可也噫古禮之不行于今者不可勝舉矣或名實(shí)兩亡或有其名而亡其實(shí)如所謂承重云者必也先復(fù)宗法宗法立故宗廟嚴(yán)宗廟嚴(yán)故族不渙上治祖禰下治子孫旁治昆弟使天下眾著于重之實(shí)而后承重之服庶幾名副其實(shí)矣
晏平仲蘧伯玉不死君難論
晏子處崔杼之亂曰人有君而弒之吾焉得死之而焉得亡之又曰非其私昵誰敢任之蘧伯玉于孫寗之出君納君皆不與聞而兩從近闗出此與懼禍貪生置君國之變于度外者曷以異而孔子稱伯玉為卷懐之君子何也吾讀禮雜記篇而得其義矣曰內(nèi)亂不與焉外患弗避也注云同僚將為亂已力不能討不與而已春秋魯公子友如陳塟原仲傳曰君子避內(nèi)難而不避外難此晏蘧之所以自處也晉摯虞論張華曰議者責(zé)華以愍懐太子之事不抗節(jié)廷爭當(dāng)此之時(shí)諫者必得違命之死先圣之教死而無益者不以責(zé)人故晏嬰齊之正卿不死崔杼之難季札吳之宗臣不爭逆順之理理盡而無所施者固圣教之所不責(zé)也此種議論不免為庸夫借口宋以來儒者之所斥然夫子實(shí)未嘗教人徒死蒯瞶之事柴來而由死以不來者為非子糾之爭忽死而仲相不即許死者為仁也唐之王魏當(dāng)從內(nèi)亂不與之例以為斷明之死于建文諸公固合于外難弗避之義者也子曰殺身以成仁惟實(shí)用以成仁其生乃不足惜豈曰殺身即仁而輕一死以為快者哉
讀昏禮述
古禮廢久矣惟昏禮十仍八九按儀禮納采問名一使而兼行二事采謂采擇也既行納采之禮即進(jìn)而問名曰某既受命將加諸卜敢請(qǐng)女為誰氏謙不敢必其是主人親女也卜于廟得吉兆乃納吉繼而納征征者成也玄纁束帛儷皮為禮至是昏禮始成女子許嫁笄而稱字矣卜得昏期使使請(qǐng)?jiān)晃┦侨逯挥菔鼓骋舱?qǐng)吉日不虞謂恐猝有死喪齊衰期服踰年廢禮欲及今之吉也至期初昏父醮子命迎壻往婦家再拜奠鴈婦從之出主人拜迎而不送壻御婦車姆辭之自乘其車歸俟于門外婦至揖入寢門及室即席壻東面婦西面共牢而食合巹而酳禮畢徹室中之饌設(shè)于房中媵御馂之婦從者為媵壻從者為御【讀迓】壻脫服媵受婦脫服御受媵布?jí)傧紜D席媵馂壻之余御馂婦之余事事交錯(cuò)以致相親之意壻入親脫婦纓【非幼時(shí)之纓是許嫁所著纓以明有系屬五采為之其制注云未聞】燭出媵侍于戶外厥明贊見于舅姑見舅用棗栗取其早自敬謹(jǐn)見姑用腵修取其斷斷自修舅姑醴婦以脯醢舅姑入室婦盥饋馂姑之余不馂舅之余同日舅姑共饗婦以一獻(xiàn)之禮舅姑降自西階婦降自阼階授之室也歸婦爼于婦氏人饗送者酬以束錦婦入三月始助祭于廟若舅姑既歿三月乃廟見奠菜拜扱地【猶男子稽首】家老醴婦壻饗婦之送者如舅姑禮若不親迎則壻亦三月往見婦之父母而奠贄焉醴以一獻(xiàn)猶舅姑之于婦也此其大略也納采問名納吉請(qǐng)期皆用鴈惟納征不用者有幣帛可執(zhí)也鴈取順陰陽往來之義謂取從一不再更者俗說也女家受禮及醴女授女皆于廟以先祖遺體與人故重之壻父命迎反無告廟之文白虎通曰示不必安也豫慮其不必安而姑勿為一成而不可變之局與所謂幣必誠辭無不腆者何其旨之相岐?dú)e左傳楚子圍迎婦告于莊共之廟而來鄭忽先配而后祖針子譏為誣其祖可見此制不槩于人心古亦未嘗遵用又未廟見而歿者歸塟于女氏之黨示未成婦也見止覯止已三月矣尚未成婦必廟見始成婦而往迎時(shí)不告廟以為萬一不克成婦之地待其配不太薄乎適于人者不亦難乎宜此禮之不行于后也男女有別在平時(shí)纎悉嚴(yán)明獨(dú)初昏男御女媵交錯(cuò)供事不以逺嫌為禮所謂禮時(shí)為大惟其宜稱而已士乘墨車以迎鄭注以為攝盛俗下假用先世儀章以為觀美濫觴于此吳俗家貧省費(fèi)壻往婦家成昏即歸謂之卷帳轉(zhuǎn)有似于親迎之意居近者三日即往婦家不待三月其三月前后夫婦偕往俗謂之展母疑是左傳反馬之訛宣五年經(jīng)髙固及子叔姬來公羊以為雙雙而至譏乗行匹至也左氏無譏焉質(zhì)明贊見三月廟見獨(dú)新來婦壻不與今則夫婦必偕今似合宜矣余大抵從同抑予讀昏禮而益明易卦之漸也漸之彖曰女歸吉自納采至親迎不著中間相去時(shí)日要之極其從容而不廹若歸妹以兊少女從震長男恱而動(dòng)進(jìn)不以漸為六禮未備奔則為妾之象漸六爻皆取象于鴻昏禮用鴈安知不取義于斯乎請(qǐng)為解經(jīng)者備一說焉
學(xué)仕解
人生不出學(xué)仕兩途古之學(xué)仕循年躡級(jí)無可捷速無可僥幸何則中人多上智少顏淵子竒不可以為例也按禮記年二十外博學(xué)不教內(nèi)而不出謂専自勤學(xué)不敢教人存畜所學(xué)于內(nèi)而不表見于外如是者有年過三十博學(xué)無方前之博學(xué)也有方恐年少志未堅(jiān)定或雜而不醇故必示之向方至此則志氣堅(jiān)定矣無方可也學(xué)記云七年視論學(xué)取友謂之小成九年視知類通達(dá)強(qiáng)立而不反謂之大成其在斯時(shí)歟此為學(xué)之節(jié)候也四十曰強(qiáng)而仕五十命為大夫服官政未四十無望仕也未五十無望為大夫也古者仕于私家仕于庶人在官仕為閭胥黨正之屬皆謂之仕漢三老嗇夫掾?qū)僦氁嗳徊诲岱踩浑m小官亦得自行其志而無所牽制方物出謀發(fā)慮道合則服從不可則去其不可而去想亦不俟五十而慨然自廢矣若五十命為大夫則必道合者也服政二十年已之底藴無所不展國家既已盡其才竭其力曰吾不忍更勞子大夫子大夫其少安于是去位以讓后來者此古從官之節(jié)候也嗚呼人壽幾何二十而冠始成人三十有室始理男事四十以前皆為學(xué)之日四十以后或躍自試之時(shí)至五十乃致身矣至七十復(fù)乞身焉天假之年從容漸次何其樂也后代則不然自六年就傅父兄即望以仕十余歲子弟之聰俊者亦唯曰予仕從事科目者學(xué)其所學(xué)而實(shí)非學(xué)不以科目出身者益不識(shí)所謂學(xué)間有自命博學(xué)者無不好為人師而自炫自鬻寧有不教不出者乎凡學(xué)官先事士先志故入學(xué)一年視離經(jīng)辨志二十以外猶遜友視志今學(xué)士之志其可問乎仕則人人期于躐躋顯要惟智盡能索中路差跌斯已耳安所謂道合不合乎又官無大小一入任即去留皆不由已官卑不肯言去官髙又不敢言去而引年予告之義難言矣統(tǒng)計(jì)一生其未仕也若渇若饑若驟若馳其既仕也若沈若浮若寐若迷前瞻后顧而無所泊棲一朝溘盡身與名同翳如悲夫
祭物論
禮之近人情者非其至不敢用常褻味而貴多品所以交于神明非食味之道此一義也然禮又云時(shí)為大稱次之宜次之祭之日思其所嗜周官庖人共祭祀之好羞可見鼎爼豆籩之實(shí)雖有常物未必一仿禮文無稍更移也善乎唐崔沔宗廟加籩豆議曰铏爼籩豆簠簋尊罍之實(shí)皆周之時(shí)饌也其用通于燕饗賓客而周公制禮咸與血毛玄酒同薦于先晉郎中盧諶近古之知禮者著家祭禮所薦皆晉時(shí)常物不復(fù)盡用禮之舊文然則當(dāng)時(shí)飲食不可缺于祠祭明矣此論甚得隨時(shí)宜稱之道若必一一泥古則祭先立尸坐必席地牲必親殺骨必辨貴賤一切古器物古食味皆祖考生時(shí)所不曉靈魂當(dāng)怪駭而吐之豈所謂事亡如事存者乎
國語屈到嗜芰命祭必以芰屈建去之君子曰違而道柳子厚非之柳義終長
○論語
賢賢易色 竊謂此主夫婦一倫言賢賢如關(guān)雎之窈窕淑女君子好逑車牽之辰彼碩女令徳來教易色如所謂情欲之惑無介乎容儀宴私之意不形乎動(dòng)靜在婦為嫁徳不嫁容在夫?yàn)楹脧苑呛蒙於朔驄D道理甚大若賢人之賢交友一倫已包之矣且與色頗不相涉好徳如好色可曰如不可曰易易者就情施于一人見一邊不見一邊之謂也
射不主皮 其文在儀禮鄉(xiāng)射篇其制則通指禮射禮射者大射賓射燕射鄉(xiāng)射也大射用虎豹熊之皮飾侯側(cè)又各以其皮綴于中央曰鵠賓射之侯中側(cè)皆畫五采不用皮燕射獸侯畫獸頭于正鵠之處亦以布為質(zhì)而不用皮鄉(xiāng)射同于賓射畫布然則唯大射之侯是革余則皆無革可貫而通曰不主皮者蓋當(dāng)時(shí)別有主皮之射周官鄉(xiāng)大夫獻(xiàn)賢能之書退而以鄉(xiāng)射之禮五物詢眾庶其三曰主皮注云庶人無射禮因田獵分禽則張皮主之所謂勇力之取非揖讓之取也鄭注不主皮句謂貴其容體比于禮其節(jié)比于樂不待中為雋正義云中者雖不中也取不中者雖中也不取中不中又有在乎中的不中的之外者行韋之詩既曰序賓以賢又曰序賓以不侮蓋分于此今日校射重所謂架子而中猶次之髣髴相似但不是比禮比樂耳朱注云但主于中而不主于貫革就文通義不事尋求固便于經(jīng)生家也
無所取材 古注云無所取于桴材以子路不解微言故戲之耳不改字而其義藴藉可思圣人言語當(dāng)亦不逺人情師弟之間何必自作無聊空語旋又切責(zé)其輕信耶
寧武子章 衛(wèi)文公以魯僖二十五年卒二十六年公會(huì)莒子衛(wèi)寧速盟于向速是武子之父可見文公時(shí)武子尚未嗣位也晉文公報(bào)怨伐衛(wèi)成公失國皆由晉文出亡過衛(wèi)衛(wèi)文公不禮所致成公立二年而請(qǐng)盟晉弗許遂有襄牛之出非別有無道之行致失國也注以有道無道分屬文成兩世實(shí)為未確邦有道邦無道不過太平與多事之分不在其君之昏明仁暴也觀夫子稱史魚蘧伯玉及南容可見
子見南子 孔叢子云昔先君在衛(wèi)衛(wèi)君問軍旅拒而不告攝駕而去衛(wèi)君請(qǐng)見猶不能終何夫人之能覿乎古者大饗夫人與焉于時(shí)禮儀雖廢猶有行之者意衛(wèi)君夫人饗夫子則夫子亦弗獲已矣此說可參
自行束修以上 束修有三訓(xùn)一訓(xùn)檢束自修一訓(xùn)束帛修脯一訓(xùn)十脡為束曲禮童子委贄而退疏云童子之贄悉用束修檀弓古之大夫束修之問不越境疏云十段脯為束修此朱注所據(jù)也大夫以之行禮何嘗有薄意朱注緣以上二字認(rèn)為至薄者頗覺杜撰
泰伯章 太王遷岐或云在商王廩辛?xí)r或云武乙時(shí)或云小乙時(shí)大抵去克商時(shí)近猶百有余年商道未衰古公方避狄遷居遽萌異志揆之時(shí)勢(shì)良為乖刺詩云實(shí)始翦商猶書云肇基王跡從既有天下后推本言之耳朱子著一志字便覺太王與曹瞞司馬懿相似左傳云泰伯不從是以不嗣未嘗言所不順從者何事大約謂太王歿時(shí)泰伯出亡不在側(cè)故不得立耳朱注以為不從翦商之志是泰伯如新莽之子宇也何以為太王地乎因文王以服事稱至徳遂謂泰伯亦必以讓商稱至徳影借詩與左傳之文為左證以成其誣金仁山歸震川皆詳辨之?dāng)嗖槐啬刂熳⒋鸀樽o(hù)前矣
執(zhí)圭 周禮典瑞職云公執(zhí)桓圭侯執(zhí)信圭伯執(zhí)躬圭繅皆三采三就子執(zhí)谷璧男執(zhí)蒲璧繅皆二采二就以朝覲宗遇會(huì)同于王諸侯相見亦如之此君所親執(zhí)之命圭也又云瑑圭璋璧琮繅皆二采一就以俯聘疏云遣臣聘不得執(zhí)君之圭璧無桓信躬谷蒲之文直瑑之而已其長皆降于君一等如上公圭九寸則聘圭八寸也古注甚明朱子混云諸侯命圭命圭如后世官之有印一而已豈得令使臣持出耶
勃如戰(zhàn)色 邢疏云戰(zhàn)栗其顏色敬也如此自明上文兩云色勃如也俱勃如二字成文此句依朱注戰(zhàn)而色懼之解則勃字當(dāng)斷如戰(zhàn)色當(dāng)連矣文義不協(xié)他如戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢使民戰(zhàn)栗豈亦作戰(zhàn)陳解耶
雖疏食菜羮瓜祭 古注云三物雖薄祭之必敬疏引玉藻瓜祭上環(huán)惟水漿不祭知此三者雖薄亦祭也其訓(xùn)甚明何必改字
羿善射奡蕩舟俱不得其死然 然字應(yīng)連下為句然者虛擬之辭若由也不得其死然先事而豫揣故有此語氣羿奡已不得其死則無用此矣不如連下讀覺尚徳之心分外明決
子路宿于石門 春秋齊侯鄭伯盟于石門齊地也齊地近魯故語晨門以孔氏彼即知之不知朱子何以不注所在
政逮于大夫四世矣 左傳昭公薨于干侯晉史墨對(duì)趙孟曰魯文公薨東門遂殺適立庶魯君于是失國政在季氏于此君也四公矣前此昭公二十五年宋樂祁曰政在季氏三世矣杜注文子武子平子也魯君喪政四公矣注云宣成襄昭也孔子立乎定公之時(shí)而言各增一世昭然可據(jù)論語集解孔云四世文子武子悼子平子也按武子卒于昭七年十一月九年冬筑郎囿左傳云季平子欲其速成十年平子伐莒取郠悼子之立事不見經(jīng)杜元?jiǎng)P不數(shù)之為是朱子以季文子賢舍文而添桓以合四世之?dāng)?shù)不考宣公失政去季武子立尚隔三十余年中間政安歸乎仲遂之子歸父欲去三桓以張公室與公謀聘于晉以晉人去之時(shí)正文子在位也安得舍久専政之文子而數(shù)未執(zhí)政之悼子乎文武平桓為四世無疑矣
○中庸
三年之喪達(dá)乎天子 中庸疏三年父母及適子并妻也天子為后服朞以三年包之者后卒必待三年然后娶所以達(dá)子之志故通在三年中是以昭十五年左傳穆后崩太子卒叔向云王一歳而有三年之喪二焉三年之喪若専主父母下不必更云父母矣達(dá)者自下而通乎上然貴賤不畫一期喪達(dá)大夫而大夫降三年喪達(dá)天子而天子降惟父母之三年喪則不降故曰一也朱注未及詳悉
屋漏 爾雅西南隅謂之奧西北隅謂之屋漏東北隅謂之宧東南隅謂之窔古者室戶不當(dāng)中而近東西南隅最為隠奧之處祭祀及尊者所居也屋漏者當(dāng)室之白日光所漏入處祭成人始設(shè)奠于奧謂之陰厭尸謖后改饌于西北隅謂之陽厭孔子云當(dāng)室之白尊于東房是謂陽厭屋漏之非暗室明矣詩所以云不愧屋漏者以陽厭是祭末事助祭者至此易倦故以不愧戒之若取暗室之義宜云不愧于奧不當(dāng)云不愧屋漏也下文毋曰不顯莫予云覯箋謂改饌于西北隅厞隠之處者以改饌之后佐食闔戶降則室內(nèi)無人鄭注所云或者神欲幽暗是也因當(dāng)時(shí)屋漏有神故勉其不愧非謂助祭之人在屋漏之處也在爾室者在宗廟中也朱子注詩謂獨(dú)居一室不主祭言猶曰不欺暗室云爾不但暗室非屋漏解亦與下文神之格思義不相貫矣馮嗣宗詩經(jīng)名物疏辨之如此引詩斷章不必拘本義朱子以解詩解中庸尤無足怪習(xí)其讀者若聞本義必反駭而嘩之然不可不知也
○孟子
不日成之 詩傳云不與之相期限日自來成之其解為有味朱子以為不終日不終日而成臺(tái)得毋形容太過且既已成矣何必又戒以勿亟
為長者折枝 古注以折枝為按摩枝同肢體之肢今朱注以為樹枝之枝雖虛言取譬不難之意尤為淺顯但于為長者三字全無意義似宜從古
廛無夫里之布 周禮載師職凡宅不毛者有里布凡田不耕者出屋粟凡民無職事者出夫家之征閭師職又云凡無職者出夫布注謂即九賦中閑民無常職轉(zhuǎn)移執(zhí)事者朱子謂載師所云以待士大夫之有土者不毛不耕謂臺(tái)池苑囿之屬民無職事又是其家所養(yǎng)浮泛之人閭師民無職者方是庶民故其出前重而后輕是皆曲說以彌縫周禮稠疉不可施行之制周禮之疑偽正在此等至于孟子廛無夫里之布必欲根據(jù)周禮則引夫布里布兩條足矣乃舍閭師之文専據(jù)載師以夫家之征抵當(dāng)夫字解用康成一夫百畆之稅之說不刪去一家力役之征句是又添一稅也懵懂甚矣張橫渠曰夫家之征疑小司徒所謂無過家一人者謂之夫其余夫竭作或一家五人或三人或二人謂之家夫家當(dāng)作是解鄭注謂出一夫百畆之稅是無田而與受田者等也其說有理大約夫布即后世之口率出錢里布即后世門攤之稅泉布之布即錢也二項(xiàng)所取獨(dú)輕以懲惰游尚堪應(yīng)給耳廛是民廛所謂愿受一廛而為氓者在國都內(nèi)左祖右社之間與前朝后市之市廛不同上文市廛而不征之廛廛是稅名此廛是居宅朱注混而為一戰(zhàn)國雖橫暴何至廛征夫里并集一門而孟子又作兩條言之耶
使虞敦匠事嚴(yán)虞不敢請(qǐng) 古注云敦匠厚作棺也事嚴(yán)喪事急句讀文義似俱勝今注
夏后氏五十而貢二句 周禮王畿百里內(nèi)為六鄉(xiāng)六鄉(xiāng)之地去國五十里為近郊去國百里為逺郊所謂國中郊門之內(nèi)鄉(xiāng)是也百里以外至二百里為六遂遂人掌野造縣鄙形體之法五鄙為縣五縣為遂是鄙在遂中而其地屬野也二百里外至三百里為稍地三百里至四百里為小都四百里至五百里為大都鄙近都逺中隔稍地焉太宰以八則治都鄙蓋自縣鄙至都家通六鄉(xiāng)以外之地言也都鄙固是野而遂非國中鄙又不當(dāng)別出遂外今云鄉(xiāng)遂用貢法都鄙用助法蓋沿鄭康成相沿之誤
丈夫之冠也四句 此是孟子約略分言之耳按冠禮無父命之文賓則有三加祝辭又有醴辭字辭冠后以贄見于鄉(xiāng)大夫鄉(xiāng)先生如晉趙文子冠見欒武子范文子韓獻(xiàn)子智武子皆有言以勸勉之蓋父之命辭不言可知父不自命而以其命之意出于賓亦不親教子之義也至于女子之嫁士昏禮云父醴女而俟迎者西面戒之母戒諸西階上父命女之辭曰戒之敬之夙夜無違命母施衿結(jié)帨曰勉之敬之夙夜無違宮事庶母施鞶申之以父母之命命之曰敬恭聴宗爾父母之言夙夜無愆視諸衿鞶據(jù)此則時(shí)文家妄云女子嫁父不命而母命之者瞽說也
陳仲子 于陵屬濟(jì)南郡見國策鮑注國策趙威后問齊使于陵子仲尚存乎鮑注謂此自一人若孟子所稱已是七八十年矣【陳仲子宣王時(shí)趙威后在王建時(shí)】但云其為人率其民而出于無用者又絶似孟子所稱恐不應(yīng)更有一仲子如是者也
曹交 曹亡于魯哀公八年孟子時(shí)久已無曹矣注曹交為曹君之弟非也蓋以國為氏者
王子有其母死者 儀禮喪服公子為其母練冠麻衣縓縁既塟除之鄭氏注云諸侯之妾子厭于父為母不得伸權(quán)為制此服不奪其恩也父卒始得服大功蓋諸侯尊絶旁期之服不服妾公子為所厭降亦不敢服其母也又庶子為父后者為其母緦蓋與尊者為一體不敢服其私親雖父已歿亦不得服其母大功而惟服緦也此諸侯庶子之禮若大夫之庶子父在為其母大功父卒得伸至三年士之庶子雖父在為母皆如眾人士卑無厭也厭之義屬于父不屬于適母若厭于適母則以上差等之制俱無所施矣朱子從趙岐注為厭于適母殆不然也
是為馮婦節(jié) 則之野則字接上欠妥不如士則之為句野有眾逐虎為句先則之后笑之正相照應(yīng)
鄂公網(wǎng)安備 42010302001612號(hào)