欽定四庫(kù)全書(shū)　　　　　經(jīng)部六
　　孝經(jīng)問(wèn)　　　　　　　　孝經(jīng)類
　　提要
　　【臣】等謹(jǐn)案孝經(jīng)問(wèn)一卷
　　國(guó)朝毛奇齡撰奇齡有仲氏易已著録是編皆駁詰朱子孝經(jīng)刋誤及呉澄孝經(jīng)定本二書(shū)設(shè)為門(mén)人張燧問(wèn)而奇齡答凡十條一曰孝經(jīng)非偽書(shū)二曰今文古文無(wú)二本三曰劉?無(wú)偽造孝經(jīng)事四曰孝經(jīng)分章所始五曰朱氏分各經(jīng)傳無(wú)據(jù)六曰經(jīng)不宜刪七曰孝經(jīng)言孝不是效八曰朱氏呉氏刪經(jīng)無(wú)優(yōu)劣九曰閑居侍坐十曰朱氏極論改文之然其第十條乃論明人敢詬劉?不敢詬朱呉附及朱子之尊二程過(guò)于孔子與所標(biāo)之目不相應(yīng)葢目為門(mén)人所加非奇齡所自定故或失其本旨也漢儒說(shuō)經(jīng)以師傳師所不言則一字不敢更宋儒說(shuō)經(jīng)以理斷理有可據(jù)則六經(jīng)亦可改然守師傳者其弊不過(guò)失之拘憑理斷者其弊或至于橫決而不可制王柏諸人點(diǎn)竄尚書(shū)刪削二南悍然欲出孔子上其所由來(lái)漸矣奇齡此書(shū)負(fù)氣叫囂誠(chéng)不免失之過(guò)當(dāng)而意主謹(jǐn)守舊文不欲啟變亂古經(jīng)之習(xí)其持論則不能謂之不正也乾隆四十六年十月恭校上
　　總纂官【臣】紀(jì)昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
　　總　?！」佟　境肌俊￡憽≠M(fèi)　墀

　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　孝經(jīng)問(wèn)
　　翰林院檢討毛竒齡撰
　　張燧【山隂人系張南士先生之子康熙庚辰進(jìn)士】問(wèn)孝經(jīng)孔子之書(shū)班氏漢書(shū)志云孔子為曾子傳孝道也但不知果夫子所授曾子所述且出于何時(shí)宋人極疑其為偽故朱元晦刪改之至元呉澄又刪改之得毋非圣經(jīng)乎
　　孝經(jīng)本孔子之書(shū)觀孝經(jīng)鉤命決曰孔子云欲觀我褒貶諸侯之志在春秋崇人倫之行在孝經(jīng)此雖緯書(shū)然當(dāng)時(shí)曾櫽括其語(yǔ)曰吾志在春秋行在孝經(jīng)何休取其語(yǔ)以注春秋唐?宗亦取其語(yǔ)以入孝經(jīng)序此定無(wú)可疑者故漢魏六朝祖述此經(jīng)者約有百家其間張禹孔光鄭?王肅韋昭謝萬(wàn)徐整袁宏荀昶殷仲文何承天輩亦皆有名字人豈無(wú)一人覺(jué)其偽如宋人者若宋人學(xué)問(wèn)專以非圣毀經(jīng)為能事即夫子手著春秋易大傳亦尚有訾謷之不已者何況孝經(jīng)故凡斥尚書(shū)擯國(guó)風(fēng)改大學(xué)刪孝經(jīng)全無(wú)顧忌此固不足據(jù)也但舊謂孝經(jīng)夫子所作以授曾子又謂夫子口授曾子俱無(wú)此事此仍是春秋戰(zhàn)國(guó)間七十子之徒所作稍后于論語(yǔ)而與大學(xué)中庸孔子閑居仲尼燕居坊記表記諸篇同時(shí)如出一手故每説一章必有引經(jīng)數(shù)語(yǔ)以為證此篇定例也然而有今文又有古文且曰今文真而古文偽何也據(jù)漢藝文志孝經(jīng)古孔氏一篇此古文也孔安國(guó)所傳者也孝經(jīng)一篇即今文也長(zhǎng)孫氏江翁翼奉后蒼所受者也但不敘今文所出之故惟古文則云武帝末魯共王壊孔子宅得古文尚書(shū)及禮記論語(yǔ)孝經(jīng)皆古字也故曰古文及隋書(shū)經(jīng)籍志始云孝經(jīng)河間人顔芝所藏漢初芝子貞出之又有古文孝經(jīng)與古文尚書(shū)同出孔安國(guó)為傳劉向以顔本比古文除其煩惑而安國(guó)之本亡于梁至隋秘書(shū)監(jiān)王邵訪得孔傳河間劉?因敘其得喪講于人間漸聞朝廷儒者皆云?自作之非孔舊本其來(lái)歴不過(guò)如此予謂古今文原無(wú)二本古文尚書(shū)其與今文異者以增多五十八篇為今文所無(wú)有故異耳若兩家俱有則二十八篇并無(wú)一字有差殊也孝經(jīng)亦然其異者只古文增多一章二十四字今文無(wú)有其他則經(jīng)文并同雖古文分為二十二章今文分為十八章猶之古文尚書(shū)分盤(pán)庚為三篇而今文只作一篇古文多閑字坐字參字子曰字今文多諸也字猶之古文尚書(shū)召誥脫幾字今文尚書(shū)酒誥多幾字古文女辟弟豈謹(jǐn)弗諸字今文作汝避悌愷慎不諸字猶之古文尚書(shū)嵎夷昧谷今文尚書(shū)作嵎防柳谷則意藝文志所云經(jīng)文皆同惟孔氏壁中古文為異者非經(jīng)文有異而古字異也劉向所謂古文字也又云父母生之續(xù)莫大焉故親生之膝下諸家説不安處古文字讀皆異者正指古文之字與讀也字異句讀亦異也若桓譚新論云古孝經(jīng)千八百七十二字今異者四百余字則呉澄刪孝經(jīng)亦云古本一千八百零七字與譚所記不甚逺其少有贏縮或彼此差訛俱未可定至如異者四百余字則斷是古字若經(jīng)文只千余字而異者四百余則別一孝經(jīng)非古今文矣
　　至謂古文為劉?偽作則大不然據(jù)隋書(shū)劉?劉焯在隋時(shí)最有名字?左手畫(huà)方右手畫(huà)圓口誦目數(shù)五官并用所著經(jīng)書(shū)最為浩博豈有刪數(shù)也字增子曰字以為偽者且刪數(shù)也字增子曰字有何得喪何足講論而云因敘其得喪講于人間據(jù)隋經(jīng)籍志秘書(shū)監(jiān)王邵訪得孔傳而河間劉?為之?dāng)⒅v得毋?所敘講者孔安國(guó)之注非經(jīng)文乎?本傳云內(nèi)史送?吏部?自為狀曰周禮禮記毛詩(shī)尚書(shū)公羊左傳孝經(jīng)論語(yǔ)孔鄭王何服杜等注凡十三家雖義有精粗并堪講授則其所講授者明云是尚書(shū)孝經(jīng)之注供狀具在也且?講孝經(jīng)雖孔鄭并講而翻不遵孔而遵鄭講今文而不講古文何以知之孝治章云治家者不敢失于臣妾而況于妻子乎古文作不敢侮于臣妾乃正義引劉?云失謂不得其意又云臣妾營(yíng)事產(chǎn)業(yè)宜須得其心力故云不敢失也則?所講者今文矣故予謂疑?作偽必當(dāng)時(shí)忌?之言與古今文門(mén)戶所借口并非實(shí)録而明儒無(wú)學(xué)不知?jiǎng)h數(shù)也字增子曰字于經(jīng)文何害而痛詬劉?有如不共且有增改隋書(shū)偽造注疏以誅?者保無(wú)人之不繙隋書(shū)注疏一閱之乎且欲攻人之偽而先自處于偽可乎且堂堂經(jīng)文刪改移易至于十七通不之責(zé)而責(zé)此之乎者也數(shù)助詞之同異也乎
　　呉澄謂古孝經(jīng)二十二章魏晉以后不存劉?以今文孝經(jīng)分析庶人敢問(wèn)章為三又增一章以足二十二章之?dāng)?shù)則似古文之偽以分章見(jiàn)者若明初王袆且曰孝經(jīng)古無(wú)章次至漢始定次為十八章唐名其篇近復(fù)有定為經(jīng)傳者則似古今文皆不宜分章矣且經(jīng)傳之説創(chuàng)自朱熹不知是否
　　朱熹呉澄皆刪改孝經(jīng)而又各不同熹本古文以司馬光為史館檢討時(shí)曾進(jìn)古文孝經(jīng)故也澄本今文以疑古為偽故也但其疑古為偽處亦多未是如此疑分章亦知二十二章是古文舊分而但以分庶人敢問(wèn)章為可疑殊不知西漢相傳早自如此顔師古注漢志云二十二章者劉向以為庶人章分為二曾子敢問(wèn)章分為三又多一章凡二十二章則自班固作志劉向校經(jīng)以前其所分之章與今并同并非隋代劉?妄分此以足其數(shù)也
　　若王文忠云古文無(wú)章次則又不然前見(jiàn)王草堂孝經(jīng)彚刻引明孫本説亦云孝經(jīng)起于仲尼居迄于孝子之事親終矣統(tǒng)為一篇并無(wú)章次亦不分經(jīng)傳其云不分經(jīng)傳良是若章次則凡書(shū)有之所云章句屬讀是也故古本大學(xué)舊雖一篇然有分大學(xué)之道至止于信為一章者有分至天下平為一章者而注疏則分章甚伙但其多寡異同總無(wú)闗輕重不足較辨耳若謂孝經(jīng)止一篇?jiǎng)t但見(jiàn)藝文志孝經(jīng)古孔氏一篇孝經(jīng)一篇而誤者彼所云一篇謂一卷也古孔氏一篇下注云二十二章孝經(jīng)一篇下注云十八章此班氏自注者故注疏序云夫子説孝經(jīng)一十八章正義云初除挾書(shū)律有河間人顔貞出其父芝所藏凡一十八章以相傳授又云魯恭王壊孔子宅得古文二十二章孔安國(guó)作傳至劉向校經(jīng)籍比量二本除其煩惑以十八章為定而不列名其云十八章為定者謂二十八章似太煩惑故定以十八而不用二十二非謂劉向始分作十八也其云不列名者以唐?宗集諸儒之議始于每章上列以名如開(kāi)宗明義章第一類而當(dāng)時(shí)未嘗列也【唐?宗本開(kāi)宗明義章第一天子章第二諸侯章第三卿大夫章第四士章第五庶人章第六三才章第七孝治章第八圣治章第九紀(jì)孝行章第十五刑章第十一廣要道章第十二廣至徳章第十三廣揚(yáng)名章第十四諫爭(zhēng)章第十五感應(yīng)章第十六事君章第十七喪親章第十八】蓋舊本章上并無(wú)章名惟孝經(jīng)援神契自天子至庶人五章上加以天子庶人之名【第二天子章第三諸侯章第四卿大夫章第五士章第六庶人章凡五章】而余俱無(wú)有皇侃注孝經(jīng)即以此五名加于章首而鄭氏注本后人亦遂有加此名者故唐宗下議使儒官連狀題其章名而采而用之今所稱開(kāi)宗明義章者是也要之此皆不足置重輕者幾見(jiàn)無(wú)此名而孝經(jīng)存有此名而孝經(jīng)即已亡也
　　獨(dú)是分之為經(jīng)傳而刪削而移易之則萬(wàn)萬(wàn)無(wú)是理者古人無(wú)圣經(jīng)賢傳之説道徳名經(jīng)易系名傳并是混稱惟鄭康成注毛詩(shī)有云小雅十六篇大雅十八篇謂之正經(jīng)而孔氏正義即云凡書(shū)非正經(jīng)者皆謂之傳是以仲長(zhǎng)統(tǒng)有云周禮禮之經(jīng)禮記禮之傳而呂東萊謂楚辭惟離騷為經(jīng)而九辨以下皆可稱傳然亦不過(guò)偶然言之未嘗竟取而分之也而朱氏于大學(xué)于孝經(jīng)于儀禮周禮禮記則直取而分之且即分之亦不必遽為刪改鄭氏未嘗刪二雅仲長(zhǎng)氏未嘗改三禮也而朱氏則不止分之直取而刪之改之移易之【古文二十二章二千零七字朱氏改作經(jīng)一章傳十四章刪存一千五百九十五字今文十八章一千九百九十九字呉氏改作經(jīng)一章傳十二章刪存一千五百八十二字其兩家各顛倒移置不可勝計(jì)】注經(jīng)者當(dāng)如是乎二雅三禮非一人之書(shū)一時(shí)之言或經(jīng)或傳尚可分劃大學(xué)孝經(jīng)則一人之書(shū)一時(shí)之言也詩(shī)禮為時(shí)人所作未必果圣人之所授賢人之所受故稱經(jīng)不為?稱傳不為抑而大學(xué)則圣人授之孝經(jīng)則賢人受之者也夫圣人所授賢人所受則但為區(qū)分未嘗改易猶為不可而況乎刪之改之移易之且從而詬厲之經(jīng)七章云先王見(jiàn)教之可以化民也云云旣刪之矣且云溫公改教為孝乃得粗通則不改者為精不通矣又云前叚文雖非是理猶可通則后叚文旣非是且于理為萬(wàn)無(wú)可通者矣至其曰理之悖曰非天下之通訓(xùn)征色?聲處處皆是圣言至此何止受侮孝經(jīng)十四章云非圣人者無(wú)法大亂之道也不知此言通否盍亦起朱呉二氏問(wèn)之
　　曰圣言何可侮但其所刪改與其所詬厲處則原有可疑者經(jīng)云夫孝天之經(jīng)也地之義也民之行也天地之經(jīng)而民是則之則天之明因地之義此數(shù)語(yǔ)與左傳昭二十五年子太叔論禮之文相同第以禮字易孝字且以甚哉禮之大也易孝之大也則似乎全襲左傳以為文者或者此非夫子之言故刪之因有微詞此不可謂大無(wú)理也
　　如所言則何止于此第十二章云以順則逆民無(wú)則焉不在于善而皆在于兇徳此即左傳太史克曰以訓(xùn)則昏民無(wú)則焉不度于善而皆在于兇徳言思可道行思可樂(lè)徳義可尊作事可法容止可觀進(jìn)退可度以臨其民此即左傳北宮文子曰進(jìn)退可度周旋可則容止可觀作事可法徳行可象以臨其下皆直用左氏文以為言而不少避者論語(yǔ)亦然克己復(fù)禮為仁則直用左傳古也有志克已復(fù)禮仁也出門(mén)如見(jiàn)大賔使民如承大祭則直用晉臼季曰出門(mén)如賔承事如祭仁之則也即彼哉彼哉用陽(yáng)虎語(yǔ)不學(xué)禮無(wú)以立用孟僖子語(yǔ)不特記者如此即手自為文亦然贊易乾卦元者善之長(zhǎng)也亨者嘉之防也利者義之和也貞者事之干也君子體仁足以長(zhǎng)人嘉防足以合禮利物足以和義貞固足以干事則全襲魯穆姜曰元體之長(zhǎng)也亨嘉之防也利義之和也貞事之干也體仁足以長(zhǎng)人嘉徳足以合禮利物足以和義貞固足以干事此其文在襄九年夫子未生之前豈有穆姜襲夫子言者然而游夏見(jiàn)之不以為疑七十子之徒聞之不以為怪漢唐至今并無(wú)敢有一人焉起而刪之詬厲之若是者何也則以夫子之言原與春秋相表里而非有二也春秋有簡(jiǎn)書(shū)有防書(shū)夫子修簡(jiǎn)書(shū)以為春秋之經(jīng)左丘明修防書(shū)以為春秋之傳其二書(shū)皆朝夕講求行著習(xí)察師以之為教弟以之為學(xué)不問(wèn)其為何人語(yǔ)而其言足述徃徃取之以垂訓(xùn)蓋夫子平居口授原自如此故其自為文與門(mén)弟子所為文皆彼此一轍而并無(wú)嫌畏避忌于其間人茍有學(xué)則自多見(jiàn)少怪者已則無(wú)學(xué)而反謂圣經(jīng)之有未通此在他人猶不可而況乎注經(jīng)者也
　　夫孝天之行也三句明出自左傳亦明知以禮字改孝字然以班固之學(xué)何書(shū)不讀豈不見(jiàn)左傳豈不知孝經(jīng)之孝字即左傳之禮字而其作藝文志偏述孝經(jīng)此語(yǔ)曰夫孝天之經(jīng)地之義人之行也一若千古言孝惟此數(shù)語(yǔ)為必不可移易之金冊(cè)玉版并非他文可貿(mào)亂者則其尊此經(jīng)為何如而可容睥睨之也
　　然亦有可疑者夫孝本天地之經(jīng)而民是則之故其教不肅而成其政不嚴(yán)而治是成教者孝之效也而曰先王見(jiàn)教之可以化民則其所云不肅而成不嚴(yán)而治者非孝之效而教之效矣故司馬光進(jìn)孝經(jīng)時(shí)改作孝字朱氏所云溫公改教為孝是也然則刪之豈過(guò)乎
　　圣人之言矢口成文無(wú)邊無(wú)幅非如近人陋腹可量其短長(zhǎng)而齊其參錯(cuò)中庸取人以身取人者修身之效也旣而曰思修身不可以不知人則取人又修身之功矣故此章初言孝繼言教而其言教則又雜出之以徳義敬讓禮樂(lè)好惡諸名與近人之腹不合亦思中庸初言人存繼言修身而其言修身則又雜出之以仁道義禮事親知人諸名向使齊其參錯(cuò)而量其短長(zhǎng)則中庸不可刪乎司馬光本無(wú)學(xué)之人觀其定濮議全不識(shí)禮凟亂千古今又改此字以啟后人改經(jīng)之漸總是宋人習(xí)氣無(wú)足道者雖其改此字尚有可原以唐宗作序中有圣人知孝之可以教人也亦是孝字但彼是行文此是注經(jīng)彼非述經(jīng)語(yǔ)此則直換經(jīng)字耳徃讀孝經(jīng)有謂示之以好惡而民知禁好惡何指予妄應(yīng)之曰好者孝惡者即不孝也既見(jiàn)邢疏而悔之古圣人之言彼此相仍并無(wú)杜撰然皆連類推及不分主客如此徳義敬讓禮樂(lè)好惡八字皆他經(jīng)所有左傳趙衰薦郤縠云詩(shī)書(shū)義之府也禮樂(lè)徳之則也徳義利之本也此徳義之説也鄉(xiāng)飲酒義云先禮而后財(cái)則民作敬讓而不爭(zhēng)矣此敬讓不爭(zhēng)之説也樂(lè)記云先王之制禮樂(lè)也將以教民平好惡而反人道之正也好惡著則賢不肖別矣此禮樂(lè)民和好惡知禁之説也然而趙衰言詩(shī)書(shū)禮樂(lè)而及禮及好惡今言孝而必不使其及徳義禮樂(lè)敬讓好惡是取孩孺學(xué)八比之法以律圣經(jīng)小人之腹也
　　但朱氏語(yǔ)録謂論語(yǔ)言孝親切有味此不曾説得親切但言孝之效如此則似與論語(yǔ)不合故疑之耳
　　論語(yǔ)親切者孟懿子武伯子游子夏皆就其所問(wèn)而荅之故色養(yǎng)敬養(yǎng)只就孝一節(jié)為言此則夫子教之以大道篇首明云至徳要道班固所云舉大者言是也且身體髪膚受之父母諸語(yǔ)在開(kāi)首旣已親切明了即不敢惡于人不敢慢于人高而不危滿而不溢以至開(kāi)天分地謹(jǐn)身節(jié)用次第而入又何一非親切行事亦何一是效推而至于孝治圣治郊祀配天宗祀明堂皆切實(shí)責(zé)備并非取驗(yàn)朱氏凡于親切處皆認(rèn)是效而于郊祀配天諸文則又疑其逾越僭妄有今將之心是孟子對(duì)咸丘防尚告之以大孝尊親以天下養(yǎng)之義而以吾道一貫之曾子乃僅僅以服勞奉養(yǎng)必有酒肉之小節(jié)呼而訓(xùn)之豈曾氏之子反不若咸丘防哉
　　然則朱氏遵古文呉氏遵今文有優(yōu)劣乎其所刪者誰(shuí)是誰(shuí)非有差等乎且明儒極詬古文謂今文祖述約有百家而古文之學(xué)只劉?一人何謂也
　　古今文無(wú)優(yōu)劣今之文猶古之文也則遵者無(wú)優(yōu)劣矣古今文俱不宜刪刪則刪是亦非刪非亦非也則刪者無(wú)差等矣若今文盛行而古文稍減則以今文之出在除挾書(shū)律時(shí)而孔壁古文至武帝末天漢之后與尚書(shū)論語(yǔ)并出其時(shí)相距約有百年且今文初出即有長(zhǎng)孫氏江翁翼奉后蒼為之授受而古文則武帝命孔安國(guó)作傳以巫蠱事?匿而不上故諸家皆出而孔傳獨(dú)后然而至隋唐之間諸家漸息惟孔傳鄭注兩家并行一古文一今文唐宗序所云劉?明安國(guó)之本陸澄譏康成之注邢疏序所云劉子?辨鄭注有十謬七惑司馬堅(jiān)斥孔注多鄙俚不經(jīng)專以二家為言可驗(yàn)也若謂今文百家古文只劉?一人此出自明歸有光諸君所言有光極辟古文尚書(shū)而自處于謬劇不足辨今所言亦非是諸家無(wú)古今之分惟長(zhǎng)孫江翁后蒼翼奉初為四家后增以張禹為五家若又稱六家則韋昭王肅虞翻劉邵劉?陸澄六人合古今為言而劉?之名已居然厠乎其間誰(shuí)謂?只古文家乎
　　但又有謂古文不如今文呉所刪勝于朱所刪者今文篇首只云仲尼居曾子侍而古文增閑居侍坐二字呉澄謂居即坐也與上句義重禮小戴記云仲尼燕居子張子夏子游侍孔子閑居子夏侍大戴記云孔子閑居曾子侍并無(wú)坐字此經(jīng)與彼所記當(dāng)為一例且許慎説文所引孝經(jīng)尚書(shū)皆自稱為古文今説文所引并無(wú)閑坐二字則此非古文偽乎非澄説之較勝于朱氏者乎
　　古今文本無(wú)異同其所異者只此閑坐二字然此則古文是而今文非者朱呉所刪俱不是然此則呉氏尤不是者古居皆有名如二戴記所稱仲尼燕居孔子閑居類各有處所故劉向別録中載鄭目録注云退朝而處曰燕居退燕避人曰閑居未有只出居一字以記處所者字書(shū)居者處也但曰處知處在何所耶若侍則有待立待坐之分侍立曰侍側(cè)曰侍論語(yǔ)顔淵季路侍閔子侍側(cè)是也侍坐者必曰侍坐論語(yǔ)子路曾晳冉有公西華侍坐是也葢侍立在正席之側(cè)請(qǐng)業(yè)必膝于席端請(qǐng)畢卽起故孔子閑居子夏侍此侍立者立則膝席問(wèn)業(yè)問(wèn)畢便起起者起立也故曰子夏蹶然而起負(fù)墻而立侍坐在正席之前之側(cè)曲禮所謂席間函丈者東西設(shè)席而坐于席間請(qǐng)業(yè)則起跪請(qǐng)畢還坐故曰侍坐于先生請(qǐng)業(yè)則起請(qǐng)益則起起者起跪也而至于避席則不止起跪而反越席而起立以致敬故哀公問(wèn)篇初只稱哀公問(wèn)于孔子曰此侍立也旣而坐則特稱孔子侍坐于哀公然后稱孔子蹴然辟席而對(duì)此明明者今儼有曾子辟席有復(fù)坐語(yǔ)則非侍立而侍坐矣侍坐可無(wú)坐字乎且澄但知居字可解坐字而不知居是居坐是坐孟子居鄒子思居于衛(wèi)皆作居處解即燕居閑居皆是處不是坐曲禮曰居不主奧坐不中席明明以居字坐字彼此各出而乃曰居坐義重則曲禮尚未讀而欲改古經(jīng)不可也
　　若謂許慎説文無(wú)閑坐二字則尤可笑者慎于和帝時(shí)襲賈逵字學(xué)以作説文逵自稱受古文尚書(shū)而其所受者實(shí)東漢初杜林偽造古文漆書(shū)之學(xué)并非孔氏壁中本故説文所引亦自稱古文而于五十八篇之文并無(wú)一字予于古文尚書(shū)寃詞卷已載之詳矣至孝經(jīng)則説文序亦云慎又學(xué)孝經(jīng)孔氏古文説其書(shū)皆建武時(shí)給事中議郎衛(wèi)宏所授則宏是杜林弟子正漆書(shū)本也林嘗謂漆書(shū)恐絶何幸有東海衛(wèi)子宏得傳其學(xué)是宏所授本并是漆書(shū)與孔壁何與而欲其有閑坐字乎然明代儒生詬劉?者多而詬朱呉者少何也
　　此則有明一代俗學(xué)之通弊也明以八比取士專用朱氏所注書(shū)為取士功令立之學(xué)官人第知有朱氏而不知有孔子朱氏曾斥古文尚書(shū)為假書(shū)而呉澄又張大之有明俗儒無(wú)不攻古文而尊今文不幸而孝經(jīng)古文與尚書(shū)古文同出孔壁又不幸而劉?得孝經(jīng)孔傳與梅賾上尚書(shū)孔傳又彼此相類因重以攻古文尚書(shū)之余力并攻孝經(jīng)其所以詬?者正助熹澄之詬梅賾詬?而加功焉者也敢詬熹澄哉然世雖未嘗詬之而有竊譏之者嘗見(jiàn)錢(qián)塘王草堂作二經(jīng)彚刻一大學(xué)一孝經(jīng)也孝經(jīng)末篇載朱氏集中諸書(shū)痛言凡文之必不可改以為世戒并録于后
　　朱氏與張南軒論二程遺書(shū)有云熹之愚意止是不欲輒改易前賢文字稍存謙退敬讓之心耳若圣賢成書(shū)稍有不愜已意處便率情奮筆恣行涂改恐此氣象亦自不佳葢所改雖盡善猶啟末流輕肆自大之弊況未必盡善乎老兄試思前圣入太廟每事問(wèn)存餼羊謹(jǐn)闕文述而不作信而好古深戒不知而作教人多聞闕疑之心為如何而視今日紛更專輒之意象又為如何又云大抵古書(shū)有未安處隨事論著使人知之可矣若遽改之以沒(méi)其實(shí)則安知其果無(wú)未盡之意耶漢儒釋經(jīng)有欲改易處但云某當(dāng)作某后世猶或非之況遽改乎且非特漢儒而已孔子刪書(shū)血流漂杵之文因而不改孟子繼之亦曰吾于武成取二三防而已終不刋去此文以從已意之便也　又云所謂不必改者按其舊文然后刋正所謂疑當(dāng)作某一例之外未嘗敢妄以意更定一防畫(huà)也此其合于先生當(dāng)日本文無(wú)疑今若有尊敬重正而不敢忽易之心則當(dāng)一循其舊不容復(fù)有毫髪茍且遷就于其間乃為盡善　又云區(qū)區(qū)非有偏主必勝之私但欲此集早成完書(shū)不悮后學(xué)耳計(jì)老兄之意豈異于此但恐見(jiàn)理太明故于文理瑣細(xì)之間不無(wú)濶略之處用心太剛故于一時(shí)意見(jiàn)所安必欲主張到底所以紛紛未能率定也　又與南軒論改胡五峰語(yǔ)録云凡言刪改者亦且是私竊講貫議論以為當(dāng)如是耳未可遽涂其本編也　又與張南軒劉共父論二程遺書(shū)云此是二先生集胡文定當(dāng)時(shí)亦只是據(jù)別本改録雖文定亦不能保其無(wú)一字之訛也今復(fù)得善本重加補(bǔ)綴乃是文定所樂(lè)聞文定復(fù)生亦無(wú)嫌間不知二兄何苦尚爾依違也　又云如定性書(shū)及明道敘述上富公與謝帥書(shū)中刪卻數(shù)十字及辭官表倒卻次序易傳序改沿為泝祭文改侄為猶子之類皆非本文必是文定刪改熹看得此數(shù)處有無(wú)甚害者但亦可惜改卻本文葢本文自不害義理故也今如此刪去不過(guò)是減得數(shù)十個(gè)閑字而壊卻一個(gè)從容和樂(lè)底大體氣象又云程子嘗言人之為學(xué)其失在于自主張?zhí)^(guò)橫
　　渠猶戒以自處太重?zé)o復(fù)以來(lái)天下之善今觀二先生主張此事得無(wú)近此圣賢稽眾舎己兼聽(tīng)并觀之意似不然也　又云文定旣得以一時(shí)已見(jiàn)改易二程本文今人乃不得據(jù)相傳別本改正文定所改之未安處此何理耶　又云但只是平氣虛心便當(dāng)從之豈可肚里先橫卻一個(gè)胡文定耶　又與劉共父書(shū)云若説文定決然主張此書(shū)以為天下后世必當(dāng)依此即與王介甫主張三經(jīng)字説何異作是説者卻是謗文定矣設(shè)使微似有此亦是克未盡底已私所謂賢者之過(guò)橫渠所謂其不善者共改之正所望于后學(xué)不當(dāng)守已殘而妬道真使其遺風(fēng)余弊波蕩于末流也【王草堂曰予按朱氏所言深痛改竄古書(shū)之非理語(yǔ)語(yǔ)切中作聰明以亂舊章之病其于二程遺集不敢以已意更定一防畫(huà)不容復(fù)有毫髪遷就于其間五峰語(yǔ)録亦不敢遽涂其本編何其鄭重篤信至此而乃于孝經(jīng)大學(xué)橫加刪改豈先儒之書(shū)不可更改一字而圣賢之書(shū)可以連篇筆削乎其所云見(jiàn)理太明用心太剛者得毋自道乎據(jù)其所言則自處太重是亦克未盡底已私所謂賢者之過(guò)予之言此諒亦朱氏所樂(lè)聞但愿讀是經(jīng)者不可肚里先橫卻一個(gè)朱氏也熊愚齋云學(xué)問(wèn)之道是是非非毫厘不容差謬朱子之言可信則不當(dāng)與之背馳不可信則背之可也誠(chéng)大公無(wú)我之言哉　王恬曰草堂以此為微詞謂言不顧行非君子之道而予則實(shí)有隱憂者宋人自矜所學(xué)直接堯舜互相標(biāo)榜原有藐視先圣之意故于本朝先輩髙樹(shù)門(mén)庭不容一人訾議而先圣先賢恣情駁貶圣門(mén)諸賢何一不受其削斵而門(mén)庭前輩呵防悉力實(shí)有抑圣賢以?同類之意宜乎俗儒入告請(qǐng)斥十賢于堂下而升周程張朱與四賢接席而恬不知怪也嗟乎恐將來(lái)四賢亦不安此席矣每讀六經(jīng)未嘗不累息焉】

　　孝經(jīng)問(wèn)