乾下
文言上不必大故求道理，看來(lái) 只是協(xié)韻說(shuō)將 去?！笣擙埼鹩?，何謂也」以下，大概各就他要說(shuō)處便說(shuō)，不必言專 說(shuō)人事、天道。伊川說(shuō)「乾之用」、「乾之時(shí)」、「乾之義」，也難分別。到了，時(shí)似用，用似義。淵。
問(wèn)：「程易『乾之用』、『乾之時(shí)』、『乾之義』，看來(lái) 恐可移易說(shuō)?！乖唬骸阜舱f(shuō)經(jīng)，若移易得，便不是本意?？创巳危皇锹}人反復(fù) 贊詠乾之德耳。如『潛龍勿用，陽(yáng)在下也』，便是第二段?！宏?yáng)氣 潛藏』，便是上段『龍德而隱者也』。聖人反復(fù)發(fā)明以示人耳?！广?。
問(wèn)：「伊川分『乾之時(shí)』、『乾之義』，如何？」曰：「也是覺得不親切。聖人只是敷演其義，又兼要押韻，那裏恁地分別！」礪?！ ∮寡杂剐?，盛德之至。到這裏不消得恁地，猶自「閑邪存誠(chéng)」，便是「無(wú)射亦?！?，雖無(wú)厭斁 ，亦當(dāng)保也。保者，持守之意。淵。
常言既謹(jǐn)，常行既信，但用閑邪，怕他入來(lái) 。此正是「無(wú)射亦保」之意。僩。
問(wèn)：「『閑邪』，莫是為 防閑抵拒那外物，使不得侵近否？」曰：「固是。凡言邪，皆自外至者也。然只視聽言動(dòng) 無(wú)非禮，便是閑。」端蒙。
九二處得其中，都不著費(fèi)力?！赣寡灾?，庸行之謹(jǐn)，閑邪存其誠(chéng)，善世而不伐，德博而化」而已。若九三則剛而不中，過(guò)高而危，故有「乾乾」之戒。人傑 ?！ 咐姶笕耍乱??！箖?處說(shuō)這箇「君德」，卻是要發(fā)明大人即是九二?？鬃优氯说绖e是箇大人，故如此互相發(fā)。使三百八十四爻皆恁地湊著，豈不快活！人只為 中間多有湊不著底，不可曉 。淵。
「利見大人，君德也。」夫子怕人不把九二做大人，別討一箇大人，所以去這裏說(shuō)箇「君德也」。兩 處皆如此說(shuō)?！庚埖抡小挂韵陆跃拢噪m不當(dāng)君位，卻有君德，所以也做大人。伊川卻說(shuō)得這箇大人做兩 樣。 淵。
黃有開問(wèn)：「乾之九二是聖人之德，坤之六二是賢人之德，如何？」曰：「只謂乾九二是見成底，不待修為 。如『庸言之信，庸行之謹(jǐn)，善世不伐，德博而化』，此即聖人之德也。坤六二『直方大，不習(xí)無(wú)不利』，須是『敬以直內(nèi) ，義以方外』，如此方能『德不孤』，即是大矣。此是自直與方，以至於大，修為 之序如此，是賢人之德也。嘗謂乾之一卦，皆聖人之德，非是自初九以至上九漸漸做來(lái) 。蓋聖人自有見成之德，所居之位有不同爾。德無(wú)淺深，而位有高下，故然。昔者聖人作易以為 占筮，故設(shè)卦假乾以象聖人之德。如『勿用』、『無(wú)咎』、『利見大人』、『有悔』，皆是占辭。若人占遇初九，則是潛龍之時(shí)，此則當(dāng)勿用；如『見龍?jiān)谔铩恢畷r(shí)，則宜見大人。所謂大人，即聖人也。」
問(wèn)：「九二說(shuō)聖人之德已備 ，何故九三又言『進(jìn)德修業(yè)，知至至之』？」曰：「聖人只逐爻取象，此不是言修德節(jié)次，是言居地位節(jié)次。六爻皆是聖人之德，只所處之位不同。初爻言『不易乎世，不成乎名』至『潛龍也』，已是說(shuō)聖人之德了，只是潛而未用耳。到九二，卻恰好其化已能及人矣，又正是臣位，所以處之而安。到九三，居下卦之上，位已高了，那時(shí)節(jié)無(wú)可做，只得恐懼 、進(jìn)德、修業(yè)，乾乾、惕息、恐懼 ，此便是伊周地位。宇錄無(wú)此七字。九四位便乖，這處進(jìn)退不由我了?！夯蜍S在淵』，伊川謂『淵者龍之所安』，恐未然。田是平所在，縱有水，淺。淵是深處不可測(cè)。躍，已離乎行而未至乎飛。行尚以足，躍則不以足。一跳而起，足不踏地，跳得便上天去，不得依舊在淵裏，皆不可測(cè)。下離乎行，上近乎飛。『上不在天，下不在田，中不在人，故或之?；蛑?，疑之也』，不似九二安穩(wěn)自在。此時(shí)進(jìn)退不得，皆不由我，只聽天矣。以聖人言之，便是舜歷試，文王三分天下有二，湯 武鳴條牧野時(shí)。宇錄云：「九三是伊周地位，已自離了?！沟缴暇?，又亢了。看來(lái)人 處大運(yùn)中，無(wú)一時(shí)閑。宇錄云：「跳得時(shí)，便做。有德無(wú)位，做不徹 ，亦不失為 ?龍?！辜獌椿诹撸幌⒉辉?，如大車輪一般，一恁滾將 去。聖人只隨他恁地去，看道理如何。這裏，則將 這道理處之；那裏，則將 那道理處之。」淳。寓同。
「進(jìn)德修業(yè)」，這四箇字煞包括道理。德是就心上說(shuō)，業(yè)是就事上說(shuō)，忠信是自家心中誠(chéng)實(shí)?！感揶o立其誠(chéng)」，是說(shuō)處有真實(shí)底道理?！高M(jìn)德修業(yè)」最好玩味。淵。
「忠信所以進(jìn)德。」忠信，實(shí)也。然從 知上來(lái) ，吾心知得是非端的是如此，心便實(shí)，實(shí)便忠信。吾心以為 實(shí)然，從 此做去，即是進(jìn)德。修辭處立誠(chéng)，又是進(jìn)德事。銖。
問(wèn)：「忠信進(jìn)德，莫只是實(shí)理否？」曰：「此說(shuō)實(shí)理未得，只是實(shí)心。有實(shí)心，則進(jìn)德自無(wú)窮?！箤W(xué)履。
「忠信所以進(jìn)德?！箤?shí)便光明，如誠(chéng)意之潤(rùn)身。方子。
「忠信進(jìn)德」，便是意誠(chéng)處。至「如惡 惡 臭，如好好色」，然後有地可據(jù) ，而無(wú)私累牽 擾之患，其進(jìn)德孰禦！道夫。
德者，得之於心，如得這孝之德在自家心裏。行出來(lái) 方見，這便是行。忠信是真實(shí)如此。淵。
忠信是根，有此根便能發(fā)生枝葉。業(yè)是外面有端緒者。震。
「忠信所以進(jìn)德」，忠信說(shuō)實(shí)理。信，如「吾斯之未能信」。忠信進(jìn)德，就心上說(shuō)；居業(yè)，就事上說(shuō)。端蒙。
彥 忠云：「先生云：『修辭便是「遜以出之」。如子貢問(wèn)衛(wèi)君之事，亦見得遜處?！弧苟嗣伞！ ?wèn)：「『修辭立其誠(chéng)』，何故獨(dú)說(shuō)辭？得非只舉一事而言否？」曰：「然。也是言處多，言是那發(fā)出來(lái)處。人多是將 言語(yǔ)做沒緊要，容易說(shuō)出來(lái) 。若一一要實(shí)，這工夫自是大?！毫⑵湔\(chéng)』，便是那後面『知終終之，可與存義也』?！箖g。
問(wèn)：「九二『閑邪存誠(chéng)』，與九三『修辭立誠(chéng)』，相似否？」曰：「他地位自別。閑邪存誠(chéng)，不大段用力；修辭立誠(chéng)，大段著氣 力。」又問(wèn)：「『進(jìn)德修業(yè)欲及時(shí)』如何？」曰：「『君子進(jìn)德修業(yè)』，不但為 一身，亦欲有為 於天下。及時(shí)，是及時(shí)而進(jìn)。」夔孫。
問(wèn)：「居業(yè)當(dāng)兼言行言之，今獨(dú)曰『修辭』，何也？」曰：「此只是上文意。人多因言語(yǔ)上，便不忠信。」不忠信，首先是言語(yǔ)。因言：「忠信進(jìn)德，便只是大學(xué)誠(chéng)意之說(shuō)?！喝鐞?惡 臭，如好好色』，有此根本，德方可進(jìn)。修辭，只是『言顧行，行顧言』之意?！贡卮?。
或問(wèn)：「修業(yè)，德亦有進(jìn)否？」曰：「進(jìn)德只就心上言，居業(yè)是就事上言。忠信，『如惡 惡 臭，如好好色』，直是事事物物皆見得如此，純是天理，則德日進(jìn)。不成只如此了卻?！盒揶o立誠(chéng)』，就事上理會(huì) ，『所以居業(yè)也』。進(jìn)則日見其新，居則常而不厭?！官R孫?！ ?wèn)：「『進(jìn)德修業(yè)』，進(jìn)德只一般說(shuō)，至修業(yè)，卻又言『居業(yè)』，何也？」曰：「未要去理會(huì) 『居』字、『修』字，且須理會(huì) 如何是德？如何是業(yè)？」曰：「德者，本於內(nèi) 而言；業(yè)者，見於外而言?！乖唬骸浮簝?nèi)、 外』字近之。德者，得之於心者也；業(yè)，乃事之就緒者也，如古人所謂『業(yè)已如此』是也。且如事親之誠(chéng)心，真箇是得之於吾心，而後見於事親之際，方能有所就緒。然卻須是忠信，方可進(jìn)德。蓋忠信，則無(wú)一事不誠(chéng)實(shí)，猶木之有根，其生不已。」佐。 「忠信所以進(jìn)德」，只是著實(shí)，則德便自進(jìn)。居，只是常常守得，常常做去；業(yè)，只是這箇業(yè)。今日「修辭立其誠(chéng)」，明日又「修辭立其誠(chéng)」。淵。
林安卿問(wèn)「修業(yè)」、「居業(yè)」之別。曰：「二者只是一意。居，守也。逐日修作是修，常常如此是守?！沽x剛。
亞夫問(wèn)「進(jìn)德修業(yè)」，復(fù) 云「居業(yè)」，所以不同。曰：「德則日進(jìn)不已。業(yè)如屋宇，未修則當(dāng)修之，既修則居之?！股w卿。
「進(jìn)德修業(yè)」，進(jìn)是要日新又新，德須是如此，業(yè)卻須著居，修業(yè)便是要居他。居，如人之居屋，只住在這裏面，便是居。不成道修些箇了，便了。修辭便是立誠(chéng)，如今人持擇 言語(yǔ)，丁一確二，一字是一字，一句是一句，便是立誠(chéng)。若還脫空亂語(yǔ)，誠(chéng)如何立？伊川說(shuō)這箇做兩 字，明道只做一箇說(shuō)。明道說(shuō)這般底，說(shuō)得條直。淵。
伊川云：「『忠信所以進(jìn)德』，聖人之事；『敬以直內(nèi) 』，賢人之事。」一便恁地剛健，一便恁地柔順。賀孫。
或問(wèn)「乾是聖人之事，坤是賢人之事」。曰：「此但指乾之君子忠信進(jìn)德處，與坤之『敬以直內(nèi) ，義以方外』處?！箚?wèn)：「如此，則賢者更不可做乾之事？」曰：「忠信進(jìn)德，這箇『如惡 惡 臭，如好好色』，表裏無(wú)一毫不實(shí)處。及修辭立誠(chéng)，見得精粗本末，直恁地做將 去，有那剛健底意思。若『敬以直內(nèi) ，義以方外』，便是謹(jǐn)守?！?br />
「忠信所以進(jìn)德，修辭立其誠(chéng)所以居業(yè)」，如何是乾德？只是健底意思，恁地做去。宇錄云：「硬立腳做去?！埂妇匆灾眱?nèi) ，義以方外」，如何是坤德？只是順底意思，恁地收斂 。宇錄云：「恁地收斂 做去?！勾?。
「忠信所以進(jìn)德」，是乾健工夫，蓋是剛健粹精，兢兢業(yè)業(yè)，日進(jìn)而不自已，如活龍然，精彩氣 焰自有不可及者?！钢眱?nèi) 方外」，是坤順工夫，蓋是固執(zhí) 持守，依文按本底做將 去，所以為 學(xué)者事也。又云：「說(shuō)易只是陰陽(yáng)，說(shuō)乾坤只是健順，如此議論，更無(wú)差錯(cuò)。」人傑 。
「忠信進(jìn)德，修辭立誠(chéng)」，與「敬以直內(nèi) ，義以方外」，分屬 乾坤，蓋取健順二體。修辭立誠(chéng)，自有剛健主立之體；敬義便有靜順之體。進(jìn)修便是箇篤實(shí)，敬義便是箇虛靜，故曰「陽(yáng)實(shí)陰虛」。?。
問(wèn)：「『忠信所以進(jìn)德，修辭立誠(chéng)』，這是知得此理後，全無(wú)走作了，故直拔恁地勇猛剛健做將 去，便是乾道。資敬義夾持之功，不敢有少放慢，這是坤道?！乖唬骸敢馑家彩琼サ?。但乾便帶 了箇知底意思，帶 了箇健底意思。所謂『進(jìn)德』，又是他心中已得這箇道理了。到坤，便有箇順底意思，便只蒙乾之知，更不說(shuō)箇『知』字，只說(shuō)敬義夾持做去底已後事?！沟婪騿?wèn)：「『敬以直內(nèi) 』，若無(wú)『義以方外』，也不得。然所謂『義以方外』者，只是見得這箇道理合當(dāng)恁地，便只斬 截恁地做將 去否？」曰：「見不分曉 ，則圓後糊塗，便不方了。『義以方外』，只那界限便分明，四面皆恁平正?！沟婪?。
履之問(wèn)：「『忠信進(jìn)德，修辭立誠(chéng)以居業(yè)，乾道也；「敬以直內(nèi) ，義以方外」，坤道也?！磺揽质怯羞M(jìn)修不已之意；坤道是安靜正固之意否？」曰：「大略也是如此。但須識(shí)得『忠信所以進(jìn)德』是如何。」仲思曰：「恐只是『發(fā)己自盡，循物無(wú)違』?！乖唬骸复耸茄詰?yīng) 事接物者，卻又依舊是『修辭立其誠(chéng)』了?！共鹪唬骸缚质谴嬷髡\(chéng)實(shí)，以為 進(jìn)德之地。」曰：「如何便能忠信？仲思所說(shuō)，固只是見於接物。蜚卿所說(shuō)，也未見下落處。」直卿曰：「恐作內(nèi) 外分說(shuō)，如中庸所謂『大德敦化，小德川流』?！乖唬骸敢膊槐卣f(shuō)得恁地高。這只是』如惡 惡 臭，如好好色』，則其獨(dú)自謹(jǐn)。」○「乾固是健，然硬要他健也不得。譬如不健底人，只有許多精力，如何強(qiáng)得？」○「乾從 知處說(shuō)，坤從 守處說(shuō)。生知者是合下便見得透，忠信便是他，更無(wú)使之忠信者?！埂稹复蠓踩藢W(xué)，須是見到自住不得處，方有功。所以聖人說(shuō)得恁地寬，須是人自去裏面尋 之，須是知得，方能忠信。『誠(chéng)之者，人之道?！豢础赫\(chéng)之』字，全只似固執(zhí) 意思。然下文必先說(shuō)擇 善，而後可固執(zhí) 也?！共稹?br />
問(wèn)：「『忠信進(jìn)德，修辭立誠(chéng)，乾道也；「敬以直內(nèi) ，義以方外』，坤道也?！剐揶o恐是顏?zhàn)印悍嵌Y勿言』之類。敬義是確守貞一，如『仲弓問(wèn)仁』之類。修省言辭等處，是剛健進(jìn)前，一刀兩 斷 功夫，故屬 乎陽(yáng)，而曰乾道。敬義夾持，是退步收斂 ，確實(shí)靜定工夫，故曰坤道。不知可作如此看否？」曰：「如此看得極是?！褂謫?wèn)：「程子又云：『修省言辭，乃是體當(dāng)自家「敬以直內(nèi) ，義以方外」之實(shí)事?！豢执怂^乾道坤道處，亦不可作兩 事看？」曰：「固皆是修己上事。但若分言，則須如此分別。大抵看道理，要看得他分合各有著落，方是仔細(xì)?！广?。
問(wèn)「君子進(jìn)德修業(yè)」。曰：「乾卦連致知、格物、誠(chéng)意、正心都說(shuō)了。坤卦只是說(shuō)持守。坤卦是箇無(wú)頭物事，只有後面一節(jié)，只是一箇持守柔順貞固而已，事事都不能為 首，只是循規(guī)蹈矩，依而行之。乾父坤母，意思可見。乾如創(chuàng)業(yè)之君，坤如守成之君。乾如蕭何，坤如曹參 。所以『坤元亨，利牝馬之貞』，都是說(shuō)箇順底道理?！褂衷疲骸浮合让葬岬谩?，先迷者，無(wú)首也，前面一項(xiàng)事他都迷不曉 ，只知順從 而已。後獲者，迷於先而獲於後也。乾則『不言所利』，坤則『利牝馬之貞』，每每不同。所以康節(jié)云：『乾無(wú)十，坤無(wú)一?！磺辆哦梗鏀?shù) 也；坤數(shù) 偶，無(wú)奇數(shù) 也。」用之云：「『乾無(wú)十』者，有坤以承之；『坤無(wú)一』者，有乾以首之?！乖唬骸溉?。」僩。
「坤只說(shuō)得持守一邊事。如乾九三言『忠信所以進(jìn)德，修辭立其誠(chéng)，所以居業(yè)』，便連致知、持守都說(shuō)了。坤從 首至尾皆去卻一箇頭，如云『後得主而有?！?，『或從 王事，無(wú)成有終』，皆是無(wú)頭。」文蔚曰：「此見聖人賢人之分不同處?！乖唬骸溉?。」文蔚。
用之問(wèn)：「忠信進(jìn)德，有剛健不已底意思，所以屬 乾道。敬義是持守底意思，所以屬 之坤道?！乖唬骸盖栏嗟蒙厦姘虢?，坤只是後面半截。忠信進(jìn)德，前面更有一段工夫也?！棺用?。
伊川說(shuō)「內(nèi) 積忠信」，「積」字說(shuō)得好。某「實(shí)其善」之說(shuō)雖密，不似「積」字見得積在此而未見於事之意。學(xué)履。
「內(nèi) 積忠信」，一言一動(dòng) ，必忠必信，是積也?！钢林林梗凇钢棺?；「知終終之」，在著力守之。賀孫。
伊川解「修辭立誠(chéng)」作「擇 言篤志」，說(shuō)得來(lái) 寬。不如明道說(shuō)云：「修其言辭，正為 立己之誠(chéng)意?！鼓耸求w當(dāng)自家「敬以直內(nèi) ，義以方外」之實(shí)事。學(xué)履。
明道論「修辭立其誠(chéng)，所以居業(yè)」，說(shuō)得來(lái) 洞洞流轉(zhuǎn)。若伊川以「篤志」解「立其誠(chéng)」，則緩了。高。
「擇 言」是「修辭」，「篤志」是「立誠(chéng)」。大率進(jìn)德修業(yè)，只是一事，進(jìn)德是就心上說(shuō)，修業(yè)是就事上說(shuō)。道夫。
問(wèn)：「『內(nèi) 積忠信』，是誠(chéng)之於內(nèi) ；『擇 言篤志』，是誠(chéng)之於外否？」曰：「『內(nèi) 積忠信』是實(shí)心，『擇 言篤志』是實(shí)事?！褂謫?wèn)：「『知至至之』是致知，『知終終之』是力行，固是如此。然細(xì)思，恐知至與知終屬 致知，至之、終之屬 力行，二者自相兼帶 ?！乖唬骸赋套釉啤褐林林恢髦?，『知終終之』主行。然某卻疑似亦不必如此說(shuō)。只將 『忠信所以進(jìn)德，修辭立其誠(chéng)所以居業(yè)』說(shuō)，自得。蓋無(wú)一念之不誠(chéng)，所以進(jìn)其德也。德謂之『進(jìn)』，則是見得許多，又進(jìn)許多。無(wú)一言之不實(shí)，所以居其業(yè)也。業(yè)謂之『居』，便是知之至此，又有以居之也?！沟婪?。
「內(nèi) 積忠信，所以進(jìn)德也；擇 言篤志，所以居業(yè)也?！箵?言便是修省言辭，篤志便是立誠(chéng)?！钢林林梗闶侵眠M(jìn)前去。又曰：「『知至』便是真實(shí)知得『如惡 惡 臭，如好好色』?！褐林槐闶钦婀w求到『如惡 惡 臭，如好好色』之地。『知終』便是知得進(jìn)到這處了；如何保守得，便終保守取，便是『終之』。如『修辭立其誠(chéng)』，便是『知終終之』?！嚎膳c幾 』，是未到那裏，先見得箇事幾 ，便是見得到那裏。『可與存義』，便是守得箇物事在。一箇是進(jìn)，一箇是居。進(jìn)，如『日知其所亡』，只管進(jìn)前去；居，如『月無(wú)忘其所能』，只管日日恁地做?！官R孫?！ ?wèn)：「本義云：『忠信，主於心者，無(wú)一念之不實(shí)?！患葻o(wú)不實(shí)，則是成德，恐非進(jìn)德之事?！乖唬骸浮褐倚潘赃M(jìn)德?！恢倚耪?，無(wú)一毫之不實(shí)。若有一毫之不實(shí)，如捕風(fēng)捉影，更無(wú)下工處，德何由進(jìn)。須是表裏皆實(shí)，無(wú)一毫之偽 ，然後有以為 進(jìn)德之地，德方日新矣?！褂謫?wèn)：「『修辭』云，『無(wú)一言之不實(shí)』，此易曉 ?！壕訕I(yè)』如何實(shí)？」曰：「日日如此行，從 生至死，常如此用工夫，無(wú)頃刻不相似?！钩劁浽疲骸副玖x說(shuō)見於事者?！褂衷唬骸浮褐缍Y卑』，亦是此意。『知崇』，進(jìn)德之事也；『禮卑』，居業(yè)之事也?！钩劁浽疲骸高M(jìn)謂日見其新，居謂常而不厭?！箖g。 問(wèn)：「文言六爻，皆以聖人明之，有隱顯而無(wú)淺深。但九三一爻，又似說(shuō)學(xué)者事。豈聖人亦有待於學(xué)邪？所謂『忠信進(jìn)德，修辭立誠(chéng)』，在聖人分上如何？」曰：「聖人亦是如此進(jìn)德，亦是如此居業(yè)。只是在學(xué)者則勉強(qiáng)而行之，在聖人則自然安而行之。知至知終，亦然?！褂謫?wèn)：「如『庸言之信，庸行之謹(jǐn)』，在聖人則自然如此，為『 盛德之至』；『閉邪存其誠(chéng)』，在聖人則為 『無(wú)斁 亦?！?，是此意否？」曰：「謹(jǐn)信存誠(chéng)，是裏面工夫，無(wú)跡；忠信進(jìn)德，修辭居業(yè)，是外面事，微有跡在。聖人分位，皆做得自別?！广?。 蜚卿舉聖賢所說(shuō)忠信處，以求其同異。曰：「公所舉許多忠信，只是一箇，但地頭不同?！怪鼻鋯?wèn)：「乾之『忠信』與他處所謂『忠信』，正猶夫子之『忠恕』，與子思所謂『違道不遠(yuǎn)』之『忠恕』相似。」曰：「不然。此非有等級(jí)，但地頭各別耳。正如伊川所謂『無(wú)妄之謂誠(chéng)，不欺其次也』。不欺也是誠(chéng)，但是次於無(wú)妄耳?！瓜壬鷱?fù) 問(wèn)：「昨所說(shuō)如何？」曰：「先生昨舉『如好好色，如惡 惡 臭』，說(shuō)『忠信所以進(jìn)德』。」曰：「只是如此，何不以此思之？適所舉忠信，只是對(duì) 人言之者。乾之忠信，是專 在己上言之者。乾卦分明是先見得這箇透徹 ，便一直做將 去，如『忠信所以進(jìn)德』，至『可與存義』，也都是徑 前做去，有勇猛嚴(yán) 厲、斬 截剛果之意。須是見得，方能恁地。又如『樂(lè) 則行之，憂則違之，確乎其不可拔』，亦是這般剛決意思。所以生知者，分明是合下便見得透，故其健自然如此，更著力不得。坤卦則未到這地位，『敬以直內(nèi) ，義以方外』，未免緊帖把捉，有持守底意，不似乾卦見得來(lái) 透徹 ?！沟婪騿?wèn)：「易傳 云：『內(nèi) 積忠信，所以進(jìn)德也?！弧悍e』字又也似用力，如何？」曰：「正是用力，不用力如何得！乾卦雖如此，亦是言學(xué)。但乾是先知得透，故勇猛嚴(yán) 厲，其進(jìn)莫之能禦?！孤闹畣?wèn)：「易之『忠信』，莫只是實(shí)理？」曰：「此說(shuō)實(shí)理未得，只是實(shí)心。有實(shí)心，則進(jìn)德自無(wú)窮已?！褂衷唬骸笇?shí)心便是學(xué)者之關(guān)中河內(nèi) ，必先有此，而後可以有為 。若無(wú)此，則若存若亡而已，烏 能有得乎？『有諸己之謂信』，意正謂此。」又曰：「程子謂：『一心之中如有兩 人焉：將 為 善，有惡 以間之；為 不善，又有愧恥之心。此正交戰(zhàn) 之驗(yàn)。』程子此語(yǔ)，正是言意不誠(chéng)，心不實(shí)處。大凡意不誠(chéng)，分明是吾之賊。我要上，他牽 下來(lái) ；我要前，他拖教去後。此最學(xué)者所宜察?！沟婪??！ ?wèn)「君子進(jìn)德修業(yè)。忠信所以進(jìn)德，修辭立誠(chéng)所以居業(yè)」。曰：「這『忠信』二字，正是中庸之『反諸身而誠(chéng)』，孟子之『反身而誠(chéng)』樣 『誠(chéng)』字。是知得真實(shí)了，知得決然是如此，更?撲 不碎了，只欠下手去做?！褐倚拧皇侵玫侥钦鎸?shí)極至處，『修辭立誠(chéng)』是做到真實(shí)極至處。若不是真實(shí)知得，進(jìn)箇甚麼？前頭黑淬淬地，如何地進(jìn)得去？既知得，若不真實(shí)去做，那箇道理也只懸 空在這裏，無(wú)箇安泊處；所謂『忠信』，也只是虛底道理而已。這裏極難說(shuō)，須是合中庸『反諸身而誠(chéng)』與孟子『反身而誠(chéng)』諸處看。舊又見先生說(shuō)：「孟子『有諸己之謂信』，亦是易中所謂『忠信』，非『主忠信』之『忠信』也?！谷艨床煌福倚?，待他時(shí)看。而今正是這『忠信所以進(jìn)德』一節(jié)看未得，所以那『修辭立誠(chéng)』一段也看未得?！褂謫?wèn)：「所以只說(shuō)『修辭』者，只是工夫之一件否？」曰：「言是行之表，凡人所行者無(wú)不發(fā)出來(lái) ，也是一件大事。」又曰：「『忠信』是始，『修辭立誠(chéng)』是終?！褐林林皇侵倚胚M(jìn)德之事，『知終終之』是居業(yè)之事。」問(wèn)：「『至之』是已至其處否？」曰：「未在。是知得那至處，方有箇向望處，正要行進(jìn)去?！褐K終之』是已至其處，終之而不去?！褂謫?wèn)：「『忠信所以進(jìn)德』，至『居業(yè)也』，可以做聖人事否？」曰：「不可。所以進(jìn)德，正是做工夫處。聖人則不消說(shuō)忠信了，只說(shuō)得至誠(chéng)。」問(wèn)：「如此則皆是學(xué)者事？」曰：「然。這裏大概都是學(xué)者事。」問(wèn)：「頃見某人言，乾卦是聖人事，坤卦是賢人事，不知是否？」曰：「某不見得如此，便是這物事勞 攘。如說(shuō)他是聖人事，又有說(shuō)學(xué)者處。如初九云『潛龍勿用，子曰』云云，也可以做聖人事。九二曰云云，也可以做聖人說(shuō)。及至九三，便說(shuō)得勞 攘，只做得學(xué)者事矣?！箚?wèn)：「內(nèi) 卦以德、學(xué)言，外卦以時(shí)、位言，此卻定?！乖唬骸溉弧！箖g。
問(wèn)：「『忠信所以進(jìn)德，修辭立其誠(chéng)所以居業(yè)?！灰芍倚攀侵秆孕邪l(fā)於外者而言，如『為 人謀而不忠，與朋友交而不信』，皆是發(fā)見於外者，如何卻言『進(jìn)德』？『修辭立誠(chéng)』與忠信果何異？又指為『 居業(yè)』，何也？」曰：「忠信是心中樸實(shí)頭見得道理如此，故其德日進(jìn)而不已，猶孟子所謂『有諸己』者是也，故指進(jìn)德而言。『修辭立誠(chéng)』，卻是就言語(yǔ)上說(shuō)?！褂謫?wèn)：「『立誠(chéng)』不就制行上說(shuō)，而特指『修辭』，何也？」曰：「人不誠(chéng)處，多在言語(yǔ)上?！贡?br />
「君子進(jìn)德」至「存義也」。忠信，猶言實(shí)其善之謂，非「主忠信」、「與朋友交而有信」之「忠信」。能實(shí)其為 善之意，自是住不得，德不期進(jìn)而自進(jìn)，猶饑之欲食，自是不可已。進(jìn)德則所知所行，自進(jìn)而不已；居業(yè)則只在此住了不去。只看「進(jìn)」字、「居」字可見。進(jìn)者，日新而不已；居者，一定而不易?！钢倚胚M(jìn)德，修辭立誠(chéng)居業(yè)」，工夫之條件也；「知至至之可與幾 ，知終終之可與存義」，工夫之功程也。此一段，只是說(shuō)「終日乾乾」而已。學(xué)履。
敬之問(wèn)：「『忠信』至『存義也』，上面『忠信』與『修辭立誠(chéng)』，未是工夫，到下面方是工夫否？」曰：「『忠信所以進(jìn)德，修辭立其誠(chéng)所以居業(yè)』，如何未是工夫？只上面『忠信』與『修辭立誠(chéng)』，便是材料；下面『知至，知終』，惟有實(shí)了，方會(huì) 如此。大抵以忠信為 本。忠信只是實(shí)，若無(wú)實(shí)，如何會(huì) 進(jìn)。如播種相似，須是實(shí)有種子下在泥中，方會(huì) 日日見發(fā)生。若把箇空殼 下在裏面，如何會(huì) 發(fā)生。即是空道理，須是實(shí)見得。若徒將 耳聽過(guò)，將 口說(shuō)過(guò)，濟(jì) 甚事？忠信所以為 實(shí)者，且如孝，須實(shí)是孝，方始那孝之德一日進(jìn)一日；如弟，須實(shí)是弟，方始那弟之德一日進(jìn)一日。若不實(shí)，卻自無(wú)根了，如何會(huì) 進(jìn)。今日覺見恁地去，明日便漸能熟。明日方見有一二分，後日便見有三四分，意思自然覺得不同。『立其誠(chéng)』，誠(chéng)依舊便是上面忠信。『修辭』是言語(yǔ)照管得到，那裏面亦須照管得到。『居業(yè)』是常常如此，不少間斷 。德是得之於心，業(yè)是見之於事?！哼M(jìn)德』是自覺得意思日強(qiáng)似一日，日振作似一日，不是外面事，只是自見得意思不同。業(yè)是德之事也，德則欲日進(jìn)，業(yè)要終始不易，居是存而不失之意?！嚎膳c幾 』是見得前面箇道理，便能日進(jìn)向前去?！捍媪x』是守這箇義，只是這箇道理，常常存在這裏，『可』是心肯意肯之義。譬如昨日是無(wú)奈何勉強(qiáng)去為 善，今日是心肯意肯要去為 善?！官R孫。
問(wèn)「忠信進(jìn)德」一段。曰：「『忠信』是心中所發(fā)，真見得道理如此，『如惡 惡 臭、好好色』一般。『修辭立誠(chéng)』是就事上說(shuō)，欲無(wú)一言之不實(shí)也?！箚?wèn)：「修辭也是舉一端而言否？」曰：「言者行之表，故就言上說(shuō)?！褂衷疲骸浮褐林林皇菍?『忠信進(jìn)德』上說(shuō)，蓋真見得這道理，遂求以至之?！褐K終之』是屬 『修辭立誠(chéng)』上說(shuō)，蓋事是已行到那地頭了，遂守之而不失。」又云：「『忠信進(jìn)德』是見箇『修辭立誠(chéng)』底道理，『修辭立誠(chéng)』是行箇『忠信進(jìn)德』底道理?！箤W(xué)履。
問(wèn)「忠信所以進(jìn)德」。曰：「『忠信』，某嘗說(shuō)是『如好好色，如惡 惡 臭』，是決定徹 底恁地，這便會(huì)進(jìn)。人之所以一腳進(jìn)前，一腳退後，只是不曾真實(shí)做，如何得進(jìn)。『知至至之』是見得恁地，一向做去，故『可與幾 』。『忠信進(jìn)德』與『知至至之，可與幾 也』，這幾 句都是去底字；『修辭立誠(chéng)』與『知終終之，可與存義』，都是住底字?！哼M(jìn)德』是『日日新』，『居業(yè)』是日日如此。」又云：「『進(jìn)德』是營(yíng)度方架這屋相似，『居業(yè)』是據(jù) 見成底屋而居之?！褐倚拧欢峙c別處說(shuō)不同?！挂蚺e「破釜甑，燒 廬舍，持三日糧，示士卒必死，無(wú)還心」，「如此方會(huì) 廝殺 。忠信便是有這心，如此方會(huì) 進(jìn)德」。夔孫。
問(wèn)「忠信所以進(jìn)德」一段。曰：「這『忠信』如『反身而誠(chéng)』，『如惡 惡 臭，如好好色』，恁地底地位，是主學(xué)者而言。在聖人則為 至誠(chéng)，忠信不足以言之也。忠信是真箇見得這道理決然是如此，既見得如此，便有箇進(jìn)處。不然，則黑淬淬地，進(jìn)箇甚麼！此其所以進(jìn)德?！盒揶o立誠(chéng)』便是真箇做得，如此去做，所以曰：『居業(yè)』。然而『忠信』便是見得『修辭立誠(chéng)』底許多道理，『修辭立誠(chéng)』便是居那『忠信』底許多道理。蓋是見得分明，方有箇進(jìn)處，若不曾見得，則從 何處進(jìn)？分明黑淬淬地，進(jìn)箇甚麼？然見得箇道理是如此，卻不去做，便是空見得，如不曾見相似?！褐林林蝗纭褐倚胚M(jìn)德』底意思，蓋是見得在那裏，如望見在那裏相似，便要到那裏，所以曰『可與幾 也』?！褐K終之』如『修辭立誠(chéng)』底意思，蓋已是在這裏做，決要做到那裏，所以曰『可與存義』。若只見得不去行時(shí)，也如何存得許多道理？惟是見得而又能行，方可以存義也?！褂謫?wèn)：「『知至至之，知終終之』，恐是大率立箇期限如此?！乖唬骸高@只是箇始終?！?fàn)c。 符問(wèn)「知至至之，可與幾 也；知終終之，可與存義也」。曰：「『忠信所以進(jìn)德，修辭立其誠(chéng)所以居業(yè)也』，方說(shuō)『知至至之，可與幾 也；知終終之，可與存義也』?！褐痢皇侵玫街撂帲褐林恢^意思也隨他到那處，這裏便可與理會(huì) 幾 微處?！褐K』是知得到終處，『終之』謂意思也隨他到那裏，這裏便可與存義。『存』謂存主，今日也存主在這裏，明日也存主在這裏?！官R孫?！ 钢林林?，知謂進(jìn)德者也；「知終終之」，此知謂居業(yè)者也。進(jìn)德者，「日日新，又日新」，進(jìn)進(jìn)而不已也；居業(yè)者，日日守定在此也。然必內(nèi) 有忠信，方能修辭，心不在時(shí)，如何修得？於乾言「忠信」者，有健而無(wú)息之意；於坤言「敬」者，有順而有常之意。祖道?！ 钢痢闺m未做到那裏，然已知道業(yè)可居，心心念念做將 去。「修辭立其誠(chéng)」以終他，終便是居了?！高M(jìn)德」、「知至」、「可與幾 」是一類事。這般處說(shuō)得精，便與那「崇德廣業(yè)」、「知崇禮卑」一般。若是那「始條理、終條理」底，說(shuō)得?。淵。
「知至至之」，主在「至」上；「知終終之」，主在「終」上。至是要到那處而未到之辭。如去長(zhǎng)安，未到長(zhǎng)安，卻先知道長(zhǎng)安在那裏，從 後行去，這便是進(jìn)德之事。進(jìn)德是要日新又新，只管要進(jìn)去，便是要至之，故說(shuō)道「可與幾 」。未做到那裏，先知得如此，所以說(shuō)「可與幾 」?！高M(jìn)」字貼著那「幾 」字，「至」字又貼著那「進(jìn)」字，「終」則只是要守。業(yè)只是這業(yè)，今日如此，明日又如此，所以下箇「居」字。壯祖 錄云：「『知終終之』，是居業(yè)意。『修辭立其誠(chéng)』，今日也只做此事，明日也只做此事，更無(wú)住底意，故曰『可與存義』也?！埂附K」者只這裏終，「居」字貼著那「存」字，「終」字又貼著那「居」字。德是心上說(shuō)，義是那業(yè)上底道理。淵。
用之問(wèn)「知至至之，可與幾 也；知終終之，可與存義也」。曰：「上『至』字是至處，下『至」字是到那至處?！褐K』是終處，『終之』是終之而不去，蓋求必終於是，而守之不去也。先知為 幾 ，如人欲往長(zhǎng)安，雖未到長(zhǎng)安，然已知長(zhǎng)安之所在，所謂『可與幾 也』。若已到彼，則不謂之『幾』 。幾 者先知之謂也，存者守而勿失。既知得箇道理如此，則堅(jiān) 守之而勿失，所謂『可與存義也』?！箖g。
林問(wèn)：「『知至』與『知終』，『終』字『至』字，其義相近，如何？」曰：「這處人都作兩 段滾將 去，所以難得分曉 ?！褐痢慌c『至之』，『知終』與『終之』，分作四截說(shuō)。『知至』是知得到處，『知終』是終其到處?！褐林皇琼氈腥サ侥翘?，『終之』是定要守到那處。上兩 箇『知』字卻一般?！古e遺書 所謂「『知至至之』，主知也；『知終終之』，主終也」，「均一知也，上卻主知，下卻主終。要得守，故如此」。宇。
「知至至之?！埂钢痢箘t「知」字是輕，「至」字是到那處?！钢林箘t「至」字是實(shí)，「之」字是虛。如知得要到臨安，是「知至」，須是行到那裏，方是「至之」。大學(xué)「知至」，「知」字重，「至」字輕。賀孫。
「知至」是要知所至之地，「至之」便是至那地頭了。「知終」是知得合如此，「終之」便須下終底工夫。「幾 」字是知之初，方是見得事幾 ，便須是至之。「存義」是守得定，方存得這義。礪。
「知至至之」，知其可至而行至之也；「知終終之」，知其可住而止之。祖道?！ ?wèn)：「『「知至至之」致知也；「知終終之」力行也?！浑m是如此，知至、知終皆致知事，至之、終之皆力行事。然『知至至之』主於知，故『可與幾 』；『知終終之』主於行，故『可與存義』，如何？」曰：「『知至至之』者，言此心所知者，心真箇到那所知田地；雖行未到，而心已到，故其精微幾 密一齊在此，故曰『可與幾 』?！褐K終之』者，既知到極處，便力行進(jìn)到極處；此真實(shí)見於行事，故天下義理都無(wú)走失，故曰『可與存義』。所謂知者，不似今人略知得而已，其所知處，此心真箇一一到那上也。『知至至之』，進(jìn)德之事。以知得端的如此，此心自實(shí)。從 此實(shí)處去，便是做進(jìn)德處也?！广?。
「可與幾 ，可與存義」，是旁人說(shuō)，如「可與立，可與權(quán) 」之「可與」同。礪。
「可與存義也」，「存」字似不甚貼「義」字，然亦且作「存」字看，所以伊川云：「守之在後?！苟嗣??！ ∏倚胚M(jìn)德，修省言辭立誠(chéng)，是終身事?！钢痢挂韵率枪?jié)次，「知終終之」，用力處也。坤「直方大」是「浩然」?！覆涣?xí)無(wú)不利」，「不疑其所行」，乃是「不動(dòng) 心」。方。
體無(wú)剛?cè)?，位有貴賤。因他這貴賤之位隨緊慢說(shuō)，有那難處，有那易處。九三處一卦之盡，所以說(shuō)得如此。九二位正中，便不恁地。淵。
問(wèn)：「乾卦內(nèi) 卦以德學(xué)言，外卦以時(shí)位言否？」曰：「此正說(shuō)文言六段，蓋雖言德學(xué)，而時(shí)位亦在其中，非德學(xué)何以處時(shí)位？此是『子曰』以下分說(shuō)，其後卻錯(cuò)雜說(shuō)了?！箖g。
「上下無(wú)常非為 邪，進(jìn)退無(wú)恒非離群」，是不如此，只要得及時(shí)。又云：「如此說(shuō)也好?！箿Y。 「君子進(jìn)德修業(yè)欲及時(shí)」者，進(jìn)德修業(yè)，九三已備 ，此則欲其及時(shí)以進(jìn)耳。銖。
「飛龍?jiān)谔欤姶笕??！刮难苑置餮裕骸竿曄鄳?yīng) ，同氣 相求。水流濕 ，火就燥，雲(yún)從 龍，風(fēng)從 虎，聖人作而萬(wàn)物睹。」他分明是以聖人為 龍，以作言飛，以萬(wàn)物睹解「利見大人」，只是言天下利見夫大德之君也。今人卻別做一說(shuō)，恐非聖人本意。道夫。
天下所患無(wú)君，不患無(wú)臣。有是君，必有是臣。雖使而今無(wú)，少間也必有出來(lái) ?！鸽?yún)從 龍，風(fēng)從 虎」，只怕不是真箇龍虎。若是真龍虎，必生風(fēng)致雲(yún)也。僩?！ 】磥?lái) 大人只是這大人，無(wú)不同處。伊川之病在那二五相見處，卦畫如何會(huì) 有相見之理！只是說(shuō)人占得這爻，利於見大人?！溉f(wàn)物睹」之「睹」，便是「見」字。且如學(xué)聚、問(wèn)辨說(shuō)箇君德，前一處也說(shuō)君德。蓋說(shuō)道雖非君位而有君德。下面說(shuō)許多大人者，言所以為 大人者如此。今卻說(shuō)二五相見，卻揍不著他這語(yǔ)脈。且如「先迷，後得主利，西南得朋，東北喪 朋」，只是說(shuō)先時(shí)不好，後來(lái) 卻好，西南便合著，東北便合不著。豈是說(shuō)卦爻？只是說(shuō)占底人。常觀解易底，惟是東坡會(huì) 做文字了，都揍著他語(yǔ)脈。如「渙其群，元吉」。諸家皆云渙散了，卻成群，都不成語(yǔ)句。唯東坡說(shuō)道，渙散他小小群，聚合成一大群。如那天下混一之際，破散他小群成一大群，如此方成文理。淵。
問(wèn)：「乾皆聖人事，坤皆賢人事否？」曰：「怕也恁地殺 斷 說(shuō)不得。如乾初九，似說(shuō)聖人矣，九二學(xué)聚、問(wèn)辨，則又不然。上九又說(shuō)『賢人在下位』，則又指五為 賢矣?？磥?lái) 聖人不恁地死殺 說(shuō)，只逐義隨事說(shuō)道理而已。」
味道問(wèn)：「聖人於文言，只把做道理說(shuō)？」曰：「有此氣 ，便有此理?！褂謫?wèn)：「文言反覆說(shuō)，如何？」曰：「如言『潛龍勿用，陽(yáng)在下也』，又，『潛龍勿用，下也』，只是一意重疊說(shuō)。伊川作兩 意，未穩(wěn)也?！怪病！ ?wèn)「乾元用九，天下治也」。曰：「九是天德，健中便自有順，用之則天下治。如下文『及見天則』，則，便是天德。與上文『見群龍無(wú)首』，又別作一樣 看?！沟Z。
「乾元者始而亨」一段，「始而亨」是生出去，「利貞」是收斂 聚，方見性情。所以言「元亨誠(chéng)之通，利貞誠(chéng)之復(fù) 」。礪。 「元亨」是大通，「利貞」是收斂 性情。道夫。
問(wèn)：「一陽(yáng)動(dòng) 於下，乃天地生物之心，如何利貞處乃為 乾之性情？」曰：「元亨者，發(fā)見流行之處，利貞乃其本體無(wú)所作用之實(shí)。性情猶言情狀 ，於其收斂 無(wú)所作用，方見他情狀 真實(shí)?！广彙?br />
問(wèn)「利貞者，性情也」。曰：「此只是對(duì) 『元亨』說(shuō)，此性情只是意思體質(zhì)。蓋『元亨』是動(dòng) 物，用在外；『利貞』是靜，而伏藏於內(nèi) ?！?。
「利貞者，性情也」，是乾元之性情。始而亨時(shí)，是乾之發(fā)作處，共是一箇性情。到那利貞處，一箇有一箇性情，百穀草木皆有箇性情了。元亨方是他開花結(jié)子時(shí)，到這利貞時(shí)，方見得他底性情。就這上看乾之性情，便見得這是那「利貞誠(chéng)之復(fù) 」處。淵。
正淳問(wèn)「利貞者性情」。曰：「此是與元亨相對(duì)說(shuō)。性情如言本體。人傑 錄云：「性情猶情性，是說(shuō)本體?！乖嗍前l(fā)用處，利貞是收斂歸本體處。體卻在下，用卻在上。蓋春便生，夏便長(zhǎng)茂條達(dá)，秋便有箇收斂 撮聚意思，直到冬方成?！箚?wèn)「復(fù)見天地心」。曰：「天地之心，別無(wú)可做，『大德曰生』，只是生物而已。謂如一樹 ，春榮夏敷，至秋乃實(shí)，至冬乃成。雖曰成實(shí)，若未經(jīng)冬，便種不成。直是受得氣 足，便是將 欲相離之時(shí)，卻將 千實(shí)來(lái) 種，便成千樹 ，如『碩果不食』是也。方其自小而大，各有生意。到冬時(shí)，疑若樹 無(wú)生意矣，不知卻自收斂 在下，每實(shí)各具生理，更見生生不窮之意。這箇道理直是自然，全不是安排得。只是聖人便窺見機(jī)緘，發(fā)明出來(lái) 。伊川易傳 解四德，便只就物上說(shuō)：『元者萬(wàn)物之始，亨者萬(wàn)物之長(zhǎng)，利者萬(wàn)物之遂，貞者萬(wàn)物之成。』解得『遂』字最好。通書 曰：『元亨誠(chéng)之通，利貞誠(chéng)之復(fù) ?！煌窗l(fā)用，復(fù)即 本體也。」?。人傑 錄少異?！ 覆谎运?，是說(shuō)得不似坤卦「利牝馬之貞」，但說(shuō)利貞而已。淵?！ 覆谎运?，明道說(shuō)云：「不有其功，常久而不已者乾也。」此語(yǔ)說(shuō)得好。淵。
問(wèn)：「乾『不言所利』，程易謂『無(wú)所不利』，故不言利，如何？」曰：「是也。乾則無(wú)所不利，坤只『利牝馬之貞』，則有利不利矣?！广彙?br />
「『大哉乾乎！』陽(yáng)氣 方流行，固已包了全體，陰便在裏了，所以說(shuō)『剛健中正』。然不可道這裏卻夾雜些陰柔，所以卻說(shuō)『純粹精』。」淵。
「剛健中正，純粹精也?！褂^其文勢(shì) ，只是言此四者又純粹而精耳。程易作六德解，未安。銖?！ ?wèn)：「乾『剛健中正』，或謂乾剛無(wú)柔，不得言中正。先生嘗言：『天地之間，本一氣 之流行而有動(dòng) 靜耳。以其流行之統(tǒng)體而言，則但謂之「乾」而無(wú)所不包。以動(dòng) 靜分之，然後有陰陽(yáng)剛?cè)嶂畡e。』所謂『流行之統(tǒng)體』，指乾道而言耶？」曰：「『大哉乾元！萬(wàn)物資始?！弧呵雷兓?，各正性命?！恢磺闶菤?之統(tǒng)體，物之所資始，物之所正性命，豈非無(wú)所不包？但自其氣之 動(dòng) 而言，則為 陽(yáng)；自其氣 之靜而言，則為 陰。所以陽(yáng)常兼陰，陰不得兼陽(yáng)，陽(yáng)大陰小，陰必附陽(yáng)，皆是此意也?！广彙?br />
「剛健中正」，為 其嫌於不中正，所以說(shuō)箇「中正」。陽(yáng)剛自是全體，豈得不中正！這箇因近日趙善譽(yù)者著一件物事說(shuō)道，只乾坤二卦便偏了。乾只是剛底一邊，坤只是柔底一邊。某說(shuō)與他道：「聖人做一部易，如何卻將 兩 箇偏底物事放在疋頭？如何不討箇混淪底放在那裏？」注中便是破他說(shuō)。淵。
德者，行之本?！妇右猿傻聻?行」，言德，則行在其中矣。道夫。
問(wèn)：「『行而未成』，如何？」曰：「只是事業(yè)未就?！褂謫?wèn)：「乾六爻皆聖人事，安得有未成？伊川云『未成是未著』，莫是如此否？」曰：「雖是聖人，畢竟初九行而未成?！箚?wèn)：「此只論事業(yè)，不論德否？」曰：「不消如此費(fèi)力。且如伊尹居有莘之時(shí)，便是『行而未成』?！刮摹?br />
「學(xué)聚、問(wèn)辨」，聖人說(shuō)得寬。這箇便是下面所謂「君德」。兩 處說(shuō)君德，皆如此。淵。
乾之九三，以過(guò)剛不中而處危地，當(dāng)「終日乾乾，夕惕若」，則「雖危無(wú)咎矣」。聖人正意只是如此。若旁通之，則所謂「對(duì) 越在天」等說(shuō)，皆可通。大抵易之卦爻，上自天子，下至庶人，皆有用處。若謂乾之九三君德已著，為 危疑之地，則只做得舜禹事使。人傑 。
問(wèn)：「『先天而天弗違，後天而奉天時(shí)?！宦}人與天為 一，安有先後之殊？」曰：「只是聖人意要如此，天便順從 ，先後相應(yīng) ，不差毫釐也?！挂蛘f(shuō)：「人常云，如雞覆子，啐啄同時(shí)，不知是如此否？」時(shí)舉云：「家間養(yǎng)雞，時(shí)舉為 兒 童日，候其雛之出，見他母初未嘗啄。蓋氣 數(shù) 才足，便自橫迸裂開。有時(shí)見其出之不利，因用手略助之，則其子下來(lái) 便不長(zhǎng)進(jìn)，以此見得這裏一毫人力有不能與。」先生笑而然之。時(shí)舉。
又問(wèn)：「『天，專 言之則道也?！挥衷唬骸禾斓卣撸酪??！徊恢斓丶吹酪?？抑天地是形，所以為 天地乃道耶？」曰：「伊川此句，某未敢道是。天地只以形言?！合忍於旄ミ`』，如『禮雖先王未之有，而可以義起』之類。雖天之所未為 ，而吾意之所為 自與道契，天亦不能違也?！横崽於钐鞎r(shí)』，如『天敘 有典，天秩有禮』之類。雖天之所已為 ，而理之所在，吾亦奉而行之耳。蓋大人無(wú)私，以道為 體。此一節(jié)只是釋大人之德。其曰『與天地合其德，與日月合其明，與四時(shí)合其序，與鬼神合其吉兇』，將 天地對(duì) 日月鬼神說(shuō)，便只是指形而下者言?！广彙４句洠骸竼?wèn)：『程子曰：「天，專 言之則道也，天且弗違是也?！褂衷唬骸柑斓卣?，道也?！勾苏Z(yǔ)何謂？』曰：『程子此語(yǔ)，某亦未敢以為 然。「天且弗違」，此只是上文?！辉唬骸骸钢詣t知天」，此「天」便是「專 言之則道」者否？』曰：『是?！弧?br />
問(wèn)：「胡文定公云：『舜「先天而天弗違」，「志壹則動(dòng) 氣 也」?？鬃印羔崽於钐鞎r(shí)」，「氣 壹則動(dòng)志 也」?！蝗绾?？」先生曰：「『先天而弗違』者，舜先作韶樂(lè) 而鳳凰來(lái) 儀；『後天而奉天時(shí)』者，孔子因獲麟而作春秋。『志壹動(dòng) 氣 ，氣 壹動(dòng) 志』，皆借孟子之言，形容天地感格之意?！怪儭?br />
乾卦有兩 箇「其惟聖人乎」，王肅本卻以一箇做「愚人」，此必其自改得恁地亂道。如中庸，王肅作「小人反中庸」，這卻又改得是。賀孫?！ ±?br />
「主利」，不是謂坤主利萬(wàn)物，是占者主利。砥。
「利牝馬之貞」，言利於柔順之正，而不利於剛健之正。利是箇虛字?！肝髂系门蟆?，固是好了；「東北喪 朋」，亦自不妨為 有慶。坤比乾，都是折一半用底。淵。
「利牝馬之貞」，本無(wú)四德底意，彖中方有之。彖中說(shuō)四德自不分曉 。前數(shù) 說(shuō)「元亨」處，卻說(shuō)得分明，後面幾 句無(wú)理會(huì) ?！戈蝰R地類，行地?zé)o疆」，便是那「柔順利貞，君子攸行」。本連下面，緣他?押韻後，故說(shuō)在此。這般底，難十分理會(huì) ?！赶让允У馈梗瑓s分曉 ，只是說(shuō)坤道。池本無(wú)「先迷」至此十二字?！赶让葬岬?，東北西南」，大概是陰減池本有「為 」字。陽(yáng)一半。就前後言，沒了前一截；就四方言，沒了東北一截。陽(yáng)卻是全體安貞之吉，他這分段只到這裏。若更妄作以求全時(shí)，便兇了。在人亦當(dāng)如此。伊川說(shuō)「東北喪 朋」處，但不知這處添得許多字否？此是用王輔嗣說(shuō)。 又論坤卦「利牝馬之貞」，曰：「乾卦『元亨利貞』，便都好；到坤只一半好。全好，故云『利永貞』；一半好，故云『利牝馬之貞』，即是亦有不利者。只『西南得朋，東北喪 朋』，雖伊川亦解做不好。殊不知『西南得朋』乃以類行，豈是不好！至於東北，是坤卦到西南則好，到東北實(shí)是喪 朋，亦非是兇。只是自然不容不喪 朋，雖然喪 朋，卻終有慶耳?！刮髂系玫?，與類行，自是好。東北不得地，自然喪 朋。然其終亦如此等說(shuō)，恐難依舊說(shuō)。?。
「牝馬之貞」，伊川只為 泥那四德，所以如此說(shuō)不通。淵。
問(wèn)：「牝馬取其柔順健行之象。坤順而言健，何也？」曰：「守得這柔順，亦堅(jiān) 確，故有健象。柔順而不堅(jiān) 確，則不足以配乾矣?！箚?wèn)：「『柔順利貞，君子攸行』，如何？」曰：「『柔順利貞』，坤之德也。君子而能柔順堅(jiān) 正，則其所行雖先迷而後得，雖『東北喪朋 』，反之西南，則得朋而有慶。蓋陽(yáng)大陰小，陽(yáng)得兼陰，陰不得兼陽(yáng)。坤德常只得乾之半，故常減於乾之半也?！?br />
問(wèn)：「『君子有攸往』，何也？」曰：「此是虛句，意在下句。伊川只見彖傳 辭押韻，有『柔順利貞，君子攸行』之語(yǔ)，遂解云：『君子所行，柔順而利且貞。』恐非也。蓋言君子有所往，『先迷後得主利』也?！箚?wèn)「東北喪 朋，西南得朋」。曰：「陰不比陽(yáng)，陰只理會(huì) 得一半，不似陽(yáng)兼得陰，故無(wú)所不利。陰半用，故得於西南，喪 於東北?！合让葬岬谩灰嗳弧Ｗ酝踺o嗣以下，皆不知此，多錯(cuò)解了！」銖。
乾主義，坤便主利。占得這卦，便主利這事。不是坤道主利萬(wàn)物，乃是此卦占得時(shí)，主有利。淵。
「陰體柔躁」，只為 他柔，所以躁，剛便不躁。躁是那欲動(dòng) 而不得動(dòng) 之意，剛則便動(dòng) 矣。柔躁不能自守，所以說(shuō)「安貞吉」。淵。
資乾以始，便資坤以生，不爭(zhēng)得霎時(shí)間。乾底亨時(shí)，坤底亦亨。生是生物，池本云：「坤之所生?！辜辞颊?。淵。
徐煥 云：「天之行健，一息不停。而坤不能順動(dòng)以 應(yīng) 其行，則造化生生之功，或幾 乎息矣！」此語(yǔ)亦無(wú)病。萬(wàn)物資乾以始而有氣 ，資坤以生而有形。氣 至而生，生即坤元，徐說(shuō)亦通。淵。
「未有乾行而坤止」，此說(shuō)是。且如乾施物，坤不應(yīng) ，則不能生物。既會(huì) 生物，便是動(dòng) 。若不是他健後，如何配乾，只是健得來(lái) 順。淵。
東北非陰之位。陰柔至此，既喪 其朋，自立腳不得，必須歸本位，故終有慶。又曰：「牝是柔順，故先迷而喪 朋。然馬健行，卻後得而有慶。牝馬不可分為 二，今姑分以見其義?！沟Z。
「『東北喪 朋，乃終有慶?！患妊浴航K有慶』，則有慶不在今矣。為 他是箇柔順底物，東北陽(yáng)方，非他所安之地。如慢水中魚，去急水中不得，自是喪 朋。喪朋 於東北，則必反於西南，是終有慶也。正如『先迷後得』，為 他柔順，故先迷；柔順而不失乎健，故後得，所以卦下言『利牝馬之貞』。喪 朋先迷，便是牝；有慶後得，便是馬。將 『牝馬』字分開，卻形容得這意思。」文蔚曰：「大抵柔順中正底人，做越常過(guò)分底事不得。只是循常守分時(shí)，又卻自做得他底事?！乖唬骸甘侨绱恕！刮奈?。 問(wèn)：「坤言『地勢(shì) 』，猶乾言『天行』?！禾煨薪 唬q言『地勢(shì) 順』。然大象，乾不言『乾』而言『健』，坤不言『順』而言『坤』，說(shuō)者雖多，究竟如何？」曰：「此不必論，只是當(dāng)時(shí)下字時(shí)偶有不同。必欲求說(shuō)，則穿鑿，卻反晦了當(dāng)理會(huì) 底?！箚?wèn)：「『地勢(shì) 』猶言高下相因之勢(shì) ，以其順且厚否？」曰：「高下相因只是順，若厚，又是一箇道理。然惟其厚，所以上下只管相因去，只見得他順。若是薄底物，高下只管相因，則側(cè) 陷了，不能如此之無(wú)窮矣。惟其高下相因無(wú)窮，所以為 至順也。君子體之，惟至厚為 能載物。天行甚健，故君子法之以自強(qiáng)不息；地勢(shì) 至順，故君子體之以厚德載物?！广彙?br />
地之勢(shì) 常有順底道理，且如這箇平地，前面便有坡?處，突然起底，也自順。淵。
陰爻稱六，與程傳 之說(shuō)大不同。這只就四象看，便見得分曉 。陰陽(yáng)一段只說(shuō)通例，此兩 物相無(wú)不得。且如天晴幾 日後，無(wú)雨便不得。十二箇月，六月是陰，六月是陽(yáng)。一日中，陽(yáng)是晝，陰是夜。淵。
坤六爻雖有重輕，大概皆是持守、收斂 、畏謹(jǐn)?shù)滓?。礪。
問(wèn)：「履霜堅(jiān) 冰，何以不著占辭？」曰：「此自分曉 。占著目前未見有害，卻有未萌之禍，所宜戒謹(jǐn)?！沟Z。
問(wèn)「履霜堅(jiān) 冰至」。曰：「陰陽(yáng)者，造化之本，所不能無(wú)，但有淑慝之分。蓋陽(yáng)淑而陰慝，陽(yáng)好而陰不好也。猶有晝必有夜，有暑必有寒，有春夏必有秋冬。人有少必有老，其消長(zhǎng)有常，人亦不能損益也。但聖人參 天地，贊化育，於此必有道。故觀『履霜堅(jiān) 冰至』之象，必有謹(jǐn)微之意，所以扶陽(yáng)而抑陰也?！广?。 「直方大」，是他陰爻居陰位，無(wú)如此之純粹。爻辭云「直方大」者，言占者「直方大」，則「不習(xí)無(wú)不利」，卻不是說(shuō)坤德直方大也。且如「元亨利貞」，象裏面說(shuō)底，且隨他說(shuō)做一箇事；後面說(shuō)底四事，又儘隨他說(shuō)去。如某之說(shuō)爻，無(wú)許多勞 攘。淵?！ ?wèn)：「坤之道『直方大』，六二純正，能得此以為 德否？」曰：「不可說(shuō)坤先有是道，而後六二得之以為 德。坤是何物？六二是何物？畢竟只是一箇坤。只因這一爻中正，便見得『直方大』如此。」學(xué)履。
六二不當(dāng)說(shuō)正，要說(shuō)也說(shuō)得行，不若除了。淵。
問(wèn)：「坤六二，聖人取象，何故說(shuō)得恁地大？都與坤德不相似?！乖唬骸溉绾我姷貌幌嗨?？」曰：「以陰陽(yáng)反對(duì) 觀之，『直方大』者，皆非陰之屬 也?！乖唬骸咐ち持校淮艘回匙钪?。六五雖居尊位，然卻是以陰居陽(yáng)。六二以陰居陰，而又居下卦，所以如此?！箚?wèn)：「坤之順，恐似此處順，只是順理，不是『柔順』之『順』?！乖唬骸敢彩侨犴?，只是他都有力?！呵薪 ?，固是有力。坤雖柔順，亦是決然恁地。順，不是柔弱放倒了，所以聖人亦說(shuō)：『坤至柔，而動(dòng) 也剛，至靜而德方。』」榦。
問(wèn)：「六四『括囊』，注云：『六四重陰不中，故其象占如此?！弧褐仃幉恢小唬我砸娖溆欣抑?？」曰：「陰而又陰，其結(jié)塞不開，即為 括囊矣?！褂謫?wèn)：「占者必當(dāng)括囊則無(wú)咎，何也？」曰：「當(dāng)『天地閉，賢人隱』之時(shí)，若非括囊，則有咎矣?！箻o。
「坤六四爻，不止言大臣事。凡得此爻，在位者便當(dāng)去，未仕者便當(dāng)隱?！共S因問(wèn)比干事。曰「此又別是一義，雖兇無(wú)咎?！?。
問(wèn)：「坤二五皆中爻。二是就盡得地道上說(shuō)，五是就著見於文章事業(yè)上說(shuō)否？」曰：「不可說(shuō)盡得地道，他便是坤道也。二在下，方是就工夫上說(shuō)。文言云『不疑其所行』，是也。五得尊位，則是就他成就處說(shuō)，所以云：『美在其中，而暢 於四支，發(fā)於事業(yè)，美之至也！』」學(xué)履。
「黃裳元吉」，不過(guò)是在上之人能以柔順之道。黃，中色，裳是下體之服。能似這箇，則無(wú)不吉。淵。
「黃裳元吉」，這是那居中處下之道。乾之九五，自是剛健底道理。坤之六五，自是柔順底道理。各隨他陰陽(yáng)，自有一箇道理。其為 九六不同，所以在那五處亦不同。這箇五之柔順，從 那六裏來(lái) 。淵。
問(wèn)：「『黃裳元吉』，伊川解作聖人示戒，並舉女媧武后之事。今考本爻無(wú)此象，這又是象外立教之意否？」曰：「不曉 這意。若伊川要立議論教人，可向別處說(shuō)，不可硬配在易上說(shuō)。此爻何曾有這義！都是硬入這意，所以說(shuō)得絮了?！挂蚺e云：「邵溥謂伊川因宣仁垂簾事，有怨母后之意，故此爻義特為 他發(fā)。固是他後生妄測(cè)度前輩，然亦因此說(shuō)而後發(fā)也?！箤W(xué)履。
問(wèn)：「坤上六，陰極盛而與陽(yáng)戰(zhàn) ，爻中乃不言兇。且乾之上九猶言『有悔』，此卻不言，何耶？」曰：「戰(zhàn) 而至於俱傷 ，『其血玄黃』，不言而兇可知矣?！箷r(shí)舉?！ ∽痈麊?wèn)「龍戰(zhàn) 于野」。曰：「乾無(wú)對(duì) ，只是一箇物事，至陰則有對(duì) 待。大抵陰常虧於陽(yáng)。」人傑 。
問(wèn)：「乾上九只言『亢』，坤上六卻言『戰(zhàn) 』，何也？」曰：「乾無(wú)對(duì) 待，只有乾而已，故不言坤。坤則不可無(wú)乾。陰體不足，常虧欠，若無(wú)乾，便沒上截。大抵陰陽(yáng)二物，本別無(wú)陰，只陽(yáng)盡處便是陰?！?。
問(wèn)：「如乾初九，『潛龍』是象，『勿用』是占辭；坤六五，『黃裳』是象，『元吉』是占辭，甚分明。至若坤初六『履霜堅(jiān) 冰至』；六二『直方大，不習(xí)無(wú)不利』；六三『含章可貞，或從 王事，無(wú)成有終』；上六『龍戰(zhàn) 于野，其血玄黃』，皆是舉象，而占意已見於象中。此又別是一例，如何？」曰：「象占例不一。有占意只見於象中者，亦自可見。如乾初九，坤六四，此至分明易見者。如『直方大』，惟直方故能大，所謂『敬義立而德不孤』。六二有『直方大』之象，占者有此德而得此爻，則『不習(xí)而無(wú)不利矣』，言不待學(xué)習(xí)，而無(wú)不利也。故謂『直方大』為 象，『不習(xí)無(wú)不利』為 占辭，亦可。然『直方』，故能大，故『不習(xí)無(wú)不利』。象既如此，占者亦不離此意矣。六三陰居陽(yáng)位，本是陰帶 些陽(yáng)，故為含 章之象，又貞以守，則為 陰象矣?！夯驈?王事』者，以居下卦之象，不終含藏，故有或時(shí)出從 王事之象?！簾o(wú)成有終』者，不居其成而能有終也。在人臣用之，則為 不居其成而能有終之象；在占者用之，則為 始進(jìn)無(wú)成，而能有終也，此亦占意已見於象中者。六四『重陰不中』，故有括囊之象?！簾o(wú)咎無(wú)譽(yù)』，亦是象中已見占意。」因問(wèn)程易云：「六四近君而不得於君，為 『上下間隔之時(shí)』，與『重陰不中』，二說(shuō)如何？」曰：「只是『重陰不中』，故當(dāng)謹(jǐn)密如此?！广彙?br />
「用六永貞，以大終也?！龟?yáng)為 大，陰為 小，如大過(guò)小過(guò)之類，皆是以陰陽(yáng)而言。坤六爻皆陰，其始本小，到此陰皆變?yōu)?陽(yáng)矣。所謂「以大終也」，言始小而終大也。文蔚?！ 咐ぶ寥?，而動(dòng) 也剛?！估ぶ皇浅刑?，如一氣 之施，坤則盡能發(fā)生承載，非剛安能如此？?jī)g。
問(wèn)：「『坤至柔而動(dòng) 也剛，至靜而德方。』程傳云 ：「坤道至柔而動(dòng) 則剛，坤體至靜而德則方?！蝗崤c剛相反，靜與方疑相似？」曰：「靜無(wú)形，方有體。方謂生物有常，言其德方正一定，確然不易，而生物有常也。靜言其體，則不可得見；方言其德，則是其著也?！广?。
陰陽(yáng)皆自微至著，不是陰便積著，陽(yáng)便合下具足。此處亦不說(shuō)這箇意?！嘎乃獔?jiān) 冰」，只是說(shuō)從 微時(shí)便須著慎來(lái) ，所以說(shuō)「蓋言慎也」，「由辨之不早辨」。李光祖云：「不早辨他，直到得郎當(dāng)了，卻方辨，?地激成事來(lái) 。」此說(shuō)最好！淵。 「敬以直內(nèi) 」最是緊切工夫。賀孫。
「敬以直內(nèi) 」是持守工夫，「義以方外」是講學(xué)工夫。升卿。
「敬以直內(nèi) ，義以方外。」直，是直上直下，胸中無(wú)纖毫委曲；方，是割截方整之意。方，疑是齊。德明?！ 妇匆灾眱?nèi) ，義以方外」，只是此二句。格物致知是「義以方外」。夔孫。
「敬以直內(nèi) 」，便能「義以方外」，非是別有箇義。敬譬如鏡，義便是能照底。德明?！ 【戳⒍鴥?nèi) 自直，義形而外自方。若欲以敬要去直內(nèi) ，以義要去方外，即非矣。銖。
問(wèn)「義形而外方」。曰：「義是心頭斷 事底。心斷 於內(nèi) ，而外便方正，萬(wàn)物各得其宜?！褂?。
先之問(wèn)「敬以直內(nèi) ，義以方外」。曰：「說(shuō)只恁地說(shuō)，須自去下工夫，方見得是如此。『敬以直內(nèi) 』是無(wú)纖毫私意，胸中洞然，徹 上徹 下，表裏如一?！毫x以方外』是見得是處決定是恁地，不是處決定不恁地，截然方方正正。須是自將 去做工夫。聖門學(xué)者問(wèn)一句，聖人答他一句，便領(lǐng)略將 去，實(shí)是要行得。如今說(shuō)得儘多，只是不曾就身己做看。某之講學(xué)所以異於科舉之文，正是要切己行之。若只恁地說(shuō)過(guò)，依舊不濟(jì) 事。若實(shí)是把做工夫，只是『敬以直內(nèi) ，義以方外』八箇字，一生用之不窮！」賀孫。
問(wèn)：「『君子敬以直內(nèi) ，義以方外』，伊川謂『主一之謂敬，無(wú)適之謂一』，而不涵義之意，則須於應(yīng)事 接物間無(wú)往而不主一，則義亦在其中矣。如此則當(dāng)明敬中有義，義自敬中出之意方好?！乖唬骸敢嗖槐厝绱苏f(shuō)。『主一之謂敬』，只是心專 一，不以他念亂之。每遇事，與至誠(chéng)專 一做去，即是主一之義。但既有敬之名，則須還他『敬』字；既有義之名，則須還他『義』字。二者相濟(jì) 則無(wú)失，此乃理也。若必欲駢合謂義自敬中出，則聖人何不只言『敬』字便了？既又言『義』字，則須與尋 『義』字意始得?！勾笱?。
景紹問(wèn)「敬義」。曰：「敬是立己之本，義是處事截然方正，各得其宜。」道夫曰：「『敬以直內(nèi) ，義以方外』，莫是合內(nèi) 外之道否？」曰：「久之則內(nèi) 外自然合?！褂謫?wèn)：「『敬以直內(nèi) 』後，便能『義以方外』，還是更用就上做工夫？」曰：「雖是如此，也須是先去『敬以直內(nèi) 』，然後能『義以方外』?！咕敖B曰：「敬與誠(chéng)如何？」曰：「敬是戒慎恐懼 之義，誠(chéng)是實(shí)然之理。如實(shí)於為 善，實(shí)於不為 惡 ，便是誠(chéng)。只如敬，亦有誠(chéng)與不誠(chéng)。有人外若謹(jǐn)畏，內(nèi) 實(shí)縱弛，這便是不誠(chéng)於敬。只不誠(chéng)，便不是這箇物。」道夫?！ ?wèn)：「前所說(shuō)『敬義誠(chéng)』三者，今思之，『敬以直內(nèi) ，義以方外』，是箇交相養(yǎng)之理；至於誠(chéng)，則合一矣?！乖唬骸刚\(chéng)只是實(shí)有此理。如實(shí)於為 敬，實(shí)於為 義，皆是誠(chéng)。不誠(chéng)則是無(wú)此，所以中庸謂『不誠(chéng)無(wú)物』?！挂騿?wèn)：「舊嘗聞?dòng)腥藛?wèn)『不誠(chéng)無(wú)物』，先生答曰：『秉彝不存，謂之無(wú)人可也；中和不存，謂之無(wú)禮樂(lè) 可也?！贿€是先生所言否？」曰：「不記有無(wú)此語(yǔ)。只如此說(shuō)，也卻無(wú)病?！沟婪颉?br />
「『敬以直內(nèi) ，義以方外，敬義立而德不孤』，此在坤六二之爻，論六二之德。聖人本意謂人占得此爻，若『直方大』，則不習(xí)而無(wú)不利。夫子遂從 而解之，以敬解直，以義解方。又須敬義皆立，然後德不孤，將不 孤來(lái) 解『大』字。然有敬而無(wú)義不得，有義而無(wú)敬亦不得。只一件，便不可行，便是孤。必大錄云：「敬而無(wú)義，則做出事來(lái) 必錯(cuò)了。只義而無(wú)敬，則無(wú)本，何以為 義？皆是孤也?！鬼毷蔷戳x立，方不孤。施之事君則忠於君，事親則悅於親，交朋友則信於朋友，皆不待習(xí)而無(wú)一之不利也?！褂謫?wèn)：「方是如何？」曰：「方是處此事皆合宜，截然區(qū)處得，如一物四方在面前，截然不可得而移易之意。若是圓時(shí)，便轉(zhuǎn)動(dòng) 得?！?。
坤六二末乃言「不疑所行」。不疑，方可入乾知處。方。
文言上不必大故求道理，看來(lái) 只是協(xié)韻說(shuō)將 去?！笣擙埼鹩?，何謂也」以下，大概各就他要說(shuō)處便說(shuō)，不必言專 說(shuō)人事、天道。伊川說(shuō)「乾之用」、「乾之時(shí)」、「乾之義」，也難分別。到了，時(shí)似用，用似義。淵。
問(wèn)：「程易『乾之用』、『乾之時(shí)』、『乾之義』，看來(lái) 恐可移易說(shuō)?！乖唬骸阜舱f(shuō)經(jīng)，若移易得，便不是本意?？创巳危皇锹}人反復(fù) 贊詠乾之德耳。如『潛龍勿用，陽(yáng)在下也』，便是第二段?！宏?yáng)氣 潛藏』，便是上段『龍德而隱者也』。聖人反復(fù)發(fā)明以示人耳?！广?。
問(wèn)：「伊川分『乾之時(shí)』、『乾之義』，如何？」曰：「也是覺得不親切。聖人只是敷演其義，又兼要押韻，那裏恁地分別！」礪?！ ∮寡杂剐?，盛德之至。到這裏不消得恁地，猶自「閑邪存誠(chéng)」，便是「無(wú)射亦?！?，雖無(wú)厭斁 ，亦當(dāng)保也。保者，持守之意。淵。
常言既謹(jǐn)，常行既信，但用閑邪，怕他入來(lái) 。此正是「無(wú)射亦保」之意。僩。
問(wèn)：「『閑邪』，莫是為 防閑抵拒那外物，使不得侵近否？」曰：「固是。凡言邪，皆自外至者也。然只視聽言動(dòng) 無(wú)非禮，便是閑。」端蒙。
九二處得其中，都不著費(fèi)力?！赣寡灾?，庸行之謹(jǐn)，閑邪存其誠(chéng)，善世而不伐，德博而化」而已。若九三則剛而不中，過(guò)高而危，故有「乾乾」之戒。人傑 ?！ 咐姶笕耍乱??！箖?處說(shuō)這箇「君德」，卻是要發(fā)明大人即是九二?？鬃优氯说绖e是箇大人，故如此互相發(fā)。使三百八十四爻皆恁地湊著，豈不快活！人只為 中間多有湊不著底，不可曉 。淵。
「利見大人，君德也。」夫子怕人不把九二做大人，別討一箇大人，所以去這裏說(shuō)箇「君德也」。兩 處皆如此說(shuō)?！庚埖抡小挂韵陆跃拢噪m不當(dāng)君位，卻有君德，所以也做大人。伊川卻說(shuō)得這箇大人做兩 樣。 淵。
黃有開問(wèn)：「乾之九二是聖人之德，坤之六二是賢人之德，如何？」曰：「只謂乾九二是見成底，不待修為 。如『庸言之信，庸行之謹(jǐn)，善世不伐，德博而化』，此即聖人之德也。坤六二『直方大，不習(xí)無(wú)不利』，須是『敬以直內(nèi) ，義以方外』，如此方能『德不孤』，即是大矣。此是自直與方，以至於大，修為 之序如此，是賢人之德也。嘗謂乾之一卦，皆聖人之德，非是自初九以至上九漸漸做來(lái) 。蓋聖人自有見成之德，所居之位有不同爾。德無(wú)淺深，而位有高下，故然。昔者聖人作易以為 占筮，故設(shè)卦假乾以象聖人之德。如『勿用』、『無(wú)咎』、『利見大人』、『有悔』，皆是占辭。若人占遇初九，則是潛龍之時(shí)，此則當(dāng)勿用；如『見龍?jiān)谔铩恢畷r(shí)，則宜見大人。所謂大人，即聖人也。」
問(wèn)：「九二說(shuō)聖人之德已備 ，何故九三又言『進(jìn)德修業(yè)，知至至之』？」曰：「聖人只逐爻取象，此不是言修德節(jié)次，是言居地位節(jié)次。六爻皆是聖人之德，只所處之位不同。初爻言『不易乎世，不成乎名』至『潛龍也』，已是說(shuō)聖人之德了，只是潛而未用耳。到九二，卻恰好其化已能及人矣，又正是臣位，所以處之而安。到九三，居下卦之上，位已高了，那時(shí)節(jié)無(wú)可做，只得恐懼 、進(jìn)德、修業(yè)，乾乾、惕息、恐懼 ，此便是伊周地位。宇錄無(wú)此七字。九四位便乖，這處進(jìn)退不由我了?！夯蜍S在淵』，伊川謂『淵者龍之所安』，恐未然。田是平所在，縱有水，淺。淵是深處不可測(cè)。躍，已離乎行而未至乎飛。行尚以足，躍則不以足。一跳而起，足不踏地，跳得便上天去，不得依舊在淵裏，皆不可測(cè)。下離乎行，上近乎飛。『上不在天，下不在田，中不在人，故或之?；蛑?，疑之也』，不似九二安穩(wěn)自在。此時(shí)進(jìn)退不得，皆不由我，只聽天矣。以聖人言之，便是舜歷試，文王三分天下有二，湯 武鳴條牧野時(shí)。宇錄云：「九三是伊周地位，已自離了?！沟缴暇?，又亢了。看來(lái)人 處大運(yùn)中，無(wú)一時(shí)閑。宇錄云：「跳得時(shí)，便做。有德無(wú)位，做不徹 ，亦不失為 ?龍?！辜獌椿诹撸幌⒉辉?，如大車輪一般，一恁滾將 去。聖人只隨他恁地去，看道理如何。這裏，則將 這道理處之；那裏，則將 那道理處之。」淳。寓同。
「進(jìn)德修業(yè)」，這四箇字煞包括道理。德是就心上說(shuō)，業(yè)是就事上說(shuō)，忠信是自家心中誠(chéng)實(shí)?！感揶o立其誠(chéng)」，是說(shuō)處有真實(shí)底道理?！高M(jìn)德修業(yè)」最好玩味。淵。
「忠信所以進(jìn)德。」忠信，實(shí)也。然從 知上來(lái) ，吾心知得是非端的是如此，心便實(shí)，實(shí)便忠信。吾心以為 實(shí)然，從 此做去，即是進(jìn)德。修辭處立誠(chéng)，又是進(jìn)德事。銖。
問(wèn)：「忠信進(jìn)德，莫只是實(shí)理否？」曰：「此說(shuō)實(shí)理未得，只是實(shí)心。有實(shí)心，則進(jìn)德自無(wú)窮?！箤W(xué)履。
「忠信所以進(jìn)德?！箤?shí)便光明，如誠(chéng)意之潤(rùn)身。方子。
「忠信進(jìn)德」，便是意誠(chéng)處。至「如惡 惡 臭，如好好色」，然後有地可據(jù) ，而無(wú)私累牽 擾之患，其進(jìn)德孰禦！道夫。
德者，得之於心，如得這孝之德在自家心裏。行出來(lái) 方見，這便是行。忠信是真實(shí)如此。淵。
忠信是根，有此根便能發(fā)生枝葉。業(yè)是外面有端緒者。震。
「忠信所以進(jìn)德」，忠信說(shuō)實(shí)理。信，如「吾斯之未能信」。忠信進(jìn)德，就心上說(shuō)；居業(yè)，就事上說(shuō)。端蒙。
彥 忠云：「先生云：『修辭便是「遜以出之」。如子貢問(wèn)衛(wèi)君之事，亦見得遜處?！弧苟嗣伞！ ?wèn)：「『修辭立其誠(chéng)』，何故獨(dú)說(shuō)辭？得非只舉一事而言否？」曰：「然。也是言處多，言是那發(fā)出來(lái)處。人多是將 言語(yǔ)做沒緊要，容易說(shuō)出來(lái) 。若一一要實(shí)，這工夫自是大?！毫⑵湔\(chéng)』，便是那後面『知終終之，可與存義也』?！箖g。
問(wèn)：「九二『閑邪存誠(chéng)』，與九三『修辭立誠(chéng)』，相似否？」曰：「他地位自別。閑邪存誠(chéng)，不大段用力；修辭立誠(chéng)，大段著氣 力。」又問(wèn)：「『進(jìn)德修業(yè)欲及時(shí)』如何？」曰：「『君子進(jìn)德修業(yè)』，不但為 一身，亦欲有為 於天下。及時(shí)，是及時(shí)而進(jìn)。」夔孫。
問(wèn)：「居業(yè)當(dāng)兼言行言之，今獨(dú)曰『修辭』，何也？」曰：「此只是上文意。人多因言語(yǔ)上，便不忠信。」不忠信，首先是言語(yǔ)。因言：「忠信進(jìn)德，便只是大學(xué)誠(chéng)意之說(shuō)?！喝鐞?惡 臭，如好好色』，有此根本，德方可進(jìn)。修辭，只是『言顧行，行顧言』之意?！贡卮?。
或問(wèn)：「修業(yè)，德亦有進(jìn)否？」曰：「進(jìn)德只就心上言，居業(yè)是就事上言。忠信，『如惡 惡 臭，如好好色』，直是事事物物皆見得如此，純是天理，則德日進(jìn)。不成只如此了卻?！盒揶o立誠(chéng)』，就事上理會(huì) ，『所以居業(yè)也』。進(jìn)則日見其新，居則常而不厭?！官R孫?！ ?wèn)：「『進(jìn)德修業(yè)』，進(jìn)德只一般說(shuō)，至修業(yè)，卻又言『居業(yè)』，何也？」曰：「未要去理會(huì) 『居』字、『修』字，且須理會(huì) 如何是德？如何是業(yè)？」曰：「德者，本於內(nèi) 而言；業(yè)者，見於外而言?！乖唬骸浮簝?nèi)、 外』字近之。德者，得之於心者也；業(yè)，乃事之就緒者也，如古人所謂『業(yè)已如此』是也。且如事親之誠(chéng)心，真箇是得之於吾心，而後見於事親之際，方能有所就緒。然卻須是忠信，方可進(jìn)德。蓋忠信，則無(wú)一事不誠(chéng)實(shí)，猶木之有根，其生不已。」佐。 「忠信所以進(jìn)德」，只是著實(shí)，則德便自進(jìn)。居，只是常常守得，常常做去；業(yè)，只是這箇業(yè)。今日「修辭立其誠(chéng)」，明日又「修辭立其誠(chéng)」。淵。
林安卿問(wèn)「修業(yè)」、「居業(yè)」之別。曰：「二者只是一意。居，守也。逐日修作是修，常常如此是守?！沽x剛。
亞夫問(wèn)「進(jìn)德修業(yè)」，復(fù) 云「居業(yè)」，所以不同。曰：「德則日進(jìn)不已。業(yè)如屋宇，未修則當(dāng)修之，既修則居之?！股w卿。
「進(jìn)德修業(yè)」，進(jìn)是要日新又新，德須是如此，業(yè)卻須著居，修業(yè)便是要居他。居，如人之居屋，只住在這裏面，便是居。不成道修些箇了，便了。修辭便是立誠(chéng)，如今人持擇 言語(yǔ)，丁一確二，一字是一字，一句是一句，便是立誠(chéng)。若還脫空亂語(yǔ)，誠(chéng)如何立？伊川說(shuō)這箇做兩 字，明道只做一箇說(shuō)。明道說(shuō)這般底，說(shuō)得條直。淵。
伊川云：「『忠信所以進(jìn)德』，聖人之事；『敬以直內(nèi) 』，賢人之事。」一便恁地剛健，一便恁地柔順。賀孫。
或問(wèn)「乾是聖人之事，坤是賢人之事」。曰：「此但指乾之君子忠信進(jìn)德處，與坤之『敬以直內(nèi) ，義以方外』處?！箚?wèn)：「如此，則賢者更不可做乾之事？」曰：「忠信進(jìn)德，這箇『如惡 惡 臭，如好好色』，表裏無(wú)一毫不實(shí)處。及修辭立誠(chéng)，見得精粗本末，直恁地做將 去，有那剛健底意思。若『敬以直內(nèi) ，義以方外』，便是謹(jǐn)守?！?br />
「忠信所以進(jìn)德，修辭立其誠(chéng)所以居業(yè)」，如何是乾德？只是健底意思，恁地做去。宇錄云：「硬立腳做去?！埂妇匆灾眱?nèi) ，義以方外」，如何是坤德？只是順底意思，恁地收斂 。宇錄云：「恁地收斂 做去?！勾?。
「忠信所以進(jìn)德」，是乾健工夫，蓋是剛健粹精，兢兢業(yè)業(yè)，日進(jìn)而不自已，如活龍然，精彩氣 焰自有不可及者?！钢眱?nèi) 方外」，是坤順工夫，蓋是固執(zhí) 持守，依文按本底做將 去，所以為 學(xué)者事也。又云：「說(shuō)易只是陰陽(yáng)，說(shuō)乾坤只是健順，如此議論，更無(wú)差錯(cuò)。」人傑 。
「忠信進(jìn)德，修辭立誠(chéng)」，與「敬以直內(nèi) ，義以方外」，分屬 乾坤，蓋取健順二體。修辭立誠(chéng)，自有剛健主立之體；敬義便有靜順之體。進(jìn)修便是箇篤實(shí)，敬義便是箇虛靜，故曰「陽(yáng)實(shí)陰虛」。?。
問(wèn)：「『忠信所以進(jìn)德，修辭立誠(chéng)』，這是知得此理後，全無(wú)走作了，故直拔恁地勇猛剛健做將 去，便是乾道。資敬義夾持之功，不敢有少放慢，這是坤道?！乖唬骸敢馑家彩琼サ?。但乾便帶 了箇知底意思，帶 了箇健底意思。所謂『進(jìn)德』，又是他心中已得這箇道理了。到坤，便有箇順底意思，便只蒙乾之知，更不說(shuō)箇『知』字，只說(shuō)敬義夾持做去底已後事?！沟婪騿?wèn)：「『敬以直內(nèi) 』，若無(wú)『義以方外』，也不得。然所謂『義以方外』者，只是見得這箇道理合當(dāng)恁地，便只斬 截恁地做將 去否？」曰：「見不分曉 ，則圓後糊塗，便不方了。『義以方外』，只那界限便分明，四面皆恁平正?！沟婪?。
履之問(wèn)：「『忠信進(jìn)德，修辭立誠(chéng)以居業(yè)，乾道也；「敬以直內(nèi) ，義以方外」，坤道也?！磺揽质怯羞M(jìn)修不已之意；坤道是安靜正固之意否？」曰：「大略也是如此。但須識(shí)得『忠信所以進(jìn)德』是如何。」仲思曰：「恐只是『發(fā)己自盡，循物無(wú)違』?！乖唬骸复耸茄詰?yīng) 事接物者，卻又依舊是『修辭立其誠(chéng)』了?！共鹪唬骸缚质谴嬷髡\(chéng)實(shí)，以為 進(jìn)德之地。」曰：「如何便能忠信？仲思所說(shuō)，固只是見於接物。蜚卿所說(shuō)，也未見下落處。」直卿曰：「恐作內(nèi) 外分說(shuō)，如中庸所謂『大德敦化，小德川流』?！乖唬骸敢膊槐卣f(shuō)得恁地高。這只是』如惡 惡 臭，如好好色』，則其獨(dú)自謹(jǐn)。」○「乾固是健，然硬要他健也不得。譬如不健底人，只有許多精力，如何強(qiáng)得？」○「乾從 知處說(shuō)，坤從 守處說(shuō)。生知者是合下便見得透，忠信便是他，更無(wú)使之忠信者?！埂稹复蠓踩藢W(xué)，須是見到自住不得處，方有功。所以聖人說(shuō)得恁地寬，須是人自去裏面尋 之，須是知得，方能忠信。『誠(chéng)之者，人之道?！豢础赫\(chéng)之』字，全只似固執(zhí) 意思。然下文必先說(shuō)擇 善，而後可固執(zhí) 也?！共稹?br />
問(wèn)：「『忠信進(jìn)德，修辭立誠(chéng)，乾道也；「敬以直內(nèi) ，義以方外』，坤道也?！剐揶o恐是顏?zhàn)印悍嵌Y勿言』之類。敬義是確守貞一，如『仲弓問(wèn)仁』之類。修省言辭等處，是剛健進(jìn)前，一刀兩 斷 功夫，故屬 乎陽(yáng)，而曰乾道。敬義夾持，是退步收斂 ，確實(shí)靜定工夫，故曰坤道。不知可作如此看否？」曰：「如此看得極是?！褂謫?wèn)：「程子又云：『修省言辭，乃是體當(dāng)自家「敬以直內(nèi) ，義以方外」之實(shí)事?！豢执怂^乾道坤道處，亦不可作兩 事看？」曰：「固皆是修己上事。但若分言，則須如此分別。大抵看道理，要看得他分合各有著落，方是仔細(xì)?！广?。
問(wèn)「君子進(jìn)德修業(yè)」。曰：「乾卦連致知、格物、誠(chéng)意、正心都說(shuō)了。坤卦只是說(shuō)持守。坤卦是箇無(wú)頭物事，只有後面一節(jié)，只是一箇持守柔順貞固而已，事事都不能為 首，只是循規(guī)蹈矩，依而行之。乾父坤母，意思可見。乾如創(chuàng)業(yè)之君，坤如守成之君。乾如蕭何，坤如曹參 。所以『坤元亨，利牝馬之貞』，都是說(shuō)箇順底道理?！褂衷疲骸浮合让葬岬谩?，先迷者，無(wú)首也，前面一項(xiàng)事他都迷不曉 ，只知順從 而已。後獲者，迷於先而獲於後也。乾則『不言所利』，坤則『利牝馬之貞』，每每不同。所以康節(jié)云：『乾無(wú)十，坤無(wú)一?！磺辆哦梗鏀?shù) 也；坤數(shù) 偶，無(wú)奇數(shù) 也。」用之云：「『乾無(wú)十』者，有坤以承之；『坤無(wú)一』者，有乾以首之?！乖唬骸溉?。」僩。
「坤只說(shuō)得持守一邊事。如乾九三言『忠信所以進(jìn)德，修辭立其誠(chéng)，所以居業(yè)』，便連致知、持守都說(shuō)了。坤從 首至尾皆去卻一箇頭，如云『後得主而有?！?，『或從 王事，無(wú)成有終』，皆是無(wú)頭。」文蔚曰：「此見聖人賢人之分不同處?！乖唬骸溉?。」文蔚。
用之問(wèn)：「忠信進(jìn)德，有剛健不已底意思，所以屬 乾道。敬義是持守底意思，所以屬 之坤道?！乖唬骸盖栏嗟蒙厦姘虢?，坤只是後面半截。忠信進(jìn)德，前面更有一段工夫也?！棺用?。
伊川說(shuō)「內(nèi) 積忠信」，「積」字說(shuō)得好。某「實(shí)其善」之說(shuō)雖密，不似「積」字見得積在此而未見於事之意。學(xué)履。
「內(nèi) 積忠信」，一言一動(dòng) ，必忠必信，是積也?！钢林林梗凇钢棺?；「知終終之」，在著力守之。賀孫。
伊川解「修辭立誠(chéng)」作「擇 言篤志」，說(shuō)得來(lái) 寬。不如明道說(shuō)云：「修其言辭，正為 立己之誠(chéng)意?！鼓耸求w當(dāng)自家「敬以直內(nèi) ，義以方外」之實(shí)事。學(xué)履。
明道論「修辭立其誠(chéng)，所以居業(yè)」，說(shuō)得來(lái) 洞洞流轉(zhuǎn)。若伊川以「篤志」解「立其誠(chéng)」，則緩了。高。
「擇 言」是「修辭」，「篤志」是「立誠(chéng)」。大率進(jìn)德修業(yè)，只是一事，進(jìn)德是就心上說(shuō)，修業(yè)是就事上說(shuō)。道夫。
問(wèn)：「『內(nèi) 積忠信』，是誠(chéng)之於內(nèi) ；『擇 言篤志』，是誠(chéng)之於外否？」曰：「『內(nèi) 積忠信』是實(shí)心，『擇 言篤志』是實(shí)事?！褂謫?wèn)：「『知至至之』是致知，『知終終之』是力行，固是如此。然細(xì)思，恐知至與知終屬 致知，至之、終之屬 力行，二者自相兼帶 ?！乖唬骸赋套釉啤褐林林恢髦?，『知終終之』主行。然某卻疑似亦不必如此說(shuō)。只將 『忠信所以進(jìn)德，修辭立其誠(chéng)所以居業(yè)』說(shuō)，自得。蓋無(wú)一念之不誠(chéng)，所以進(jìn)其德也。德謂之『進(jìn)』，則是見得許多，又進(jìn)許多。無(wú)一言之不實(shí)，所以居其業(yè)也。業(yè)謂之『居』，便是知之至此，又有以居之也?！沟婪?。
「內(nèi) 積忠信，所以進(jìn)德也；擇 言篤志，所以居業(yè)也?！箵?言便是修省言辭，篤志便是立誠(chéng)?！钢林林梗闶侵眠M(jìn)前去。又曰：「『知至』便是真實(shí)知得『如惡 惡 臭，如好好色』?！褐林槐闶钦婀w求到『如惡 惡 臭，如好好色』之地。『知終』便是知得進(jìn)到這處了；如何保守得，便終保守取，便是『終之』。如『修辭立其誠(chéng)』，便是『知終終之』?！嚎膳c幾 』，是未到那裏，先見得箇事幾 ，便是見得到那裏。『可與存義』，便是守得箇物事在。一箇是進(jìn)，一箇是居。進(jìn)，如『日知其所亡』，只管進(jìn)前去；居，如『月無(wú)忘其所能』，只管日日恁地做?！官R孫?！ ?wèn)：「本義云：『忠信，主於心者，無(wú)一念之不實(shí)?！患葻o(wú)不實(shí)，則是成德，恐非進(jìn)德之事?！乖唬骸浮褐倚潘赃M(jìn)德?！恢倚耪?，無(wú)一毫之不實(shí)。若有一毫之不實(shí)，如捕風(fēng)捉影，更無(wú)下工處，德何由進(jìn)。須是表裏皆實(shí)，無(wú)一毫之偽 ，然後有以為 進(jìn)德之地，德方日新矣?！褂謫?wèn)：「『修辭』云，『無(wú)一言之不實(shí)』，此易曉 ?！壕訕I(yè)』如何實(shí)？」曰：「日日如此行，從 生至死，常如此用工夫，無(wú)頃刻不相似?！钩劁浽疲骸副玖x說(shuō)見於事者?！褂衷唬骸浮褐缍Y卑』，亦是此意。『知崇』，進(jìn)德之事也；『禮卑』，居業(yè)之事也?！钩劁浽疲骸高M(jìn)謂日見其新，居謂常而不厭?！箖g。 問(wèn)：「文言六爻，皆以聖人明之，有隱顯而無(wú)淺深。但九三一爻，又似說(shuō)學(xué)者事。豈聖人亦有待於學(xué)邪？所謂『忠信進(jìn)德，修辭立誠(chéng)』，在聖人分上如何？」曰：「聖人亦是如此進(jìn)德，亦是如此居業(yè)。只是在學(xué)者則勉強(qiáng)而行之，在聖人則自然安而行之。知至知終，亦然?！褂謫?wèn)：「如『庸言之信，庸行之謹(jǐn)』，在聖人則自然如此，為『 盛德之至』；『閉邪存其誠(chéng)』，在聖人則為 『無(wú)斁 亦?！?，是此意否？」曰：「謹(jǐn)信存誠(chéng)，是裏面工夫，無(wú)跡；忠信進(jìn)德，修辭居業(yè)，是外面事，微有跡在。聖人分位，皆做得自別?！广?。 蜚卿舉聖賢所說(shuō)忠信處，以求其同異。曰：「公所舉許多忠信，只是一箇，但地頭不同?！怪鼻鋯?wèn)：「乾之『忠信』與他處所謂『忠信』，正猶夫子之『忠恕』，與子思所謂『違道不遠(yuǎn)』之『忠恕』相似。」曰：「不然。此非有等級(jí)，但地頭各別耳。正如伊川所謂『無(wú)妄之謂誠(chéng)，不欺其次也』。不欺也是誠(chéng)，但是次於無(wú)妄耳?！瓜壬鷱?fù) 問(wèn)：「昨所說(shuō)如何？」曰：「先生昨舉『如好好色，如惡 惡 臭』，說(shuō)『忠信所以進(jìn)德』。」曰：「只是如此，何不以此思之？適所舉忠信，只是對(duì) 人言之者。乾之忠信，是專 在己上言之者。乾卦分明是先見得這箇透徹 ，便一直做將 去，如『忠信所以進(jìn)德』，至『可與存義』，也都是徑 前做去，有勇猛嚴(yán) 厲、斬 截剛果之意。須是見得，方能恁地。又如『樂(lè) 則行之，憂則違之，確乎其不可拔』，亦是這般剛決意思。所以生知者，分明是合下便見得透，故其健自然如此，更著力不得。坤卦則未到這地位，『敬以直內(nèi) ，義以方外』，未免緊帖把捉，有持守底意，不似乾卦見得來(lái) 透徹 ?！沟婪騿?wèn)：「易傳 云：『內(nèi) 積忠信，所以進(jìn)德也?！弧悍e』字又也似用力，如何？」曰：「正是用力，不用力如何得！乾卦雖如此，亦是言學(xué)。但乾是先知得透，故勇猛嚴(yán) 厲，其進(jìn)莫之能禦?！孤闹畣?wèn)：「易之『忠信』，莫只是實(shí)理？」曰：「此說(shuō)實(shí)理未得，只是實(shí)心。有實(shí)心，則進(jìn)德自無(wú)窮已?！褂衷唬骸笇?shí)心便是學(xué)者之關(guān)中河內(nèi) ，必先有此，而後可以有為 。若無(wú)此，則若存若亡而已，烏 能有得乎？『有諸己之謂信』，意正謂此。」又曰：「程子謂：『一心之中如有兩 人焉：將 為 善，有惡 以間之；為 不善，又有愧恥之心。此正交戰(zhàn) 之驗(yàn)。』程子此語(yǔ)，正是言意不誠(chéng)，心不實(shí)處。大凡意不誠(chéng)，分明是吾之賊。我要上，他牽 下來(lái) ；我要前，他拖教去後。此最學(xué)者所宜察?！沟婪??！ ?wèn)「君子進(jìn)德修業(yè)。忠信所以進(jìn)德，修辭立誠(chéng)所以居業(yè)」。曰：「這『忠信』二字，正是中庸之『反諸身而誠(chéng)』，孟子之『反身而誠(chéng)』樣 『誠(chéng)』字。是知得真實(shí)了，知得決然是如此，更?撲 不碎了，只欠下手去做?！褐倚拧皇侵玫侥钦鎸?shí)極至處，『修辭立誠(chéng)』是做到真實(shí)極至處。若不是真實(shí)知得，進(jìn)箇甚麼？前頭黑淬淬地，如何地進(jìn)得去？既知得，若不真實(shí)去做，那箇道理也只懸 空在這裏，無(wú)箇安泊處；所謂『忠信』，也只是虛底道理而已。這裏極難說(shuō)，須是合中庸『反諸身而誠(chéng)』與孟子『反身而誠(chéng)』諸處看。舊又見先生說(shuō)：「孟子『有諸己之謂信』，亦是易中所謂『忠信』，非『主忠信』之『忠信』也?！谷艨床煌福倚?，待他時(shí)看。而今正是這『忠信所以進(jìn)德』一節(jié)看未得，所以那『修辭立誠(chéng)』一段也看未得?！褂謫?wèn)：「所以只說(shuō)『修辭』者，只是工夫之一件否？」曰：「言是行之表，凡人所行者無(wú)不發(fā)出來(lái) ，也是一件大事。」又曰：「『忠信』是始，『修辭立誠(chéng)』是終?！褐林林皇侵倚胚M(jìn)德之事，『知終終之』是居業(yè)之事。」問(wèn)：「『至之』是已至其處否？」曰：「未在。是知得那至處，方有箇向望處，正要行進(jìn)去?！褐K終之』是已至其處，終之而不去?！褂謫?wèn)：「『忠信所以進(jìn)德』，至『居業(yè)也』，可以做聖人事否？」曰：「不可。所以進(jìn)德，正是做工夫處。聖人則不消說(shuō)忠信了，只說(shuō)得至誠(chéng)。」問(wèn)：「如此則皆是學(xué)者事？」曰：「然。這裏大概都是學(xué)者事。」問(wèn)：「頃見某人言，乾卦是聖人事，坤卦是賢人事，不知是否？」曰：「某不見得如此，便是這物事勞 攘。如說(shuō)他是聖人事，又有說(shuō)學(xué)者處。如初九云『潛龍勿用，子曰』云云，也可以做聖人事。九二曰云云，也可以做聖人說(shuō)。及至九三，便說(shuō)得勞 攘，只做得學(xué)者事矣?！箚?wèn)：「內(nèi) 卦以德、學(xué)言，外卦以時(shí)、位言，此卻定?！乖唬骸溉弧！箖g。
問(wèn)：「『忠信所以進(jìn)德，修辭立其誠(chéng)所以居業(yè)?！灰芍倚攀侵秆孕邪l(fā)於外者而言，如『為 人謀而不忠，與朋友交而不信』，皆是發(fā)見於外者，如何卻言『進(jìn)德』？『修辭立誠(chéng)』與忠信果何異？又指為『 居業(yè)』，何也？」曰：「忠信是心中樸實(shí)頭見得道理如此，故其德日進(jìn)而不已，猶孟子所謂『有諸己』者是也，故指進(jìn)德而言。『修辭立誠(chéng)』，卻是就言語(yǔ)上說(shuō)?！褂謫?wèn)：「『立誠(chéng)』不就制行上說(shuō)，而特指『修辭』，何也？」曰：「人不誠(chéng)處，多在言語(yǔ)上?！贡?br />
「君子進(jìn)德」至「存義也」。忠信，猶言實(shí)其善之謂，非「主忠信」、「與朋友交而有信」之「忠信」。能實(shí)其為 善之意，自是住不得，德不期進(jìn)而自進(jìn)，猶饑之欲食，自是不可已。進(jìn)德則所知所行，自進(jìn)而不已；居業(yè)則只在此住了不去。只看「進(jìn)」字、「居」字可見。進(jìn)者，日新而不已；居者，一定而不易?！钢倚胚M(jìn)德，修辭立誠(chéng)居業(yè)」，工夫之條件也；「知至至之可與幾 ，知終終之可與存義」，工夫之功程也。此一段，只是說(shuō)「終日乾乾」而已。學(xué)履。
敬之問(wèn)：「『忠信』至『存義也』，上面『忠信』與『修辭立誠(chéng)』，未是工夫，到下面方是工夫否？」曰：「『忠信所以進(jìn)德，修辭立其誠(chéng)所以居業(yè)』，如何未是工夫？只上面『忠信』與『修辭立誠(chéng)』，便是材料；下面『知至，知終』，惟有實(shí)了，方會(huì) 如此。大抵以忠信為 本。忠信只是實(shí)，若無(wú)實(shí)，如何會(huì) 進(jìn)。如播種相似，須是實(shí)有種子下在泥中，方會(huì) 日日見發(fā)生。若把箇空殼 下在裏面，如何會(huì) 發(fā)生。即是空道理，須是實(shí)見得。若徒將 耳聽過(guò)，將 口說(shuō)過(guò)，濟(jì) 甚事？忠信所以為 實(shí)者，且如孝，須實(shí)是孝，方始那孝之德一日進(jìn)一日；如弟，須實(shí)是弟，方始那弟之德一日進(jìn)一日。若不實(shí)，卻自無(wú)根了，如何會(huì) 進(jìn)。今日覺見恁地去，明日便漸能熟。明日方見有一二分，後日便見有三四分，意思自然覺得不同。『立其誠(chéng)』，誠(chéng)依舊便是上面忠信。『修辭』是言語(yǔ)照管得到，那裏面亦須照管得到。『居業(yè)』是常常如此，不少間斷 。德是得之於心，業(yè)是見之於事?！哼M(jìn)德』是自覺得意思日強(qiáng)似一日，日振作似一日，不是外面事，只是自見得意思不同。業(yè)是德之事也，德則欲日進(jìn)，業(yè)要終始不易，居是存而不失之意?！嚎膳c幾 』是見得前面箇道理，便能日進(jìn)向前去?！捍媪x』是守這箇義，只是這箇道理，常常存在這裏，『可』是心肯意肯之義。譬如昨日是無(wú)奈何勉強(qiáng)去為 善，今日是心肯意肯要去為 善?！官R孫。
問(wèn)「忠信進(jìn)德」一段。曰：「『忠信』是心中所發(fā)，真見得道理如此，『如惡 惡 臭、好好色』一般。『修辭立誠(chéng)』是就事上說(shuō)，欲無(wú)一言之不實(shí)也?！箚?wèn)：「修辭也是舉一端而言否？」曰：「言者行之表，故就言上說(shuō)?！褂衷疲骸浮褐林林皇菍?『忠信進(jìn)德』上說(shuō)，蓋真見得這道理，遂求以至之?！褐K終之』是屬 『修辭立誠(chéng)』上說(shuō)，蓋事是已行到那地頭了，遂守之而不失。」又云：「『忠信進(jìn)德』是見箇『修辭立誠(chéng)』底道理，『修辭立誠(chéng)』是行箇『忠信進(jìn)德』底道理?！箤W(xué)履。
問(wèn)「忠信所以進(jìn)德」。曰：「『忠信』，某嘗說(shuō)是『如好好色，如惡 惡 臭』，是決定徹 底恁地，這便會(huì)進(jìn)。人之所以一腳進(jìn)前，一腳退後，只是不曾真實(shí)做，如何得進(jìn)。『知至至之』是見得恁地，一向做去，故『可與幾 』。『忠信進(jìn)德』與『知至至之，可與幾 也』，這幾 句都是去底字；『修辭立誠(chéng)』與『知終終之，可與存義』，都是住底字?！哼M(jìn)德』是『日日新』，『居業(yè)』是日日如此。」又云：「『進(jìn)德』是營(yíng)度方架這屋相似，『居業(yè)』是據(jù) 見成底屋而居之?！褐倚拧欢峙c別處說(shuō)不同?！挂蚺e「破釜甑，燒 廬舍，持三日糧，示士卒必死，無(wú)還心」，「如此方會(huì) 廝殺 。忠信便是有這心，如此方會(huì) 進(jìn)德」。夔孫。
問(wèn)「忠信所以進(jìn)德」一段。曰：「這『忠信』如『反身而誠(chéng)』，『如惡 惡 臭，如好好色』，恁地底地位，是主學(xué)者而言。在聖人則為 至誠(chéng)，忠信不足以言之也。忠信是真箇見得這道理決然是如此，既見得如此，便有箇進(jìn)處。不然，則黑淬淬地，進(jìn)箇甚麼！此其所以進(jìn)德?！盒揶o立誠(chéng)』便是真箇做得，如此去做，所以曰：『居業(yè)』。然而『忠信』便是見得『修辭立誠(chéng)』底許多道理，『修辭立誠(chéng)』便是居那『忠信』底許多道理。蓋是見得分明，方有箇進(jìn)處，若不曾見得，則從 何處進(jìn)？分明黑淬淬地，進(jìn)箇甚麼？然見得箇道理是如此，卻不去做，便是空見得，如不曾見相似?！褐林林蝗纭褐倚胚M(jìn)德』底意思，蓋是見得在那裏，如望見在那裏相似，便要到那裏，所以曰『可與幾 也』?！褐K終之』如『修辭立誠(chéng)』底意思，蓋已是在這裏做，決要做到那裏，所以曰『可與存義』。若只見得不去行時(shí)，也如何存得許多道理？惟是見得而又能行，方可以存義也?！褂謫?wèn)：「『知至至之，知終終之』，恐是大率立箇期限如此?！乖唬骸高@只是箇始終?！?fàn)c。 符問(wèn)「知至至之，可與幾 也；知終終之，可與存義也」。曰：「『忠信所以進(jìn)德，修辭立其誠(chéng)所以居業(yè)也』，方說(shuō)『知至至之，可與幾 也；知終終之，可與存義也』?！褐痢皇侵玫街撂帲褐林恢^意思也隨他到那處，這裏便可與理會(huì) 幾 微處?！褐K』是知得到終處，『終之』謂意思也隨他到那裏，這裏便可與存義。『存』謂存主，今日也存主在這裏，明日也存主在這裏?！官R孫?！ 钢林林?，知謂進(jìn)德者也；「知終終之」，此知謂居業(yè)者也。進(jìn)德者，「日日新，又日新」，進(jìn)進(jìn)而不已也；居業(yè)者，日日守定在此也。然必內(nèi) 有忠信，方能修辭，心不在時(shí)，如何修得？於乾言「忠信」者，有健而無(wú)息之意；於坤言「敬」者，有順而有常之意。祖道?！ 钢痢闺m未做到那裏，然已知道業(yè)可居，心心念念做將 去。「修辭立其誠(chéng)」以終他，終便是居了?！高M(jìn)德」、「知至」、「可與幾 」是一類事。這般處說(shuō)得精，便與那「崇德廣業(yè)」、「知崇禮卑」一般。若是那「始條理、終條理」底，說(shuō)得?。淵。
「知至至之」，主在「至」上；「知終終之」，主在「終」上。至是要到那處而未到之辭。如去長(zhǎng)安，未到長(zhǎng)安，卻先知道長(zhǎng)安在那裏，從 後行去，這便是進(jìn)德之事。進(jìn)德是要日新又新，只管要進(jìn)去，便是要至之，故說(shuō)道「可與幾 」。未做到那裏，先知得如此，所以說(shuō)「可與幾 」?！高M(jìn)」字貼著那「幾 」字，「至」字又貼著那「進(jìn)」字，「終」則只是要守。業(yè)只是這業(yè)，今日如此，明日又如此，所以下箇「居」字。壯祖 錄云：「『知終終之』，是居業(yè)意。『修辭立其誠(chéng)』，今日也只做此事，明日也只做此事，更無(wú)住底意，故曰『可與存義』也?！埂附K」者只這裏終，「居」字貼著那「存」字，「終」字又貼著那「居」字。德是心上說(shuō)，義是那業(yè)上底道理。淵。
用之問(wèn)「知至至之，可與幾 也；知終終之，可與存義也」。曰：「上『至』字是至處，下『至」字是到那至處?！褐K』是終處，『終之』是終之而不去，蓋求必終於是，而守之不去也。先知為 幾 ，如人欲往長(zhǎng)安，雖未到長(zhǎng)安，然已知長(zhǎng)安之所在，所謂『可與幾 也』。若已到彼，則不謂之『幾』 。幾 者先知之謂也，存者守而勿失。既知得箇道理如此，則堅(jiān) 守之而勿失，所謂『可與存義也』?！箖g。
林問(wèn)：「『知至』與『知終』，『終』字『至』字，其義相近，如何？」曰：「這處人都作兩 段滾將 去，所以難得分曉 ?！褐痢慌c『至之』，『知終』與『終之』，分作四截說(shuō)。『知至』是知得到處，『知終』是終其到處?！褐林皇琼氈腥サ侥翘?，『終之』是定要守到那處。上兩 箇『知』字卻一般?！古e遺書 所謂「『知至至之』，主知也；『知終終之』，主終也」，「均一知也，上卻主知，下卻主終。要得守，故如此」。宇。
「知至至之?！埂钢痢箘t「知」字是輕，「至」字是到那處?！钢林箘t「至」字是實(shí)，「之」字是虛。如知得要到臨安，是「知至」，須是行到那裏，方是「至之」。大學(xué)「知至」，「知」字重，「至」字輕。賀孫。
「知至」是要知所至之地，「至之」便是至那地頭了。「知終」是知得合如此，「終之」便須下終底工夫。「幾 」字是知之初，方是見得事幾 ，便須是至之。「存義」是守得定，方存得這義。礪。
「知至至之」，知其可至而行至之也；「知終終之」，知其可住而止之。祖道?！ ?wèn)：「『「知至至之」致知也；「知終終之」力行也?！浑m是如此，知至、知終皆致知事，至之、終之皆力行事。然『知至至之』主於知，故『可與幾 』；『知終終之』主於行，故『可與存義』，如何？」曰：「『知至至之』者，言此心所知者，心真箇到那所知田地；雖行未到，而心已到，故其精微幾 密一齊在此，故曰『可與幾 』?！褐K終之』者，既知到極處，便力行進(jìn)到極處；此真實(shí)見於行事，故天下義理都無(wú)走失，故曰『可與存義』。所謂知者，不似今人略知得而已，其所知處，此心真箇一一到那上也。『知至至之』，進(jìn)德之事。以知得端的如此，此心自實(shí)。從 此實(shí)處去，便是做進(jìn)德處也?！广?。
「可與幾 ，可與存義」，是旁人說(shuō)，如「可與立，可與權(quán) 」之「可與」同。礪。
「可與存義也」，「存」字似不甚貼「義」字，然亦且作「存」字看，所以伊川云：「守之在後?！苟嗣??！ ∏倚胚M(jìn)德，修省言辭立誠(chéng)，是終身事?！钢痢挂韵率枪?jié)次，「知終終之」，用力處也。坤「直方大」是「浩然」?！覆涣?xí)無(wú)不利」，「不疑其所行」，乃是「不動(dòng) 心」。方。
體無(wú)剛?cè)?，位有貴賤。因他這貴賤之位隨緊慢說(shuō)，有那難處，有那易處。九三處一卦之盡，所以說(shuō)得如此。九二位正中，便不恁地。淵。
問(wèn)：「乾卦內(nèi) 卦以德學(xué)言，外卦以時(shí)位言否？」曰：「此正說(shuō)文言六段，蓋雖言德學(xué)，而時(shí)位亦在其中，非德學(xué)何以處時(shí)位？此是『子曰』以下分說(shuō)，其後卻錯(cuò)雜說(shuō)了?！箖g。
「上下無(wú)常非為 邪，進(jìn)退無(wú)恒非離群」，是不如此，只要得及時(shí)。又云：「如此說(shuō)也好?！箿Y。 「君子進(jìn)德修業(yè)欲及時(shí)」者，進(jìn)德修業(yè)，九三已備 ，此則欲其及時(shí)以進(jìn)耳。銖。
「飛龍?jiān)谔欤姶笕??！刮难苑置餮裕骸竿曄鄳?yīng) ，同氣 相求。水流濕 ，火就燥，雲(yún)從 龍，風(fēng)從 虎，聖人作而萬(wàn)物睹。」他分明是以聖人為 龍，以作言飛，以萬(wàn)物睹解「利見大人」，只是言天下利見夫大德之君也。今人卻別做一說(shuō)，恐非聖人本意。道夫。
天下所患無(wú)君，不患無(wú)臣。有是君，必有是臣。雖使而今無(wú)，少間也必有出來(lái) ?！鸽?yún)從 龍，風(fēng)從 虎」，只怕不是真箇龍虎。若是真龍虎，必生風(fēng)致雲(yún)也。僩?！ 】磥?lái) 大人只是這大人，無(wú)不同處。伊川之病在那二五相見處，卦畫如何會(huì) 有相見之理！只是說(shuō)人占得這爻，利於見大人?！溉f(wàn)物睹」之「睹」，便是「見」字。且如學(xué)聚、問(wèn)辨說(shuō)箇君德，前一處也說(shuō)君德。蓋說(shuō)道雖非君位而有君德。下面說(shuō)許多大人者，言所以為 大人者如此。今卻說(shuō)二五相見，卻揍不著他這語(yǔ)脈。且如「先迷，後得主利，西南得朋，東北喪 朋」，只是說(shuō)先時(shí)不好，後來(lái) 卻好，西南便合著，東北便合不著。豈是說(shuō)卦爻？只是說(shuō)占底人。常觀解易底，惟是東坡會(huì) 做文字了，都揍著他語(yǔ)脈。如「渙其群，元吉」。諸家皆云渙散了，卻成群，都不成語(yǔ)句。唯東坡說(shuō)道，渙散他小小群，聚合成一大群。如那天下混一之際，破散他小群成一大群，如此方成文理。淵。
問(wèn)：「乾皆聖人事，坤皆賢人事否？」曰：「怕也恁地殺 斷 說(shuō)不得。如乾初九，似說(shuō)聖人矣，九二學(xué)聚、問(wèn)辨，則又不然。上九又說(shuō)『賢人在下位』，則又指五為 賢矣?？磥?lái) 聖人不恁地死殺 說(shuō)，只逐義隨事說(shuō)道理而已。」
味道問(wèn)：「聖人於文言，只把做道理說(shuō)？」曰：「有此氣 ，便有此理?！褂謫?wèn)：「文言反覆說(shuō)，如何？」曰：「如言『潛龍勿用，陽(yáng)在下也』，又，『潛龍勿用，下也』，只是一意重疊說(shuō)。伊川作兩 意，未穩(wěn)也?！怪病！ ?wèn)「乾元用九，天下治也」。曰：「九是天德，健中便自有順，用之則天下治。如下文『及見天則』，則，便是天德。與上文『見群龍無(wú)首』，又別作一樣 看?！沟Z。
「乾元者始而亨」一段，「始而亨」是生出去，「利貞」是收斂 聚，方見性情。所以言「元亨誠(chéng)之通，利貞誠(chéng)之復(fù) 」。礪。 「元亨」是大通，「利貞」是收斂 性情。道夫。
問(wèn)：「一陽(yáng)動(dòng) 於下，乃天地生物之心，如何利貞處乃為 乾之性情？」曰：「元亨者，發(fā)見流行之處，利貞乃其本體無(wú)所作用之實(shí)。性情猶言情狀 ，於其收斂 無(wú)所作用，方見他情狀 真實(shí)?！广彙?br />
問(wèn)「利貞者，性情也」。曰：「此只是對(duì) 『元亨』說(shuō)，此性情只是意思體質(zhì)。蓋『元亨』是動(dòng) 物，用在外；『利貞』是靜，而伏藏於內(nèi) ?！?。
「利貞者，性情也」，是乾元之性情。始而亨時(shí)，是乾之發(fā)作處，共是一箇性情。到那利貞處，一箇有一箇性情，百穀草木皆有箇性情了。元亨方是他開花結(jié)子時(shí)，到這利貞時(shí)，方見得他底性情。就這上看乾之性情，便見得這是那「利貞誠(chéng)之復(fù) 」處。淵。
正淳問(wèn)「利貞者性情」。曰：「此是與元亨相對(duì)說(shuō)。性情如言本體。人傑 錄云：「性情猶情性，是說(shuō)本體?！乖嗍前l(fā)用處，利貞是收斂歸本體處。體卻在下，用卻在上。蓋春便生，夏便長(zhǎng)茂條達(dá)，秋便有箇收斂 撮聚意思，直到冬方成?！箚?wèn)「復(fù)見天地心」。曰：「天地之心，別無(wú)可做，『大德曰生』，只是生物而已。謂如一樹 ，春榮夏敷，至秋乃實(shí)，至冬乃成。雖曰成實(shí)，若未經(jīng)冬，便種不成。直是受得氣 足，便是將 欲相離之時(shí)，卻將 千實(shí)來(lái) 種，便成千樹 ，如『碩果不食』是也。方其自小而大，各有生意。到冬時(shí)，疑若樹 無(wú)生意矣，不知卻自收斂 在下，每實(shí)各具生理，更見生生不窮之意。這箇道理直是自然，全不是安排得。只是聖人便窺見機(jī)緘，發(fā)明出來(lái) 。伊川易傳 解四德，便只就物上說(shuō)：『元者萬(wàn)物之始，亨者萬(wàn)物之長(zhǎng)，利者萬(wàn)物之遂，貞者萬(wàn)物之成。』解得『遂』字最好。通書 曰：『元亨誠(chéng)之通，利貞誠(chéng)之復(fù) ?！煌窗l(fā)用，復(fù)即 本體也。」?。人傑 錄少異?！ 覆谎运?，是說(shuō)得不似坤卦「利牝馬之貞」，但說(shuō)利貞而已。淵?！ 覆谎运?，明道說(shuō)云：「不有其功，常久而不已者乾也。」此語(yǔ)說(shuō)得好。淵。
問(wèn)：「乾『不言所利』，程易謂『無(wú)所不利』，故不言利，如何？」曰：「是也。乾則無(wú)所不利，坤只『利牝馬之貞』，則有利不利矣?！广彙?br />
「『大哉乾乎！』陽(yáng)氣 方流行，固已包了全體，陰便在裏了，所以說(shuō)『剛健中正』。然不可道這裏卻夾雜些陰柔，所以卻說(shuō)『純粹精』。」淵。
「剛健中正，純粹精也?！褂^其文勢(shì) ，只是言此四者又純粹而精耳。程易作六德解，未安。銖?！ ?wèn)：「乾『剛健中正』，或謂乾剛無(wú)柔，不得言中正。先生嘗言：『天地之間，本一氣 之流行而有動(dòng) 靜耳。以其流行之統(tǒng)體而言，則但謂之「乾」而無(wú)所不包。以動(dòng) 靜分之，然後有陰陽(yáng)剛?cè)嶂畡e。』所謂『流行之統(tǒng)體』，指乾道而言耶？」曰：「『大哉乾元！萬(wàn)物資始?！弧呵雷兓?，各正性命?！恢磺闶菤?之統(tǒng)體，物之所資始，物之所正性命，豈非無(wú)所不包？但自其氣之 動(dòng) 而言，則為 陽(yáng)；自其氣 之靜而言，則為 陰。所以陽(yáng)常兼陰，陰不得兼陽(yáng)，陽(yáng)大陰小，陰必附陽(yáng)，皆是此意也?！广彙?br />
「剛健中正」，為 其嫌於不中正，所以說(shuō)箇「中正」。陽(yáng)剛自是全體，豈得不中正！這箇因近日趙善譽(yù)者著一件物事說(shuō)道，只乾坤二卦便偏了。乾只是剛底一邊，坤只是柔底一邊。某說(shuō)與他道：「聖人做一部易，如何卻將 兩 箇偏底物事放在疋頭？如何不討箇混淪底放在那裏？」注中便是破他說(shuō)。淵。
德者，行之本?！妇右猿傻聻?行」，言德，則行在其中矣。道夫。
問(wèn)：「『行而未成』，如何？」曰：「只是事業(yè)未就?！褂謫?wèn)：「乾六爻皆聖人事，安得有未成？伊川云『未成是未著』，莫是如此否？」曰：「雖是聖人，畢竟初九行而未成?！箚?wèn)：「此只論事業(yè)，不論德否？」曰：「不消如此費(fèi)力。且如伊尹居有莘之時(shí)，便是『行而未成』?！刮摹?br />
「學(xué)聚、問(wèn)辨」，聖人說(shuō)得寬。這箇便是下面所謂「君德」。兩 處說(shuō)君德，皆如此。淵。
乾之九三，以過(guò)剛不中而處危地，當(dāng)「終日乾乾，夕惕若」，則「雖危無(wú)咎矣」。聖人正意只是如此。若旁通之，則所謂「對(duì) 越在天」等說(shuō)，皆可通。大抵易之卦爻，上自天子，下至庶人，皆有用處。若謂乾之九三君德已著，為 危疑之地，則只做得舜禹事使。人傑 。
問(wèn)：「『先天而天弗違，後天而奉天時(shí)?！宦}人與天為 一，安有先後之殊？」曰：「只是聖人意要如此，天便順從 ，先後相應(yīng) ，不差毫釐也?！挂蛘f(shuō)：「人常云，如雞覆子，啐啄同時(shí)，不知是如此否？」時(shí)舉云：「家間養(yǎng)雞，時(shí)舉為 兒 童日，候其雛之出，見他母初未嘗啄。蓋氣 數(shù) 才足，便自橫迸裂開。有時(shí)見其出之不利，因用手略助之，則其子下來(lái) 便不長(zhǎng)進(jìn)，以此見得這裏一毫人力有不能與。」先生笑而然之。時(shí)舉。
又問(wèn)：「『天，專 言之則道也?！挥衷唬骸禾斓卣撸酪??！徊恢斓丶吹酪?？抑天地是形，所以為 天地乃道耶？」曰：「伊川此句，某未敢道是。天地只以形言?！合忍於旄ミ`』，如『禮雖先王未之有，而可以義起』之類。雖天之所未為 ，而吾意之所為 自與道契，天亦不能違也?！横崽於钐鞎r(shí)』，如『天敘 有典，天秩有禮』之類。雖天之所已為 ，而理之所在，吾亦奉而行之耳。蓋大人無(wú)私，以道為 體。此一節(jié)只是釋大人之德。其曰『與天地合其德，與日月合其明，與四時(shí)合其序，與鬼神合其吉兇』，將 天地對(duì) 日月鬼神說(shuō)，便只是指形而下者言?！广彙４句洠骸竼?wèn)：『程子曰：「天，專 言之則道也，天且弗違是也?！褂衷唬骸柑斓卣?，道也?！勾苏Z(yǔ)何謂？』曰：『程子此語(yǔ)，某亦未敢以為 然。「天且弗違」，此只是上文?！辉唬骸骸钢詣t知天」，此「天」便是「專 言之則道」者否？』曰：『是?！弧?br />
問(wèn)：「胡文定公云：『舜「先天而天弗違」，「志壹則動(dòng) 氣 也」?？鬃印羔崽於钐鞎r(shí)」，「氣 壹則動(dòng)志 也」?！蝗绾?？」先生曰：「『先天而弗違』者，舜先作韶樂(lè) 而鳳凰來(lái) 儀；『後天而奉天時(shí)』者，孔子因獲麟而作春秋。『志壹動(dòng) 氣 ，氣 壹動(dòng) 志』，皆借孟子之言，形容天地感格之意?！怪儭?br />
乾卦有兩 箇「其惟聖人乎」，王肅本卻以一箇做「愚人」，此必其自改得恁地亂道。如中庸，王肅作「小人反中庸」，這卻又改得是。賀孫?！ ±?br />
「主利」，不是謂坤主利萬(wàn)物，是占者主利。砥。
「利牝馬之貞」，言利於柔順之正，而不利於剛健之正。利是箇虛字?！肝髂系门蟆?，固是好了；「東北喪 朋」，亦自不妨為 有慶。坤比乾，都是折一半用底。淵。
「利牝馬之貞」，本無(wú)四德底意，彖中方有之。彖中說(shuō)四德自不分曉 。前數(shù) 說(shuō)「元亨」處，卻說(shuō)得分明，後面幾 句無(wú)理會(huì) ?！戈蝰R地類，行地?zé)o疆」，便是那「柔順利貞，君子攸行」。本連下面，緣他?押韻後，故說(shuō)在此。這般底，難十分理會(huì) ?！赶让允У馈梗瑓s分曉 ，只是說(shuō)坤道。池本無(wú)「先迷」至此十二字?！赶让葬岬?，東北西南」，大概是陰減池本有「為 」字。陽(yáng)一半。就前後言，沒了前一截；就四方言，沒了東北一截。陽(yáng)卻是全體安貞之吉，他這分段只到這裏。若更妄作以求全時(shí)，便兇了。在人亦當(dāng)如此。伊川說(shuō)「東北喪 朋」處，但不知這處添得許多字否？此是用王輔嗣說(shuō)。 又論坤卦「利牝馬之貞」，曰：「乾卦『元亨利貞』，便都好；到坤只一半好。全好，故云『利永貞』；一半好，故云『利牝馬之貞』，即是亦有不利者。只『西南得朋，東北喪 朋』，雖伊川亦解做不好。殊不知『西南得朋』乃以類行，豈是不好！至於東北，是坤卦到西南則好，到東北實(shí)是喪 朋，亦非是兇。只是自然不容不喪 朋，雖然喪 朋，卻終有慶耳?！刮髂系玫?，與類行，自是好。東北不得地，自然喪 朋。然其終亦如此等說(shuō)，恐難依舊說(shuō)。?。
「牝馬之貞」，伊川只為 泥那四德，所以如此說(shuō)不通。淵。
問(wèn)：「牝馬取其柔順健行之象。坤順而言健，何也？」曰：「守得這柔順，亦堅(jiān) 確，故有健象。柔順而不堅(jiān) 確，則不足以配乾矣?！箚?wèn)：「『柔順利貞，君子攸行』，如何？」曰：「『柔順利貞』，坤之德也。君子而能柔順堅(jiān) 正，則其所行雖先迷而後得，雖『東北喪朋 』，反之西南，則得朋而有慶。蓋陽(yáng)大陰小，陽(yáng)得兼陰，陰不得兼陽(yáng)。坤德常只得乾之半，故常減於乾之半也?！?br />
問(wèn)：「『君子有攸往』，何也？」曰：「此是虛句，意在下句。伊川只見彖傳 辭押韻，有『柔順利貞，君子攸行』之語(yǔ)，遂解云：『君子所行，柔順而利且貞。』恐非也。蓋言君子有所往，『先迷後得主利』也?！箚?wèn)「東北喪 朋，西南得朋」。曰：「陰不比陽(yáng)，陰只理會(huì) 得一半，不似陽(yáng)兼得陰，故無(wú)所不利。陰半用，故得於西南，喪 於東北?！合让葬岬谩灰嗳弧Ｗ酝踺o嗣以下，皆不知此，多錯(cuò)解了！」銖。
乾主義，坤便主利。占得這卦，便主利這事。不是坤道主利萬(wàn)物，乃是此卦占得時(shí)，主有利。淵。
「陰體柔躁」，只為 他柔，所以躁，剛便不躁。躁是那欲動(dòng) 而不得動(dòng) 之意，剛則便動(dòng) 矣。柔躁不能自守，所以說(shuō)「安貞吉」。淵。
資乾以始，便資坤以生，不爭(zhēng)得霎時(shí)間。乾底亨時(shí)，坤底亦亨。生是生物，池本云：「坤之所生?！辜辞颊?。淵。
徐煥 云：「天之行健，一息不停。而坤不能順動(dòng)以 應(yīng) 其行，則造化生生之功，或幾 乎息矣！」此語(yǔ)亦無(wú)病。萬(wàn)物資乾以始而有氣 ，資坤以生而有形。氣 至而生，生即坤元，徐說(shuō)亦通。淵。
「未有乾行而坤止」，此說(shuō)是。且如乾施物，坤不應(yīng) ，則不能生物。既會(huì) 生物，便是動(dòng) 。若不是他健後，如何配乾，只是健得來(lái) 順。淵。
東北非陰之位。陰柔至此，既喪 其朋，自立腳不得，必須歸本位，故終有慶。又曰：「牝是柔順，故先迷而喪 朋。然馬健行，卻後得而有慶。牝馬不可分為 二，今姑分以見其義?！沟Z。
「『東北喪 朋，乃終有慶?！患妊浴航K有慶』，則有慶不在今矣。為 他是箇柔順底物，東北陽(yáng)方，非他所安之地。如慢水中魚，去急水中不得，自是喪 朋。喪朋 於東北，則必反於西南，是終有慶也。正如『先迷後得』，為 他柔順，故先迷；柔順而不失乎健，故後得，所以卦下言『利牝馬之貞』。喪 朋先迷，便是牝；有慶後得，便是馬。將 『牝馬』字分開，卻形容得這意思。」文蔚曰：「大抵柔順中正底人，做越常過(guò)分底事不得。只是循常守分時(shí)，又卻自做得他底事?！乖唬骸甘侨绱恕！刮奈?。 問(wèn)：「坤言『地勢(shì) 』，猶乾言『天行』?！禾煨薪 唬q言『地勢(shì) 順』。然大象，乾不言『乾』而言『健』，坤不言『順』而言『坤』，說(shuō)者雖多，究竟如何？」曰：「此不必論，只是當(dāng)時(shí)下字時(shí)偶有不同。必欲求說(shuō)，則穿鑿，卻反晦了當(dāng)理會(huì) 底?！箚?wèn)：「『地勢(shì) 』猶言高下相因之勢(shì) ，以其順且厚否？」曰：「高下相因只是順，若厚，又是一箇道理。然惟其厚，所以上下只管相因去，只見得他順。若是薄底物，高下只管相因，則側(cè) 陷了，不能如此之無(wú)窮矣。惟其高下相因無(wú)窮，所以為 至順也。君子體之，惟至厚為 能載物。天行甚健，故君子法之以自強(qiáng)不息；地勢(shì) 至順，故君子體之以厚德載物?！广彙?br />
地之勢(shì) 常有順底道理，且如這箇平地，前面便有坡?處，突然起底，也自順。淵。
陰爻稱六，與程傳 之說(shuō)大不同。這只就四象看，便見得分曉 。陰陽(yáng)一段只說(shuō)通例，此兩 物相無(wú)不得。且如天晴幾 日後，無(wú)雨便不得。十二箇月，六月是陰，六月是陽(yáng)。一日中，陽(yáng)是晝，陰是夜。淵。
坤六爻雖有重輕，大概皆是持守、收斂 、畏謹(jǐn)?shù)滓?。礪。
問(wèn)：「履霜堅(jiān) 冰，何以不著占辭？」曰：「此自分曉 。占著目前未見有害，卻有未萌之禍，所宜戒謹(jǐn)?！沟Z。
問(wèn)「履霜堅(jiān) 冰至」。曰：「陰陽(yáng)者，造化之本，所不能無(wú)，但有淑慝之分。蓋陽(yáng)淑而陰慝，陽(yáng)好而陰不好也。猶有晝必有夜，有暑必有寒，有春夏必有秋冬。人有少必有老，其消長(zhǎng)有常，人亦不能損益也。但聖人參 天地，贊化育，於此必有道。故觀『履霜堅(jiān) 冰至』之象，必有謹(jǐn)微之意，所以扶陽(yáng)而抑陰也?！广?。 「直方大」，是他陰爻居陰位，無(wú)如此之純粹。爻辭云「直方大」者，言占者「直方大」，則「不習(xí)無(wú)不利」，卻不是說(shuō)坤德直方大也。且如「元亨利貞」，象裏面說(shuō)底，且隨他說(shuō)做一箇事；後面說(shuō)底四事，又儘隨他說(shuō)去。如某之說(shuō)爻，無(wú)許多勞 攘。淵?！ ?wèn)：「坤之道『直方大』，六二純正，能得此以為 德否？」曰：「不可說(shuō)坤先有是道，而後六二得之以為 德。坤是何物？六二是何物？畢竟只是一箇坤。只因這一爻中正，便見得『直方大』如此。」學(xué)履。
六二不當(dāng)說(shuō)正，要說(shuō)也說(shuō)得行，不若除了。淵。
問(wèn)：「坤六二，聖人取象，何故說(shuō)得恁地大？都與坤德不相似?！乖唬骸溉绾我姷貌幌嗨?？」曰：「以陰陽(yáng)反對(duì) 觀之，『直方大』者，皆非陰之屬 也?！乖唬骸咐ち持校淮艘回匙钪?。六五雖居尊位，然卻是以陰居陽(yáng)。六二以陰居陰，而又居下卦，所以如此?！箚?wèn)：「坤之順，恐似此處順，只是順理，不是『柔順』之『順』?！乖唬骸敢彩侨犴?，只是他都有力?！呵薪 ?，固是有力。坤雖柔順，亦是決然恁地。順，不是柔弱放倒了，所以聖人亦說(shuō)：『坤至柔，而動(dòng) 也剛，至靜而德方。』」榦。
問(wèn)：「六四『括囊』，注云：『六四重陰不中，故其象占如此?！弧褐仃幉恢小唬我砸娖溆欣抑?？」曰：「陰而又陰，其結(jié)塞不開，即為 括囊矣?！褂謫?wèn)：「占者必當(dāng)括囊則無(wú)咎，何也？」曰：「當(dāng)『天地閉，賢人隱』之時(shí)，若非括囊，則有咎矣?！箻o。
「坤六四爻，不止言大臣事。凡得此爻，在位者便當(dāng)去，未仕者便當(dāng)隱?！共S因問(wèn)比干事。曰「此又別是一義，雖兇無(wú)咎?！?。
問(wèn)：「坤二五皆中爻。二是就盡得地道上說(shuō)，五是就著見於文章事業(yè)上說(shuō)否？」曰：「不可說(shuō)盡得地道，他便是坤道也。二在下，方是就工夫上說(shuō)。文言云『不疑其所行』，是也。五得尊位，則是就他成就處說(shuō)，所以云：『美在其中，而暢 於四支，發(fā)於事業(yè)，美之至也！』」學(xué)履。
「黃裳元吉」，不過(guò)是在上之人能以柔順之道。黃，中色，裳是下體之服。能似這箇，則無(wú)不吉。淵。
「黃裳元吉」，這是那居中處下之道。乾之九五，自是剛健底道理。坤之六五，自是柔順底道理。各隨他陰陽(yáng)，自有一箇道理。其為 九六不同，所以在那五處亦不同。這箇五之柔順，從 那六裏來(lái) 。淵。
問(wèn)：「『黃裳元吉』，伊川解作聖人示戒，並舉女媧武后之事。今考本爻無(wú)此象，這又是象外立教之意否？」曰：「不曉 這意。若伊川要立議論教人，可向別處說(shuō)，不可硬配在易上說(shuō)。此爻何曾有這義！都是硬入這意，所以說(shuō)得絮了?！挂蚺e云：「邵溥謂伊川因宣仁垂簾事，有怨母后之意，故此爻義特為 他發(fā)。固是他後生妄測(cè)度前輩，然亦因此說(shuō)而後發(fā)也?！箤W(xué)履。
問(wèn)：「坤上六，陰極盛而與陽(yáng)戰(zhàn) ，爻中乃不言兇。且乾之上九猶言『有悔』，此卻不言，何耶？」曰：「戰(zhàn) 而至於俱傷 ，『其血玄黃』，不言而兇可知矣?！箷r(shí)舉?！ ∽痈麊?wèn)「龍戰(zhàn) 于野」。曰：「乾無(wú)對(duì) ，只是一箇物事，至陰則有對(duì) 待。大抵陰常虧於陽(yáng)。」人傑 。
問(wèn)：「乾上九只言『亢』，坤上六卻言『戰(zhàn) 』，何也？」曰：「乾無(wú)對(duì) 待，只有乾而已，故不言坤。坤則不可無(wú)乾。陰體不足，常虧欠，若無(wú)乾，便沒上截。大抵陰陽(yáng)二物，本別無(wú)陰，只陽(yáng)盡處便是陰?！?。
問(wèn)：「如乾初九，『潛龍』是象，『勿用』是占辭；坤六五，『黃裳』是象，『元吉』是占辭，甚分明。至若坤初六『履霜堅(jiān) 冰至』；六二『直方大，不習(xí)無(wú)不利』；六三『含章可貞，或從 王事，無(wú)成有終』；上六『龍戰(zhàn) 于野，其血玄黃』，皆是舉象，而占意已見於象中。此又別是一例，如何？」曰：「象占例不一。有占意只見於象中者，亦自可見。如乾初九，坤六四，此至分明易見者。如『直方大』，惟直方故能大，所謂『敬義立而德不孤』。六二有『直方大』之象，占者有此德而得此爻，則『不習(xí)而無(wú)不利矣』，言不待學(xué)習(xí)，而無(wú)不利也。故謂『直方大』為 象，『不習(xí)無(wú)不利』為 占辭，亦可。然『直方』，故能大，故『不習(xí)無(wú)不利』。象既如此，占者亦不離此意矣。六三陰居陽(yáng)位，本是陰帶 些陽(yáng)，故為含 章之象，又貞以守，則為 陰象矣?！夯驈?王事』者，以居下卦之象，不終含藏，故有或時(shí)出從 王事之象?！簾o(wú)成有終』者，不居其成而能有終也。在人臣用之，則為 不居其成而能有終之象；在占者用之，則為 始進(jìn)無(wú)成，而能有終也，此亦占意已見於象中者。六四『重陰不中』，故有括囊之象?！簾o(wú)咎無(wú)譽(yù)』，亦是象中已見占意。」因問(wèn)程易云：「六四近君而不得於君，為 『上下間隔之時(shí)』，與『重陰不中』，二說(shuō)如何？」曰：「只是『重陰不中』，故當(dāng)謹(jǐn)密如此?！广彙?br />
「用六永貞，以大終也?！龟?yáng)為 大，陰為 小，如大過(guò)小過(guò)之類，皆是以陰陽(yáng)而言。坤六爻皆陰，其始本小，到此陰皆變?yōu)?陽(yáng)矣。所謂「以大終也」，言始小而終大也。文蔚?！ 咐ぶ寥?，而動(dòng) 也剛?！估ぶ皇浅刑?，如一氣 之施，坤則盡能發(fā)生承載，非剛安能如此？?jī)g。
問(wèn)：「『坤至柔而動(dòng) 也剛，至靜而德方。』程傳云 ：「坤道至柔而動(dòng) 則剛，坤體至靜而德則方?！蝗崤c剛相反，靜與方疑相似？」曰：「靜無(wú)形，方有體。方謂生物有常，言其德方正一定，確然不易，而生物有常也。靜言其體，則不可得見；方言其德，則是其著也?！广?。
陰陽(yáng)皆自微至著，不是陰便積著，陽(yáng)便合下具足。此處亦不說(shuō)這箇意?！嘎乃獔?jiān) 冰」，只是說(shuō)從 微時(shí)便須著慎來(lái) ，所以說(shuō)「蓋言慎也」，「由辨之不早辨」。李光祖云：「不早辨他，直到得郎當(dāng)了，卻方辨，?地激成事來(lái) 。」此說(shuō)最好！淵。 「敬以直內(nèi) 」最是緊切工夫。賀孫。
「敬以直內(nèi) 」是持守工夫，「義以方外」是講學(xué)工夫。升卿。
「敬以直內(nèi) ，義以方外。」直，是直上直下，胸中無(wú)纖毫委曲；方，是割截方整之意。方，疑是齊。德明?！ 妇匆灾眱?nèi) ，義以方外」，只是此二句。格物致知是「義以方外」。夔孫。
「敬以直內(nèi) 」，便能「義以方外」，非是別有箇義。敬譬如鏡，義便是能照底。德明?！ 【戳⒍鴥?nèi) 自直，義形而外自方。若欲以敬要去直內(nèi) ，以義要去方外，即非矣。銖。
問(wèn)「義形而外方」。曰：「義是心頭斷 事底。心斷 於內(nèi) ，而外便方正，萬(wàn)物各得其宜?！褂?。
先之問(wèn)「敬以直內(nèi) ，義以方外」。曰：「說(shuō)只恁地說(shuō)，須自去下工夫，方見得是如此。『敬以直內(nèi) 』是無(wú)纖毫私意，胸中洞然，徹 上徹 下，表裏如一?！毫x以方外』是見得是處決定是恁地，不是處決定不恁地，截然方方正正。須是自將 去做工夫。聖門學(xué)者問(wèn)一句，聖人答他一句，便領(lǐng)略將 去，實(shí)是要行得。如今說(shuō)得儘多，只是不曾就身己做看。某之講學(xué)所以異於科舉之文，正是要切己行之。若只恁地說(shuō)過(guò)，依舊不濟(jì) 事。若實(shí)是把做工夫，只是『敬以直內(nèi) ，義以方外』八箇字，一生用之不窮！」賀孫。
問(wèn)：「『君子敬以直內(nèi) ，義以方外』，伊川謂『主一之謂敬，無(wú)適之謂一』，而不涵義之意，則須於應(yīng)事 接物間無(wú)往而不主一，則義亦在其中矣。如此則當(dāng)明敬中有義，義自敬中出之意方好?！乖唬骸敢嗖槐厝绱苏f(shuō)。『主一之謂敬』，只是心專 一，不以他念亂之。每遇事，與至誠(chéng)專 一做去，即是主一之義。但既有敬之名，則須還他『敬』字；既有義之名，則須還他『義』字。二者相濟(jì) 則無(wú)失，此乃理也。若必欲駢合謂義自敬中出，則聖人何不只言『敬』字便了？既又言『義』字，則須與尋 『義』字意始得?！勾笱?。
景紹問(wèn)「敬義」。曰：「敬是立己之本，義是處事截然方正，各得其宜。」道夫曰：「『敬以直內(nèi) ，義以方外』，莫是合內(nèi) 外之道否？」曰：「久之則內(nèi) 外自然合?！褂謫?wèn)：「『敬以直內(nèi) 』後，便能『義以方外』，還是更用就上做工夫？」曰：「雖是如此，也須是先去『敬以直內(nèi) 』，然後能『義以方外』?！咕敖B曰：「敬與誠(chéng)如何？」曰：「敬是戒慎恐懼 之義，誠(chéng)是實(shí)然之理。如實(shí)於為 善，實(shí)於不為 惡 ，便是誠(chéng)。只如敬，亦有誠(chéng)與不誠(chéng)。有人外若謹(jǐn)畏，內(nèi) 實(shí)縱弛，這便是不誠(chéng)於敬。只不誠(chéng)，便不是這箇物。」道夫?！ ?wèn)：「前所說(shuō)『敬義誠(chéng)』三者，今思之，『敬以直內(nèi) ，義以方外』，是箇交相養(yǎng)之理；至於誠(chéng)，則合一矣?！乖唬骸刚\(chéng)只是實(shí)有此理。如實(shí)於為 敬，實(shí)於為 義，皆是誠(chéng)。不誠(chéng)則是無(wú)此，所以中庸謂『不誠(chéng)無(wú)物』?！挂騿?wèn)：「舊嘗聞?dòng)腥藛?wèn)『不誠(chéng)無(wú)物』，先生答曰：『秉彝不存，謂之無(wú)人可也；中和不存，謂之無(wú)禮樂(lè) 可也?！贿€是先生所言否？」曰：「不記有無(wú)此語(yǔ)。只如此說(shuō)，也卻無(wú)病?！沟婪颉?br />
「『敬以直內(nèi) ，義以方外，敬義立而德不孤』，此在坤六二之爻，論六二之德。聖人本意謂人占得此爻，若『直方大』，則不習(xí)而無(wú)不利。夫子遂從 而解之，以敬解直，以義解方。又須敬義皆立，然後德不孤，將不 孤來(lái) 解『大』字。然有敬而無(wú)義不得，有義而無(wú)敬亦不得。只一件，便不可行，便是孤。必大錄云：「敬而無(wú)義，則做出事來(lái) 必錯(cuò)了。只義而無(wú)敬，則無(wú)本，何以為 義？皆是孤也?！鬼毷蔷戳x立，方不孤。施之事君則忠於君，事親則悅於親，交朋友則信於朋友，皆不待習(xí)而無(wú)一之不利也?！褂謫?wèn)：「方是如何？」曰：「方是處此事皆合宜，截然區(qū)處得，如一物四方在面前，截然不可得而移易之意。若是圓時(shí)，便轉(zhuǎn)動(dòng) 得?！?。
坤六二末乃言「不疑所行」。不疑，方可入乾知處。方。
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