問(wèn)：成性?王子曰：人之生也，性稟不齊，圣人取其性之善者以立教，而后善惡準(zhǔn)焉，故循其教而行者，皆天性之至善也。極精一執(zhí)中之功則成矣。成則無(wú)道而非善也。故曰：“成性存存，道義之門?！?br />
　　未形之前，不可得而言矣，謂之至善，何所據(jù)而論?既形之后，方有所謂性矣，謂惡非性具，何所從而來(lái)?程子曰：“惡亦不可不謂之性”，得之矣。

　　性者緣乎生者也，道者緣乎性者也，教者緣乎道者也。圣人緣生民而為治，修其性之善者以立教，名教立而善惡準(zhǔn)焉。是故敦於教者，人之善者也；戾於教者，人之惡者也。為惡之才能，善者亦具之；為善之才能，惡者亦具之。然而不為者，一習(xí)於名敖，一循乎情欲也。夫性之善者，固不俟乎教而治矣。其性之惡者，方其未有教也，各任其情以為愛憎，由之相戕相賊，胥此以出，世道惡乎治，圣人惡乎不憂。故取其性之可以相生相安相久而有益於治者，以教后世，而仁義禮智定焉。背于此者，則惡之名立矣。故無(wú)生則性不見，無(wú)名教則善惡無(wú)準(zhǔn)。

　　識(shí)靈於內(nèi)，性之質(zhì)。情交於物，性之象。仁義中正所由成之道也。

　　性之本然，吾從大舜焉，人心惟危，道心惟微而已。并其才而言之，吾從仲尼焉，性相近也，習(xí)相遠(yuǎn)也而已。側(cè)隱之心，怵惕於情之可怛；羞惡之心，泚顙於事之可愧，孟子良心之端也，即舜之道心也。口之於味，耳之於聲，目之於色，鼻之於嗅，四肢之於安逸，孟子天性之欲也，即舜之人心也。由是觀之，二者圣愚之所同賦也，不謂相近乎?由人心而辟焉，愚不肖同歸也；由道心而精焉，圣賢同涂也，不為遠(yuǎn)乎。夫是道之?dāng)M議也，會(huì)準(zhǔn)於三才，參合於萬(wàn)物，圣人復(fù)起，不易吾言矣。

　　道化來(lái)立，我固知民之多夫人心也，道心亦與生而固有。觀夫虎之負(fù)子，烏之反哺，雞之呼食，豺之祭獸，可知矣。道化既立，我固知民之多夫道心也，人心亦與生而恒存。觀夫飲食男女，人所同欲；貧賤夭病，人所同惡，可知矣。謂物欲蔽之，非其本性，然則貧賤夭病，人所愿乎哉!

　　存乎體者，氣之機(jī)也，故息不已焉。存乎氣者，神之用也，故性有靈焉。體壞則機(jī)息，機(jī)息則氣滅，氣滅則神返。神也返矣，於性何有焉!

　　或問(wèn)：人心靜未感物之時(shí)，可以驗(yàn)性善，然乎？曰：否。大舜孔子吾能保其善矣，盜跖陽(yáng)虎吾未敢以為然。何也?發(fā)于外者，皆氐乎中者也，此物何從而來(lái)哉?又假孰為之乎？謂跖也、虎也、心靜而能善，則動(dòng)而為惡，又何變之遽夫靜也?但惡之象未形爾，惡之根乎中者自若也，感即惡矣。諸儒以靜而驗(yàn)性善者，類以圣賢成性體之也。以已而不以眾，非通議矣。

　　或曰：“子以生之埋釋性，不亦異諸儒乎?”曰：“諸儒避告子之說(shuō)，止以理言性，使性之實(shí)不明於天下，而分辨於后世，亦夫人啟之也。”曰：“子何以異？”曰：“吾有所據(jù)焉爾。易曰：‘窮理盡性’，謂盡理可乎？孝經(jīng)曰：‘毀不滅性’，謂不滅理可乎?明道，定性書之云，謂定理可乎?故曰：氣之靈能，而生之理也；仁義禮智，性所成之名而巳矣。”

　　氣附於形而稱有，故陽(yáng)以陰為體。形資於氣而稱生，故陰以陽(yáng)為宗。性者陰陽(yáng)之神，理生於形氣，而妙乎形氣者也。觀夫心志好惡，魂魄起滅，精矣相待而神。是故兩在則三有，一亡則三滅。

　　氣不可為天地之中，人可為天地之中。以人受二氣之沖和也，與萬(wàn)物殊矣。性不可為人之中，善可為人之中。氣有偏駁，而善則性之中和者也。是故目之於色，耳之于聲，鼻之於臭，口之於味，四肢之於安逸，孟子不謂之性，以其氣故也。剛善柔善，周子必欲中焉而止，以其過(guò)故也。

　　天地之化，人生之性中焉而已。過(guò)陰過(guò)陽(yáng)則不和而成育；過(guò)柔過(guò)剛則不和而成道。故化之太和者，天地之中也；性之至善者，人道之中也。故曰：“惟精惟一，允執(zhí)厥中”，求止於至善而已矣。

　　君子行仁必主於義，則事無(wú)不宜而仁矣。仁無(wú)義以持之，或固於不忍之愛，而反以失其仁。故君子任道不任情。

　　氣神而精靈，魂陽(yáng)而魄陰也。神發(fā)而識(shí)之遠(yuǎn)者，氣之清也。靈感而記之久者，精之純也。此魂魄之性，生之道也。氣衰不足以載魄，形壞不足以凝魂，此精神之離，死之道也。