天,一也,天下之國何啻千百:譬父之於子,雖有才不才,厥愛惟均也。天象之變,皆為中國之君譴告之,偏矣。以為千百國皆應(yīng)之,而國君行政之善惡,又未必一日月而均齊也。參之中正普大之道,茫然未之有合。蕩于私數(shù),戾于圣心,必自災(zāi)異之學(xué)始。
日祛淫祀也,而瀆鬼神之感應(yīng);日擊妖道也,而信天人之休咎,是啟源而欲塞流矣,得乎?曰,可以動人主之趨善也。嗟乎!是則然矣。君有邪心不務(wù)格而正之,君有僻政不務(wù)諫而反之,乃假不可知者而恐懼之,是舍本而務(wù)末也。久而無應(yīng),將自喪其術(shù),何善之能趨,幾於佛氏之愚人矣。是故圣人通於性命之本,立於中正之途,雖以神道設(shè)教也,尊天地而不瀆,敬鬼神而遠(yuǎn)之,守經(jīng)正物,不飾妖誕,則風(fēng)俗同而百家息矣。
圣人治世,其鬼不神,非鬼之不能神也,經(jīng)正而法嚴(yán)也。正則邪說不興,嚴(yán)則妖道罔作,鄙儒诐術(shù)屏跡,若沒焉耳矣。
妖祥,人也,論者由物,惑矣。父慈子孝,君仁臣忠,兄友弟恭,夫和婦順,雖山崩川竭,不足以為殃。父子逆而君臣離,人道乖而彝倫斁,嬖倖得志而賢哲退抑,雖鳳鳥慶云,不足以救其危亂之禍。何也?國家之興替,人事之善否也。是故責(zé)人敬天者其道昌,棄人誣天者其道亡。
圣人之知來,知其理也。吉兇禍福之至,亦有不直於理者,圣人所不知也。故推測之術(shù),圣人不貴。
天地道化不齊,故數(shù)有奇耦之變,自然之則也。太極也,君也,父也,不可以二者也。天地也,陰陽也,牝牡也,晝夜也,不可以三者也。三才不可以四,四時不可以五,五行不可以六。故曰,物之不齊,物之情也。夔一足,人兩足,蟾蜍三足,馬四足,知蛛六足,蠏八足,蝍蛆四十足,蚿百足,是豈物之所能為哉?一天之道也。邵子於天地人物之道,必以四而分之,膠固矣。異于造化萬有不齊之性,戾于圣人物各付物之心,牽合傳會,舉一而廢百者矣。
或問治世之有災(zāi)沴,君德不協(xié)於天而譴告之乎?曰:非然也。亂世之有瑞,夫又誰感格之!是故堯有水,湯有旱,天地之道適然爾,堯湯奈何哉?天定勝人者,此也。堯盡治水之政,雖九年之波,而民罔魚鰲;湯修救荒之政,雖七年之亢,而野無餓殍,人定亦能勝天者,此也,水旱何為乎哉!故國家之有災(zāi)沴,要之君臣德政足以勝之,上也。何也?天道悠而難知,人事近而易見,凡國家危亂者,咸政之不修,民之失所,上之失職也,孰見天帝訶詆乎哉!孰見天帝震怒乎哉!此應(yīng)天以實不以誣者,堯、湯自修之意也。書曰:“我不敢知曰,有殷受天命,惟有歷年,我不敢知曰,不其延,惟不敬厥德,乃早墜厥命?!笨芍^善言天道者矣。
雨旸時若,風(fēng)霆流行,天地之德化也。世有風(fēng)雷之師,云雨之巫,是人握其櫂矣;土主木偶,行禱求應(yīng),是鬼司其機矣,然乎!儒者假借而罔正於道,傷造化之大倫,邪誣之俗,誰其責(zé)哉??;禍福有所由主乎?曰:“積善之家,必有余慶;積不善之家,必有余殃。人事之相感招也,而鬼神不與焉?!痹唬骸案I频溡桥c?”曰:“比干剖心,盜蹠老死,子謂天攝物耶?殘賊暴虐,人切憤之,而禍卒被焉者,人道之不容己者也,非人力也,炊歸之天爾。善之得福亦如是。干、跖幸不幸爾,非常道也。”
或問:“天開於子,地辟于丑,人生於寅,必待—萬八百年,有諸?”王子曰:“生成固有序矣,數(shù)何拘若是!又何齊若是!豈非以十二辰之?dāng)?shù)而強附之耶?地辟,物即生之,陸也草木昆蟲,水也蛟螭魚鱉,人亦類也,與俱生矣。蓋氣化之不容已如此,安能若是久乎?自堯至於茲,止三千余年爾,今視之亦甚遠(yuǎn)。曰萬八百年物始生焉,謂實埋然乎哉!”
天地之生物,勢不得不然也,天何心哉!強食弱,大賊小,智殘愚,物之勢不得不然也,天又何心哉!世儒曰,天地生物為人耳。嗟乎!斯其昧也已。五谷似也;斷腸裂腹之草,亦將食人乎!雞豚似也;蚖蜿蝮蝎之屬,亦將為人乎!夫人之食夫物,固曰天之為,夫人之生之也,然則虎狼攫人而食,謂天為虎狼生人可乎!蔽于近小而不致大觀也矣。
禮運曰:“播五行於四時,而後月生也。是以三五而盈,三五而缺。”嗟乎!月之生與月之盈缺,由於日之遠(yuǎn)近為之,與五行之播何涉乎?以其實言之,曰月往來,乃成四時;今曰而後月生,是四時生月矣,可乎?五行家之謬論,類如此。
孔穎達(dá)曰:“萬物成形,以微著為漸。五行先后,亦以微著為次。以水最微為一,火漸著為二?!贝烁綍榉吨f也。五行之性,火有氣而無質(zhì),當(dāng)作最先;水有質(zhì)而不結(jié),衣之;土有體而不堅,再次之;木體堅而易化,再次之;金體固而不爍,當(dāng)以為終。雖五行生成先后之序,亦不外此。孔氏之說背矣。
老子之道,以自然為宗,以無為為用。故曰“以百姓為芻狗”,任其自為也。吾見其強凌弱,眾暴寡,懊然而不平矣;而況夷狄之侵軼乎!又曰:“絕圣棄智,民利百倍。”夫民生之利,累世圣智之人遺之也;若然,則堯憂得舜,舜憂得禹,其志亦荒矣,可乎!有為者,圣人之甚不得已也,必欲無為以任其民,大亂之道也。故老子之道,以之治身則保生,以之治國則長亂。
老氏無為,正欲有為,故其道奸;佛氏有見,實無所見,故道愚。
虛者、氣之本,故虛空即氣。質(zhì)者、氣之成,故天地萬物有生。生者、精氣為物,聚也。死者、游魂為變,歸也。歸者、返其本之謂也。返本復(fù)入虛空矣。佛氏老莊之徒見其然,乃以虛空、返本、無為為義,而欲棄人事之實,謬矣。嗟乎!有生則生之事作,彼佛氏、老莊,父子、君臣、夫婦、朋友之交際能離之乎!飲食、衣服、居室之養(yǎng)能離之乎!不然,是生也為死之道者也,夫豈不謬!古之圣人非不知其然也,以生之事當(dāng)盡,而萬物之故當(dāng)治,故仁、義、禮、樂興焉,其虛空返本之義,圣人則禁之,恐惑亂乎世矣。
古有自善之士,葆形而全生,絕類而遠(yuǎn)引,何如?王子曰:天靡日,四時滅景;地靡海,百川大侵;人靡圣,萬物大戾;夫奚宰而平之!故棄世而全形者,莊周、庚桑氏之流,大亂天下者也。然則圣人不貴生乎?曰:圣人心乎無欲,政手簡易,德乎儉素,全生之術(shù),若揭諸日月矣,此堯舜所以無為而難老也,曾何私私然離人而自全之。
養(yǎng)心性,正彝倫,以成其德,此切問近思之實,孔、孟之真?zhèn)饕?。恤惸獨、?jǐn)災(zāi)患,勸農(nóng)積谷、修德懷遠(yuǎn),此養(yǎng)民利國之實,堯舜之遺政也。闇儒過高,講究玄遠(yuǎn),學(xué)失其學(xué),治失其治,涂蔽后世大矣。
元氣者、天地萬物之宗統(tǒng)。有元氣則有生,有生則道顯。故氣也者、道之體也;道也者,氣之具也。以道能生氣者,虛實顛越,老、莊之謬談也。儒者襲其故智而不察,非昏罔則固蔽,烏足以識道!
日祛淫祀也,而瀆鬼神之感應(yīng);日擊妖道也,而信天人之休咎,是啟源而欲塞流矣,得乎?曰,可以動人主之趨善也。嗟乎!是則然矣。君有邪心不務(wù)格而正之,君有僻政不務(wù)諫而反之,乃假不可知者而恐懼之,是舍本而務(wù)末也。久而無應(yīng),將自喪其術(shù),何善之能趨,幾於佛氏之愚人矣。是故圣人通於性命之本,立於中正之途,雖以神道設(shè)教也,尊天地而不瀆,敬鬼神而遠(yuǎn)之,守經(jīng)正物,不飾妖誕,則風(fēng)俗同而百家息矣。
圣人治世,其鬼不神,非鬼之不能神也,經(jīng)正而法嚴(yán)也。正則邪說不興,嚴(yán)則妖道罔作,鄙儒诐術(shù)屏跡,若沒焉耳矣。
妖祥,人也,論者由物,惑矣。父慈子孝,君仁臣忠,兄友弟恭,夫和婦順,雖山崩川竭,不足以為殃。父子逆而君臣離,人道乖而彝倫斁,嬖倖得志而賢哲退抑,雖鳳鳥慶云,不足以救其危亂之禍。何也?國家之興替,人事之善否也。是故責(zé)人敬天者其道昌,棄人誣天者其道亡。
圣人之知來,知其理也。吉兇禍福之至,亦有不直於理者,圣人所不知也。故推測之術(shù),圣人不貴。
天地道化不齊,故數(shù)有奇耦之變,自然之則也。太極也,君也,父也,不可以二者也。天地也,陰陽也,牝牡也,晝夜也,不可以三者也。三才不可以四,四時不可以五,五行不可以六。故曰,物之不齊,物之情也。夔一足,人兩足,蟾蜍三足,馬四足,知蛛六足,蠏八足,蝍蛆四十足,蚿百足,是豈物之所能為哉?一天之道也。邵子於天地人物之道,必以四而分之,膠固矣。異于造化萬有不齊之性,戾于圣人物各付物之心,牽合傳會,舉一而廢百者矣。
或問治世之有災(zāi)沴,君德不協(xié)於天而譴告之乎?曰:非然也。亂世之有瑞,夫又誰感格之!是故堯有水,湯有旱,天地之道適然爾,堯湯奈何哉?天定勝人者,此也。堯盡治水之政,雖九年之波,而民罔魚鰲;湯修救荒之政,雖七年之亢,而野無餓殍,人定亦能勝天者,此也,水旱何為乎哉!故國家之有災(zāi)沴,要之君臣德政足以勝之,上也。何也?天道悠而難知,人事近而易見,凡國家危亂者,咸政之不修,民之失所,上之失職也,孰見天帝訶詆乎哉!孰見天帝震怒乎哉!此應(yīng)天以實不以誣者,堯、湯自修之意也。書曰:“我不敢知曰,有殷受天命,惟有歷年,我不敢知曰,不其延,惟不敬厥德,乃早墜厥命?!笨芍^善言天道者矣。
雨旸時若,風(fēng)霆流行,天地之德化也。世有風(fēng)雷之師,云雨之巫,是人握其櫂矣;土主木偶,行禱求應(yīng),是鬼司其機矣,然乎!儒者假借而罔正於道,傷造化之大倫,邪誣之俗,誰其責(zé)哉??;禍福有所由主乎?曰:“積善之家,必有余慶;積不善之家,必有余殃。人事之相感招也,而鬼神不與焉?!痹唬骸案I频溡桥c?”曰:“比干剖心,盜蹠老死,子謂天攝物耶?殘賊暴虐,人切憤之,而禍卒被焉者,人道之不容己者也,非人力也,炊歸之天爾。善之得福亦如是。干、跖幸不幸爾,非常道也。”
或問:“天開於子,地辟于丑,人生於寅,必待—萬八百年,有諸?”王子曰:“生成固有序矣,數(shù)何拘若是!又何齊若是!豈非以十二辰之?dāng)?shù)而強附之耶?地辟,物即生之,陸也草木昆蟲,水也蛟螭魚鱉,人亦類也,與俱生矣。蓋氣化之不容已如此,安能若是久乎?自堯至於茲,止三千余年爾,今視之亦甚遠(yuǎn)。曰萬八百年物始生焉,謂實埋然乎哉!”
天地之生物,勢不得不然也,天何心哉!強食弱,大賊小,智殘愚,物之勢不得不然也,天又何心哉!世儒曰,天地生物為人耳。嗟乎!斯其昧也已。五谷似也;斷腸裂腹之草,亦將食人乎!雞豚似也;蚖蜿蝮蝎之屬,亦將為人乎!夫人之食夫物,固曰天之為,夫人之生之也,然則虎狼攫人而食,謂天為虎狼生人可乎!蔽于近小而不致大觀也矣。
禮運曰:“播五行於四時,而後月生也。是以三五而盈,三五而缺。”嗟乎!月之生與月之盈缺,由於日之遠(yuǎn)近為之,與五行之播何涉乎?以其實言之,曰月往來,乃成四時;今曰而後月生,是四時生月矣,可乎?五行家之謬論,類如此。
孔穎達(dá)曰:“萬物成形,以微著為漸。五行先后,亦以微著為次。以水最微為一,火漸著為二?!贝烁綍榉吨f也。五行之性,火有氣而無質(zhì),當(dāng)作最先;水有質(zhì)而不結(jié),衣之;土有體而不堅,再次之;木體堅而易化,再次之;金體固而不爍,當(dāng)以為終。雖五行生成先后之序,亦不外此。孔氏之說背矣。
老子之道,以自然為宗,以無為為用。故曰“以百姓為芻狗”,任其自為也。吾見其強凌弱,眾暴寡,懊然而不平矣;而況夷狄之侵軼乎!又曰:“絕圣棄智,民利百倍。”夫民生之利,累世圣智之人遺之也;若然,則堯憂得舜,舜憂得禹,其志亦荒矣,可乎!有為者,圣人之甚不得已也,必欲無為以任其民,大亂之道也。故老子之道,以之治身則保生,以之治國則長亂。
老氏無為,正欲有為,故其道奸;佛氏有見,實無所見,故道愚。
虛者、氣之本,故虛空即氣。質(zhì)者、氣之成,故天地萬物有生。生者、精氣為物,聚也。死者、游魂為變,歸也。歸者、返其本之謂也。返本復(fù)入虛空矣。佛氏老莊之徒見其然,乃以虛空、返本、無為為義,而欲棄人事之實,謬矣。嗟乎!有生則生之事作,彼佛氏、老莊,父子、君臣、夫婦、朋友之交際能離之乎!飲食、衣服、居室之養(yǎng)能離之乎!不然,是生也為死之道者也,夫豈不謬!古之圣人非不知其然也,以生之事當(dāng)盡,而萬物之故當(dāng)治,故仁、義、禮、樂興焉,其虛空返本之義,圣人則禁之,恐惑亂乎世矣。
古有自善之士,葆形而全生,絕類而遠(yuǎn)引,何如?王子曰:天靡日,四時滅景;地靡海,百川大侵;人靡圣,萬物大戾;夫奚宰而平之!故棄世而全形者,莊周、庚桑氏之流,大亂天下者也。然則圣人不貴生乎?曰:圣人心乎無欲,政手簡易,德乎儉素,全生之術(shù),若揭諸日月矣,此堯舜所以無為而難老也,曾何私私然離人而自全之。
養(yǎng)心性,正彝倫,以成其德,此切問近思之實,孔、孟之真?zhèn)饕?。恤惸獨、?jǐn)災(zāi)患,勸農(nóng)積谷、修德懷遠(yuǎn),此養(yǎng)民利國之實,堯舜之遺政也。闇儒過高,講究玄遠(yuǎn),學(xué)失其學(xué),治失其治,涂蔽后世大矣。
元氣者、天地萬物之宗統(tǒng)。有元氣則有生,有生則道顯。故氣也者、道之體也;道也者,氣之具也。以道能生氣者,虛實顛越,老、莊之謬談也。儒者襲其故智而不察,非昏罔則固蔽,烏足以識道!