或庵舉人王先生源
王先生源，字崑繩，別字或庵，順天府大興人。其先世籍江南無(wú)錫，有王玉者，在明初以軍功起家，戰(zhàn)亡白溝河，子孫世襲為錦衣衞指揮僉事。父世德，仕崇禎朝，國(guó)變後避地高郵，痛野史載烈皇事多誣罔，著崇禎遺錄一卷。子二，長(zhǎng)潔，字曰：汲。公，先生其次也。兄弟皆少?gòu)那逶妨壕哉劣?，梁君與汲公談宋儒學(xué)，先生方髫齔，聞之不首肯，唯喜習(xí)知前代典要，及關(guān)塞險(xiǎn)隘攻守方略。又從寧都魏禧為古文，著《兵論》三十二篇，以示禧，禧大奇之，曰：此諸葛君之流也。年四十餘，以貧困始游京師，貴人子弟或病其不為時(shí)文，先生笑曰：是尚需學(xué)而能乎？因就有司求試，遂中式?？滴跞昱e人?；騽窀鼞?yīng)禮部試，謝曰：吾寄焉爲(wèi)謀生計(jì)，使無(wú)詬厲己耳。時(shí)三藩平後，競(jìng)尚文學(xué)，崑山徐尚書乾學(xué)開書局於吳之洞庭山，招致天下名士先生與焉，於儕輩中獨(dú)與劉處士獻(xiàn)廷善，日討論天地陰陽(yáng)之變，伯王大略，兵法文章典制，古今興亡之故，方域要害，近代人才邪正，其意見皆相同云。處士字君賢，又字繼莊，亦大興人，負(fù)奇才，年未五十死，先生為作墓表，言之輒流涕。未幾，遇李先生恕谷於京師，大悅之，曰：自繼莊沒(méi)，豈意後見君乎！恕谷微言聖學(xué)，先生聞之沛然，因持大學(xué)辨業(yè)去，是之。恕谷乃爲(wèi)極言顏先生明親之道，先生曰：吾知所歸矣。遂介恕谷往博野執(zhí)贄顏先生門。時(shí)先生年五十有六矣。初先生自命豪傑，每夜必置酒痛飲，論議今古，旁若無(wú)人。醉則歷罵貴顯時(shí)流，襍以諧謔。恕谷徐規(guī)之曰：君誤矣，吾人當(dāng)與古賢聖仁人衡長(zhǎng)短，乃卑之較論時(shí)輩邪？先生大悔，效習(xí)齋日記立省身錄，以糾身心得失，習(xí)禮終日正衣冠，對(duì)僕隸必肅恭。然自負(fù)經(jīng)世之略益堅(jiān)，每曰：吾所學(xué)乃今始可見之行事。非虛言也。當(dāng)吳三桂畔，天下騷動(dòng)，先生笑曰：無(wú)事也，三桂鼓行而前，直抵中原，上策也；順流而下，以取金陵，跨江而守，中策也；徘徊荊襄，延日引月，此成禽耳。駑馬戀棧，安知遠(yuǎn)圖，必?zé)o事矣。已果如其言。及聞?lì)佅壬鷮W(xué)，乃著《平書》十卷，一曰分民，謂士農(nóng)工商以分之，甲保鄉(xiāng)以合之，立鄉(xiāng)官曰正曰畯曰巡以治之，而奸民游食異端則變之除之也；二曰分土，謂使郡縣久任而重其權(quán)，縣統(tǒng)於府，府統(tǒng)於藩，其地域則因山川定其幅員，不使相懸；三曰建官，謂內(nèi)官設(shè)府，公卿冢宰御史成均也。設(shè)部，農(nóng)禮兵刑等六部也。設(shè)院，通政黃門也。設(shè)衞，金吾羽林也。設(shè)司，歷象醫(yī)上之類也。外官則藩府縣，縣有堂，縣令縣師也。有曹，六曹也。有司，亦醫(yī)卜之類也。府藩皆如之，而異其名。其銓選則以一涂為升降，不襍以他涂。如縣令轉(zhuǎn)至相國(guó)，而其官止縣師。轉(zhuǎn)至大司成，而其官止縣曹。理農(nóng)者轉(zhuǎn)至大司農(nóng)，而其官止縣。醫(yī)官轉(zhuǎn)至京師醫(yī)官，而其官止之類也。別其賢否爲(wèi)舉錯(cuò)，不以年勞限之。天子考相國(guó)，相國(guó)考卿貳以及州藩，下則各考其屬，外巡按御史劾之，內(nèi)御史府黃門院劾之，三年一考，九年三考，或陟或畱或黜，而又有不時(shí)舉劾者，不論年勞也；四曰取士，八歲入鄉(xiāng)學(xué)，教之孝弟幼儀識(shí)字習(xí)數(shù)，讀經(jīng)書，習(xí)小樂(lè)舞。十五入縣學(xué)，敎之六德六行六蓺，閱史陳策。二十後敎成，進(jìn)之郡學(xué)，教之三月，試之，又進(jìn)之藩學(xué)。如之進(jìn)之成均，如之遣歸縣，謂之太學(xué)生，分科以為士，曰禮儀曰樂(lè)律曰歷法曰兵政曰農(nóng)政曰刑罰曰蓺能曰理財(cái)曰兼科，分之各四者，三年明習(xí)厥事，乃實(shí)授之職，曰下士，予之祿官。以此為始；五曰制田，議均田，開水利也；六曰武備，兵制兵法也；七曰財(cái)用，論積粟錢法鹽法商稅也；八曰河淮，治水也；九曰刑罰，謂復(fù)墨以罪贓，復(fù)刖以罪盜，復(fù)宮以罪淫也；十曰禮樂(lè)，移風(fēng)易俗也。書成，復(fù)使恕谷商訂之，然未行世。始先生慨不任意，五十後葬其親於京師西山，遂棄妻子，爲(wèi)汗漫之游。至名山廣壑輒淹畱踰時(shí)，見人不自道姓名。晚歲復(fù)轉(zhuǎn)客江淮間，淮安守姚君聘之往，乃於淮署著《讀易通言》五卷，明先後天河洛之出道家，與胡處士謂之言若合符節(jié)。至康熙四十九年，遂卒於淮上，年六十三。子兆符，字隆川，康熙辛丑進(jìn)士。先生又有文集二十卷，詩(shī)十卷。其文多記明末死事諸公，與正史相表里。道光中武進(jìn)管氏為刊行之。
王崑繩文集
孔孟不得志，天下變?yōu)榍?。王道熄而天下無(wú)復(fù)能平矣。非明行其道之無(wú)人哉。宋儒自謂能明能行，而道其所道，愈失其真。先生起而辨正之，躬行以實(shí)之，古今剝復(fù)之根不在是，與百世以俟聖人而不惑，而堯舜君民之業(yè)，終不獲親見於其身。亦可惜矣。
[顏習(xí)齋先生傳後語(yǔ)]
秦游得與吾子友，幸甚。源所重在品之真，肝腸潔白，才華其餘耳。況吾子才華，又迥出時(shí)輩者哉？顧友也者，取其益也，益之象曰：君子以見善則遷，有過(guò)則改，故勸善而規(guī)過(guò)，友之道也。源不才，敢以無(wú)益之友辱吾子，竊願(yuàn)有所規(guī)勸焉，而吾子試擇之。昨見吾子與李中孚先生書，力詆姚江無(wú)惡無(wú)善之非，此從來(lái)闢姚江者之口實(shí)，不自吾子始，而吾子之文特辯，而吾子之人非流俗等，故不得不與子白之。今天下之尊程朱詆姚江侈然，一代大儒自命而不僞者幾人哉？行符其言者真也，言不顧行者僞也，真則言或有偏，不失為君子；偽則其言愈正，愈成其爲(wèi)小人。有人於此，朝乞食墦間，暮殺越人於貨，而掇拾程朱緒論，狺狺焉詈陽(yáng)明於五達(dá)之衢，遂自以為程朱也，則吾子許之乎？彼朱陸各行其是，以修身而明聖人之道，論其所見之偏，不能無(wú)過(guò)不及，而論其得，則皆聖人之一體，烏得是此非彼，立門戶於其間，若水火之不可以竝立者？且夫?qū)付鵁o(wú)慚，置其身於貨利之場(chǎng)死生禍福之際而不亂，其內(nèi)行質(zhì)之幽獨(dú)而不愧，播其文章議論於天下而人人信其無(wú)欺，則其立說(shuō)程朱可也，陸王可也，不必程朱，不必陸王，而自言其所行亦可也。否則尊程朱卽程朱之賊，尊陸王卽陸王之賊，僞耳。況大言欺世而非之不勝舉、刺之不勝刺者哉！嘗聞一理學(xué)者力詆陽(yáng)明，而遷官稍不滿其欲，流涕不能止。一識(shí)者譏之曰：不知陽(yáng)明謫龍場(chǎng)時(shí)有此涙否？其人慚沮無(wú)以荅。又一理學(xué)者，見其師之子之妻之美，悅焉久之，其夫死，約以爲(wèi)妻。未小祥而納之。而其言曰：明季流賊之禍皆陽(yáng)明所釀。烏呼，若輩之行如此類者，豈堪多述。夫太公佐武王伐紂，伯夷不食周粟餓死，兩人之行相反矣，而俱不失爲(wèi)聖人。假令盜跖附伯夷以為名，尊伯夷以為聖，代伯夷詆太公，而自以爲(wèi)夷之徒，則夷之目其將瞑於地下乎？故今之詆姚江者，無(wú)損於姚江毛髮，則程朱之見推，實(shí)程朱萬(wàn)世之大阸爾。君子之辨理也，茍反之，吾心而不得其安，驗(yàn)之事物而未見其確不可易，折中於孔子之言而不合，雖顏孟之言吾不敢以為然也。況下焉者乎？茍安矣確矣，與孔子之言合矣，雖愚夫愚婦之言，吾奉之無(wú)異於聖人，況上焉者乎？子以為無(wú)善無(wú)惡虛邪，無(wú)聲無(wú)臭虛也哉？太極未判，何陰何陽(yáng)，知識(shí)未開，何善何惡？非不善也，無(wú)善之可名也?？鬃釉唬豪^之者善，成之者性。曰繼曰成，非後起之名之一證歟。且子亦知愛親敬長(zhǎng)之道乎，愛敬善矣，顧愛知於孩提，敬知於長(zhǎng)，襁褓邪，孰爲(wèi)愛孰為敬乎？葢嘗觀諸名物，有不俟對(duì)待而自名者，有必對(duì)待而名始立者，無(wú)陰何名爲(wèi)陽(yáng)，無(wú)惡何名爲(wèi)善？有小人而後別之為君子，有西而後別之為東，有夜而後別之爲(wèi)晝，故一有善之名，卽不能無(wú)惡，如愛敬不學(xué)而知能，而貪焉嫉焉爭(zhēng)焉，又豈學(xué)而知學(xué)而能者？或顧未有知也，渾渾爾，知識(shí)一開，卽與形色而俱見，故曰：有善有惡意之動(dòng)也。吾子則曰：性之善猶水之下，子輿氏之言也，可曰無(wú)上無(wú)下水之體，有上有下水之動(dòng)乎？噫，子亦知水火之體何如者，火藴於木石之中，陰陽(yáng)噓吸，涵濡而成水，必形而附於物，而後炎上，而後就下。當(dāng)其未形，與初形之濡濡者且上烝，星星者且下射，亦何上何下之有？卽曰無(wú)上無(wú)下水之體，胡不可也？但謂有上有下水之動(dòng)，則不可。然物有可喻者，有不可以相喻者，必舉不可喻者以相喻，則杞桺何不可以喻性長(zhǎng)馬之長(zhǎng)，何不可以喻長(zhǎng)人之長(zhǎng)？而犬之性猶牛之性，牛之性猶人之性矣。夫所貴乎學(xué)者，當(dāng)出吾心之真是真，非以考三王、俟百世，不宜持拘迂之見，守異同之成說(shuō)，膠錮束縛，老死章句之中而不能以自拔也。性善發(fā)於孟子，葢舉四端之固有於我者，以明道之出乎性，而救人心之陷溺，至於口體耳目之欲，則曰：君子不謂性。夫不謂之性，已不得不先謂之性矣。曰：乃若其情，則可以爲(wèi)善。而不善之情則置而不論矣。況天下確有性惡，如越椒楊食我之徒者，則有善無(wú)惡，實(shí)不可以槩天下之人之性。故當(dāng)日不但告子諸人紛紛之辯不容已，卽門弟子亦不能深服而不疑。使孔子出而譬之，曰：性相近也，習(xí)相遠(yuǎn)也，唯上知與下愚不移。則性之說(shuō)定，而紛紛者不辯而自息矣。故韓子三品之說(shuō)，本之孔子，確乎不可易。必曰孟子是而韓子非，源不敢以為然。烏乎，先儒謂氣質(zhì)之性非義理之性，所從來(lái)矣！夫義理之性天命之，不知?dú)赓|(zhì)之性誰(shuí)命之？將夭之外別有物焉命之乎？抑無(wú)所稟受而漫然自有之乎？如謂別有物焉，物則何名？如謂自有之也，則義理亦吾自有之耳，奚獨(dú)專其命於天爲(wèi)？帝舜曰：人心惟危，道心惟微。惟精惟一，允執(zhí)厥中。人心道心，與生俱來(lái)，純乎道心者上智也，純乎人心者下愚也。近者襍焉，雖多寡不齊，而道心自能知其人心之惡。故良知獨(dú)歸於道心。然則以知善知惡爲(wèi)良知，爲(wèi)善去惡為格物，葢謂知其惡而閑之以存其善，知其善而擴(kuò)充之以造其極，卽精一執(zhí)中之義爾，亦奚背於聖人，而以不合於卽物窮理，遂可目為異端邪說(shuō)也乎？吾且不必與子言理，姑與子論文，曰致知、曰誠(chéng)意之?dāng)?shù)者，兩言耳。論其理萬(wàn)千言不能盡，就文義釋之，兩言盡矣，無(wú)庸加之辭而後解也。若云格至也，至物可以爲(wèi)文乎？物非事也，卽以爲(wèi)?yīng)q事也，而至事又可以爲(wèi)文乎？必加之辭曰窮至，事物之理，欲其極處無(wú)不到，而後可以為文，嘻，亦勞矣！殷盤周誥，未若是也。夫豈說(shuō)之所可通者哉？要之，心之體、意之動(dòng)，與良知者，皆舉其自然者以示人，而功則歸於為善去惡，此姚江實(shí)體諸躬，深造自得，而坐諸訓(xùn)，豈敎天下任其自然，猖狂以自恣者？葢無(wú)善無(wú)惡太極也，非無(wú)極也，言理至太極至矣，又於太極之上加之無(wú)極，此正二氏求勝於吾儒以立說(shuō)，而淪於虛寂之蔽，學(xué)者不知辨無(wú)極之失，而沾沾以無(wú)善無(wú)惡為非，豈不悖哉！夫今之詆陽(yáng)明者，行僞而品陋，識(shí)暗而言欺，天下從而和之者趨時(shí)耳，干利耳，舉世若狂，以詆姚江為風(fēng)氣，亦何足與深辨！顧聰明才辨如吾子，亦不免為風(fēng)氣所移，是何不可以進(jìn)其狂愚，使早知抉擇也乎！源嘗以為孟子歿後千數(shù)百年，全體大用，才堪王佐之儒，惟諸葛忠武、王文成兩人而已，漢唐之儒章句訓(xùn)詁，宋儒知經(jīng)不知權(quán)，為治世之良臣有餘，戡天下大亂不足，為奸雄竊笑久矣。求其德行中正、純粹無(wú)疵，累而因時(shí)制宜，仁至義盡不失之迂，陽(yáng)施陰設(shè)不流於詐，極天下之權(quán)奇奸暴，不足當(dāng)其鋒，而禮樂(lè)教化可直追乎三代，則忠武而外，舍文成其誰(shuí)歸！使以孝宗求治之君，得文成為之輔，則三代何難復(fù)？不幸遇而不遇，以震世勛名，未嘗盡其用之一二，此有志世道之君子所爲(wèi)欷噓扼腕於天之未欲平治天下也！乃當(dāng)日之排而謗之者，忌其功耳，一二正人君子，學(xué)術(shù)不與同耳。不知今之肆無(wú)忌憚、不遺餘力橫詈之者，何以至此極也？吾子誠(chéng)有志於聖賢之學(xué)，但當(dāng)從事家廷朋友之間，砥名節(jié)力行無(wú)僞，而讀書講學(xué)，從其性之所近，卽不尊陸王而尊程朱，豈曰非賢？若與世波靡，亦翹焉，以闢陽(yáng)明為能事，竊恐言不顧行，作僞心勞，終不免小人之歸耳。伏望平心察理，絶去依傍雷同之說(shuō)，求其至當(dāng)，而歸於為己，庶不負(fù)訂交之意云爾。
[與朱字綠書。望案：此與下寄李中孚書，皆先生未見顏先生時(shí)持論如此，然其中所言大足盡當(dāng)世僞託程朱者之情狀，魑魅罔兩無(wú)遁形矣。故存此以贊世之君子]
源生平最服姚江，以為孟子之後一人。聖人之道體不異，而用則因時(shí)以制，變征誅之變揖讓，時(shí)耳。假令孔孟生漢唐以後，其所以禁奸而禦黎者，必不肯泥三代之成規(guī)。至於晉之清言、宋之理學(xué)，爲(wèi)奸雄竊笑久矣。葢宋儒之學(xué)能使小人肆行而無(wú)所忌，束縛沮抑天下之英雄不能奮然以有爲(wèi)，故使程朱遭宸濠之亂，必不能定之掌握之上。而濠以梟雄之姿，挾藩王之重，負(fù)異志旣久，擁衆(zhòng)二十萬(wàn)，一旦竊發(fā)，順流直掩金陵，乃不終日而談笑平之，是豈徒恃語(yǔ)言文字者所能辦？乃今之謗之者，謂其事功，聖賢所不屑也，其學(xué)術(shù)爲(wèi)異端，不若程朱之正也，其心不過(guò)欲蔑其事功，以自解其庸闒無(wú)能爲(wèi)之醜。尊程朱以見己之學(xué)問(wèn)切實(shí)，而陰以飾其卑陋不可對(duì)人之生平，內(nèi)以自欺，外以欺乎天下，孰知天下之人之不可欺，而祗自成其爲(wèi)無(wú)忌憚之小人哉！源幼隨先人播越江淮，與先兄汲公同受業(yè)梁鷦林先生之門，先生講學(xué)，源兄篤志力行，源性苦拘束，爲(wèi)兄所責(zé)。源曰：為豪傑不亦可乎，何必道學(xué)？源第矢三言，無(wú)負(fù)生平耳。兄問(wèn)之，曰：忠孝以事君親，信義以交朋友，廉恥以厲名節(jié)。兄瞿然白之師，師笑而置之。後見易堂魏叔子先生，其言大與愚見合，故生平議論，間竊易堂緒餘，而酷喜談兵，講究伯王大略，物色天下偉人奇士而交之，乃卒歸於無(wú)用。今父兄皆沒(méi)，源且浮沈於世，未知所稅駕。茍得大賢焉爲(wèi)之依歸，復(fù)何恨乎！聞先生著述甚富，皆體用兼?zhèn)渲畷?，恨未之見。竊謂後世之治，天下當(dāng)首嚴(yán)詐僞之禁，如太公之誅華士，孔子之誅少正丣，凡為虛言以欺天下而盜名者，悉焚其書而寘之法，明先王之道，教天下不言而躬行，卿大夫率於上，士民遵於下，摯慤果毅，敦篤乎倫常，而講求實(shí)學(xué)，一洗語(yǔ)言文字惡習(xí)，反風(fēng)俗於湻樸，則三代庶可復(fù)乎！未審先生之意與之合焉否也？
[與李中孚先生書]
接壻書展讀，知?jiǎng)e後頗用愚言，益敦孝友，德日進(jìn)，學(xué)日脩，名譽(yù)亦日著，將來(lái)自與古聖賢豪傑為徒，豈徒與潘陸徐庾輩爭(zhēng)雄長(zhǎng)哉。至論文章本乎理氣，此實(shí)有體認(rèn)之言。理者氣之充，氣者文之帥，理以充其氣，如江河乘勢(shì)就下，驅(qū)駕蛟鼉百怪，浩然一往，誰(shuí)能禦之？雖然，有網(wǎng)必有目，有本必有榦有支，平天下在絜矩，而禮樂(lè)刑政，茍非有精詳之制，則絜矩空言耳。兵法在奇正，假令部伍不分，旌旗鼓角之號(hào)不立，則奇正亦虛文耳。文章在理氣，使結(jié)構(gòu)無(wú)方，虛實(shí)變化無(wú)術(shù)，則縱有理氣，自無(wú)文章，究不能相屬耳。然則用意固有道，用筆固有權(quán)，規(guī)矩方圓之至也。舍規(guī)矩安所寓其巧也哉？願(yuàn)仙來(lái)再進(jìn)而求之，乃僕更有所得，欲與仙來(lái)共者，僕從來(lái)不談道學(xué)，以近日考亭、陽(yáng)明兩派各持門戶，相爭(zhēng)如水火，竊疑君子亦仁而已矣，何必同然？程朱之篤學(xué)操脩，雖可法而迂闊，實(shí)不足以有為陽(yáng)明之經(jīng)濟(jì)。雖無(wú)慚於道德，而學(xué)入於禪，未免天下詬病。欲判其一而宗之，旣不可欲合兩家而同之，又不可不得已所以置身於外，將格物致知心性天命之說(shuō)，槩不敢道，但求德行無(wú)虧，以經(jīng)濟(jì)文章自見而已。乃近有蠡吾李恕谷者，傳其父師之學(xué)，有《大學(xué)辨業(yè)》《聖經(jīng)學(xué)規(guī)纂》二書，盡闢兩家，直追孔孟，葢格物有確解，而後明親有實(shí)學(xué)，明親有實(shí)學(xué)，而後聖人之全體大用，無(wú)人不可知，無(wú)人不可具，無(wú)人不可以格致誠(chéng)正，無(wú)人不可以脩齊治平。其書辯而不爭(zhēng)，故而非鑿。今以兩冊(cè)相寄，自觀而自得之，不能悉言其故也。其學(xué)以六蓺為宗，禮樂(lè)射御書數(shù)無(wú)所不通，外有《學(xué)樂(lè)錄》一冊(cè)。仙來(lái)故亦講究音律者，應(yīng)知其妙。其師曰顏習(xí)齋先生，博野人，高尚不仕，年七十矣。有《存學(xué)編》一書，說(shuō)盡後儒之獘，直傳堯辭周孔之真，開二千年不能開之口，下二千年不能下之筆。僕因恕谷執(zhí)摯其門，立誓共以明行聖道為任，內(nèi)而身心一致加功，不入虛空不流汎濫，立省身錄，時(shí)刻自檢；外而禮樂(lè)兵農(nóng)實(shí)，求經(jīng)世之務(wù)，不騖夸誕不事繁瑣，隨其資力所近，專一以致其精。如有用我，舉而行之，天下無(wú)難；否則傳之後世，聖學(xué)終有大行之日耳。此其所就，較之僅以文章經(jīng)濟(jì)自命者，有不侔矣！仙來(lái)得無(wú)意乎？
[與壻梁仙來(lái)書]
都門執(zhí)別，以失意未暢所懷，不知吾兄何日抵舍？近狀何似？吾兄家雖貧，然上奉兩親之歡，下有敝廬容滕，足以力學(xué)，賣文以爲(wèi)活，授徒以養(yǎng)親，視源之父母兄弟俱無(wú)，倀倀然風(fēng)塵衰邁，無(wú)尺寸地以自容者，不霄壤分乎！然源已絕意春官，不復(fù)為矣。向之爲(wèi)此原非得已，今則當(dāng)已者四：復(fù)其初志一也，文非今日之文二也，人非今日之人三也，人不可以勝天四也。且身之累，什釋八九，一可已；兒子成人，足代共任，二可已。以當(dāng)已之事，值可已之時(shí)而不已，是流俗人耳。吾兄亦言絕意於此，未審其意決否？若一時(shí)感激之言，終不能無(wú)羨於時(shí)人之得失，不必言矣。如果有同心，則源竊有進(jìn)焉。昔伊尹未遇成湯，未嘗不以天下爲(wèi)己任；孟子不得志於梁齊，老於鄒魯滕薛，而守先王之道以待後之學(xué)者。然則儒者或出或處，莫不為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學(xué)，為萬(wàn)世開太平。乃源從事於儒，而不敢以儒自命，何哉？葢以後世之儒謂之道學(xué)，而近之講道學(xué)鮮有不僞者，非借道學(xué)以掩其汙穢而要祿位，卽借之以投時(shí)尚而博聲名，欺人不得不自欺，自欺不得不大聲疾呼，自以為傳程朱；又不得不大聲疾呼，力詆陸王以見其所以自命者至純至正而無(wú)一之不實(shí)，著書立說(shuō)，縱橫侈肆，無(wú)所不至。乃試問(wèn)其心術(shù)，考其行事，不但不足為君子，并不足為小人，祗成其為穿窬之盜，患得患失之鄙夫而已。嘻，若輩奚足道哉！且夫程朱之學(xué)，源亦有所未盡服，其德行醇矣，學(xué)正矣，然高談性命而不能有經(jīng)緯天地之才，佔(zhàn)畢冥坐以柔其氣而弱其習(xí)，必不足以有爲(wèi)。唯太平無(wú)事時(shí)使之坐而論道，或?yàn)橐环街灸量啥?，此又何足以希?yáng)明之一二？然而源雖力推陽(yáng)明，而不敢以其學(xué)爲(wèi)宗，何也？以其襍於禪也。禪之明心見性，似亦無(wú)惡於天下，而必不可襍於其學(xué)者，何也？以其為天地之豺狼，生民之盜賊也。何以言之？天地之大德曰生，人受天地之氣以生，未有不好生者。此好生之心，所謂惻隱之心也。惻隱之心，固結(jié)而不可解，故君義臣忠父慈子孝兄愛弟敬夫和妻順，而聖人能盡其心性，故能盡人物之性。此聖人之於心性，實(shí)能復(fù)而全之，體而充之，而德以之明，民以之親也。佛氏則不然，舉所謂心與性者而滅之，而後謂之明，而後謂之見，夫必滅之而後謂之明謂之見，則彼之心明性見，而天地之生機(jī)熄矣，人心之惻隠亡矣，可以立視其父子兄弟之死而不動(dòng)矣。天主生，而彼主滅，人欲生而彼欲滅，是與豺狼之以殺人成性、盜賊之以殺人成能者何以異哉？顧文之以慈悲戒殺，混之以滅為不滅，是豺狼鳴和鸞以噬人，盜賊習(xí)揖讓而行劫也。嗟乎，學(xué)術(shù)不明，陽(yáng)明既顯，襍於佛氏；程朱亦隱壞於佛氏靜坐觀道，非禪而何哉？又何怪其門人之入於禪，又何以獨(dú)訾陽(yáng)明之為禪哉？伯夷曰：黃農(nóng)虞夏忽焉沒(méi)兮，我安適歸矣！遙遙千古，孔孟不作，將何所適從焉！源所以不得已置道學(xué)之說(shuō)，但欲以忠孝廉節(jié)為本，而以經(jīng)濟(jì)文章立門戶，上之北面武鄉(xiāng)而希其萬(wàn)一，下則與陳同甫竝驅(qū)而爭(zhēng)先，此則區(qū)區(qū)之夙志也。乃自落第後，孰讀李剛主大學(xué)辨業(yè)，而翻然悔、勃然興矣，又介剛主受業(yè)於顏習(xí)齋先生之門，而慨然以斯道為任矣。葢孔孟所傳二帝三王脩己治人之道，備於大學(xué)一篇；格物者，大學(xué)之始事也。程朱之釋格物也，上極於性天而下盡於草木，非高遠(yuǎn)則汗漫；陽(yáng)明意在致良知，其釋格物也，一以爲(wèi)正事物，一以為去物欲，非脩身之事，則誠(chéng)意之功皆於格物之義，無(wú)當(dāng)格物者大學(xué)之始事也。格物不明，而明親之功何由實(shí)乎？明親不實(shí)，何由止至善，而脩己治人之道以傳乎？此孔孟之學(xué)之所以亡，而後儒學(xué)術(shù)支離龎襍，使人不得其門而入也。今其言曰：物非他，卽大司徒敎萬(wàn)民而賓興之之三物也。格物非他，卽學(xué)習(xí)六蓺以成其德與行也。葢德行之實(shí)事皆在六蓺而六蓺要?dú)w一禮故孔子謂非禮不動(dòng)所以脩身教顏?zhàn)右钥艘褟?fù)禮為仁又曰：為國(guó)以禮，故學(xué)禮卽格也致也，約禮即誠(chéng)正脩也齊治平也。小學(xué)大學(xué)由淺入深，師以此敎，弟以此學(xué)也。士以此造，才以此取也。士大夫之學(xué)出於此，君相之學(xué)亦出於此也。明明德親民由於此，止至善卽由於此也。豈以誦讀為事、靜坐爲(wèi)功乎？豈置道蓺之實(shí)務(wù)，舍下學(xué)而躐等，以言性天乎？又引馮應(yīng)京之言曰：人之參天地者六德也，德之見於世者六行也。行之措乎事者六蓺也，先王之設(shè)庠序?qū)W校，唯五禮六樂(lè)五射五御六書九數(shù)為，孜孜而德行備乎其間矣。旨哉，言乎！切實(shí)而可據(jù)，簡(jiǎn)易而可循，非學(xué)記所謂大學(xué)之正業(yè)，而確然入道之門哉！源故心悅而誠(chéng)服焉，矢之先聖以相助，明行斯道為任，學(xué)禮以立其綱，內(nèi)而身心動(dòng)靜一致加功，不入空虛不流泛濫，外而實(shí)究專精經(jīng)世之務(wù)，不鶩夸誕不事繁瑣，置省身錄時(shí)刻自檢，以驗(yàn)其功之淺深進(jìn)退。發(fā)憤刻厲，務(wù)抵於成。一息尚存，不容稍懈。茍得以餘年進(jìn)德脩業(yè)，入孔孟之門牆，追明親之實(shí)境，得志行乎天下，不得志傳於後世，使自嬴秦毀滅、漢唐訓(xùn)詁僅存、宋明表彰未盡之道，一旦而復(fù)明於天下，則其德與功之所立，與僅以經(jīng)濟(jì)文章自見者何如？於戲，此顏先生所以不可不歸，而剛主之書不可不虛心讀之、專力求之、反覆觀之、精詳體之，而不得以世儒之成說(shuō)自畫、俗人之門戶相持也。吾兄得無(wú)意乎？要亦患學(xué)之不得其門，恐信道不篤，見紛華而悅耳。葢同志無(wú)多，期與剛主博求之天下人之好善，誰(shuí)不如我，同聲相應(yīng)，未必?zé)o人。況吾兄夙日同肝膽、共性命之友，而可不與之共哉！
[與方靈皋書]
來(lái)敎所云，生民治亂之說(shuō)，乃千古聖賢豪傑所以自任之重。顧自任者必有其具，故曰：如或知爾，則何以哉?？悦献託{而學(xué)術(shù)分，戡亂者以權(quán)奇，致治者以文具，所謂隨陸無(wú)武、絳灌無(wú)文者，特以章句為文、兵戎爲(wèi)武，曾何足語(yǔ)於戡亂致治之?dāng)?shù)？唐虞三代之取才，聖人之教人，大約不外德行蓺三者，內(nèi)以治己，外以治人，而戡亂致治之具，卽不外此。故其人才迥非後世所敢望。及先王之道喪，傑士徒知有功利，而儒者高則談性命、卑則事訓(xùn)詁，最下從事於詞章，其具將安在乎！然則後世治日少而亂日多，非天之生才不逮於古，亦學(xué)術(shù)得其偏而不能通其變，誠(chéng)如來(lái)教所云耳。乃近僅有陽(yáng)明，得孔孟體用之全，時(shí)人則痛加詆毀以自飾其陋劣，而謬附為真儒，趨勢(shì)附和者徧天下，又何足與言哉。源是以將時(shí)俗所持程朱陸王勦說(shuō)，概置不道，獨(dú)從事於先王道蓺之訓(xùn)。又以賦質(zhì)庸鈍，無(wú)所成就，茍得一守先王之道，以天下爲(wèi)己任，而實(shí)有其具者為之依歸，寧不性命以之，而豈特以一人之知己為幸乎！源生平性命之友有二：一曰劉繼莊，一曰李恕谷。此二人者，實(shí)抱天人之略，非三代以下之才。惜繼莊已歿，而恕谷亦不能朝夕共學(xué)。今見高賢之論，竊幸吾道不孤，可以開途啟錀，左右以成其學(xué)，逹則施於時(shí)，窮則傳於後。但未審高明自任之具居何等乎？更須面質(zhì)以訂久要，不敢徒作語(yǔ)言文字觀也。
[復(fù)姚梅友書]
宋儒承五代之衰，振興儒學(xué)，使人尚知孔孟當(dāng)尊，而六經(jīng)以傳，功固鉅。但其學(xué)以性天為宗旨，自謂陵唐軼漢，不知陰壞於二氏，致儒者高談性命，不殊晉代之清言，絕無(wú)聖人經(jīng)綸實(shí)學(xué)，坐視宇宙淪胥不可救，而害且遺於有明。曩讀先生太極河洛圖書之辯，固恍然於其病源之有在矣。源竊恨聖人之道不明行於後世，又不得其門而入，惟置近日程朱陸王門戶之學(xué)不講，獨(dú)從事於經(jīng)濟(jì)文章，期有用於世。伏聞先生絕意進(jìn)取，窮經(jīng)考古，一埽諸儒掩翳附會(huì)支離之說(shuō)，發(fā)人所不能發(fā)，言人所不敢言，而旁引曲證，確乎有據(jù)不可易。源嘗欲負(fù)笈從遊，沮於時(shí)未獲所願(yuàn)，後交蠡吾李剛主，自言不遠(yuǎn)數(shù)千里問(wèn)業(yè)於門，得所未得。剛主故受學(xué)於博野顏先生者也。顏先生乃盡洗宋儒之見，以六蓺為宗，而直溯唐虞孔門敎學(xué)之實(shí)。剛主所以聞風(fēng)請(qǐng)正，非以所見有同然者乎？?jī)靡昏X塘，獨(dú)拜牀下，而聆緒論，以稍窺斯道之涯涘，應(yīng)亦高明所不欲揮之門外者乎？
[與毛河右先生書]
天下無(wú)人久矣。如先生之學(xué)之才，豈特為天下之善士，葢與千數(shù)百年之傳人竝驅(qū)而爭(zhēng)先者，豈某阿其所好之言哉！實(shí)有所見，難為紛紛俗子道也。宋儒於六經(jīng)不為無(wú)功，至所講性天，固知其淪於二氏，未嘗以為然也。然於傳注之謬誤，卻未深究，以淺陋之學(xué)，習(xí)而安之，多以為誠(chéng)然祇。曩爲(wèi)友人脩郃陽(yáng)志，郃陽(yáng)卽治陽(yáng)也，朱氏謂後世洽水絕，因去水加邑爲(wèi)郃。按洽水至今未嘗絕，而郃陽(yáng)之名，自秦至今未有改，水經(jīng)并無(wú)洽水之名，洽字亦無(wú)水名之說(shuō)。葢由假借以郃為洽，故朱氏誤謂至今去水加邑耳。及讀正事括略，乃知其誤者果十八九也。某近著有《讀易通言》六卷，謹(jǐn)錄其敘并太極說(shuō)呈敎，自謂可附羽翼之末，不知其有當(dāng)否也？至論聖道不外忠恕一貫四敎四術(shù)云云，真得聖人內(nèi)聖外王、體用兼全切實(shí)之旨。顧愚以爲(wèi)顏先生以六蓺爲(wèi)宗，其說(shuō)非相河漢。六蓺不出乎禮，聖人以禮，脩身以禮，齊家以禮，治國(guó)以禮，盡性至命以禮，經(jīng)緯天地小大內(nèi)外精粗顯微，一以貫之，童而習(xí)者，此也。神而化者，亦此也。故可以盡仁道之全，備聖人之道之大，以六蓺而成六德六行，顏先生實(shí)有體認(rèn)之言。漢儒以六經(jīng)為六蓺，恐不若周禮為確。請(qǐng)更質(zhì)之。
[再與毛河右先生書]
太極者有邪無(wú)邪？曰有。有生於無(wú)，老氏之說(shuō)矣。儒者以為陰陽(yáng)動(dòng)靜之理，則形而上者也，可以有言乎？曰：不觀孔子之言哉？易有太極，實(shí)有矣。然太極為易有，不為陰陽(yáng)有，天地也陰陽(yáng)也乾坤也，孔子之言數(shù)數(shù)也。曰易曰變?cè)换煌ㄔ簧?，孔子之言?shù)數(shù)也。如所言是陰陽(yáng)之本矣，所以易與變與化與通與神之故矣?？鬃迂M其吝而不詳說(shuō)之以示人，乃一舉而不復(fù)哉？然則太極何所指？曰：五十之用四十有九，其一不用者，太極耳。故曰太極實(shí)有，不可以言無(wú)。太極為易有，不為陰陽(yáng)有，茍為陰陽(yáng)有，是不能見其有者矣。不能見其有而謂之有，是無(wú)而之有之說(shuō)也。無(wú)極而太極之說(shuō)也。孔子豈爲(wèi)之哉？噫，形而上者謂之道，過(guò)此以往，聖人所不言也。言之者皆妄也。儒之所謂太極者旣非，則其以初畫奇偶為兩儀，兩儀各加奇偶為四象，四象各加奇偶為八卦，由是遞加以成六十四卦者，非方士異端誣易之說(shuō)乎？且夫太極非象也，以其為大衍之主，特尊其稱，比於皇極之義耳，下此皆象也。分而爲(wèi)二，以象兩象兩儀乎？曰：非也，兩者陰陽(yáng)也。儀也者容也，亦象也。兩儀卽兩象，掛一以象三，三才矣。揲之以四，以象四時(shí)。四時(shí)即四象乎？曰：有說(shuō)焉，陰陽(yáng)有老少，以九六七八象之四時(shí)，固不可爲(wèi)四象。然天地之陰陽(yáng)老少於何見之？見之在四時(shí)耳。葢陽(yáng)初生漸長(zhǎng)，少陽(yáng)也；極盛而消，老陽(yáng)也；陰初生漸長(zhǎng)，少陰也；極盛而消，老陰也。陽(yáng)之長(zhǎng)卽陰之消，陽(yáng)之消卽陰之長(zhǎng)，迭為消長(zhǎng)，卽各為老少，故一言四時(shí)，而陰陽(yáng)之老少具象。四時(shí)卽象陰陽(yáng)老少也。然而太極何以生兩儀？假令不虛其一，卽不可分為二乎？?jī)蓛x何以生四象？假令不分爲(wèi)兩，卽不可揲之以四乎？曰：五十無(wú)不可分為二，但不可以象兩。兩者陰陽(yáng)也，象之者奇偶也。以五十分爲(wèi)二，非兩奇卽兩偶，必不能一奇一偶以象兩也。是兩儀必有太極而後生也。合四十九無(wú)不可揲以四，但不可以成四象。四象者，以四營(yíng)之，奇偶相襍而後得也。合四十九而揲以四，其奇但一奇而已，必不能奇偶相襍以成四象也。是四象必以兩儀而後生也。有四象而後成爻，十有八變而後成卦，是八卦必以四象而後生也。聖人揲蓍求卦之法葢如此。噫，揲蓍者求已成之卦，觀其象辭占變以卜吉兇，非畫卦之謂也。畫奇偶以象陰陽(yáng)，各三之以為乾坤，乾坤交索而成六子，八卦相重而為六十四，乃畫卦之法也?？鬃又砸病跤幸簧?、二生四、四生八、八生十六、十六生三十二、三十二生六十四之說(shuō)哉？又烏有乾一兌二離三震四巺五坎六艮七坤八之說(shuō)哉？四畫五畫之卦，鑿空而爲(wèi)之，乾兌離震巺坎艮坤之序，武斷而定之，叛聖亂經(jīng)，荒誕謬戾，在方士竊吾易而別為說(shuō)以售其欺，不足責(zé)也。儒者既惑其說(shuō)，遂以誣聖經(jīng)而誤後世，罪可勝言哉！噫，彼謂太極者理而已，理可圖邪？圖太極愚矣，圖而說(shuō)之，愚而夢(mèng)矣。嗟乎，蚩蚩者天下皆是也，可言夢(mèng)乎？覺之覺之，歸於孔子而已矣。
[太極說(shuō)]
源於癸未歲介李子剛主執(zhí)贄於先生，越歲先生歿。時(shí)源在關(guān)中旣反，剛主示以所輯先生年譜，源爲(wèi)稍易體例。間有所附益。旣成，為之序曰：孔孟以前無(wú)所謂儒者，儒卽君若臣，功卽德，治卽敎，孔孟窮而在下，始以儒名。然德卽功敎卽治，視二帝三王益皋伊傅周呂寧有殊哉。先生嘗謂孔子不得已而周流，大不得已而刪訂，葢著書立說(shuō)，乃聖賢之大不得已，奈何以章句爲(wèi)。儒舉聖人經(jīng)天緯地，盡性贊化之能，一歸於章句，而徒以讀書纂注為功乎？噫，此聖人之澤所以不被於天下者。二千年於茲也。先生崛起，無(wú)師受，確有見於後儒之高談性命，爲(wèi)參襍二氏而亂孔孟之真，確有見於先王先聖學(xué)教之成法，非靜坐讀書之空腐，確有見於後世之亂皆由儒術(shù)之失其傳，而一復(fù)周孔之舊，無(wú)不可復(fù)斯民於三代，於是砥行礪德，一以禮樂(lè)爲(wèi)準(zhǔn)，射御書數(shù)竝成其能，毅然謂聖人必可學(xué)，而終身矻矻於困知勉行，無(wú)一言一事之自欺自恕，慨然任天下之重，而以弘濟(jì)蒼生為心。於戲，先生年譜具在，可考而知也。譜自三十歲以前，剛主據(jù)先生戊辰自譜及夙所見聞?wù)邽橹?，以後則據(jù)日記。後之學(xué)者茍能以先生之學(xué)為學(xué)，絕去空虛文字之習(xí)，合體用經(jīng)權(quán)文武為明親一致之功，何德不可就，何治不可興，何亂不可除，而三代之盛何不可以再見乎！源與剛主及及門弟子共勉之，且願(yuàn)與天下後世之有志斯道斯民者共勉之矣。
[顏先生年譜序]
帝王必?fù)?jù)形勝以爭(zhēng)天下，名將必知地利而後可以行師，以攻則利而敵不能守，以守則固而敵不能攻，攻守皆便，而我常處?kù)恫豢蓜伲猿颂煜轮g，此形勝也。攻一城而百城俱不可守，守一城而百城俱不可攻，正兵扼其吭，而奇兵衝其腹，長(zhǎng)固可以制短，而短亦可以制長(zhǎng)。此地利也。故不據(jù)形勝以爭(zhēng)天下，猶置身荊棘陷阱中，而與平地之人角勇力也。不知地利而行師，猶瞽者東西莫辨而懵然以往也。雖然，四海廣矣，形勢(shì)殊矣，必待周行歷覽而後能得其形、知其勢(shì)，力有所不能，不能周行歷覽以得其形知其勢(shì)，而欲倉(cāng)卒考究於臨時(shí)，或已至其地而後審其利害，又勢(shì)有所不及。然則天下形勢(shì)竟不可得而詳，而古之帝王名將皆幸而適遇其便者乎？今夫天至高也，去人至遠(yuǎn)也，欲推其度而知日月星辰之次，亦難矣。然而無(wú)難者，有歷以紀(jì)之，有象以窺之也。古者職方掌天下圖籍，故天子不下堂而周知四方形勢(shì)，葢郡國(guó)封域山川阸塞，道里遠(yuǎn)近，戶口多寡，按籍以求，可以瞭然於心而知其勢(shì)，披圖以考，可以瞭然於目，而得其形。是地之有圖籍，不猶天之有歷象乎。然而圖籍難言矣，詳於郡邑而不詳形勢(shì)，則要害莫辨，而不知攻守之所宜；詳於今而不詳於古，則不知古人據(jù)勢(shì)以自強(qiáng)，因地而致勝之故。此籍之難也。東西倒置而方域乖，遠(yuǎn)近錯(cuò)迕而形勢(shì)繆，險(xiǎn)夷迂直衝僻之不分，通衢支掛死生之不辨，此圖之難也。夫天下既不可以周行歷覽，又不可以審利害於臨時(shí)，所恃以得其形而知其勢(shì)者，唯有圖籍。而圖籍之不足恃又如此，豈非畱心世務(wù)者所深恨歟。余不自揆，嘗有志於此於，是博覽輿圖，參攷互證，輯為一編，名曰《輿圖指掌》，先以總論，後分京省。而每省亦各有總論以冠其端，九邊卽附於北直、山、陜之後，江防海防之要，竝詳於沿江沿海各省。總論之中，其於諸郡，獨(dú)載建置沿革疆域形勝屬邑山川。他若宮室人物，無(wú)關(guān)於形勢(shì)者，皆不錄。而古人行事有足以證其地之輕重者，皆附載焉。又按其方域遠(yuǎn)近、山川要害，畫為圖，圖成，方丈雖不能無(wú)誤，然較之世俗所傳者，固大不侔矣。天下形勢(shì)，總論詳矣。一方形勢(shì)，每省總論詳矣。前賢之論列於前，余之緒論附於後。按圖稽古，斟酌攷訂，其於攻守之宜，或有一得焉。然而閉戶造車，出門合轍，自古其難。未嘗周行歷覽，而但求之圖籍之間，余終懼其不可恃也。
[輿圖指掌序]
余自幼喜談兵，讀蘇明允權(quán)書、陳同甫酌古論，心慕其為人。稍長(zhǎng)，學(xué)孫武兵法，略知奇正虛實(shí)之術(shù)，而束伍營(yíng)陳操練之方，形名器甲之用，車騎水陸接刃合戰(zhàn)攻城守壘之法，槩不得其詳焉。每遇老於行陳者問(wèn)之，其言皆野戰(zhàn)之事，而與古節(jié)制之師不合。嗟乎，野戰(zhàn)可以制勝，而無(wú)事於兵法久矣。節(jié)制之說(shuō)竟無(wú)從得其詳。及讀戚南塘練兵實(shí)紀(jì)，與趙本學(xué)續(xù)武經(jīng)總要，而後有得也。葢用兵有自治之道，有制敵之道。自治之道不外乎節(jié)制，制敵之道不外乎奇正。必有節(jié)制而可以立身於不敗，必知奇正而後可以決勝。古之伯王之主謀臣良將所以開基定亂而成大功者，莫不由此。余故卽其所見，彙為《兵法要略》二十二卷，分上中下三篇。上篇?jiǎng)t孫子諸家之說(shuō)，刈其繁而存其要，用兵之方略也；中篇?jiǎng)t束伍營(yíng)陳操練之方，形名器甲之用，車騎水陸接刃合戰(zhàn)攻城守壘之法也；下篇?jiǎng)t自春秋以迄於元，古人用兵之往事也。辟之醫(yī)，上篇所載，其陰陽(yáng)氣血之理、臟腑之性，與凡百病之原，而察脈觀色之術(shù)乎；中篇所載，其諸藥之性之用，竝所以炮燔炙割調(diào)劑之事乎；下篇所載，其歷代名醫(yī)成案而已。試之良方乎。使為將通於此三者，於以追古名將，而覆野戰(zhàn)之師，曷難哉。余初聞兵法，莫詳於武備志。貧不能購(gòu)，思之十年不得見。及余書旣成，始得觀其大略，而與余三篇之意殊不相遠(yuǎn)，竊自喜暗合乎前人，特病其襍而不精，浩繁而寡要，於是擇其簡(jiǎn)要適用，為余所不及載者，錄為二卷，附於中篇、下篇之後，曰補(bǔ)遺。庶幾自治制敵之道俱備於此，而學(xué)古兵法者有所考鏡而得其要焉。
[兵法要略序]
周以前所遵者，黃帝之制，損且益，莫能外也。秦以後所遵者，秦之制，迄今莫能外也。孟子曰：徒善不足以為治。治天下之法，可茍焉已哉？有巨室於此，楝橈焉弗隊(duì)，桷摧焉弗覆，搘焉拄焉，籓垣圮壘焉，易其瓴甓戶牖之闕，塗丹艧焉，衎衎然安矣。易主以十?dāng)?shù)，莫不然。吁，覆厭屢爾矣，而莫之卹，不亦悲乎？秦壞先王之法，禍中於一時(shí)；後世因之，禍流於萬(wàn)世。且夫草昧初造，利天下已耳，茍因前制立國(guó)已耳，位天地育萬(wàn)物，立心者誰(shuí)乎？勢(shì)已定功已成，欲變法難矣。於戲，法至明而獘已極，尚可塗飾朽敝以為安哉？非盡毀其故而別為構(gòu)，不可以為居。非盡棄其舊而別爲(wèi)規(guī)，不可以為治。予不揣固陋，妄為《平書》十篇。平書者，平天下之書也。一曰分民，二曰分土，三曰建官，四曰取士，五曰制田，六曰武備，七曰財(cái)用，八曰河淮，九曰刑罰，十曰禮樂(lè)。為文十有五首，分上中下三卷。大抵本三代之法，而不泥其跡，準(zhǔn)今酌古，變而通之，以適其宜。參取後制，一洗歷代相因之獘，而反乎古，要使民生遂，人才出，官方理，國(guó)日富，兵日強(qiáng)，禮教行，而異端息。卽使世有變遷，茍遵行之毋失，亦可為一二千年太平之業(yè)。嗟乎，此愚志也。而識(shí)未必逮也，世之君子，有與予同志而補(bǔ)其不逮者乎！動(dòng)而以順行，復(fù)斯民於三代，子日夜望之矣。
[平書序]
陳摶，聖人之賊也。竊物者，人之賊，竊道者，聖之賊。聖人之道，備於易，天亦備於易。易可竊乎？陳搏竟起而竊之，且夫易有孔子，不猶天之日月乎？無(wú)日月，孰知天之高？四時(shí)行，百物生，之廣且大，無(wú)孔子，孰知易之所由作，彌綸天地，冒天下之道而不窮？嗟乎，惑世誣民者僞也，為所惑而不能辨者愚也。非所有而竊之者賊也。以賊為祖，反昧其祖之所自來(lái)者，悖也。本義先天之說(shuō)，胡為來(lái)哉？搏之說(shuō)焉耳。孔子不知，搏知之；文王周公不知，搏知之。噫，王通冒聖人之號(hào)，宋儒尚目之為王莽，況僞造圖書，竊易為己有，居然駕乎文王孔子之上，別立一說(shuō)，以欺天下。其罪之大小輕重，視王莽何如哉！無(wú)如宋儒爲(wèi)所愚，謂其真得羲皇不傳之祕(mì)，孔子所傳不過(guò)後天之學(xué)，遂奉以爲(wèi)宗，亂經(jīng)蔑聖，誤後學(xué)以至於今，數(shù)百年群然不知其為僞。佛之賊吾道也，整居焦穫，文武何傷焉，推戴極乎哀章，漢亡矣，況天地古今之大賊乎。此予小子《讀易通言》所為不得已於作也。
[讀易通言序]
大學(xué)原文，精義縝密無(wú)間，而篇法渾全，章句完備，故謂為脫誤而紛紜割裂補(bǔ)緝，雖用心良苦，然而誤矣。嗟乎，豈特經(jīng)之誤已哉，聖人無(wú)無(wú)用之學(xué)。格物者大學(xué)之首也，乃或勞心於其所不急，躐等以求夫高遠(yuǎn)，則聖人之功用何由見乎？李子恕谷，弱冠受業(yè)於顏先生，知先儒之解未確，沈潛諸經(jīng)，博覽古今之說(shuō)，參稽明辨，徧訪於時(shí)賢，久之信然於顏先生之說(shuō)，乃擴(kuò)充互證，爲(wèi)《大學(xué)辨業(yè)》以傳於世。辨而不爭(zhēng)，故而非鑿。不附程朱陸王，直傳孔孟。異哉，非豪傑之士孰能爲(wèi)之。予嘗以爲(wèi)德行言語(yǔ)政事文學(xué)四者，足盡儒者之能事。德行體也，言語(yǔ)、政事用也，文學(xué)所以明其體與用也。自孟子歿而道術(shù)裂，要皆不出四者之分，而流獘遂不知其所底。宋儒一歸於德行，反經(jīng)以救人心之陷溺，功可不謂弘焉，顧用有不逮，則經(jīng)有餘權(quán)不足，脩己有餘治人不足，善化有餘禦暴亂不足，正誼明道有餘，利天下成大功不足。夫豈所謂大學(xué)之道乎？噫，二帝三王之天下，至宋盡失，烏得謂為儒者之過(guò)，然以理爲(wèi)敎而諱言兵，尚虛文去實(shí)武，繩墨以束其才，佔(zhàn)畢冥坐以柔其習(xí)，自謂遠(yuǎn)追三代，而使豪傑束手不能有爲(wèi)，奸宄得以自恣而無(wú)所忌，不但不及聖人之經(jīng)綸，且遠(yuǎn)出漢唐名臣建立之下，寧非風(fēng)氣議論所漸濡，使上下陰受其獘而不覺與？然而宋儒固皆君子也，雖有不逮，身心則無(wú)虧也。卽其所見，未嘗不各有所得，卓然可傳於世而非誣也。乃若後之借程朱立門戶以為名，而競(jìng)為私者，其人之賢不肖何如乎？予不得而知之矣。
[大學(xué)辨業(yè)序]
立國(guó)之道五：曰德，曰法，曰武，曰敎，曰文。義得之，仁守之，曰德；立紀(jì)網(wǎng)，明政刑，使奸宄不作，賢才舉而民生遂，曰法；武者。戡亂克敵，成立而民服也，天下雖安，不忘戰(zhàn)也；敎者，人倫禮樂(lè)；文者，華飾詞章也。五省備，則德足以懷天下，法足以守天下，武足以威天下，敎足以化天下，文足以柔天下。三代是也，故其享國(guó)各六七百年。而周以文勝，故其後寖?nèi)?。儒者之論曰：聖王之治天下，不任法而任德，左武而右文。烏呼，秦隋滅德作威，固所以速取滅亡，若宋蓺祖削平僭亂，使海內(nèi)得離戰(zhàn)爭(zhēng)之苦，真仁相繼數(shù)十年，深仁厚澤德可謂隆矣，徵道德之士，用詞臣敎至而文盛矣。乃當(dāng)其盛，屈首遼夏，舍恥忍辱，曁青城之役，舉族北轅，豈文德有不足與法不善？武備不修所致也。且天下之生久矣，世既變，所以治世之具不得不與之俱變。干戈以易揖讓，聖人所以治三代之世者，已不同於唐虞。而或者乃於千餘年之後，鰓鰓然據(jù)遺文以為畫衣冠，異章服而民不犯，舞干羽可以克敵，於是講法令則以為申韓，論設(shè)險(xiǎn)則曰在德不在險(xiǎn)，談兵法則深疾痛惡而以爲(wèi)民之賊，而其所恃以治天下之具，則訓(xùn)故詩(shī)書，談性命，委悉周詳於緐文曲貌。烏呼，世風(fēng)日下，亂臣賊子愈出而愈險(xiǎn)，國(guó)家之患愈出而愈烈，唯法以制之，威以讋之，使之形格勢(shì)禁而不得為亂，各安其所而不必為亂，震懾畏伏而不敢為亂，如此而已。若徒恃區(qū)區(qū)儒者之論以治天下，必四海之內(nèi)、荒服之外，盡為善良而後可，否則揖讓而治豺虎，推赤心以化蛇豕，其不害於家國(guó)者幾何哉！吾謂三代而下，立國(guó)最善者莫如漢高光救民水火，文景明章休息愛養(yǎng)，其德也；刈群雄誅暴亂，其武也；尊儒術(shù)，崇孝弟，授遺經(jīng)，其教也文也。至於掄才不分文武，任賢不拘資格，蕩軼簡(jiǎn)易，使人人得以盡其才，其立法之尤善者，夫豈唐宋所得及與。然唐之德固無(wú)愧於漢，文武分，而武臣未嘗不重，後代網(wǎng)紀(jì)雖弛，而人才未嘗不得盡其用，又豈可與宋之孤立微弱、文法密而武備弛者同日論哉。要之德不足以懷天下，國(guó)雖強(qiáng)民必叛；法不足以守天下，武不足以威天下，德雖厚國(guó)必削；三者備矣，而敎不足以化天下，勢(shì)雖固而倫紀(jì)不修，人或近於禽獸；四者備則治國(guó)之道全矣，文者其餘耳。至於魏晉南北朝五代之君，四者俱失，而僅存其文，或獨(dú)用其武，或五者俱失，故其亡也?；驍?shù)十年或數(shù)年，而北魏立國(guó)敢強(qiáng)，雖無(wú)大功德於民，而君臣代有賢人，故享國(guó)獨(dú)久。及至孝文修明禮樂(lè)，粲然稱極盛，而魏氏之衰卽基於此。嗟乎，後之君臣，徒欲以文治天下，亦安見賦詩(shī)可以退敵，而大學(xué)章句足解厓山之禍也乎？吾故為之說(shuō)曰：為天下者，德以爲(wèi)本，而法與武、敎與文輔之，五者之中，不急者唯文也。四者闕一，不可以為國(guó)矣。不急者唯文也。
[立國(guó)論]
王先生源，字崑繩，別字或庵，順天府大興人。其先世籍江南無(wú)錫，有王玉者，在明初以軍功起家，戰(zhàn)亡白溝河，子孫世襲為錦衣衞指揮僉事。父世德，仕崇禎朝，國(guó)變後避地高郵，痛野史載烈皇事多誣罔，著崇禎遺錄一卷。子二，長(zhǎng)潔，字曰：汲。公，先生其次也。兄弟皆少?gòu)那逶妨壕哉劣?，梁君與汲公談宋儒學(xué)，先生方髫齔，聞之不首肯，唯喜習(xí)知前代典要，及關(guān)塞險(xiǎn)隘攻守方略。又從寧都魏禧為古文，著《兵論》三十二篇，以示禧，禧大奇之，曰：此諸葛君之流也。年四十餘，以貧困始游京師，貴人子弟或病其不為時(shí)文，先生笑曰：是尚需學(xué)而能乎？因就有司求試，遂中式?？滴跞昱e人?；騽窀鼞?yīng)禮部試，謝曰：吾寄焉爲(wèi)謀生計(jì)，使無(wú)詬厲己耳。時(shí)三藩平後，競(jìng)尚文學(xué)，崑山徐尚書乾學(xué)開書局於吳之洞庭山，招致天下名士先生與焉，於儕輩中獨(dú)與劉處士獻(xiàn)廷善，日討論天地陰陽(yáng)之變，伯王大略，兵法文章典制，古今興亡之故，方域要害，近代人才邪正，其意見皆相同云。處士字君賢，又字繼莊，亦大興人，負(fù)奇才，年未五十死，先生為作墓表，言之輒流涕。未幾，遇李先生恕谷於京師，大悅之，曰：自繼莊沒(méi)，豈意後見君乎！恕谷微言聖學(xué)，先生聞之沛然，因持大學(xué)辨業(yè)去，是之。恕谷乃爲(wèi)極言顏先生明親之道，先生曰：吾知所歸矣。遂介恕谷往博野執(zhí)贄顏先生門。時(shí)先生年五十有六矣。初先生自命豪傑，每夜必置酒痛飲，論議今古，旁若無(wú)人。醉則歷罵貴顯時(shí)流，襍以諧謔。恕谷徐規(guī)之曰：君誤矣，吾人當(dāng)與古賢聖仁人衡長(zhǎng)短，乃卑之較論時(shí)輩邪？先生大悔，效習(xí)齋日記立省身錄，以糾身心得失，習(xí)禮終日正衣冠，對(duì)僕隸必肅恭。然自負(fù)經(jīng)世之略益堅(jiān)，每曰：吾所學(xué)乃今始可見之行事。非虛言也。當(dāng)吳三桂畔，天下騷動(dòng)，先生笑曰：無(wú)事也，三桂鼓行而前，直抵中原，上策也；順流而下，以取金陵，跨江而守，中策也；徘徊荊襄，延日引月，此成禽耳。駑馬戀棧，安知遠(yuǎn)圖，必?zé)o事矣。已果如其言。及聞?lì)佅壬鷮W(xué)，乃著《平書》十卷，一曰分民，謂士農(nóng)工商以分之，甲保鄉(xiāng)以合之，立鄉(xiāng)官曰正曰畯曰巡以治之，而奸民游食異端則變之除之也；二曰分土，謂使郡縣久任而重其權(quán)，縣統(tǒng)於府，府統(tǒng)於藩，其地域則因山川定其幅員，不使相懸；三曰建官，謂內(nèi)官設(shè)府，公卿冢宰御史成均也。設(shè)部，農(nóng)禮兵刑等六部也。設(shè)院，通政黃門也。設(shè)衞，金吾羽林也。設(shè)司，歷象醫(yī)上之類也。外官則藩府縣，縣有堂，縣令縣師也。有曹，六曹也。有司，亦醫(yī)卜之類也。府藩皆如之，而異其名。其銓選則以一涂為升降，不襍以他涂。如縣令轉(zhuǎn)至相國(guó)，而其官止縣師。轉(zhuǎn)至大司成，而其官止縣曹。理農(nóng)者轉(zhuǎn)至大司農(nóng)，而其官止縣。醫(yī)官轉(zhuǎn)至京師醫(yī)官，而其官止之類也。別其賢否爲(wèi)舉錯(cuò)，不以年勞限之。天子考相國(guó)，相國(guó)考卿貳以及州藩，下則各考其屬，外巡按御史劾之，內(nèi)御史府黃門院劾之，三年一考，九年三考，或陟或畱或黜，而又有不時(shí)舉劾者，不論年勞也；四曰取士，八歲入鄉(xiāng)學(xué)，教之孝弟幼儀識(shí)字習(xí)數(shù)，讀經(jīng)書，習(xí)小樂(lè)舞。十五入縣學(xué)，敎之六德六行六蓺，閱史陳策。二十後敎成，進(jìn)之郡學(xué)，教之三月，試之，又進(jìn)之藩學(xué)。如之進(jìn)之成均，如之遣歸縣，謂之太學(xué)生，分科以為士，曰禮儀曰樂(lè)律曰歷法曰兵政曰農(nóng)政曰刑罰曰蓺能曰理財(cái)曰兼科，分之各四者，三年明習(xí)厥事，乃實(shí)授之職，曰下士，予之祿官。以此為始；五曰制田，議均田，開水利也；六曰武備，兵制兵法也；七曰財(cái)用，論積粟錢法鹽法商稅也；八曰河淮，治水也；九曰刑罰，謂復(fù)墨以罪贓，復(fù)刖以罪盜，復(fù)宮以罪淫也；十曰禮樂(lè)，移風(fēng)易俗也。書成，復(fù)使恕谷商訂之，然未行世。始先生慨不任意，五十後葬其親於京師西山，遂棄妻子，爲(wèi)汗漫之游。至名山廣壑輒淹畱踰時(shí)，見人不自道姓名。晚歲復(fù)轉(zhuǎn)客江淮間，淮安守姚君聘之往，乃於淮署著《讀易通言》五卷，明先後天河洛之出道家，與胡處士謂之言若合符節(jié)。至康熙四十九年，遂卒於淮上，年六十三。子兆符，字隆川，康熙辛丑進(jìn)士。先生又有文集二十卷，詩(shī)十卷。其文多記明末死事諸公，與正史相表里。道光中武進(jìn)管氏為刊行之。
王崑繩文集
孔孟不得志，天下變?yōu)榍?。王道熄而天下無(wú)復(fù)能平矣。非明行其道之無(wú)人哉。宋儒自謂能明能行，而道其所道，愈失其真。先生起而辨正之，躬行以實(shí)之，古今剝復(fù)之根不在是，與百世以俟聖人而不惑，而堯舜君民之業(yè)，終不獲親見於其身。亦可惜矣。
[顏習(xí)齋先生傳後語(yǔ)]
秦游得與吾子友，幸甚。源所重在品之真，肝腸潔白，才華其餘耳。況吾子才華，又迥出時(shí)輩者哉？顧友也者，取其益也，益之象曰：君子以見善則遷，有過(guò)則改，故勸善而規(guī)過(guò)，友之道也。源不才，敢以無(wú)益之友辱吾子，竊願(yuàn)有所規(guī)勸焉，而吾子試擇之。昨見吾子與李中孚先生書，力詆姚江無(wú)惡無(wú)善之非，此從來(lái)闢姚江者之口實(shí)，不自吾子始，而吾子之文特辯，而吾子之人非流俗等，故不得不與子白之。今天下之尊程朱詆姚江侈然，一代大儒自命而不僞者幾人哉？行符其言者真也，言不顧行者僞也，真則言或有偏，不失為君子；偽則其言愈正，愈成其爲(wèi)小人。有人於此，朝乞食墦間，暮殺越人於貨，而掇拾程朱緒論，狺狺焉詈陽(yáng)明於五達(dá)之衢，遂自以為程朱也，則吾子許之乎？彼朱陸各行其是，以修身而明聖人之道，論其所見之偏，不能無(wú)過(guò)不及，而論其得，則皆聖人之一體，烏得是此非彼，立門戶於其間，若水火之不可以竝立者？且夫?qū)付鵁o(wú)慚，置其身於貨利之場(chǎng)死生禍福之際而不亂，其內(nèi)行質(zhì)之幽獨(dú)而不愧，播其文章議論於天下而人人信其無(wú)欺，則其立說(shuō)程朱可也，陸王可也，不必程朱，不必陸王，而自言其所行亦可也。否則尊程朱卽程朱之賊，尊陸王卽陸王之賊，僞耳。況大言欺世而非之不勝舉、刺之不勝刺者哉！嘗聞一理學(xué)者力詆陽(yáng)明，而遷官稍不滿其欲，流涕不能止。一識(shí)者譏之曰：不知陽(yáng)明謫龍場(chǎng)時(shí)有此涙否？其人慚沮無(wú)以荅。又一理學(xué)者，見其師之子之妻之美，悅焉久之，其夫死，約以爲(wèi)妻。未小祥而納之。而其言曰：明季流賊之禍皆陽(yáng)明所釀。烏呼，若輩之行如此類者，豈堪多述。夫太公佐武王伐紂，伯夷不食周粟餓死，兩人之行相反矣，而俱不失爲(wèi)聖人。假令盜跖附伯夷以為名，尊伯夷以為聖，代伯夷詆太公，而自以爲(wèi)夷之徒，則夷之目其將瞑於地下乎？故今之詆姚江者，無(wú)損於姚江毛髮，則程朱之見推，實(shí)程朱萬(wàn)世之大阸爾。君子之辨理也，茍反之，吾心而不得其安，驗(yàn)之事物而未見其確不可易，折中於孔子之言而不合，雖顏孟之言吾不敢以為然也。況下焉者乎？茍安矣確矣，與孔子之言合矣，雖愚夫愚婦之言，吾奉之無(wú)異於聖人，況上焉者乎？子以為無(wú)善無(wú)惡虛邪，無(wú)聲無(wú)臭虛也哉？太極未判，何陰何陽(yáng)，知識(shí)未開，何善何惡？非不善也，無(wú)善之可名也?？鬃釉唬豪^之者善，成之者性。曰繼曰成，非後起之名之一證歟。且子亦知愛親敬長(zhǎng)之道乎，愛敬善矣，顧愛知於孩提，敬知於長(zhǎng)，襁褓邪，孰爲(wèi)愛孰為敬乎？葢嘗觀諸名物，有不俟對(duì)待而自名者，有必對(duì)待而名始立者，無(wú)陰何名爲(wèi)陽(yáng)，無(wú)惡何名爲(wèi)善？有小人而後別之為君子，有西而後別之為東，有夜而後別之爲(wèi)晝，故一有善之名，卽不能無(wú)惡，如愛敬不學(xué)而知能，而貪焉嫉焉爭(zhēng)焉，又豈學(xué)而知學(xué)而能者？或顧未有知也，渾渾爾，知識(shí)一開，卽與形色而俱見，故曰：有善有惡意之動(dòng)也。吾子則曰：性之善猶水之下，子輿氏之言也，可曰無(wú)上無(wú)下水之體，有上有下水之動(dòng)乎？噫，子亦知水火之體何如者，火藴於木石之中，陰陽(yáng)噓吸，涵濡而成水，必形而附於物，而後炎上，而後就下。當(dāng)其未形，與初形之濡濡者且上烝，星星者且下射，亦何上何下之有？卽曰無(wú)上無(wú)下水之體，胡不可也？但謂有上有下水之動(dòng)，則不可。然物有可喻者，有不可以相喻者，必舉不可喻者以相喻，則杞桺何不可以喻性長(zhǎng)馬之長(zhǎng)，何不可以喻長(zhǎng)人之長(zhǎng)？而犬之性猶牛之性，牛之性猶人之性矣。夫所貴乎學(xué)者，當(dāng)出吾心之真是真，非以考三王、俟百世，不宜持拘迂之見，守異同之成說(shuō)，膠錮束縛，老死章句之中而不能以自拔也。性善發(fā)於孟子，葢舉四端之固有於我者，以明道之出乎性，而救人心之陷溺，至於口體耳目之欲，則曰：君子不謂性。夫不謂之性，已不得不先謂之性矣。曰：乃若其情，則可以爲(wèi)善。而不善之情則置而不論矣。況天下確有性惡，如越椒楊食我之徒者，則有善無(wú)惡，實(shí)不可以槩天下之人之性。故當(dāng)日不但告子諸人紛紛之辯不容已，卽門弟子亦不能深服而不疑。使孔子出而譬之，曰：性相近也，習(xí)相遠(yuǎn)也，唯上知與下愚不移。則性之說(shuō)定，而紛紛者不辯而自息矣。故韓子三品之說(shuō)，本之孔子，確乎不可易。必曰孟子是而韓子非，源不敢以為然。烏乎，先儒謂氣質(zhì)之性非義理之性，所從來(lái)矣！夫義理之性天命之，不知?dú)赓|(zhì)之性誰(shuí)命之？將夭之外別有物焉命之乎？抑無(wú)所稟受而漫然自有之乎？如謂別有物焉，物則何名？如謂自有之也，則義理亦吾自有之耳，奚獨(dú)專其命於天爲(wèi)？帝舜曰：人心惟危，道心惟微。惟精惟一，允執(zhí)厥中。人心道心，與生俱來(lái)，純乎道心者上智也，純乎人心者下愚也。近者襍焉，雖多寡不齊，而道心自能知其人心之惡。故良知獨(dú)歸於道心。然則以知善知惡爲(wèi)良知，爲(wèi)善去惡為格物，葢謂知其惡而閑之以存其善，知其善而擴(kuò)充之以造其極，卽精一執(zhí)中之義爾，亦奚背於聖人，而以不合於卽物窮理，遂可目為異端邪說(shuō)也乎？吾且不必與子言理，姑與子論文，曰致知、曰誠(chéng)意之?dāng)?shù)者，兩言耳。論其理萬(wàn)千言不能盡，就文義釋之，兩言盡矣，無(wú)庸加之辭而後解也。若云格至也，至物可以爲(wèi)文乎？物非事也，卽以爲(wèi)?yīng)q事也，而至事又可以爲(wèi)文乎？必加之辭曰窮至，事物之理，欲其極處無(wú)不到，而後可以為文，嘻，亦勞矣！殷盤周誥，未若是也。夫豈說(shuō)之所可通者哉？要之，心之體、意之動(dòng)，與良知者，皆舉其自然者以示人，而功則歸於為善去惡，此姚江實(shí)體諸躬，深造自得，而坐諸訓(xùn)，豈敎天下任其自然，猖狂以自恣者？葢無(wú)善無(wú)惡太極也，非無(wú)極也，言理至太極至矣，又於太極之上加之無(wú)極，此正二氏求勝於吾儒以立說(shuō)，而淪於虛寂之蔽，學(xué)者不知辨無(wú)極之失，而沾沾以無(wú)善無(wú)惡為非，豈不悖哉！夫今之詆陽(yáng)明者，行僞而品陋，識(shí)暗而言欺，天下從而和之者趨時(shí)耳，干利耳，舉世若狂，以詆姚江為風(fēng)氣，亦何足與深辨！顧聰明才辨如吾子，亦不免為風(fēng)氣所移，是何不可以進(jìn)其狂愚，使早知抉擇也乎！源嘗以為孟子歿後千數(shù)百年，全體大用，才堪王佐之儒，惟諸葛忠武、王文成兩人而已，漢唐之儒章句訓(xùn)詁，宋儒知經(jīng)不知權(quán)，為治世之良臣有餘，戡天下大亂不足，為奸雄竊笑久矣。求其德行中正、純粹無(wú)疵，累而因時(shí)制宜，仁至義盡不失之迂，陽(yáng)施陰設(shè)不流於詐，極天下之權(quán)奇奸暴，不足當(dāng)其鋒，而禮樂(lè)教化可直追乎三代，則忠武而外，舍文成其誰(shuí)歸！使以孝宗求治之君，得文成為之輔，則三代何難復(fù)？不幸遇而不遇，以震世勛名，未嘗盡其用之一二，此有志世道之君子所爲(wèi)欷噓扼腕於天之未欲平治天下也！乃當(dāng)日之排而謗之者，忌其功耳，一二正人君子，學(xué)術(shù)不與同耳。不知今之肆無(wú)忌憚、不遺餘力橫詈之者，何以至此極也？吾子誠(chéng)有志於聖賢之學(xué)，但當(dāng)從事家廷朋友之間，砥名節(jié)力行無(wú)僞，而讀書講學(xué)，從其性之所近，卽不尊陸王而尊程朱，豈曰非賢？若與世波靡，亦翹焉，以闢陽(yáng)明為能事，竊恐言不顧行，作僞心勞，終不免小人之歸耳。伏望平心察理，絶去依傍雷同之說(shuō)，求其至當(dāng)，而歸於為己，庶不負(fù)訂交之意云爾。
[與朱字綠書。望案：此與下寄李中孚書，皆先生未見顏先生時(shí)持論如此，然其中所言大足盡當(dāng)世僞託程朱者之情狀，魑魅罔兩無(wú)遁形矣。故存此以贊世之君子]
源生平最服姚江，以為孟子之後一人。聖人之道體不異，而用則因時(shí)以制，變征誅之變揖讓，時(shí)耳。假令孔孟生漢唐以後，其所以禁奸而禦黎者，必不肯泥三代之成規(guī)。至於晉之清言、宋之理學(xué)，爲(wèi)奸雄竊笑久矣。葢宋儒之學(xué)能使小人肆行而無(wú)所忌，束縛沮抑天下之英雄不能奮然以有爲(wèi)，故使程朱遭宸濠之亂，必不能定之掌握之上。而濠以梟雄之姿，挾藩王之重，負(fù)異志旣久，擁衆(zhòng)二十萬(wàn)，一旦竊發(fā)，順流直掩金陵，乃不終日而談笑平之，是豈徒恃語(yǔ)言文字者所能辦？乃今之謗之者，謂其事功，聖賢所不屑也，其學(xué)術(shù)爲(wèi)異端，不若程朱之正也，其心不過(guò)欲蔑其事功，以自解其庸闒無(wú)能爲(wèi)之醜。尊程朱以見己之學(xué)問(wèn)切實(shí)，而陰以飾其卑陋不可對(duì)人之生平，內(nèi)以自欺，外以欺乎天下，孰知天下之人之不可欺，而祗自成其爲(wèi)無(wú)忌憚之小人哉！源幼隨先人播越江淮，與先兄汲公同受業(yè)梁鷦林先生之門，先生講學(xué)，源兄篤志力行，源性苦拘束，爲(wèi)兄所責(zé)。源曰：為豪傑不亦可乎，何必道學(xué)？源第矢三言，無(wú)負(fù)生平耳。兄問(wèn)之，曰：忠孝以事君親，信義以交朋友，廉恥以厲名節(jié)。兄瞿然白之師，師笑而置之。後見易堂魏叔子先生，其言大與愚見合，故生平議論，間竊易堂緒餘，而酷喜談兵，講究伯王大略，物色天下偉人奇士而交之，乃卒歸於無(wú)用。今父兄皆沒(méi)，源且浮沈於世，未知所稅駕。茍得大賢焉爲(wèi)之依歸，復(fù)何恨乎！聞先生著述甚富，皆體用兼?zhèn)渲畷?，恨未之見。竊謂後世之治，天下當(dāng)首嚴(yán)詐僞之禁，如太公之誅華士，孔子之誅少正丣，凡為虛言以欺天下而盜名者，悉焚其書而寘之法，明先王之道，教天下不言而躬行，卿大夫率於上，士民遵於下，摯慤果毅，敦篤乎倫常，而講求實(shí)學(xué)，一洗語(yǔ)言文字惡習(xí)，反風(fēng)俗於湻樸，則三代庶可復(fù)乎！未審先生之意與之合焉否也？
[與李中孚先生書]
接壻書展讀，知?jiǎng)e後頗用愚言，益敦孝友，德日進(jìn)，學(xué)日脩，名譽(yù)亦日著，將來(lái)自與古聖賢豪傑為徒，豈徒與潘陸徐庾輩爭(zhēng)雄長(zhǎng)哉。至論文章本乎理氣，此實(shí)有體認(rèn)之言。理者氣之充，氣者文之帥，理以充其氣，如江河乘勢(shì)就下，驅(qū)駕蛟鼉百怪，浩然一往，誰(shuí)能禦之？雖然，有網(wǎng)必有目，有本必有榦有支，平天下在絜矩，而禮樂(lè)刑政，茍非有精詳之制，則絜矩空言耳。兵法在奇正，假令部伍不分，旌旗鼓角之號(hào)不立，則奇正亦虛文耳。文章在理氣，使結(jié)構(gòu)無(wú)方，虛實(shí)變化無(wú)術(shù)，則縱有理氣，自無(wú)文章，究不能相屬耳。然則用意固有道，用筆固有權(quán)，規(guī)矩方圓之至也。舍規(guī)矩安所寓其巧也哉？願(yuàn)仙來(lái)再進(jìn)而求之，乃僕更有所得，欲與仙來(lái)共者，僕從來(lái)不談道學(xué)，以近日考亭、陽(yáng)明兩派各持門戶，相爭(zhēng)如水火，竊疑君子亦仁而已矣，何必同然？程朱之篤學(xué)操脩，雖可法而迂闊，實(shí)不足以有為陽(yáng)明之經(jīng)濟(jì)。雖無(wú)慚於道德，而學(xué)入於禪，未免天下詬病。欲判其一而宗之，旣不可欲合兩家而同之，又不可不得已所以置身於外，將格物致知心性天命之說(shuō)，槩不敢道，但求德行無(wú)虧，以經(jīng)濟(jì)文章自見而已。乃近有蠡吾李恕谷者，傳其父師之學(xué)，有《大學(xué)辨業(yè)》《聖經(jīng)學(xué)規(guī)纂》二書，盡闢兩家，直追孔孟，葢格物有確解，而後明親有實(shí)學(xué)，明親有實(shí)學(xué)，而後聖人之全體大用，無(wú)人不可知，無(wú)人不可具，無(wú)人不可以格致誠(chéng)正，無(wú)人不可以脩齊治平。其書辯而不爭(zhēng)，故而非鑿。今以兩冊(cè)相寄，自觀而自得之，不能悉言其故也。其學(xué)以六蓺為宗，禮樂(lè)射御書數(shù)無(wú)所不通，外有《學(xué)樂(lè)錄》一冊(cè)。仙來(lái)故亦講究音律者，應(yīng)知其妙。其師曰顏習(xí)齋先生，博野人，高尚不仕，年七十矣。有《存學(xué)編》一書，說(shuō)盡後儒之獘，直傳堯辭周孔之真，開二千年不能開之口，下二千年不能下之筆。僕因恕谷執(zhí)摯其門，立誓共以明行聖道為任，內(nèi)而身心一致加功，不入虛空不流汎濫，立省身錄，時(shí)刻自檢；外而禮樂(lè)兵農(nóng)實(shí)，求經(jīng)世之務(wù)，不騖夸誕不事繁瑣，隨其資力所近，專一以致其精。如有用我，舉而行之，天下無(wú)難；否則傳之後世，聖學(xué)終有大行之日耳。此其所就，較之僅以文章經(jīng)濟(jì)自命者，有不侔矣！仙來(lái)得無(wú)意乎？
[與壻梁仙來(lái)書]
都門執(zhí)別，以失意未暢所懷，不知吾兄何日抵舍？近狀何似？吾兄家雖貧，然上奉兩親之歡，下有敝廬容滕，足以力學(xué)，賣文以爲(wèi)活，授徒以養(yǎng)親，視源之父母兄弟俱無(wú)，倀倀然風(fēng)塵衰邁，無(wú)尺寸地以自容者，不霄壤分乎！然源已絕意春官，不復(fù)為矣。向之爲(wèi)此原非得已，今則當(dāng)已者四：復(fù)其初志一也，文非今日之文二也，人非今日之人三也，人不可以勝天四也。且身之累，什釋八九，一可已；兒子成人，足代共任，二可已。以當(dāng)已之事，值可已之時(shí)而不已，是流俗人耳。吾兄亦言絕意於此，未審其意決否？若一時(shí)感激之言，終不能無(wú)羨於時(shí)人之得失，不必言矣。如果有同心，則源竊有進(jìn)焉。昔伊尹未遇成湯，未嘗不以天下爲(wèi)己任；孟子不得志於梁齊，老於鄒魯滕薛，而守先王之道以待後之學(xué)者。然則儒者或出或處，莫不為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學(xué)，為萬(wàn)世開太平。乃源從事於儒，而不敢以儒自命，何哉？葢以後世之儒謂之道學(xué)，而近之講道學(xué)鮮有不僞者，非借道學(xué)以掩其汙穢而要祿位，卽借之以投時(shí)尚而博聲名，欺人不得不自欺，自欺不得不大聲疾呼，自以為傳程朱；又不得不大聲疾呼，力詆陸王以見其所以自命者至純至正而無(wú)一之不實(shí)，著書立說(shuō)，縱橫侈肆，無(wú)所不至。乃試問(wèn)其心術(shù)，考其行事，不但不足為君子，并不足為小人，祗成其為穿窬之盜，患得患失之鄙夫而已。嘻，若輩奚足道哉！且夫程朱之學(xué)，源亦有所未盡服，其德行醇矣，學(xué)正矣，然高談性命而不能有經(jīng)緯天地之才，佔(zhàn)畢冥坐以柔其氣而弱其習(xí)，必不足以有爲(wèi)。唯太平無(wú)事時(shí)使之坐而論道，或?yàn)橐环街灸量啥?，此又何足以希?yáng)明之一二？然而源雖力推陽(yáng)明，而不敢以其學(xué)爲(wèi)宗，何也？以其襍於禪也。禪之明心見性，似亦無(wú)惡於天下，而必不可襍於其學(xué)者，何也？以其為天地之豺狼，生民之盜賊也。何以言之？天地之大德曰生，人受天地之氣以生，未有不好生者。此好生之心，所謂惻隱之心也。惻隱之心，固結(jié)而不可解，故君義臣忠父慈子孝兄愛弟敬夫和妻順，而聖人能盡其心性，故能盡人物之性。此聖人之於心性，實(shí)能復(fù)而全之，體而充之，而德以之明，民以之親也。佛氏則不然，舉所謂心與性者而滅之，而後謂之明，而後謂之見，夫必滅之而後謂之明謂之見，則彼之心明性見，而天地之生機(jī)熄矣，人心之惻隠亡矣，可以立視其父子兄弟之死而不動(dòng)矣。天主生，而彼主滅，人欲生而彼欲滅，是與豺狼之以殺人成性、盜賊之以殺人成能者何以異哉？顧文之以慈悲戒殺，混之以滅為不滅，是豺狼鳴和鸞以噬人，盜賊習(xí)揖讓而行劫也。嗟乎，學(xué)術(shù)不明，陽(yáng)明既顯，襍於佛氏；程朱亦隱壞於佛氏靜坐觀道，非禪而何哉？又何怪其門人之入於禪，又何以獨(dú)訾陽(yáng)明之為禪哉？伯夷曰：黃農(nóng)虞夏忽焉沒(méi)兮，我安適歸矣！遙遙千古，孔孟不作，將何所適從焉！源所以不得已置道學(xué)之說(shuō)，但欲以忠孝廉節(jié)為本，而以經(jīng)濟(jì)文章立門戶，上之北面武鄉(xiāng)而希其萬(wàn)一，下則與陳同甫竝驅(qū)而爭(zhēng)先，此則區(qū)區(qū)之夙志也。乃自落第後，孰讀李剛主大學(xué)辨業(yè)，而翻然悔、勃然興矣，又介剛主受業(yè)於顏習(xí)齋先生之門，而慨然以斯道為任矣。葢孔孟所傳二帝三王脩己治人之道，備於大學(xué)一篇；格物者，大學(xué)之始事也。程朱之釋格物也，上極於性天而下盡於草木，非高遠(yuǎn)則汗漫；陽(yáng)明意在致良知，其釋格物也，一以爲(wèi)正事物，一以為去物欲，非脩身之事，則誠(chéng)意之功皆於格物之義，無(wú)當(dāng)格物者大學(xué)之始事也。格物不明，而明親之功何由實(shí)乎？明親不實(shí)，何由止至善，而脩己治人之道以傳乎？此孔孟之學(xué)之所以亡，而後儒學(xué)術(shù)支離龎襍，使人不得其門而入也。今其言曰：物非他，卽大司徒敎萬(wàn)民而賓興之之三物也。格物非他，卽學(xué)習(xí)六蓺以成其德與行也。葢德行之實(shí)事皆在六蓺而六蓺要?dú)w一禮故孔子謂非禮不動(dòng)所以脩身教顏?zhàn)右钥艘褟?fù)禮為仁又曰：為國(guó)以禮，故學(xué)禮卽格也致也，約禮即誠(chéng)正脩也齊治平也。小學(xué)大學(xué)由淺入深，師以此敎，弟以此學(xué)也。士以此造，才以此取也。士大夫之學(xué)出於此，君相之學(xué)亦出於此也。明明德親民由於此，止至善卽由於此也。豈以誦讀為事、靜坐爲(wèi)功乎？豈置道蓺之實(shí)務(wù)，舍下學(xué)而躐等，以言性天乎？又引馮應(yīng)京之言曰：人之參天地者六德也，德之見於世者六行也。行之措乎事者六蓺也，先王之設(shè)庠序?qū)W校，唯五禮六樂(lè)五射五御六書九數(shù)為，孜孜而德行備乎其間矣。旨哉，言乎！切實(shí)而可據(jù)，簡(jiǎn)易而可循，非學(xué)記所謂大學(xué)之正業(yè)，而確然入道之門哉！源故心悅而誠(chéng)服焉，矢之先聖以相助，明行斯道為任，學(xué)禮以立其綱，內(nèi)而身心動(dòng)靜一致加功，不入空虛不流泛濫，外而實(shí)究專精經(jīng)世之務(wù)，不鶩夸誕不事繁瑣，置省身錄時(shí)刻自檢，以驗(yàn)其功之淺深進(jìn)退。發(fā)憤刻厲，務(wù)抵於成。一息尚存，不容稍懈。茍得以餘年進(jìn)德脩業(yè)，入孔孟之門牆，追明親之實(shí)境，得志行乎天下，不得志傳於後世，使自嬴秦毀滅、漢唐訓(xùn)詁僅存、宋明表彰未盡之道，一旦而復(fù)明於天下，則其德與功之所立，與僅以經(jīng)濟(jì)文章自見者何如？於戲，此顏先生所以不可不歸，而剛主之書不可不虛心讀之、專力求之、反覆觀之、精詳體之，而不得以世儒之成說(shuō)自畫、俗人之門戶相持也。吾兄得無(wú)意乎？要亦患學(xué)之不得其門，恐信道不篤，見紛華而悅耳。葢同志無(wú)多，期與剛主博求之天下人之好善，誰(shuí)不如我，同聲相應(yīng)，未必?zé)o人。況吾兄夙日同肝膽、共性命之友，而可不與之共哉！
[與方靈皋書]
來(lái)敎所云，生民治亂之說(shuō)，乃千古聖賢豪傑所以自任之重。顧自任者必有其具，故曰：如或知爾，則何以哉?？悦献託{而學(xué)術(shù)分，戡亂者以權(quán)奇，致治者以文具，所謂隨陸無(wú)武、絳灌無(wú)文者，特以章句為文、兵戎爲(wèi)武，曾何足語(yǔ)於戡亂致治之?dāng)?shù)？唐虞三代之取才，聖人之教人，大約不外德行蓺三者，內(nèi)以治己，外以治人，而戡亂致治之具，卽不外此。故其人才迥非後世所敢望。及先王之道喪，傑士徒知有功利，而儒者高則談性命、卑則事訓(xùn)詁，最下從事於詞章，其具將安在乎！然則後世治日少而亂日多，非天之生才不逮於古，亦學(xué)術(shù)得其偏而不能通其變，誠(chéng)如來(lái)教所云耳。乃近僅有陽(yáng)明，得孔孟體用之全，時(shí)人則痛加詆毀以自飾其陋劣，而謬附為真儒，趨勢(shì)附和者徧天下，又何足與言哉。源是以將時(shí)俗所持程朱陸王勦說(shuō)，概置不道，獨(dú)從事於先王道蓺之訓(xùn)。又以賦質(zhì)庸鈍，無(wú)所成就，茍得一守先王之道，以天下爲(wèi)己任，而實(shí)有其具者為之依歸，寧不性命以之，而豈特以一人之知己為幸乎！源生平性命之友有二：一曰劉繼莊，一曰李恕谷。此二人者，實(shí)抱天人之略，非三代以下之才。惜繼莊已歿，而恕谷亦不能朝夕共學(xué)。今見高賢之論，竊幸吾道不孤，可以開途啟錀，左右以成其學(xué)，逹則施於時(shí)，窮則傳於後。但未審高明自任之具居何等乎？更須面質(zhì)以訂久要，不敢徒作語(yǔ)言文字觀也。
[復(fù)姚梅友書]
宋儒承五代之衰，振興儒學(xué)，使人尚知孔孟當(dāng)尊，而六經(jīng)以傳，功固鉅。但其學(xué)以性天為宗旨，自謂陵唐軼漢，不知陰壞於二氏，致儒者高談性命，不殊晉代之清言，絕無(wú)聖人經(jīng)綸實(shí)學(xué)，坐視宇宙淪胥不可救，而害且遺於有明。曩讀先生太極河洛圖書之辯，固恍然於其病源之有在矣。源竊恨聖人之道不明行於後世，又不得其門而入，惟置近日程朱陸王門戶之學(xué)不講，獨(dú)從事於經(jīng)濟(jì)文章，期有用於世。伏聞先生絕意進(jìn)取，窮經(jīng)考古，一埽諸儒掩翳附會(huì)支離之說(shuō)，發(fā)人所不能發(fā)，言人所不敢言，而旁引曲證，確乎有據(jù)不可易。源嘗欲負(fù)笈從遊，沮於時(shí)未獲所願(yuàn)，後交蠡吾李剛主，自言不遠(yuǎn)數(shù)千里問(wèn)業(yè)於門，得所未得。剛主故受學(xué)於博野顏先生者也。顏先生乃盡洗宋儒之見，以六蓺為宗，而直溯唐虞孔門敎學(xué)之實(shí)。剛主所以聞風(fēng)請(qǐng)正，非以所見有同然者乎？?jī)靡昏X塘，獨(dú)拜牀下，而聆緒論，以稍窺斯道之涯涘，應(yīng)亦高明所不欲揮之門外者乎？
[與毛河右先生書]
天下無(wú)人久矣。如先生之學(xué)之才，豈特為天下之善士，葢與千數(shù)百年之傳人竝驅(qū)而爭(zhēng)先者，豈某阿其所好之言哉！實(shí)有所見，難為紛紛俗子道也。宋儒於六經(jīng)不為無(wú)功，至所講性天，固知其淪於二氏，未嘗以為然也。然於傳注之謬誤，卻未深究，以淺陋之學(xué)，習(xí)而安之，多以為誠(chéng)然祇。曩爲(wèi)友人脩郃陽(yáng)志，郃陽(yáng)卽治陽(yáng)也，朱氏謂後世洽水絕，因去水加邑爲(wèi)郃。按洽水至今未嘗絕，而郃陽(yáng)之名，自秦至今未有改，水經(jīng)并無(wú)洽水之名，洽字亦無(wú)水名之說(shuō)。葢由假借以郃為洽，故朱氏誤謂至今去水加邑耳。及讀正事括略，乃知其誤者果十八九也。某近著有《讀易通言》六卷，謹(jǐn)錄其敘并太極說(shuō)呈敎，自謂可附羽翼之末，不知其有當(dāng)否也？至論聖道不外忠恕一貫四敎四術(shù)云云，真得聖人內(nèi)聖外王、體用兼全切實(shí)之旨。顧愚以爲(wèi)顏先生以六蓺爲(wèi)宗，其說(shuō)非相河漢。六蓺不出乎禮，聖人以禮，脩身以禮，齊家以禮，治國(guó)以禮，盡性至命以禮，經(jīng)緯天地小大內(nèi)外精粗顯微，一以貫之，童而習(xí)者，此也。神而化者，亦此也。故可以盡仁道之全，備聖人之道之大，以六蓺而成六德六行，顏先生實(shí)有體認(rèn)之言。漢儒以六經(jīng)為六蓺，恐不若周禮為確。請(qǐng)更質(zhì)之。
[再與毛河右先生書]
太極者有邪無(wú)邪？曰有。有生於無(wú)，老氏之說(shuō)矣。儒者以為陰陽(yáng)動(dòng)靜之理，則形而上者也，可以有言乎？曰：不觀孔子之言哉？易有太極，實(shí)有矣。然太極為易有，不為陰陽(yáng)有，天地也陰陽(yáng)也乾坤也，孔子之言數(shù)數(shù)也。曰易曰變?cè)换煌ㄔ簧?，孔子之言?shù)數(shù)也。如所言是陰陽(yáng)之本矣，所以易與變與化與通與神之故矣?？鬃迂M其吝而不詳說(shuō)之以示人，乃一舉而不復(fù)哉？然則太極何所指？曰：五十之用四十有九，其一不用者，太極耳。故曰太極實(shí)有，不可以言無(wú)。太極為易有，不為陰陽(yáng)有，茍為陰陽(yáng)有，是不能見其有者矣。不能見其有而謂之有，是無(wú)而之有之說(shuō)也。無(wú)極而太極之說(shuō)也。孔子豈爲(wèi)之哉？噫，形而上者謂之道，過(guò)此以往，聖人所不言也。言之者皆妄也。儒之所謂太極者旣非，則其以初畫奇偶為兩儀，兩儀各加奇偶為四象，四象各加奇偶為八卦，由是遞加以成六十四卦者，非方士異端誣易之說(shuō)乎？且夫太極非象也，以其為大衍之主，特尊其稱，比於皇極之義耳，下此皆象也。分而爲(wèi)二，以象兩象兩儀乎？曰：非也，兩者陰陽(yáng)也。儀也者容也，亦象也。兩儀卽兩象，掛一以象三，三才矣。揲之以四，以象四時(shí)。四時(shí)即四象乎？曰：有說(shuō)焉，陰陽(yáng)有老少，以九六七八象之四時(shí)，固不可爲(wèi)四象。然天地之陰陽(yáng)老少於何見之？見之在四時(shí)耳。葢陽(yáng)初生漸長(zhǎng)，少陽(yáng)也；極盛而消，老陽(yáng)也；陰初生漸長(zhǎng)，少陰也；極盛而消，老陰也。陽(yáng)之長(zhǎng)卽陰之消，陽(yáng)之消卽陰之長(zhǎng)，迭為消長(zhǎng)，卽各為老少，故一言四時(shí)，而陰陽(yáng)之老少具象。四時(shí)卽象陰陽(yáng)老少也。然而太極何以生兩儀？假令不虛其一，卽不可分為二乎？?jī)蓛x何以生四象？假令不分爲(wèi)兩，卽不可揲之以四乎？曰：五十無(wú)不可分為二，但不可以象兩。兩者陰陽(yáng)也，象之者奇偶也。以五十分爲(wèi)二，非兩奇卽兩偶，必不能一奇一偶以象兩也。是兩儀必有太極而後生也。合四十九無(wú)不可揲以四，但不可以成四象。四象者，以四營(yíng)之，奇偶相襍而後得也。合四十九而揲以四，其奇但一奇而已，必不能奇偶相襍以成四象也。是四象必以兩儀而後生也。有四象而後成爻，十有八變而後成卦，是八卦必以四象而後生也。聖人揲蓍求卦之法葢如此。噫，揲蓍者求已成之卦，觀其象辭占變以卜吉兇，非畫卦之謂也。畫奇偶以象陰陽(yáng)，各三之以為乾坤，乾坤交索而成六子，八卦相重而為六十四，乃畫卦之法也?？鬃又砸病跤幸簧?、二生四、四生八、八生十六、十六生三十二、三十二生六十四之說(shuō)哉？又烏有乾一兌二離三震四巺五坎六艮七坤八之說(shuō)哉？四畫五畫之卦，鑿空而爲(wèi)之，乾兌離震巺坎艮坤之序，武斷而定之，叛聖亂經(jīng)，荒誕謬戾，在方士竊吾易而別為說(shuō)以售其欺，不足責(zé)也。儒者既惑其說(shuō)，遂以誣聖經(jīng)而誤後世，罪可勝言哉！噫，彼謂太極者理而已，理可圖邪？圖太極愚矣，圖而說(shuō)之，愚而夢(mèng)矣。嗟乎，蚩蚩者天下皆是也，可言夢(mèng)乎？覺之覺之，歸於孔子而已矣。
[太極說(shuō)]
源於癸未歲介李子剛主執(zhí)贄於先生，越歲先生歿。時(shí)源在關(guān)中旣反，剛主示以所輯先生年譜，源爲(wèi)稍易體例。間有所附益。旣成，為之序曰：孔孟以前無(wú)所謂儒者，儒卽君若臣，功卽德，治卽敎，孔孟窮而在下，始以儒名。然德卽功敎卽治，視二帝三王益皋伊傅周呂寧有殊哉。先生嘗謂孔子不得已而周流，大不得已而刪訂，葢著書立說(shuō)，乃聖賢之大不得已，奈何以章句爲(wèi)。儒舉聖人經(jīng)天緯地，盡性贊化之能，一歸於章句，而徒以讀書纂注為功乎？噫，此聖人之澤所以不被於天下者。二千年於茲也。先生崛起，無(wú)師受，確有見於後儒之高談性命，爲(wèi)參襍二氏而亂孔孟之真，確有見於先王先聖學(xué)教之成法，非靜坐讀書之空腐，確有見於後世之亂皆由儒術(shù)之失其傳，而一復(fù)周孔之舊，無(wú)不可復(fù)斯民於三代，於是砥行礪德，一以禮樂(lè)爲(wèi)準(zhǔn)，射御書數(shù)竝成其能，毅然謂聖人必可學(xué)，而終身矻矻於困知勉行，無(wú)一言一事之自欺自恕，慨然任天下之重，而以弘濟(jì)蒼生為心。於戲，先生年譜具在，可考而知也。譜自三十歲以前，剛主據(jù)先生戊辰自譜及夙所見聞?wù)邽橹?，以後則據(jù)日記。後之學(xué)者茍能以先生之學(xué)為學(xué)，絕去空虛文字之習(xí)，合體用經(jīng)權(quán)文武為明親一致之功，何德不可就，何治不可興，何亂不可除，而三代之盛何不可以再見乎！源與剛主及及門弟子共勉之，且願(yuàn)與天下後世之有志斯道斯民者共勉之矣。
[顏先生年譜序]
帝王必?fù)?jù)形勝以爭(zhēng)天下，名將必知地利而後可以行師，以攻則利而敵不能守，以守則固而敵不能攻，攻守皆便，而我常處?kù)恫豢蓜伲猿颂煜轮g，此形勝也。攻一城而百城俱不可守，守一城而百城俱不可攻，正兵扼其吭，而奇兵衝其腹，長(zhǎng)固可以制短，而短亦可以制長(zhǎng)。此地利也。故不據(jù)形勝以爭(zhēng)天下，猶置身荊棘陷阱中，而與平地之人角勇力也。不知地利而行師，猶瞽者東西莫辨而懵然以往也。雖然，四海廣矣，形勢(shì)殊矣，必待周行歷覽而後能得其形、知其勢(shì)，力有所不能，不能周行歷覽以得其形知其勢(shì)，而欲倉(cāng)卒考究於臨時(shí)，或已至其地而後審其利害，又勢(shì)有所不及。然則天下形勢(shì)竟不可得而詳，而古之帝王名將皆幸而適遇其便者乎？今夫天至高也，去人至遠(yuǎn)也，欲推其度而知日月星辰之次，亦難矣。然而無(wú)難者，有歷以紀(jì)之，有象以窺之也。古者職方掌天下圖籍，故天子不下堂而周知四方形勢(shì)，葢郡國(guó)封域山川阸塞，道里遠(yuǎn)近，戶口多寡，按籍以求，可以瞭然於心而知其勢(shì)，披圖以考，可以瞭然於目，而得其形。是地之有圖籍，不猶天之有歷象乎。然而圖籍難言矣，詳於郡邑而不詳形勢(shì)，則要害莫辨，而不知攻守之所宜；詳於今而不詳於古，則不知古人據(jù)勢(shì)以自強(qiáng)，因地而致勝之故。此籍之難也。東西倒置而方域乖，遠(yuǎn)近錯(cuò)迕而形勢(shì)繆，險(xiǎn)夷迂直衝僻之不分，通衢支掛死生之不辨，此圖之難也。夫天下既不可以周行歷覽，又不可以審利害於臨時(shí)，所恃以得其形而知其勢(shì)者，唯有圖籍。而圖籍之不足恃又如此，豈非畱心世務(wù)者所深恨歟。余不自揆，嘗有志於此於，是博覽輿圖，參攷互證，輯為一編，名曰《輿圖指掌》，先以總論，後分京省。而每省亦各有總論以冠其端，九邊卽附於北直、山、陜之後，江防海防之要，竝詳於沿江沿海各省。總論之中，其於諸郡，獨(dú)載建置沿革疆域形勝屬邑山川。他若宮室人物，無(wú)關(guān)於形勢(shì)者，皆不錄。而古人行事有足以證其地之輕重者，皆附載焉。又按其方域遠(yuǎn)近、山川要害，畫為圖，圖成，方丈雖不能無(wú)誤，然較之世俗所傳者，固大不侔矣。天下形勢(shì)，總論詳矣。一方形勢(shì)，每省總論詳矣。前賢之論列於前，余之緒論附於後。按圖稽古，斟酌攷訂，其於攻守之宜，或有一得焉。然而閉戶造車，出門合轍，自古其難。未嘗周行歷覽，而但求之圖籍之間，余終懼其不可恃也。
[輿圖指掌序]
余自幼喜談兵，讀蘇明允權(quán)書、陳同甫酌古論，心慕其為人。稍長(zhǎng)，學(xué)孫武兵法，略知奇正虛實(shí)之術(shù)，而束伍營(yíng)陳操練之方，形名器甲之用，車騎水陸接刃合戰(zhàn)攻城守壘之法，槩不得其詳焉。每遇老於行陳者問(wèn)之，其言皆野戰(zhàn)之事，而與古節(jié)制之師不合。嗟乎，野戰(zhàn)可以制勝，而無(wú)事於兵法久矣。節(jié)制之說(shuō)竟無(wú)從得其詳。及讀戚南塘練兵實(shí)紀(jì)，與趙本學(xué)續(xù)武經(jīng)總要，而後有得也。葢用兵有自治之道，有制敵之道。自治之道不外乎節(jié)制，制敵之道不外乎奇正。必有節(jié)制而可以立身於不敗，必知奇正而後可以決勝。古之伯王之主謀臣良將所以開基定亂而成大功者，莫不由此。余故卽其所見，彙為《兵法要略》二十二卷，分上中下三篇。上篇?jiǎng)t孫子諸家之說(shuō)，刈其繁而存其要，用兵之方略也；中篇?jiǎng)t束伍營(yíng)陳操練之方，形名器甲之用，車騎水陸接刃合戰(zhàn)攻城守壘之法也；下篇?jiǎng)t自春秋以迄於元，古人用兵之往事也。辟之醫(yī)，上篇所載，其陰陽(yáng)氣血之理、臟腑之性，與凡百病之原，而察脈觀色之術(shù)乎；中篇所載，其諸藥之性之用，竝所以炮燔炙割調(diào)劑之事乎；下篇所載，其歷代名醫(yī)成案而已。試之良方乎。使為將通於此三者，於以追古名將，而覆野戰(zhàn)之師，曷難哉。余初聞兵法，莫詳於武備志。貧不能購(gòu)，思之十年不得見。及余書旣成，始得觀其大略，而與余三篇之意殊不相遠(yuǎn)，竊自喜暗合乎前人，特病其襍而不精，浩繁而寡要，於是擇其簡(jiǎn)要適用，為余所不及載者，錄為二卷，附於中篇、下篇之後，曰補(bǔ)遺。庶幾自治制敵之道俱備於此，而學(xué)古兵法者有所考鏡而得其要焉。
[兵法要略序]
周以前所遵者，黃帝之制，損且益，莫能外也。秦以後所遵者，秦之制，迄今莫能外也。孟子曰：徒善不足以為治。治天下之法，可茍焉已哉？有巨室於此，楝橈焉弗隊(duì)，桷摧焉弗覆，搘焉拄焉，籓垣圮壘焉，易其瓴甓戶牖之闕，塗丹艧焉，衎衎然安矣。易主以十?dāng)?shù)，莫不然。吁，覆厭屢爾矣，而莫之卹，不亦悲乎？秦壞先王之法，禍中於一時(shí)；後世因之，禍流於萬(wàn)世。且夫草昧初造，利天下已耳，茍因前制立國(guó)已耳，位天地育萬(wàn)物，立心者誰(shuí)乎？勢(shì)已定功已成，欲變法難矣。於戲，法至明而獘已極，尚可塗飾朽敝以為安哉？非盡毀其故而別為構(gòu)，不可以為居。非盡棄其舊而別爲(wèi)規(guī)，不可以為治。予不揣固陋，妄為《平書》十篇。平書者，平天下之書也。一曰分民，二曰分土，三曰建官，四曰取士，五曰制田，六曰武備，七曰財(cái)用，八曰河淮，九曰刑罰，十曰禮樂(lè)。為文十有五首，分上中下三卷。大抵本三代之法，而不泥其跡，準(zhǔn)今酌古，變而通之，以適其宜。參取後制，一洗歷代相因之獘，而反乎古，要使民生遂，人才出，官方理，國(guó)日富，兵日強(qiáng)，禮教行，而異端息。卽使世有變遷，茍遵行之毋失，亦可為一二千年太平之業(yè)。嗟乎，此愚志也。而識(shí)未必逮也，世之君子，有與予同志而補(bǔ)其不逮者乎！動(dòng)而以順行，復(fù)斯民於三代，子日夜望之矣。
[平書序]
陳摶，聖人之賊也。竊物者，人之賊，竊道者，聖之賊。聖人之道，備於易，天亦備於易。易可竊乎？陳搏竟起而竊之，且夫易有孔子，不猶天之日月乎？無(wú)日月，孰知天之高？四時(shí)行，百物生，之廣且大，無(wú)孔子，孰知易之所由作，彌綸天地，冒天下之道而不窮？嗟乎，惑世誣民者僞也，為所惑而不能辨者愚也。非所有而竊之者賊也。以賊為祖，反昧其祖之所自來(lái)者，悖也。本義先天之說(shuō)，胡為來(lái)哉？搏之說(shuō)焉耳。孔子不知，搏知之；文王周公不知，搏知之。噫，王通冒聖人之號(hào)，宋儒尚目之為王莽，況僞造圖書，竊易為己有，居然駕乎文王孔子之上，別立一說(shuō)，以欺天下。其罪之大小輕重，視王莽何如哉！無(wú)如宋儒爲(wèi)所愚，謂其真得羲皇不傳之祕(mì)，孔子所傳不過(guò)後天之學(xué)，遂奉以爲(wèi)宗，亂經(jīng)蔑聖，誤後學(xué)以至於今，數(shù)百年群然不知其為僞。佛之賊吾道也，整居焦穫，文武何傷焉，推戴極乎哀章，漢亡矣，況天地古今之大賊乎。此予小子《讀易通言》所為不得已於作也。
[讀易通言序]
大學(xué)原文，精義縝密無(wú)間，而篇法渾全，章句完備，故謂為脫誤而紛紜割裂補(bǔ)緝，雖用心良苦，然而誤矣。嗟乎，豈特經(jīng)之誤已哉，聖人無(wú)無(wú)用之學(xué)。格物者大學(xué)之首也，乃或勞心於其所不急，躐等以求夫高遠(yuǎn)，則聖人之功用何由見乎？李子恕谷，弱冠受業(yè)於顏先生，知先儒之解未確，沈潛諸經(jīng)，博覽古今之說(shuō)，參稽明辨，徧訪於時(shí)賢，久之信然於顏先生之說(shuō)，乃擴(kuò)充互證，爲(wèi)《大學(xué)辨業(yè)》以傳於世。辨而不爭(zhēng)，故而非鑿。不附程朱陸王，直傳孔孟。異哉，非豪傑之士孰能爲(wèi)之。予嘗以爲(wèi)德行言語(yǔ)政事文學(xué)四者，足盡儒者之能事。德行體也，言語(yǔ)、政事用也，文學(xué)所以明其體與用也。自孟子歿而道術(shù)裂，要皆不出四者之分，而流獘遂不知其所底。宋儒一歸於德行，反經(jīng)以救人心之陷溺，功可不謂弘焉，顧用有不逮，則經(jīng)有餘權(quán)不足，脩己有餘治人不足，善化有餘禦暴亂不足，正誼明道有餘，利天下成大功不足。夫豈所謂大學(xué)之道乎？噫，二帝三王之天下，至宋盡失，烏得謂為儒者之過(guò)，然以理爲(wèi)敎而諱言兵，尚虛文去實(shí)武，繩墨以束其才，佔(zhàn)畢冥坐以柔其習(xí)，自謂遠(yuǎn)追三代，而使豪傑束手不能有爲(wèi)，奸宄得以自恣而無(wú)所忌，不但不及聖人之經(jīng)綸，且遠(yuǎn)出漢唐名臣建立之下，寧非風(fēng)氣議論所漸濡，使上下陰受其獘而不覺與？然而宋儒固皆君子也，雖有不逮，身心則無(wú)虧也。卽其所見，未嘗不各有所得，卓然可傳於世而非誣也。乃若後之借程朱立門戶以為名，而競(jìng)為私者，其人之賢不肖何如乎？予不得而知之矣。
[大學(xué)辨業(yè)序]
立國(guó)之道五：曰德，曰法，曰武，曰敎，曰文。義得之，仁守之，曰德；立紀(jì)網(wǎng)，明政刑，使奸宄不作，賢才舉而民生遂，曰法；武者。戡亂克敵，成立而民服也，天下雖安，不忘戰(zhàn)也；敎者，人倫禮樂(lè)；文者，華飾詞章也。五省備，則德足以懷天下，法足以守天下，武足以威天下，敎足以化天下，文足以柔天下。三代是也，故其享國(guó)各六七百年。而周以文勝，故其後寖?nèi)?。儒者之論曰：聖王之治天下，不任法而任德，左武而右文。烏呼，秦隋滅德作威，固所以速取滅亡，若宋蓺祖削平僭亂，使海內(nèi)得離戰(zhàn)爭(zhēng)之苦，真仁相繼數(shù)十年，深仁厚澤德可謂隆矣，徵道德之士，用詞臣敎至而文盛矣。乃當(dāng)其盛，屈首遼夏，舍恥忍辱，曁青城之役，舉族北轅，豈文德有不足與法不善？武備不修所致也。且天下之生久矣，世既變，所以治世之具不得不與之俱變。干戈以易揖讓，聖人所以治三代之世者，已不同於唐虞。而或者乃於千餘年之後，鰓鰓然據(jù)遺文以為畫衣冠，異章服而民不犯，舞干羽可以克敵，於是講法令則以為申韓，論設(shè)險(xiǎn)則曰在德不在險(xiǎn)，談兵法則深疾痛惡而以爲(wèi)民之賊，而其所恃以治天下之具，則訓(xùn)故詩(shī)書，談性命，委悉周詳於緐文曲貌。烏呼，世風(fēng)日下，亂臣賊子愈出而愈險(xiǎn)，國(guó)家之患愈出而愈烈，唯法以制之，威以讋之，使之形格勢(shì)禁而不得為亂，各安其所而不必為亂，震懾畏伏而不敢為亂，如此而已。若徒恃區(qū)區(qū)儒者之論以治天下，必四海之內(nèi)、荒服之外，盡為善良而後可，否則揖讓而治豺虎，推赤心以化蛇豕，其不害於家國(guó)者幾何哉！吾謂三代而下，立國(guó)最善者莫如漢高光救民水火，文景明章休息愛養(yǎng)，其德也；刈群雄誅暴亂，其武也；尊儒術(shù)，崇孝弟，授遺經(jīng)，其教也文也。至於掄才不分文武，任賢不拘資格，蕩軼簡(jiǎn)易，使人人得以盡其才，其立法之尤善者，夫豈唐宋所得及與。然唐之德固無(wú)愧於漢，文武分，而武臣未嘗不重，後代網(wǎng)紀(jì)雖弛，而人才未嘗不得盡其用，又豈可與宋之孤立微弱、文法密而武備弛者同日論哉。要之德不足以懷天下，國(guó)雖強(qiáng)民必叛；法不足以守天下，武不足以威天下，德雖厚國(guó)必削；三者備矣，而敎不足以化天下，勢(shì)雖固而倫紀(jì)不修，人或近於禽獸；四者備則治國(guó)之道全矣，文者其餘耳。至於魏晉南北朝五代之君，四者俱失，而僅存其文，或獨(dú)用其武，或五者俱失，故其亡也?；驍?shù)十年或數(shù)年，而北魏立國(guó)敢強(qiáng)，雖無(wú)大功德於民，而君臣代有賢人，故享國(guó)獨(dú)久。及至孝文修明禮樂(lè)，粲然稱極盛，而魏氏之衰卽基於此。嗟乎，後之君臣，徒欲以文治天下，亦安見賦詩(shī)可以退敵，而大學(xué)章句足解厓山之禍也乎？吾故為之說(shuō)曰：為天下者，德以爲(wèi)本，而法與武、敎與文輔之，五者之中，不急者唯文也。四者闕一，不可以為國(guó)矣。不急者唯文也。
[立國(guó)論]
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