◎仁義禮智等名義
道者，兼體、用，該隱、費(fèi)而言也。〔節(jié)〕（以下道理。）
道是統(tǒng)名，理是細(xì)目。〔可學(xué)〕
道訓(xùn)路，大概說(shuō)人所共由之路。理各有條理界瓣。因舉康節(jié)云："夫道也者，道也。道無(wú)形，行之則見(jiàn)於事矣。如'道路'之'道'，坦然使千億萬(wàn)年行之，人知其歸者也。"〔閎祖〕
理是有條瓣逐一路子。以各有條，謂之理；人所共由，謂之道。〔節(jié)〕
問(wèn)："道與理如何分？"曰："道便是路，理是那文理。"問(wèn)："如木理相似？"曰："是。"問(wèn)："如此卻似一般？"曰："'道'字包得大，理是'道'字里面許多理脈。"又曰："'道'字宏大，'理'字精密。"〔胡泳〕
問(wèn)："萬(wàn)物粲然，還同不同？"曰："理只是這一個(gè)。道理則同，其分不同。君臣有君臣之理，父子有父子之理。"〔節(jié)〕
理者有條理，仁義禮智皆有之。〔節(jié)〕
問(wèn)："既是一理，又謂五常，何也？"曰："謂之一理亦可，五理亦可。以一包之則一，分之則五。"問(wèn)分為五之序。曰："渾然不可分。"〔節(jié)〕
只是這個(gè)理，分做四段，又分做八段，又細(xì)碎分將去。四段者，意其為仁義禮智。當(dāng)時(shí)亦因言文路子之說(shuō)而及此。〔節(jié)〕
理，只是一個(gè)理。理舉著，全無(wú)欠闕。且如言著仁，則都在仁上；言著誠(chéng)，則都在誠(chéng)上；言著忠恕，則都在忠恕上；言著忠信，則都在忠信上。只為只是這個(gè)道理，自然血脈貫通。〔端蒙〕
理是有條理，有文路子。文路子當(dāng)從那里去，自家也從那里去；文路子不從那里去，自家也不從那里去。須尋文路子在何處，只挨著理了行。〔節(jié)〕
"理如一把線相似，有條理，如這竹籃子相似。"指其上行篾曰："一條子恁地去。"又別指一條曰："一條恁地去。又如竹木之文理相似，直是一般理，橫是一般理。有心，便存得許多理。"〔節(jié)〕
季通云："理有流行，有對(duì)待。先有流行，后有對(duì)待。"曰："難說(shuō)先有后有。"季通舉太極說(shuō)，以為道理皆然，且執(zhí)其說(shuō)。〔人杰〕
先生與人書(shū)中曰："至微之理，至著之事，一以貫之。"〔節(jié)〕
理無(wú)事，則無(wú)所依附。〔節(jié)〕
問(wèn)："仁與道如何分別？"曰："道是統(tǒng)言，仁是一事。如'道路'之'道'，千枝百派，皆有一路去。故中庸分道德曰，父子、君臣以下為天下之達(dá)道，智仁勇為天下之達(dá)德。君有君之道，臣有臣之道。德便是個(gè)行道底。故為君主於仁，為臣主於敬。仁敬可喚做德，不可喚做道。"〔榦〕（以下兼論德。）
"至德、至道"：道者，人之所共由；德者，己之所獨(dú)得。"盛德、至善"：盛德以身之所得而言，至善以理之極致而言。誠(chéng)、忠、孚、信：一心之謂誠(chéng)，盡己之謂忠，存於中之謂孚，見(jiàn)於事之謂信。〔端蒙〕
存之於中謂理，得之於心為德，發(fā)見(jiàn)於行事為百行。〔節(jié)〕
德是得於天者，講學(xué)而得之，得自家本分底物事。〔節(jié)〕
問(wèn)："汎觀天地間，'日往月來(lái)，寒往暑來(lái)'，'四時(shí)行，百物生'，這是道之用流行發(fā)見(jiàn)處。即此而總言之，其往來(lái)生化，無(wú)一息間斷處，便是道體否？"曰："此體、用說(shuō)得是。但'總'字未當(dāng)，總，便成兼用說(shuō)了。只就那骨處便是體。如水之或流，或止，或激成波浪，是用；即這水骨可流，可止，可激成波浪處，便是體。如這身是體；目視，耳聽(tīng)，手足運(yùn)動(dòng)處，便是用。如這手是體；指之運(yùn)動(dòng)提掇處便是用。"淳舉論語(yǔ)集注曰："往者過(guò)，來(lái)者續(xù)，無(wú)一息之停，乃道體之本然也。"曰："即是此意。"〔淳〕以下論體、用。
問(wèn)："前夜說(shuō)體、用無(wú)定所，是隨處說(shuō)如此。若合萬(wàn)事為一大體、用，則如何？"曰："體、用也定。見(jiàn)在底便是體，后來(lái)生底便是用。此身是體，動(dòng)作處便是用。天是體，'萬(wàn)物資始'處便是用。地是體，'萬(wàn)物資生'處便是用。就陽(yáng)言，則陽(yáng)是體，陰是用；就陰言，則陰是體，陽(yáng)是用。"〔宇〕
體是這個(gè)道理，用是他用處。如耳聽(tīng)目視，自然如此，是理也；開(kāi)眼看物，著耳聽(tīng)聲，便是用。江西人說(shuō)個(gè)虛空底體，涉事物便喚做用。〔節(jié)〕
問(wèn)："先生昔曰：'禮是體。'今乃曰：'禮者，天理之節(jié)文，人事之儀則。'似非體而是用。"曰："公江西有般鄉(xiāng)談，才見(jiàn)分段子，便說(shuō)道是用，不是體。如說(shuō)尺時(shí)，無(wú)寸底是體，有寸底不是體，便是用；如秤，無(wú)星底是體，有星底不是體，便是用。且如扇子有柄，有骨子，用紙糊，此便是體；人搖之，便是用。"楊至之問(wèn)體。曰："合當(dāng)?shù)资求w。"〔節(jié)〕
人只是合當(dāng)做底便是體，人做處便是用，譬如此扇子，有骨，有柄，用紙糊，此則體也；人搖之，則用也。如尺與秤相似，上有分寸星銖，則體也；將去秤量物事，則用也。〔方子〕
問(wèn)："去歲聞先生曰：'只是一個(gè)道理，其分不同。'所謂分者，莫只是理一而其用不同？如君之仁，臣之敬，子之孝，父之慈，與國(guó)人交之信之類是也。"曰："其體已略不同。君臣、父子、國(guó)人是體；仁敬慈孝與信是用。"問(wèn)："體、用皆異？"曰："如這片板，只是一個(gè)道理，這一路子恁地去，那一路子恁地去。如一所屋，只是一個(gè)道理，有廳，有堂。如草木，只是一個(gè)道理，有桃，有李。如這眾人，只是一個(gè)道理，有張三，有李四；李四不可為張三，張三不可為李四。如陰陽(yáng)，西銘言理一分殊，亦是如此。"又曰："分得愈見(jiàn)不同，愈見(jiàn)得理大。"〔節(jié)〕
誠(chéng)者，實(shí)有此理。〔節(jié)〕以下論誠(chéng)。
誠(chéng)只是實(shí)。又云："誠(chéng)是理。"一作"只是理"。〔去偽〕
誠(chéng)，實(shí)理也，亦誠(chéng)愨也。由漢以來(lái)，專以誠(chéng)愨言誠(chéng)。至程子乃以實(shí)理言，后學(xué)皆棄誠(chéng)愨之說(shuō)不觀。中庸亦有言實(shí)理為誠(chéng)處，亦有言誠(chéng)愨為誠(chéng)處。不可只以實(shí)為誠(chéng)，而以誠(chéng)愨為非誠(chéng)也。〔砥〕
問(wèn)性、誠(chéng)。曰："性是實(shí)，誠(chéng)是虛；性是理底名，誠(chéng)是好處底名。性，譬如這扇子相似；誠(chéng)，譬則這扇子做得好。"又曰："五峰曰：'誠(chéng)者，命之道乎！中者，性之道乎！仁者，心之道乎！'此語(yǔ)分得輕重虛實(shí)處卻好。某以為'道'字不若改做'德'字，更親切。'道'字又較疏。"〔植〕
先生問(wèn)諸友："'誠(chéng)、敬'二字如何分？"各舉程子之說(shuō)以對(duì)。先生曰："敬是不放肆底意思，誠(chéng)是不欺妄底意思。"〔過(guò)〕以下誠(chéng)敬。
誠(chéng)只是一個(gè)實(shí)，敬只是一個(gè)畏。〔端蒙〕
妄誕欺詐為不誠(chéng)，怠惰放肆為不敬，此誠(chéng)敬之別。〔榦〕
問(wèn)誠(chéng)、敬。曰："須逐處理會(huì)。誠(chéng)若是有不欺意處，只做不欺意會(huì)；敬若是有謹(jǐn)畏意處，只做謹(jǐn)畏意會(huì)。中庸說(shuō)誠(chéng)，作中庸看；孟子說(shuō)誠(chéng)處，作孟子看。將來(lái)自相發(fā)明耳。"〔夔孫〕
"謹(jǐn)"字未如敬，敬又未如誠(chéng)。程子曰："主一之謂敬，一者之謂誠(chéng)。"敬尚是著力。〔銖〕以下雜論。
問(wèn)誠(chéng)、信之別。曰："誠(chéng)是自然底實(shí)，信是人做底實(shí)。故曰：'誠(chéng)者，天之道。'這是圣人之信。若眾人之信，只可喚做信，未可喚做誠(chéng)。誠(chéng)是自然無(wú)妄之謂。如水只是水，火只是火，仁徹底是仁，義徹底是義。"〔夔孫〕
叔器問(wèn)："誠(chéng)與信如何分？"曰："誠(chéng)是個(gè)自然之實(shí)，信是個(gè)人所為之實(shí)。中庸說(shuō)'誠(chéng)者，天之道也'，便是誠(chéng)。若'誠(chéng)之者，人之道也'，便是信。信不足以盡誠(chéng)，猶愛(ài)不足以盡仁。上是，下不是。"〔可學(xué)〕
誠(chéng)者實(shí)有之理，自然如此。忠信以人言之，須是人體出來(lái)方見(jiàn)。〔端蒙〕
"誠(chéng)"字以心之全體而言，"忠"字以其應(yīng)事接物而言，此義理之本名也。至曾子所言"忠恕"，則是圣人之事，故其忠與誠(chéng)，仁與恕，得通言之。如恕本以推己及物得名，在圣人，則以己及物矣。〔端蒙〕
問(wèn)："仁與誠(chéng)何別？"曰："仁自是仁，誠(chéng)自是誠(chéng)，何消合理會(huì)！理會(huì)這一件，也看到極處；理會(huì)那一件，也看到極處，便都自見(jiàn)得。"〔淳〕
或問(wèn)："誠(chéng)是體，仁是用否？"曰："理一也，以其實(shí)有，故謂之誠(chéng)。以其體言，則有仁義禮智之實(shí)；以其用言，則有惻隱、羞惡、恭敬、是非之實(shí)，故曰：'五常百行非誠(chéng)，非也。'蓋無(wú)其實(shí)矣，又安得有是名乎！"〔植〕
或問(wèn)："誠(chéng)是渾然不動(dòng)，仁是此理流出否？"曰："自性言之，仁亦未是流出，但其生動(dòng)之理包得四者。"
問(wèn)："一與中，與誠(chéng)，浩然之氣，為一體事否？"曰："一只是不雜，不可將做一事。中與誠(chéng)與浩然之氣，固是一事，然其分各別：誠(chéng)是實(shí)有此理，中是狀物之體段，浩然之氣只是為氣而言。"〔去偽〕
問(wèn)："仁、義、禮、智、誠(chéng)、中、庸，不知如何看？"曰："仁義禮智，乃未發(fā)之性，所謂誠(chéng)。中庸皆已發(fā)之理。人之性本實(shí)，而釋氏以性為空也。"〔煇〕
在天只是陰陽(yáng)五行，在人得之只是剛?cè)嵛宄Ｖ隆?em>〔泳〕（以下五常。）
大而天地萬(wàn)物，小而起居食息，皆太極陰陽(yáng)之理也。又曰："仁木，義金，禮火，智水，信土。"〔祖道〕
或問(wèn)："仁義禮智，性之四德，又添'信'字，謂之'五性'，如何？"曰："信是誠(chéng)實(shí)此四者，實(shí)有是仁，實(shí)有是義，禮智皆然。如五行之有土，非土不足以載四者。又如土於四時(shí)各寄王十八日，或謂王於戊己。然季夏乃土之本宮，故尤王。月令載'中央土'，以此。"〔人杰〕
問(wèn)："向蒙戒喻，說(shuō)仁意思云：'義禮智信上著不得，又須見(jiàn)義禮智信上少不得，方見(jiàn)得仁統(tǒng)五常之意。'大雅今以樹(shù)為喻：夫樹(shù)之根固有生氣，然貫徹首尾，豈可謂榦與枝、花與葉無(wú)生氣也？"曰："固然。只如四時(shí)：春為仁，有個(gè)生意；在夏，則見(jiàn)其有個(gè)亨通意；在秋，則見(jiàn)其有個(gè)誠(chéng)實(shí)意；在冬，則見(jiàn)其有個(gè)貞固意。在夏秋冬，生意何嘗息！本雖彫零，生意則常存。大抵天地間只一理，隨其到處，分許多名字出來(lái)。四者於五行各有配，惟信配土，以見(jiàn)仁義禮智實(shí)有此理，不是虛說(shuō)。又如乾四德，元最重，其次貞亦重，以明終始之義。非元?jiǎng)t無(wú)以生，非貞則無(wú)以終，非終則無(wú)以為始，不始則不能成終矣。如此循環(huán)無(wú)窮，此所謂'大明終始'也。"〔大雅〕
得此生意以有生，然后有禮智義信。以先后言之，則仁為先；以大小言之，則仁為大。〔閎祖〕
問(wèn)："先生以為一分為二，二分為四，四分為八，又細(xì)分將去。程子說(shuō)：'性中只有仁義禮智四者而已。'只分到四便住，何也？"曰："周先生亦止分到五行住。若要細(xì)分，則如易樣分。"〔節(jié)〕以下仁義禮智。
嘗言仁義禮智，而以手指畫(huà)扇中心，曰："只是一個(gè)道理，分為兩個(gè)。"又橫畫(huà)一畫(huà)，曰："兩個(gè)分為四個(gè)。"又以手指逐一指所分為四個(gè)處，曰："一個(gè)是仁，一個(gè)是義，一個(gè)是禮，一個(gè)是智，這四個(gè)便是個(gè)種子。惻隱、羞惡、恭敬、是非便是種子所生底苗。"〔節(jié)〕
人只是此仁義禮智四種心。如春夏秋冬，千頭萬(wàn)緒，只是此四種心發(fā)出來(lái)。〔銖〕
吉甫問(wèn)："仁義禮智，立名還有意義否？"曰："說(shuō)仁，便有慈愛(ài)底意思；說(shuō)義，便有剛果底意思。聲音氣象，自然如此。"直卿云："六經(jīng)中專言仁者，包四端也；言仁義而不言禮智者，仁包禮，義包智。"〔方子〕節(jié)同。佐同。
仁與義是柔軟底，禮智是堅(jiān)實(shí)底。仁義是頭，禮智是尾。一似說(shuō)春秋冬夏相似，仁義一作"禮"。是陽(yáng)底一截，禮智一作"義智"。是陰底一截。〔淵〕方子錄云："仁義是發(fā)出來(lái)嫩底，禮智是堅(jiān)硬底。"
問(wèn)仁義禮智體用之別。曰："自陰陽(yáng)上看下來(lái)，仁禮屬陽(yáng)，義智屬陰；仁禮是用，義智是體。春夏是陽(yáng)，秋冬是陰。只將仁義說(shuō)，則'春作夏長(zhǎng)'，仁也；'秋斂冬藏'，義也。若將仁義禮智說(shuō)，則春，仁也；夏，禮也；秋，義也；冬，智也。仁禮是敷施出來(lái)底，義是肅殺果斷底，智便是收藏底。如人肚臟有許多事，如何見(jiàn)得！其智愈大，其藏愈深。正如易中道：'立天之道，曰陰與陽(yáng)；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。'解者多以仁為柔，以義為剛，非也。卻是以仁為剛，義為柔。蓋仁是個(gè)發(fā)出來(lái)了，便硬而強(qiáng)；義便是收斂向里底，外面見(jiàn)之便是柔。"〔僩〕
仁禮屬陽(yáng)，義智屬陰。袁機(jī)仲卻說(shuō)："義是剛底物，合屬陽(yáng)；仁是柔底物，合屬陰。"殊不知舒暢發(fā)達(dá)，便是那剛底意思；收斂藏縮，便是那陰底意思。他只念得"於仁也柔，於義也剛"兩句，便如此說(shuō)。殊不知正不如此。又云："以氣之呼吸言之，則呼為陽(yáng)，吸為陰，吸便是收斂底意。鄉(xiāng)飲酒義云：'溫厚之氣盛於東南，此天地之仁氣也；嚴(yán)凝之氣盛於西北，此天地之義氣也。'"〔僩〕
"仁禮屬陽(yáng)，屬??；義知屬陰，屬順。"問(wèn)："義則截然有定分，有收斂底意思，自是屬陰順。不知智如何解？"曰："智更是截然，更是收斂。如知得是，知得非，知得便了，更無(wú)作用，不似仁義禮三者有作用。智只是知得了，便交付惻隱、羞惡、辭遜三者。他那個(gè)更收斂得快。"〔僩〕
生底意思是仁，殺底意思是義，發(fā)見(jiàn)會(huì)通是禮，收一作"深"。藏不測(cè)是智。〔節(jié)〕
仁義禮智，便是元亨利貞。若春間不曾發(fā)生，得到夏無(wú)緣得長(zhǎng)，秋冬亦無(wú)可收藏。〔泳〕
問(wèn)："元亨利貞有次第，仁義禮智因發(fā)而感，則無(wú)次第。"曰："發(fā)時(shí)無(wú)次第，生時(shí)有次第。"〔佐〕
百行皆仁義禮智中出。〔節(jié)〕
仁義禮智，性之大目，皆是形而上者，豈可分也！〔人杰〕
問(wèn)："仁得之最先，蓋言仁具義禮智。"曰："先有是生理，三者由此推之。"〔可學(xué)〕
仁，渾淪言，則渾淪都是一個(gè)生意，義禮智都是仁；對(duì)言，則仁與義禮智一般。〔淳〕
鄭問(wèn)："仁是生底意，義禮智則如何？"曰："天只是一元之氣。春生時(shí)，全見(jiàn)是生；到夏長(zhǎng)時(shí)，也只是這底；到秋來(lái)成遂，也只是這底；到冬天藏?cái)?，也只是這底。仁義禮智割做四段，一個(gè)便是一個(gè)；渾淪看，只是一個(gè)。"〔淳〕
問(wèn)："仁是天地之生氣，義禮智又於其中分別。然其初只是生氣，故為全體。"曰："然。"問(wèn)："肅殺之氣，亦只是生氣？"曰："不是二物，只是斂些。春夏秋冬，亦只是一氣。"〔可學(xué)〕
仁與智包得，義與禮包不得。〔方子〕
仁所以包三者，蓋義禮智皆是流動(dòng)底物，所以皆從仁上漸漸推出。仁智、元貞，是終始之事，這兩頭卻重。如坎與震，是始萬(wàn)物、終萬(wàn)物處，艮則是中間接續(xù)處。
味道問(wèn)："仁包義禮智，惻隱包羞惡、辭遜、是非，元包亨利貞，春包夏秋冬。以五行言之，不知木如何包得火金水？"曰："木是生氣。有生氣，然后物可得而生；若無(wú)生氣，則火金水皆無(wú)自而能生矣，故木能包此三者。仁義禮智，性也。性無(wú)形影可以摸索，只是有這理耳。惟情乃可得而見(jiàn)，惻隱、羞惡、辭遜，是非是也。故孟子言性曰：'乃若其情，則可以為善矣。'蓋性無(wú)形影，惟情可見(jiàn)。觀其發(fā)處既善，則知其性之本善必矣。"〔時(shí)舉〕
問(wèn)："孟子說(shuō)仁義禮智，義在第二；太極圖以義配利，則在第三。"曰："禮是陽(yáng)，故曰亨。仁義禮智，猶言東西南北；元亨利貞，猶言東南西北。一個(gè)是對(duì)說(shuō)，一個(gè)是從一邊說(shuō)起。"〔夔孫〕
四端猶四德。逐一言之，則各自為界限；分而言之，則仁義又是一大界限，故曰："仁，人心也；義，人路也。"如乾文言既曰"四德"，又曰："乾元者，始而亨者也；利貞者，性情也。"〔文蔚〕
正淳言："性之四端，迭為賓主，然仁智其總統(tǒng)也。'恭而無(wú)禮則勞'，是以禮為主也；'君子義以為質(zhì)'，是以義為主也。蓋四德未嘗相離，遇事則迭見(jiàn)層出，要在人默而識(shí)之。"曰："說(shuō)得是。"〔大雅〕
學(xué)者疑問(wèn)中謂："就四德言之，仁卻是動(dòng)，智卻是靜。"曰："周子太極圖中是如此說(shuō)。"又曰："某前日答一朋友書(shū)云：'仁體剛而用柔，義體柔而用剛。'"〔人杰〕
問(wèn)："仁義禮智四者皆一理。舉仁，則義禮智在其中；舉義與禮，則亦然。如中庸言：'舜其大智也歟。'其下乃云，'好問(wèn)，好察邇言，隱惡而揚(yáng)善'，謂之仁亦可；'執(zhí)其兩端，用其中於民'，謂之義亦可。然統(tǒng)言之，只是發(fā)明'智'字。故知理只是一理，圣人特於盛處發(fā)明之爾。"曰："理固是一貫。謂之一理，則又不必疑其多。自一理散為萬(wàn)事，則燦然有條而不可亂，逐事自有一理，逐物自有一名，各有攸當(dāng)，但當(dāng)觀當(dāng)理與不當(dāng)理耳。既當(dāng)理后，又何必就上更生疑！"〔大雅〕
仁義禮智，才去尋討他時(shí)，便動(dòng)了，便不是本來(lái)底。又曰："心之所以會(huì)做許多，蓋具得許多道理。"又曰："何以見(jiàn)得有此四者？因其惻隱，知其有仁；因其羞惡，知其有義。"又曰："伊川谷種之說(shuō)最好。"又曰："冬飲湯，是宜飲湯；夏飲水，是宜飲水。冬飲水，夏飲湯，便不宜。人之所以羞惡者，是觸著這宜，如兩個(gè)物事樣。觸著宜便羞惡者，是獨(dú)只是一事。"〔節(jié)〕末數(shù)語(yǔ)疑有脫誤。
"仁"字須兼義禮智看，方看得出。仁者，仁之本體；禮者，仁之節(jié)文；義者，仁之?dāng)嘀?；知者，仁之分別。猶春夏秋冬雖不同，而同出於春：春則生意之生也，夏則生意之長(zhǎng)也，秋則生意之成，冬則生意之藏也。自四而兩，兩而一，則統(tǒng)之有宗，會(huì)之有元，故曰："五行一陰陽(yáng)，陰陽(yáng)一太極。"又曰："仁為四端之首，而智則能成始而成終；猶元為四德之長(zhǎng)，然元不生於元而生於貞。蓋天地之化，不翕聚則不能發(fā)散也。仁智交際之間，乃萬(wàn)化之機(jī)軸。此理循環(huán)不窮，吻合無(wú)間，故不貞則無(wú)以為元也。"又曰："貞而不固，則非貞。貞，如板筑之有榦，不貞則無(wú)以為元。"又曰："文言上四句說(shuō)天德之自然，下四句說(shuō)人事之當(dāng)然。元者，乃眾善之長(zhǎng)也；亨者，乃嘉之會(huì)也。嘉會(huì)，猶言一齊好也。會(huì)，猶齊也，言萬(wàn)物至此通暢茂盛，一齊皆好也。利者，義之和處也；貞者，乃事之楨榦也。'體仁足以長(zhǎng)人'，以仁為體，而溫厚慈愛(ài)之理由此發(fā)出也。體，猶所謂'公而以人體之'之'體'。嘉會(huì)者，嘉其所會(huì)也。一一以禮文節(jié)之，使之無(wú)不中節(jié)，乃嘉其所會(huì)也。'利物足以和義'，義者，事之宜也；利物，則合乎事之宜矣。此句乃翻轉(zhuǎn)，'義'字愈明白，不利物則非義矣。貞固以貞為骨子，則堅(jiān)定不可移易。"〔銖〕
問(wèn)仁。曰："將仁義禮智四字求。"又問(wèn)："仁是統(tǒng)體底否？"曰："且理會(huì)義禮智令分明，其空闕一處便是仁。"又曰："看公時(shí)一般氣象如何，私時(shí)一般氣象如何。"〔德明〕
蜚卿問(wèn)："仁恐是生生不已之意。人唯為私意所汨，故生意不得流行?？巳ゼ核?，則全體大用，無(wú)時(shí)不流行矣。"曰："此是眾人公共說(shuō)底，畢竟緊要處不知如何。今要見(jiàn)'仁'字意思，須將仁義禮智四者共看，便見(jiàn)'仁'字分明。如何是義，如何是禮，如何是智，如何是仁，便'仁'字自分明。若只看'仁'字，越看越不出。"曰："'仁'字恐只是生意，故其發(fā)而為惻隱，為羞惡，為辭遜，為是非。"曰："且只得就'惻隱'字上看。"道夫問(wèn)："先生嘗說(shuō)'仁'字就初處看，只是乍見(jiàn)孺子入井，而怵惕惻隱之心蓋有不期然而然，便是初處否？"曰："恁地靠著他不得。大抵人之德性上，自有此四者意思：仁，便是個(gè)溫和底意思；義，便是慘烈剛斷底意思；禮，便是宣著發(fā)揮底意思；智，便是個(gè)收斂無(wú)痕跡底意思。性中有此四者，圣門卻只以求仁為急者，緣仁卻是四者之先。若常存得溫厚底意思在這里，到宣著發(fā)揮時(shí)，便自然會(huì)宣著發(fā)揮；到剛斷時(shí)，便自然會(huì)剛斷；到收斂時(shí)，便自然會(huì)收斂。若將別個(gè)做主，便都對(duì)副不著了。此仁之所以包四者也。"問(wèn)："仁即性，則'性'字可以言仁否？"曰："性是統(tǒng)言。性如人身，仁是左手，禮是右手，義是左腳，智是右腳。"蜚卿問(wèn)："仁包得四者，謂手能包四支可乎？"曰："且是譬喻如此。手固不能包四支，然人言手足，亦須先手而后足；言左右，亦須先左而后右。"直卿問(wèn)："此恐如五行之木，若不是先有個(gè)木，便亦自生下面四個(gè)不得。"曰："若無(wú)木便無(wú)火，無(wú)火便無(wú)土，無(wú)土便無(wú)金，無(wú)金便無(wú)水。"道夫問(wèn)："向聞先生語(yǔ)學(xué)者：'五行不是相生，合下有時(shí)都有。'如何？"曰："此難說(shuō)，若會(huì)得底，便自然不相悖，喚做一齊有也得，喚做相生也得。便雖不是相生，他氣亦自相灌注。如人五臟，固不曾有先后，但其灌注時(shí)，自有次序。"久之，又曰："'仁'字如人釀酒：酒方微發(fā)時(shí)，帶些溫氣，便是仁；到發(fā)到極熱時(shí)，便是禮；到得熟時(shí)，便是義；到得成酒后，卻只與水一般，便是智。又如一日之間，早間天氣清明，便是仁；午間極熱時(shí)，便是禮；晚下漸敘，便是義；到夜半全然收斂，無(wú)些形跡時(shí)，便是智。只如此看，甚分明。"〔道夫〕
"今日要識(shí)得仁之意思是如何。圣賢說(shuō)仁處最多，那邊如彼說(shuō)，這邊如此說(shuō)，文義各不同。看得個(gè)意思定了，將圣賢星散說(shuō)體看，處處皆是這意思，初不相背，始得。集注說(shuō)：'愛(ài)之理，心之德。'愛(ài)是惻隱，惻隱是情，其理則謂之仁。心之德，德又只是愛(ài)。謂之心之德，卻是愛(ài)之本柄。人之所以為人，其理則天地之理，其氣則天地之氣。理無(wú)跡，不可見(jiàn)，故於氣觀之。要識(shí)仁之意思，是一個(gè)渾然溫和之氣，其氣則天地陽(yáng)春之氣，其理則天地生物之心。今只就人身己上看有這意思是如何。才有這意思，便自恁地好，便不恁地乾燥。將此意看圣賢許多說(shuō)仁處，都只是這意。告顏?zhàn)右?克己復(fù)禮'，克去己私以復(fù)於禮，自然都是這意思。這不是待人旋安排，自是合下都有這個(gè)渾全流行物事。此意思才無(wú)私意間隔，便自見(jiàn)得人與己一，物與己一，公道自流行。須是如此看?？组T弟子所問(wèn)，都只是問(wèn)做工夫。若是仁之體段意思，也各各自理會(huì)得了。今卻是這個(gè)未曾理會(huì)得，如何說(shuō)要做工夫！且如程先生云：'偏言則一事，專言則包四者。'上云：'四德之元，猶五常之仁。'恰似有一個(gè)小小底仁，有一個(gè)大大底仁。'偏言則一事'，是小小底仁，只做得仁之一事；'專言則包四者'，是大大底仁，又是包得禮義智底。若如此說(shuō)，是有兩樣仁。不知仁只是一個(gè)，雖是偏言，那許多道理也都在里面；雖是專言，那許多道理也都在里面。"致道云："如春是生物之時(shí)，已包得夏長(zhǎng)、秋成、冬藏意思在。"曰："春是生物之時(shí)，到夏秋冬，也只是這氣流注去。但春則是方始生榮意思，到夏便是結(jié)里定了，是這生意到后只漸老了。"賀孫曰："如溫和之氣，固是見(jiàn)得仁。若就包四者意思看，便自然有節(jié)文，自然得宜，自然明辨。"曰："然。"〔賀孫〕
或問(wèn)論語(yǔ)言仁處。曰："理難見(jiàn)，氣易見(jiàn)。但就氣上看便見(jiàn)，如看元亨利貞是也。元亨利貞也難看，且看春夏秋冬。春時(shí)盡是溫厚之氣，仁便是這般氣象。夏秋冬雖不同，皆是陽(yáng)春生育之氣行乎其中。故'偏言則一事，專言則包四者'。如知福州是這個(gè)人，此偏言也；及專言之，為九州安撫，亦是這一個(gè)人，不是兩人也。故明道謂：'義禮智，皆仁也。若見(jiàn)得此理，則圣人言仁處，或就人上說(shuō)，或就事上說(shuō)，皆是這一個(gè)道理。'正叔云：'滿腔子是惻隱之心。'"曰："仁便是惻隱之母。"又曰："若曉得此理，便見(jiàn)得'克己復(fù)禮'，私欲盡去，便純是溫和沖粹之氣，乃天地生物之心。其馀人所以未仁者，只是心中未有此氣象。論語(yǔ)但云求仁之方者，是其門人必嘗理會(huì)得此一個(gè)道理。今但問(wèn)其求仁之方，故夫子隨其人而告之。"趙致道云："李先生云：'仁是天理之統(tǒng)體。'"先生曰："是。"〔南升〕（疑與上條同聞。）
"仁有兩般：有作為底，有自然底?？磥?lái)人之生便自然如此，不待作為。如說(shuō)父子欲其親，君臣欲其義，是他自會(huì)如此，不待欲也。父子自會(huì)親，君臣自會(huì)義，既自會(huì)恁地，便活潑潑地，便是仁。"因舉手中扇云："只如搖扇，熱時(shí)人自會(huì)恁地?fù)u，不是欲他搖。孟子說(shuō)'乍見(jiàn)孺子入井時(shí)，皆有怵惕惻隱之心'，最親切。人心自是會(huì)如此，不是內(nèi)交、要譽(yù)，方如此。大凡人心中皆有仁義禮智，然元只是一物，發(fā)用出來(lái)，自然成四派。如破梨相似，破開(kāi)成四片。如東對(duì)著西，便有南北相對(duì)；仁對(duì)著義，便有禮智相對(duì)。以一歲言之，便有寒暑；以氣言之，便有春夏秋冬；以五行言之，便有金木水火土。且如陰陽(yáng)之間，侭有次第。大寒后，不成便熱，須是且做個(gè)春溫，漸次到熱田地。大熱后，不成便寒，須是且做個(gè)秋敘，漸次到寒田地。所以仁義禮智自成四派，各有界限。仁流行到那田地時(shí)，義處便成義，禮、智處便成禮、智。且如萬(wàn)物收藏，何嘗休了，都有生意在里面。如穀種、桃仁、杏仁之類，種著便生，不是死物，所以名之曰'仁'，見(jiàn)得都是生意。如春之生物，夏是生物之盛，秋是生意漸漸收斂，冬是生意收藏。"又曰："春夏是行進(jìn)去，秋冬是退后去。正如人呵氣，呵出時(shí)便熱，吸入時(shí)便冷。"〔明作〕
百行萬(wàn)善，固是都合著力，然如何件件去理會(huì)得！百行萬(wàn)善摠於五常，五常又摠於仁，所以孔孟只教人求仁。求仁只是"主敬"，"求放心"，若能如此，道理便在這里。〔方子〕（拱壽同。）
學(xué)者須是求仁。所謂求仁者，不放此心。圣人亦只教人求仁。蓋仁義禮智四者，仁足以包之。若是存得仁，自然頭頭做著，不用逐事安排。故曰："茍志於仁矣，無(wú)惡也。"今看大學(xué)，亦要識(shí)此意，所謂"顧諟天之明命"，"無(wú)他，求其放心而已"。〔方子〕（拱壽同。）
問(wèn)求仁。曰："看來(lái)'仁'字只是個(gè)渾淪底道理。如大學(xué)致知、格物，所以求仁也；中庸博學(xué)、審問(wèn)、慎思、明辨、力行，亦所以求仁也。"又問(wèn)："諸先生皆令人去認(rèn)仁，必要人體認(rèn)得這仁是甚物事。"曰："而今別把仁做一物事認(rèn)，也不得；羈說(shuō)鶻突了，亦不得。"〔燾〕
或問(wèn)："存得此心，便是仁。"曰："且要存得此心，不為私欲所勝，遇事每每著精神照管，不可隨物流去，須要緊緊守著。若常存得此心，應(yīng)事接物，雖不中不遠(yuǎn)。思慮紛擾於中，都是不能存此心。此心不存，合視處也不知視，合聽(tīng)處也不知聽(tīng)。"或問(wèn)："莫在於敬否？"曰："敬非別是一事，常喚醒此心便是。人每日只鶻鶻突突過(guò)了，心都不曾收拾得在里面。"又曰："仁雖似有剛直意，畢竟本是個(gè)溫和之物。但出來(lái)發(fā)用時(shí)有許多般，須得是非、辭遜、斷制三者，方成仁之事。及至事定，三者各退，仁仍舊溫和，緣是他本性如此。人但見(jiàn)有是非、節(jié)文、斷制，卻謂都是仁之本意，則非也。春本溫和，故能生物，所以說(shuō)仁為春。"〔明作〕
或曰："存得此心，即便是仁。"曰："此句甚好。但下面說(shuō)'合於心者為之，不合於心者勿為'，卻又從義上去了，不干仁事。今且只以孟子'仁，人心也；義，人路也'，便見(jiàn)得仁義之別。蓋仁是此心之德；才存得此心，即無(wú)不仁。如說(shuō)'克己復(fù)禮'，亦只是要得私欲去后，此心常存耳，未說(shuō)到行處也。才說(shuō)合於心者行之，便侵過(guò)義人路底界分矣。然義之所以能行，卻是仁之用處。學(xué)者須是此心常存，方能審度事理，而行其所當(dāng)行也。此孔門之學(xué)所以必以求仁為先。蓋此是萬(wàn)理之原，萬(wàn)事之本，且要先識(shí)認(rèn)得，先存養(yǎng)得，方有下手立腳處耳。"
夫仁，亦在乎熟之而已矣！〔文蔚〕
耳之德聰，目之德明，心之德仁，且將這意去思量體認(rèn)?！饘?ài)之理在自家心上自體認(rèn)思量，便見(jiàn)得仁?！鹑适莻€(gè)溫和柔軟底物事。老子說(shuō)："柔弱者，生之徒；堅(jiān)強(qiáng)者，死之徒。"見(jiàn)得自是?？词^上如何種物事出！"藹乎若春陽(yáng)之溫，汎乎若醴酒之醇。"此是形容仁底意思?！甬?dāng)來(lái)得於天者只是個(gè)仁，所以為心之全體。卻自仁中分四界子：一界子上是仁之仁，一界子是仁之義，一界子是仁之禮，一界子是仁之智。一個(gè)物事，四腳撐在里面，唯仁兼統(tǒng)之。心里只有此四物，萬(wàn)物萬(wàn)事皆自此出?！鹛熘合那锒罘謺裕捍荷拈L(zhǎng)，秋收，冬藏。雖分四時(shí)，然生意未嘗不貫；縱雪霜之慘，亦是生意。○以"生"字說(shuō)仁，生自是上一節(jié)事。當(dāng)來(lái)天地生我底意，我而今須要自體認(rèn)得?！鹪囎钥匆粋€(gè)物堅(jiān)硬如頑石，成甚物事！此便是不仁?！鹪囎钥礈睾腿彳洉r(shí)如何，此所以"孝悌為仁之本"。若如頑石，更下種不得。俗說(shuō)"硬心腸"，可以見(jiàn)。硬心腸，如何可以與他說(shuō)話！○惻隱、羞惡、辭遜、是非，都是兩意：惻是初頭子，隱是痛；羞是羞己之惡，惡是惡人之惡；辭在我，遜在彼；是、非自分明?！鸩湃剩闵龆Y，所以仁配春，禮配夏；義是裁制，到得智便了，所以配秋，配冬?！鸺日J(rèn)得仁如此分明，到得做工夫，須是"克己復(fù)禮"；"出門如見(jiàn)大賓，使民如承大祭；己所不欲，勿施於人"，方是做工夫處。先生令思"仁"字。至第三夜，方說(shuō)前三條。以后八條，又連三四夜所說(shuō)。今依次第，不敢移動(dòng)。〔泳〕
仁兼義言者，是言體；專言仁者，是兼體用而言。〔節(jié)〕
孔子說(shuō)仁，多說(shuō)體；孟子說(shuō)仁，多說(shuō)用。如"克己復(fù)禮"，"惻隱之心"之類。〔閎祖〕節(jié)同。
直卿云："圣賢言仁，有專指體而言者，有包體、用而言者。"先生曰："仁對(duì)義、禮、智言之，則為體；專言之，則兼體、用。此等處，須人自看，如何一一說(shuō)得。日日將來(lái)看，久后須會(huì)見(jiàn)得。"〔佐〕
周明作問(wèn)仁。曰："圣賢說(shuō)話，有說(shuō)自然道理處，如'仁，人心'是也；有說(shuō)做工夫處，如'克己復(fù)禮'是也。"〔雉〕
前輩教人求仁，只說(shuō)是淵深溫粹，義理飽足。〔榦〕
仁在事。若不於事上看，如何見(jiàn)仁。〔方〕
做一方便事，也是仁；不殺一蟲(chóng)，也是仁；'三月不違'，也是仁。〔節(jié)〕
"仁則固一，一所以為仁。"言所以一者是仁也。〔方〕
熟底是仁，生底是恕；自然底是仁，勉強(qiáng)底是恕；無(wú)計(jì)較、無(wú)睹當(dāng)?shù)资侨?，有?jì)較、有睹當(dāng)?shù)资撬 ?em>〔道夫〕
公在前，恕在后，中間是仁。公了方能仁，私便不能仁。〔可學(xué)〕
仁是愛(ài)底道理，公是仁底道理。故公則仁，仁則愛(ài)。〔端蒙〕
公是仁之方法，人身是仁之材料。〔銖〕
公卻是仁發(fā)處。無(wú)公，則仁行不得。〔可學(xué)〕
仁，將"公"字體之。及乎脫落了"公"字，其活底是仁。季通語(yǔ)。〔方〕
或問(wèn)仁與公之別。曰："仁在內(nèi)，公在外。"又曰："惟仁，然后能公。"又曰："仁是本有之理，公是克己工夫極至處。故惟仁然后能公，理甚分明。故程子曰：'公而以人體之。'則是克盡己私之后，只就自身上看，便見(jiàn)得仁也。"
公不可謂之仁，但公而無(wú)私便是仁。敬不可謂之中，但敬而無(wú)失便是中。〔道夫〕
無(wú)私以閒之則公，公則仁。譬如水，若一些子礙，便成兩截，須是打并了障塞，便滔滔地去。〔從周〕（拱壽同。）
做到私欲凈盡，天理流行，便是仁。〔道夫〕
余正叔嘗於先生前論仁，曰："仁是體道之全。"曰："只是一個(gè)渾然天理。"〔文蔚〕
王景仁問(wèn)仁。曰："無(wú)以為也。須是試去屏疊了私欲，然后子細(xì)體驗(yàn)本心之德是甚氣象，無(wú)徒講其文義而已也。"〔壯祖〕
周明作謂："私欲去則為仁。"曰："謂私欲去后，仁之體見(jiàn)，則可；謂私欲去后便為仁，則不可。譬如日月之光，云霧蔽之，固是不見(jiàn)。若謂云霧去，則便指為日月，亦不可。如水亦然。沙石雜之，固非水之本然。然沙石去后，自有所謂水者，不可便謂無(wú)沙無(wú)石為水也。"〔雉〕
余正叔謂："無(wú)私欲是仁。"曰："謂之無(wú)私欲然后仁，則可；謂無(wú)私便是仁，則不可。蓋惟無(wú)私欲而后仁始見(jiàn)，如無(wú)所壅底而后水方行。"方叔曰："與天地萬(wàn)物為一體是仁。"曰："無(wú)私，是仁之前事；與天地萬(wàn)物為一體，是仁之后事。惟無(wú)私，然后仁；惟仁，然后與天地萬(wàn)物為一體。要在二者之間識(shí)得畢竟仁是甚模樣。欲曉得仁名義，須并'義、禮、智'三字看。欲真?zhèn)€見(jiàn)得仁底模樣，須是從'克己復(fù)禮'做工夫去。今人說(shuō)仁，如糖，皆道是甜；不曾吃著，不知甜是甚滋味。圣人都不說(shuō)破，在學(xué)者以身體之而已矣。"〔閎祖〕
或問(wèn)："仁當(dāng)何訓(xùn)？"曰："不必須用一字訓(xùn)，但要曉得大意通透。"
"仁"字說(shuō)得廣處，是全體。惻隱、慈愛(ài)底，是說(shuō)他本相。〔高〕
仁是根，惻隱是萌芽。親親、仁民、愛(ài)物，便是推廣到枝葉處。〔夔孫〕
仁固有知覺(jué)；喚知覺(jué)做仁，卻不得。〔閎祖〕
以名義言之，仁自是愛(ài)之體，覺(jué)自是智之用，本不相同。但仁包四德。茍仁矣，安有不覺(jué)者乎！〔道夫〕
問(wèn)："以愛(ài)名仁，是仁之跡；以覺(jué)言仁，是仁之端。程子曰：'仁道難名，惟公近之，不可便以公為仁。'畢竟仁之全體如何識(shí)認(rèn)？'克己復(fù)禮，天下歸仁'，孟子所謂'萬(wàn)物皆備於我'，是仁之體否？"先生曰："覺(jué)，決不可以言仁，雖足以知仁，自屬智了。愛(ài)分明是仁之跡。"浩曰："惻隱是仁情之動(dòng)處。要識(shí)仁，須是兼義、禮、智看。有個(gè)宜底意思是義，有個(gè)讓底意思是禮，有個(gè)別白底意思是智，有個(gè)愛(ài)底意思是仁。仁是天理，公是天理。故伊川謂：'惟公近之。'又恐人滯著，隨即曰：'不可便以公為仁。''萬(wàn)物皆備'固是仁，然仁之得名卻不然。""浩曰"二字可疑。〔浩〕
問(wèn)："先生答湖湘學(xué)者書(shū)，以'愛(ài)'字言仁，如何？"曰："緣上蔡說(shuō)得'覺(jué)'字太重，便相似說(shuō)禪。"問(wèn)："龜山卻推'惻隱'二字。"曰："龜山言'萬(wàn)物與我為一'云云，說(shuō)亦太寬。"問(wèn)："此還是仁之體否？"曰："此不是仁之體，卻是仁之量。仁者固能覺(jué)，謂覺(jué)為仁，不可；仁者固能與萬(wàn)物為一，謂萬(wàn)物為一為仁，亦不可。譬如說(shuō)屋，不論屋是木做柱，竹做壁，卻只說(shuō)屋如此大，容得許多物。如萬(wàn)物為一，只是說(shuō)得仁之量。"因舉禪語(yǔ)是說(shuō)得量邊事云云。〔德明〕
問(wèn)："程門以知覺(jué)言仁，克齋記乃不取，何也？"曰："仁離愛(ài)不得。上蔡諸公不把愛(ài)做仁，他見(jiàn)伊川言：'博愛(ài)非仁也，仁是性，愛(ài)是情。'伊川也不是道愛(ài)不是仁。若當(dāng)初有人會(huì)問(wèn)，必說(shuō)道'愛(ài)是仁之情，仁是愛(ài)之性'，如此方分曉。惜門人只領(lǐng)那意，便專以知覺(jué)言之，於愛(ài)之說(shuō)，若將浼焉，遂蹉過(guò)仁地位去說(shuō)，將仁更無(wú)安頓處。'見(jiàn)孺子匍匐將入井，皆有怵惕惻隱之心'，這處見(jiàn)得親切。圣賢言仁，皆從這處說(shuō)。"又問(wèn)："知覺(jué)亦有生意。"曰："固是。將知覺(jué)說(shuō)來(lái)冷了。覺(jué)在知上卻多，只些小搭在仁邊。仁是和底意。然添一句，又成一重。須自看得，便都理會(huì)得。"〔淳〕（宇同。）
余景思問(wèn)仁之與心。曰："'仁'字是虛，'心'字是實(shí)。如水之必有冷，'冷'字是虛，'水'字是實(shí)。心之於仁，亦猶水之冷，火之熱。學(xué)者須當(dāng)於此心未發(fā)時(shí)加涵養(yǎng)之功，則所謂惻隱、羞惡、辭遜、是非發(fā)而必中。方其未發(fā)，此心之體寂然不動(dòng)，無(wú)可分別，且只恁混沌養(yǎng)將去。若必察其所謂四者之端，則既思便是已發(fā)。"〔道夫〕
仁。○雞雛初生可憐意與之同?！鹨馑减r嫩?！鹛炖碇?jiàn)，一段意思可愛(ài)，發(fā)出即皆是?！鹎忻}同體。說(shuō)多不能記，蓋非言語(yǔ)可喻也?！鹈献颖阏f(shuō)個(gè)樣子。今不消理會(huì)樣子，只如顏?zhàn)訉W(xué)取?！鹂鬃咏倘巳?，只要自尋得了后自知，非言可喻?！鹬皇翘炖恚?dāng)其私欲解剝，天理自是完備。只從生意上說(shuō)仁?！鹌淙w固是仁，所謂專言之也。又從而分，則亦有仁義分言之仁。今不可於名言上理會(huì)，只是自到便有知得?！鹕喜趟^"飲食知味"也。〔方〕
湖南學(xué)者說(shuō)仁，舊來(lái)都是深空說(shuō)出一片。頃見(jiàn)王日休解孟子云："麒麟者，獅子也。"仁本是惻隱溫厚底物事，卻被他們說(shuō)得抬虛打險(xiǎn)，瞠眉弩眼，卻似說(shuō)麒麟做獅子，有吞伏百獸之狀，蓋自"知覺(jué)"之說(shuō)起之。麒麟不食生肉，不食生草；獅子則百獸聞之而腦裂。〔〈螢，中"蟲(chóng)改田"〉〕
若說(shuō)得本源，則不犯"仁"字。禪家曹洞有"五位法"，固可笑。以黑為正位，白為偏位。若說(shuō)時(shí)，只是形容個(gè)黑白道理，更不得犯"黑白"二字。皆是要從心中流出，不犯紙上語(yǔ)。〔從周〕
義，便作"宜"字看。洽。
不可執(zhí)定，隨他理去如此，自家行之便是義。〔節(jié)〕
義是個(gè)毅然說(shuō)話，如利刀著物。〔季札〕
義如利刀相似，人杰錄云："似一柄快刀相似。"都割斷了許多牽絆。〔祖道〕
義如利刀相似，胸中許多勞勞攘攘，到此一齊割斷了。圣賢雖千言萬(wàn)語(yǔ)，千頭萬(wàn)項(xiàng)，然一透都透。如孟子言義，伊川言敬，都徹上徹下。
"義"字如一橫劍相似，凡事物到前，便兩分去。"君子義以為質(zhì)"，"義以為上"，"義不食也"，"義弗乘也"，"精義入神，以致用也"：是此義十分精熟，用便見(jiàn)也。
"克己復(fù)禮為仁"，善善惡惡為義。〔驤〕
仁義，其體亦有先后。〔節(jié)〕
仁對(duì)義為體、用。仁自有仁之體、用，義又有義之體、用。〔伯羽〕
趙致道問(wèn)："仁義體用、動(dòng)靜何如？"曰："仁固為體，義固為用。然仁義各有體用，各有動(dòng)靜，自詳細(xì)驗(yàn)之。"〔賀孫〕
仁義互為體用、動(dòng)靜。仁之體本靜，而其用則流行不窮；義之用本動(dòng)，而其體則各止其所。
義之嚴(yán)肅，即是仁底收斂。〔淳〕
以仁屬陽(yáng)，以義屬陰。仁主發(fā)動(dòng)而言，義主收斂而言。若揚(yáng)子云："於仁也柔，於義也剛。"又自是一義。便是這物事不可一定名之，看他用處如何。〔〈螢，中"蟲(chóng)改田"〉〕
問(wèn)"於仁也柔，於義也剛"。曰："仁體柔而用剛，義體剛而用柔。"銖曰："此豈所謂'陽(yáng)根陰，陰根陽(yáng)'邪？"曰："然。"〔銖〕
先生答叔重疑問(wèn)曰："仁體剛而用柔，義體柔而用剛。"廣請(qǐng)?jiān)唬?自太極之動(dòng)言之，則仁為剛，而義為柔；自一物中陰陽(yáng)言之，則仁之用柔，義之用剛。"曰："也是如此。仁便有個(gè)流動(dòng)發(fā)越之意，然其用則慈柔；義便有個(gè)商量從宜之義，然其用則決裂。"〔廣〕
"尋常人施恩惠底心，便發(fā)得易，當(dāng)刑殺時(shí)，此心便疑?？梢?jiàn)仁屬陽(yáng)，屬剛；義屬陰，屬柔。"直卿云："即將'舒斂'二字看，便見(jiàn)：喜則舒，怒則斂。"〔方子〕
仁義如陰陽(yáng)，只是一氣。陽(yáng)是正長(zhǎng)底氣，陰是方消底氣；仁便是方生底義，義便是收回頭底仁。要之，仁未能盡得道體，道則平鋪地散在里，仁固未能盡得。然仁卻是足以該道之體。若識(shí)得陽(yáng)，便識(shí)得陰；識(shí)得仁，便識(shí)得義。識(shí)得一個(gè)，便曉得其馀個(gè)。〔道夫〕
問(wèn)："義者仁之質(zhì)？"曰："義有裁制割斷意，是把定處，便發(fā)出許多仁來(lái)。如非禮勿視聽(tīng)言動(dòng)，便是把定處；'一日克己復(fù)禮，天下歸仁'，便是流行處。"〔淳〕
問(wèn)："孟子以惻隱為仁之端，羞惡為義之端。周子曰：'愛(ài)曰仁，宜曰義。'然以其存於心者而言，則惻隱與愛(ài)固為仁心之發(fā)。然羞惡乃就恥不義上反說(shuō)，而非直指義之端也。'宜'字乃是就事物上說(shuō)。不知義在心上，其體段如何。"曰："義之在心，乃是決裂果斷者也。"〔柄〕
天下之物，未嘗無(wú)對(duì)：有陰便有陽(yáng)，有仁便有義，有善便有惡，有語(yǔ)便有默，有動(dòng)便有靜。然又卻只是一個(gè)道理。如人行出去是這腳，行歸亦是這腳。譬如口中之氣，噓則為溫，吸則為寒耳。〔雉〕
禮者，節(jié)文也。禮數(shù)。〔節(jié)〕
直卿曰："五常中說(shuō)知有兩般：就知識(shí)處看，用著知識(shí)者是知；就理上看，所以為是為非者，亦知也。一屬理，一屬情。"曰："固是。道德皆有體有用。"宇。
禮者，仁之發(fā)；智者，義之藏。且以人之資質(zhì)言之：溫厚者多謙遜，通曉者多刻剝。〔燾〕
問(wèn)仁、敬。曰："上蔡以來(lái)，以敬為小，不足言，須加'仁'字在上。其實(shí)敬不須言仁，敬則仁在其中矣。"方，以下兼論恭敬忠信。
恭主容，敬主事。有事著心做，不易其心而為之，是敬。恭形於外，敬主於中。自誠(chéng)身而言，則恭較緊；自行事而言，則敬為切。〔淳〕
初學(xué)則不如敬之切，成德則不如恭之安，敬是主事。然專言，則又如"修己以敬"，"敬以直內(nèi)"。只偏言是主事。恭是容貌上說(shuō)。〔端蒙〕
問(wèn)："'恭敬'二字，以謂恭在外，功夫猶淺；敬在內(nèi)，功夫大段細(xì)密。"曰："二字不可以深淺論。恭敬，猶'忠信'兩字。"文蔚曰："恭即是敬之發(fā)見(jiàn)。"先生默然良久，曰："本領(lǐng)雖在敬上，若論那大處，恭反大如敬。若不是里面積盛，無(wú)緣發(fā)出來(lái)做得恭。"〔文蔚〕
吉甫問(wèn)恭敬。曰："'恭'字軟，'敬'字硬。"直卿云："恭似低頭，敬似抬頭。"〔至〕
因言"恭敬"二字如忠信，或云："敬，主於中者也；恭，發(fā)於外者也。"曰："凡言發(fā)於外，比似主於中者較大。蓋必充積盛滿，而后發(fā)於外，則發(fā)於外者豈不如主於中者！然主於中者卻是本，不可不知。"〔僩〕
忠信者，真實(shí)而無(wú)虛偽也；無(wú)些欠闕，無(wú)些間斷，樸實(shí)頭做去，無(wú)停住也。敬者，收斂而不放縱也。〔祖道〕
忠自里面發(fā)出，信是就事上說(shuō)。忠，是要盡自家這個(gè)心；信，是要盡自家這個(gè)道理。
《朱子語(yǔ)類》 宋·朱熹
道者，兼體、用，該隱、費(fèi)而言也。〔節(jié)〕（以下道理。）
道是統(tǒng)名，理是細(xì)目。〔可學(xué)〕
道訓(xùn)路，大概說(shuō)人所共由之路。理各有條理界瓣。因舉康節(jié)云："夫道也者，道也。道無(wú)形，行之則見(jiàn)於事矣。如'道路'之'道'，坦然使千億萬(wàn)年行之，人知其歸者也。"〔閎祖〕
理是有條瓣逐一路子。以各有條，謂之理；人所共由，謂之道。〔節(jié)〕
問(wèn)："道與理如何分？"曰："道便是路，理是那文理。"問(wèn)："如木理相似？"曰："是。"問(wèn)："如此卻似一般？"曰："'道'字包得大，理是'道'字里面許多理脈。"又曰："'道'字宏大，'理'字精密。"〔胡泳〕
問(wèn)："萬(wàn)物粲然，還同不同？"曰："理只是這一個(gè)。道理則同，其分不同。君臣有君臣之理，父子有父子之理。"〔節(jié)〕
理者有條理，仁義禮智皆有之。〔節(jié)〕
問(wèn)："既是一理，又謂五常，何也？"曰："謂之一理亦可，五理亦可。以一包之則一，分之則五。"問(wèn)分為五之序。曰："渾然不可分。"〔節(jié)〕
只是這個(gè)理，分做四段，又分做八段，又細(xì)碎分將去。四段者，意其為仁義禮智。當(dāng)時(shí)亦因言文路子之說(shuō)而及此。〔節(jié)〕
理，只是一個(gè)理。理舉著，全無(wú)欠闕。且如言著仁，則都在仁上；言著誠(chéng)，則都在誠(chéng)上；言著忠恕，則都在忠恕上；言著忠信，則都在忠信上。只為只是這個(gè)道理，自然血脈貫通。〔端蒙〕
理是有條理，有文路子。文路子當(dāng)從那里去，自家也從那里去；文路子不從那里去，自家也不從那里去。須尋文路子在何處，只挨著理了行。〔節(jié)〕
"理如一把線相似，有條理，如這竹籃子相似。"指其上行篾曰："一條子恁地去。"又別指一條曰："一條恁地去。又如竹木之文理相似，直是一般理，橫是一般理。有心，便存得許多理。"〔節(jié)〕
季通云："理有流行，有對(duì)待。先有流行，后有對(duì)待。"曰："難說(shuō)先有后有。"季通舉太極說(shuō)，以為道理皆然，且執(zhí)其說(shuō)。〔人杰〕
先生與人書(shū)中曰："至微之理，至著之事，一以貫之。"〔節(jié)〕
理無(wú)事，則無(wú)所依附。〔節(jié)〕
問(wèn)："仁與道如何分別？"曰："道是統(tǒng)言，仁是一事。如'道路'之'道'，千枝百派，皆有一路去。故中庸分道德曰，父子、君臣以下為天下之達(dá)道，智仁勇為天下之達(dá)德。君有君之道，臣有臣之道。德便是個(gè)行道底。故為君主於仁，為臣主於敬。仁敬可喚做德，不可喚做道。"〔榦〕（以下兼論德。）
"至德、至道"：道者，人之所共由；德者，己之所獨(dú)得。"盛德、至善"：盛德以身之所得而言，至善以理之極致而言。誠(chéng)、忠、孚、信：一心之謂誠(chéng)，盡己之謂忠，存於中之謂孚，見(jiàn)於事之謂信。〔端蒙〕
存之於中謂理，得之於心為德，發(fā)見(jiàn)於行事為百行。〔節(jié)〕
德是得於天者，講學(xué)而得之，得自家本分底物事。〔節(jié)〕
問(wèn)："汎觀天地間，'日往月來(lái)，寒往暑來(lái)'，'四時(shí)行，百物生'，這是道之用流行發(fā)見(jiàn)處。即此而總言之，其往來(lái)生化，無(wú)一息間斷處，便是道體否？"曰："此體、用說(shuō)得是。但'總'字未當(dāng)，總，便成兼用說(shuō)了。只就那骨處便是體。如水之或流，或止，或激成波浪，是用；即這水骨可流，可止，可激成波浪處，便是體。如這身是體；目視，耳聽(tīng)，手足運(yùn)動(dòng)處，便是用。如這手是體；指之運(yùn)動(dòng)提掇處便是用。"淳舉論語(yǔ)集注曰："往者過(guò)，來(lái)者續(xù)，無(wú)一息之停，乃道體之本然也。"曰："即是此意。"〔淳〕以下論體、用。
問(wèn)："前夜說(shuō)體、用無(wú)定所，是隨處說(shuō)如此。若合萬(wàn)事為一大體、用，則如何？"曰："體、用也定。見(jiàn)在底便是體，后來(lái)生底便是用。此身是體，動(dòng)作處便是用。天是體，'萬(wàn)物資始'處便是用。地是體，'萬(wàn)物資生'處便是用。就陽(yáng)言，則陽(yáng)是體，陰是用；就陰言，則陰是體，陽(yáng)是用。"〔宇〕
體是這個(gè)道理，用是他用處。如耳聽(tīng)目視，自然如此，是理也；開(kāi)眼看物，著耳聽(tīng)聲，便是用。江西人說(shuō)個(gè)虛空底體，涉事物便喚做用。〔節(jié)〕
問(wèn)："先生昔曰：'禮是體。'今乃曰：'禮者，天理之節(jié)文，人事之儀則。'似非體而是用。"曰："公江西有般鄉(xiāng)談，才見(jiàn)分段子，便說(shuō)道是用，不是體。如說(shuō)尺時(shí)，無(wú)寸底是體，有寸底不是體，便是用；如秤，無(wú)星底是體，有星底不是體，便是用。且如扇子有柄，有骨子，用紙糊，此便是體；人搖之，便是用。"楊至之問(wèn)體。曰："合當(dāng)?shù)资求w。"〔節(jié)〕
人只是合當(dāng)做底便是體，人做處便是用，譬如此扇子，有骨，有柄，用紙糊，此則體也；人搖之，則用也。如尺與秤相似，上有分寸星銖，則體也；將去秤量物事，則用也。〔方子〕
問(wèn)："去歲聞先生曰：'只是一個(gè)道理，其分不同。'所謂分者，莫只是理一而其用不同？如君之仁，臣之敬，子之孝，父之慈，與國(guó)人交之信之類是也。"曰："其體已略不同。君臣、父子、國(guó)人是體；仁敬慈孝與信是用。"問(wèn)："體、用皆異？"曰："如這片板，只是一個(gè)道理，這一路子恁地去，那一路子恁地去。如一所屋，只是一個(gè)道理，有廳，有堂。如草木，只是一個(gè)道理，有桃，有李。如這眾人，只是一個(gè)道理，有張三，有李四；李四不可為張三，張三不可為李四。如陰陽(yáng)，西銘言理一分殊，亦是如此。"又曰："分得愈見(jiàn)不同，愈見(jiàn)得理大。"〔節(jié)〕
誠(chéng)者，實(shí)有此理。〔節(jié)〕以下論誠(chéng)。
誠(chéng)只是實(shí)。又云："誠(chéng)是理。"一作"只是理"。〔去偽〕
誠(chéng)，實(shí)理也，亦誠(chéng)愨也。由漢以來(lái)，專以誠(chéng)愨言誠(chéng)。至程子乃以實(shí)理言，后學(xué)皆棄誠(chéng)愨之說(shuō)不觀。中庸亦有言實(shí)理為誠(chéng)處，亦有言誠(chéng)愨為誠(chéng)處。不可只以實(shí)為誠(chéng)，而以誠(chéng)愨為非誠(chéng)也。〔砥〕
問(wèn)性、誠(chéng)。曰："性是實(shí)，誠(chéng)是虛；性是理底名，誠(chéng)是好處底名。性，譬如這扇子相似；誠(chéng)，譬則這扇子做得好。"又曰："五峰曰：'誠(chéng)者，命之道乎！中者，性之道乎！仁者，心之道乎！'此語(yǔ)分得輕重虛實(shí)處卻好。某以為'道'字不若改做'德'字，更親切。'道'字又較疏。"〔植〕
先生問(wèn)諸友："'誠(chéng)、敬'二字如何分？"各舉程子之說(shuō)以對(duì)。先生曰："敬是不放肆底意思，誠(chéng)是不欺妄底意思。"〔過(guò)〕以下誠(chéng)敬。
誠(chéng)只是一個(gè)實(shí)，敬只是一個(gè)畏。〔端蒙〕
妄誕欺詐為不誠(chéng)，怠惰放肆為不敬，此誠(chéng)敬之別。〔榦〕
問(wèn)誠(chéng)、敬。曰："須逐處理會(huì)。誠(chéng)若是有不欺意處，只做不欺意會(huì)；敬若是有謹(jǐn)畏意處，只做謹(jǐn)畏意會(huì)。中庸說(shuō)誠(chéng)，作中庸看；孟子說(shuō)誠(chéng)處，作孟子看。將來(lái)自相發(fā)明耳。"〔夔孫〕
"謹(jǐn)"字未如敬，敬又未如誠(chéng)。程子曰："主一之謂敬，一者之謂誠(chéng)。"敬尚是著力。〔銖〕以下雜論。
問(wèn)誠(chéng)、信之別。曰："誠(chéng)是自然底實(shí)，信是人做底實(shí)。故曰：'誠(chéng)者，天之道。'這是圣人之信。若眾人之信，只可喚做信，未可喚做誠(chéng)。誠(chéng)是自然無(wú)妄之謂。如水只是水，火只是火，仁徹底是仁，義徹底是義。"〔夔孫〕
叔器問(wèn)："誠(chéng)與信如何分？"曰："誠(chéng)是個(gè)自然之實(shí)，信是個(gè)人所為之實(shí)。中庸說(shuō)'誠(chéng)者，天之道也'，便是誠(chéng)。若'誠(chéng)之者，人之道也'，便是信。信不足以盡誠(chéng)，猶愛(ài)不足以盡仁。上是，下不是。"〔可學(xué)〕
誠(chéng)者實(shí)有之理，自然如此。忠信以人言之，須是人體出來(lái)方見(jiàn)。〔端蒙〕
"誠(chéng)"字以心之全體而言，"忠"字以其應(yīng)事接物而言，此義理之本名也。至曾子所言"忠恕"，則是圣人之事，故其忠與誠(chéng)，仁與恕，得通言之。如恕本以推己及物得名，在圣人，則以己及物矣。〔端蒙〕
問(wèn)："仁與誠(chéng)何別？"曰："仁自是仁，誠(chéng)自是誠(chéng)，何消合理會(huì)！理會(huì)這一件，也看到極處；理會(huì)那一件，也看到極處，便都自見(jiàn)得。"〔淳〕
或問(wèn)："誠(chéng)是體，仁是用否？"曰："理一也，以其實(shí)有，故謂之誠(chéng)。以其體言，則有仁義禮智之實(shí)；以其用言，則有惻隱、羞惡、恭敬、是非之實(shí)，故曰：'五常百行非誠(chéng)，非也。'蓋無(wú)其實(shí)矣，又安得有是名乎！"〔植〕
或問(wèn)："誠(chéng)是渾然不動(dòng)，仁是此理流出否？"曰："自性言之，仁亦未是流出，但其生動(dòng)之理包得四者。"
問(wèn)："一與中，與誠(chéng)，浩然之氣，為一體事否？"曰："一只是不雜，不可將做一事。中與誠(chéng)與浩然之氣，固是一事，然其分各別：誠(chéng)是實(shí)有此理，中是狀物之體段，浩然之氣只是為氣而言。"〔去偽〕
問(wèn)："仁、義、禮、智、誠(chéng)、中、庸，不知如何看？"曰："仁義禮智，乃未發(fā)之性，所謂誠(chéng)。中庸皆已發(fā)之理。人之性本實(shí)，而釋氏以性為空也。"〔煇〕
在天只是陰陽(yáng)五行，在人得之只是剛?cè)嵛宄Ｖ隆?em>〔泳〕（以下五常。）
大而天地萬(wàn)物，小而起居食息，皆太極陰陽(yáng)之理也。又曰："仁木，義金，禮火，智水，信土。"〔祖道〕
或問(wèn)："仁義禮智，性之四德，又添'信'字，謂之'五性'，如何？"曰："信是誠(chéng)實(shí)此四者，實(shí)有是仁，實(shí)有是義，禮智皆然。如五行之有土，非土不足以載四者。又如土於四時(shí)各寄王十八日，或謂王於戊己。然季夏乃土之本宮，故尤王。月令載'中央土'，以此。"〔人杰〕
問(wèn)："向蒙戒喻，說(shuō)仁意思云：'義禮智信上著不得，又須見(jiàn)義禮智信上少不得，方見(jiàn)得仁統(tǒng)五常之意。'大雅今以樹(shù)為喻：夫樹(shù)之根固有生氣，然貫徹首尾，豈可謂榦與枝、花與葉無(wú)生氣也？"曰："固然。只如四時(shí)：春為仁，有個(gè)生意；在夏，則見(jiàn)其有個(gè)亨通意；在秋，則見(jiàn)其有個(gè)誠(chéng)實(shí)意；在冬，則見(jiàn)其有個(gè)貞固意。在夏秋冬，生意何嘗息！本雖彫零，生意則常存。大抵天地間只一理，隨其到處，分許多名字出來(lái)。四者於五行各有配，惟信配土，以見(jiàn)仁義禮智實(shí)有此理，不是虛說(shuō)。又如乾四德，元最重，其次貞亦重，以明終始之義。非元?jiǎng)t無(wú)以生，非貞則無(wú)以終，非終則無(wú)以為始，不始則不能成終矣。如此循環(huán)無(wú)窮，此所謂'大明終始'也。"〔大雅〕
得此生意以有生，然后有禮智義信。以先后言之，則仁為先；以大小言之，則仁為大。〔閎祖〕
問(wèn)："先生以為一分為二，二分為四，四分為八，又細(xì)分將去。程子說(shuō)：'性中只有仁義禮智四者而已。'只分到四便住，何也？"曰："周先生亦止分到五行住。若要細(xì)分，則如易樣分。"〔節(jié)〕以下仁義禮智。
嘗言仁義禮智，而以手指畫(huà)扇中心，曰："只是一個(gè)道理，分為兩個(gè)。"又橫畫(huà)一畫(huà)，曰："兩個(gè)分為四個(gè)。"又以手指逐一指所分為四個(gè)處，曰："一個(gè)是仁，一個(gè)是義，一個(gè)是禮，一個(gè)是智，這四個(gè)便是個(gè)種子。惻隱、羞惡、恭敬、是非便是種子所生底苗。"〔節(jié)〕
人只是此仁義禮智四種心。如春夏秋冬，千頭萬(wàn)緒，只是此四種心發(fā)出來(lái)。〔銖〕
吉甫問(wèn)："仁義禮智，立名還有意義否？"曰："說(shuō)仁，便有慈愛(ài)底意思；說(shuō)義，便有剛果底意思。聲音氣象，自然如此。"直卿云："六經(jīng)中專言仁者，包四端也；言仁義而不言禮智者，仁包禮，義包智。"〔方子〕節(jié)同。佐同。
仁與義是柔軟底，禮智是堅(jiān)實(shí)底。仁義是頭，禮智是尾。一似說(shuō)春秋冬夏相似，仁義一作"禮"。是陽(yáng)底一截，禮智一作"義智"。是陰底一截。〔淵〕方子錄云："仁義是發(fā)出來(lái)嫩底，禮智是堅(jiān)硬底。"
問(wèn)仁義禮智體用之別。曰："自陰陽(yáng)上看下來(lái)，仁禮屬陽(yáng)，義智屬陰；仁禮是用，義智是體。春夏是陽(yáng)，秋冬是陰。只將仁義說(shuō)，則'春作夏長(zhǎng)'，仁也；'秋斂冬藏'，義也。若將仁義禮智說(shuō)，則春，仁也；夏，禮也；秋，義也；冬，智也。仁禮是敷施出來(lái)底，義是肅殺果斷底，智便是收藏底。如人肚臟有許多事，如何見(jiàn)得！其智愈大，其藏愈深。正如易中道：'立天之道，曰陰與陽(yáng)；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。'解者多以仁為柔，以義為剛，非也。卻是以仁為剛，義為柔。蓋仁是個(gè)發(fā)出來(lái)了，便硬而強(qiáng)；義便是收斂向里底，外面見(jiàn)之便是柔。"〔僩〕
仁禮屬陽(yáng)，義智屬陰。袁機(jī)仲卻說(shuō)："義是剛底物，合屬陽(yáng)；仁是柔底物，合屬陰。"殊不知舒暢發(fā)達(dá)，便是那剛底意思；收斂藏縮，便是那陰底意思。他只念得"於仁也柔，於義也剛"兩句，便如此說(shuō)。殊不知正不如此。又云："以氣之呼吸言之，則呼為陽(yáng)，吸為陰，吸便是收斂底意。鄉(xiāng)飲酒義云：'溫厚之氣盛於東南，此天地之仁氣也；嚴(yán)凝之氣盛於西北，此天地之義氣也。'"〔僩〕
"仁禮屬陽(yáng)，屬??；義知屬陰，屬順。"問(wèn)："義則截然有定分，有收斂底意思，自是屬陰順。不知智如何解？"曰："智更是截然，更是收斂。如知得是，知得非，知得便了，更無(wú)作用，不似仁義禮三者有作用。智只是知得了，便交付惻隱、羞惡、辭遜三者。他那個(gè)更收斂得快。"〔僩〕
生底意思是仁，殺底意思是義，發(fā)見(jiàn)會(huì)通是禮，收一作"深"。藏不測(cè)是智。〔節(jié)〕
仁義禮智，便是元亨利貞。若春間不曾發(fā)生，得到夏無(wú)緣得長(zhǎng)，秋冬亦無(wú)可收藏。〔泳〕
問(wèn)："元亨利貞有次第，仁義禮智因發(fā)而感，則無(wú)次第。"曰："發(fā)時(shí)無(wú)次第，生時(shí)有次第。"〔佐〕
百行皆仁義禮智中出。〔節(jié)〕
仁義禮智，性之大目，皆是形而上者，豈可分也！〔人杰〕
問(wèn)："仁得之最先，蓋言仁具義禮智。"曰："先有是生理，三者由此推之。"〔可學(xué)〕
仁，渾淪言，則渾淪都是一個(gè)生意，義禮智都是仁；對(duì)言，則仁與義禮智一般。〔淳〕
鄭問(wèn)："仁是生底意，義禮智則如何？"曰："天只是一元之氣。春生時(shí)，全見(jiàn)是生；到夏長(zhǎng)時(shí)，也只是這底；到秋來(lái)成遂，也只是這底；到冬天藏?cái)?，也只是這底。仁義禮智割做四段，一個(gè)便是一個(gè)；渾淪看，只是一個(gè)。"〔淳〕
問(wèn)："仁是天地之生氣，義禮智又於其中分別。然其初只是生氣，故為全體。"曰："然。"問(wèn)："肅殺之氣，亦只是生氣？"曰："不是二物，只是斂些。春夏秋冬，亦只是一氣。"〔可學(xué)〕
仁與智包得，義與禮包不得。〔方子〕
仁所以包三者，蓋義禮智皆是流動(dòng)底物，所以皆從仁上漸漸推出。仁智、元貞，是終始之事，這兩頭卻重。如坎與震，是始萬(wàn)物、終萬(wàn)物處，艮則是中間接續(xù)處。
味道問(wèn)："仁包義禮智，惻隱包羞惡、辭遜、是非，元包亨利貞，春包夏秋冬。以五行言之，不知木如何包得火金水？"曰："木是生氣。有生氣，然后物可得而生；若無(wú)生氣，則火金水皆無(wú)自而能生矣，故木能包此三者。仁義禮智，性也。性無(wú)形影可以摸索，只是有這理耳。惟情乃可得而見(jiàn)，惻隱、羞惡、辭遜，是非是也。故孟子言性曰：'乃若其情，則可以為善矣。'蓋性無(wú)形影，惟情可見(jiàn)。觀其發(fā)處既善，則知其性之本善必矣。"〔時(shí)舉〕
問(wèn)："孟子說(shuō)仁義禮智，義在第二；太極圖以義配利，則在第三。"曰："禮是陽(yáng)，故曰亨。仁義禮智，猶言東西南北；元亨利貞，猶言東南西北。一個(gè)是對(duì)說(shuō)，一個(gè)是從一邊說(shuō)起。"〔夔孫〕
四端猶四德。逐一言之，則各自為界限；分而言之，則仁義又是一大界限，故曰："仁，人心也；義，人路也。"如乾文言既曰"四德"，又曰："乾元者，始而亨者也；利貞者，性情也。"〔文蔚〕
正淳言："性之四端，迭為賓主，然仁智其總統(tǒng)也。'恭而無(wú)禮則勞'，是以禮為主也；'君子義以為質(zhì)'，是以義為主也。蓋四德未嘗相離，遇事則迭見(jiàn)層出，要在人默而識(shí)之。"曰："說(shuō)得是。"〔大雅〕
學(xué)者疑問(wèn)中謂："就四德言之，仁卻是動(dòng)，智卻是靜。"曰："周子太極圖中是如此說(shuō)。"又曰："某前日答一朋友書(shū)云：'仁體剛而用柔，義體柔而用剛。'"〔人杰〕
問(wèn)："仁義禮智四者皆一理。舉仁，則義禮智在其中；舉義與禮，則亦然。如中庸言：'舜其大智也歟。'其下乃云，'好問(wèn)，好察邇言，隱惡而揚(yáng)善'，謂之仁亦可；'執(zhí)其兩端，用其中於民'，謂之義亦可。然統(tǒng)言之，只是發(fā)明'智'字。故知理只是一理，圣人特於盛處發(fā)明之爾。"曰："理固是一貫。謂之一理，則又不必疑其多。自一理散為萬(wàn)事，則燦然有條而不可亂，逐事自有一理，逐物自有一名，各有攸當(dāng)，但當(dāng)觀當(dāng)理與不當(dāng)理耳。既當(dāng)理后，又何必就上更生疑！"〔大雅〕
仁義禮智，才去尋討他時(shí)，便動(dòng)了，便不是本來(lái)底。又曰："心之所以會(huì)做許多，蓋具得許多道理。"又曰："何以見(jiàn)得有此四者？因其惻隱，知其有仁；因其羞惡，知其有義。"又曰："伊川谷種之說(shuō)最好。"又曰："冬飲湯，是宜飲湯；夏飲水，是宜飲水。冬飲水，夏飲湯，便不宜。人之所以羞惡者，是觸著這宜，如兩個(gè)物事樣。觸著宜便羞惡者，是獨(dú)只是一事。"〔節(jié)〕末數(shù)語(yǔ)疑有脫誤。
"仁"字須兼義禮智看，方看得出。仁者，仁之本體；禮者，仁之節(jié)文；義者，仁之?dāng)嘀?；知者，仁之分別。猶春夏秋冬雖不同，而同出於春：春則生意之生也，夏則生意之長(zhǎng)也，秋則生意之成，冬則生意之藏也。自四而兩，兩而一，則統(tǒng)之有宗，會(huì)之有元，故曰："五行一陰陽(yáng)，陰陽(yáng)一太極。"又曰："仁為四端之首，而智則能成始而成終；猶元為四德之長(zhǎng)，然元不生於元而生於貞。蓋天地之化，不翕聚則不能發(fā)散也。仁智交際之間，乃萬(wàn)化之機(jī)軸。此理循環(huán)不窮，吻合無(wú)間，故不貞則無(wú)以為元也。"又曰："貞而不固，則非貞。貞，如板筑之有榦，不貞則無(wú)以為元。"又曰："文言上四句說(shuō)天德之自然，下四句說(shuō)人事之當(dāng)然。元者，乃眾善之長(zhǎng)也；亨者，乃嘉之會(huì)也。嘉會(huì)，猶言一齊好也。會(huì)，猶齊也，言萬(wàn)物至此通暢茂盛，一齊皆好也。利者，義之和處也；貞者，乃事之楨榦也。'體仁足以長(zhǎng)人'，以仁為體，而溫厚慈愛(ài)之理由此發(fā)出也。體，猶所謂'公而以人體之'之'體'。嘉會(huì)者，嘉其所會(huì)也。一一以禮文節(jié)之，使之無(wú)不中節(jié)，乃嘉其所會(huì)也。'利物足以和義'，義者，事之宜也；利物，則合乎事之宜矣。此句乃翻轉(zhuǎn)，'義'字愈明白，不利物則非義矣。貞固以貞為骨子，則堅(jiān)定不可移易。"〔銖〕
問(wèn)仁。曰："將仁義禮智四字求。"又問(wèn)："仁是統(tǒng)體底否？"曰："且理會(huì)義禮智令分明，其空闕一處便是仁。"又曰："看公時(shí)一般氣象如何，私時(shí)一般氣象如何。"〔德明〕
蜚卿問(wèn)："仁恐是生生不已之意。人唯為私意所汨，故生意不得流行?？巳ゼ核?，則全體大用，無(wú)時(shí)不流行矣。"曰："此是眾人公共說(shuō)底，畢竟緊要處不知如何。今要見(jiàn)'仁'字意思，須將仁義禮智四者共看，便見(jiàn)'仁'字分明。如何是義，如何是禮，如何是智，如何是仁，便'仁'字自分明。若只看'仁'字，越看越不出。"曰："'仁'字恐只是生意，故其發(fā)而為惻隱，為羞惡，為辭遜，為是非。"曰："且只得就'惻隱'字上看。"道夫問(wèn)："先生嘗說(shuō)'仁'字就初處看，只是乍見(jiàn)孺子入井，而怵惕惻隱之心蓋有不期然而然，便是初處否？"曰："恁地靠著他不得。大抵人之德性上，自有此四者意思：仁，便是個(gè)溫和底意思；義，便是慘烈剛斷底意思；禮，便是宣著發(fā)揮底意思；智，便是個(gè)收斂無(wú)痕跡底意思。性中有此四者，圣門卻只以求仁為急者，緣仁卻是四者之先。若常存得溫厚底意思在這里，到宣著發(fā)揮時(shí)，便自然會(huì)宣著發(fā)揮；到剛斷時(shí)，便自然會(huì)剛斷；到收斂時(shí)，便自然會(huì)收斂。若將別個(gè)做主，便都對(duì)副不著了。此仁之所以包四者也。"問(wèn)："仁即性，則'性'字可以言仁否？"曰："性是統(tǒng)言。性如人身，仁是左手，禮是右手，義是左腳，智是右腳。"蜚卿問(wèn)："仁包得四者，謂手能包四支可乎？"曰："且是譬喻如此。手固不能包四支，然人言手足，亦須先手而后足；言左右，亦須先左而后右。"直卿問(wèn)："此恐如五行之木，若不是先有個(gè)木，便亦自生下面四個(gè)不得。"曰："若無(wú)木便無(wú)火，無(wú)火便無(wú)土，無(wú)土便無(wú)金，無(wú)金便無(wú)水。"道夫問(wèn)："向聞先生語(yǔ)學(xué)者：'五行不是相生，合下有時(shí)都有。'如何？"曰："此難說(shuō)，若會(huì)得底，便自然不相悖，喚做一齊有也得，喚做相生也得。便雖不是相生，他氣亦自相灌注。如人五臟，固不曾有先后，但其灌注時(shí)，自有次序。"久之，又曰："'仁'字如人釀酒：酒方微發(fā)時(shí)，帶些溫氣，便是仁；到發(fā)到極熱時(shí)，便是禮；到得熟時(shí)，便是義；到得成酒后，卻只與水一般，便是智。又如一日之間，早間天氣清明，便是仁；午間極熱時(shí)，便是禮；晚下漸敘，便是義；到夜半全然收斂，無(wú)些形跡時(shí)，便是智。只如此看，甚分明。"〔道夫〕
"今日要識(shí)得仁之意思是如何。圣賢說(shuō)仁處最多，那邊如彼說(shuō)，這邊如此說(shuō)，文義各不同。看得個(gè)意思定了，將圣賢星散說(shuō)體看，處處皆是這意思，初不相背，始得。集注說(shuō)：'愛(ài)之理，心之德。'愛(ài)是惻隱，惻隱是情，其理則謂之仁。心之德，德又只是愛(ài)。謂之心之德，卻是愛(ài)之本柄。人之所以為人，其理則天地之理，其氣則天地之氣。理無(wú)跡，不可見(jiàn)，故於氣觀之。要識(shí)仁之意思，是一個(gè)渾然溫和之氣，其氣則天地陽(yáng)春之氣，其理則天地生物之心。今只就人身己上看有這意思是如何。才有這意思，便自恁地好，便不恁地乾燥。將此意看圣賢許多說(shuō)仁處，都只是這意。告顏?zhàn)右?克己復(fù)禮'，克去己私以復(fù)於禮，自然都是這意思。這不是待人旋安排，自是合下都有這個(gè)渾全流行物事。此意思才無(wú)私意間隔，便自見(jiàn)得人與己一，物與己一，公道自流行。須是如此看?？组T弟子所問(wèn)，都只是問(wèn)做工夫。若是仁之體段意思，也各各自理會(huì)得了。今卻是這個(gè)未曾理會(huì)得，如何說(shuō)要做工夫！且如程先生云：'偏言則一事，專言則包四者。'上云：'四德之元，猶五常之仁。'恰似有一個(gè)小小底仁，有一個(gè)大大底仁。'偏言則一事'，是小小底仁，只做得仁之一事；'專言則包四者'，是大大底仁，又是包得禮義智底。若如此說(shuō)，是有兩樣仁。不知仁只是一個(gè)，雖是偏言，那許多道理也都在里面；雖是專言，那許多道理也都在里面。"致道云："如春是生物之時(shí)，已包得夏長(zhǎng)、秋成、冬藏意思在。"曰："春是生物之時(shí)，到夏秋冬，也只是這氣流注去。但春則是方始生榮意思，到夏便是結(jié)里定了，是這生意到后只漸老了。"賀孫曰："如溫和之氣，固是見(jiàn)得仁。若就包四者意思看，便自然有節(jié)文，自然得宜，自然明辨。"曰："然。"〔賀孫〕
或問(wèn)論語(yǔ)言仁處。曰："理難見(jiàn)，氣易見(jiàn)。但就氣上看便見(jiàn)，如看元亨利貞是也。元亨利貞也難看，且看春夏秋冬。春時(shí)盡是溫厚之氣，仁便是這般氣象。夏秋冬雖不同，皆是陽(yáng)春生育之氣行乎其中。故'偏言則一事，專言則包四者'。如知福州是這個(gè)人，此偏言也；及專言之，為九州安撫，亦是這一個(gè)人，不是兩人也。故明道謂：'義禮智，皆仁也。若見(jiàn)得此理，則圣人言仁處，或就人上說(shuō)，或就事上說(shuō)，皆是這一個(gè)道理。'正叔云：'滿腔子是惻隱之心。'"曰："仁便是惻隱之母。"又曰："若曉得此理，便見(jiàn)得'克己復(fù)禮'，私欲盡去，便純是溫和沖粹之氣，乃天地生物之心。其馀人所以未仁者，只是心中未有此氣象。論語(yǔ)但云求仁之方者，是其門人必嘗理會(huì)得此一個(gè)道理。今但問(wèn)其求仁之方，故夫子隨其人而告之。"趙致道云："李先生云：'仁是天理之統(tǒng)體。'"先生曰："是。"〔南升〕（疑與上條同聞。）
"仁有兩般：有作為底，有自然底?？磥?lái)人之生便自然如此，不待作為。如說(shuō)父子欲其親，君臣欲其義，是他自會(huì)如此，不待欲也。父子自會(huì)親，君臣自會(huì)義，既自會(huì)恁地，便活潑潑地，便是仁。"因舉手中扇云："只如搖扇，熱時(shí)人自會(huì)恁地?fù)u，不是欲他搖。孟子說(shuō)'乍見(jiàn)孺子入井時(shí)，皆有怵惕惻隱之心'，最親切。人心自是會(huì)如此，不是內(nèi)交、要譽(yù)，方如此。大凡人心中皆有仁義禮智，然元只是一物，發(fā)用出來(lái)，自然成四派。如破梨相似，破開(kāi)成四片。如東對(duì)著西，便有南北相對(duì)；仁對(duì)著義，便有禮智相對(duì)。以一歲言之，便有寒暑；以氣言之，便有春夏秋冬；以五行言之，便有金木水火土。且如陰陽(yáng)之間，侭有次第。大寒后，不成便熱，須是且做個(gè)春溫，漸次到熱田地。大熱后，不成便寒，須是且做個(gè)秋敘，漸次到寒田地。所以仁義禮智自成四派，各有界限。仁流行到那田地時(shí)，義處便成義，禮、智處便成禮、智。且如萬(wàn)物收藏，何嘗休了，都有生意在里面。如穀種、桃仁、杏仁之類，種著便生，不是死物，所以名之曰'仁'，見(jiàn)得都是生意。如春之生物，夏是生物之盛，秋是生意漸漸收斂，冬是生意收藏。"又曰："春夏是行進(jìn)去，秋冬是退后去。正如人呵氣，呵出時(shí)便熱，吸入時(shí)便冷。"〔明作〕
百行萬(wàn)善，固是都合著力，然如何件件去理會(huì)得！百行萬(wàn)善摠於五常，五常又摠於仁，所以孔孟只教人求仁。求仁只是"主敬"，"求放心"，若能如此，道理便在這里。〔方子〕（拱壽同。）
學(xué)者須是求仁。所謂求仁者，不放此心。圣人亦只教人求仁。蓋仁義禮智四者，仁足以包之。若是存得仁，自然頭頭做著，不用逐事安排。故曰："茍志於仁矣，無(wú)惡也。"今看大學(xué)，亦要識(shí)此意，所謂"顧諟天之明命"，"無(wú)他，求其放心而已"。〔方子〕（拱壽同。）
問(wèn)求仁。曰："看來(lái)'仁'字只是個(gè)渾淪底道理。如大學(xué)致知、格物，所以求仁也；中庸博學(xué)、審問(wèn)、慎思、明辨、力行，亦所以求仁也。"又問(wèn)："諸先生皆令人去認(rèn)仁，必要人體認(rèn)得這仁是甚物事。"曰："而今別把仁做一物事認(rèn)，也不得；羈說(shuō)鶻突了，亦不得。"〔燾〕
或問(wèn)："存得此心，便是仁。"曰："且要存得此心，不為私欲所勝，遇事每每著精神照管，不可隨物流去，須要緊緊守著。若常存得此心，應(yīng)事接物，雖不中不遠(yuǎn)。思慮紛擾於中，都是不能存此心。此心不存，合視處也不知視，合聽(tīng)處也不知聽(tīng)。"或問(wèn)："莫在於敬否？"曰："敬非別是一事，常喚醒此心便是。人每日只鶻鶻突突過(guò)了，心都不曾收拾得在里面。"又曰："仁雖似有剛直意，畢竟本是個(gè)溫和之物。但出來(lái)發(fā)用時(shí)有許多般，須得是非、辭遜、斷制三者，方成仁之事。及至事定，三者各退，仁仍舊溫和，緣是他本性如此。人但見(jiàn)有是非、節(jié)文、斷制，卻謂都是仁之本意，則非也。春本溫和，故能生物，所以說(shuō)仁為春。"〔明作〕
或曰："存得此心，即便是仁。"曰："此句甚好。但下面說(shuō)'合於心者為之，不合於心者勿為'，卻又從義上去了，不干仁事。今且只以孟子'仁，人心也；義，人路也'，便見(jiàn)得仁義之別。蓋仁是此心之德；才存得此心，即無(wú)不仁。如說(shuō)'克己復(fù)禮'，亦只是要得私欲去后，此心常存耳，未說(shuō)到行處也。才說(shuō)合於心者行之，便侵過(guò)義人路底界分矣。然義之所以能行，卻是仁之用處。學(xué)者須是此心常存，方能審度事理，而行其所當(dāng)行也。此孔門之學(xué)所以必以求仁為先。蓋此是萬(wàn)理之原，萬(wàn)事之本，且要先識(shí)認(rèn)得，先存養(yǎng)得，方有下手立腳處耳。"
夫仁，亦在乎熟之而已矣！〔文蔚〕
耳之德聰，目之德明，心之德仁，且將這意去思量體認(rèn)?！饘?ài)之理在自家心上自體認(rèn)思量，便見(jiàn)得仁?！鹑适莻€(gè)溫和柔軟底物事。老子說(shuō)："柔弱者，生之徒；堅(jiān)強(qiáng)者，死之徒。"見(jiàn)得自是?？词^上如何種物事出！"藹乎若春陽(yáng)之溫，汎乎若醴酒之醇。"此是形容仁底意思?！甬?dāng)來(lái)得於天者只是個(gè)仁，所以為心之全體。卻自仁中分四界子：一界子上是仁之仁，一界子是仁之義，一界子是仁之禮，一界子是仁之智。一個(gè)物事，四腳撐在里面，唯仁兼統(tǒng)之。心里只有此四物，萬(wàn)物萬(wàn)事皆自此出?！鹛熘合那锒罘謺裕捍荷拈L(zhǎng)，秋收，冬藏。雖分四時(shí)，然生意未嘗不貫；縱雪霜之慘，亦是生意。○以"生"字說(shuō)仁，生自是上一節(jié)事。當(dāng)來(lái)天地生我底意，我而今須要自體認(rèn)得?！鹪囎钥匆粋€(gè)物堅(jiān)硬如頑石，成甚物事！此便是不仁?！鹪囎钥礈睾腿彳洉r(shí)如何，此所以"孝悌為仁之本"。若如頑石，更下種不得。俗說(shuō)"硬心腸"，可以見(jiàn)。硬心腸，如何可以與他說(shuō)話！○惻隱、羞惡、辭遜、是非，都是兩意：惻是初頭子，隱是痛；羞是羞己之惡，惡是惡人之惡；辭在我，遜在彼；是、非自分明?！鸩湃剩闵龆Y，所以仁配春，禮配夏；義是裁制，到得智便了，所以配秋，配冬?！鸺日J(rèn)得仁如此分明，到得做工夫，須是"克己復(fù)禮"；"出門如見(jiàn)大賓，使民如承大祭；己所不欲，勿施於人"，方是做工夫處。先生令思"仁"字。至第三夜，方說(shuō)前三條。以后八條，又連三四夜所說(shuō)。今依次第，不敢移動(dòng)。〔泳〕
仁兼義言者，是言體；專言仁者，是兼體用而言。〔節(jié)〕
孔子說(shuō)仁，多說(shuō)體；孟子說(shuō)仁，多說(shuō)用。如"克己復(fù)禮"，"惻隱之心"之類。〔閎祖〕節(jié)同。
直卿云："圣賢言仁，有專指體而言者，有包體、用而言者。"先生曰："仁對(duì)義、禮、智言之，則為體；專言之，則兼體、用。此等處，須人自看，如何一一說(shuō)得。日日將來(lái)看，久后須會(huì)見(jiàn)得。"〔佐〕
周明作問(wèn)仁。曰："圣賢說(shuō)話，有說(shuō)自然道理處，如'仁，人心'是也；有說(shuō)做工夫處，如'克己復(fù)禮'是也。"〔雉〕
前輩教人求仁，只說(shuō)是淵深溫粹，義理飽足。〔榦〕
仁在事。若不於事上看，如何見(jiàn)仁。〔方〕
做一方便事，也是仁；不殺一蟲(chóng)，也是仁；'三月不違'，也是仁。〔節(jié)〕
"仁則固一，一所以為仁。"言所以一者是仁也。〔方〕
熟底是仁，生底是恕；自然底是仁，勉強(qiáng)底是恕；無(wú)計(jì)較、無(wú)睹當(dāng)?shù)资侨?，有?jì)較、有睹當(dāng)?shù)资撬 ?em>〔道夫〕
公在前，恕在后，中間是仁。公了方能仁，私便不能仁。〔可學(xué)〕
仁是愛(ài)底道理，公是仁底道理。故公則仁，仁則愛(ài)。〔端蒙〕
公是仁之方法，人身是仁之材料。〔銖〕
公卻是仁發(fā)處。無(wú)公，則仁行不得。〔可學(xué)〕
仁，將"公"字體之。及乎脫落了"公"字，其活底是仁。季通語(yǔ)。〔方〕
或問(wèn)仁與公之別。曰："仁在內(nèi)，公在外。"又曰："惟仁，然后能公。"又曰："仁是本有之理，公是克己工夫極至處。故惟仁然后能公，理甚分明。故程子曰：'公而以人體之。'則是克盡己私之后，只就自身上看，便見(jiàn)得仁也。"
公不可謂之仁，但公而無(wú)私便是仁。敬不可謂之中，但敬而無(wú)失便是中。〔道夫〕
無(wú)私以閒之則公，公則仁。譬如水，若一些子礙，便成兩截，須是打并了障塞，便滔滔地去。〔從周〕（拱壽同。）
做到私欲凈盡，天理流行，便是仁。〔道夫〕
余正叔嘗於先生前論仁，曰："仁是體道之全。"曰："只是一個(gè)渾然天理。"〔文蔚〕
王景仁問(wèn)仁。曰："無(wú)以為也。須是試去屏疊了私欲，然后子細(xì)體驗(yàn)本心之德是甚氣象，無(wú)徒講其文義而已也。"〔壯祖〕
周明作謂："私欲去則為仁。"曰："謂私欲去后，仁之體見(jiàn)，則可；謂私欲去后便為仁，則不可。譬如日月之光，云霧蔽之，固是不見(jiàn)。若謂云霧去，則便指為日月，亦不可。如水亦然。沙石雜之，固非水之本然。然沙石去后，自有所謂水者，不可便謂無(wú)沙無(wú)石為水也。"〔雉〕
余正叔謂："無(wú)私欲是仁。"曰："謂之無(wú)私欲然后仁，則可；謂無(wú)私便是仁，則不可。蓋惟無(wú)私欲而后仁始見(jiàn)，如無(wú)所壅底而后水方行。"方叔曰："與天地萬(wàn)物為一體是仁。"曰："無(wú)私，是仁之前事；與天地萬(wàn)物為一體，是仁之后事。惟無(wú)私，然后仁；惟仁，然后與天地萬(wàn)物為一體。要在二者之間識(shí)得畢竟仁是甚模樣。欲曉得仁名義，須并'義、禮、智'三字看。欲真?zhèn)€見(jiàn)得仁底模樣，須是從'克己復(fù)禮'做工夫去。今人說(shuō)仁，如糖，皆道是甜；不曾吃著，不知甜是甚滋味。圣人都不說(shuō)破，在學(xué)者以身體之而已矣。"〔閎祖〕
或問(wèn)："仁當(dāng)何訓(xùn)？"曰："不必須用一字訓(xùn)，但要曉得大意通透。"
"仁"字說(shuō)得廣處，是全體。惻隱、慈愛(ài)底，是說(shuō)他本相。〔高〕
仁是根，惻隱是萌芽。親親、仁民、愛(ài)物，便是推廣到枝葉處。〔夔孫〕
仁固有知覺(jué)；喚知覺(jué)做仁，卻不得。〔閎祖〕
以名義言之，仁自是愛(ài)之體，覺(jué)自是智之用，本不相同。但仁包四德。茍仁矣，安有不覺(jué)者乎！〔道夫〕
問(wèn)："以愛(ài)名仁，是仁之跡；以覺(jué)言仁，是仁之端。程子曰：'仁道難名，惟公近之，不可便以公為仁。'畢竟仁之全體如何識(shí)認(rèn)？'克己復(fù)禮，天下歸仁'，孟子所謂'萬(wàn)物皆備於我'，是仁之體否？"先生曰："覺(jué)，決不可以言仁，雖足以知仁，自屬智了。愛(ài)分明是仁之跡。"浩曰："惻隱是仁情之動(dòng)處。要識(shí)仁，須是兼義、禮、智看。有個(gè)宜底意思是義，有個(gè)讓底意思是禮，有個(gè)別白底意思是智，有個(gè)愛(ài)底意思是仁。仁是天理，公是天理。故伊川謂：'惟公近之。'又恐人滯著，隨即曰：'不可便以公為仁。''萬(wàn)物皆備'固是仁，然仁之得名卻不然。""浩曰"二字可疑。〔浩〕
問(wèn)："先生答湖湘學(xué)者書(shū)，以'愛(ài)'字言仁，如何？"曰："緣上蔡說(shuō)得'覺(jué)'字太重，便相似說(shuō)禪。"問(wèn)："龜山卻推'惻隱'二字。"曰："龜山言'萬(wàn)物與我為一'云云，說(shuō)亦太寬。"問(wèn)："此還是仁之體否？"曰："此不是仁之體，卻是仁之量。仁者固能覺(jué)，謂覺(jué)為仁，不可；仁者固能與萬(wàn)物為一，謂萬(wàn)物為一為仁，亦不可。譬如說(shuō)屋，不論屋是木做柱，竹做壁，卻只說(shuō)屋如此大，容得許多物。如萬(wàn)物為一，只是說(shuō)得仁之量。"因舉禪語(yǔ)是說(shuō)得量邊事云云。〔德明〕
問(wèn)："程門以知覺(jué)言仁，克齋記乃不取，何也？"曰："仁離愛(ài)不得。上蔡諸公不把愛(ài)做仁，他見(jiàn)伊川言：'博愛(ài)非仁也，仁是性，愛(ài)是情。'伊川也不是道愛(ài)不是仁。若當(dāng)初有人會(huì)問(wèn)，必說(shuō)道'愛(ài)是仁之情，仁是愛(ài)之性'，如此方分曉。惜門人只領(lǐng)那意，便專以知覺(jué)言之，於愛(ài)之說(shuō)，若將浼焉，遂蹉過(guò)仁地位去說(shuō)，將仁更無(wú)安頓處。'見(jiàn)孺子匍匐將入井，皆有怵惕惻隱之心'，這處見(jiàn)得親切。圣賢言仁，皆從這處說(shuō)。"又問(wèn)："知覺(jué)亦有生意。"曰："固是。將知覺(jué)說(shuō)來(lái)冷了。覺(jué)在知上卻多，只些小搭在仁邊。仁是和底意。然添一句，又成一重。須自看得，便都理會(huì)得。"〔淳〕（宇同。）
余景思問(wèn)仁之與心。曰："'仁'字是虛，'心'字是實(shí)。如水之必有冷，'冷'字是虛，'水'字是實(shí)。心之於仁，亦猶水之冷，火之熱。學(xué)者須當(dāng)於此心未發(fā)時(shí)加涵養(yǎng)之功，則所謂惻隱、羞惡、辭遜、是非發(fā)而必中。方其未發(fā)，此心之體寂然不動(dòng)，無(wú)可分別，且只恁混沌養(yǎng)將去。若必察其所謂四者之端，則既思便是已發(fā)。"〔道夫〕
仁。○雞雛初生可憐意與之同?！鹨馑减r嫩?！鹛炖碇?jiàn)，一段意思可愛(ài)，發(fā)出即皆是?！鹎忻}同體。說(shuō)多不能記，蓋非言語(yǔ)可喻也?！鹈献颖阏f(shuō)個(gè)樣子。今不消理會(huì)樣子，只如顏?zhàn)訉W(xué)取?！鹂鬃咏倘巳?，只要自尋得了后自知，非言可喻?！鹬皇翘炖恚?dāng)其私欲解剝，天理自是完備。只從生意上說(shuō)仁?！鹌淙w固是仁，所謂專言之也。又從而分，則亦有仁義分言之仁。今不可於名言上理會(huì)，只是自到便有知得?！鹕喜趟^"飲食知味"也。〔方〕
湖南學(xué)者說(shuō)仁，舊來(lái)都是深空說(shuō)出一片。頃見(jiàn)王日休解孟子云："麒麟者，獅子也。"仁本是惻隱溫厚底物事，卻被他們說(shuō)得抬虛打險(xiǎn)，瞠眉弩眼，卻似說(shuō)麒麟做獅子，有吞伏百獸之狀，蓋自"知覺(jué)"之說(shuō)起之。麒麟不食生肉，不食生草；獅子則百獸聞之而腦裂。〔〈螢，中"蟲(chóng)改田"〉〕
若說(shuō)得本源，則不犯"仁"字。禪家曹洞有"五位法"，固可笑。以黑為正位，白為偏位。若說(shuō)時(shí)，只是形容個(gè)黑白道理，更不得犯"黑白"二字。皆是要從心中流出，不犯紙上語(yǔ)。〔從周〕
義，便作"宜"字看。洽。
不可執(zhí)定，隨他理去如此，自家行之便是義。〔節(jié)〕
義是個(gè)毅然說(shuō)話，如利刀著物。〔季札〕
義如利刀相似，人杰錄云："似一柄快刀相似。"都割斷了許多牽絆。〔祖道〕
義如利刀相似，胸中許多勞勞攘攘，到此一齊割斷了。圣賢雖千言萬(wàn)語(yǔ)，千頭萬(wàn)項(xiàng)，然一透都透。如孟子言義，伊川言敬，都徹上徹下。
"義"字如一橫劍相似，凡事物到前，便兩分去。"君子義以為質(zhì)"，"義以為上"，"義不食也"，"義弗乘也"，"精義入神，以致用也"：是此義十分精熟，用便見(jiàn)也。
"克己復(fù)禮為仁"，善善惡惡為義。〔驤〕
仁義，其體亦有先后。〔節(jié)〕
仁對(duì)義為體、用。仁自有仁之體、用，義又有義之體、用。〔伯羽〕
趙致道問(wèn)："仁義體用、動(dòng)靜何如？"曰："仁固為體，義固為用。然仁義各有體用，各有動(dòng)靜，自詳細(xì)驗(yàn)之。"〔賀孫〕
仁義互為體用、動(dòng)靜。仁之體本靜，而其用則流行不窮；義之用本動(dòng)，而其體則各止其所。
義之嚴(yán)肅，即是仁底收斂。〔淳〕
以仁屬陽(yáng)，以義屬陰。仁主發(fā)動(dòng)而言，義主收斂而言。若揚(yáng)子云："於仁也柔，於義也剛。"又自是一義。便是這物事不可一定名之，看他用處如何。〔〈螢，中"蟲(chóng)改田"〉〕
問(wèn)"於仁也柔，於義也剛"。曰："仁體柔而用剛，義體剛而用柔。"銖曰："此豈所謂'陽(yáng)根陰，陰根陽(yáng)'邪？"曰："然。"〔銖〕
先生答叔重疑問(wèn)曰："仁體剛而用柔，義體柔而用剛。"廣請(qǐng)?jiān)唬?自太極之動(dòng)言之，則仁為剛，而義為柔；自一物中陰陽(yáng)言之，則仁之用柔，義之用剛。"曰："也是如此。仁便有個(gè)流動(dòng)發(fā)越之意，然其用則慈柔；義便有個(gè)商量從宜之義，然其用則決裂。"〔廣〕
"尋常人施恩惠底心，便發(fā)得易，當(dāng)刑殺時(shí)，此心便疑?？梢?jiàn)仁屬陽(yáng)，屬剛；義屬陰，屬柔。"直卿云："即將'舒斂'二字看，便見(jiàn)：喜則舒，怒則斂。"〔方子〕
仁義如陰陽(yáng)，只是一氣。陽(yáng)是正長(zhǎng)底氣，陰是方消底氣；仁便是方生底義，義便是收回頭底仁。要之，仁未能盡得道體，道則平鋪地散在里，仁固未能盡得。然仁卻是足以該道之體。若識(shí)得陽(yáng)，便識(shí)得陰；識(shí)得仁，便識(shí)得義。識(shí)得一個(gè)，便曉得其馀個(gè)。〔道夫〕
問(wèn)："義者仁之質(zhì)？"曰："義有裁制割斷意，是把定處，便發(fā)出許多仁來(lái)。如非禮勿視聽(tīng)言動(dòng)，便是把定處；'一日克己復(fù)禮，天下歸仁'，便是流行處。"〔淳〕
問(wèn)："孟子以惻隱為仁之端，羞惡為義之端。周子曰：'愛(ài)曰仁，宜曰義。'然以其存於心者而言，則惻隱與愛(ài)固為仁心之發(fā)。然羞惡乃就恥不義上反說(shuō)，而非直指義之端也。'宜'字乃是就事物上說(shuō)。不知義在心上，其體段如何。"曰："義之在心，乃是決裂果斷者也。"〔柄〕
天下之物，未嘗無(wú)對(duì)：有陰便有陽(yáng)，有仁便有義，有善便有惡，有語(yǔ)便有默，有動(dòng)便有靜。然又卻只是一個(gè)道理。如人行出去是這腳，行歸亦是這腳。譬如口中之氣，噓則為溫，吸則為寒耳。〔雉〕
禮者，節(jié)文也。禮數(shù)。〔節(jié)〕
直卿曰："五常中說(shuō)知有兩般：就知識(shí)處看，用著知識(shí)者是知；就理上看，所以為是為非者，亦知也。一屬理，一屬情。"曰："固是。道德皆有體有用。"宇。
禮者，仁之發(fā)；智者，義之藏。且以人之資質(zhì)言之：溫厚者多謙遜，通曉者多刻剝。〔燾〕
問(wèn)仁、敬。曰："上蔡以來(lái)，以敬為小，不足言，須加'仁'字在上。其實(shí)敬不須言仁，敬則仁在其中矣。"方，以下兼論恭敬忠信。
恭主容，敬主事。有事著心做，不易其心而為之，是敬。恭形於外，敬主於中。自誠(chéng)身而言，則恭較緊；自行事而言，則敬為切。〔淳〕
初學(xué)則不如敬之切，成德則不如恭之安，敬是主事。然專言，則又如"修己以敬"，"敬以直內(nèi)"。只偏言是主事。恭是容貌上說(shuō)。〔端蒙〕
問(wèn)："'恭敬'二字，以謂恭在外，功夫猶淺；敬在內(nèi)，功夫大段細(xì)密。"曰："二字不可以深淺論。恭敬，猶'忠信'兩字。"文蔚曰："恭即是敬之發(fā)見(jiàn)。"先生默然良久，曰："本領(lǐng)雖在敬上，若論那大處，恭反大如敬。若不是里面積盛，無(wú)緣發(fā)出來(lái)做得恭。"〔文蔚〕
吉甫問(wèn)恭敬。曰："'恭'字軟，'敬'字硬。"直卿云："恭似低頭，敬似抬頭。"〔至〕
因言"恭敬"二字如忠信，或云："敬，主於中者也；恭，發(fā)於外者也。"曰："凡言發(fā)於外，比似主於中者較大。蓋必充積盛滿，而后發(fā)於外，則發(fā)於外者豈不如主於中者！然主於中者卻是本，不可不知。"〔僩〕
忠信者，真實(shí)而無(wú)虛偽也；無(wú)些欠闕，無(wú)些間斷，樸實(shí)頭做去，無(wú)停住也。敬者，收斂而不放縱也。〔祖道〕
忠自里面發(fā)出，信是就事上說(shuō)。忠，是要盡自家這個(gè)心；信，是要盡自家這個(gè)道理。
《朱子語(yǔ)類》 宋·朱熹
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