◎力行
學(xué)之之博，未若知之之要；知之之要，未若行之之實(shí)。〔祖道〕以下踐行。
善在那里，自家卻去行他。行之久，則與自家為一；為一，則得之在我。未能行，善自善，我自我。〔節(jié)〕
人言匹夫無(wú)可行，便是亂說(shuō)。凡日用之間，動(dòng)止語(yǔ)默，皆是行處。且須於行處警省，須是戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，方可。若悠悠汎汎地過(guò)，則又不可。〔升卿〕
若不用躬行，只是說(shuō)得便了，則七十子之從孔子，只用兩日說(shuō)便盡，何用許多年隨著孔子不去。不然，則孔門(mén)諸子皆是呆無(wú)能底人矣！恐不然也。古人只是日夜皇皇汲汲，去理會(huì)這個(gè)身心。到得做事業(yè)時(shí)，只隨自家分量以應(yīng)之。如由之果，賜之達(dá)，冉求之藝，只此便可以從政，不用他求。若是大底功業(yè)，便用大圣賢做；小底功業(yè)，便用小底賢人做。各隨他分量做出來(lái)，如何強(qiáng)得。〔僩〕
這個(gè)事，說(shuō)只消兩日說(shuō)了，只是工夫難。
人於道理不能行，只是在我之道理有未盡耳。不當(dāng)咎其不可行，當(dāng)反而求盡其道。〔璘〕
為學(xué)就其偏處著工夫，亦是。其平正道理自在。若一向矯枉過(guò)直，又成偏去。如人偏於柔，自可見(jiàn)。只就這里用工，須存平正底道理。雖要致知，然不可恃。書(shū)曰：'知之非艱，行之惟艱。'工夫全在行上。〔振〕
問(wèn)："大抵學(xué)便要踐履，如何？"曰："固然是。易云："學(xué)以聚之，問(wèn)以辨之。"既探討得是當(dāng)，又且放頓寬大田地，待觸類(lèi)自然有會(huì)合處。故曰：'寬以居之。'何嘗便說(shuō)'仁以行之'！"〔謨〕
某此間講說(shuō)時(shí)少，踐履時(shí)多，事事都用你自去理會(huì)，自去體察，自去涵養(yǎng)。書(shū)用你自去讀，道理用你自去究索。某只是做得個(gè)引路底人，做得個(gè)證明底人，有疑難處同商量而已。〔僩〕
書(shū)冊(cè)中說(shuō)義理，只說(shuō)得一面。今人之所謂踐履者，只做得個(gè)皮草。如居屋室中，只在門(mén)戶(hù)邊立地，不曾深入到后面一截。〔人杰〕
放教腳下實(shí)。〔文蔚〕
人所以易得流轉(zhuǎn)，立不定者，只是腳跟不點(diǎn)地。點(diǎn)，平聲。〔僩〕
問(wèn)學(xué)如登塔，逐一層登將去。上面一層，雖不問(wèn)人，亦自見(jiàn)得。若不去實(shí)踏過(guò)，卻懸空妄想，便和最下底層不曾理會(huì)得。〔升卿〕
學(xué)者如行路一般，要去此處，只直去此處，更不可去路上左過(guò)右過(guò)，相將一齊到不得。〔壽昌〕
有個(gè)天理，便有個(gè)人欲。蓋緣這個(gè)天理須有個(gè)安頓處，才安頓得不恰好，便有人欲出來(lái)。〔夔孫〕以下理欲、義利、是非之辨。
"天理人欲分?jǐn)?shù)有多少。天理本多，人欲便也是天理里面做出來(lái)。雖是人欲，人欲中自有天理。"問(wèn)："莫是本來(lái)全是天理否？"曰："人生都是天理，人欲卻是后來(lái)沒(méi)巴鼻生底。"〔榦〕
人之一心，天理存，則人欲亡；人欲勝，則天理滅，未有天理人欲夾雜者。學(xué)者須要於此體認(rèn)省察之。〔椿〕
大抵人能於天理人欲界分上立得腳住，則侭長(zhǎng)進(jìn)在。〔祖道〕
天理人欲之分，只爭(zhēng)些子，故周先生只管說(shuō)"幾"字，然辨之又不可不早，故橫渠每說(shuō)"豫"字。〔大雅〕
天理人欲，幾微之間。〔燾〕
或問(wèn)："先生言天理人欲，如硯子，上面是天理，下一面是人欲。"曰："天理人欲常相對(duì)。"〔節(jié)〕
問(wèn)："飲食之間，孰為天理，孰為人欲？"曰："飲食者，天理也；要求美味，人欲也。"〔節(jié)〕
有天理自然之安，無(wú)人欲陷溺之危。〔燾〕
不為物欲所昏，則渾然天理矣。〔道夫〕
天理人欲，無(wú)硬定底界，此是兩界分上功夫。這邊功夫多，那邊不到占過(guò)來(lái)。若這邊功夫少，那邊必侵過(guò)來(lái)。〔燾〕
人只有個(gè)天理人欲，此勝則彼退，彼勝則此退，無(wú)中立不進(jìn)退之理。凡人不進(jìn)便退也。譬如劉項(xiàng)相拒於滎陽(yáng)成皋間，彼進(jìn)得一步，則此退一步；此進(jìn)一步，則彼退一步。初學(xué)則要牢劄定腳與他捱，捱得一毫去，則逐旋捱將去。此心莫退，終須有勝時(shí)。勝時(shí)甚氣象！〔祖道〕（儒用略）
人只是此一心。今日是，明日非，不是將不是底換了是底。今日不好，明日好，不是將好底換了不好底。只此一心，但看天理私欲之消長(zhǎng)如何爾。以至千載之前，千載之后，與天地相為始終，只此一心。讀書(shū)亦不須牽連引證以為工。如此纏繞，皆只是為人；若實(shí)為己，則須是將己心驗(yàn)之。見(jiàn)得圣賢說(shuō)底與今日此心無(wú)異，便是工夫。〔大雅〕
學(xué)者須是革盡人欲，復(fù)盡天理，方始是學(xué)。今去讀書(shū)，要去看取句語(yǔ)相似不相似，便方始是讀書(shū)。讀書(shū)須要有志；志不立，便衰。而今只是分別人欲與天理，此長(zhǎng)，彼必短；此短，彼必長(zhǎng)。〔壽昌〕
未知學(xué)問(wèn)，此心渾為人欲。既知學(xué)問(wèn)，則天理自然發(fā)見(jiàn)，而人欲漸漸消去者，固是好矣。然克得一層，又有一層。大者固不可有，而纖微尤要密察！〔謨〕
凡一事便有兩端：是底即天理之公，非底乃人欲之私。須事事與剖判極處，即克治擴(kuò)充功夫隨事著見(jiàn)。然人之氣稟有偏，所見(jiàn)亦往往不同。如氣稟剛底人，則見(jiàn)剛處多，而處事必失之太剛；柔底人，則見(jiàn)柔處多，而處事必失之太柔。須先就氣稟偏處克治。〔閎祖〕
義理身心所自有，失而不知所以復(fù)之。富貴身外之物，求之惟恐不得?？v使得之，於身心無(wú)分毫之益，況不可必得乎！若義理，求則得之。能不喪其所有，可以為圣為賢，利害甚明。人心之公，每為私欲所蔽，所以更放不下。但常常以此兩端體察，若見(jiàn)得時(shí)，自須猛省，急擺脫出來(lái)！〔閎祖〕
徐子融問(wèn)："水火，明知其可畏，自然畏之，不待勉強(qiáng)。若是人欲，只緣有愛(ài)之之意，雖知之而不能不好之，奈何？"曰："此亦未能真知而已。"又問(wèn)："真知者，還當(dāng)真知人欲是不好物事否？"曰："如'克、伐、怨、欲'，卻不是要去就'克、伐、怨、欲'上面要知得到，只是自就道理這邊看得透，則那許多不待除而自去。若實(shí)是看得大底道理，要去求勝做甚么？要去矜夸他人做甚么？'求仁而得仁，又何怨！'怨個(gè)甚么？耳目口鼻四肢之欲，惟分是安，欲個(gè)甚么？見(jiàn)得大處分明，這許多小小病痛，都如冰消凍解，無(wú)有痕跡矣。"〔賀孫〕
"今人日中所為，皆茍而已。其實(shí)只將講學(xué)做一件好事，求異於人。然其設(shè)心，依舊只是為利，其視不講者，又何以大相遠(yuǎn)！天下只是'善惡'兩言而已。於二者始分之中，須著意看教分明。及其流出去，則善者一向善，但有淺深爾。如水清泠，便有極清處，有稍清處。惡者一向惡，惡亦有淺深。如水渾濁，亦有極渾處，有稍渾處。"問(wèn)："此善惡分處，只是天理之公，人欲之私耳。"曰："此卻是已有說(shuō)后，方有此名。只執(zhí)此為說(shuō)，不濟(jì)事。要須驗(yàn)之此心，真知得如何是天理，如何是人欲。幾微間極索理會(huì)。此心常常要惺覺(jué)，莫令須刻悠悠憒憒。"大雅云："此只是持敬為要。"曰："敬不是閉眼默坐便為敬，須是隨事致敬，要有行程去處。如今且未論齊家、治國(guó)、平天下，只截自格物、致知、誠(chéng)意、正心、修身為說(shuō)，此行程也。方其當(dāng)格物時(shí)，便敬以格之；當(dāng)誠(chéng)意時(shí)，便敬以誠(chéng)之；以至正心、修身以后，節(jié)節(jié)常要惺覺(jué)執(zhí)持，令此心常在，方是能持敬。今之言持敬者，只是說(shuō)敬，非是持敬。若此心常在軀殼中為主，便須常如烈火在身，有不可犯之色。事物之來(lái)，便成兩畔去，又何至如是纏繞！"〔大雅〕
學(xué)無(wú)淺深，并要辨義利。〔祖道〕
看道理，須要就那個(gè)大處看。須要前面開(kāi)闊，不要就那壁角里去。而今須要天理人欲，義利公私，分別得明白。將自家日用底與他勘驗(yàn)，須漸漸有見(jiàn)處。若不去那大壇場(chǎng)上行，理會(huì)得一句透，只是一句，道理小了。〔義剛〕
人貴剖判，心下令其分明，善理明之，惡念去之。若義利，若善惡，若是非，毋使混殽不別於其心。譬如處一家之事，取善舍惡；又如處一國(guó)之事，取得舍失；處天下之事，進(jìn)賢退不肖。蓄疑而不決者，其終不成。洽。
或問(wèn)義利之別。曰："只是為己為人之分。才為己，這許多便自做一邊去。義也是為己，天理也是為己。若為人，那許多便自做一邊去。"
須於日用間，令所謂義了然明白?；蜓孕陌蔡幈闶橇x。亦有人安其所不當(dāng)安，豈可以安為義也！〔升卿〕
義利之辨，初時(shí)尚相對(duì)在。若少間主義功深后，那利如何著得！如小小竊盜，不勞而卻矣。〔祖道〕
事無(wú)大小，皆有義利。今做好底事了，其間更包得有多少利私在，所謂"以善為之而不知其道"，皆是也。〔祖道〕
才卿問(wèn)："應(yīng)事接物別義利，如何得不錯(cuò)？"曰："先做切己工夫。喻之以物，且須先做了本子。本子既成，便只就這本子上理會(huì)。不然，只是懸空說(shuō)易。"器之問(wèn)："義利之分，臨事如何辨？"曰："此須是工夫到，義理精，方曉然。未能至此，且據(jù)眼前占取義一邊，放令分?jǐn)?shù)多，占得過(guò)。這下來(lái)，縱錯(cuò)亦少。"〔大雅〕
才有欲順適底意思，即是利。〔祖道〕
仁義根於人心之固有，利心生於物我之相形。〔燾〕
人只有一個(gè)公私，天下只有一個(gè)邪正。〔敬仲〕
將天下正大底道理去處置事，便公；以自家私意去處之，便私。〔僩〕
且以眼前言，虛實(shí)真?zhèn)问欠翘?，且要剔脫分明?em>〔祖道〕
"只是理會(huì)個(gè)是與不是，便了。"又曰："是，便是理。"〔節(jié)〕
凡事只去看個(gè)是非。假如今日做得一件事，自心安而無(wú)疑，便是是處；一事自不信，便是非處。〔壽昌〕
閑居無(wú)事，且試自思之。其行事有於所當(dāng)是而非，當(dāng)非而是，當(dāng)好而惡，當(dāng)惡而好，自察而知之，亦是工夫。〔士毅〕
講學(xué)固不可無(wú)，須是更去自己分上做工夫。若只管說(shuō)，不過(guò)一兩日都說(shuō)盡了。只是工夫難。且如人雖知此事不是，不可為，忽然無(wú)事又自起此念。又如臨事時(shí)雖知其不義，不要做，又卻不知不覺(jué)自去做了，是如何？又如好事，初心本自要做，又卻終不肯做，是如何？蓋人心本善，方其見(jiàn)善欲為之時(shí)，此是真心發(fā)見(jiàn)之端。然才發(fā)，便被氣稟物欲隨即蔽錮之，不教它發(fā)。此須自去體察存養(yǎng)，看得此最是一件大工夫。〔廣〕
學(xué)者工夫只求一個(gè)是。天下之理，不過(guò)是與非兩端而已。從其是則為善，徇其非則為惡。事親須是孝，不然，則非事親之道；事君須是忠，不然，則非事君之道。凡事皆用審個(gè)是非，擇其是而行之。圣人教人，諄諄不已，只是發(fā)明此理。"十五志學(xué)"，所志只在此；"三十而立"，所立只在此；"四十而不惑"，又不是別有一般道理，只是見(jiàn)得明，行得到。為賢為圣，皆只在此。圣人恐人未悟，故如此說(shuō)，又如彼說(shuō)；這里既說(shuō)，那里又說(shuō)，學(xué)者可不知所擇哉！今讀書(shū)而不能盡知其理，只是心粗意廣。凡解釋文義，須是虛心玩索。圣人言語(yǔ)，義理該貫，如絲發(fā)相通，若只恁大綱看過(guò)，何緣見(jiàn)得精微出來(lái)！所以失圣人之意也。〔謨〕
所謂道，不須別去尋討，只是這個(gè)道理。非是別有一個(gè)道，被我忽然看見(jiàn)，攫拏得來(lái)，方是見(jiàn)道。只是如日用底道理，恁地是，恁地不是。事事理會(huì)得個(gè)是處，便是道也。近時(shí)釋氏便有個(gè)忽然見(jiàn)道底說(shuō)話(huà)。道又不是一件甚物，可摸得入手。〔〈螢，中"蟲(chóng)改田"〉〕
學(xué)，大抵只是分別個(gè)善惡而去就之爾。〔道夫〕
論陰陽(yáng)，則有陰必有陽(yáng)；論善惡，則一毫著不得！〔節(jié)〕
學(xué)者要學(xué)得不偏，如所謂無(wú)過(guò)不及之類(lèi)，只要講明學(xué)問(wèn)。如善惡兩端，便要分別理會(huì)得善惡分明后，只從中道上行，何緣有差。子思言中，而謂之中庸者，庸只訓(xùn)常。日用常行，事事要中，所以謂"中庸不可能"。〔謨〕
凡事莫非心之所為，雖放僻邪侈，亦是此心。善惡但如反覆手，翻一轉(zhuǎn)便是惡。只安頓不著，亦便是不善。〔道夫〕
人未說(shuō)為善，先須疾惡。能疾惡，然后能為善。今人見(jiàn)不好事，都只恁不管他。"民之秉彝，好是懿德"，不知這秉彝之良心做那里去，也是可怪！與立。
有問(wèn)好惡。曰："好惡是情，好善惡惡是性。性中當(dāng)好善，當(dāng)惡惡。泛然好惡，乃是私也。"〔謙〕
圣人之於天地，猶子之於父母。以下系人倫。
佛經(jīng)云："佛為一大事因緣出現(xiàn)於世。"圣人亦是為這一大事出來(lái)。這個(gè)道理，雖人所固有，若非圣人，如何得如此光明盛大！你不曉得底，我說(shuō)在這里，教你曉得；你不會(huì)做底，我做下樣子在此，與你做。只是要扶持這個(gè)道理，教它常立在世間，上拄天，下拄地，常如此端正。才一日無(wú)人維持，便傾倒了。少間腳拄天，頭拄地，顛倒錯(cuò)亂，便都?jí)牧?。所以說(shuō)："天佑下民，作之君，作之師，惟其克相上帝，寵綏四方。"天只生得你，付得這道理。你做與不做，卻在你。做得好，也由你；做得不好，也由你。所以又為之立君師以作成之，既撫養(yǎng)你，又教導(dǎo)你，使無(wú)一夫不遂其性。如堯舜之時(shí)，真?zhèn)€是"寵綏四方"。只是世間不好底人，不定疊底事，才遇堯舜，都安帖平定了。所以謂之"克相上帝"，蓋助上帝之不及也。自秦漢以來(lái)，講學(xué)不明。世之人君，固有因其才智做得功業(yè)，然無(wú)人知明德、新民之事。君道間有得其一二，而師道則絕無(wú)矣！〔卓〕僩同。
問(wèn)："圣人'兼三才而兩之'。"曰："前日正與學(xué)者言，佛經(jīng)云：'我佛為一大事因緣出現(xiàn)於世。'圣人亦是為一大事出現(xiàn)於世。上至天，下至地，中間是人。塞於兩間者，無(wú)非此理。須是圣人出來(lái)，左提右挈，原始要終，無(wú)非欲人有以全此理，而不失其本然之性。'天佑下民，作之君，作之師'，只是為此道理。所以作個(gè)君師以輔相裁成，左右民，使各全其秉彝之良，而不失其本然之善而已。故圣人以其先得諸身者與民共之，只是為這一個(gè)道理。如老佛窺見(jiàn)這個(gè)道理。莊子'神鬼神帝，生天生地，'釋氏所謂'能為萬(wàn)象主，不逐四時(shí)凋'，他也窺見(jiàn)這個(gè)道理。只是他說(shuō)得驚天動(dòng)地。圣人之學(xué)，則其作用處與他全不同。圣人之學(xué)，則至虛而實(shí)實(shí)，至無(wú)而實(shí)有，有此物則有此理。僩錄此下云："須一一與它盡得。"佛氏則只見(jiàn)得如此便休了，所以不同。"又問(wèn)："'輔相裁成'，若以學(xué)者言之，日用處也有這樣處否？"曰："有之。如饑則食，渴則飲，寒則裘，鑿井而飲，耕田而食，作為耒耜網(wǎng)罟之類(lèi)，皆輔相左右民事。"〔卓〕僩同。
道者，古今共由之理，如父之慈，子之孝，君仁，臣忠，是一個(gè)公共底道理。德，便是得此道於身，則為君必仁，為臣必忠之類(lèi)，皆是自有得於己，方解恁地。堯所以修此道而成堯之德，舜所以修此道而成舜之德，自天地以先，羲黃以降，都即是這一個(gè)道理，亙古今未常有異，只是代代有一個(gè)人出來(lái)做主。做主，便即是得此道理於己，不是堯自是一個(gè)道理，舜又是一個(gè)道理，文王周公孔子又別是一個(gè)道理。老子說(shuō)："失道而后德。"他都不識(shí)，分做兩個(gè)物事，便將道做一個(gè)空無(wú)底物事看。吾儒說(shuō)只是一個(gè)物事。以其古今公共是這一個(gè)，不著人身上說(shuō)，謂之道。德，即是全得此道於己。他說(shuō)："失道而后德，失德而后仁，失仁而后義。"若離了仁義，便是無(wú)道理了，又更如何是道！〔賀孫〕
圣人萬(wàn)善皆備，有一毫之失，此不足為圣人。常人終日為不善，偶有一毫之善，此善心生也。圣人要求備，故大舜無(wú)一毫釐不是，此所以為圣人。不然，又安足謂之舜哉！〔壽昌〕
圣人不知己是圣人。〔振〕
天下之理，至虛之中，有至實(shí)者存；至無(wú)之中，有至有者存。夫理者，寓於至有之中，而不可以目擊而指數(shù)也。然而舉天下之事，莫不有理。且臣之事君，便有忠之理；子之事父，便有孝之理；目之視，便有明之理；耳之聽(tīng)，便有聰之理；貌之動(dòng)，便有恭之理；言之發(fā)，便有忠之理。只是常常恁地省察，則理不難知也。〔壯祖〕
學(xué)者實(shí)下功夫，須是日日為之，就事親、從兄、接物、處事理會(huì)取。其有未能，益加勉行。如此之久，則日化而不自知，遂只如常事做將去。〔端蒙〕
"父子欲其親"云云，曰："非是欲其如此。蓋有父子，則便自然有親；有君臣，則便自然有敬。"因指坐門(mén)搖扇者曰："人熱，自會(huì)搖扇，不是欲其搖扇也。"〔雉〕
問(wèn)："父母之於子，有無(wú)窮憐愛(ài)，欲其聰明，欲其成立。此謂之誠(chéng)心邪？"曰："父母愛(ài)其子，正也；愛(ài)之無(wú)窮，而必欲其如何，則邪矣。此天理人欲之間，正當(dāng)審決。"
葉誠(chéng)之問(wèn)："人不幸處繼母異兄弟不相容，當(dāng)如何？"曰："從古來(lái)自有這樣子。公看舜如何。后來(lái)此樣事多有。只是'為人子，止於孝'。"〔賀孫〕
"君臣之際，權(quán)不可略重，才重則無(wú)君。且如漢末，天下唯知有曹氏而已；魏末，唯知有司馬氏而已。魯當(dāng)莊僖之際，也得個(gè)季友整理一番。其后季氏遂執(zhí)其權(quán)，歷三四世，魯君之勢(shì)全無(wú)了，但有一季氏而已。"賀孫問(wèn)："也是合下君臣之間，其識(shí)慮不遠(yuǎn)？"曰："然。所以圣人垂戒，謂：'臣弒君，子弒父，非一夕一朝之故，其所由來(lái)者漸矣！由辨之不早辨也。'這個(gè)事體，初間只爭(zhēng)些小，到后來(lái)全然只有一邊。圣人所以'一日二日萬(wàn)幾'，常常戒謹(jǐn)恐懼。詩(shī)稱(chēng)文王之盛，於后便云：'殷之未喪師，克配上帝。宜鑒於殷，峻命不易！'此處甚多。"〔賀孫〕
用之問(wèn)："忠，只是實(shí)心，人倫日用皆當(dāng)用之，何獨(dú)只於事君上說(shuō)'忠'字？"曰："父子兄弟夫婦，皆是天理自然，人皆莫不自知愛(ài)敬。君臣雖亦是天理，然是義合。世之人便自易得茍且，故須於此說(shuō)'忠'，卻是就不足處說(shuō)。如莊子說(shuō)：'命也，義也，天下之大戒。'看這說(shuō)，君臣自是有不得已意思。"〔賀孫〕
問(wèn)："君臣父子，同是天倫，愛(ài)君之心，終不如愛(ài)父，何也？"曰："離畔也只是庶民，賢人君子便不如此。韓退之云：'臣罪當(dāng)誅兮，天王圣明！'此語(yǔ)，何故程子道是好？文王豈不知紂之無(wú)道，卻如此說(shuō)？是非欺誑眾人，直是有說(shuō)。須是有轉(zhuǎn)語(yǔ)，方說(shuō)得文王心出?？磥?lái)臣子無(wú)說(shuō)君父不是底道理，此便見(jiàn)得是君臣之義處。莊子云：'天下之大戒二：命也，義也。子之於父，無(wú)適而非命也；臣之於君，無(wú)適而非義也；無(wú)所逃於天地之間。'舊嘗題跋一文字，曾引此語(yǔ)，以為莊子此說(shuō)，乃楊氏無(wú)君之說(shuō)。似他這意思，便是沒(méi)奈何了，方恁地有義，卻不知此是自然有底道理。"又曰："'臣之視君如寇讎'，孟子說(shuō)得來(lái)怪差，卻是那時(shí)說(shuō)得。如云'三月無(wú)君則吊'等語(yǔ)，似是逐旋去尋個(gè)君，與今世不同。而今卻是只有進(jìn)退，無(wú)有去之之理，只得退去。又有一種退不得底人，如貴戚之卿是也。賈生吊屈原文云：'歷九州而相其君兮，何必懷此都也！'又為懷王傅，王墜馬死，誼自傷傅王無(wú)狀，悲泣而死。張文潛有詩(shī)譏之。當(dāng)時(shí)誼何不去？直是去不得?？吹谜x當(dāng)初年少，也只是胡說(shuō)。"〔賜〕
臣子無(wú)愛(ài)身自佚之理。〔升卿〕
問(wèn)："妻有七出，此卻是正當(dāng)?shù)览恚菣?quán)也。"曰："然。"〔卓〕
蜚卿問(wèn)："安卿問(wèn)目，以孝弟推說(shuō)君臣等事，不須如此得否？"曰："惟有此理，固當(dāng)有此事。如人入於水則死，而魚(yú)生於水，此皆天然合當(dāng)如此底道理。"問(wèn)："朋友之義，自天子至於庶人，皆須友以成，而安卿只說(shuō)以類(lèi)聚，莫未該朋友之義否？"曰："此亦只說(shuō)本來(lái)自是如此。自天子至於庶人，未有不須友以成，乃是后來(lái)事，說(shuō)朋友功效如此。人自與人同類(lèi)相求，牛羊亦各以類(lèi)相從。朋友乃彝倫之一。今人不知有朋友之義者，只緣但知有四個(gè)要緊，而不知朋友亦不可闕。"〔賀孫〕
朋友之於人倫，所關(guān)至重！〔驤〕
問(wèn)："與朋友交，后知其不善，欲絕，則傷恩；不與之絕，則又似'匿怨而友其人'。"曰："此非匿怨之謂也。心有怨於人，而外與之交，則為匿怨。若朋友之不善，情意自是當(dāng)疏，但疏之以漸。若無(wú)大故，則不必峻絕之，所謂'親者毋失其為親，故者毋失其為故'者也。"〔淳〕
問(wèn)："人倫不及師，何也？"曰："師之義，即朋友，而分則與君父等。朋友多而師少，以其多者言之。"又問(wèn)："服中不及師，何也？"曰："正是難處。若論其服，則當(dāng)與君父等，故禮謂'若喪父而無(wú)服'；又曰：'平居則绖。'"〔卓〕
李問(wèn)人倫不及師。曰："師與朋友同類(lèi)，而勢(shì)分等於君父，唯其所在而致死焉。"曾云："如在君旁，則為君死；在父旁，則為父死。"曰："也是如此。如在君，雖父有罪，不能為父死。"〔賀孫〕
教導(dǎo)后進(jìn)，須是嚴(yán)毅。然亦須有以興起開(kāi)發(fā)之，方得。只恁嚴(yán)，徒拘束之，亦不濟(jì)事。〔道夫〕
某嘗言，今教導(dǎo)之法，皆失真，無(wú)一個(gè)人曉得。說(shuō)道理底，盡說(shuō)錯(cuò)了，說(shuō)從別處去。做文章底，也只學(xué)做那不好底文章；做詩(shī)底，也不識(shí)好詩(shī)；以至說(shuō)禪底，也不是他元來(lái)佛祖底禪；修養(yǎng)者，也非老莊之道，無(wú)有是者。〔僩〕
古人上下之分雖嚴(yán)，然待臣仆如子弟，待子弟如臣仆。伯玉之使，孔子與之坐。陶淵明籃輿，用其子與門(mén)人。子路之負(fù)米，子貢之埋馬，夫子之釣弋，有若之三踴於魯大夫之庭，冉有用矛卻齊以入其軍，而樊須雖少能用命也。古之人執(zhí)干戈衛(wèi)社稷，躬耕稼，與陶、漁之事，皆是也。后世驕侈日甚，反以臣子之職為恥。此風(fēng)日變，不可復(fù)也。士君子知此，為學(xué)者言之，以漸率其子弟，庶幾可少變乎！〔人杰〕
耳目口鼻之在人，尚各有攸司，況人在天地間，自農(nóng)商工賈等而上之，不知其幾，皆其所當(dāng)盡者。小大雖異，界限截然。本分當(dāng)為者，一事有闕，便廢天職。"居處恭，執(zhí)事敬，與人忠。"推是心以盡其職者，無(wú)以易諸公之論。但必知夫所處之職，乃天職之自然，而非出於人為，則各司其職以辦其事者，不出於勉強(qiáng)不得已之意矣。〔大雅〕以下雜論立心處事。
有是理，方有這物事。如草木有個(gè)種子，方生出草木。如人有此心去做這事，方始成這事。若無(wú)此心，如何會(huì)成這事。〔夔孫〕
事無(wú)非學(xué)。〔文蔚〕
或說(shuō)事多。曰："世事無(wú)時(shí)是了。且揀大段無(wú)甚緊要底事，不要做；又逐旋就小者又揀出無(wú)緊要底，不要做。先去其粗，卻去其精，磨去一重，又磨一重。天下事都是如此。且如中庸說(shuō)：'戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。'先且就睹處與聞處做了，然后就不睹不聞處用工，方能細(xì)密。而今人每每跳過(guò)一重做事，睹處與聞處元不曾有工夫，卻便去不睹不聞處做，可知是做不成，下梢一齊擔(dān)閣。且如屋漏暗室中工夫，如何便做得？須從'十目所視，十手所指'處做起，方得。"〔明作〕
且須立個(gè)粗底根腳，卻正好著細(xì)處工夫。今人於無(wú)義理底言語(yǔ)侭說(shuō)了，無(wú)義理底事侭做了。是於粗底根腳猶未立，卻求深微?？v理會(huì)得，干己甚事！〔升卿〕
多是要求濟(jì)事，而不知自身己不立，事決不能成。人自心若一毫私意未盡，皆足以敗事。如上有一點(diǎn)黑，下便有一撲黑；上有一毫差，下便有尋丈差。今若見(jiàn)得十分透徹，待下梢遇事轉(zhuǎn)移，也只做得五六分。若今便只就第四五著理會(huì)，下梢如何！〔賀孫〕
圣賢勸人做底，必是人有欠闕處；戒人莫為底，必是自家占得一分在其間。〔祖道〕
要做好事底心是實(shí)，要做不好事底心是虛。被那虛底在里夾雜，便將實(shí)底一齊打壞了。〔賀孫〕
須是信得及。這件物事好笑，不信，便了不得。〔士毅〕
這一邊道理熟，那一邊俗見(jiàn)之類(lèi)自破。
常先難而后易，不然，則難將至矣。如樂(lè)毅用兵，始常懼難，乃心謹(jǐn)畏，不敢忽易，故戰(zhàn)則雖大國(guó)堅(jiān)城，無(wú)不破者。及至勝，則自驕膽大，而恃兵強(qiáng)，因去攻二城亦攻不下。〔壽昌〕
今人未有所見(jiàn)時(shí)，直情做去，都不見(jiàn)得。一有所見(jiàn)，始覺(jué)所為多有可寒心處！〔砥〕
今人多是安於所不安。做些事，明知事不好，只說(shuō)恁地也不妨，正所謂"月攘一雞，以待來(lái)年"者也。〔賀孫〕
作事若顧利害，其終未有不陷於害者。〔可學(xué)〕
無(wú)所為於前，無(wú)所冀於后。〔燾〕
古人臨事所以要回互時(shí)，是一般國(guó)家大事，系死生存亡之際，有不可直情徑行處，便要權(quán)其輕重而行之。今則事事用此，一向回互。至於"枉尋直尺而利，亦可為歟"？是甚意思！〔璘〕
問(wèn)："學(xué)者講明義理之外，亦須理會(huì)時(shí)政。凡事當(dāng)一一講明，使先有一定之說(shuō)，庶它日臨事，不至墻面。"曰："學(xué)者若得胸中義理明，從此去量度事物，自然泛應(yīng)曲當(dāng)。人若有堯舜許多聰明，自做得堯舜許多事業(yè)。若要一一理會(huì)，則事變無(wú)窮，難以逆料，隨機(jī)應(yīng)變，不可預(yù)定。今世文人才士，開(kāi)口便說(shuō)國(guó)家利害，把筆便述時(shí)政得失，終濟(jì)得甚事！只是講明義理以淑人心，使世間識(shí)義理之人多，則何患政治之不舉耶！"〔柄〕
因論人好習(xí)古今治亂典故等學(xué)，曰："亦何必苦苦於此用心。古今治亂，不過(guò)進(jìn)君子，退小人，愛(ài)人利物之類(lèi)，今人都看巧去了。"〔揚(yáng)〕
某看人也須是剛，雖則是偏，然較之柔不同。易以陽(yáng)剛為君子，陰柔為小人。若是柔弱不剛之質(zhì)，少間都不會(huì)振奮，只會(huì)困倒了。〔賀孫〕
天下事亦要得危言者，亦要得寬緩者，皆不可少。隨其人所見(jiàn)，看其人議論。如狄梁公辭雖緩，意甚懇切。如中邊皆緩，則不可"翕受敷施，九德咸事"。圣人便如此做。〔去偽〕
今人大抵皆先自立一個(gè)意見(jiàn)。若其性寬大，便只管一向見(jiàn)得一個(gè)寬大底路；若性嚴(yán)毅底人，便只管見(jiàn)得一個(gè)廉介底路，更不平其心?？词挛?，自有合寬大處，合嚴(yán)毅處。〔賀孫〕
"人最不可曉：有人奉身儉嗇之甚，充其操'上食槁壤，下飲黃泉'底，卻只愛(ài)官職；有人奉身清苦而好色。他只緣私欲不能克，臨事只見(jiàn)這個(gè)重，都不見(jiàn)別個(gè)了。"或云："似此等人，分?jǐn)?shù)勝已下底。"曰："不得如此說(shuō)。才有病，便不好，更不可以分?jǐn)?shù)論。他只愛(ài)官職，便弒父與君也敢！"〔夔孫〕
李問(wèn)："世間有一種人，慈惠溫厚，而於義不足，作事無(wú)斷制，是如何？"曰："人生得多般樣，這個(gè)便全是氣稟。如唐明皇為人，他於父子夫婦君臣分上，極忍無(wú)狀，然終始於兄弟之情不衰。這只緣寧王讓他位，所以如此。寧王見(jiàn)他有功，自度不可居儲(chǔ)嗣，遂力讓他。緣這一節(jié)感動(dòng)得他，所以終始恩重不衰。"胡兄說(shuō)："他見(jiàn)他兄讓他，所以如此友重。"曰："不是如此，自是他里面有這個(gè)道理，得他兄感動(dòng)發(fā)出來(lái)，得一個(gè)物事承接得在耳。若其中元無(wú)此道理，如何會(huì)感動(dòng)得來(lái)。人之氣稟極多般樣，或有馀於此，不足於彼。這個(gè)不干道理事，皆氣稟所為也。"
古人尊貴，奉之者愈備，則其養(yǎng)德也愈善。后之奉養(yǎng)備者，賊之而已矣！〔方〕
容貌辭氣，乃德之符也。〔燾〕
血?dú)庵豢捎?，義理之怒不可無(wú)。〔燾〕
為氣血所使者，只是客氣。惟於性理說(shuō)話(huà)涵泳，自然臨事有別處。〔季札〕
須是慈祥和厚為本。如勇決剛果，雖不可無(wú)，然用之有處所。因論仁及此。〔德明〕
周旋回護(hù)底議論最害事。〔升卿〕
事至於過(guò)當(dāng)，便是偽。楊丞通老云："陸子靜門(mén)人某人，常裹頭巾洗面。"先生因言此。〔燾〕
學(xué)常要親細(xì)務(wù)，莫令心粗。江西人大抵用心粗。〔祖道〕
向到臨安，或云建本誤，宜用浙本。后來(lái)觀之，不如用建本。謂浙俗好作長(zhǎng)厚。〔可學(xué)〕
避俗，只是見(jiàn)不透。〔方〕
問(wèn)："避嫌是否？"曰："合避豈可不避？如'瓜田不納履，李下不整冠'，豈可不避？如'君不與同姓同車(chē)，與異姓同車(chē)不同服'，皆是合避處。"又問(wèn)："世有刑人不娶，如上世不賢，而子孫賢，則如何？"曰："'犁牛之子骍且角，雖欲勿用，山川其舍諸！'所謂不娶者，是世世為惡不能改者，非指一世而言。如'喪父長(zhǎng)子不娶'一句，卻可疑。若然，則無(wú)父之女不復(fù)嫁，此不可曉。"〔義剛〕
叔蒙問(wèn)："程子說(shuō)：'避嫌之事，賢者且不為，況圣人乎？'若是有一項(xiàng)合委曲而不可以直遂者，這不可以為避嫌。"曰："自是道理合如此。如避嫌者，卻是又怕人道如何，這卻是私意。如十起與不起，便是私，這便是避嫌。只是他見(jiàn)得這意思，已是大段做工夫，大段會(huì)省察了。又如人遺之千里馬，雖不受，后來(lái)薦人未嘗忘之，后亦竟不薦。不薦自是好，然於心終不忘，便是吃他取奉意思不過(guò)，這便是私意。又如如今立朝，明知這個(gè)是好人，當(dāng)薦舉之，卻緣平日與自家有恩意往來(lái)，不是說(shuō)親戚，親戚自是礙法，但以相熟，遂避嫌不舉他。又如有某人平日與自家有怨，到得當(dāng)官，彼卻有事當(dāng)治，卻怕人說(shuō)道因前怨治他，遂休了。如此等，皆蹉過(guò)多了。"〔賀孫〕
因說(shuō)人心不可狹小，其待人接物，胸中不可先分厚薄，有所別異，曰："惟君子為能'通天下之志'，放令規(guī)模寬闊，使人人各得盡其情，多少快活！"〔大雅〕
問(wèn)："待人接物，隨其情之厚薄輕重，而為酬酢邪？一切不問(wèn)而待之以厚邪？"曰："知所以處心持己之道，則所以接人待物，自有準(zhǔn)則。"〔人杰〕
事有不當(dāng)耐者，豈可全學(xué)耐事！〔升卿〕
學(xué)耐事，其弊至於茍賤不廉。〔升卿〕
"學(xué)者須要有廉隅墻壁，便可擔(dān)負(fù)得大事去。如子路世間病痛都沒(méi)了，親於其身為不善，直是不入，此大者立也。"問(wèn)："子路此個(gè)病何以終在？"曰："當(dāng)時(shí)也須大段去做工夫來(lái)，只打疊不能得盡。冉求比子路大爭(zhēng)。"〔升卿〕
恥，有當(dāng)忍者，有不當(dāng)忍者。〔升卿〕
"人須是有廉恥。孟子曰：'恥之於人大矣！'恥便是羞惡之心。人有恥，則能有所不為。今有一樣人不能安貧，其氣銷(xiāo)屈，以至立腳不住，不知廉恥，亦何所不至！"因舉呂舍人詩(shī)云："逢人即有求，所以百事非！"人言今人只見(jiàn)曾子唯一貫之旨，遂得道統(tǒng)之傳。此雖固然，但曾子平日是個(gè)剛毅有力量、壁立千仞底人，觀其所謂"士不可以不弘毅"；"可以讬六尺之孤，可以寄百里之命，臨大節(jié)而不可奪"；"晉楚之富不可及也，彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾義，吾何慊乎哉"底言語(yǔ)，可見(jiàn)。雖是做工夫處比顏?zhàn)佑X(jué)粗，然緣他資質(zhì)剛毅，先自把捉得定，故得卒傳夫子之道。后來(lái)有子思孟子，其傳亦永遠(yuǎn)。又如論語(yǔ)必先說(shuō)："富與貴是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤是人之所惡也，不以其道得之，不去也。"然后說(shuō)："君子去仁，惡乎成名！"必先教取舍之際界限分明，然后可做工夫。不然，則立腳不定，安能有進(jìn)！又云："學(xué)者不於富貴貧賤上立定，則是入門(mén)便差了也。"〔廣〕
人之所以戚戚於貧賤，汲汲於富貴，只緣不見(jiàn)這個(gè)道理。若見(jiàn)得這個(gè)道理，貧賤不能損得，富貴不曾添得，只要知這道理。
若沮人之輕富貴者，下梢便愈更卑下，一齊衰了。〔升卿〕
學(xué)者當(dāng)常以"志士不忘在溝壑"為念，則道義重，而計(jì)較死生之心輕矣。況衣食至微末事，不得未必死，亦何用犯義犯分，役心役志，營(yíng)營(yíng)以求之耶！某觀今人因不能咬菜根而至於違其本心者眾矣，可不戒哉！〔大雅〕
困厄有輕重，力量有小大。若能一日十二辰點(diǎn)檢自己，念慮動(dòng)作都是合宜，仰不愧，俯不作，如此而不幸填溝壑，喪軀殞命，有不暇恤，只得成就一個(gè)是處。如此，則方寸之間全是天理，雖遇大困厄，有致命遂志而已，亦不知有人之是非向背，惟其是而已。〔大雅〕
因說(shuō)貧，曰："朋友若以錢(qián)相惠，不害道理者可受。分明說(shuō)：'其交也以道，其接也以禮，斯孔子受之。'若以不法事相委，卻以錢(qián)相惠，此則斷然不可！"〔明作〕
味道問(wèn)："死生是大關(guān)節(jié)處。須是日用間雖小事亦不放過(guò)，一一如此用工夫，當(dāng)死之時(shí)，方打得透。"曰："然。"
貪生畏死，一至於此！〔可學(xué)〕
以小悺相濡沫，覺(jué)見(jiàn)氣象不好。〔方〕
某人立說(shuō)："不須作同異。見(jiàn)人作事，皆入一分。"先生曰："不曾參得此無(wú)礙禪。天下事，安可必同？安可必異？且如為子須孝，為臣須忠，我又如何異於人？若是不好事，又安可必同？只是有理在。"〔可學(xué)〕
作事先要成，所以常匆匆。〔方〕
每常令兒子們作事，只是說(shuō)個(gè)大綱與他，以為那小小處置處也易曉，不須說(shuō)也得。后來(lái)做得有不滿(mǎn)人意處，未有不由那些子說(shuō)不要區(qū)處處起。〔義剛〕
問(wèn)："見(jiàn)有吾輩臨終，多以不能終養(yǎng)與卒學(xué)為恨。若大段以為恨，也是不順理否？"曰："也是如此。"因言："'悔'字難說(shuō)。既不可常存在胸中以為悔，又不可不悔。若只說(shuō)不悔，則今番做錯(cuò)且休，明番做錯(cuò)又休，不成說(shuō)話(huà)。"問(wèn)："如何是著中底道理？"曰："不得不悔，但不可留滯。既做錯(cuò)此事，他時(shí)更遇此事，或與此事相類(lèi)，便須懲戒，不可再做錯(cuò)了。"〔胡泳〕
輕重是非他人，最學(xué)者大病。是，是他是；非，是他非，於我何所預(yù)！且管自家。〔可學(xué)〕
品藻人物，須先看他大規(guī)模，然后看他好處與不好處，好處多與少，不好處多與少。又看某長(zhǎng)某短，某有某無(wú)，所長(zhǎng)所有底是緊要與不緊要，所短所無(wú)底是緊要與不緊要。如此互將來(lái)品藻，方定得他分?jǐn)?shù)優(yōu)劣。〔燾〕
今來(lái)專(zhuān)去理會(huì)時(shí)文，少間身己全做不是，這是一項(xiàng)人。又有一項(xiàng)人，不理會(huì)時(shí)文，去理會(huì)道理，少間所做底事，卻與所學(xué)不相關(guān)。又有依本分，就所見(jiàn)定是要躬行，也不須去講學(xué)。這個(gè)少間只是做得會(huì)差，亦不至大狼狽。只是如今如這般人，已是大段好了。〔賀孫〕以下論科舉之學(xué)。
義理人心之所同然，人去講求，卻易為力。舉業(yè)乃分外事，倒是難做?？上e業(yè)壞了多少人！〔賀孫〕
士人先要分別科舉與讀書(shū)兩件，孰輕孰重。若讀書(shū)上有七分志，科舉上有三分，猶自可；若科舉七分，讀書(shū)三分，將來(lái)必被他勝卻，況此志全是科舉！所以到老全使不著，蓋不關(guān)為己也。圣人教人，只是為己。〔泳〕
或以不安科舉之業(yè)請(qǐng)教。曰："'道二：仁與不仁而已。'二者不能兩立。知其所不安，則反其所不安，以就吾安爾。圣賢千言萬(wàn)語(yǔ)，只是教人做人而已。前日科舉之習(xí)，蓋未嘗不談孝弟忠信，但用之非爾。若舉而反之於身，見(jiàn)於日用，則安矣。"又問(wèn)："初學(xué)當(dāng)讀何書(shū)？"曰："六經(jīng)語(yǔ)孟皆圣賢遺書(shū)，皆當(dāng)讀，但初學(xué)且須知緩急。大學(xué)語(yǔ)孟最是圣賢為人切要處。然語(yǔ)孟卻是隨事答問(wèn)，難見(jiàn)要領(lǐng)。唯大學(xué)是曾子述孔子說(shuō)古人為學(xué)之大方，門(mén)人又傳述以明其旨，體統(tǒng)都具。玩味此書(shū)，知得古人為學(xué)所鄉(xiāng)，讀語(yǔ)孟便易入。后面工夫雖多，而大體已立矣。"〔大雅〕
專(zhuān)做時(shí)文底人，他說(shuō)底都是圣賢說(shuō)話(huà)。且如說(shuō)廉，他且會(huì)說(shuō)得好；說(shuō)義，他也會(huì)說(shuō)得好。待他身做處，只自不廉，只自不義，緣他將許多話(huà)只是就紙上說(shuō)。廉，是題目上合說(shuō)廉；義，是題目上合說(shuō)義，都不關(guān)自家身己些子事。〔賀孫〕
告或人曰："看今人心下自成兩樣。如何卻專(zhuān)向功名利祿底心去，卻全背了這個(gè)心，不向道理邊來(lái)？公今赴科舉是幾年？公文字想不為不精。以公之專(zhuān)一理會(huì)做時(shí)文，宜若一舉便中高科，登顯仕都了。到今又卻不得，亦可自見(jiàn)得失不可必如此。若只管沒(méi)溺在里面，都出頭不得，下梢只管衰塌。若將這個(gè)自在一邊，須要去理會(huì)道理是要緊，待去取寶名，卻未必不得。孟子曰：'自暴者不可與有言也，自棄者不可與有為也。言非禮義，謂之自暴也。'非禮義，是專(zhuān)道禮義是不好。世上有這般人，惡人做好事。只道人做許多模樣是如何。這是他自恁地粗暴了，這個(gè)更不通與他說(shuō)。到得自棄底，也自道義理是好，也聽(tīng)人說(shuō)，也受人說(shuō)，只是我做不得。任你如何，只是我做不得。這個(gè)是自棄，終不可與有為。故伊川說(shuō)：'自暴者，拒之以不信；自棄者，絕之以不為。'拒之以不信，只是說(shuō)道沒(méi)這道理；絕之以不為，是知有道理，自割斷了，不肯做。自暴者，有強(qiáng)悍意；自棄者，有懦弱意。"今按：自暴謂粗暴。及再問(wèn)，所答不然。〔賀孫〕
語(yǔ)或人曰："公且道不去讀書(shū)，專(zhuān)去讀些時(shí)文，下梢是要做甚么人？赴試屢試不得，到老只恁地衰颯了，沉浮鄉(xiāng)曲間。若因時(shí)文做得一個(gè)官，只是恁地鹵莽，都不說(shuō)著要為國(guó)為民興利除害，盡心奉職。心心念念，只要做得向上去，便逐人背后鉆刺，求舉賝薦，無(wú)所不至！"〔賀孫〕
專(zhuān)一做舉業(yè)工夫，不待不得后枉了氣力，便使能竭力去做，又得到狀元時(shí)，亦自輸卻這邊工夫了。人於此事，從來(lái)只是強(qiáng)勉，不能舍命去做，正似今人強(qiáng)勉來(lái)學(xué)義理。然某平生窮理，惟不敢自以為是。〔伯羽〕
"若欲學(xué)俗儒作文字，縱攫取大魁"，因撫所坐椅曰："已自輸了一著！"〔力行〕
或謂科舉害人。曰："此特一事耳。若自家工夫到后，那邊自輕。"〔自修〕
士人亦有略知向者。然那下重，掉不得，如何知此下事。如今凝神靜慮，積日累月如此，尚只今日見(jiàn)得一件，明日見(jiàn)得一件，未有廓然貫通處。況彼千頭萬(wàn)緒，支離其心，未嘗一日用其力於此者耶！〔方〕
說(shuō)修身應(yīng)舉重輕之序，因謂："今有恣為不忠不孝，冒廉恥，犯條貫，非獨(dú)他自身不把作差異事，有司也不把作差異事，到得鄉(xiāng)曲鄰里也不把作差異事。不知風(fēng)俗如何壞到這里，可畏！某都為之寒心！"〔賀孫〕
不赴科舉，也是匹似閑事。如今人才說(shuō)不赴舉，便把做掀天底大事。某看來(lái)，才著心去理會(huì)道理，少間於那邊便自沒(méi)緊要。不知是如何，看許多富貴榮達(dá)都自輕了。如郭子儀二十四考中書(shū)，做許大功名，也只是如此。〔賀孫〕
科舉累人不淺，人多為此所奪。但有父母在，仰事俯育，不得不資於此，故不可不勉爾。其實(shí)甚奪人志。〔道夫〕
問(wèn)科舉之業(yè)妨功。曰："程先生有言：'不恐妨功，惟恐奪志。'若一月之間著十日事舉業(yè)，亦有二十日修學(xué)。若被他移了志，則更無(wú)醫(yī)處矣！"〔大雅〕
以科舉為為親，而不為為己之學(xué)，只是無(wú)志。以舉業(yè)為妨實(shí)學(xué)，不知曾妨飲食否，只是無(wú)志也。〔方〕
或以科舉作館廢學(xué)自咎者。曰："不然，只是志不立，不曾做工夫爾?？鬃釉唬?不怨天，不尤人。'自是不當(dāng)怨尤，要你做甚耶！伊川曰：'學(xué)者為氣所勝，習(xí)所奪，只可責(zé)志。'正為此也。若志立，則無(wú)處無(wú)工夫，而何貧賤患難與夫夷狄之間哉！"〔伯羽〕
舉業(yè)亦不害為學(xué)。前輩何嘗不應(yīng)舉。只緣今人把心不定，所以有害。才以得失為心，理會(huì)文字，意思都別了。〔閎祖〕
嘗論科舉云："非是科舉累人，自是人累科舉。若高見(jiàn)遠(yuǎn)識(shí)之士，讀圣賢之書(shū)，據(jù)吾所見(jiàn)而為文以應(yīng)之，得失利害置之度外，雖日日應(yīng)舉，亦不累也。居今之世，使孔子復(fù)生，也不免應(yīng)舉，然豈能累孔子邪！自有天資不累於物，不須多用力以治之者。某於科舉，自小便見(jiàn)得輕，初亦非有所見(jiàn)而輕之也。正如人天資有不好啖酒者，見(jiàn)酒自惡，非知酒之為害如何也。又人有天資不好色者，亦非是有見(jiàn)如何，自是他天資上看見(jiàn)那物事無(wú)緊要。若此者，省得工夫去治此一項(xiàng)。今或未能如此，須用力勝治方可。"〔伯羽〕
宜之云："許叔重太貪作科舉文字。"曰："既是家貧親老，未免應(yīng)舉，亦當(dāng)好與他做舉業(yè)。舉業(yè)做不妨，只是先以得失橫置胸中，卻害道。"〔可學(xué)〕
父母責(zé)望，不可不應(yīng)舉。如遇試則入去，據(jù)己見(jiàn)寫(xiě)了出來(lái)。〔節(jié)〕
或問(wèn)科舉之學(xué)。曰："做舉業(yè)不妨，只是把他格式，隱括自家道理，都無(wú)那追逐時(shí)好、回避、忌諱底意思，便好。"〔學(xué)蒙〕
譚兄問(wèn)作時(shí)文。曰："略用體式，而隱括以至理。"〔節(jié)〕
南安黃謙，父命之入郡學(xué)習(xí)舉業(yè)，而徑來(lái)見(jiàn)先生。先生曰："既是父要公習(xí)舉業(yè)，何不入郡學(xué)。日則習(xí)舉業(yè)，夜則看此書(shū)，自不相妨，如此則兩全。硬要咈父之命，如此則兩敗，父子相夷矣，何以學(xué)為！讀書(shū)是讀甚底？舉業(yè)亦有何相妨？一旬便做五日修舉業(yè)，亦有五日得暇及此。若說(shuō)踐履涵養(yǎng)，舉業(yè)侭無(wú)相妨。只是精神昏了。不得講究思索義理，然也怎奈之何！"〔淳〕
向來(lái)做時(shí)文，只粗疏恁地直說(shuō)去，意思自周足，且是有氣魄。近日時(shí)文屈曲纖巧，少刻墮在里面，只見(jiàn)意氣都衰塌了。也是教化衰，風(fēng)俗壞到這里，是怎生！〔賀孫〕
今人皆不能修身。方其為士，則役役求仕；既仕，則復(fù)患祿之不加。趨走奔馳，無(wú)一日閑。何如山林布衣之士，道義足於身。道義既足於身，則何物能嬰之哉！〔壽昌〕（以下論仕。）
"諸葛武侯未遇先主，只得退藏，一向休了，也沒(méi)奈何?？鬃拥茏硬幻馐录臼?，亦事勢(shì)不得不然，舍此則無(wú)以自活。如今世之科舉亦然。如顏閔之徒自把得住，自是好，不可以一律看。人之出處最可畏。如漢晉之末，漢末之所事者，止有個(gè)曹氏；晉末之所事者，止有個(gè)司馬氏，皆逆賊耳。"直卿問(wèn)："子路之事輒，與樂(lè)正子從子敖相似。"曰："不然，從子敖更無(wú)說(shuō)。"〔賀孫〕
當(dāng)官勿避事，亦勿侵事。〔升卿〕
人須辦得去。托身於人仕宦。〔升卿〕
名義不正，則事不可行。無(wú)可為者，有去而已。然使圣人當(dāng)之，又不知何如，恐於義未精也。〔方〕
三哥問(wèn)："汀寇姜大老捉四巡檢以去，人當(dāng)此時(shí)如何？"曰："'事君則致其身'，委質(zhì)為臣，身非我有矣。有道理殺得他時(shí)，即殺之。如被他拘一處，都不問(wèn)，亦須問(wèn)他：'朝廷差我來(lái)，你拘我何為？'如全無(wú)用智力處，只是死。孟子言舍生而取義，只看義如何，當(dāng)死便須死。古人當(dāng)此，即是尋常，今人看著是大事。"〔揚(yáng)〕
《朱子語(yǔ)類(lèi)》 宋·朱熹
學(xué)之之博，未若知之之要；知之之要，未若行之之實(shí)。〔祖道〕以下踐行。
善在那里，自家卻去行他。行之久，則與自家為一；為一，則得之在我。未能行，善自善，我自我。〔節(jié)〕
人言匹夫無(wú)可行，便是亂說(shuō)。凡日用之間，動(dòng)止語(yǔ)默，皆是行處。且須於行處警省，須是戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，方可。若悠悠汎汎地過(guò)，則又不可。〔升卿〕
若不用躬行，只是說(shuō)得便了，則七十子之從孔子，只用兩日說(shuō)便盡，何用許多年隨著孔子不去。不然，則孔門(mén)諸子皆是呆無(wú)能底人矣！恐不然也。古人只是日夜皇皇汲汲，去理會(huì)這個(gè)身心。到得做事業(yè)時(shí)，只隨自家分量以應(yīng)之。如由之果，賜之達(dá)，冉求之藝，只此便可以從政，不用他求。若是大底功業(yè)，便用大圣賢做；小底功業(yè)，便用小底賢人做。各隨他分量做出來(lái)，如何強(qiáng)得。〔僩〕
這個(gè)事，說(shuō)只消兩日說(shuō)了，只是工夫難。
人於道理不能行，只是在我之道理有未盡耳。不當(dāng)咎其不可行，當(dāng)反而求盡其道。〔璘〕
為學(xué)就其偏處著工夫，亦是。其平正道理自在。若一向矯枉過(guò)直，又成偏去。如人偏於柔，自可見(jiàn)。只就這里用工，須存平正底道理。雖要致知，然不可恃。書(shū)曰：'知之非艱，行之惟艱。'工夫全在行上。〔振〕
問(wèn)："大抵學(xué)便要踐履，如何？"曰："固然是。易云："學(xué)以聚之，問(wèn)以辨之。"既探討得是當(dāng)，又且放頓寬大田地，待觸類(lèi)自然有會(huì)合處。故曰：'寬以居之。'何嘗便說(shuō)'仁以行之'！"〔謨〕
某此間講說(shuō)時(shí)少，踐履時(shí)多，事事都用你自去理會(huì)，自去體察，自去涵養(yǎng)。書(shū)用你自去讀，道理用你自去究索。某只是做得個(gè)引路底人，做得個(gè)證明底人，有疑難處同商量而已。〔僩〕
書(shū)冊(cè)中說(shuō)義理，只說(shuō)得一面。今人之所謂踐履者，只做得個(gè)皮草。如居屋室中，只在門(mén)戶(hù)邊立地，不曾深入到后面一截。〔人杰〕
放教腳下實(shí)。〔文蔚〕
人所以易得流轉(zhuǎn)，立不定者，只是腳跟不點(diǎn)地。點(diǎn)，平聲。〔僩〕
問(wèn)學(xué)如登塔，逐一層登將去。上面一層，雖不問(wèn)人，亦自見(jiàn)得。若不去實(shí)踏過(guò)，卻懸空妄想，便和最下底層不曾理會(huì)得。〔升卿〕
學(xué)者如行路一般，要去此處，只直去此處，更不可去路上左過(guò)右過(guò)，相將一齊到不得。〔壽昌〕
有個(gè)天理，便有個(gè)人欲。蓋緣這個(gè)天理須有個(gè)安頓處，才安頓得不恰好，便有人欲出來(lái)。〔夔孫〕以下理欲、義利、是非之辨。
"天理人欲分?jǐn)?shù)有多少。天理本多，人欲便也是天理里面做出來(lái)。雖是人欲，人欲中自有天理。"問(wèn)："莫是本來(lái)全是天理否？"曰："人生都是天理，人欲卻是后來(lái)沒(méi)巴鼻生底。"〔榦〕
人之一心，天理存，則人欲亡；人欲勝，則天理滅，未有天理人欲夾雜者。學(xué)者須要於此體認(rèn)省察之。〔椿〕
大抵人能於天理人欲界分上立得腳住，則侭長(zhǎng)進(jìn)在。〔祖道〕
天理人欲之分，只爭(zhēng)些子，故周先生只管說(shuō)"幾"字，然辨之又不可不早，故橫渠每說(shuō)"豫"字。〔大雅〕
天理人欲，幾微之間。〔燾〕
或問(wèn)："先生言天理人欲，如硯子，上面是天理，下一面是人欲。"曰："天理人欲常相對(duì)。"〔節(jié)〕
問(wèn)："飲食之間，孰為天理，孰為人欲？"曰："飲食者，天理也；要求美味，人欲也。"〔節(jié)〕
有天理自然之安，無(wú)人欲陷溺之危。〔燾〕
不為物欲所昏，則渾然天理矣。〔道夫〕
天理人欲，無(wú)硬定底界，此是兩界分上功夫。這邊功夫多，那邊不到占過(guò)來(lái)。若這邊功夫少，那邊必侵過(guò)來(lái)。〔燾〕
人只有個(gè)天理人欲，此勝則彼退，彼勝則此退，無(wú)中立不進(jìn)退之理。凡人不進(jìn)便退也。譬如劉項(xiàng)相拒於滎陽(yáng)成皋間，彼進(jìn)得一步，則此退一步；此進(jìn)一步，則彼退一步。初學(xué)則要牢劄定腳與他捱，捱得一毫去，則逐旋捱將去。此心莫退，終須有勝時(shí)。勝時(shí)甚氣象！〔祖道〕（儒用略）
人只是此一心。今日是，明日非，不是將不是底換了是底。今日不好，明日好，不是將好底換了不好底。只此一心，但看天理私欲之消長(zhǎng)如何爾。以至千載之前，千載之后，與天地相為始終，只此一心。讀書(shū)亦不須牽連引證以為工。如此纏繞，皆只是為人；若實(shí)為己，則須是將己心驗(yàn)之。見(jiàn)得圣賢說(shuō)底與今日此心無(wú)異，便是工夫。〔大雅〕
學(xué)者須是革盡人欲，復(fù)盡天理，方始是學(xué)。今去讀書(shū)，要去看取句語(yǔ)相似不相似，便方始是讀書(shū)。讀書(shū)須要有志；志不立，便衰。而今只是分別人欲與天理，此長(zhǎng)，彼必短；此短，彼必長(zhǎng)。〔壽昌〕
未知學(xué)問(wèn)，此心渾為人欲。既知學(xué)問(wèn)，則天理自然發(fā)見(jiàn)，而人欲漸漸消去者，固是好矣。然克得一層，又有一層。大者固不可有，而纖微尤要密察！〔謨〕
凡一事便有兩端：是底即天理之公，非底乃人欲之私。須事事與剖判極處，即克治擴(kuò)充功夫隨事著見(jiàn)。然人之氣稟有偏，所見(jiàn)亦往往不同。如氣稟剛底人，則見(jiàn)剛處多，而處事必失之太剛；柔底人，則見(jiàn)柔處多，而處事必失之太柔。須先就氣稟偏處克治。〔閎祖〕
義理身心所自有，失而不知所以復(fù)之。富貴身外之物，求之惟恐不得?？v使得之，於身心無(wú)分毫之益，況不可必得乎！若義理，求則得之。能不喪其所有，可以為圣為賢，利害甚明。人心之公，每為私欲所蔽，所以更放不下。但常常以此兩端體察，若見(jiàn)得時(shí)，自須猛省，急擺脫出來(lái)！〔閎祖〕
徐子融問(wèn)："水火，明知其可畏，自然畏之，不待勉強(qiáng)。若是人欲，只緣有愛(ài)之之意，雖知之而不能不好之，奈何？"曰："此亦未能真知而已。"又問(wèn)："真知者，還當(dāng)真知人欲是不好物事否？"曰："如'克、伐、怨、欲'，卻不是要去就'克、伐、怨、欲'上面要知得到，只是自就道理這邊看得透，則那許多不待除而自去。若實(shí)是看得大底道理，要去求勝做甚么？要去矜夸他人做甚么？'求仁而得仁，又何怨！'怨個(gè)甚么？耳目口鼻四肢之欲，惟分是安，欲個(gè)甚么？見(jiàn)得大處分明，這許多小小病痛，都如冰消凍解，無(wú)有痕跡矣。"〔賀孫〕
"今人日中所為，皆茍而已。其實(shí)只將講學(xué)做一件好事，求異於人。然其設(shè)心，依舊只是為利，其視不講者，又何以大相遠(yuǎn)！天下只是'善惡'兩言而已。於二者始分之中，須著意看教分明。及其流出去，則善者一向善，但有淺深爾。如水清泠，便有極清處，有稍清處。惡者一向惡，惡亦有淺深。如水渾濁，亦有極渾處，有稍渾處。"問(wèn)："此善惡分處，只是天理之公，人欲之私耳。"曰："此卻是已有說(shuō)后，方有此名。只執(zhí)此為說(shuō)，不濟(jì)事。要須驗(yàn)之此心，真知得如何是天理，如何是人欲。幾微間極索理會(huì)。此心常常要惺覺(jué)，莫令須刻悠悠憒憒。"大雅云："此只是持敬為要。"曰："敬不是閉眼默坐便為敬，須是隨事致敬，要有行程去處。如今且未論齊家、治國(guó)、平天下，只截自格物、致知、誠(chéng)意、正心、修身為說(shuō)，此行程也。方其當(dāng)格物時(shí)，便敬以格之；當(dāng)誠(chéng)意時(shí)，便敬以誠(chéng)之；以至正心、修身以后，節(jié)節(jié)常要惺覺(jué)執(zhí)持，令此心常在，方是能持敬。今之言持敬者，只是說(shuō)敬，非是持敬。若此心常在軀殼中為主，便須常如烈火在身，有不可犯之色。事物之來(lái)，便成兩畔去，又何至如是纏繞！"〔大雅〕
學(xué)無(wú)淺深，并要辨義利。〔祖道〕
看道理，須要就那個(gè)大處看。須要前面開(kāi)闊，不要就那壁角里去。而今須要天理人欲，義利公私，分別得明白。將自家日用底與他勘驗(yàn)，須漸漸有見(jiàn)處。若不去那大壇場(chǎng)上行，理會(huì)得一句透，只是一句，道理小了。〔義剛〕
人貴剖判，心下令其分明，善理明之，惡念去之。若義利，若善惡，若是非，毋使混殽不別於其心。譬如處一家之事，取善舍惡；又如處一國(guó)之事，取得舍失；處天下之事，進(jìn)賢退不肖。蓄疑而不決者，其終不成。洽。
或問(wèn)義利之別。曰："只是為己為人之分。才為己，這許多便自做一邊去。義也是為己，天理也是為己。若為人，那許多便自做一邊去。"
須於日用間，令所謂義了然明白?；蜓孕陌蔡幈闶橇x。亦有人安其所不當(dāng)安，豈可以安為義也！〔升卿〕
義利之辨，初時(shí)尚相對(duì)在。若少間主義功深后，那利如何著得！如小小竊盜，不勞而卻矣。〔祖道〕
事無(wú)大小，皆有義利。今做好底事了，其間更包得有多少利私在，所謂"以善為之而不知其道"，皆是也。〔祖道〕
才卿問(wèn)："應(yīng)事接物別義利，如何得不錯(cuò)？"曰："先做切己工夫。喻之以物，且須先做了本子。本子既成，便只就這本子上理會(huì)。不然，只是懸空說(shuō)易。"器之問(wèn)："義利之分，臨事如何辨？"曰："此須是工夫到，義理精，方曉然。未能至此，且據(jù)眼前占取義一邊，放令分?jǐn)?shù)多，占得過(guò)。這下來(lái)，縱錯(cuò)亦少。"〔大雅〕
才有欲順適底意思，即是利。〔祖道〕
仁義根於人心之固有，利心生於物我之相形。〔燾〕
人只有一個(gè)公私，天下只有一個(gè)邪正。〔敬仲〕
將天下正大底道理去處置事，便公；以自家私意去處之，便私。〔僩〕
且以眼前言，虛實(shí)真?zhèn)问欠翘?，且要剔脫分明?em>〔祖道〕
"只是理會(huì)個(gè)是與不是，便了。"又曰："是，便是理。"〔節(jié)〕
凡事只去看個(gè)是非。假如今日做得一件事，自心安而無(wú)疑，便是是處；一事自不信，便是非處。〔壽昌〕
閑居無(wú)事，且試自思之。其行事有於所當(dāng)是而非，當(dāng)非而是，當(dāng)好而惡，當(dāng)惡而好，自察而知之，亦是工夫。〔士毅〕
講學(xué)固不可無(wú)，須是更去自己分上做工夫。若只管說(shuō)，不過(guò)一兩日都說(shuō)盡了。只是工夫難。且如人雖知此事不是，不可為，忽然無(wú)事又自起此念。又如臨事時(shí)雖知其不義，不要做，又卻不知不覺(jué)自去做了，是如何？又如好事，初心本自要做，又卻終不肯做，是如何？蓋人心本善，方其見(jiàn)善欲為之時(shí)，此是真心發(fā)見(jiàn)之端。然才發(fā)，便被氣稟物欲隨即蔽錮之，不教它發(fā)。此須自去體察存養(yǎng)，看得此最是一件大工夫。〔廣〕
學(xué)者工夫只求一個(gè)是。天下之理，不過(guò)是與非兩端而已。從其是則為善，徇其非則為惡。事親須是孝，不然，則非事親之道；事君須是忠，不然，則非事君之道。凡事皆用審個(gè)是非，擇其是而行之。圣人教人，諄諄不已，只是發(fā)明此理。"十五志學(xué)"，所志只在此；"三十而立"，所立只在此；"四十而不惑"，又不是別有一般道理，只是見(jiàn)得明，行得到。為賢為圣，皆只在此。圣人恐人未悟，故如此說(shuō)，又如彼說(shuō)；這里既說(shuō)，那里又說(shuō)，學(xué)者可不知所擇哉！今讀書(shū)而不能盡知其理，只是心粗意廣。凡解釋文義，須是虛心玩索。圣人言語(yǔ)，義理該貫，如絲發(fā)相通，若只恁大綱看過(guò)，何緣見(jiàn)得精微出來(lái)！所以失圣人之意也。〔謨〕
所謂道，不須別去尋討，只是這個(gè)道理。非是別有一個(gè)道，被我忽然看見(jiàn)，攫拏得來(lái)，方是見(jiàn)道。只是如日用底道理，恁地是，恁地不是。事事理會(huì)得個(gè)是處，便是道也。近時(shí)釋氏便有個(gè)忽然見(jiàn)道底說(shuō)話(huà)。道又不是一件甚物，可摸得入手。〔〈螢，中"蟲(chóng)改田"〉〕
學(xué)，大抵只是分別個(gè)善惡而去就之爾。〔道夫〕
論陰陽(yáng)，則有陰必有陽(yáng)；論善惡，則一毫著不得！〔節(jié)〕
學(xué)者要學(xué)得不偏，如所謂無(wú)過(guò)不及之類(lèi)，只要講明學(xué)問(wèn)。如善惡兩端，便要分別理會(huì)得善惡分明后，只從中道上行，何緣有差。子思言中，而謂之中庸者，庸只訓(xùn)常。日用常行，事事要中，所以謂"中庸不可能"。〔謨〕
凡事莫非心之所為，雖放僻邪侈，亦是此心。善惡但如反覆手，翻一轉(zhuǎn)便是惡。只安頓不著，亦便是不善。〔道夫〕
人未說(shuō)為善，先須疾惡。能疾惡，然后能為善。今人見(jiàn)不好事，都只恁不管他。"民之秉彝，好是懿德"，不知這秉彝之良心做那里去，也是可怪！與立。
有問(wèn)好惡。曰："好惡是情，好善惡惡是性。性中當(dāng)好善，當(dāng)惡惡。泛然好惡，乃是私也。"〔謙〕
圣人之於天地，猶子之於父母。以下系人倫。
佛經(jīng)云："佛為一大事因緣出現(xiàn)於世。"圣人亦是為這一大事出來(lái)。這個(gè)道理，雖人所固有，若非圣人，如何得如此光明盛大！你不曉得底，我說(shuō)在這里，教你曉得；你不會(huì)做底，我做下樣子在此，與你做。只是要扶持這個(gè)道理，教它常立在世間，上拄天，下拄地，常如此端正。才一日無(wú)人維持，便傾倒了。少間腳拄天，頭拄地，顛倒錯(cuò)亂，便都?jí)牧?。所以說(shuō)："天佑下民，作之君，作之師，惟其克相上帝，寵綏四方。"天只生得你，付得這道理。你做與不做，卻在你。做得好，也由你；做得不好，也由你。所以又為之立君師以作成之，既撫養(yǎng)你，又教導(dǎo)你，使無(wú)一夫不遂其性。如堯舜之時(shí)，真?zhèn)€是"寵綏四方"。只是世間不好底人，不定疊底事，才遇堯舜，都安帖平定了。所以謂之"克相上帝"，蓋助上帝之不及也。自秦漢以來(lái)，講學(xué)不明。世之人君，固有因其才智做得功業(yè)，然無(wú)人知明德、新民之事。君道間有得其一二，而師道則絕無(wú)矣！〔卓〕僩同。
問(wèn)："圣人'兼三才而兩之'。"曰："前日正與學(xué)者言，佛經(jīng)云：'我佛為一大事因緣出現(xiàn)於世。'圣人亦是為一大事出現(xiàn)於世。上至天，下至地，中間是人。塞於兩間者，無(wú)非此理。須是圣人出來(lái)，左提右挈，原始要終，無(wú)非欲人有以全此理，而不失其本然之性。'天佑下民，作之君，作之師'，只是為此道理。所以作個(gè)君師以輔相裁成，左右民，使各全其秉彝之良，而不失其本然之善而已。故圣人以其先得諸身者與民共之，只是為這一個(gè)道理。如老佛窺見(jiàn)這個(gè)道理。莊子'神鬼神帝，生天生地，'釋氏所謂'能為萬(wàn)象主，不逐四時(shí)凋'，他也窺見(jiàn)這個(gè)道理。只是他說(shuō)得驚天動(dòng)地。圣人之學(xué)，則其作用處與他全不同。圣人之學(xué)，則至虛而實(shí)實(shí)，至無(wú)而實(shí)有，有此物則有此理。僩錄此下云："須一一與它盡得。"佛氏則只見(jiàn)得如此便休了，所以不同。"又問(wèn)："'輔相裁成'，若以學(xué)者言之，日用處也有這樣處否？"曰："有之。如饑則食，渴則飲，寒則裘，鑿井而飲，耕田而食，作為耒耜網(wǎng)罟之類(lèi)，皆輔相左右民事。"〔卓〕僩同。
道者，古今共由之理，如父之慈，子之孝，君仁，臣忠，是一個(gè)公共底道理。德，便是得此道於身，則為君必仁，為臣必忠之類(lèi)，皆是自有得於己，方解恁地。堯所以修此道而成堯之德，舜所以修此道而成舜之德，自天地以先，羲黃以降，都即是這一個(gè)道理，亙古今未常有異，只是代代有一個(gè)人出來(lái)做主。做主，便即是得此道理於己，不是堯自是一個(gè)道理，舜又是一個(gè)道理，文王周公孔子又別是一個(gè)道理。老子說(shuō)："失道而后德。"他都不識(shí)，分做兩個(gè)物事，便將道做一個(gè)空無(wú)底物事看。吾儒說(shuō)只是一個(gè)物事。以其古今公共是這一個(gè)，不著人身上說(shuō)，謂之道。德，即是全得此道於己。他說(shuō)："失道而后德，失德而后仁，失仁而后義。"若離了仁義，便是無(wú)道理了，又更如何是道！〔賀孫〕
圣人萬(wàn)善皆備，有一毫之失，此不足為圣人。常人終日為不善，偶有一毫之善，此善心生也。圣人要求備，故大舜無(wú)一毫釐不是，此所以為圣人。不然，又安足謂之舜哉！〔壽昌〕
圣人不知己是圣人。〔振〕
天下之理，至虛之中，有至實(shí)者存；至無(wú)之中，有至有者存。夫理者，寓於至有之中，而不可以目擊而指數(shù)也。然而舉天下之事，莫不有理。且臣之事君，便有忠之理；子之事父，便有孝之理；目之視，便有明之理；耳之聽(tīng)，便有聰之理；貌之動(dòng)，便有恭之理；言之發(fā)，便有忠之理。只是常常恁地省察，則理不難知也。〔壯祖〕
學(xué)者實(shí)下功夫，須是日日為之，就事親、從兄、接物、處事理會(huì)取。其有未能，益加勉行。如此之久，則日化而不自知，遂只如常事做將去。〔端蒙〕
"父子欲其親"云云，曰："非是欲其如此。蓋有父子，則便自然有親；有君臣，則便自然有敬。"因指坐門(mén)搖扇者曰："人熱，自會(huì)搖扇，不是欲其搖扇也。"〔雉〕
問(wèn)："父母之於子，有無(wú)窮憐愛(ài)，欲其聰明，欲其成立。此謂之誠(chéng)心邪？"曰："父母愛(ài)其子，正也；愛(ài)之無(wú)窮，而必欲其如何，則邪矣。此天理人欲之間，正當(dāng)審決。"
葉誠(chéng)之問(wèn)："人不幸處繼母異兄弟不相容，當(dāng)如何？"曰："從古來(lái)自有這樣子。公看舜如何。后來(lái)此樣事多有。只是'為人子，止於孝'。"〔賀孫〕
"君臣之際，權(quán)不可略重，才重則無(wú)君。且如漢末，天下唯知有曹氏而已；魏末，唯知有司馬氏而已。魯當(dāng)莊僖之際，也得個(gè)季友整理一番。其后季氏遂執(zhí)其權(quán)，歷三四世，魯君之勢(shì)全無(wú)了，但有一季氏而已。"賀孫問(wèn)："也是合下君臣之間，其識(shí)慮不遠(yuǎn)？"曰："然。所以圣人垂戒，謂：'臣弒君，子弒父，非一夕一朝之故，其所由來(lái)者漸矣！由辨之不早辨也。'這個(gè)事體，初間只爭(zhēng)些小，到后來(lái)全然只有一邊。圣人所以'一日二日萬(wàn)幾'，常常戒謹(jǐn)恐懼。詩(shī)稱(chēng)文王之盛，於后便云：'殷之未喪師，克配上帝。宜鑒於殷，峻命不易！'此處甚多。"〔賀孫〕
用之問(wèn)："忠，只是實(shí)心，人倫日用皆當(dāng)用之，何獨(dú)只於事君上說(shuō)'忠'字？"曰："父子兄弟夫婦，皆是天理自然，人皆莫不自知愛(ài)敬。君臣雖亦是天理，然是義合。世之人便自易得茍且，故須於此說(shuō)'忠'，卻是就不足處說(shuō)。如莊子說(shuō)：'命也，義也，天下之大戒。'看這說(shuō)，君臣自是有不得已意思。"〔賀孫〕
問(wèn)："君臣父子，同是天倫，愛(ài)君之心，終不如愛(ài)父，何也？"曰："離畔也只是庶民，賢人君子便不如此。韓退之云：'臣罪當(dāng)誅兮，天王圣明！'此語(yǔ)，何故程子道是好？文王豈不知紂之無(wú)道，卻如此說(shuō)？是非欺誑眾人，直是有說(shuō)。須是有轉(zhuǎn)語(yǔ)，方說(shuō)得文王心出?？磥?lái)臣子無(wú)說(shuō)君父不是底道理，此便見(jiàn)得是君臣之義處。莊子云：'天下之大戒二：命也，義也。子之於父，無(wú)適而非命也；臣之於君，無(wú)適而非義也；無(wú)所逃於天地之間。'舊嘗題跋一文字，曾引此語(yǔ)，以為莊子此說(shuō)，乃楊氏無(wú)君之說(shuō)。似他這意思，便是沒(méi)奈何了，方恁地有義，卻不知此是自然有底道理。"又曰："'臣之視君如寇讎'，孟子說(shuō)得來(lái)怪差，卻是那時(shí)說(shuō)得。如云'三月無(wú)君則吊'等語(yǔ)，似是逐旋去尋個(gè)君，與今世不同。而今卻是只有進(jìn)退，無(wú)有去之之理，只得退去。又有一種退不得底人，如貴戚之卿是也。賈生吊屈原文云：'歷九州而相其君兮，何必懷此都也！'又為懷王傅，王墜馬死，誼自傷傅王無(wú)狀，悲泣而死。張文潛有詩(shī)譏之。當(dāng)時(shí)誼何不去？直是去不得?？吹谜x當(dāng)初年少，也只是胡說(shuō)。"〔賜〕
臣子無(wú)愛(ài)身自佚之理。〔升卿〕
問(wèn)："妻有七出，此卻是正當(dāng)?shù)览恚菣?quán)也。"曰："然。"〔卓〕
蜚卿問(wèn)："安卿問(wèn)目，以孝弟推說(shuō)君臣等事，不須如此得否？"曰："惟有此理，固當(dāng)有此事。如人入於水則死，而魚(yú)生於水，此皆天然合當(dāng)如此底道理。"問(wèn)："朋友之義，自天子至於庶人，皆須友以成，而安卿只說(shuō)以類(lèi)聚，莫未該朋友之義否？"曰："此亦只說(shuō)本來(lái)自是如此。自天子至於庶人，未有不須友以成，乃是后來(lái)事，說(shuō)朋友功效如此。人自與人同類(lèi)相求，牛羊亦各以類(lèi)相從。朋友乃彝倫之一。今人不知有朋友之義者，只緣但知有四個(gè)要緊，而不知朋友亦不可闕。"〔賀孫〕
朋友之於人倫，所關(guān)至重！〔驤〕
問(wèn)："與朋友交，后知其不善，欲絕，則傷恩；不與之絕，則又似'匿怨而友其人'。"曰："此非匿怨之謂也。心有怨於人，而外與之交，則為匿怨。若朋友之不善，情意自是當(dāng)疏，但疏之以漸。若無(wú)大故，則不必峻絕之，所謂'親者毋失其為親，故者毋失其為故'者也。"〔淳〕
問(wèn)："人倫不及師，何也？"曰："師之義，即朋友，而分則與君父等。朋友多而師少，以其多者言之。"又問(wèn)："服中不及師，何也？"曰："正是難處。若論其服，則當(dāng)與君父等，故禮謂'若喪父而無(wú)服'；又曰：'平居則绖。'"〔卓〕
李問(wèn)人倫不及師。曰："師與朋友同類(lèi)，而勢(shì)分等於君父，唯其所在而致死焉。"曾云："如在君旁，則為君死；在父旁，則為父死。"曰："也是如此。如在君，雖父有罪，不能為父死。"〔賀孫〕
教導(dǎo)后進(jìn)，須是嚴(yán)毅。然亦須有以興起開(kāi)發(fā)之，方得。只恁嚴(yán)，徒拘束之，亦不濟(jì)事。〔道夫〕
某嘗言，今教導(dǎo)之法，皆失真，無(wú)一個(gè)人曉得。說(shuō)道理底，盡說(shuō)錯(cuò)了，說(shuō)從別處去。做文章底，也只學(xué)做那不好底文章；做詩(shī)底，也不識(shí)好詩(shī)；以至說(shuō)禪底，也不是他元來(lái)佛祖底禪；修養(yǎng)者，也非老莊之道，無(wú)有是者。〔僩〕
古人上下之分雖嚴(yán)，然待臣仆如子弟，待子弟如臣仆。伯玉之使，孔子與之坐。陶淵明籃輿，用其子與門(mén)人。子路之負(fù)米，子貢之埋馬，夫子之釣弋，有若之三踴於魯大夫之庭，冉有用矛卻齊以入其軍，而樊須雖少能用命也。古之人執(zhí)干戈衛(wèi)社稷，躬耕稼，與陶、漁之事，皆是也。后世驕侈日甚，反以臣子之職為恥。此風(fēng)日變，不可復(fù)也。士君子知此，為學(xué)者言之，以漸率其子弟，庶幾可少變乎！〔人杰〕
耳目口鼻之在人，尚各有攸司，況人在天地間，自農(nóng)商工賈等而上之，不知其幾，皆其所當(dāng)盡者。小大雖異，界限截然。本分當(dāng)為者，一事有闕，便廢天職。"居處恭，執(zhí)事敬，與人忠。"推是心以盡其職者，無(wú)以易諸公之論。但必知夫所處之職，乃天職之自然，而非出於人為，則各司其職以辦其事者，不出於勉強(qiáng)不得已之意矣。〔大雅〕以下雜論立心處事。
有是理，方有這物事。如草木有個(gè)種子，方生出草木。如人有此心去做這事，方始成這事。若無(wú)此心，如何會(huì)成這事。〔夔孫〕
事無(wú)非學(xué)。〔文蔚〕
或說(shuō)事多。曰："世事無(wú)時(shí)是了。且揀大段無(wú)甚緊要底事，不要做；又逐旋就小者又揀出無(wú)緊要底，不要做。先去其粗，卻去其精，磨去一重，又磨一重。天下事都是如此。且如中庸說(shuō)：'戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。'先且就睹處與聞處做了，然后就不睹不聞處用工，方能細(xì)密。而今人每每跳過(guò)一重做事，睹處與聞處元不曾有工夫，卻便去不睹不聞處做，可知是做不成，下梢一齊擔(dān)閣。且如屋漏暗室中工夫，如何便做得？須從'十目所視，十手所指'處做起，方得。"〔明作〕
且須立個(gè)粗底根腳，卻正好著細(xì)處工夫。今人於無(wú)義理底言語(yǔ)侭說(shuō)了，無(wú)義理底事侭做了。是於粗底根腳猶未立，卻求深微?？v理會(huì)得，干己甚事！〔升卿〕
多是要求濟(jì)事，而不知自身己不立，事決不能成。人自心若一毫私意未盡，皆足以敗事。如上有一點(diǎn)黑，下便有一撲黑；上有一毫差，下便有尋丈差。今若見(jiàn)得十分透徹，待下梢遇事轉(zhuǎn)移，也只做得五六分。若今便只就第四五著理會(huì)，下梢如何！〔賀孫〕
圣賢勸人做底，必是人有欠闕處；戒人莫為底，必是自家占得一分在其間。〔祖道〕
要做好事底心是實(shí)，要做不好事底心是虛。被那虛底在里夾雜，便將實(shí)底一齊打壞了。〔賀孫〕
須是信得及。這件物事好笑，不信，便了不得。〔士毅〕
這一邊道理熟，那一邊俗見(jiàn)之類(lèi)自破。
常先難而后易，不然，則難將至矣。如樂(lè)毅用兵，始常懼難，乃心謹(jǐn)畏，不敢忽易，故戰(zhàn)則雖大國(guó)堅(jiān)城，無(wú)不破者。及至勝，則自驕膽大，而恃兵強(qiáng)，因去攻二城亦攻不下。〔壽昌〕
今人未有所見(jiàn)時(shí)，直情做去，都不見(jiàn)得。一有所見(jiàn)，始覺(jué)所為多有可寒心處！〔砥〕
今人多是安於所不安。做些事，明知事不好，只說(shuō)恁地也不妨，正所謂"月攘一雞，以待來(lái)年"者也。〔賀孫〕
作事若顧利害，其終未有不陷於害者。〔可學(xué)〕
無(wú)所為於前，無(wú)所冀於后。〔燾〕
古人臨事所以要回互時(shí)，是一般國(guó)家大事，系死生存亡之際，有不可直情徑行處，便要權(quán)其輕重而行之。今則事事用此，一向回互。至於"枉尋直尺而利，亦可為歟"？是甚意思！〔璘〕
問(wèn)："學(xué)者講明義理之外，亦須理會(huì)時(shí)政。凡事當(dāng)一一講明，使先有一定之說(shuō)，庶它日臨事，不至墻面。"曰："學(xué)者若得胸中義理明，從此去量度事物，自然泛應(yīng)曲當(dāng)。人若有堯舜許多聰明，自做得堯舜許多事業(yè)。若要一一理會(huì)，則事變無(wú)窮，難以逆料，隨機(jī)應(yīng)變，不可預(yù)定。今世文人才士，開(kāi)口便說(shuō)國(guó)家利害，把筆便述時(shí)政得失，終濟(jì)得甚事！只是講明義理以淑人心，使世間識(shí)義理之人多，則何患政治之不舉耶！"〔柄〕
因論人好習(xí)古今治亂典故等學(xué)，曰："亦何必苦苦於此用心。古今治亂，不過(guò)進(jìn)君子，退小人，愛(ài)人利物之類(lèi)，今人都看巧去了。"〔揚(yáng)〕
某看人也須是剛，雖則是偏，然較之柔不同。易以陽(yáng)剛為君子，陰柔為小人。若是柔弱不剛之質(zhì)，少間都不會(huì)振奮，只會(huì)困倒了。〔賀孫〕
天下事亦要得危言者，亦要得寬緩者，皆不可少。隨其人所見(jiàn)，看其人議論。如狄梁公辭雖緩，意甚懇切。如中邊皆緩，則不可"翕受敷施，九德咸事"。圣人便如此做。〔去偽〕
今人大抵皆先自立一個(gè)意見(jiàn)。若其性寬大，便只管一向見(jiàn)得一個(gè)寬大底路；若性嚴(yán)毅底人，便只管見(jiàn)得一個(gè)廉介底路，更不平其心?？词挛?，自有合寬大處，合嚴(yán)毅處。〔賀孫〕
"人最不可曉：有人奉身儉嗇之甚，充其操'上食槁壤，下飲黃泉'底，卻只愛(ài)官職；有人奉身清苦而好色。他只緣私欲不能克，臨事只見(jiàn)這個(gè)重，都不見(jiàn)別個(gè)了。"或云："似此等人，分?jǐn)?shù)勝已下底。"曰："不得如此說(shuō)。才有病，便不好，更不可以分?jǐn)?shù)論。他只愛(ài)官職，便弒父與君也敢！"〔夔孫〕
李問(wèn)："世間有一種人，慈惠溫厚，而於義不足，作事無(wú)斷制，是如何？"曰："人生得多般樣，這個(gè)便全是氣稟。如唐明皇為人，他於父子夫婦君臣分上，極忍無(wú)狀，然終始於兄弟之情不衰。這只緣寧王讓他位，所以如此。寧王見(jiàn)他有功，自度不可居儲(chǔ)嗣，遂力讓他。緣這一節(jié)感動(dòng)得他，所以終始恩重不衰。"胡兄說(shuō)："他見(jiàn)他兄讓他，所以如此友重。"曰："不是如此，自是他里面有這個(gè)道理，得他兄感動(dòng)發(fā)出來(lái)，得一個(gè)物事承接得在耳。若其中元無(wú)此道理，如何會(huì)感動(dòng)得來(lái)。人之氣稟極多般樣，或有馀於此，不足於彼。這個(gè)不干道理事，皆氣稟所為也。"
古人尊貴，奉之者愈備，則其養(yǎng)德也愈善。后之奉養(yǎng)備者，賊之而已矣！〔方〕
容貌辭氣，乃德之符也。〔燾〕
血?dú)庵豢捎?，義理之怒不可無(wú)。〔燾〕
為氣血所使者，只是客氣。惟於性理說(shuō)話(huà)涵泳，自然臨事有別處。〔季札〕
須是慈祥和厚為本。如勇決剛果，雖不可無(wú)，然用之有處所。因論仁及此。〔德明〕
周旋回護(hù)底議論最害事。〔升卿〕
事至於過(guò)當(dāng)，便是偽。楊丞通老云："陸子靜門(mén)人某人，常裹頭巾洗面。"先生因言此。〔燾〕
學(xué)常要親細(xì)務(wù)，莫令心粗。江西人大抵用心粗。〔祖道〕
向到臨安，或云建本誤，宜用浙本。后來(lái)觀之，不如用建本。謂浙俗好作長(zhǎng)厚。〔可學(xué)〕
避俗，只是見(jiàn)不透。〔方〕
問(wèn)："避嫌是否？"曰："合避豈可不避？如'瓜田不納履，李下不整冠'，豈可不避？如'君不與同姓同車(chē)，與異姓同車(chē)不同服'，皆是合避處。"又問(wèn)："世有刑人不娶，如上世不賢，而子孫賢，則如何？"曰："'犁牛之子骍且角，雖欲勿用，山川其舍諸！'所謂不娶者，是世世為惡不能改者，非指一世而言。如'喪父長(zhǎng)子不娶'一句，卻可疑。若然，則無(wú)父之女不復(fù)嫁，此不可曉。"〔義剛〕
叔蒙問(wèn)："程子說(shuō)：'避嫌之事，賢者且不為，況圣人乎？'若是有一項(xiàng)合委曲而不可以直遂者，這不可以為避嫌。"曰："自是道理合如此。如避嫌者，卻是又怕人道如何，這卻是私意。如十起與不起，便是私，這便是避嫌。只是他見(jiàn)得這意思，已是大段做工夫，大段會(huì)省察了。又如人遺之千里馬，雖不受，后來(lái)薦人未嘗忘之，后亦竟不薦。不薦自是好，然於心終不忘，便是吃他取奉意思不過(guò)，這便是私意。又如如今立朝，明知這個(gè)是好人，當(dāng)薦舉之，卻緣平日與自家有恩意往來(lái)，不是說(shuō)親戚，親戚自是礙法，但以相熟，遂避嫌不舉他。又如有某人平日與自家有怨，到得當(dāng)官，彼卻有事當(dāng)治，卻怕人說(shuō)道因前怨治他，遂休了。如此等，皆蹉過(guò)多了。"〔賀孫〕
因說(shuō)人心不可狹小，其待人接物，胸中不可先分厚薄，有所別異，曰："惟君子為能'通天下之志'，放令規(guī)模寬闊，使人人各得盡其情，多少快活！"〔大雅〕
問(wèn)："待人接物，隨其情之厚薄輕重，而為酬酢邪？一切不問(wèn)而待之以厚邪？"曰："知所以處心持己之道，則所以接人待物，自有準(zhǔn)則。"〔人杰〕
事有不當(dāng)耐者，豈可全學(xué)耐事！〔升卿〕
學(xué)耐事，其弊至於茍賤不廉。〔升卿〕
"學(xué)者須要有廉隅墻壁，便可擔(dān)負(fù)得大事去。如子路世間病痛都沒(méi)了，親於其身為不善，直是不入，此大者立也。"問(wèn)："子路此個(gè)病何以終在？"曰："當(dāng)時(shí)也須大段去做工夫來(lái)，只打疊不能得盡。冉求比子路大爭(zhēng)。"〔升卿〕
恥，有當(dāng)忍者，有不當(dāng)忍者。〔升卿〕
"人須是有廉恥。孟子曰：'恥之於人大矣！'恥便是羞惡之心。人有恥，則能有所不為。今有一樣人不能安貧，其氣銷(xiāo)屈，以至立腳不住，不知廉恥，亦何所不至！"因舉呂舍人詩(shī)云："逢人即有求，所以百事非！"人言今人只見(jiàn)曾子唯一貫之旨，遂得道統(tǒng)之傳。此雖固然，但曾子平日是個(gè)剛毅有力量、壁立千仞底人，觀其所謂"士不可以不弘毅"；"可以讬六尺之孤，可以寄百里之命，臨大節(jié)而不可奪"；"晉楚之富不可及也，彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾義，吾何慊乎哉"底言語(yǔ)，可見(jiàn)。雖是做工夫處比顏?zhàn)佑X(jué)粗，然緣他資質(zhì)剛毅，先自把捉得定，故得卒傳夫子之道。后來(lái)有子思孟子，其傳亦永遠(yuǎn)。又如論語(yǔ)必先說(shuō)："富與貴是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤是人之所惡也，不以其道得之，不去也。"然后說(shuō)："君子去仁，惡乎成名！"必先教取舍之際界限分明，然后可做工夫。不然，則立腳不定，安能有進(jìn)！又云："學(xué)者不於富貴貧賤上立定，則是入門(mén)便差了也。"〔廣〕
人之所以戚戚於貧賤，汲汲於富貴，只緣不見(jiàn)這個(gè)道理。若見(jiàn)得這個(gè)道理，貧賤不能損得，富貴不曾添得，只要知這道理。
若沮人之輕富貴者，下梢便愈更卑下，一齊衰了。〔升卿〕
學(xué)者當(dāng)常以"志士不忘在溝壑"為念，則道義重，而計(jì)較死生之心輕矣。況衣食至微末事，不得未必死，亦何用犯義犯分，役心役志，營(yíng)營(yíng)以求之耶！某觀今人因不能咬菜根而至於違其本心者眾矣，可不戒哉！〔大雅〕
困厄有輕重，力量有小大。若能一日十二辰點(diǎn)檢自己，念慮動(dòng)作都是合宜，仰不愧，俯不作，如此而不幸填溝壑，喪軀殞命，有不暇恤，只得成就一個(gè)是處。如此，則方寸之間全是天理，雖遇大困厄，有致命遂志而已，亦不知有人之是非向背，惟其是而已。〔大雅〕
因說(shuō)貧，曰："朋友若以錢(qián)相惠，不害道理者可受。分明說(shuō)：'其交也以道，其接也以禮，斯孔子受之。'若以不法事相委，卻以錢(qián)相惠，此則斷然不可！"〔明作〕
味道問(wèn)："死生是大關(guān)節(jié)處。須是日用間雖小事亦不放過(guò)，一一如此用工夫，當(dāng)死之時(shí)，方打得透。"曰："然。"
貪生畏死，一至於此！〔可學(xué)〕
以小悺相濡沫，覺(jué)見(jiàn)氣象不好。〔方〕
某人立說(shuō)："不須作同異。見(jiàn)人作事，皆入一分。"先生曰："不曾參得此無(wú)礙禪。天下事，安可必同？安可必異？且如為子須孝，為臣須忠，我又如何異於人？若是不好事，又安可必同？只是有理在。"〔可學(xué)〕
作事先要成，所以常匆匆。〔方〕
每常令兒子們作事，只是說(shuō)個(gè)大綱與他，以為那小小處置處也易曉，不須說(shuō)也得。后來(lái)做得有不滿(mǎn)人意處，未有不由那些子說(shuō)不要區(qū)處處起。〔義剛〕
問(wèn)："見(jiàn)有吾輩臨終，多以不能終養(yǎng)與卒學(xué)為恨。若大段以為恨，也是不順理否？"曰："也是如此。"因言："'悔'字難說(shuō)。既不可常存在胸中以為悔，又不可不悔。若只說(shuō)不悔，則今番做錯(cuò)且休，明番做錯(cuò)又休，不成說(shuō)話(huà)。"問(wèn)："如何是著中底道理？"曰："不得不悔，但不可留滯。既做錯(cuò)此事，他時(shí)更遇此事，或與此事相類(lèi)，便須懲戒，不可再做錯(cuò)了。"〔胡泳〕
輕重是非他人，最學(xué)者大病。是，是他是；非，是他非，於我何所預(yù)！且管自家。〔可學(xué)〕
品藻人物，須先看他大規(guī)模，然后看他好處與不好處，好處多與少，不好處多與少。又看某長(zhǎng)某短，某有某無(wú)，所長(zhǎng)所有底是緊要與不緊要，所短所無(wú)底是緊要與不緊要。如此互將來(lái)品藻，方定得他分?jǐn)?shù)優(yōu)劣。〔燾〕
今來(lái)專(zhuān)去理會(huì)時(shí)文，少間身己全做不是，這是一項(xiàng)人。又有一項(xiàng)人，不理會(huì)時(shí)文，去理會(huì)道理，少間所做底事，卻與所學(xué)不相關(guān)。又有依本分，就所見(jiàn)定是要躬行，也不須去講學(xué)。這個(gè)少間只是做得會(huì)差，亦不至大狼狽。只是如今如這般人，已是大段好了。〔賀孫〕以下論科舉之學(xué)。
義理人心之所同然，人去講求，卻易為力。舉業(yè)乃分外事，倒是難做?？上e業(yè)壞了多少人！〔賀孫〕
士人先要分別科舉與讀書(shū)兩件，孰輕孰重。若讀書(shū)上有七分志，科舉上有三分，猶自可；若科舉七分，讀書(shū)三分，將來(lái)必被他勝卻，況此志全是科舉！所以到老全使不著，蓋不關(guān)為己也。圣人教人，只是為己。〔泳〕
或以不安科舉之業(yè)請(qǐng)教。曰："'道二：仁與不仁而已。'二者不能兩立。知其所不安，則反其所不安，以就吾安爾。圣賢千言萬(wàn)語(yǔ)，只是教人做人而已。前日科舉之習(xí)，蓋未嘗不談孝弟忠信，但用之非爾。若舉而反之於身，見(jiàn)於日用，則安矣。"又問(wèn)："初學(xué)當(dāng)讀何書(shū)？"曰："六經(jīng)語(yǔ)孟皆圣賢遺書(shū)，皆當(dāng)讀，但初學(xué)且須知緩急。大學(xué)語(yǔ)孟最是圣賢為人切要處。然語(yǔ)孟卻是隨事答問(wèn)，難見(jiàn)要領(lǐng)。唯大學(xué)是曾子述孔子說(shuō)古人為學(xué)之大方，門(mén)人又傳述以明其旨，體統(tǒng)都具。玩味此書(shū)，知得古人為學(xué)所鄉(xiāng)，讀語(yǔ)孟便易入。后面工夫雖多，而大體已立矣。"〔大雅〕
專(zhuān)做時(shí)文底人，他說(shuō)底都是圣賢說(shuō)話(huà)。且如說(shuō)廉，他且會(huì)說(shuō)得好；說(shuō)義，他也會(huì)說(shuō)得好。待他身做處，只自不廉，只自不義，緣他將許多話(huà)只是就紙上說(shuō)。廉，是題目上合說(shuō)廉；義，是題目上合說(shuō)義，都不關(guān)自家身己些子事。〔賀孫〕
告或人曰："看今人心下自成兩樣。如何卻專(zhuān)向功名利祿底心去，卻全背了這個(gè)心，不向道理邊來(lái)？公今赴科舉是幾年？公文字想不為不精。以公之專(zhuān)一理會(huì)做時(shí)文，宜若一舉便中高科，登顯仕都了。到今又卻不得，亦可自見(jiàn)得失不可必如此。若只管沒(méi)溺在里面，都出頭不得，下梢只管衰塌。若將這個(gè)自在一邊，須要去理會(huì)道理是要緊，待去取寶名，卻未必不得。孟子曰：'自暴者不可與有言也，自棄者不可與有為也。言非禮義，謂之自暴也。'非禮義，是專(zhuān)道禮義是不好。世上有這般人，惡人做好事。只道人做許多模樣是如何。這是他自恁地粗暴了，這個(gè)更不通與他說(shuō)。到得自棄底，也自道義理是好，也聽(tīng)人說(shuō)，也受人說(shuō)，只是我做不得。任你如何，只是我做不得。這個(gè)是自棄，終不可與有為。故伊川說(shuō)：'自暴者，拒之以不信；自棄者，絕之以不為。'拒之以不信，只是說(shuō)道沒(méi)這道理；絕之以不為，是知有道理，自割斷了，不肯做。自暴者，有強(qiáng)悍意；自棄者，有懦弱意。"今按：自暴謂粗暴。及再問(wèn)，所答不然。〔賀孫〕
語(yǔ)或人曰："公且道不去讀書(shū)，專(zhuān)去讀些時(shí)文，下梢是要做甚么人？赴試屢試不得，到老只恁地衰颯了，沉浮鄉(xiāng)曲間。若因時(shí)文做得一個(gè)官，只是恁地鹵莽，都不說(shuō)著要為國(guó)為民興利除害，盡心奉職。心心念念，只要做得向上去，便逐人背后鉆刺，求舉賝薦，無(wú)所不至！"〔賀孫〕
專(zhuān)一做舉業(yè)工夫，不待不得后枉了氣力，便使能竭力去做，又得到狀元時(shí)，亦自輸卻這邊工夫了。人於此事，從來(lái)只是強(qiáng)勉，不能舍命去做，正似今人強(qiáng)勉來(lái)學(xué)義理。然某平生窮理，惟不敢自以為是。〔伯羽〕
"若欲學(xué)俗儒作文字，縱攫取大魁"，因撫所坐椅曰："已自輸了一著！"〔力行〕
或謂科舉害人。曰："此特一事耳。若自家工夫到后，那邊自輕。"〔自修〕
士人亦有略知向者。然那下重，掉不得，如何知此下事。如今凝神靜慮，積日累月如此，尚只今日見(jiàn)得一件，明日見(jiàn)得一件，未有廓然貫通處。況彼千頭萬(wàn)緒，支離其心，未嘗一日用其力於此者耶！〔方〕
說(shuō)修身應(yīng)舉重輕之序，因謂："今有恣為不忠不孝，冒廉恥，犯條貫，非獨(dú)他自身不把作差異事，有司也不把作差異事，到得鄉(xiāng)曲鄰里也不把作差異事。不知風(fēng)俗如何壞到這里，可畏！某都為之寒心！"〔賀孫〕
不赴科舉，也是匹似閑事。如今人才說(shuō)不赴舉，便把做掀天底大事。某看來(lái)，才著心去理會(huì)道理，少間於那邊便自沒(méi)緊要。不知是如何，看許多富貴榮達(dá)都自輕了。如郭子儀二十四考中書(shū)，做許大功名，也只是如此。〔賀孫〕
科舉累人不淺，人多為此所奪。但有父母在，仰事俯育，不得不資於此，故不可不勉爾。其實(shí)甚奪人志。〔道夫〕
問(wèn)科舉之業(yè)妨功。曰："程先生有言：'不恐妨功，惟恐奪志。'若一月之間著十日事舉業(yè)，亦有二十日修學(xué)。若被他移了志，則更無(wú)醫(yī)處矣！"〔大雅〕
以科舉為為親，而不為為己之學(xué)，只是無(wú)志。以舉業(yè)為妨實(shí)學(xué)，不知曾妨飲食否，只是無(wú)志也。〔方〕
或以科舉作館廢學(xué)自咎者。曰："不然，只是志不立，不曾做工夫爾?？鬃釉唬?不怨天，不尤人。'自是不當(dāng)怨尤，要你做甚耶！伊川曰：'學(xué)者為氣所勝，習(xí)所奪，只可責(zé)志。'正為此也。若志立，則無(wú)處無(wú)工夫，而何貧賤患難與夫夷狄之間哉！"〔伯羽〕
舉業(yè)亦不害為學(xué)。前輩何嘗不應(yīng)舉。只緣今人把心不定，所以有害。才以得失為心，理會(huì)文字，意思都別了。〔閎祖〕
嘗論科舉云："非是科舉累人，自是人累科舉。若高見(jiàn)遠(yuǎn)識(shí)之士，讀圣賢之書(shū)，據(jù)吾所見(jiàn)而為文以應(yīng)之，得失利害置之度外，雖日日應(yīng)舉，亦不累也。居今之世，使孔子復(fù)生，也不免應(yīng)舉，然豈能累孔子邪！自有天資不累於物，不須多用力以治之者。某於科舉，自小便見(jiàn)得輕，初亦非有所見(jiàn)而輕之也。正如人天資有不好啖酒者，見(jiàn)酒自惡，非知酒之為害如何也。又人有天資不好色者，亦非是有見(jiàn)如何，自是他天資上看見(jiàn)那物事無(wú)緊要。若此者，省得工夫去治此一項(xiàng)。今或未能如此，須用力勝治方可。"〔伯羽〕
宜之云："許叔重太貪作科舉文字。"曰："既是家貧親老，未免應(yīng)舉，亦當(dāng)好與他做舉業(yè)。舉業(yè)做不妨，只是先以得失橫置胸中，卻害道。"〔可學(xué)〕
父母責(zé)望，不可不應(yīng)舉。如遇試則入去，據(jù)己見(jiàn)寫(xiě)了出來(lái)。〔節(jié)〕
或問(wèn)科舉之學(xué)。曰："做舉業(yè)不妨，只是把他格式，隱括自家道理，都無(wú)那追逐時(shí)好、回避、忌諱底意思，便好。"〔學(xué)蒙〕
譚兄問(wèn)作時(shí)文。曰："略用體式，而隱括以至理。"〔節(jié)〕
南安黃謙，父命之入郡學(xué)習(xí)舉業(yè)，而徑來(lái)見(jiàn)先生。先生曰："既是父要公習(xí)舉業(yè)，何不入郡學(xué)。日則習(xí)舉業(yè)，夜則看此書(shū)，自不相妨，如此則兩全。硬要咈父之命，如此則兩敗，父子相夷矣，何以學(xué)為！讀書(shū)是讀甚底？舉業(yè)亦有何相妨？一旬便做五日修舉業(yè)，亦有五日得暇及此。若說(shuō)踐履涵養(yǎng)，舉業(yè)侭無(wú)相妨。只是精神昏了。不得講究思索義理，然也怎奈之何！"〔淳〕
向來(lái)做時(shí)文，只粗疏恁地直說(shuō)去，意思自周足，且是有氣魄。近日時(shí)文屈曲纖巧，少刻墮在里面，只見(jiàn)意氣都衰塌了。也是教化衰，風(fēng)俗壞到這里，是怎生！〔賀孫〕
今人皆不能修身。方其為士，則役役求仕；既仕，則復(fù)患祿之不加。趨走奔馳，無(wú)一日閑。何如山林布衣之士，道義足於身。道義既足於身，則何物能嬰之哉！〔壽昌〕（以下論仕。）
"諸葛武侯未遇先主，只得退藏，一向休了，也沒(méi)奈何?？鬃拥茏硬幻馐录臼?，亦事勢(shì)不得不然，舍此則無(wú)以自活。如今世之科舉亦然。如顏閔之徒自把得住，自是好，不可以一律看。人之出處最可畏。如漢晉之末，漢末之所事者，止有個(gè)曹氏；晉末之所事者，止有個(gè)司馬氏，皆逆賊耳。"直卿問(wèn)："子路之事輒，與樂(lè)正子從子敖相似。"曰："不然，從子敖更無(wú)說(shuō)。"〔賀孫〕
當(dāng)官勿避事，亦勿侵事。〔升卿〕
人須辦得去。托身於人仕宦。〔升卿〕
名義不正，則事不可行。無(wú)可為者，有去而已。然使圣人當(dāng)之，又不知何如，恐於義未精也。〔方〕
三哥問(wèn)："汀寇姜大老捉四巡檢以去，人當(dāng)此時(shí)如何？"曰："'事君則致其身'，委質(zhì)為臣，身非我有矣。有道理殺得他時(shí)，即殺之。如被他拘一處，都不問(wèn)，亦須問(wèn)他：'朝廷差我來(lái)，你拘我何為？'如全無(wú)用智力處，只是死。孟子言舍生而取義，只看義如何，當(dāng)死便須死。古人當(dāng)此，即是尋常，今人看著是大事。"〔揚(yáng)〕
《朱子語(yǔ)類(lèi)》 宋·朱熹
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