◎?qū)W而篇中
△曾子曰吾日三省吾身章
周伯壽問(wèn)："'為人謀而不忠'三句，不知是此三事最緊要，或是偶於此照管不到？"曰："豈不是緊要！若為人謀而不忠，既受人之讬，若不盡心與他理會(huì)，則不惟欺人，乃是自欺。且說(shuō)道為人謀而不忠后，這里是幾多病痛！此便是慎獨(dú)底道理。"〔蓋卿〕
伯壽問(wèn)："曾子只以此三者自省，如何？"曰："蓋是來(lái)到這里打不過(guò)。"又問(wèn)忠信。曰："忠，以心言；信，以事言。青是青，黃是黃，這便是信。未有忠而不信，信而不忠，故明道曰：'忠信，內(nèi)外也。'這內(nèi)外二字極好。"〔節(jié)〕
問(wèn)曾子三省。曰："此三省自是切己底事。為人處如何不要忠！一才不忠，便是欺矣。到信，只就事上去看，謂如一件事如此，為人子細(xì)斟酌利害，直似己事，至誠(chéng)理會(huì)，此便是忠。如這事我看得如此，與他說(shuō)亦是如此，只此便是信。程先生云：'循物無(wú)違之謂信。'極好。不須做體、用說(shuō)。"〔謙〕
蜚卿言："曾子三省，固無(wú)非忠信學(xué)習(xí)之事。然人之一身，大倫之目，自為人謀、交朋友之外，得無(wú)猶在所?。T俞｝？"曰："曾子也不是截然不省別底，只是見得此三事上，實(shí)有纖毫未到處。其他處固不可不自省，特此三事較急耳。大凡看文字，須看取平，莫有些小偏重處。然也用時(shí)候到。曾子三省，只是他這些未熟。如今人記書，熟底非全不記，但未熟底比似這個(gè)較用著心力照管。這也是他打不過(guò)處。"又云："為人謀而忠，也自是難底事。大凡人為己謀，便盡；為人謀，便未必盡。"直卿因舉先生舊說(shuō)云："人在山路避人，必須立己於路后，讓人於路前，此為人謀之不忠也。如此等處，蹉過(guò)多少！"〔道夫〕
問(wèn)曾子三省。曰："此是他自見得身分上有欠闕處，或錄云："他自覺(jué)猶於此欠闕。"故將三者省之。若今人欠闕處多，卻不曾自知得。"〔恪〕
曾子三省，看來(lái)是當(dāng)下便省得，才有不是處，便改。不是事過(guò)后方始去改，省了卻又休也。只是合下省得，便與它改。〔銖〕
三省碧非圣人之事，然是曾子晚年進(jìn)德工夫，蓋微有這些子渣滓去未盡耳。在學(xué)者則當(dāng)隨事省察，非但此三者而已。〔鎬〕
問(wèn)："三省忠信，是聞一貫之后，抑未聞之前？"曰："不見得。然未一貫前也要得忠信，既一貫后也要忠信。此是徹頭徹尾底。"〔淳〕
為人謀時(shí)，竭盡自己之心，這個(gè)便是忠。問(wèn)："如此，則忠只是個(gè)待人底道理？"曰："且如自家事親有不盡處，亦是不忠。"〔節(jié)〕為人謀不忠。
"為人謀而不忠乎？"為他人謀一件事，須盡自家伎倆與他思量，便盡己之心。不得鹵莽滅裂，姑為它謀。如烏喙是殺人之藥，須向他道是殺人，不得說(shuō)道有毒。如火，須向他道會(huì)焚灼人，不得說(shuō)道只是熱。如今人為己謀必盡，為他人謀不曾著心，謾爾如此，便是不忠。〔泳〕
問(wèn)："為人謀有二意：一是為人謀那事；一是這件事為己謀則如此，為人謀則如彼。"曰："只是一個(gè)為人謀，那里有兩個(gè)？文勢(shì)只說(shuō)為人謀，何須更將為己來(lái)合插此項(xiàng)看。為人謀不忠，如何便有罪過(guò)？曾子便知人於為己謀，定是忠，便不必說(shuō)。只為人謀易得不忠。為人謀如為己謀，便是忠；不如為己謀，便是不忠。如前面有虎狼，不堪去，說(shuō)與人不須去，便是忠。若道去也得，不去也得，便是不忠。文勢(shì)如此，何必拗轉(zhuǎn)枝蔓?？次淖肿岳頃?huì)一直路去。豈不知有千蹊萬(wàn)徑，不如且只就一直路去，久久自然通透。如精義諸老先生說(shuō)，非不好，只是說(shuō)得忒寬，易使人向別處去。某所以做個(gè)集注，便要人只恁地思量文義。曉得了，只管玩味，便見圣人意思出來(lái)。"〔宇〕
"為人謀而不忠"，謀是主一事說(shuō)。"朋友交而不信"，是泛說(shuō)。人自為謀，必盡其心；到得為他人謀，便不子細(xì)，致誤他事，便是不忠。若為人謀事一似為己，為盡心。〔夔孫〕為人謀不忠，與朋友交不信。
問(wèn)"為人謀而不忠，與朋友交"云云。曰："人之本心，固是不要不忠信。但才見是別人事，便自不如己事切了。若是計(jì)較利害，猶只是因利害上起，這個(gè)病猶是輕。惟是未計(jì)較利害時(shí)，已自有私意，這個(gè)病卻最重。往往是才有這個(gè)軀殼了，便自私了，佛氏所謂流注想者是也。所謂流注者，便是不知不覺(jué)，流射做那里去。但其端甚微，直是要省察！"〔時(shí)舉〕宇錄同，別出。
子善問(wèn)云云。曰："未消說(shuō)計(jì)較，只是為別人做事，自不著意，這個(gè)病謗最深於計(jì)較。伊川云：'人才有形，便有彼己，所以難與道合。'釋氏所謂流注想，如水流注下去。才有形，便有此事，這處須用省察。"〔宇〕
"'為人謀而不忠乎？'人以事相謀，須是子細(xì)量度，善則令做，不善則勿令做，方是盡己。若胡亂應(yīng)去，便是不忠?；蛑^人非欲不忠於人，緣計(jì)較利之所在，才要自家利，少間便成不忠於人。"曰："未說(shuō)到利處。大率人情處自己事時(shí)甚著緊，把他人便全不相干，大段緩了，所以為不忠。人須是去卻此心，方可。"〔明作〕
問(wèn)："為人謀，交朋友，是應(yīng)接事物之時(shí)。若未為人謀，未交朋友之時(shí)，所謂忠信，便如何做工夫？"曰："程子謂'舜"雞鳴而起，孳孳為善"，若未接物時(shí)，如何為善？只是主於敬。'此亦只是存養(yǎng)此心在這里，照管勿差失，宇錄作"令勿偏倚"。便是'戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞'，'不動(dòng)而敬，不言而信'處。"〔淳〕（宇錄略。）
"與朋友交而不信乎？"凡事要當(dāng)用自家實(shí)底心與之交。有便道有，無(wú)便道無(wú)。〔泳〕（與朋友交。）
忠信，實(shí)理也。〔道夫〕（忠信。）
忠信，以人言之。蓋忠信以理言，只是一個(gè)實(shí)理；以人言之，則是忠信。蓋不因人做出來(lái)，不見得這道理。〔端蒙〕
信者，忠之驗(yàn)。忠只是盡己。因見於事而信，又見得忠如此。〔端蒙〕
忠信只是一事。但是發(fā)於心而自盡，則為忠；驗(yàn)於理而不違，則為信。忠是信之本，信是忠之發(fā)。〔義剛〕
忠信只是一事，而相為內(nèi)外始終本末。有於己為忠，見於物為信。做一事說(shuō)，也得；做兩事說(shuō)，也得。〔僩〕
問(wèn)："曾子忠信，卻於外面理會(huì)？"曰："此是'修辭立其誠(chéng)'之意。"曰："莫是內(nèi)面工夫已到？"曰："內(nèi)外只是一理。事雖見於外，而心實(shí)在內(nèi)。告子義外，便錯(cuò)了。"〔可學(xué)〕
問(wèn)"忠信"二字。曰："忠則只是盡己，與事上忠同體。信不過(guò)是一個(gè)'實(shí)'字意思，但說(shuō)處不同。若只將做有諸己說(shuō)，未是。"〔祖道〕
信是言行相顧之謂。〔道夫〕
林子武問(wèn)"盡己之謂忠"。曰："'盡己'字本是'忠'字之注腳。今又要討'盡己'注腳，如此是隔幾重！何不試思，自家為人謀時(shí)，己曾盡不曾？便須見得盡己底意思也。"〔閎祖〕（盡己之謂忠。）
問(wèn)："'盡己之謂忠'，不知盡己之甚么？"曰："盡己之心。"又曰："今人好說(shuō)'且恁地'，便是不忠。"〔節(jié)〕
問(wèn)"盡己之謂忠"。曰："盡時(shí)須是十分盡得，方是盡。若七分盡得，三分未盡，也不是忠。"又問(wèn)："忠是人心實(shí)理。於事父謂之孝，處朋友謂之信，獨(dú)於事君謂之忠，何也？"曰："父子兄弟朋友，皆是分義相親。至於事君，則分際甚嚴(yán)，人每若有不得已之意，非有出於忠心之誠(chéng)者，故圣人以事君盡忠言之。"又問(wèn)："忠與誠(chéng)如何？"曰："忠與誠(chéng)，皆是實(shí)理。一心之謂誠(chéng)，盡心之謂忠。誠(chéng)是心之本主，忠又誠(chéng)之用處。用者，只是心中微見得用。"〔卓〕
問(wèn)："盡己之忠，此是學(xué)者之忠，圣人莫便是此忠否？"曰："固是。學(xué)者是學(xué)圣人而未至者，圣人是為學(xué)而極至者。只是一個(gè)自然，一個(gè)勉強(qiáng)爾。惟自然，故久而不變；惟勉強(qiáng)，故有時(shí)而放失。"因舉程子說(shuō)："孟子若做孔子事，侭做得，只是未能如圣人。"龜山言："孔子似知州，孟子似通判權(quán)州。"此喻甚好。通判權(quán)州，也做得，只是不久長(zhǎng)。〔壯祖〕
或問(wèn)："學(xué)者盡己之忠，如何比得圣人至誠(chéng)不息？"曰："只是這一個(gè)物，但有精粗。眾人有眾人底忠，學(xué)者有學(xué)者底忠，賢者有賢者底忠，圣人有圣人底忠。眾人只是樸實(shí)頭不欺瞞人，亦謂之忠。"直卿云："'己'字便是'至誠(chéng)'字，'盡'字便是'不息'字。'至誠(chéng)'便是'維天之命'，'不息'便是'於穆不已'。"〔學(xué)蒙〕
未有忠而不信，未有信而不忠者。"盡己之謂忠，以實(shí)之謂信。"以，用也。〔泳〕（盡己謂忠，以實(shí)為信。）
文振問(wèn)"盡己之謂忠，以實(shí)之謂信"。曰："忠信只是一理。自中心發(fā)出來(lái)便是忠，著實(shí)便是信。謂與人說(shuō)話時(shí)，說(shuō)到底。見得恁地了，若說(shuō)一半不肯說(shuō)盡，便是不忠。有這事說(shuō)這事，無(wú)這事便說(shuō)無(wú)，便是信。只是一個(gè)理，自其發(fā)於心謂之忠，驗(yàn)於事謂之信。"又，文振說(shuō)："'發(fā)己自盡為忠，循物無(wú)違為信。'發(fā)己自盡，便是盡己。循物無(wú)違，譬如香爐只喚做香爐，桌只喚做桌，便著實(shí)不背了。若以香爐為桌，桌為香爐，便是背了它，便是不著實(shí)。"〔恪〕
問(wèn)"盡己之謂忠"。曰："盡己只是盡自家之心，不要有一毫不盡。如為人謀一事，須直與它說(shuō)這事合做與否。若不合做，則直與說(shuō)這事決然不可為。不可說(shuō)道，這事恐也不可做，或做也不妨。此便是不盡忠。信即是忠之見於事者。所以說(shuō)'忠信，內(nèi)外也'，只是一物。未有忠而不信者，亦未有信而不出於忠者。只是忠則專就發(fā)己處說(shuō)，信則說(shuō)得來(lái)周遍，事上都要如此。"問(wèn)"忠信為傳習(xí)之本"。曰："人若不忠信，便無(wú)可得說(shuō)，習(xí)個(gè)甚么！"〔僩〕
林正卿問(wèn)"盡己之謂忠，以實(shí)之謂信"。曰："自中心而發(fā)出者，忠也；施於物而無(wú)不實(shí)者，信也。且如甲謂之甲，乙謂之乙，信也；以甲為乙，則非信矣。與'發(fā)己自盡，循物無(wú)違'之義同。"又問(wèn)："'維天之命，於穆不已，忠也'，與盡己之忠如何？"曰："不同。曾子答門人一貫之問(wèn)，借此義以形容之耳。"〔人杰〕
問(wèn)："'盡己之謂忠，以實(shí)之謂信。'信既是實(shí)，先生前又說(shuō)道忠是實(shí)心，不知如何分別。"曰："忠是就心上說(shuō)，信是指事上說(shuō)。如今人要做一件事，是忠；做出在外，是信。如今人問(wèn)火之性是如何，向他說(shuō)熱，便是忠。火性是熱，便是信。心之所發(fā)既實(shí)，則見於事上皆是實(shí)。若中心不實(shí)，則見於事上便不實(shí)，所謂'不誠(chéng)無(wú)物'。若心不實(shí)，發(fā)出來(lái)更有甚么物事！"〔賀孫〕
忠就心上看，信就事上看。"忠信，內(nèi)外也。"集注上除此一句，甚害事！〔方子〕（集注諸事。）
某一日看曾子三省處，集注說(shuō)亦有病，如省察已做底事。曾子省察，只當(dāng)下便省察，俯視拱手而曰："為人謀而不忠乎？"〔節(jié)〕
問(wèn)："集注云，三句又以忠信為本。竊謂傳習(xí)以忠信為本，少間亦自堅(jiān)固。"曰："然。但此一篇，如說(shuō)'則以學(xué)文'，'就有道而正焉'之類，都是先說(shuō)一個(gè)根本，而后說(shuō)講學(xué)。"〔壽〕
伯豐舉程先生曰："人道惟在忠信，'不誠(chéng)無(wú)物'。誠(chéng)便是忠信否？"曰："固是。"至之問(wèn)："集注說(shuō)：'三者之序，又以忠信為傳習(xí)之本。'"曰："大抵前面許多話，皆是以忠信為本之意。若無(wú)忠信，便不是人，如何講學(xué)！"〔恪〕
問(wèn)："集注：'三者之序，又以忠信為本。'人若不誠(chéng)實(shí)，便傳也傳個(gè)甚底！"言未畢，先生繼云："習(xí)也習(xí)個(gè)甚底！"〔南升〕
問(wèn)："尹氏謂：'曾子守約，故動(dòng)必求諸身。'莫也須博學(xué)而后守之以約否？"曰："'參也魯。'其為人質(zhì)實(shí)，心不大段在外，故雖所學(xué)之博，而所守依舊自約。"〔道夫〕
曾子之學(xué)，大率力行之意多。守約，是於樸實(shí)頭省氣力處用功。〔方子〕佐同。
問(wèn)："'諸子之學(xué)，愈遠(yuǎn)而失真'，莫是言語(yǔ)上做工夫，不如曾子用心於內(nèi)，所以差否？"曰："只為不曾識(shí)得圣人言語(yǔ)。若識(shí)得圣人言語(yǔ)，便曉得天下道理；曉得理，便能切己用工如曾子也。"〔明作〕
問(wèn)："伊川謂'曾子三省，忠信而已'。不知此說(shuō)盡得一章意否？""伊川之意，似以'傳不習(xí)'為不習(xí)而傳與人，亦是不忠信者。"問(wèn)："如此說(shuō)，莫倒了語(yǔ)意否？"曰："然。但以上文例推之，也卻恁地。要之，亦不須如此說(shuō)。大抵學(xué)而篇數(shù)章，皆是以忠信為本，而后濟(jì)之以學(xué)。"〔道夫〕集注。
或問(wèn)"發(fā)己自盡為忠，循物無(wú)違謂信"。曰："忠信只是一事，只是就這一物上見有兩端。如人問(wèn)自家這件事是否，此事本是，則答之以是，則是發(fā)己自盡，此之謂忠。其事本是，自家答之以是，則是循物無(wú)違，是之謂信。不忠不信者，反是。只是發(fā)於己者既忠，則見於物者便信，一事而有兩端之義也。"〔僩〕
問(wèn)："'發(fā)己自盡為忠，循物無(wú)違為信。'如何循物無(wú)違？"曰："只是依物而實(shí)言之。忠信只是一個(gè)道理。發(fā)於己者自然竭盡，便是忠；見諸言者以實(shí)，便是信。循物無(wú)違，如這桌子，黃底便道是黃，黑者便道是黑，這便是無(wú)違。程子曰：'一心之謂誠(chéng)，盡心之謂忠，存於中者之謂孚，見於事者之謂信。'"〔卓〕
問(wèn)"發(fā)己自盡為忠"。曰："發(fā)己是從這己上發(fā)生出來(lái)。盡是盡己之誠(chéng)，不是盡己之理，與孟子盡心不同。如十分話，對(duì)人只說(shuō)七分，便是不盡。"問(wèn)"循物無(wú)違謂信"。曰："'盡己之謂忠，以實(shí)之謂信'，此語(yǔ)已都包了。如盞便喚做盞，楪便喚做楪。若將楪喚做盞，便違背了。忠是體，信是用。自發(fā)己自盡者言之，則名為忠，而無(wú)不信矣；自循物無(wú)違者言之，則名為信，而無(wú)不出於忠矣。"〔淳〕
問(wèn)："'發(fā)己自盡為忠'，何以不言反己？"曰："若言反己，是全不見用處，如何接得下句來(lái)！推發(fā)此心，便無(wú)馀蘊(yùn)，便是忠處，恕自在其中。如今俗語(yǔ)云'逢人只說(shuō)三分話'，只此便是不忠。循體事物而無(wú)所乖違，是之謂信。后來(lái)伊川往往見此說(shuō)尚晦，故更云：'盡己之謂忠，以實(shí)之謂信。'便是穩(wěn)當(dāng)分明。"〔大雅〕
問(wèn)："何謂'發(fā)己自盡'？"曰："且如某今病得七分，對(duì)人說(shuō)只道兩三分，這便是發(fā)於己者不能盡。""何謂'循物無(wú)違'？"曰："正如恰方說(shuō)病相似。他本只是七分，或添作十分，或減作五分，這便不是循物，便是有違。要之，兩個(gè)只是一理。忠是有諸內(nèi)，信是形諸外。忠則必信，信則必是曾忠，池本作："不信必是不曾忠。"所以謂'表里之謂'也。"問(wèn)："伊川謂'盡己之謂忠，以實(shí)之謂信。忠信，內(nèi)外也'，只是這意。"曰："然。明道之語(yǔ)，周於事物之理，便恁地圓轉(zhuǎn)；伊川之語(yǔ)嚴(yán)，故截然方正。大抵字義到二程說(shuō)得方釋然。只如'忠信'二字，先儒何嘗說(shuō)得到此。伊川語(yǔ)解有一處云：'一心之謂誠(chéng)，盡心之謂忠，存於中之謂孚，見於事之謂信。'被他稱停得也不多半個(gè)字，也不少半個(gè)字。如他平時(shí)不喜人說(shuō)文章，如易傳序之類，固是說(shuō)道理。如其他小小記文之類，今取而讀之，也不多一個(gè)字，也不少一個(gè)字。"居父曰："'盡己之謂忠'，今有人不可以盡版，則又當(dāng)如何？"曰："圣人到這里，又卻有義。且如有人對(duì)自家說(shuō)那人，那人復(fù)自來(lái)問(wèn)自家，儻其人兇惡，若盡己告之，必至殺人，夫豈可哉！到這里，又卻是一個(gè)道理。所以圣人道'信近於義，言可復(fù)也'。蓋信不近義，則不可以復(fù)。"〔道夫〕宇錄別出。
仲思問(wèn)："如何是'發(fā)己自盡'？"曰："發(fā)於己而自盡其實(shí)。"先生因足疾，舉足言曰："足有四分痛，便說(shuō)四分痛，與人說(shuō)三分，便不是發(fā)己自盡。"又問(wèn)"循物無(wú)違"。曰："亦譬之足。實(shí)是病足，行不得，便說(shuō)行不得；行得，便說(shuō)行得。此謂循其物而無(wú)違。"楊舉伊川言"盡己之謂忠，以實(shí)之謂信"。曰："伊川之說(shuō)，簡(jiǎn)潔明通，較又發(fā)越也。"寓因問(wèn)："忠信實(shí)有是事，故實(shí)有是言，則謂之忠信。今世間一等人，不可與露心腹處，只得隱護(hù)其語(yǔ)，如此亦為忠信之權(quán)乎？"曰："圣人到這處，卻有個(gè)義存焉。有可說(shuō)與不可說(shuō)，又當(dāng)權(quán)其輕重。如不當(dāng)說(shuō)而說(shuō)，那人好殺，便與說(shuō)這人當(dāng)殺，須便去殺他始得。'信近於義，言可復(fù)也。'信不近義，豈所謂信！"因說(shuō)，伊川講解，一字不茍。如論語(yǔ)中一項(xiàng)有四說(shuō)，極的當(dāng)："一心之謂誠(chéng)，盡心之謂忠，存於中之謂孚，見於事之謂信。"直是不可移易。如忠恕處，前輩說(shuō)甚多，惟程先生甚分曉。因問(wèn)："集注說(shuō)忠恕，謂'盡己之謂忠，推己之謂恕'，此借學(xué)者之事以明之。在圣人則'至誠(chéng)無(wú)息'，而萬(wàn)物各得其所也。如此，則忠恕卻有兩用，不知如何？"曰："皆只是這一個(gè)。學(xué)者是這個(gè)忠恕，圣人亦只是這個(gè)忠恕，天地亦只是這個(gè)忠恕。但圣人熟，學(xué)者生。圣人自胸中流出，學(xué)者須著勉強(qiáng)。然看此'忠恕'二字，本為學(xué)者做工夫處說(shuō)。子思所謂'違道不遠(yuǎn)'，正謂此也。曾子懼門人不知夫子之道，故舉學(xué)者之事以明之，是即此之淺近，而明彼之高深也。"〔宇〕
"循物無(wú)違"，即是"以實(shí)"，但說(shuō)得較詳。〔閎祖〕
"循物無(wú)違為信"。循此事物，不違其實(shí)。〔銖〕
"循物無(wú)違謂信"。物之大曰大，小曰小，此之謂循物無(wú)違。物之大曰小，小曰大，此之謂違於物。〔僩〕
問(wèn)"循物無(wú)違謂信"。曰："物便是事物。信主言而言，蓋對(duì)忠而說(shuō)。在己無(wú)不盡之心為忠，在人無(wú)不實(shí)之言為信。"〔木之〕
或問(wèn)："'循物無(wú)違謂信'，物是性中之物否？"曰："那個(gè)是性外之物！凡言物，皆是面前物。今人要高似圣人了，便嫌圣人說(shuō)眼前物為太卑，須要抬起了說(shuō)。如所謂'有物有則'之'物'，亦只是這眼前物。語(yǔ)言，物也；而信，乃則也。君臣，物也；仁與忠，乃則也。"〔學(xué)蒙〕
問(wèn)："明道伊川以忠信為表里內(nèi)外，何也？"曰："'盡己之謂忠'，見於事而為信，將彼己看，亦得。發(fā)於我而自盡者，忠也。他人見得，便是信。"問(wèn)："莫只是一事否？"曰："只是一個(gè)道理。"問(wèn)："有說(shuō)'信'字，又不說(shuō)'忠'字，如何？"曰："便兼表里而言。"問(wèn)："有說(shuō)'忠'字而不說(shuō)'信'字，如何？"曰："信非忠不能，忠則必信矣。"又曰："且如這事，自家見得十分，只向人說(shuō)三分，不說(shuō)那七分，便是不信。如何是循物無(wú)違！有人問(wèn)今日在甚處來(lái)，便合向他說(shuō)在大中寺來(lái)。故程先生曰：'一心之謂誠(chéng)，盡心之謂忠，存於中之謂孚，見於事之謂信。'"問(wèn)："伊川曰'以實(shí)之謂信'，何也？"曰："此就事而言。故曾子言信，便就交際上說(shuō)。"問(wèn)："范氏以不忠作'有我與人'，以不信作'誠(chéng)意不至'；游氏以忠為'操心'，以信為'立行'；楊氏以不忠作'違仁'，以不信作'違道'，三說(shuō)皆推廣，非正意。"先生曰："三說(shuō)不同，然'操心、立行'底較得。'誠(chéng)意不至，有我與人'底寬；'違道、違仁'底疏"。問(wèn)"傳不習(xí)乎。"曰："傳人以己所未嘗習(xí)之事。然有兩說(shuō)。"〔榦〕
謝先生解論語(yǔ)有過(guò)處。如曾子"為人謀而不忠"，只說(shuō)"為人謀"，而上蔡更說(shuō)"平居靜慮所以處人"，使學(xué)者用工不專。故說(shuō)論語(yǔ)孟子，惟明道伊川之言無(wú)弊。和靖雖差低，而卻無(wú)前弊。易曰："學(xué)以聚之，問(wèn)以辨之，寬以居之，仁以行之。"子張?jiān)唬?執(zhí)德不弘，信道不篤。"學(xué)聚問(wèn)辨矣，而繼之以寬居；信道篤矣，而先之以執(zhí)德弘。人心不可促迫，須令著得一善，又著得一善。善之來(lái)無(wú)窮，而吾心受之有馀地，方好。若著一般，第二般來(lái)便未著得，如此則無(wú)緣心廣而道積也。洽。
問(wèn)："曾子用心於內(nèi)，工夫已到，又恐為人謀而未忠，朋友交而不信，傳而未習(xí)，日加省察，求欲以盡｛門俞｝人也。"先生細(xì)思少定，曰："如何分內(nèi)外得！游氏之說(shuō)正如此。為人謀不忠，便是己有未盡處，去那里分作內(nèi)外！丙如此，則'多學(xué)而識(shí)之者歟'！"容。
盡己之謂忠，盡物之謂信，只是一理。但忠是盡己，信卻是於人無(wú)所不盡。猶曰："忠信，內(nèi)外也。"〔端蒙〕
問(wèn)："'盡物之謂信'，盡物只是'循物無(wú)違'意否？"曰："是。"〔淳〕
道千乘之國(guó)章
"道千乘之國(guó)"。道，治也。作開導(dǎo)，無(wú)義理。"道之以政"，方可訓(xùn)開導(dǎo)。〔人杰〕
因說(shuō)"千乘之國(guó)"疏云，方三百一十六里，有畸零，算不徹。曰："此等只要理會(huì)過(guò)，識(shí)得古人制度大意。如至微細(xì)，亦不必大段費(fèi)力也。"〔閎祖〕
問(wèn)："'敬事而信'，疑此敬是小心畏謹(jǐn)之謂，非'主一無(wú)適'之謂。"曰："遇事臨深履薄而為之，不敢輕，不敢慢，乃是'主一無(wú)適'。"〔伯羽〕
"敬事而信"，是"節(jié)用愛(ài)人，使民以時(shí)"之本。敬又是信之本。〔閎祖〕
問(wèn)"道千乘之國(guó)"一章。曰："這五句，自是五句事。只當(dāng)逐句看：是合當(dāng)有底，無(wú)底；合當(dāng)做底，不當(dāng)做底。不消如做時(shí)文，要著兩句來(lái)包說(shuō)。"又問(wèn)："程先生云：'圣人之言，兼通上下。'恐是圣人便見得道理始終，故發(fā)言自是該貫。眾人緣不見得，所以說(shuō)得一頭，又遺了一頭。"曰："這個(gè)也不干見事。但眾人說(shuō)得，自是不及圣人說(shuō)話。圣人說(shuō)得自別。便是大賢說(shuō)話，也自是不及圣人。蓋圣人說(shuō)得來(lái)，自是與人別。若眾人非無(wú)見。如這五事，眾人豈不見得。但說(shuō)時(shí)定自是別有關(guān)竅，決不及圣人也。"
問(wèn)"道千乘之國(guó)"章。曰："龜山說(shuō)此處，極好看。今若治國(guó)不本此五者，則君臣上下漠然無(wú)干涉，何以為國(guó)！"又問(wèn)："須是先有此五者，方可議及禮樂(lè)刑政。"曰："且要就此五者，反覆推尋，看古人治國(guó)之勢(shì)要。此五者極好看。若每章翻來(lái)覆去，看得分明，若看十章，敢道便有長(zhǎng)進(jìn)！"〔南升〕（賀孫錄別出。集注。）
文振說(shuō)"道千乘之國(guó)"。曰："龜山最說(shuō)得好。須看此五者是要緊。古圣王所以必如此者，蓋有是五者，而后上之意接於下，下之情方始得親於上。上下相關(guān)，方可以為治。若無(wú)此五者，則君抗然於上，而民蓋不知所向。有此五者，方始得上下交接。"〔賀孫〕
問(wèn)："'道千乘之國(guó)'，楊氏云：'未及為政也。'"曰："然此亦是政事。如'敬事而信'，便是敬那政事也。節(jié)用，有節(jié)用之政事；愛(ài)人，有愛(ài)人之政事；使民，有使民之政事。這一段，是那做底。子細(xì)思了，若無(wú)敬，看甚事做得成！不敬，則不信；不信，則不能'節(jié)用愛(ài)人'；不'節(jié)用愛(ài)人'，則不能'使民以時(shí)'矣。所以都在那敬事上。若不敬，則雖欲信不可得。如出一令，發(fā)一號(hào)，自家把不當(dāng)事忘了，便是不信。然敬又須信，若徒能敬，而號(hào)令施於民者無(wú)信，則為徒敬矣。不信固不能節(jié)用，然徒信而不能節(jié)用，亦不濟(jì)事。不節(jié)用固不能愛(ài)人，然徒能節(jié)用而不愛(ài)人，則此財(cái)為誰(shuí)守邪！不愛(ài)人固不能'使民以時(shí)'，然徒能愛(ài)人，而不能'使民以時(shí)'，雖有愛(ài)人之心，而人不被其惠矣。要之，根本工夫都在'敬'字。若能敬，則下面許多事方照管得到。自古圣賢，自堯舜以來(lái)便說(shuō)這個(gè)'敬'字。孔子曰：'修己以敬。'此是最要緊處！"〔僩〕
子升問(wèn)："集注云：'五者相因，各有次序。'"曰："圣人言語(yǔ)，自是有倫序，不應(yīng)胡亂說(shuō)去。敬了，方會(huì)信；信了，方會(huì)節(jié)用；節(jié)用了，方會(huì)愛(ài)人；愛(ài)人了，方會(huì)'使民以時(shí)'。又敬了，須是信；信了，須是節(jié)用；節(jié)用了，須是愛(ài)人；愛(ài)人，須是'使民以時(shí)'。如后面'弟子入則孝，出則弟，謹(jǐn)而信'之類，皆似此有次第。"又問(wèn)："學(xué)而一篇，多是務(wù)本之意。獨(dú)此章言及為政，是如何？"曰："此便是為政之本。如'尊五美，屏四惡'，'行夏之時(shí)，乘殷之輅，服周之冕'之類，無(wú)此基本，如何做去！"〔木之〕
子升問(wèn)："如何信了方能節(jié)用？"曰："無(wú)信，如何做事。如朝更夕改，雖商鞅之徒亦不可為政。要之下面三事，須以敬信為主。"木之云："如此，凡事都著信，不止與節(jié)用相系屬。"曰："固是。"〔木之〕
問(wèn)"五事反覆相因，各有次第"。曰："始初須是敬，方能信；能敬信，方真?zhèn)€是節(jié)用；真?zhèn)€節(jié)用，方是愛(ài)人；能真?zhèn)€愛(ài)人，方能'使民以時(shí)'。然世固有能敬於己而失信於人者，故敬了又有信；亦有能信於人而自縱奢侈者，故信了又用節(jié)用；亦有自儉嗇而不能推愛(ài)他人者，故節(jié)用了又用愛(ài)人；愛(ài)人了，又用'使民以時(shí)'，使民不以時(shí)，卻是徒然也。"〔明作〕
"道千乘之國(guó)"，五者相因，這只消從上順說(shuō)。人須是事事敬，方會(huì)信。才信，便當(dāng)定如此，若恁地慢忽，便沒(méi)有成。今日恁地，明日不恁地，到要節(jié)用，今日儉，明日奢，便不是節(jié)用。不會(huì)節(jié)用，便急征重?cái)?，如何得?ài)民！既無(wú)愛(ài)民之心，如何自會(huì)"使民以時(shí)"！這是相因之說(shuō)。又一說(shuō)：雖則敬，又須著信於民，只恁地守個(gè)敬不得。雖是信，又須著務(wù)節(jié)儉。雖會(huì)節(jié)儉，又須著有愛(ài)民之心，終不成自儉嗇而愛(ài)不及民，如隋文帝之所為。雖則是愛(ài)民，又須著課農(nóng)業(yè)，不奪其時(shí)。〔賀孫〕
吳伯游問(wèn)"道千乘之國(guó)"三句，反覆相因，各有次第。曰："不敬於事，沒(méi)理沒(méi)會(huì)，雖有號(hào)令，何以取信於人？無(wú)信，則朝儉暮奢，焉能節(jié)用！不節(jié)用，則傷財(cái)害民，焉能愛(ài)人！若不愛(ài)人，則不能'使民以時(shí)。'"又說(shuō)："既敬了，須用信，或有敬而不能信者。時(shí)舉錄作："世固有能敬於己而或不信於民者。"信又用節(jié)用，有能示信於人而自縱欲奢侈者。節(jié)用又用愛(ài)人，有愛(ài)惜官物時(shí)舉錄作："有自鄙吝忄堅(jiān)儉。"而不能施惠於百姓者。愛(ài)人，又用'使民以時(shí)'；使不以時(shí)，亦徒愛(ài)耳。"又問(wèn)："楊氏謂'未及為政'，今觀'使民以時(shí)'，又似為政。"曰："孟子說(shuō)'不違農(nóng)時(shí)'，只言王道之始，未大段是政事在。"〔銖〕時(shí)舉同。
問(wèn)："'敬事而信'章，五者相承，各有次序。是能如此而后能如彼，抑既如此，更要如彼耶？"曰："能恁地敬，便自然信。下句又是轉(zhuǎn)說(shuō)。節(jié)用了，更須當(dāng)愛(ài)人；愛(ài)人了，更當(dāng)'使民以時(shí)'。有一般人敬而不能信，有一般人能節(jié)用，只是吝嗇，卻不能愛(ài)人。故能敬，便自然信；而敬又不可以不信。圣人言語(yǔ)，自上說(shuō)下來(lái)，也恁地；自下說(shuō)上去，也恁地。圣人言語(yǔ)都如此。"曰："信與節(jié)用，有何相關(guān)？"曰："信是的確。若不的確，有時(shí)節(jié)，有時(shí)又不節(jié)。"〔淳〕
陳希真問(wèn)："須先敬了，方可以信；先節(jié)用了，方可以愛(ài)人；又須是'使民以時(shí)'。是如此否？"曰："這般處從上說(shuō)下，固是一般意思；從下說(shuō)上，又是一般意思。如敬事而信，固是有人凡事要誠(chéng)信；然未免有不敬處，便是不實(shí)。有人卻知節(jié)用，然不知愛(ài)民，則徒然鄙吝於己，本不為民。有人知所以愛(ài)人，卻不知勿奪其時(shí)。這般處，與'君子不重則不威'一章，都用恁地看。"〔賀孫〕
弟子入則孝章
問(wèn)："'弟子入則孝'一章，力行有馀暇，便當(dāng)學(xué)六藝之文。要知得事父兄如何而為孝弟，言行如何而能謹(jǐn)信。"語(yǔ)尚未終，先生曰："下面說(shuō)得支離了。圣人本意重處在上面，言弟子之職須當(dāng)如此。下面言馀力則學(xué)文。大凡看文字，須認(rèn)圣人語(yǔ)脈，不可分毫走作。若說(shuō)支離，將來(lái)又生出病。"〔南升〕
問(wèn)："泛愛(ài)眾。"曰："人自是當(dāng)愛(ài)人，無(wú)憎嫌人底道理。"又問(wèn)："人之賢不肖，自家心中自須有個(gè)辨別。但交接之際，不可不汎愛(ài)爾。"曰："他下面便說(shuō)'而親仁'了。仁者自當(dāng)親，其它自當(dāng)泛愛(ài)。蓋仁是個(gè)生底物事。既是生底物，便具生之理，生之理發(fā)出便是愛(ài)。才是交接之際，便須自有個(gè)恭敬，自有個(gè)意思，池本作"思意"。如何漠然無(wú)情，不相親屬得！圣人說(shuō)出話，兩頭都平。若只說(shuō)汎愛(ài)，又流於兼愛(ài)矣。"〔僩〕
問(wèn)："而親仁。"曰："此亦是學(xué)文之本領(lǐng)。蓋不親仁，則本末是非何從而知之！"〔燾〕
問(wèn)："'行有馀力'，所謂有馀，莫是入孝出弟之理，行之綽綽然有馀裕否？"曰："誰(shuí)敢便道行之有馀裕？如'汎愛(ài)眾，而親仁'，何曾便時(shí)時(shí)有眾之可愛(ài)，便有仁者於此，得以時(shí)時(shí)親之。居常無(wú)事，則學(xué)文講義。至事與吾接，則又出而應(yīng)之。入孝出弟，亦是當(dāng)孝當(dāng)?shù)苤畷r(shí)。行謹(jǐn)言信，亦是如此。他時(shí)有馀力，自當(dāng)學(xué)文。"〔宇〕
問(wèn)："則以學(xué)文。"曰："此論本末，先本后末。今人只是先去學(xué)文。又且驗(yàn)平日果能孝弟、恭謹(jǐn)、誠(chéng)信、愛(ài)眾、親仁乎？如此了，方學(xué)文。此五句，又以孝弟為本。不孝，則不能弟。不孝而能弟，弟亦何用！不孝不弟，縱行謹(jǐn)言信，愛(ài)眾親仁，亦何用！"〔銖〕
歐陽(yáng)希遜問(wèn)："'行有馀力，則以學(xué)文'，學(xué)文在后；'博學(xué)於文，約之以禮'，文又在先，如何？"曰："'博學(xué)於文'，也不說(shuō)道未有'行有馀力'以上許多事。須是先有許多了，方可以學(xué)文。且如世上有人入不孝，出不弟，執(zhí)事不謹(jǐn)，出言不信，於眾又無(wú)愛(ài)，於仁又不能親，道要去學(xué)文，實(shí)是要去學(xué)不得！"〔賀孫〕
"'汎愛(ài)'，不是人人去愛(ài)他。如群居不將一等相擾害底事去聒噪他，及自占便宜之類是也。無(wú)弟子之職以為本，學(xué)得文，濟(jì)甚事！此言雖近，真?zhèn)€行得，亦自大段好。文是詩(shī)書六藝之文。詩(shī)書是大概詩(shī)書，六藝是禮樂(lè)射御書數(shù)。古人小學(xué)便有此等，今皆無(wú)之，所以難。"問(wèn)："集注：'力行而不學(xué)文，則無(wú)以考圣賢之成法，識(shí)事理之當(dāng)然。'六藝如何考究得成法？"曰："小學(xué)中，一事具得這事之理。禮樂(lè)，如知所以為禮樂(lè)者如此，從此上推將去，如何不可考成法？緣今人都無(wú)此學(xué)，所以無(wú)考究處。然今詩(shī)書中可考，或前言往行亦可考。如前輩有可法者，都是。人須是知得古人之法，方做不錯(cuò)。若不學(xué)文，任意自做，安得不錯(cuò)！只是不可先學(xué)文耳。子夏矯枉過(guò)正，放重一邊，又忒重了，不似此章圣人說(shuō)得兩無(wú)久闕。如棘子成矯當(dāng)時(shí)之弊，說(shuō)得質(zhì)太重。子貢又矯棘子成之弊，卻道'文猶質(zhì)也，質(zhì)猶文也'，都偏了。惟圣人之心和平，所謂高下小大皆宜，左右前后不相悖，說(shuō)得如此盡。"〔明作〕集注。
問(wèn)："集注云：'力行而不學(xué)文，則無(wú)以識(shí)事理之當(dāng)然。'且上五件條目，皆是天理人倫之極致，能力行，則必能識(shí)事理之當(dāng)然矣。如集注之說(shuō)，則是學(xué)文又在力行之先。"曰："若不學(xué)文，則無(wú)以知事理之當(dāng)否。如為孝為弟亦有不當(dāng)處。孝於事親，然事父之敬，與事母之愛(ài)便別了。"〔卓〕
不學(xué)文，則事事做不得。〔節(jié)〕
胡氏解"則以學(xué)文"，謂古者有業(yè)文之家。今觀微子之命蔡仲之命左傳中數(shù)處誥命，大抵文意相類。及以閟宮殷武末章觀之，誠(chéng)恐古人作文，亦須有個(gè)格樣遞相祖述。〔必大〕
賢賢易色章
問(wèn)："'賢賢易色'有兩說(shuō)。"曰："只變易顏色亦得，但覺(jué)說(shuō)得太淺。斯須之間，人誰(shuí)不能，未知他果有誠(chéng)敬之心否。須從好色之說(shuō)，便見得賢賢之誠(chéng)處。"〔明作〕
問(wèn)："變易顏色，莫是待臨時(shí)易色未善？"曰："亦不必如此說(shuō)。只是下面'致其身、竭其力'太重，變易顏色太輕耳。"〔可學(xué)〕
敬之問(wèn)："'賢賢易色'有二說(shuō)。"曰："變易顏色，有偽為之者。不若從上蔡說(shuō)，易其好色之心，方見其誠(chéng)也。"〔德明〕
問(wèn)："賢賢易色。"曰："'吾未見好德如好色者'，'去讒遠(yuǎn)色，賤貨而貴德，所以勸賢也'，已分明說(shuō)了。"〔儒用〕
"事父母能竭其力"，凡事當(dāng)盡力為之，不可挨推，只做七八分，留兩三分。〔淳〕
或問(wèn)"事君致其身"。曰："致身，一如送這身與他，便看他將來(lái)如何使。"〔時(shí)舉〕
"事君能致其身"，集注謂"不有其身"，是不為己之私計(jì)也。〔明作〕
袁子節(jié)問(wèn)"賢賢易色"章。曰："資質(zhì)好底，也會(huì)恁地。問(wèn)學(xué)也只是理會(huì)許多事。"〔時(shí)舉〕
漢臣說(shuō)"雖曰未學(xué)，吾必謂之學(xué)矣"。先生曰："此還是已學(xué)邪？蓋人固是資稟自好，不待學(xué)而自能盡此數(shù)條者。然使其為學(xué)，則亦不過(guò)學(xué)此數(shù)者耳。故曰，人雖以為未學(xué)，而吾必以為已學(xué)也。"〔時(shí)舉〕
問(wèn)："'賢賢易色'章。為學(xué)之道，只要就人倫上做得是當(dāng)。今既能如此，雖或以為未學(xué)，我必以為已學(xué)。"曰："必竟是曾學(xué)未學(xué)？"曰："先生所謂'非其生質(zhì)之美，必其務(wù)學(xué)之至'。"曰："看得是。"曰："今日本欲看'君子不重不威'一章，又見稍長(zhǎng)，不敢貪多。"曰："慢看不妨，只要常反覆玩味圣人旨要，尋見著落處。"又云："近覺(jué)多病，恐來(lái)日無(wú)多，欲得朋友勇猛近前，也要相傳。某之心，便是公之心一般！"〔南升〕
子夏之言，不免有弊。蓋孔子上章但是平說(shuō)，子夏此章皆是說(shuō)到誠(chéng)處，說(shuō)得重了。然今有這樣人，若不是他學(xué)問(wèn)來(lái)，又不是天資高，安能如此。但子夏說(shuō)得太粗了，故謂其"辭氣抑揚(yáng)太過(guò)"也。〔夔孫〕
"雖曰未學(xué)"。世間也有資稟高，會(huì)做許多事底。但子夏此兩句被他說(shuō)殺了，所以吳氏謂其言之有弊。〔明作〕
"'易色'，須作'好德如好色'說(shuō)。若作變易顏色，恐里面欠了字多。這也只是敬賢之誠(chéng)。"問(wèn)："此四事，莫是個(gè)處得極至，只得如此否？"曰："這地位侭斑。"問(wèn)："伊川曰'學(xué)求如是而已'，如何？"曰："這卻和'學(xué)'字說(shuō)在里面。子夏本言，卻作不須學(xué)底意思。吳才老以子夏此言，與子路'何必讀書'之說(shuō)同，其意固善，然其弊皆至於廢學(xué)。若'行有馀力，則以學(xué)文，就有道而正焉，可謂好學(xué)'之類，方為圣人之言。此說(shuō)卻好。子夏既說(shuō)殺了，雖是上面說(shuō)務(wù)本，終不如圣人之言也。"〔榦〕
"吾必謂之學(xué)矣"，子夏此話說(shuō)得激，有矯枉過(guò)直意思。圣人便不如此，且看"行有馀力，則以學(xué)文"，是多少渾成！他意只欲反本，故說(shuō)得如此激。如棘子成說(shuō)："君子質(zhì)而已矣，何以文為！"這便全是有激之論。子貢說(shuō)："文猶質(zhì)也，質(zhì)猶文也。"這也有病。質(zhì)與文似不同。"一言可以喪邦，有諸？"圣人便說(shuō)"言不可若是其幾"。如"唯其言而莫予違也"，又說(shuō)，如其善而莫之違，固是好；如不善而莫之違，不幾乎一言而喪邦！如"禮，與其奢也，寧儉；喪，與其易也，寧戚"，雖都是偏，就其間論之，便須說(shuō)奢與易有輕重。圣人說(shuō)話，都自恁地平。向伯恭見此說(shuō)，甚以為看得出。〔賀孫〕
林一之問(wèn)"賢賢易色"章。曰："他是重其所重，輕其所輕，固為激切之辭，覺(jué)得那一邊偏重。圣人言語(yǔ)便平，如曰：'禮，與其奢也，寧儉；喪，與其易也，寧戚。'不說(shuō)禮只專是儉，喪只專是戚也。"〔砥〕
義剛說(shuō)"賢賢易色"一章。先生接集注所言云："此不若上章。但竭力等事，比上面入孝出弟之類較重，所以子夏謂'吾必謂之學(xué)矣'。"〔義剛〕
或問(wèn)夫子言"則以學(xué)文"，子夏言"吾必謂之學(xué)矣"兩章。曰："圣人之言，由本及末，先后有序。其言平正，無(wú)險(xiǎn)絕之意。子夏則其言傾側(cè)而不平正，險(xiǎn)絕而不和易，狹隘而不廣大，故未免有弊。然子夏之意欲人務(wù)本，不可謂之不是。但以夫子之言比之，則見其偏之若此也。"〔人杰〕
君子不重則不威章
"君子不重則不威"。既曰君子，何以不重、不威？此是大概說(shuō)君子之道如此。"主忠信"是誠(chéng)實(shí)無(wú)偽，樸實(shí)頭。"主"字最重，凡事靠他做主。程子曰："不誠(chéng)無(wú)物。"謂如去水南，卻說(shuō)去水北。實(shí)不曾去水北，便無(wú)這去水北一事。〔明作〕
輕最害事。飛揚(yáng)浮躁，所學(xué)安能堅(jiān)固。故"學(xué)則不固"，與不重、不威，只一套事。〔砥〕
"主忠信"，忠以心言，信以事言。以實(shí)之謂信。〔振〕
"主忠信"。人道惟在忠信，"不誠(chéng)無(wú)物"。人若不忠信，如木之無(wú)本，水之無(wú)原，更有甚底！一身都空了。今當(dāng)反看自身，能盡己之心，能不違於物乎？若未盡己之心而不違於物，則是不忠信。凡百處事接物，皆是不誠(chéng)實(shí)，且謾為之。如此四者，皆是修身之要。就其中'主忠信'，又是最要。若不'主忠信'，便'正衣冠，尊瞻視'，只是色莊，為學(xué)亦是且謾為學(xué)，取朋友未便盡誠(chéng)，改過(guò)亦未必真能改過(guò)。故為人須是"主忠信"。學(xué)而一篇，再三言之。〔南升〕
問(wèn)："明道曰'不誠(chéng)則無(wú)物'，如何？"曰："實(shí)有此理，便實(shí)有此事。且如今向人說(shuō)，我在東，卻走西去那一邊，便成妄誕了。"問(wèn)："伊川曰'忠信者，以人言之，要之則實(shí)理'，何也？"曰："以人言之，則為忠信；不以人言之，則只是個(gè)實(shí)理。如'誠(chéng)者天之道'，則只是個(gè)實(shí)理；如'惟天下之至誠(chéng)'，便是以人言之。"〔榦〕
問(wèn)集注"不誠(chéng)無(wú)物"一節(jié)。曰："心無(wú)形影，惟誠(chéng)時(shí)方有這物事。今人做事，若初間有誠(chéng)意，到半截后意思懶散，謾做將去，便只是前半截有物，后半截?zé)o了。若做到九分，這一分無(wú)誠(chéng)意，便是這一分無(wú)物。"〔時(shí)舉〕
問(wèn)"人道惟在忠信，不誠(chéng)無(wú)物"。曰："凡應(yīng)接事物之來(lái)，皆當(dāng)盡吾誠(chéng)心以應(yīng)之，方始是有這個(gè)物事。且?guī)忠患?，自家心不在這上，這一事便不成，便是沒(méi)了這事。如讀書，自家心不在此，便是沒(méi)這書。"〔賀孫〕
"人道惟在忠信，不誠(chéng)無(wú)物"。物，只是眼前事物，都喚做物。若誠(chéng)實(shí)，方有這物。若口里說(shuō)莊敬，肚里自慢忽，口里說(shuō)誠(chéng)實(shí)，肚里自狡偽，則所接事物還似無(wú)一般。須是實(shí)見得是，實(shí)見得非，截定而不可易，方有這物。且如欲為善，又有個(gè)為惡意思；欲為是，又有為非意思；這只是不實(shí)，如何會(huì)有物！〔賀孫〕
問(wèn)"人道惟在忠信，不誠(chéng)無(wú)物"。曰："說(shuō)道恁地，又不曾真?zhèn)€恁地，便是'不誠(chéng)無(wú)物'。說(shuō)道為善，又不曾為得善；說(shuō)道惡惡，又不曾不為惡，便是無(wú)此物。'誠(chéng)者物之終始，不誠(chéng)無(wú)物'。如人做事，只至誠(chéng)處，便有始有末；才間斷處，以后便皆無(wú)物。'忠信所以進(jìn)德'，是有這骨子，然后能進(jìn)德。如顏?zhàn)?三月不違仁'，只未違以前便有始末；才失照管處，便無(wú)物矣，又須到再接續(xù)處，方有終始。惟天地圣人未嘗有一息間斷。'維天之命，於穆不已'，何嘗間斷。間斷，造化便死了！筆天生個(gè)人，便是個(gè)人；生出個(gè)物，便是個(gè)物，且不曾生個(gè)假底人物來(lái)。"仲思問(wèn)："如陰陽(yáng)舛錯(cuò)，雨旸失時(shí)，亦可謂之誠(chéng)乎？"曰："只是乖錯(cuò)，不是假底，依舊是實(shí)在。人只是不要外面有，里面無(wú)。且如讀書十遍，初四遍心在，后六遍心不在，只是口頭讀過(guò)，便只第一遍至第四遍是始是終。第六遍后，便只似不曾讀一般，便無(wú)物也。"又問(wèn)："'吾不與祭，如不祭'，是'不誠(chéng)無(wú)物'否？"曰："然。"〔伯羽〕道夫一云："蜚卿問(wèn)'人道惟在忠信，不誠(chéng)無(wú)物'。曰：'說(shuō)道為善，又不曾為得善；說(shuō)道惡惡，又不曾去惡，便是無(wú)物。如人做事，只至誠(chéng)處，便有始有末；才間斷處，便無(wú)物。天地造化，圣人德業(yè)，未嘗有一息之間。"維天之命，於穆不已"，曷嘗間斷。有些間斷，則造化便死了！筆生出一個(gè)人，便是一個(gè)人；生出一個(gè)物，便是一個(gè)物，更無(wú)些假。'道夫問(wèn)：'陰陽(yáng)舛錯(cuò)，雨旸不時(shí)，亦可謂之誠(chéng)否？'曰：'雖恁地，亦只是舛錯(cuò)，不是假，依舊是實(shí)在。人則不要外面有，里面無(wú)。'"
"無(wú)友不如己者"，與勝己者處也。〔人杰〕
問(wèn)："'無(wú)友不如己'，作不與不勝己友，則他人勝己者亦不與之友。"曰："不然。人自是要得臨深以為高。"〔榦〕
問(wèn)："'無(wú)友不如己者'與'勝己'字如何？"曰："勝己，便是如己之意。人交朋友，須求有益。若不如我者，豈能有益。仍是朋友才不如我時(shí)，便無(wú)敬畏之意，而生狎侮之心。如此則無(wú)益。"〔義剛〕
友不如己者，自是人一個(gè)病。周恭叔看得太過(guò)了。上焉者，吾師之；下焉者，若是好人，吾教之；中焉者，勝己則友之，不及者亦不拒也，但不親之耳。若便佞者，須卻之方可。〔璘〕
問(wèn)："集注謂'友以輔仁，不如己，則有損而無(wú)益'。今欲擇勝己者與之為友，則彼必以我為不及，而不肯與我友矣。雖欲友之，安得而友之？"曰："無(wú)者，禁止之辭。我但不可去尋求不如己者，及其來(lái)也，又焉得而卻之！推此，則勝己者亦自可見。"〔道夫〕
趙兄問(wèn)"無(wú)友不如己者"。曰："凡人取友，須是求勝己者，始有益。且如人學(xué)作文，須是與勝己者商量，然后有所發(fā)明。若只與不如己者商量，則好者彼或不知，不是彼或不識(shí)。我又只見其不勝己，渾無(wú)激勵(lì)之意，豈不為害！"趙曰："然則有不勝我者，終不可與處乎？"曰："若不勝者來(lái)求於我，則不當(dāng)拒之也。圣人此言，但教人求友之法耳。"〔壯祖〕
問(wèn)："'無(wú)友不如己者'，伊川以為同志，何如？"曰："此求之過(guò)。大凡師則求其賢於己者，友則求其勝者，至於不肖者，則當(dāng)絕之。圣人此言，非謂必求其勝己者。今人取友，見其勝己者則多遠(yuǎn)之；而不及己則好親之。此言乃所以救學(xué)者之病。"〔可學(xué)〕
問(wèn)"無(wú)友不如己者"。曰："這是我去求勝己者為友。若不如我者，他又來(lái)求我，這便是'童蒙求我，匪我求童蒙'也。前輩說(shuō)這一句，多是被不如己者不與為友底意思礙卻，便說(shuō)差了。其實(shí)本不相背。"〔時(shí)舉〕
吳知先問(wèn)"過(guò)則勿憚改"。曰："程子所謂'知其不善則速改以從善'，曲折專以'速改'字上著力。若今日不改，是壞了兩日事；明日不改，是壞了四日事。今人只是憚難，過(guò)了日子。"〔銖〕時(shí)舉錄云："最要在'速'字上著力。凡有過(guò)，若今日過(guò)愈深，則善愈微。若從今日便改，則善可自此而積。"
今為學(xué)約而易操者，莫如敬，敬則凡病皆可去。如"不重則不威"章，敬是總腦，不渾在散句里，必敬而后能不輕。如"主忠信"，亦先因敬，不敬則誕謾而已，何以主之！"毋友不如己"，亦然。重亦不難見，如人言語(yǔ)簡(jiǎn)重，舉動(dòng)詳緩，則厚重可知。言語(yǔ)輕率，聽得便說(shuō)，說(shuō)則無(wú)能得了。舉動(dòng)輕肆，飛揚(yáng)淺露，其人輕易可知。〔伯羽〕
《朱子語(yǔ)類》 宋·朱熹
△曾子曰吾日三省吾身章
周伯壽問(wèn)："'為人謀而不忠'三句，不知是此三事最緊要，或是偶於此照管不到？"曰："豈不是緊要！若為人謀而不忠，既受人之讬，若不盡心與他理會(huì)，則不惟欺人，乃是自欺。且說(shuō)道為人謀而不忠后，這里是幾多病痛！此便是慎獨(dú)底道理。"〔蓋卿〕
伯壽問(wèn)："曾子只以此三者自省，如何？"曰："蓋是來(lái)到這里打不過(guò)。"又問(wèn)忠信。曰："忠，以心言；信，以事言。青是青，黃是黃，這便是信。未有忠而不信，信而不忠，故明道曰：'忠信，內(nèi)外也。'這內(nèi)外二字極好。"〔節(jié)〕
問(wèn)曾子三省。曰："此三省自是切己底事。為人處如何不要忠！一才不忠，便是欺矣。到信，只就事上去看，謂如一件事如此，為人子細(xì)斟酌利害，直似己事，至誠(chéng)理會(huì)，此便是忠。如這事我看得如此，與他說(shuō)亦是如此，只此便是信。程先生云：'循物無(wú)違之謂信。'極好。不須做體、用說(shuō)。"〔謙〕
蜚卿言："曾子三省，固無(wú)非忠信學(xué)習(xí)之事。然人之一身，大倫之目，自為人謀、交朋友之外，得無(wú)猶在所?。T俞｝？"曰："曾子也不是截然不省別底，只是見得此三事上，實(shí)有纖毫未到處。其他處固不可不自省，特此三事較急耳。大凡看文字，須看取平，莫有些小偏重處。然也用時(shí)候到。曾子三省，只是他這些未熟。如今人記書，熟底非全不記，但未熟底比似這個(gè)較用著心力照管。這也是他打不過(guò)處。"又云："為人謀而忠，也自是難底事。大凡人為己謀，便盡；為人謀，便未必盡。"直卿因舉先生舊說(shuō)云："人在山路避人，必須立己於路后，讓人於路前，此為人謀之不忠也。如此等處，蹉過(guò)多少！"〔道夫〕
問(wèn)曾子三省。曰："此是他自見得身分上有欠闕處，或錄云："他自覺(jué)猶於此欠闕。"故將三者省之。若今人欠闕處多，卻不曾自知得。"〔恪〕
曾子三省，看來(lái)是當(dāng)下便省得，才有不是處，便改。不是事過(guò)后方始去改，省了卻又休也。只是合下省得，便與它改。〔銖〕
三省碧非圣人之事，然是曾子晚年進(jìn)德工夫，蓋微有這些子渣滓去未盡耳。在學(xué)者則當(dāng)隨事省察，非但此三者而已。〔鎬〕
問(wèn)："三省忠信，是聞一貫之后，抑未聞之前？"曰："不見得。然未一貫前也要得忠信，既一貫后也要忠信。此是徹頭徹尾底。"〔淳〕
為人謀時(shí)，竭盡自己之心，這個(gè)便是忠。問(wèn)："如此，則忠只是個(gè)待人底道理？"曰："且如自家事親有不盡處，亦是不忠。"〔節(jié)〕為人謀不忠。
"為人謀而不忠乎？"為他人謀一件事，須盡自家伎倆與他思量，便盡己之心。不得鹵莽滅裂，姑為它謀。如烏喙是殺人之藥，須向他道是殺人，不得說(shuō)道有毒。如火，須向他道會(huì)焚灼人，不得說(shuō)道只是熱。如今人為己謀必盡，為他人謀不曾著心，謾爾如此，便是不忠。〔泳〕
問(wèn)："為人謀有二意：一是為人謀那事；一是這件事為己謀則如此，為人謀則如彼。"曰："只是一個(gè)為人謀，那里有兩個(gè)？文勢(shì)只說(shuō)為人謀，何須更將為己來(lái)合插此項(xiàng)看。為人謀不忠，如何便有罪過(guò)？曾子便知人於為己謀，定是忠，便不必說(shuō)。只為人謀易得不忠。為人謀如為己謀，便是忠；不如為己謀，便是不忠。如前面有虎狼，不堪去，說(shuō)與人不須去，便是忠。若道去也得，不去也得，便是不忠。文勢(shì)如此，何必拗轉(zhuǎn)枝蔓?？次淖肿岳頃?huì)一直路去。豈不知有千蹊萬(wàn)徑，不如且只就一直路去，久久自然通透。如精義諸老先生說(shuō)，非不好，只是說(shuō)得忒寬，易使人向別處去。某所以做個(gè)集注，便要人只恁地思量文義。曉得了，只管玩味，便見圣人意思出來(lái)。"〔宇〕
"為人謀而不忠"，謀是主一事說(shuō)。"朋友交而不信"，是泛說(shuō)。人自為謀，必盡其心；到得為他人謀，便不子細(xì)，致誤他事，便是不忠。若為人謀事一似為己，為盡心。〔夔孫〕為人謀不忠，與朋友交不信。
問(wèn)"為人謀而不忠，與朋友交"云云。曰："人之本心，固是不要不忠信。但才見是別人事，便自不如己事切了。若是計(jì)較利害，猶只是因利害上起，這個(gè)病猶是輕。惟是未計(jì)較利害時(shí)，已自有私意，這個(gè)病卻最重。往往是才有這個(gè)軀殼了，便自私了，佛氏所謂流注想者是也。所謂流注者，便是不知不覺(jué)，流射做那里去。但其端甚微，直是要省察！"〔時(shí)舉〕宇錄同，別出。
子善問(wèn)云云。曰："未消說(shuō)計(jì)較，只是為別人做事，自不著意，這個(gè)病謗最深於計(jì)較。伊川云：'人才有形，便有彼己，所以難與道合。'釋氏所謂流注想，如水流注下去。才有形，便有此事，這處須用省察。"〔宇〕
"'為人謀而不忠乎？'人以事相謀，須是子細(xì)量度，善則令做，不善則勿令做，方是盡己。若胡亂應(yīng)去，便是不忠?；蛑^人非欲不忠於人，緣計(jì)較利之所在，才要自家利，少間便成不忠於人。"曰："未說(shuō)到利處。大率人情處自己事時(shí)甚著緊，把他人便全不相干，大段緩了，所以為不忠。人須是去卻此心，方可。"〔明作〕
問(wèn)："為人謀，交朋友，是應(yīng)接事物之時(shí)。若未為人謀，未交朋友之時(shí)，所謂忠信，便如何做工夫？"曰："程子謂'舜"雞鳴而起，孳孳為善"，若未接物時(shí)，如何為善？只是主於敬。'此亦只是存養(yǎng)此心在這里，照管勿差失，宇錄作"令勿偏倚"。便是'戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞'，'不動(dòng)而敬，不言而信'處。"〔淳〕（宇錄略。）
"與朋友交而不信乎？"凡事要當(dāng)用自家實(shí)底心與之交。有便道有，無(wú)便道無(wú)。〔泳〕（與朋友交。）
忠信，實(shí)理也。〔道夫〕（忠信。）
忠信，以人言之。蓋忠信以理言，只是一個(gè)實(shí)理；以人言之，則是忠信。蓋不因人做出來(lái)，不見得這道理。〔端蒙〕
信者，忠之驗(yàn)。忠只是盡己。因見於事而信，又見得忠如此。〔端蒙〕
忠信只是一事。但是發(fā)於心而自盡，則為忠；驗(yàn)於理而不違，則為信。忠是信之本，信是忠之發(fā)。〔義剛〕
忠信只是一事，而相為內(nèi)外始終本末。有於己為忠，見於物為信。做一事說(shuō)，也得；做兩事說(shuō)，也得。〔僩〕
問(wèn)："曾子忠信，卻於外面理會(huì)？"曰："此是'修辭立其誠(chéng)'之意。"曰："莫是內(nèi)面工夫已到？"曰："內(nèi)外只是一理。事雖見於外，而心實(shí)在內(nèi)。告子義外，便錯(cuò)了。"〔可學(xué)〕
問(wèn)"忠信"二字。曰："忠則只是盡己，與事上忠同體。信不過(guò)是一個(gè)'實(shí)'字意思，但說(shuō)處不同。若只將做有諸己說(shuō)，未是。"〔祖道〕
信是言行相顧之謂。〔道夫〕
林子武問(wèn)"盡己之謂忠"。曰："'盡己'字本是'忠'字之注腳。今又要討'盡己'注腳，如此是隔幾重！何不試思，自家為人謀時(shí)，己曾盡不曾？便須見得盡己底意思也。"〔閎祖〕（盡己之謂忠。）
問(wèn)："'盡己之謂忠'，不知盡己之甚么？"曰："盡己之心。"又曰："今人好說(shuō)'且恁地'，便是不忠。"〔節(jié)〕
問(wèn)"盡己之謂忠"。曰："盡時(shí)須是十分盡得，方是盡。若七分盡得，三分未盡，也不是忠。"又問(wèn)："忠是人心實(shí)理。於事父謂之孝，處朋友謂之信，獨(dú)於事君謂之忠，何也？"曰："父子兄弟朋友，皆是分義相親。至於事君，則分際甚嚴(yán)，人每若有不得已之意，非有出於忠心之誠(chéng)者，故圣人以事君盡忠言之。"又問(wèn)："忠與誠(chéng)如何？"曰："忠與誠(chéng)，皆是實(shí)理。一心之謂誠(chéng)，盡心之謂忠。誠(chéng)是心之本主，忠又誠(chéng)之用處。用者，只是心中微見得用。"〔卓〕
問(wèn)："盡己之忠，此是學(xué)者之忠，圣人莫便是此忠否？"曰："固是。學(xué)者是學(xué)圣人而未至者，圣人是為學(xué)而極至者。只是一個(gè)自然，一個(gè)勉強(qiáng)爾。惟自然，故久而不變；惟勉強(qiáng)，故有時(shí)而放失。"因舉程子說(shuō)："孟子若做孔子事，侭做得，只是未能如圣人。"龜山言："孔子似知州，孟子似通判權(quán)州。"此喻甚好。通判權(quán)州，也做得，只是不久長(zhǎng)。〔壯祖〕
或問(wèn)："學(xué)者盡己之忠，如何比得圣人至誠(chéng)不息？"曰："只是這一個(gè)物，但有精粗。眾人有眾人底忠，學(xué)者有學(xué)者底忠，賢者有賢者底忠，圣人有圣人底忠。眾人只是樸實(shí)頭不欺瞞人，亦謂之忠。"直卿云："'己'字便是'至誠(chéng)'字，'盡'字便是'不息'字。'至誠(chéng)'便是'維天之命'，'不息'便是'於穆不已'。"〔學(xué)蒙〕
未有忠而不信，未有信而不忠者。"盡己之謂忠，以實(shí)之謂信。"以，用也。〔泳〕（盡己謂忠，以實(shí)為信。）
文振問(wèn)"盡己之謂忠，以實(shí)之謂信"。曰："忠信只是一理。自中心發(fā)出來(lái)便是忠，著實(shí)便是信。謂與人說(shuō)話時(shí)，說(shuō)到底。見得恁地了，若說(shuō)一半不肯說(shuō)盡，便是不忠。有這事說(shuō)這事，無(wú)這事便說(shuō)無(wú)，便是信。只是一個(gè)理，自其發(fā)於心謂之忠，驗(yàn)於事謂之信。"又，文振說(shuō)："'發(fā)己自盡為忠，循物無(wú)違為信。'發(fā)己自盡，便是盡己。循物無(wú)違，譬如香爐只喚做香爐，桌只喚做桌，便著實(shí)不背了。若以香爐為桌，桌為香爐，便是背了它，便是不著實(shí)。"〔恪〕
問(wèn)"盡己之謂忠"。曰："盡己只是盡自家之心，不要有一毫不盡。如為人謀一事，須直與它說(shuō)這事合做與否。若不合做，則直與說(shuō)這事決然不可為。不可說(shuō)道，這事恐也不可做，或做也不妨。此便是不盡忠。信即是忠之見於事者。所以說(shuō)'忠信，內(nèi)外也'，只是一物。未有忠而不信者，亦未有信而不出於忠者。只是忠則專就發(fā)己處說(shuō)，信則說(shuō)得來(lái)周遍，事上都要如此。"問(wèn)"忠信為傳習(xí)之本"。曰："人若不忠信，便無(wú)可得說(shuō)，習(xí)個(gè)甚么！"〔僩〕
林正卿問(wèn)"盡己之謂忠，以實(shí)之謂信"。曰："自中心而發(fā)出者，忠也；施於物而無(wú)不實(shí)者，信也。且如甲謂之甲，乙謂之乙，信也；以甲為乙，則非信矣。與'發(fā)己自盡，循物無(wú)違'之義同。"又問(wèn)："'維天之命，於穆不已，忠也'，與盡己之忠如何？"曰："不同。曾子答門人一貫之問(wèn)，借此義以形容之耳。"〔人杰〕
問(wèn)："'盡己之謂忠，以實(shí)之謂信。'信既是實(shí)，先生前又說(shuō)道忠是實(shí)心，不知如何分別。"曰："忠是就心上說(shuō)，信是指事上說(shuō)。如今人要做一件事，是忠；做出在外，是信。如今人問(wèn)火之性是如何，向他說(shuō)熱，便是忠。火性是熱，便是信。心之所發(fā)既實(shí)，則見於事上皆是實(shí)。若中心不實(shí)，則見於事上便不實(shí)，所謂'不誠(chéng)無(wú)物'。若心不實(shí)，發(fā)出來(lái)更有甚么物事！"〔賀孫〕
忠就心上看，信就事上看。"忠信，內(nèi)外也。"集注上除此一句，甚害事！〔方子〕（集注諸事。）
某一日看曾子三省處，集注說(shuō)亦有病，如省察已做底事。曾子省察，只當(dāng)下便省察，俯視拱手而曰："為人謀而不忠乎？"〔節(jié)〕
問(wèn)："集注云，三句又以忠信為本。竊謂傳習(xí)以忠信為本，少間亦自堅(jiān)固。"曰："然。但此一篇，如說(shuō)'則以學(xué)文'，'就有道而正焉'之類，都是先說(shuō)一個(gè)根本，而后說(shuō)講學(xué)。"〔壽〕
伯豐舉程先生曰："人道惟在忠信，'不誠(chéng)無(wú)物'。誠(chéng)便是忠信否？"曰："固是。"至之問(wèn)："集注說(shuō)：'三者之序，又以忠信為傳習(xí)之本。'"曰："大抵前面許多話，皆是以忠信為本之意。若無(wú)忠信，便不是人，如何講學(xué)！"〔恪〕
問(wèn)："集注：'三者之序，又以忠信為本。'人若不誠(chéng)實(shí)，便傳也傳個(gè)甚底！"言未畢，先生繼云："習(xí)也習(xí)個(gè)甚底！"〔南升〕
問(wèn)："尹氏謂：'曾子守約，故動(dòng)必求諸身。'莫也須博學(xué)而后守之以約否？"曰："'參也魯。'其為人質(zhì)實(shí)，心不大段在外，故雖所學(xué)之博，而所守依舊自約。"〔道夫〕
曾子之學(xué)，大率力行之意多。守約，是於樸實(shí)頭省氣力處用功。〔方子〕佐同。
問(wèn)："'諸子之學(xué)，愈遠(yuǎn)而失真'，莫是言語(yǔ)上做工夫，不如曾子用心於內(nèi)，所以差否？"曰："只為不曾識(shí)得圣人言語(yǔ)。若識(shí)得圣人言語(yǔ)，便曉得天下道理；曉得理，便能切己用工如曾子也。"〔明作〕
問(wèn)："伊川謂'曾子三省，忠信而已'。不知此說(shuō)盡得一章意否？""伊川之意，似以'傳不習(xí)'為不習(xí)而傳與人，亦是不忠信者。"問(wèn)："如此說(shuō)，莫倒了語(yǔ)意否？"曰："然。但以上文例推之，也卻恁地。要之，亦不須如此說(shuō)。大抵學(xué)而篇數(shù)章，皆是以忠信為本，而后濟(jì)之以學(xué)。"〔道夫〕集注。
或問(wèn)"發(fā)己自盡為忠，循物無(wú)違謂信"。曰："忠信只是一事，只是就這一物上見有兩端。如人問(wèn)自家這件事是否，此事本是，則答之以是，則是發(fā)己自盡，此之謂忠。其事本是，自家答之以是，則是循物無(wú)違，是之謂信。不忠不信者，反是。只是發(fā)於己者既忠，則見於物者便信，一事而有兩端之義也。"〔僩〕
問(wèn)："'發(fā)己自盡為忠，循物無(wú)違為信。'如何循物無(wú)違？"曰："只是依物而實(shí)言之。忠信只是一個(gè)道理。發(fā)於己者自然竭盡，便是忠；見諸言者以實(shí)，便是信。循物無(wú)違，如這桌子，黃底便道是黃，黑者便道是黑，這便是無(wú)違。程子曰：'一心之謂誠(chéng)，盡心之謂忠，存於中者之謂孚，見於事者之謂信。'"〔卓〕
問(wèn)"發(fā)己自盡為忠"。曰："發(fā)己是從這己上發(fā)生出來(lái)。盡是盡己之誠(chéng)，不是盡己之理，與孟子盡心不同。如十分話，對(duì)人只說(shuō)七分，便是不盡。"問(wèn)"循物無(wú)違謂信"。曰："'盡己之謂忠，以實(shí)之謂信'，此語(yǔ)已都包了。如盞便喚做盞，楪便喚做楪。若將楪喚做盞，便違背了。忠是體，信是用。自發(fā)己自盡者言之，則名為忠，而無(wú)不信矣；自循物無(wú)違者言之，則名為信，而無(wú)不出於忠矣。"〔淳〕
問(wèn)："'發(fā)己自盡為忠'，何以不言反己？"曰："若言反己，是全不見用處，如何接得下句來(lái)！推發(fā)此心，便無(wú)馀蘊(yùn)，便是忠處，恕自在其中。如今俗語(yǔ)云'逢人只說(shuō)三分話'，只此便是不忠。循體事物而無(wú)所乖違，是之謂信。后來(lái)伊川往往見此說(shuō)尚晦，故更云：'盡己之謂忠，以實(shí)之謂信。'便是穩(wěn)當(dāng)分明。"〔大雅〕
問(wèn)："何謂'發(fā)己自盡'？"曰："且如某今病得七分，對(duì)人說(shuō)只道兩三分，這便是發(fā)於己者不能盡。""何謂'循物無(wú)違'？"曰："正如恰方說(shuō)病相似。他本只是七分，或添作十分，或減作五分，這便不是循物，便是有違。要之，兩個(gè)只是一理。忠是有諸內(nèi)，信是形諸外。忠則必信，信則必是曾忠，池本作："不信必是不曾忠。"所以謂'表里之謂'也。"問(wèn)："伊川謂'盡己之謂忠，以實(shí)之謂信。忠信，內(nèi)外也'，只是這意。"曰："然。明道之語(yǔ)，周於事物之理，便恁地圓轉(zhuǎn)；伊川之語(yǔ)嚴(yán)，故截然方正。大抵字義到二程說(shuō)得方釋然。只如'忠信'二字，先儒何嘗說(shuō)得到此。伊川語(yǔ)解有一處云：'一心之謂誠(chéng)，盡心之謂忠，存於中之謂孚，見於事之謂信。'被他稱停得也不多半個(gè)字，也不少半個(gè)字。如他平時(shí)不喜人說(shuō)文章，如易傳序之類，固是說(shuō)道理。如其他小小記文之類，今取而讀之，也不多一個(gè)字，也不少一個(gè)字。"居父曰："'盡己之謂忠'，今有人不可以盡版，則又當(dāng)如何？"曰："圣人到這里，又卻有義。且如有人對(duì)自家說(shuō)那人，那人復(fù)自來(lái)問(wèn)自家，儻其人兇惡，若盡己告之，必至殺人，夫豈可哉！到這里，又卻是一個(gè)道理。所以圣人道'信近於義，言可復(fù)也'。蓋信不近義，則不可以復(fù)。"〔道夫〕宇錄別出。
仲思問(wèn)："如何是'發(fā)己自盡'？"曰："發(fā)於己而自盡其實(shí)。"先生因足疾，舉足言曰："足有四分痛，便說(shuō)四分痛，與人說(shuō)三分，便不是發(fā)己自盡。"又問(wèn)"循物無(wú)違"。曰："亦譬之足。實(shí)是病足，行不得，便說(shuō)行不得；行得，便說(shuō)行得。此謂循其物而無(wú)違。"楊舉伊川言"盡己之謂忠，以實(shí)之謂信"。曰："伊川之說(shuō)，簡(jiǎn)潔明通，較又發(fā)越也。"寓因問(wèn)："忠信實(shí)有是事，故實(shí)有是言，則謂之忠信。今世間一等人，不可與露心腹處，只得隱護(hù)其語(yǔ)，如此亦為忠信之權(quán)乎？"曰："圣人到這處，卻有個(gè)義存焉。有可說(shuō)與不可說(shuō)，又當(dāng)權(quán)其輕重。如不當(dāng)說(shuō)而說(shuō)，那人好殺，便與說(shuō)這人當(dāng)殺，須便去殺他始得。'信近於義，言可復(fù)也。'信不近義，豈所謂信！"因說(shuō)，伊川講解，一字不茍。如論語(yǔ)中一項(xiàng)有四說(shuō)，極的當(dāng)："一心之謂誠(chéng)，盡心之謂忠，存於中之謂孚，見於事之謂信。"直是不可移易。如忠恕處，前輩說(shuō)甚多，惟程先生甚分曉。因問(wèn)："集注說(shuō)忠恕，謂'盡己之謂忠，推己之謂恕'，此借學(xué)者之事以明之。在圣人則'至誠(chéng)無(wú)息'，而萬(wàn)物各得其所也。如此，則忠恕卻有兩用，不知如何？"曰："皆只是這一個(gè)。學(xué)者是這個(gè)忠恕，圣人亦只是這個(gè)忠恕，天地亦只是這個(gè)忠恕。但圣人熟，學(xué)者生。圣人自胸中流出，學(xué)者須著勉強(qiáng)。然看此'忠恕'二字，本為學(xué)者做工夫處說(shuō)。子思所謂'違道不遠(yuǎn)'，正謂此也。曾子懼門人不知夫子之道，故舉學(xué)者之事以明之，是即此之淺近，而明彼之高深也。"〔宇〕
"循物無(wú)違"，即是"以實(shí)"，但說(shuō)得較詳。〔閎祖〕
"循物無(wú)違為信"。循此事物，不違其實(shí)。〔銖〕
"循物無(wú)違謂信"。物之大曰大，小曰小，此之謂循物無(wú)違。物之大曰小，小曰大，此之謂違於物。〔僩〕
問(wèn)"循物無(wú)違謂信"。曰："物便是事物。信主言而言，蓋對(duì)忠而說(shuō)。在己無(wú)不盡之心為忠，在人無(wú)不實(shí)之言為信。"〔木之〕
或問(wèn)："'循物無(wú)違謂信'，物是性中之物否？"曰："那個(gè)是性外之物！凡言物，皆是面前物。今人要高似圣人了，便嫌圣人說(shuō)眼前物為太卑，須要抬起了說(shuō)。如所謂'有物有則'之'物'，亦只是這眼前物。語(yǔ)言，物也；而信，乃則也。君臣，物也；仁與忠，乃則也。"〔學(xué)蒙〕
問(wèn)："明道伊川以忠信為表里內(nèi)外，何也？"曰："'盡己之謂忠'，見於事而為信，將彼己看，亦得。發(fā)於我而自盡者，忠也。他人見得，便是信。"問(wèn)："莫只是一事否？"曰："只是一個(gè)道理。"問(wèn)："有說(shuō)'信'字，又不說(shuō)'忠'字，如何？"曰："便兼表里而言。"問(wèn)："有說(shuō)'忠'字而不說(shuō)'信'字，如何？"曰："信非忠不能，忠則必信矣。"又曰："且如這事，自家見得十分，只向人說(shuō)三分，不說(shuō)那七分，便是不信。如何是循物無(wú)違！有人問(wèn)今日在甚處來(lái)，便合向他說(shuō)在大中寺來(lái)。故程先生曰：'一心之謂誠(chéng)，盡心之謂忠，存於中之謂孚，見於事之謂信。'"問(wèn)："伊川曰'以實(shí)之謂信'，何也？"曰："此就事而言。故曾子言信，便就交際上說(shuō)。"問(wèn)："范氏以不忠作'有我與人'，以不信作'誠(chéng)意不至'；游氏以忠為'操心'，以信為'立行'；楊氏以不忠作'違仁'，以不信作'違道'，三說(shuō)皆推廣，非正意。"先生曰："三說(shuō)不同，然'操心、立行'底較得。'誠(chéng)意不至，有我與人'底寬；'違道、違仁'底疏"。問(wèn)"傳不習(xí)乎。"曰："傳人以己所未嘗習(xí)之事。然有兩說(shuō)。"〔榦〕
謝先生解論語(yǔ)有過(guò)處。如曾子"為人謀而不忠"，只說(shuō)"為人謀"，而上蔡更說(shuō)"平居靜慮所以處人"，使學(xué)者用工不專。故說(shuō)論語(yǔ)孟子，惟明道伊川之言無(wú)弊。和靖雖差低，而卻無(wú)前弊。易曰："學(xué)以聚之，問(wèn)以辨之，寬以居之，仁以行之。"子張?jiān)唬?執(zhí)德不弘，信道不篤。"學(xué)聚問(wèn)辨矣，而繼之以寬居；信道篤矣，而先之以執(zhí)德弘。人心不可促迫，須令著得一善，又著得一善。善之來(lái)無(wú)窮，而吾心受之有馀地，方好。若著一般，第二般來(lái)便未著得，如此則無(wú)緣心廣而道積也。洽。
問(wèn)："曾子用心於內(nèi)，工夫已到，又恐為人謀而未忠，朋友交而不信，傳而未習(xí)，日加省察，求欲以盡｛門俞｝人也。"先生細(xì)思少定，曰："如何分內(nèi)外得！游氏之說(shuō)正如此。為人謀不忠，便是己有未盡處，去那里分作內(nèi)外！丙如此，則'多學(xué)而識(shí)之者歟'！"容。
盡己之謂忠，盡物之謂信，只是一理。但忠是盡己，信卻是於人無(wú)所不盡。猶曰："忠信，內(nèi)外也。"〔端蒙〕
問(wèn)："'盡物之謂信'，盡物只是'循物無(wú)違'意否？"曰："是。"〔淳〕
道千乘之國(guó)章
"道千乘之國(guó)"。道，治也。作開導(dǎo)，無(wú)義理。"道之以政"，方可訓(xùn)開導(dǎo)。〔人杰〕
因說(shuō)"千乘之國(guó)"疏云，方三百一十六里，有畸零，算不徹。曰："此等只要理會(huì)過(guò)，識(shí)得古人制度大意。如至微細(xì)，亦不必大段費(fèi)力也。"〔閎祖〕
問(wèn)："'敬事而信'，疑此敬是小心畏謹(jǐn)之謂，非'主一無(wú)適'之謂。"曰："遇事臨深履薄而為之，不敢輕，不敢慢，乃是'主一無(wú)適'。"〔伯羽〕
"敬事而信"，是"節(jié)用愛(ài)人，使民以時(shí)"之本。敬又是信之本。〔閎祖〕
問(wèn)"道千乘之國(guó)"一章。曰："這五句，自是五句事。只當(dāng)逐句看：是合當(dāng)有底，無(wú)底；合當(dāng)做底，不當(dāng)做底。不消如做時(shí)文，要著兩句來(lái)包說(shuō)。"又問(wèn)："程先生云：'圣人之言，兼通上下。'恐是圣人便見得道理始終，故發(fā)言自是該貫。眾人緣不見得，所以說(shuō)得一頭，又遺了一頭。"曰："這個(gè)也不干見事。但眾人說(shuō)得，自是不及圣人說(shuō)話。圣人說(shuō)得自別。便是大賢說(shuō)話，也自是不及圣人。蓋圣人說(shuō)得來(lái)，自是與人別。若眾人非無(wú)見。如這五事，眾人豈不見得。但說(shuō)時(shí)定自是別有關(guān)竅，決不及圣人也。"
問(wèn)"道千乘之國(guó)"章。曰："龜山說(shuō)此處，極好看。今若治國(guó)不本此五者，則君臣上下漠然無(wú)干涉，何以為國(guó)！"又問(wèn)："須是先有此五者，方可議及禮樂(lè)刑政。"曰："且要就此五者，反覆推尋，看古人治國(guó)之勢(shì)要。此五者極好看。若每章翻來(lái)覆去，看得分明，若看十章，敢道便有長(zhǎng)進(jìn)！"〔南升〕（賀孫錄別出。集注。）
文振說(shuō)"道千乘之國(guó)"。曰："龜山最說(shuō)得好。須看此五者是要緊。古圣王所以必如此者，蓋有是五者，而后上之意接於下，下之情方始得親於上。上下相關(guān)，方可以為治。若無(wú)此五者，則君抗然於上，而民蓋不知所向。有此五者，方始得上下交接。"〔賀孫〕
問(wèn)："'道千乘之國(guó)'，楊氏云：'未及為政也。'"曰："然此亦是政事。如'敬事而信'，便是敬那政事也。節(jié)用，有節(jié)用之政事；愛(ài)人，有愛(ài)人之政事；使民，有使民之政事。這一段，是那做底。子細(xì)思了，若無(wú)敬，看甚事做得成！不敬，則不信；不信，則不能'節(jié)用愛(ài)人'；不'節(jié)用愛(ài)人'，則不能'使民以時(shí)'矣。所以都在那敬事上。若不敬，則雖欲信不可得。如出一令，發(fā)一號(hào)，自家把不當(dāng)事忘了，便是不信。然敬又須信，若徒能敬，而號(hào)令施於民者無(wú)信，則為徒敬矣。不信固不能節(jié)用，然徒信而不能節(jié)用，亦不濟(jì)事。不節(jié)用固不能愛(ài)人，然徒能節(jié)用而不愛(ài)人，則此財(cái)為誰(shuí)守邪！不愛(ài)人固不能'使民以時(shí)'，然徒能愛(ài)人，而不能'使民以時(shí)'，雖有愛(ài)人之心，而人不被其惠矣。要之，根本工夫都在'敬'字。若能敬，則下面許多事方照管得到。自古圣賢，自堯舜以來(lái)便說(shuō)這個(gè)'敬'字。孔子曰：'修己以敬。'此是最要緊處！"〔僩〕
子升問(wèn)："集注云：'五者相因，各有次序。'"曰："圣人言語(yǔ)，自是有倫序，不應(yīng)胡亂說(shuō)去。敬了，方會(huì)信；信了，方會(huì)節(jié)用；節(jié)用了，方會(huì)愛(ài)人；愛(ài)人了，方會(huì)'使民以時(shí)'。又敬了，須是信；信了，須是節(jié)用；節(jié)用了，須是愛(ài)人；愛(ài)人，須是'使民以時(shí)'。如后面'弟子入則孝，出則弟，謹(jǐn)而信'之類，皆似此有次第。"又問(wèn)："學(xué)而一篇，多是務(wù)本之意。獨(dú)此章言及為政，是如何？"曰："此便是為政之本。如'尊五美，屏四惡'，'行夏之時(shí)，乘殷之輅，服周之冕'之類，無(wú)此基本，如何做去！"〔木之〕
子升問(wèn)："如何信了方能節(jié)用？"曰："無(wú)信，如何做事。如朝更夕改，雖商鞅之徒亦不可為政。要之下面三事，須以敬信為主。"木之云："如此，凡事都著信，不止與節(jié)用相系屬。"曰："固是。"〔木之〕
問(wèn)"五事反覆相因，各有次第"。曰："始初須是敬，方能信；能敬信，方真?zhèn)€是節(jié)用；真?zhèn)€節(jié)用，方是愛(ài)人；能真?zhèn)€愛(ài)人，方能'使民以時(shí)'。然世固有能敬於己而失信於人者，故敬了又有信；亦有能信於人而自縱奢侈者，故信了又用節(jié)用；亦有自儉嗇而不能推愛(ài)他人者，故節(jié)用了又用愛(ài)人；愛(ài)人了，又用'使民以時(shí)'，使民不以時(shí)，卻是徒然也。"〔明作〕
"道千乘之國(guó)"，五者相因，這只消從上順說(shuō)。人須是事事敬，方會(huì)信。才信，便當(dāng)定如此，若恁地慢忽，便沒(méi)有成。今日恁地，明日不恁地，到要節(jié)用，今日儉，明日奢，便不是節(jié)用。不會(huì)節(jié)用，便急征重?cái)?，如何得?ài)民！既無(wú)愛(ài)民之心，如何自會(huì)"使民以時(shí)"！這是相因之說(shuō)。又一說(shuō)：雖則敬，又須著信於民，只恁地守個(gè)敬不得。雖是信，又須著務(wù)節(jié)儉。雖會(huì)節(jié)儉，又須著有愛(ài)民之心，終不成自儉嗇而愛(ài)不及民，如隋文帝之所為。雖則是愛(ài)民，又須著課農(nóng)業(yè)，不奪其時(shí)。〔賀孫〕
吳伯游問(wèn)"道千乘之國(guó)"三句，反覆相因，各有次第。曰："不敬於事，沒(méi)理沒(méi)會(huì)，雖有號(hào)令，何以取信於人？無(wú)信，則朝儉暮奢，焉能節(jié)用！不節(jié)用，則傷財(cái)害民，焉能愛(ài)人！若不愛(ài)人，則不能'使民以時(shí)。'"又說(shuō)："既敬了，須用信，或有敬而不能信者。時(shí)舉錄作："世固有能敬於己而或不信於民者。"信又用節(jié)用，有能示信於人而自縱欲奢侈者。節(jié)用又用愛(ài)人，有愛(ài)惜官物時(shí)舉錄作："有自鄙吝忄堅(jiān)儉。"而不能施惠於百姓者。愛(ài)人，又用'使民以時(shí)'；使不以時(shí)，亦徒愛(ài)耳。"又問(wèn)："楊氏謂'未及為政'，今觀'使民以時(shí)'，又似為政。"曰："孟子說(shuō)'不違農(nóng)時(shí)'，只言王道之始，未大段是政事在。"〔銖〕時(shí)舉同。
問(wèn)："'敬事而信'章，五者相承，各有次序。是能如此而后能如彼，抑既如此，更要如彼耶？"曰："能恁地敬，便自然信。下句又是轉(zhuǎn)說(shuō)。節(jié)用了，更須當(dāng)愛(ài)人；愛(ài)人了，更當(dāng)'使民以時(shí)'。有一般人敬而不能信，有一般人能節(jié)用，只是吝嗇，卻不能愛(ài)人。故能敬，便自然信；而敬又不可以不信。圣人言語(yǔ)，自上說(shuō)下來(lái)，也恁地；自下說(shuō)上去，也恁地。圣人言語(yǔ)都如此。"曰："信與節(jié)用，有何相關(guān)？"曰："信是的確。若不的確，有時(shí)節(jié)，有時(shí)又不節(jié)。"〔淳〕
陳希真問(wèn)："須先敬了，方可以信；先節(jié)用了，方可以愛(ài)人；又須是'使民以時(shí)'。是如此否？"曰："這般處從上說(shuō)下，固是一般意思；從下說(shuō)上，又是一般意思。如敬事而信，固是有人凡事要誠(chéng)信；然未免有不敬處，便是不實(shí)。有人卻知節(jié)用，然不知愛(ài)民，則徒然鄙吝於己，本不為民。有人知所以愛(ài)人，卻不知勿奪其時(shí)。這般處，與'君子不重則不威'一章，都用恁地看。"〔賀孫〕
弟子入則孝章
問(wèn)："'弟子入則孝'一章，力行有馀暇，便當(dāng)學(xué)六藝之文。要知得事父兄如何而為孝弟，言行如何而能謹(jǐn)信。"語(yǔ)尚未終，先生曰："下面說(shuō)得支離了。圣人本意重處在上面，言弟子之職須當(dāng)如此。下面言馀力則學(xué)文。大凡看文字，須認(rèn)圣人語(yǔ)脈，不可分毫走作。若說(shuō)支離，將來(lái)又生出病。"〔南升〕
問(wèn)："泛愛(ài)眾。"曰："人自是當(dāng)愛(ài)人，無(wú)憎嫌人底道理。"又問(wèn)："人之賢不肖，自家心中自須有個(gè)辨別。但交接之際，不可不汎愛(ài)爾。"曰："他下面便說(shuō)'而親仁'了。仁者自當(dāng)親，其它自當(dāng)泛愛(ài)。蓋仁是個(gè)生底物事。既是生底物，便具生之理，生之理發(fā)出便是愛(ài)。才是交接之際，便須自有個(gè)恭敬，自有個(gè)意思，池本作"思意"。如何漠然無(wú)情，不相親屬得！圣人說(shuō)出話，兩頭都平。若只說(shuō)汎愛(ài)，又流於兼愛(ài)矣。"〔僩〕
問(wèn)："而親仁。"曰："此亦是學(xué)文之本領(lǐng)。蓋不親仁，則本末是非何從而知之！"〔燾〕
問(wèn)："'行有馀力'，所謂有馀，莫是入孝出弟之理，行之綽綽然有馀裕否？"曰："誰(shuí)敢便道行之有馀裕？如'汎愛(ài)眾，而親仁'，何曾便時(shí)時(shí)有眾之可愛(ài)，便有仁者於此，得以時(shí)時(shí)親之。居常無(wú)事，則學(xué)文講義。至事與吾接，則又出而應(yīng)之。入孝出弟，亦是當(dāng)孝當(dāng)?shù)苤畷r(shí)。行謹(jǐn)言信，亦是如此。他時(shí)有馀力，自當(dāng)學(xué)文。"〔宇〕
問(wèn)："則以學(xué)文。"曰："此論本末，先本后末。今人只是先去學(xué)文。又且驗(yàn)平日果能孝弟、恭謹(jǐn)、誠(chéng)信、愛(ài)眾、親仁乎？如此了，方學(xué)文。此五句，又以孝弟為本。不孝，則不能弟。不孝而能弟，弟亦何用！不孝不弟，縱行謹(jǐn)言信，愛(ài)眾親仁，亦何用！"〔銖〕
歐陽(yáng)希遜問(wèn)："'行有馀力，則以學(xué)文'，學(xué)文在后；'博學(xué)於文，約之以禮'，文又在先，如何？"曰："'博學(xué)於文'，也不說(shuō)道未有'行有馀力'以上許多事。須是先有許多了，方可以學(xué)文。且如世上有人入不孝，出不弟，執(zhí)事不謹(jǐn)，出言不信，於眾又無(wú)愛(ài)，於仁又不能親，道要去學(xué)文，實(shí)是要去學(xué)不得！"〔賀孫〕
"'汎愛(ài)'，不是人人去愛(ài)他。如群居不將一等相擾害底事去聒噪他，及自占便宜之類是也。無(wú)弟子之職以為本，學(xué)得文，濟(jì)甚事！此言雖近，真?zhèn)€行得，亦自大段好。文是詩(shī)書六藝之文。詩(shī)書是大概詩(shī)書，六藝是禮樂(lè)射御書數(shù)。古人小學(xué)便有此等，今皆無(wú)之，所以難。"問(wèn)："集注：'力行而不學(xué)文，則無(wú)以考圣賢之成法，識(shí)事理之當(dāng)然。'六藝如何考究得成法？"曰："小學(xué)中，一事具得這事之理。禮樂(lè)，如知所以為禮樂(lè)者如此，從此上推將去，如何不可考成法？緣今人都無(wú)此學(xué)，所以無(wú)考究處。然今詩(shī)書中可考，或前言往行亦可考。如前輩有可法者，都是。人須是知得古人之法，方做不錯(cuò)。若不學(xué)文，任意自做，安得不錯(cuò)！只是不可先學(xué)文耳。子夏矯枉過(guò)正，放重一邊，又忒重了，不似此章圣人說(shuō)得兩無(wú)久闕。如棘子成矯當(dāng)時(shí)之弊，說(shuō)得質(zhì)太重。子貢又矯棘子成之弊，卻道'文猶質(zhì)也，質(zhì)猶文也'，都偏了。惟圣人之心和平，所謂高下小大皆宜，左右前后不相悖，說(shuō)得如此盡。"〔明作〕集注。
問(wèn)："集注云：'力行而不學(xué)文，則無(wú)以識(shí)事理之當(dāng)然。'且上五件條目，皆是天理人倫之極致，能力行，則必能識(shí)事理之當(dāng)然矣。如集注之說(shuō)，則是學(xué)文又在力行之先。"曰："若不學(xué)文，則無(wú)以知事理之當(dāng)否。如為孝為弟亦有不當(dāng)處。孝於事親，然事父之敬，與事母之愛(ài)便別了。"〔卓〕
不學(xué)文，則事事做不得。〔節(jié)〕
胡氏解"則以學(xué)文"，謂古者有業(yè)文之家。今觀微子之命蔡仲之命左傳中數(shù)處誥命，大抵文意相類。及以閟宮殷武末章觀之，誠(chéng)恐古人作文，亦須有個(gè)格樣遞相祖述。〔必大〕
賢賢易色章
問(wèn)："'賢賢易色'有兩說(shuō)。"曰："只變易顏色亦得，但覺(jué)說(shuō)得太淺。斯須之間，人誰(shuí)不能，未知他果有誠(chéng)敬之心否。須從好色之說(shuō)，便見得賢賢之誠(chéng)處。"〔明作〕
問(wèn)："變易顏色，莫是待臨時(shí)易色未善？"曰："亦不必如此說(shuō)。只是下面'致其身、竭其力'太重，變易顏色太輕耳。"〔可學(xué)〕
敬之問(wèn)："'賢賢易色'有二說(shuō)。"曰："變易顏色，有偽為之者。不若從上蔡說(shuō)，易其好色之心，方見其誠(chéng)也。"〔德明〕
問(wèn)："賢賢易色。"曰："'吾未見好德如好色者'，'去讒遠(yuǎn)色，賤貨而貴德，所以勸賢也'，已分明說(shuō)了。"〔儒用〕
"事父母能竭其力"，凡事當(dāng)盡力為之，不可挨推，只做七八分，留兩三分。〔淳〕
或問(wèn)"事君致其身"。曰："致身，一如送這身與他，便看他將來(lái)如何使。"〔時(shí)舉〕
"事君能致其身"，集注謂"不有其身"，是不為己之私計(jì)也。〔明作〕
袁子節(jié)問(wèn)"賢賢易色"章。曰："資質(zhì)好底，也會(huì)恁地。問(wèn)學(xué)也只是理會(huì)許多事。"〔時(shí)舉〕
漢臣說(shuō)"雖曰未學(xué)，吾必謂之學(xué)矣"。先生曰："此還是已學(xué)邪？蓋人固是資稟自好，不待學(xué)而自能盡此數(shù)條者。然使其為學(xué)，則亦不過(guò)學(xué)此數(shù)者耳。故曰，人雖以為未學(xué)，而吾必以為已學(xué)也。"〔時(shí)舉〕
問(wèn)："'賢賢易色'章。為學(xué)之道，只要就人倫上做得是當(dāng)。今既能如此，雖或以為未學(xué)，我必以為已學(xué)。"曰："必竟是曾學(xué)未學(xué)？"曰："先生所謂'非其生質(zhì)之美，必其務(wù)學(xué)之至'。"曰："看得是。"曰："今日本欲看'君子不重不威'一章，又見稍長(zhǎng)，不敢貪多。"曰："慢看不妨，只要常反覆玩味圣人旨要，尋見著落處。"又云："近覺(jué)多病，恐來(lái)日無(wú)多，欲得朋友勇猛近前，也要相傳。某之心，便是公之心一般！"〔南升〕
子夏之言，不免有弊。蓋孔子上章但是平說(shuō)，子夏此章皆是說(shuō)到誠(chéng)處，說(shuō)得重了。然今有這樣人，若不是他學(xué)問(wèn)來(lái)，又不是天資高，安能如此。但子夏說(shuō)得太粗了，故謂其"辭氣抑揚(yáng)太過(guò)"也。〔夔孫〕
"雖曰未學(xué)"。世間也有資稟高，會(huì)做許多事底。但子夏此兩句被他說(shuō)殺了，所以吳氏謂其言之有弊。〔明作〕
"'易色'，須作'好德如好色'說(shuō)。若作變易顏色，恐里面欠了字多。這也只是敬賢之誠(chéng)。"問(wèn)："此四事，莫是個(gè)處得極至，只得如此否？"曰："這地位侭斑。"問(wèn)："伊川曰'學(xué)求如是而已'，如何？"曰："這卻和'學(xué)'字說(shuō)在里面。子夏本言，卻作不須學(xué)底意思。吳才老以子夏此言，與子路'何必讀書'之說(shuō)同，其意固善，然其弊皆至於廢學(xué)。若'行有馀力，則以學(xué)文，就有道而正焉，可謂好學(xué)'之類，方為圣人之言。此說(shuō)卻好。子夏既說(shuō)殺了，雖是上面說(shuō)務(wù)本，終不如圣人之言也。"〔榦〕
"吾必謂之學(xué)矣"，子夏此話說(shuō)得激，有矯枉過(guò)直意思。圣人便不如此，且看"行有馀力，則以學(xué)文"，是多少渾成！他意只欲反本，故說(shuō)得如此激。如棘子成說(shuō)："君子質(zhì)而已矣，何以文為！"這便全是有激之論。子貢說(shuō)："文猶質(zhì)也，質(zhì)猶文也。"這也有病。質(zhì)與文似不同。"一言可以喪邦，有諸？"圣人便說(shuō)"言不可若是其幾"。如"唯其言而莫予違也"，又說(shuō)，如其善而莫之違，固是好；如不善而莫之違，不幾乎一言而喪邦！如"禮，與其奢也，寧儉；喪，與其易也，寧戚"，雖都是偏，就其間論之，便須說(shuō)奢與易有輕重。圣人說(shuō)話，都自恁地平。向伯恭見此說(shuō)，甚以為看得出。〔賀孫〕
林一之問(wèn)"賢賢易色"章。曰："他是重其所重，輕其所輕，固為激切之辭，覺(jué)得那一邊偏重。圣人言語(yǔ)便平，如曰：'禮，與其奢也，寧儉；喪，與其易也，寧戚。'不說(shuō)禮只專是儉，喪只專是戚也。"〔砥〕
義剛說(shuō)"賢賢易色"一章。先生接集注所言云："此不若上章。但竭力等事，比上面入孝出弟之類較重，所以子夏謂'吾必謂之學(xué)矣'。"〔義剛〕
或問(wèn)夫子言"則以學(xué)文"，子夏言"吾必謂之學(xué)矣"兩章。曰："圣人之言，由本及末，先后有序。其言平正，無(wú)險(xiǎn)絕之意。子夏則其言傾側(cè)而不平正，險(xiǎn)絕而不和易，狹隘而不廣大，故未免有弊。然子夏之意欲人務(wù)本，不可謂之不是。但以夫子之言比之，則見其偏之若此也。"〔人杰〕
君子不重則不威章
"君子不重則不威"。既曰君子，何以不重、不威？此是大概說(shuō)君子之道如此。"主忠信"是誠(chéng)實(shí)無(wú)偽，樸實(shí)頭。"主"字最重，凡事靠他做主。程子曰："不誠(chéng)無(wú)物。"謂如去水南，卻說(shuō)去水北。實(shí)不曾去水北，便無(wú)這去水北一事。〔明作〕
輕最害事。飛揚(yáng)浮躁，所學(xué)安能堅(jiān)固。故"學(xué)則不固"，與不重、不威，只一套事。〔砥〕
"主忠信"，忠以心言，信以事言。以實(shí)之謂信。〔振〕
"主忠信"。人道惟在忠信，"不誠(chéng)無(wú)物"。人若不忠信，如木之無(wú)本，水之無(wú)原，更有甚底！一身都空了。今當(dāng)反看自身，能盡己之心，能不違於物乎？若未盡己之心而不違於物，則是不忠信。凡百處事接物，皆是不誠(chéng)實(shí)，且謾為之。如此四者，皆是修身之要。就其中'主忠信'，又是最要。若不'主忠信'，便'正衣冠，尊瞻視'，只是色莊，為學(xué)亦是且謾為學(xué)，取朋友未便盡誠(chéng)，改過(guò)亦未必真能改過(guò)。故為人須是"主忠信"。學(xué)而一篇，再三言之。〔南升〕
問(wèn)："明道曰'不誠(chéng)則無(wú)物'，如何？"曰："實(shí)有此理，便實(shí)有此事。且如今向人說(shuō)，我在東，卻走西去那一邊，便成妄誕了。"問(wèn)："伊川曰'忠信者，以人言之，要之則實(shí)理'，何也？"曰："以人言之，則為忠信；不以人言之，則只是個(gè)實(shí)理。如'誠(chéng)者天之道'，則只是個(gè)實(shí)理；如'惟天下之至誠(chéng)'，便是以人言之。"〔榦〕
問(wèn)集注"不誠(chéng)無(wú)物"一節(jié)。曰："心無(wú)形影，惟誠(chéng)時(shí)方有這物事。今人做事，若初間有誠(chéng)意，到半截后意思懶散，謾做將去，便只是前半截有物，后半截?zé)o了。若做到九分，這一分無(wú)誠(chéng)意，便是這一分無(wú)物。"〔時(shí)舉〕
問(wèn)"人道惟在忠信，不誠(chéng)無(wú)物"。曰："凡應(yīng)接事物之來(lái)，皆當(dāng)盡吾誠(chéng)心以應(yīng)之，方始是有這個(gè)物事。且?guī)忠患?，自家心不在這上，這一事便不成，便是沒(méi)了這事。如讀書，自家心不在此，便是沒(méi)這書。"〔賀孫〕
"人道惟在忠信，不誠(chéng)無(wú)物"。物，只是眼前事物，都喚做物。若誠(chéng)實(shí)，方有這物。若口里說(shuō)莊敬，肚里自慢忽，口里說(shuō)誠(chéng)實(shí)，肚里自狡偽，則所接事物還似無(wú)一般。須是實(shí)見得是，實(shí)見得非，截定而不可易，方有這物。且如欲為善，又有個(gè)為惡意思；欲為是，又有為非意思；這只是不實(shí)，如何會(huì)有物！〔賀孫〕
問(wèn)"人道惟在忠信，不誠(chéng)無(wú)物"。曰："說(shuō)道恁地，又不曾真?zhèn)€恁地，便是'不誠(chéng)無(wú)物'。說(shuō)道為善，又不曾為得善；說(shuō)道惡惡，又不曾不為惡，便是無(wú)此物。'誠(chéng)者物之終始，不誠(chéng)無(wú)物'。如人做事，只至誠(chéng)處，便有始有末；才間斷處，以后便皆無(wú)物。'忠信所以進(jìn)德'，是有這骨子，然后能進(jìn)德。如顏?zhàn)?三月不違仁'，只未違以前便有始末；才失照管處，便無(wú)物矣，又須到再接續(xù)處，方有終始。惟天地圣人未嘗有一息間斷。'維天之命，於穆不已'，何嘗間斷。間斷，造化便死了！筆天生個(gè)人，便是個(gè)人；生出個(gè)物，便是個(gè)物，且不曾生個(gè)假底人物來(lái)。"仲思問(wèn)："如陰陽(yáng)舛錯(cuò)，雨旸失時(shí)，亦可謂之誠(chéng)乎？"曰："只是乖錯(cuò)，不是假底，依舊是實(shí)在。人只是不要外面有，里面無(wú)。且如讀書十遍，初四遍心在，后六遍心不在，只是口頭讀過(guò)，便只第一遍至第四遍是始是終。第六遍后，便只似不曾讀一般，便無(wú)物也。"又問(wèn)："'吾不與祭，如不祭'，是'不誠(chéng)無(wú)物'否？"曰："然。"〔伯羽〕道夫一云："蜚卿問(wèn)'人道惟在忠信，不誠(chéng)無(wú)物'。曰：'說(shuō)道為善，又不曾為得善；說(shuō)道惡惡，又不曾去惡，便是無(wú)物。如人做事，只至誠(chéng)處，便有始有末；才間斷處，便無(wú)物。天地造化，圣人德業(yè)，未嘗有一息之間。"維天之命，於穆不已"，曷嘗間斷。有些間斷，則造化便死了！筆生出一個(gè)人，便是一個(gè)人；生出一個(gè)物，便是一個(gè)物，更無(wú)些假。'道夫問(wèn)：'陰陽(yáng)舛錯(cuò)，雨旸不時(shí)，亦可謂之誠(chéng)否？'曰：'雖恁地，亦只是舛錯(cuò)，不是假，依舊是實(shí)在。人則不要外面有，里面無(wú)。'"
"無(wú)友不如己者"，與勝己者處也。〔人杰〕
問(wèn)："'無(wú)友不如己'，作不與不勝己友，則他人勝己者亦不與之友。"曰："不然。人自是要得臨深以為高。"〔榦〕
問(wèn)："'無(wú)友不如己者'與'勝己'字如何？"曰："勝己，便是如己之意。人交朋友，須求有益。若不如我者，豈能有益。仍是朋友才不如我時(shí)，便無(wú)敬畏之意，而生狎侮之心。如此則無(wú)益。"〔義剛〕
友不如己者，自是人一個(gè)病。周恭叔看得太過(guò)了。上焉者，吾師之；下焉者，若是好人，吾教之；中焉者，勝己則友之，不及者亦不拒也，但不親之耳。若便佞者，須卻之方可。〔璘〕
問(wèn)："集注謂'友以輔仁，不如己，則有損而無(wú)益'。今欲擇勝己者與之為友，則彼必以我為不及，而不肯與我友矣。雖欲友之，安得而友之？"曰："無(wú)者，禁止之辭。我但不可去尋求不如己者，及其來(lái)也，又焉得而卻之！推此，則勝己者亦自可見。"〔道夫〕
趙兄問(wèn)"無(wú)友不如己者"。曰："凡人取友，須是求勝己者，始有益。且如人學(xué)作文，須是與勝己者商量，然后有所發(fā)明。若只與不如己者商量，則好者彼或不知，不是彼或不識(shí)。我又只見其不勝己，渾無(wú)激勵(lì)之意，豈不為害！"趙曰："然則有不勝我者，終不可與處乎？"曰："若不勝者來(lái)求於我，則不當(dāng)拒之也。圣人此言，但教人求友之法耳。"〔壯祖〕
問(wèn)："'無(wú)友不如己者'，伊川以為同志，何如？"曰："此求之過(guò)。大凡師則求其賢於己者，友則求其勝者，至於不肖者，則當(dāng)絕之。圣人此言，非謂必求其勝己者。今人取友，見其勝己者則多遠(yuǎn)之；而不及己則好親之。此言乃所以救學(xué)者之病。"〔可學(xué)〕
問(wèn)"無(wú)友不如己者"。曰："這是我去求勝己者為友。若不如我者，他又來(lái)求我，這便是'童蒙求我，匪我求童蒙'也。前輩說(shuō)這一句，多是被不如己者不與為友底意思礙卻，便說(shuō)差了。其實(shí)本不相背。"〔時(shí)舉〕
吳知先問(wèn)"過(guò)則勿憚改"。曰："程子所謂'知其不善則速改以從善'，曲折專以'速改'字上著力。若今日不改，是壞了兩日事；明日不改，是壞了四日事。今人只是憚難，過(guò)了日子。"〔銖〕時(shí)舉錄云："最要在'速'字上著力。凡有過(guò)，若今日過(guò)愈深，則善愈微。若從今日便改，則善可自此而積。"
今為學(xué)約而易操者，莫如敬，敬則凡病皆可去。如"不重則不威"章，敬是總腦，不渾在散句里，必敬而后能不輕。如"主忠信"，亦先因敬，不敬則誕謾而已，何以主之！"毋友不如己"，亦然。重亦不難見，如人言語(yǔ)簡(jiǎn)重，舉動(dòng)詳緩，則厚重可知。言語(yǔ)輕率，聽得便說(shuō)，說(shuō)則無(wú)能得了。舉動(dòng)輕肆，飛揚(yáng)淺露，其人輕易可知。〔伯羽〕
《朱子語(yǔ)類》 宋·朱熹
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