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△為政以德章
問(wèn)："'為政以德'，莫是以其德為政否？"曰："不必泥這'以'字。'為政以德'，只如為政有德相似。"〔節(jié)〕
亞夫問(wèn)"為政以德"云云。曰："人之有德，發(fā)之於政，如水便是個(gè)濕底物事，火便是個(gè)熱底物事。有是德，便有是政。"〔植〕
德與政非兩事。只是以德為本，則能使民歸。若是"所令反其所好"，則民不從。〔義剛〕
文振問(wèn)："'為政以德'，莫是以身率之？"曰："不是強(qiáng)去率它。須知道未為政前先有是德。若道'以身率之'，此語(yǔ)便粗了。"〔時(shí)舉〕鄭錄云："德是得之於我者。更思此意。"
或問(wèn)"為政以德"。曰："'為政以德'，不是欲以德去為政，亦不是塊然全無(wú)所作為，但德修於己而人自感化。然感化不在政事上，卻在德上。蓋政者，所以正人之不正，豈無(wú)所作為。但人所以歸往，乃以其德耳。故不待作為，而天下歸之，如眾星之拱北極也。"〔銖〕
"為政以德"，非是不用刑罰號(hào)令，但以德先之耳。以德先之，則政皆是德。上蔡說(shuō)："辰非是北辰，乃天之北極。天如水車(chē)，北辰乃軸處。水車(chē)動(dòng)，而軸未嘗動(dòng)。"上蔡所云乃北斗。北斗同眾星一日一周天，安得謂之居其所！〔可學(xué)〕
眾問(wèn)"為政以德"章。曰："此全在'德'字。'德'字從'心'者，以其得之於心也。如為孝，是心中得這個(gè)孝；為仁，是心中得這個(gè)仁。若只是外面恁地，中心不如此，便不是德。凡六經(jīng)言'德'字之意，皆如此，故曰'忠信，所以進(jìn)德也'。忠信者，謂實(shí)得於心，方為德也。'為政以德'者，不是把德去為政，是自家有這德，人自歸仰，如眾星拱北辰。北辰者，天之樞紐。乃是天中央安樞處。天動(dòng)而樞不動(dòng)，不動(dòng)者，正樞星位。樞有五星。其前一明者太子。其二最明者曰帝座，乃太一之常居也。其后一個(gè)分外開(kāi)得些子而不甚明者，極星也，惟此一處不動(dòng)。眾星於北辰，亦是自然環(huán)向，非有意於共之也。"〔子蒙〕
問(wèn)："'北辰，北極也'。不言'極'，而言'辰'，何義？"曰："辰是大星。"又云："星之界分，亦謂之辰，如十二辰是十二個(gè)界分。極星亦微轉(zhuǎn)，只是不離其所，不是星全不動(dòng)，是個(gè)傘腦上一位子不離其所。"因舉晉志云："北極五星。天運(yùn)無(wú)窮，三光迭耀，而極星不移。""故曰：'居其所而眾星共之。'"〔銖〕論北辰。
安卿問(wèn)北辰。曰："北辰是那中間無(wú)星處，這些子不動(dòng)，是天之樞紐。北辰無(wú)星，緣是人要取此為極，不可無(wú)個(gè)記認(rèn)，故就其傍取一小星謂之極星。這是天之樞紐，如那門(mén)筍子樣。又似個(gè)輪藏心，藏在外面動(dòng)，這里面心都不動(dòng)。"義剛問(wèn)："極星動(dòng)不動(dòng)？"曰："極星也動(dòng)。只是它近那辰后，雖動(dòng)而不覺(jué)。如那射糖盤(pán)子樣，那北辰便是中心樁子。極星便是近樁底點(diǎn)子，雖也隨那盤(pán)子轉(zhuǎn)，卻近那樁子，轉(zhuǎn)得不覺(jué)。今人以管去窺那極星，見(jiàn)其動(dòng)來(lái)動(dòng)去，只在管里面，不動(dòng)出去。向來(lái)人說(shuō)北極便是北辰，皆只說(shuō)北極不動(dòng)。至本朝人方去推得是北極只是北辰頭邊，而極星依舊動(dòng)。又一說(shuō)，那空無(wú)星處皆謂之辰?？倒?jié)說(shuō)日月星辰自是四件，辰是一件。天上分為十二段，即十二辰。辰，天壤也。此說(shuō)是每一辰各有幾度，謂如日月宿於角幾度，即所宿處是辰也，故曰日月所會(huì)之處為辰。"又曰："天轉(zhuǎn)，也非東而西，也非循環(huán)磨轉(zhuǎn)，卻是側(cè)轉(zhuǎn)。"義剛言："樓上渾儀可見(jiàn)。"曰："是。"直卿舉鄭司農(nóng)五表日景之說(shuō)。曰："其說(shuō)不是，不如鄭康成之說(shuō)。"又曰："南極在地下中處，南北極相對(duì)。天雖轉(zhuǎn)，極卻在中不動(dòng)。"義剛問(wèn)："如說(shuō)'南極見(jiàn)，老人壽'，則是南極也解見(jiàn)。"曰："南極不見(jiàn)。是南邊自有一老人星，南極高時(shí)，解浮得起來(lái)。"〔義剛〕
問(wèn)："北辰是甚星？集注以為'北極之中星，天之樞也'。上蔡以為'天之機(jī)也。以其居中，故謂之"北極"。以其周建於十二辰之舍，故謂之"北辰"'。不知是否？"曰："以上蔡之明敏，於此處卻不深考。北辰，即北極也。以其居中不動(dòng)而言，是天之樞軸。天形如雞子旋轉(zhuǎn)，極如一物，橫亙居中，兩頭稱(chēng)定。一頭在北上，是為北極，居中不動(dòng)，眾星環(huán)向也。一頭在南，是為南極，在地下，人不可見(jiàn)。"因舉先生感興詩(shī)云："感此南北極，樞軸遙相當(dāng)。""即是北極否？"曰："然。"又問(wèn)："太一有常居，太一是星否？"曰："此在史記中，說(shuō)太一星是帝座，即北極也。以星辰位言之，謂之太一；以其所居之處言之，謂之北極。太一如人主，極如帝都也。""詩(shī)云：'三辰環(huán)侍傍。'三辰謂何？"曰："此以日、月、星言也。"〔宇〕
問(wèn)："謝氏云：'以其居中，故謂之北極。'先生云非是，何也？"曰："所謂以其所建周於十二辰者，自是北斗。史記載北極有五星，太一常居中，是極星也。辰非星，只是星中間界分。其極星亦微動(dòng)，惟辰不動(dòng)，乃天之中，猶磨之心也。沈存中謂始以管窺，其極星不入管，后旋大其管，方見(jiàn)極星在管弦上轉(zhuǎn)。"〔一之〕
子上問(wèn)北極。曰："北極自是北極，居中不動(dòng)者，史記天官書(shū)可見(jiàn)。謝顯道所說(shuō)者乃北斗。北斗固運(yùn)轉(zhuǎn)也。"〔璘〕
問(wèn)："集注云：'德者，行道而有得於身也。'后改'身'作'心'，如何？"曰："凡人作好事，若只做得一件兩件，亦只是勉強(qiáng)，非是有得。所謂'得'者，謂其行之熟，而心安於此也。如此去為政，自是人服。譬如今有一個(gè)好人在說(shuō)話(huà)，聽(tīng)者自是信服。所謂無(wú)為，非是盡廢了許多簿書(shū)之類(lèi)。但是我有是德而彼自服，不待去用力教他來(lái)服耳。"〔義剛〕集注。
"行道而有得於身"，"身"當(dāng)改作"心"。諸經(jīng)注皆如此。又曰："古人制字皆不茍。如德字中間從心，便是曉此理。"〔僩〕
舊說(shuō)："德者，行道而有得於身。"今作"得於心而不失"。諸書(shū)未及改，此是通例。安卿曰："'得於心而不失'，可包得'行道而有得於身'。"曰："如此較牢固，真?zhèn)€是得而不失了。"〔義剛〕
問(wèn)"無(wú)為而天下歸之"。曰："以身率人，自是不勞力。禮樂(lè)刑政，固不能廢。只是本分做去，不以智術(shù)籠絡(luò)天下，所以無(wú)為。"〔明作〕
問(wèn)："'為政以德'，如何無(wú)為？"曰："圣人合做處，也只得做，如何不做得。只是不生事擾民，但為德而民自歸之。非是說(shuō)行此德，便要民歸我。如齊桓晉文做此事，便要民如此，如大蒐以示禮，伐原以示信之類(lèi)。但圣人行德於上，而民自歸之，非有心欲民之服也。"〔僩〕
子善問(wèn)："'"為政以德"，然后無(wú)為'。圣人豈是全無(wú)所為邪？"曰："圣人不是全無(wú)一事。如舜做許多事，豈是無(wú)事。但民心歸向處，只在德上，卻不在事上。許多事都從德上出。若無(wú)德而徒去事上理會(huì)，勞其心志，只是不服。'為政以德'，一似燈相似，油多，便燈自明。"〔恪〕賀孫錄云："子善問(wèn)'"為政以德"然后無(wú)為'。曰：'此不是全然不為。但以德則自然感化，不見(jiàn)其有為之跡耳。'"
問(wèn)邵漢臣："'為政以德，然后無(wú)為'，是如何？"漢臣對(duì)："德者，有道於身之謂，自然人自感化。"曰："看此語(yǔ)，程先生說(shuō)得也未盡。只說(shuō)無(wú)為，還當(dāng)無(wú)為而治，無(wú)為而不治？這合著得'政者正也，子帥以正，則莫敢不正'，而天下歸之，卻方與'譬北辰居其所而眾星共之'相似。"邵因舉集注中所備錄者。曰："下面有許多話(huà)，卻亦自分曉。"〔賀孫〕
問(wèn)："'為政以德'，老子言無(wú)為之意，莫是如此否？"曰："不必老子之言無(wú)為?？鬃訃L言：'無(wú)為而治者，其舜也與！夫何為哉？恭己正南面而已矣。'老子所謂無(wú)為，便是全不事事。圣人所謂無(wú)為者，未嘗不為，依舊是'恭己正南面而已矣'；是'己正而物正'，'篤恭而天下平'也。后世天下不治者，皆是不能篤恭盡敬。若能盡其恭敬，則視必明，聽(tīng)必聰，而天下之事豈有不理！"〔卓〕賀孫錄云："老子所謂無(wú)為，只是簡(jiǎn)忽。圣人所謂無(wú)為，卻是付之當(dāng)然之理。如曰：'無(wú)為而治者，其舜也與！夫何為哉？恭己正南面而已。'這是甚么樣本領(lǐng)！豈可與老氏同日而語(yǔ)！"
詩(shī)三百章
若是常人言，只道一個(gè)"思無(wú)邪"便了，便略了那"詩(shī)三百"。圣人須是從詩(shī)三百逐一篇理會(huì)了，然后理會(huì)"思無(wú)邪"，此所謂下學(xué)而上達(dá)也。今人止務(wù)上達(dá)，自要免得下學(xué)。如說(shuō)道"灑埽應(yīng)對(duì)進(jìn)退"便有天道，都不去做那"灑埽應(yīng)對(duì)進(jìn)退"之事。到得灑埽，則不安於灑埽；進(jìn)退，則不安於進(jìn)退；應(yīng)對(duì)，則不安於應(yīng)對(duì)。那里面曲折去處，都鶻突無(wú)理會(huì)了。這個(gè)須是去做，到得熟了，自然貫通。到這里方是一貫。古人由之而不知，今人不由而但求知，不習(xí)而但求察。〔賀孫〕
居父問(wèn)"思無(wú)邪"。曰："三百篇詩(shī)，只是要得人'思無(wú)邪'。'思無(wú)邪'三字代得三百篇之意。"〔賀孫〕
"思無(wú)邪"一句，便當(dāng)?shù)萌倨x了。三百篇之義，大概只要使人"思無(wú)邪"。若只就事上無(wú)邪，未見(jiàn)得實(shí)如何？惟是"思無(wú)邪"，方得。思在人最深，思主心上。〔佐〕
或問(wèn)"思無(wú)邪"。曰："此詩(shī)之立教如此，可以感發(fā)人之善心，可以懲創(chuàng)人之逸志。"〔祖道〕
問(wèn)"思無(wú)邪"。曰："若言作詩(shī)者'思無(wú)邪'，則其間有邪底多。蓋詩(shī)之功用，能使人無(wú)邪也。"〔植〕
徐問(wèn)"思無(wú)邪"。曰："非言作詩(shī)之人'思無(wú)邪'也。蓋謂三百篇之詩(shī)，所美者皆可以為法，而所刺者皆可以為戒，讀之者'思無(wú)邪'耳。作之者非一人，安能'思無(wú)邪'乎？只是要正人心。統(tǒng)而言之，三百篇只是一個(gè)'思無(wú)邪'；析而言之，則一篇之中自有一個(gè)'思無(wú)邪'。"〔道夫〕
"思無(wú)邪"，乃是要使讀詩(shī)人"思無(wú)邪"耳。讀三百篇詩(shī)，善為可法，惡為可戒，故使人"思無(wú)邪"也。若以為作詩(shī)者"思無(wú)邪"，則桑中溱洧之詩(shī)，果無(wú)邪耶？某詩(shī)傳去小序，以為此漢儒所作。如桑中溱洧之類(lèi)，皆是淫奔之人所作，非詩(shī)人作此以譏刺其人也。圣人存之，以見(jiàn)風(fēng)俗如此不好。至於做出此詩(shī)來(lái)，使讀者有所愧恥而以為戒耳。呂伯恭以為"放鄭聲"矣，則其詩(shī)必不存。某以為放是放其聲，不用之郊廟賓客耳，其詩(shī)則固存也。如周禮有官以掌四夷之樂(lè)，蓋不以為用，亦存之而已。伯恭以為三百篇皆正詩(shī)，皆好人所作。某以為，正聲乃正雅也。至於國(guó)風(fēng)，逐國(guó)風(fēng)俗不同，當(dāng)是周之樂(lè)師存列國(guó)之風(fēng)耳，非皆正詩(shī)也。如二南固正矣，鄭衛(wèi)詩(shī)分明是有"鄭衛(wèi)"字，安得謂之正乎！鄭漁仲詩(shī)辨："將仲子只是淫奔之詩(shī)，非刺仲子之詩(shī)也。"某自幼便知其說(shuō)之是。然太史公謂三百篇詩(shī)，圣人刪之，使皆可弦歌。伯恭泥此，以為皆好。蓋太史之評(píng)自未必是，何必泥乎！〔璘〕
或曰："先儒以三百篇之義皆'思無(wú)邪'。"先生笑曰："如呂伯恭之說(shuō)，亦是如此。讀詩(shī)記序說(shuō)一大段主張個(gè)詩(shī)，說(shuō)三百篇之詩(shī)都如此?？磥?lái)只是說(shuō)個(gè)'可以怨'，言詩(shī)人之情寬緩不迫，優(yōu)柔溫厚而已。只用他這一說(shuō)，便瞎卻一部詩(shī)眼矣！"〔僩〕
問(wèn)："如先生說(shuō)，'思無(wú)邪'一句卻如何說(shuō)？"曰："詩(shī)之意不一，求其切於大體者，惟'思無(wú)邪'足以當(dāng)之，非是謂作者皆無(wú)邪心也。為此說(shuō)者，乃主張小序之過(guò)。詩(shī)三百篇，大抵好事足以勸，惡事足以戒。如春秋中好事至少，惡事至多。此等詩(shī)，鄭漁仲十得其七八。如將仲子詩(shī)只是淫奔，艾軒亦見(jiàn)得。向與伯恭論此，如桑中等詩(shī)，若以為刺，則是抉人之陰私而形之於詩(shī)，賢人豈宜為此？伯恭云：'只是直說(shuō)。'答之云：'伯恭如見(jiàn)人有此事，肯作詩(shī)直說(shuō)否？伯恭平日作詩(shī)亦不然。'伯恭曰：'圣人"放鄭聲"，又卻取之，如何？'曰：'放者，放其樂(lè)耳；取者，取其詩(shī)以為戒。今所謂鄭衛(wèi)樂(lè)，乃詩(shī)之所載。'伯恭云：'此皆是雅樂(lè)。'曰：'雅則大雅小雅，風(fēng)則國(guó)風(fēng)，不可紊亂。言語(yǔ)之間，亦自可見(jiàn)。且如清廟等詩(shī)，是甚力量！鄭衛(wèi)風(fēng)如今歌曲，此等詩(shī)，豈可陳於朝廷宗廟！此皆司馬遷之過(guò)，伯恭多引此為辨。嘗語(yǔ)之云：'司馬遷何足證！'子約近亦以書(shū)問(wèn)'止乎禮義'。答之云：'詩(shī)有止乎禮義者，亦有不止乎禮義者。'"〔可學(xué)〕
問(wèn)："'思無(wú)邪'，子細(xì)思之，只是要讀詩(shī)者思無(wú)邪。"曰："舊人說(shuō)似不通。中間如許多淫亂之風(fēng)，如何要'思無(wú)邪'得！如'止乎禮義'，中間許多不正詩(shī)，如何會(huì)止乎禮義？怕當(dāng)時(shí)大約說(shuō)許多中格詩(shī)，卻不指許多淫亂底說(shuō)。某看來(lái)，詩(shī)三百篇，其說(shuō)好底，也要教人'思無(wú)邪'；說(shuō)不好底，也要教人'思無(wú)邪'。只是其它便就一事上各見(jiàn)其意。然事事有此意，但是'思無(wú)邪'一句方盡得許多意。"問(wèn)："'直指全體'是如何？"曰："只說(shuō)'思無(wú)邪'一語(yǔ)，直截見(jiàn)得詩(shī)教之本意，是全備得許多零碎底意。"又曰："圣人言詩(shī)之教，只要得人'思無(wú)邪'。其它篇篇是這意思，惟是此一句包說(shuō)得盡。某看詩(shī)，要人只將詩(shī)正文讀，自見(jiàn)其意。今人都緣這序，少間只要說(shuō)得序通，卻將詩(shī)意來(lái)合序說(shuō)，卻不要說(shuō)教詩(shī)通。呂子約一番說(shuō)道：'近看詩(shī)有所得。'待取來(lái)看，卻只是說(shuō)得序通。某意間非獨(dú)將序下文去了，首句甚么也亦去了。且如漢廣詩(shī)下面幾句猶似說(shuō)得通，上一句說(shuō)'德廣所及'也，是說(shuō)甚么！又如說(shuō)'賓之初筵，衛(wèi)武公刺時(shí)也'。韓詩(shī)說(shuō)是衛(wèi)武公自悔之詩(shī)?？磥?lái)只是武公自悔。國(guó)語(yǔ)說(shuō)武公年九十，猶箴警於國(guó)曰：'群臣無(wú)以我老耄而舍我，必朝夕端恪以交戒我！'看這意思，只是悔過(guò)之詩(shī)。如抑之詩(shī)，序謂'衛(wèi)武公刺厲王，亦以自警也'。后來(lái)又考見(jiàn)武公時(shí)厲王已死，又為之說(shuō)是追刺。凡詩(shī)說(shuō)美惡，是要那人知，如何追刺？以意度之，只是自警。他要篇篇有美刺，故如此說(shuō)，又說(shuō)道'亦以自警'。兼是說(shuō)正雅、變雅，看變雅中亦自煞有好詩(shī)，不消分變雅亦得。如楚茨信南山甫田大田諸篇，不待看序，自見(jiàn)得是祭祀及稼穡田政分明。到序說(shuō)出來(lái)，便道是'傷今思古'，陳古刺今，那里見(jiàn)得！如卷阿是說(shuō)召康公戒成王，如何便到后面民勞板蕩刺厲王。中間一截是幾時(shí)，卻無(wú)一事系美刺！只緣他須要有美有刺，美便是成康時(shí)君，刺只是幽厲，所以其說(shuō)皆有可疑。"問(wèn)："怕是圣人刪定，故中間一截?zé)o存者。"曰："怕不曾刪得許多。如太史公說(shuō)古詩(shī)三千篇，孔子刪定三百，怕不曾刪得如此多。"〔賀孫〕
問(wèn)："集注以為'凡言善者，足以感發(fā)人之善心；言惡者，足以懲創(chuàng)人之逸志'。而諸家乃專(zhuān)主作詩(shī)者而言，何也？"曰："詩(shī)有善有惡，頭面最多，而惟'思無(wú)邪'一句足以該之。上至於圣人，下至於淫奔之事，圣人皆存之者，所以欲使讀者知所懲勸。其言'思無(wú)邪'者，以其有邪也。"直卿曰："詩(shī)之善惡，如藥之參苓、巴豆，而'思無(wú)邪'乃藥之單方，足以當(dāng)是藥之善惡者也。"曰："然。"道夫曰："如此，則施之六經(jīng)可也，何必詩(shī)？"曰："它經(jīng)不必言。"又曰："詩(shī)恰如春秋。春秋皆亂世之事，而圣人一切裁之以天理。"〔道夫〕集注。
問(wèn)："夫子言三百篇詩(shī)，可以興善而懲惡，其用皆要使人'思無(wú)邪'而已云云。"曰："便是三百篇之詩(shī)，不皆出於情性之正。如關(guān)雎二南詩(shī)，四牡鹿鳴詩(shī)，文王大明詩(shī)，是出於情性之正。桑中鶉之奔奔等詩(shī)豈是出於情性之正！人言夫子刪詩(shī)，看來(lái)只是采得許多詩(shī)，往往只是刊定。圣人當(dāng)來(lái)刊定，好底詩(shī)，便吟詠，興發(fā)人之善心；不好底詩(shī)，便要起人羞惡之心。"又曰："詩(shī)三百篇，雖桑中鶉奔等詩(shī)，亦要使人'思無(wú)邪'，一句可以當(dāng)?shù)萌倨x。猶云三百篇詩(shī)雖各因事而發(fā)，其用歸於使人'思無(wú)邪'，然未若'思無(wú)邪'一句說(shuō)得直截分明。"〔南升〕（時(shí)舉錄別出。）
文振問(wèn)"思無(wú)邪"。曰："人言夫子刪詩(shī)，看來(lái)只是采得許多詩(shī)，夫子不曾刪去，往往只是刊定而已。圣人當(dāng)來(lái)刊定，好底詩(shī)，便要吟詠，興發(fā)人之善心；不好底詩(shī)，便要起人羞惡之心，皆要人'思無(wú)邪'。蓋'思無(wú)邪'是魯頌中一語(yǔ)，圣人卻言三百篇詩(shī)惟魯頌中一言足以盡之。"〔時(shí)舉〕
問(wèn)所謂"其言微婉，各因一事而發(fā)"。曰："一事，如淫奔之詩(shī)，只刺淫奔之事；如暴虐之詩(shī)，只刺暴虐之事。'思無(wú)邪'，卻凡事無(wú)所不包也。"又曰："陳少南要廢魯頌，忒煞輕率。它作序，卻引'思無(wú)邪'之說(shuō)。若廢了魯頌，卻沒(méi)這一句。"〔宇〕
或問(wèn)："'思無(wú)邪'如何是'直指全體'？"曰："詩(shī)三百篇，皆無(wú)邪思，然但逐事無(wú)邪爾，唯此一言舉全體言之。"因曰："'夏之日，冬之夜，百歲之后，歸于其居。冬之夜，夏之日，百歲之后，歸于其室。'此無(wú)邪思也。'出其東門(mén)，有女如云；雖則如云，匪我思存，縞衣綦巾，聊樂(lè)我員。'此亦無(wú)邪思也。為子而賦凱風(fēng)，亦無(wú)邪思也；為臣而賦北門(mén)，亦無(wú)邪思也，但不曾說(shuō)破爾。惟'思無(wú)邪'一句便分明說(shuō)破。"或曰："如淫奔之詩(shī)如何？"曰："淫奔之詩(shī)固邪矣。然反之，則非邪也。故某說(shuō)：'其善者可以感發(fā)人之善心，惡者可以懲創(chuàng)人之逸志。'"〔廣〕
程子曰："思無(wú)邪，誠(chéng)也。"誠(chéng)是實(shí)，心之所思，皆實(shí)也。〔明作〕程子說(shuō)。
問(wèn)："'思無(wú)邪，誠(chéng)也。'非獨(dú)是行無(wú)邪，直是思無(wú)邪，方是誠(chéng)。"曰："公且未要說(shuō)到這里。且就詩(shī)三百，如何'一言以蔽之曰思無(wú)邪'？集注說(shuō)：'要使人得情性之正。'情性是貼思，正是貼無(wú)邪。此如做時(shí)文相似，只恁地貼，方分曉。若好善惡惡皆出於正，便會(huì)無(wú)邪。若果是正，自無(wú)虛偽，自無(wú)邪。若有時(shí)，也自入不得。"〔賀孫〕
問(wèn)"思無(wú)邪。"曰："不但是行要無(wú)邪，思也要無(wú)邪。誠(chéng)者，合內(nèi)外之道，便是表里如一，內(nèi)實(shí)如此，外也實(shí)如此。故程子曰：'思無(wú)邪，誠(chéng)也。'"〔時(shí)舉〕
"思無(wú)邪，誠(chéng)也"，不專(zhuān)說(shuō)詩(shī)。大抵學(xué)者思常要無(wú)邪，況視聽(tīng)言動(dòng)乎？誠(chéng)是表里都恁地實(shí)。又曰："不獨(dú)行處要如此，思處亦要如此。表里如此，方是誠(chéng)。"
伊川曰："思無(wú)邪，誠(chéng)也。"每常只泛看過(guò)。子細(xì)思量，極有義理。蓋行無(wú)邪，未是誠(chéng)；思無(wú)邪，乃可為誠(chéng)也。〔賀孫〕
問(wèn)："'思無(wú)邪，誠(chéng)也'。所思皆無(wú)邪，則便是實(shí)理。"曰："下'實(shí)理'字不得，只得下'實(shí)心'字。言無(wú)邪，也未見(jiàn)得是實(shí)；行無(wú)邪，也未見(jiàn)得是實(shí)。惟'思無(wú)邪'，則見(jiàn)得透底是實(shí)。"〔義剛〕
問(wèn)"程子曰：'思無(wú)邪，誠(chéng)也。'"曰："思在言與行之先。思無(wú)邪，則所言所行，皆無(wú)邪矣。惟其表里皆然，故謂之誠(chéng)。若外為善，而所思有不善，則不誠(chéng)矣。為善而不終，今日為之而明日廢，則不誠(chéng)矣。中間微有些核子消化不盡，則亦不誠(chéng)矣。"又曰："伊川'誠(chéng)也'之說(shuō)，也粗。"〔胡泳〕僩錄別出。
因言"思無(wú)邪"與"意誠(chéng)"，曰："有此種，則此物方生；無(wú)此種，生個(gè)甚么。所謂'種'者，實(shí)然也。如水之必濕，火之必?zé)?，自是住不得?思無(wú)邪'，表里皆誠(chéng)也。若外為善，而所思有不善，則不誠(chéng)矣。為善而不終，今日為之，而明日廢忘，則不誠(chéng)矣。中間微有些核子消化不破，則不誠(chéng)矣。"又曰："'思無(wú)邪'有兩般。伊川'誠(chéng)也'之說(shuō)，也粗。"〔僩〕
問(wèn)"思無(wú)邪，誠(chéng)也"。曰："人聲音笑貌或有似誠(chéng)者，然心有不然，則不可謂之誠(chéng)。至於所思皆無(wú)邪，安得不謂之誠(chéng)！"〔夔孫〕
因潘子善問(wèn)"詩(shī)三百"章，遂語(yǔ)諸生："伊川解'思無(wú)邪'一句，如何只著一個(gè)'誠(chéng)也'？伊川非是不會(huì)說(shuō)，只著此二字，不可不深思。大凡看文字，這般所在，須教看得出。"思無(wú)邪，誠(chéng)也"，是表里皆無(wú)邪，徹底無(wú)毫發(fā)之不正。世人固有修飾於外，而其中未必能純正。惟至於思亦無(wú)邪，斯可謂之誠(chéng)。"〔賀孫〕
義剛說(shuō)"思無(wú)邪"，集注云"誠(chéng)也"之意。先生曰："伊川不是不會(huì)說(shuō)，卻將一'誠(chéng)'字解了。且如今人固有言無(wú)邪者，亦有事無(wú)邪者，然未知其心如何。惟'思無(wú)邪'，則是其心誠(chéng)實(shí)矣。"又曰："詩(shī)之所言，皆'思無(wú)邪'也。如關(guān)雎便是說(shuō)'樂(lè)而不淫，哀而不傷'，葛覃便是說(shuō)節(jié)儉等事，皆歸於'思無(wú)邪'也。然此特是就其一事而言，未足以括盡一詩(shī)之意。惟'思無(wú)邪'一語(yǔ)，足以蓋盡三百篇之義，蓋如以一物蓋盡眾物之意。"〔義剛〕
林問(wèn)"思無(wú)邪"。曰："人之踐履處，可以無(wú)過(guò)失。若思慮亦至於無(wú)邪，則是徹底誠(chéng)實(shí)，安得不謂之誠(chéng)！"〔人杰〕
李兄問(wèn)："'思無(wú)邪'，伊川說(shuō)作'誠(chéng)'，是否？"曰："誠(chéng)是在思上發(fā)出。詩(shī)人之思，皆情性也。情性本出於正，豈有假偽得來(lái)底！思，便是情性；無(wú)邪，便是正。以此觀之，詩(shī)三百篇皆出於情性之正。"〔卓〕
問(wèn)"思無(wú)邪"。曰："只此一言，當(dāng)盡得三百篇之義。讀詩(shī)者，只要得'思無(wú)邪'耳?？吹猛福科魇且粋€(gè)'思無(wú)邪'，總?cè)倨嘀皇且粋€(gè)'思無(wú)邪'。'毋不敬'，禮之所以為教；'思無(wú)邪'，詩(shī)之所以為教。"〔宇〕范氏說(shuō)。
問(wèn)"思無(wú)邪"。曰："前輩多就詩(shī)人上說(shuō)'思無(wú)邪'，'發(fā)乎情，止乎禮義'。某疑不然。不知教詩(shī)人如何得'思無(wú)邪'。如文王之詩(shī)，稱(chēng)頌盛德盛美處，皆吾所當(dāng)法；如言邪僻失道之人，皆吾所當(dāng)戒；是使讀詩(shī)者求無(wú)邪思。分而言之，三百篇各是一個(gè)'思無(wú)邪'；合三百篇而言，總是一個(gè)'思無(wú)邪'。"問(wèn)："圣人六經(jīng)皆可為戒，何獨(dú)詩(shī)也？"曰："固是如此。然詩(shī)中因情而起，則有思。欲其思出於正，故獨(dú)指'思無(wú)邪'以示教焉。"問(wèn)："詩(shī)說(shuō)'思無(wú)邪'，與曲禮說(shuō)'毋不敬'，意同否？"曰："'毋不敬'，是用功處，所謂'正心、誠(chéng)意'也。'思無(wú)邪'，思至此自然無(wú)邪，功深力到處，所謂'心正、意誠(chéng)'也。若學(xué)者當(dāng)求無(wú)邪思，而於正心、誠(chéng)意處著力。然不先致知，則正心、誠(chéng)意之功何所施；所謂敬者，何處頓放。今人但守一個(gè)'敬'字，全不去擇義，所以應(yīng)事接物處皆顛倒了。中庸'博學(xué)之，審問(wèn)之，慎思之，明辨之，篤行之'；孟子'博學(xué)而詳說(shuō)之，將以反說(shuō)約也'；顏?zhàn)?博我以文，約我以禮'，從上圣賢教人，未有不先自致知始。"〔宇〕
"思無(wú)邪"，不必說(shuō)是詩(shī)人之思及讀詩(shī)之思。大凡人思皆當(dāng)無(wú)邪。如"毋不敬"，不必說(shuō)是說(shuō)禮者及看禮記者當(dāng)如此。大凡人皆當(dāng)"毋不敬"。〔人杰〕去偽錄云："此一句出處，止是說(shuō)為孔子見(jiàn)得此一句皆當(dāng)三百篇之義，故舉以為說(shuō)。"馀同。
楊士訓(xùn)尹叔問(wèn)"思無(wú)邪"，"毋不敬"。曰："禮言'毋不敬'，是正心、誠(chéng)意之事；詩(shī)言'思無(wú)邪'，是心正、意誠(chéng)之事。蓋毋者，禁止之辭。若自無(wú)不敬，則亦心正、意誠(chéng)之事矣。"又曰："孔子曰：'博學(xué)於文，約之以禮。'顏?zhàn)釉唬?博我以文，約我以禮。'孟子曰：'博學(xué)而詳說(shuō)之，將以反說(shuō)約也。'今若祇守著兩句，如何做得？須是讀了三百篇有所興起感發(fā)，然后可謂之'思無(wú)邪'；真?zhèn)€'坐如尸，立如齊'，而后可以言'毋不敬'。"〔道夫〕
問(wèn)："'思無(wú)邪'，'毋不敬'，是一意否？"曰："'思無(wú)邪'有辨別，'毋不敬'卻是渾然好底意思。大凡持敬，程子所謂敬如有個(gè)宅舍。講學(xué)如游騎，不可便相離遠(yuǎn)去。須是於知處求行，行處求知，斯可矣。"〔謨〕
"毋不敬"，"思無(wú)邪"。"毋不敬"是渾然底，思是已萌，此處只爭(zhēng)些。〔可學(xué)〕
上蔡說(shuō)"思無(wú)邪"一條，未甚親切。東萊詩(shī)記編在擗初頭?？此?，只說(shuō)得個(gè)"詩(shī)可以怨"底意，如何說(shuō)"思無(wú)邪"！〔賀孫〕〔集義〕
"思無(wú)邪"，如正風(fēng)雅頌等詩(shī)，可以起人善心。如變風(fēng)等詩(shī)，極有不好者，可以使人知戒懼不敢做。大段好詩(shī)者，大夫作；那一等不好詩(shī)，只是閭巷小人作。前輩多說(shuō)是作詩(shī)之思，不是如此。其間多有淫奔不好底詩(shī)，不成也是無(wú)邪思。上蔡舉數(shù)詩(shī)，只說(shuō)得個(gè)"可以怨"一句，意思狹甚。若要盡得"可以興"以下數(shù)句，須是"思無(wú)邪"一語(yǔ)甚闊。呂伯恭做讀詩(shī)記首載謝氏一段說(shuō)話(huà)，這一部詩(shī)便被此壞盡意思。夫"善者可以感發(fā)得人之善心，惡者可以懲創(chuàng)得人之逸志"。今使人讀好底詩(shī)，固是知?jiǎng)?；若讀不好底詩(shī)，便悚然戒懼，知得此心本不欲如此者，是此心之失。所以讀詩(shī)者，使人心無(wú)邪也，此是詩(shī)之功用如此。〔明作〕
問(wèn)："周氏說(shuō)'思無(wú)邪'，皆無(wú)心而思。無(wú)心，恐無(wú)緣有思。"曰："不成三代直道而行，人皆無(wú)心而思！此是從引'三代直道'便誤認(rèn)了。"〔〈螢，中"蟲(chóng)改田"〉〕
道之以政章
問(wèn)"道之以政"。曰："圣人之意，只為當(dāng)時(shí)專(zhuān)用政刑治民，不用德禮，所以有此言。謂政刑但使之遠(yuǎn)罪而已；若是格其非心，非德禮不可。圣人為天下，何曾廢刑政來(lái)！"〔恪〕
"道之以德"，是躬行其實(shí)，以為民先。如必自盡其孝，而后可以教民孝；自盡其弟，而后可以教民弟，如此類(lèi)。"宜其家人，而后可以教國(guó)人；宜兄宜弟，而后可以教國(guó)人。"〔賀孫〕
或問(wèn)"齊之以禮"。曰："'道之以德'，是以感人之善心；若不著禮以為之規(guī)矩，如何齊得它。須以禮齊之，使賢者知所止，不肖者有所跂及。"問(wèn)"格"字。曰："是合格、及格之'格'，使人之合法度而已。"〔祖道〕
讀"道之以德，齊之以禮"，曰："才說(shuō)禮，便自有個(gè)中制。賢者可以俯而就之，不肖者便可企而及之。"〔炎〕
問(wèn)"道之以德，齊之以禮"。曰："這'德'字只是適來(lái)說(shuō)底'德'，以身率人。人之氣質(zhì)有淺深厚薄之不同，故感者不能齊一，必有禮以齊之。如周官一書(shū)，何者非禮。以至歲時(shí)屬民讀法之屬，無(wú)不備具者，正所以齊民也。齊之不從，則刑不可廢。若只'道之以德'，而無(wú)禮以約之，則儱統(tǒng)無(wú)收殺去。格者，至於善也。如'格于文祖'，'格于上下'，與夫'格物'，格者，皆至也。"儲(chǔ)宰云："此是堯舜地位。"曰："古人有'得百里之地而君之'，便能如此。明道便是有此氣象。"〔子蒙〕
問(wèn)"道之以德，齊之以禮"。曰："資質(zhì)好底便化，不好底須立個(gè)制度，教人在里面，件件是禮。后世專(zhuān)用'以刑'。然不用刑，亦無(wú)此理。但圣人先以德禮，到合用處，亦不容已。'有恥且格'，只將'格'字做至字看，至是真?zhèn)€有到處。如'王假有廟'，'格于上帝'之'格'。如遷善遠(yuǎn)罪，真?zhèn)€是遠(yuǎn)罪，有勉強(qiáng)做底便是不至。"〔季札〕
問(wèn)："'道之以德'，猶可致力。'齊之以禮'，州縣如何做得？"曰："便是如今都蕩然無(wú)此家具了，便也難得相應(yīng)。古人比、閭之法，比有長(zhǎng)，閭有師，便真?zhèn)€能行禮以帥之。民都是教了底人，故教人可以流通。如一大圳水，分?jǐn)?shù)小圳去，無(wú)不流通。后世有圣賢作，必不肯只恁休。須法古，從底做起，始得。"〔一之〕
先之以法制禁令，是合下有猜疑關(guān)防之意，故民不從。又卻"齊之以刑"，民不見(jiàn)德而畏威，但圖目前茍免於刑，而為惡之心未嘗不在。先之以明德，則有固有之心者，必觀感而化。然稟有厚薄，感有淺深，又"齊之以禮"，使之有規(guī)矩準(zhǔn)繩之可守，則民恥於不善，而有以至於善。〔南升〕（論全章。）
"道之以政，齊之以刑，民免而無(wú)恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格"，此謂庶民耳。若所謂士者，"行己有恥"，不待上之命也。〔鎬〕
問(wèn)"道之以政，齊之以刑；道之以德，齊之以禮"。曰："近見(jiàn)一朋友讀道德功術(shù)策，前一篇說(shuō)得不是，盡說(shuō)術(shù)作不好。后一篇卻說(shuō)得是。"曰："有道德，則功術(shù)乃道德之功，道德之術(shù)；無(wú)道德，則功術(shù)方不好。某嘗見(jiàn)一宰相說(shuō)'上甚有愛(ài)人之心，不合被近日諸公愛(ài)把恢復(fù)來(lái)說(shuō)了'。某應(yīng)之曰：'公說(shuō)得便不是。公何不曰："愛(ài)人乃所以為恢復(fù)，恢復(fù)非愛(ài)人不能？"'"榦因問(wèn)："政刑德禮四者如何說(shuō)？"曰："此政與道德功術(shù)一般。有德禮，則政刑在其中。不可專(zhuān)道政刑做不得底，但不專(zhuān)用政刑。"〔榦〕
"'道之以德'者，是自身上做出去，使之知所向慕。'齊之以禮'者，是使之知其冠婚喪祭之儀，尊卑小大之別，教人知所趨。既知德禮之善，則有恥而格於善。若道齊之以刑政，則不能化其心，而但使之少革。到得政刑少弛，依舊又不知恥矣。"問(wèn)："刑政莫只是伯者之事？"曰："專(zhuān)用政刑，則是伯者之為矣。"〔卓〕
"道之以德"。集注云"淺深厚薄之不一"，謂其間資稟信向不齊如此，雖是感之以德，自有不肯信向底，亦有太過(guò)底，故齊一之以禮。禮是五禮，所謂吉、兇、軍、賓、嘉，須令一齊如此。所謂"賢者俯而就，不肖者企而及"，正如"齊之以刑"亦然。先立個(gè)法制如此，若不盡從，便以刑罰齊之。集注后面馀意，是說(shuō)圣人謂不可專(zhuān)恃刑政，然有德禮而無(wú)刑政，又做不得。圣人說(shuō)話(huà)無(wú)一字無(wú)意味。如只說(shuō)"道之以德，齊之以禮"，便不是了。〔明作〕集注。
"道之以德，齊之以禮"，觀感得深而厚者，固好。若淺而薄者，須有禮以齊之，則民將視吾之禮，必恥於不善而至於善矣。〔人杰〕
問(wèn)："'道之以政，齊之以刑。'范氏說(shuō)'則民無(wú)所不至'，語(yǔ)亦過(guò)否？"曰："若只靠政刑去治民，則民是會(huì)無(wú)所不至。"又問(wèn)："呂氏說(shuō)云：'政刑能使懦者畏，不能使強(qiáng)者革，此之謂失其本心。'亦怕未如此。"曰："這說(shuō)亦是偏了。若專(zhuān)政刑，不獨(dú)是弱者怕，強(qiáng)者也會(huì)怕。到得有德禮時(shí)，非獨(dú)使強(qiáng)者革，弱者也會(huì)革。"因仁父問(wèn)侯氏云"刑政霸者之事"，曰："專(zhuān)用刑政，只是霸者事。"問(wèn)："威文亦須有德禮，如左傳所云。"曰："它只是借德禮之名出做事，如大蒐以示之禮，伐原以示之信，出定襄王以示之義。它那曾有躬行德禮之實(shí)！這正是有所為而為之也。圣人是見(jiàn)得自家合著恁地躬行，那待臨時(shí)去做些。又如漢高祖為義帝發(fā)喪，那曾出於誠(chéng)心！只是因董公說(shuō)，分明借這些欺天下?？此鼇?lái)意也只要項(xiàng)羽殺了它，卻一意與項(xiàng)羽做頭底。"〔賀孫〕集義。
吾十有五而志于學(xué)章
或問(wèn)"十五志學(xué)"章，曰"圣人是生知安行"云云。曰："且莫說(shuō)圣人，只於已分上說(shuō)如何是'志學(xué)'，如何是'立'，如何是'不惑'，如何是'如天命'，如何是'耳順'，如何是'從心所欲，不逾矩'，且理會(huì)這幾個(gè)字教分曉。某所以逐句下只解其字義，直至后面，方說(shuō)圣人分上事。今且說(shuō)如何是'志學(xué)'？"曰："心有所之謂之志，志學(xué)，則其心專(zhuān)一向這個(gè)道理上去。"曰："說(shuō)文義，大概也只如此說(shuō)，然更有意思在。世間千歧萬(wàn)路，圣人為甚不向別路去，只向這一路來(lái)？志是心之深處，故醫(yī)家謂志屬腎。如今學(xué)者誰(shuí)不為學(xué)，只是不可謂之'志於學(xué)'。如果能'志於學(xué)'，則自住不得。'學(xué)而時(shí)習(xí)之'，到得說(shuō)后，自然一步趲一步去。如人當(dāng)寒月，自然向有火處去；暑月，自然向有風(fēng)處去。事君，便從敬上去；事親，便從孝上去。雖中間有難行處，亦不憚其難，直做教徹。"廣曰："人不志學(xué)有兩種：一是全未有知了，不肯為學(xué)者；一是雖已知得，又卻說(shuō)道'但得本莫愁末'了，遂不肯學(xué)者。"曰："后一種，古無(wú)此，只是近年方有之。卻是有兩種：一種是全未有知者；一種是雖知得了后，卻若存若亡，不肯至誠(chéng)去做者。然知之而不肯為，亦只是未嘗知之耳。"又曰："如人要向個(gè)所在去，便是志；到得那所在了，方始能立；立得牢了，方能向上去。"〔廣〕
問(wèn)圣人十年工夫。曰："不須理會(huì)這個(gè)，且理會(huì)'志於學(xué)'。能志學(xué)，許多科級(jí)須著還我。"〔季札〕
"吾十有五"章。曰："看'志'字最要緊，直須結(jié)裹在從心不逾矩上。然又須循乎圣人為學(xué)之序，方可。"〔炎〕
問(wèn)志學(xué)與立。曰："志是要求個(gè)道，猶是兩件物事。到立時(shí)，便是腳下已踏著了也。"〔時(shí)舉〕
周問(wèn)："'三十而立，無(wú)所事志'，何也？"曰："志方是趨向恁地，去求討未得。到此則志盡矣，無(wú)用志了。"〔淳〕
漢臣問(wèn)："立者，立於斯道也？"曰："立，只是外物動(dòng)搖不得。"〔賀孫〕
問(wèn)："立是心有定守，而物不能搖動(dòng)否？"曰："是。"
問(wèn)："孔子'三十而立'，似與孟子'四十不動(dòng)心'同，如何？"曰："'四十而不惑'，卻相似。"〔壯祖〕
"四十而不惑"，於事上不惑。"五十而知天命"，知所從來(lái)。〔德明〕
文振問(wèn)"四十不惑，五十知天命"。曰："此兩句亦相離不得。不惑，是隨事物上見(jiàn)這道理合是如此；知天命，是知這道理所以然。如父子之親，須知其所以親，只緣元是一個(gè)人。凡事事物物上，須是見(jiàn)它本原一線來(lái)處，便是天命。"〔時(shí)舉〕
問(wèn)："'四十而不惑'，是於事物當(dāng)然之理，如君之仁，臣之敬，父之慈，子之孝之類(lèi)，皆曉之而不疑。'五十知天命'，是天道流行，賦與萬(wàn)物，在人則所受之性，所謂仁義禮智，渾然無(wú)不該之全體；知者，知之而無(wú)不盡。"曰："須是見(jiàn)得自家曾不惑，曾知天命否，方是切己。"又云："天命處，未消說(shuō)在人之性。且說(shuō)是付與萬(wàn)物，乃是事物所以當(dāng)然之故。如父之慈，子之孝，須知父子只是一個(gè)人，慈孝是天之所以與我者。"〔南升〕
問(wèn)："先生教某不惑與知命處，不惑是謂不惑於事物，知命謂知其理之當(dāng)然，如或問(wèn)所謂'理之當(dāng)然而不容已者'。某覺(jué)見(jiàn)，豈有至人既能不惑於事物矣，又至於十年之久，然后知其理之當(dāng)然？"曰："今且據(jù)圣人之言如此，且如此去看，不可恁地較遲速遠(yuǎn)近。若做工夫未到那貫通處，如何得圣人次第。如伊川說(shuō)，虎傷人，須是真見(jiàn)得似那虎傷底，方是。"〔卓〕
問(wèn)："'五十知天命'，集注云：'天命，即天道也，事物所以當(dāng)然之故也。'如何是'所以當(dāng)然之故'？"曰："如孝親悌長(zhǎng)，此當(dāng)然之事。推其所以然處，因甚如此？學(xué)者未便會(huì)知此理。圣人學(xué)力到此，此理洞然。它人用力久，亦須會(huì)到。"〔宇〕
辛問(wèn)："'五十知天命'，何謂天命？"先生不答。又問(wèn)。先生厲辭曰："某未到知天命處，如何知得天命！"〔淳〕
十五志于學(xué)，三十守得定，四十見(jiàn)得精詳無(wú)疑，五十知天命。天命是這許多柄子，天命是源頭來(lái)處。又曰："因甚恁地知得來(lái)處？"〔節(jié)〕
問(wèn)："'六十而耳順'，在人之最末，何也？"曰："聽(tīng)最是人所不著力。所聞皆是道理，無(wú)一事不是，可見(jiàn)其義精仁熟如此。"〔一之〕
問(wèn)："'四十而不惑'，是知其然；'五十知天命'，是其所以然。如此說(shuō)得否？"曰："如門(mén)前有一溪，其先得知溪中有水，其后知得水源頭發(fā)源處。如'天命之謂性，率性之謂道'。四十時(shí)是見(jiàn)得那'率性之謂道'；五十時(shí)是見(jiàn)他'天命之謂性'。到六十時(shí)，是見(jiàn)得那道理爛熟后，不待思量，過(guò)耳便曉。"〔義剛〕
問(wèn)"圣人生知安行，所謂志學(xué)至從心等道理，自幼合下皆已完具"云云。曰："圣人此語(yǔ)，固是為學(xué)者立法。然當(dāng)初必亦是有這般意思，圣人自覺(jué)見(jiàn)自有進(jìn)處，故如此說(shuō)。圣人自說(shuō)心中事，而今也不可知，只做得不可知待之。"曰："立，是大綱處把得定否？"曰："立，是事物侵奪它不得，須子細(xì)看志是如何，立是如何。"問(wèn)："伊川謂'知天命而未至命，從心方至命'。此說(shuō)如何？"曰："亦是。這知天命是從不惑來(lái)。不惑，是見(jiàn)道理恁地灼然；知天命，是知個(gè)源頭來(lái)處恁地徹。"〔淳〕總論全章。
問(wèn)："志學(xué)，便是一個(gè)骨子。后來(lái)許多節(jié)目，只就這上進(jìn)工夫。'從心所欲不逾矩'，自從容中道也。"曰："固是。志學(xué)時(shí)，便是知了，只是個(gè)小底知；不惑，知天命，耳順，卻是個(gè)大底知。立，便是從心不逾矩底根子；從心不逾矩，便是立底事，只是到這里熟，卻是個(gè)大底立。"〔文蔚〕
問(wèn)"志于學(xué)"章。曰："就志學(xué)上，便討個(gè)立底意思來(lái)；就立上，便討個(gè)不惑底意思來(lái)。人自志學(xué)之后，十五年工夫方能有立。立比不惑時(shí)，立尚是個(gè)持守底意思，不惑便是事理不惑了。然不惑方是事理不惑，到知天命，又是天之所以命我者無(wú)不知也。須看那過(guò)接處，過(guò)得甚巧。"〔植〕
叔蒙問(wèn)："看來(lái)此章要緊在志上。"曰："固是。到圣人三十時(shí)，這志久交卸了。"又問(wèn)"五十知天命"。曰："初來(lái)是知事物合著如此；到知命，卻是和個(gè)原來(lái)都知了。"器之問(wèn)："此章，圣人自是言一生工夫效驗(yàn)次第如此，不似大學(xué)格物、誠(chéng)意、正心、修身，是隨處就實(shí)做工夫處否？"曰："是。圣人將許多鋪攤在七十歲內(nèi)，看來(lái)合下已自耳順，不逾矩了。"〔宇〕
圣人亦大約將平生為學(xué)進(jìn)德處分許多段說(shuō)。十五志于學(xué)，此學(xué)自是徹始徹終。到四十不惑，已自有耳順、從心不逾矩意思，但久而益熟。年止七十，若更加數(shù)十歲，也只是這個(gè)，終不然到七十便畫(huà)住了！〔賀孫〕
志學(xué)，至從心所欲不逾矩，只是一理。先自人事做，做來(lái)做去，就上自長(zhǎng)。如事父孝，事君忠，初時(shí)也只忠孝，后來(lái)便知所以孝，所以忠，移動(dòng)不得。四十不惑，是於人事間不惑。五十，知皆自天命來(lái)。伊川說(shuō)"'以先知覺(jué)后知，以先覺(jué)覺(jué)后覺(jué)'，知是知此事，覺(jué)是覺(jué)此理"，亦此意。如行之而著，習(xí)矣而察，圣賢所說(shuō)皆有兩節(jié)，不可躐等。〔從周〕
吳仁父問(wèn)："'十五志于學(xué)'章，知、行如何分？"曰："志學(xué)亦是要行，而以知為重；三十而立亦是本於知，而以行為重。志學(xué)是知之始，不惑與知天命、耳順是知之至；'三十而立'是行之始，'從心所欲不逾矩'是行之至。如此分看。"〔銖〕
"志于學(xué)，是一面學(xué)，一面力行。至'三十而立'，則行之效也。學(xué)與不惑，知天命，耳順相似。立與從心不逾矩相似。"又問(wèn)："'四十而不惑'，何更待'五十而知天命'？"曰："知天命，是知得微妙，而非常人之所可測(cè)度矣。耳順，則凡耳聞?wù)撸憬允堑览?，而無(wú)凝滯。伊川云：'知天命，則猶思而得。到耳順，則不思而得也。'"〔僩〕
或問(wèn)："'三十而立，四十而不惑'，集注云：'立，守之固也。'然恐未有未不惑而能守者。"曰："自有三節(jié)：自志學(xué)至於立，是知所向，而大綱把捉得定，守之事也。不惑是就把捉里面理會(huì)得明，知之事也，於此則能進(jìn)。自不惑至耳順，是知之極也，不逾矩是不待守而自固者，守之極也。"〔伯羽〕
問(wèn)"十五志于學(xué)"章。曰："志學(xué)與不惑、知天命、耳順是一類(lèi)。立與從心所欲是一類(lèi)。志學(xué)一類(lèi)，是說(shuō)知底意思；立與從欲一類(lèi)，是說(shuō)到底地位。"問(wèn)："未能盡知事物之當(dāng)然，何以能立？"曰："如栽木，立時(shí)已自根腳著土，漸漸地生將去。"問(wèn)："未知事物之所以然，何以能不疑？"曰："知事物之當(dāng)然者，只是某事知得是如此，某事知得是如此。到知其所以然，則又上面見(jiàn)得一截。"又曰："這個(gè)說(shuō)得都精。"問(wèn)耳順。曰："程子謂'知天命為思而得，耳順為不思而得'。耳順時(shí)所聞皆不消思量，不消擬議，皆盡見(jiàn)得。"又問(wèn)："聞無(wú)道理之言，亦順?lè)瘢?曰："如何得都有道理？無(wú)道理底，也見(jiàn)他是那里背馳，那里欠闕。那一邊道理是如何，一見(jiàn)便一落索都見(jiàn)了。"〔胡泳〕
"'吾十有五，而志于學(xué)'。古人於十五以前，皆少習(xí)父兄之教，已從事小學(xué)之中以習(xí)幼儀，舞象舞勺，無(wú)所不習(xí)。到此時(shí)節(jié)，他便自會(huì)發(fā)心去做，自去尋這道理。志者，言心之念只在此上，步步恁地做，為之不厭。'三十而立'者，便自卓然有立，不為他物移動(dòng)；任是說(shuō)虛，說(shuō)空，說(shuō)功，說(shuō)利，便都搖動(dòng)他不得，以至'富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈'。'四十而不惑'，於事物當(dāng)然更無(wú)所疑。'五十知天命'，則窮理盡性，而知極其至矣。立時(shí)則未免有所把捉，不惑則事至無(wú)疑，勢(shì)如破竹，迎刃而解矣。不惑者，見(jiàn)事也；知天命者，見(jiàn)理也。伊川云：'先知先覺(jué)，知是知此事，覺(jué)是覺(jué)此理。'"又問(wèn)："不惑者，是知其然；知天命者，是知其所以然？"曰："是如此。如父之慈，子之孝，不惑者知其如此而為之。知天命者，謂因甚教我恁地，不恁地不得是如何，似覺(jué)得皆天命天理。"又曰："志學(xué)是知，立與不惑是行；知天命、耳順是知，從心所欲又是行。下面知得小，上面知得較大；下面行得小，上面又行得較大。"〔子蒙〕
劉潛夫問(wèn)："'從心所欲，不逾矩'，莫是圣人極處否？"曰："不須如此說(shuō)。但當(dāng)思圣人十五志學(xué)，所志者何事；三十而立，所立者何事；四十而不惑，不惑之意如何；五十知天命，知得了是如何；六十耳順，如何是耳順。每每如此省察，體之於身，庶幾有益。且說(shuō)如今學(xué)者，逐一便能檢防省察，猶患所欲之越乎規(guī)矩也。今圣人但從心所欲，自不逾矩，是甚次第！"又曰："志學(xué)方是大略見(jiàn)得如此，到不惑時(shí)，則是於應(yīng)事時(shí)件件不惑。然此數(shù)者，皆圣人之立，圣人之不惑。學(xué)者便當(dāng)取吾之所以用功處，真切體認(rèn)，庶幾有益。"〔壯祖〕
"十五志學(xué)"一章，全在志于學(xué)上，當(dāng)思自家是志於學(xué)與否？學(xué)是學(xué)個(gè)甚？如此存心念念不放，自然有所得也。三十而立，謂把捉得定，世間事物皆搖動(dòng)我不得，如富貴、威武、貧賤是也。不惑，謂識(shí)得這個(gè)道理，合東便東，合西便西，了然於中。知天命，便是不惑到至處，是知其所以然，如事親必孝，事君必忠之類(lèi)。耳順，是"不思而得"，如臨事迎刃而解，自然中節(jié)，不待思索。所欲不逾矩，是"不勉而中"。〔季札〕
問(wèn)"耳順"。曰："到得此時(shí)，是於道理爛熟了，聞人言語(yǔ)，更不用思量得，才聞言便曉，只是道理爛熟耳。'志學(xué)'字最有力，須是志念常在於學(xué)，方得。立，則是能立於道理也，然事至猶有時(shí)而惑在。不惑，則知事物當(dāng)然之理矣。然此事此物當(dāng)然之理，必有所從來(lái)。知天命，是知其所從來(lái)也。上蔡云'知性之所自出，理之所自來(lái)'，最好。"〔璘〕
問(wèn)："'七十從心'一節(jié)，畢竟是如何？"曰："圣人生知，理固已明，亦必待十五而志于學(xué)。但此處亦非全如是，亦非全無(wú)實(shí)，但須自覺(jué)有生熟之分。"〔可學(xué)〕
蜚卿問(wèn)"十五志于學(xué)"一段。曰："圣人也略有個(gè)規(guī)模與人同。如志學(xué)，也是眾人知學(xué)時(shí)。及其立與不惑，也有個(gè)跡相似。若必指定謂圣人必恁地，固不得；若說(shuō)圣人全無(wú)事乎學(xué)，只脫空說(shuō)，也不得。但圣人便自有圣人底事。"〔道夫〕
問(wèn)"十五志學(xué)"章。曰："這一章若把做學(xué)者功夫等級(jí)分明，則圣人也只是如此。但圣人出於自然，做得來(lái)較易。"〔燾〕
或問(wèn)："自志學(xué)、而立，至從心所欲；自致知、誠(chéng)意，至治國(guó)、平天下；二者次第等級(jí)各不同，何也？"曰："論語(yǔ)所云，乃進(jìn)學(xué)之次第；大學(xué)所云，乃論學(xué)之規(guī)模。"〔柄〕
所謂以類(lèi)而推，只是要近去不要遠(yuǎn)了。如學(xué)者且只是做學(xué)者事。所謂志學(xué)與立，猶易理會(huì)，至耳順以后事，便去測(cè)度了。〔士毅〕
"三十而立"，是心自定了，事物不能動(dòng)搖，然猶是守住。至不惑，則見(jiàn)得事自如此，更不用守。至知天命，則又深一節(jié)。如"父子有親，君臣有義"，固是合當(dāng)親，合當(dāng)義。更知得天初命我時(shí)，便有個(gè)親，有個(gè)義在。又如"命有德，討有罪"，皆是天理合如此。耳順，則又是上面一齊曉得，無(wú)所不通矣。又問(wèn)："'四十不惑'，是知之明；'五十知天命'，是知極其精；'六十耳順'，是知之之至。"曰："不惑是事上知，知天命是理上知，耳順是事理皆通，入耳無(wú)不順。今學(xué)者致知，侭有次第節(jié)目。胡氏'不失本心'一段極好，侭用子細(xì)玩味。圣人千言萬(wàn)語(yǔ)，只是要人收拾得個(gè)本心，不要失了。日用間著力屏去私欲，扶持此心出來(lái)。理是此心之所當(dāng)知，事是此心之所當(dāng)為，不要埋沒(méi)了它，可惜！只如修身、齊家、治國(guó)、平天下，至大至公，皆要此心為之。"又云："人心皆自有許多道理，不待逐旋安排入來(lái)。銖錄此下云："但人有以陷溺其心，於是此理不明。"圣人立許多節(jié)目，只要人剔刮得自家心里許多道理出來(lái)而已。"〔明作〕銖?fù)＜ⅰ?br />
問(wèn)："圣人凡謙詞，是圣人亦有意於為謙，抑平時(shí)自不見(jiàn)其能，只是人見(jiàn)其為謙耳？"曰："圣人也是那意思不恁地自滿(mǎn)。"淳舉東萊說(shuō)："圣人無(wú)謙。本無(wú)限量，不曾滿(mǎn)。"曰："此說(shuō)也略有些意思，然都把圣人做絕無(wú)此，也不得。圣人常有此般心在。如'勞而不伐，有功而不德'，分明是有功有勞，卻不曾伐。"〔淳〕
問(wèn)"十五志于學(xué)"。曰："橫渠用做實(shí)說(shuō)，伊川用做假設(shè)說(shuō)。圣人不到得十年方一進(jìn)，亦不解懸空說(shuō)這一段。大概圣人元是個(gè)圣人了，它自恁地實(shí)做將去。它底志學(xué)，異乎眾人之志學(xué)；它底立，異乎眾人底立；它底不惑，異乎眾人之不惑。"〔植〕（集注）
問(wèn)："'十五志于學(xué)'，至'七十從心所欲，不逾矩'，程子云'窮理盡性以至於命'，如何？"曰："這事遠(yuǎn)，難說(shuō)。某嘗解孟子'瞽瞍底豫而天下之為父子者定'，曰：'知此者為盡心，能此者為盡性。'"問(wèn)："窮理，莫是自志學(xué)時(shí)便只是這個(gè)道理，到耳順時(shí)便是工夫到處？"曰："窮理只自十五至四十不惑時(shí)，已自不大段要窮了。'三十而立'之時(shí)，便是個(gè)鋪模定了；不惑時(shí)便是見(jiàn)得理明也。知天命時(shí)，又知得理之所自出；耳順時(shí)，見(jiàn)得理熟；'從心所欲不逾矩'時(shí)，又是爛熟也。"問(wèn)："所學(xué)者便是格物至平天下底事，而立至不逾矩，便是進(jìn)學(xué)節(jié)次否？"曰："然。"問(wèn)："橫渠說(shuō)'五十窮理盡性，至天之命，六十盡人物之性'，如何？"曰："據(jù)'五十而知天命'，則只是知得盡性而已。"又問(wèn)："盡性，恐是盡己之性，然后盡人物之性否？"曰："只是一個(gè)性，不須如此看。"又曰："自圣人言之，窮理盡性至命，合下便恁地。自學(xué)者言之，且如讀書(shū)也是窮理，如何便說(shuō)到盡性、至命處！易中是說(shuō)圣人事。論語(yǔ)'知天命'，且說(shuō)知得如此，未說(shuō)到行得盡處。如孟子說(shuō)'盡心、知性、知天'，這便是說(shuō)知；'存心、養(yǎng)性'，至'所以立命'，這便是說(shuō)盡性、至命。要說(shuō)知天命分曉，只把孟子'盡心、知性'說(shuō)。"問(wèn)："'四十不動(dòng)心'，恐只是'三十而立'，未到不惑處？"曰："這便是不惑、知言處?？梢?jiàn)孟子是義精理明，天下之物不足以動(dòng)其心，不是強(qiáng)把捉得定。"問(wèn)："橫渠說(shuō)'不逾矩'如何？"曰："不知它引夢(mèng)周公如何。是它自立一說(shuō)，竟理會(huì)不得。"問(wèn)："范公說(shuō)'從心所以養(yǎng)血?dú)?，如何？"曰："更沒(méi)理會(huì)。"〔榦〕
問(wèn)"五十知天命"。曰："上蔡云：'理之所自來(lái)，性之所自出。'此語(yǔ)自是。子貢謂夫子性與天道，性便是自家底，天道便是上面一節(jié)。這個(gè)物事，上面有個(gè)腦子，下面便有許多物事，徹底如此。太極圖便是這個(gè)物事?；訛槲渫蹶惡榉叮妊晕逍?，次言五事。蓋在天則為五行，在人則為五事。知之者，須是知得個(gè)模樣形體如何。某舊見(jiàn)李先生云：'且靜坐體認(rèn)作何形象。'"問(wèn)："體認(rèn)莫用思否？"曰："固是。且如四端雖固有，孟子亦言'思則得之，不思則不得也'。"又曰："此個(gè)道理，大則包括乾坤，提挈造化；細(xì)則入毫釐絲忽里去，無(wú)遠(yuǎn)不周，無(wú)微不到，但須是見(jiàn)得個(gè)周到底是何物。"〔夔孫〕
孟懿子問(wèn)孝至子夏問(wèn)孝章
問(wèn)"無(wú)違"。曰："未見(jiàn)得圣人之意在。且說(shuō)不以禮蓋亦多端：有茍且以事親而違禮，有以?xún)c事親而違禮。自有個(gè)道理，不可違越。圣人雖所以告懿子者意在三家僣禮，然語(yǔ)意渾全，又若不專(zhuān)為三家發(fā)也。"〔銖〕
子曰"無(wú)違"，此亦通上下而言。三家僣禮，自犯違了。不當(dāng)為而為，固為不孝；若當(dāng)為而不為，亦不孝也。詳味"無(wú)違"一語(yǔ)，一齊都包在里。集注所謂"語(yǔ)意渾然者，所以為圣人之言"。〔明作〕
問(wèn)"孟懿子問(wèn)孝"云云。曰："圣人之言，皆是人所通行得底，不比它人說(shuō)時(shí)，只就一人面上說(shuō)得，其馀人皆做不得。所謂生事葬祭，須一於禮，此是人人皆當(dāng)如此。然其間亦是警孟氏，不可不知。"〔南升〕
問(wèn)："'生事以禮'章，胡氏謂'為其所得為'，是如何？"曰："只是合得做底。諸侯以諸侯之禮事其親，大夫以大夫之禮事其親，便是合得做底。然此句也在人看如何?？鬃赢?dāng)初是就三家僣禮說(shuō)，較精彩，在三家身上又切。當(dāng)初卻未有胡氏說(shuō)底意思。就今論之，有一般人因陋就簡(jiǎn)，不能以禮事其親；又有一般人牽於私意，卻不合禮。"〔淳〕
"生事葬祭之必以禮，圣人說(shuō)得本闊，人人可用，不特為三家僣禮而設(shè)。然就孟懿子身上看時(shí)，亦有些意思如此。故某於末后亦說(shuō)及之，非專(zhuān)為此而發(fā)也。至龜山又卻只說(shuō)那不及禮者，皆是倚於偏，此最釋經(jīng)之大病。"因言："今人於冠婚喪祭一切茍簡(jiǎn)徇俗，都不知所謂禮者，又如何責(zé)得它違與不違。古禮固難行，然近世一二公所定之禮，及朝廷五禮新書(shū)之類(lèi)，人家儻能相與講習(xí)，時(shí)舉而行之，不為無(wú)補(bǔ)。"又云："周禮忒煞繁細(xì)，亦自難行。今所編禮書(shū)，只欲使人知之而已。觀孔子欲從先進(jìn)，與寧儉寧戚之意，往往得時(shí)位，必不盡循周禮。必須參酌古人，別制為禮以行之。所以告顏?zhàn)诱咭嗫梢?jiàn)。世固有人硬欲行古禮者，然后世情文不相稱(chēng)。"廣因言書(shū)儀中冠禮最簡(jiǎn)易，可行。曰："不獨(dú)書(shū)儀，古冠禮亦自簡(jiǎn)易。頃年見(jiàn)欽夫刊行所編禮，止有婚、喪、祭三禮，因問(wèn)之。曰：'冠禮覺(jué)難行。'某云：'豈可以難行故闕之！兼四禮中冠禮最易行，又是自家事，由己而已。若婚禮，便關(guān)涉兩家，自家要行，它家又不要行，便自掣肘。又為喪祭之禮，皆繁細(xì)之甚。且如人遭喪，方哀苦中，那得工夫去講行許多禮數(shù)。祭禮亦然，行時(shí)且是用人多。昨見(jiàn)某人硬自去行，自家固曉得，而所用執(zhí)事之人皆不曾講習(xí)。觀之者笑，且莫管；至於執(zhí)事者亦皆忍笑不得。似恁行禮，濟(jì)得甚事！此皆是情文不相稱(chēng)處，不如不行之為愈。'"〔廣〕
叔蒙問(wèn)："'父母唯其疾之憂(yōu)'，注二說(shuō)，前一說(shuō)未安。"曰："它是問(wèn)孝。如此，可以為孝矣。"〔賀孫〕以下武伯問(wèn)孝。
"父母唯其疾之憂(yōu)"，前說(shuō)為佳。后說(shuō)只說(shuō)得一截，蓋只管得不義，不曾照管得疾了。〔明作〕
問(wèn)："集注中舊說(shuō)意旨如何？"曰："舊說(shuō)似不說(shuō)背面，卻說(shuō)背后一句相似，全用上添一句。新說(shuō)雖用下添一句，然常得父母之心如此，便也自不為不孝。故雖添句，已不多添。"〔一之〕
問(wèn)："'色難'。此是承順父母之色，或是自己和顏?lái)樕灾聬?ài)於親為難？"曰："人子胸中才有些不愛(ài)於親之意，便有不順氣象，此所以為愛(ài)親之色為難。"宇。以下子夏問(wèn)孝。
問(wèn)："'曾'字，或訓(xùn)則，或訓(xùn)嘗，何也？又詩(shī)中'憯'字訓(xùn)曾，不知一音耶，二音耶？"曰："除了人姓，皆當(dāng)音在增反。凡字義云'某之為言，某也'者，則是音義皆略相近。嘗與則，意亦略同。"〔廣〕
叔蒙問(wèn)："'孟懿子問(wèn)孝，子曰"無(wú)違"。'集注云：'此為懿子發(fā)者，告眾人者也。'若看答孟武伯子游語(yǔ)，亦可謂之告眾人。"曰："'無(wú)違'意思闊。若其它所告，卻就其人所患意思多。然圣人雖是告眾人意思，若就孟懿子身上看，自是大段切。雖是專(zhuān)就一人身上說(shuō)，若於眾人身上看，亦未嘗無(wú)益。"〔賀孫〕集注總論四章。
或問(wèn)："武伯多可憂(yōu)之事，如何見(jiàn)得？"曰："觀圣人恁地說(shuō)，則知其人之如此矣。"〔廣〕
或問(wèn)："'父母唯其疾之憂(yōu)'，何故以告武伯？"曰："這許多所答，也是當(dāng)時(shí)那許多人各有那般病痛，故隨而救之。"又曰："其它所答，固是皆切於學(xué)者。看此句較切，其它只是就道理上說(shuō)如此。卻是這句分外於身心上指出，若能知愛(ài)其身，必知所以愛(ài)其父母。"〔賀孫〕
問(wèn)："'子夏能直義'，如何見(jiàn)它直義處？"曰："觀子夏所謂'可者與之，不可者拒之'，孟子亦曰'孟施舍似曾子，北宮黝似子夏'，則子夏是個(gè)持身謹(jǐn)、規(guī)矩嚴(yán)底人。"〔廣〕
問(wèn)："'子夏能直義，而或少溫潤(rùn)之色'，直義，莫是說(shuō)其資之剛方否？"曰："只是於事親時(shí)無(wú)甚回互處。"〔義剛〕
孟懿子孟武伯子游子夏問(wèn)孝，圣人答之皆切其所短。故當(dāng)時(shí)聽(tīng)之者止一二句，皆切於其身，今人將數(shù)段只作一串文義看了。
問(wèn)："孔子答問(wèn)孝，四章雖不同，意則一。"曰："如何？"曰："彼之間孝，皆有意乎事親者?？鬃痈饔潇肚樾陨嫌X(jué)察，不使之偏勝，則其孝皆平正而無(wú)病矣。"曰："如此看，恰好。"〔過(guò)〕
"不敬，何以別乎？"敬，大概是把當(dāng)事，聽(tīng)無(wú)聲，視無(wú)形。色難，是大段恭順，積得厚，方能形見(jiàn)；所以為難，勉強(qiáng)不得。此二者是因子游子夏之所短而進(jìn)之。能養(yǎng)、服勞，只是外面工夫，遮得人耳目所及者。如今人和養(yǎng)與服勞都無(wú)了，且得如此，然后就上面更進(jìn)將去。大率學(xué)者且要侭從小處做起。正如起屋，未須理會(huì)架屋，且先立個(gè)基趾定，方得。〔明作〕
問(wèn)："'色難'有數(shù)說(shuō)，不知孰是？"曰："從楊氏'愉色婉容'較好。如以為承順顏色，則就本文上又添得字來(lái)多了。然而楊氏說(shuō)文學(xué)處，又說(shuō)遠(yuǎn)了。如此章本文說(shuō)處，也不道是文太多，但是誠(chéng)敬不足耳。孔門(mén)之所謂文學(xué)，又非今日文章之比。但子游為人則愛(ài)有馀而敬不足，子夏則敬有馀而愛(ài)不足，故告之不同。"問(wèn)："如何見(jiàn)得二子如此？"曰："且如灑埽應(yīng)對(duì)，子游便忽略了，子夏便只就這上做工夫。"又曰："謝氏說(shuō)此章甚差。"〔榦〕
問(wèn)："子游見(jiàn)處高明，而工夫則疏；子夏較謹(jǐn)守法度，依本子做。""觀答為政、問(wèn)孝之語(yǔ)可見(jiàn)。惟高明而疏，故必用敬；惟依本做，故必用有愛(ài)心。又觀二人'灑埽應(yīng)對(duì)'之論，與子夏'博學(xué)篤志'之論，亦可見(jiàn)。"〔伯羽〕
問(wèn)："夫子答子游子夏問(wèn)孝，意雖不同，然自今觀之，奉養(yǎng)而無(wú)狎恩恃愛(ài)之失，主敬而無(wú)嚴(yán)恭儼恪之偏，侭是難。"曰："既知二失，則中間須自有個(gè)處之之理。愛(ài)而不敬，非真愛(ài)也；敬而不愛(ài)，非真敬也。敬非嚴(yán)恭儼恪之謂，以此為敬，則誤矣。只把做件事，小心畏謹(jǐn)，便是敬。"〔道夫〕伯羽錄云："敬，只是把做事，小心畏謹(jǐn)，不敢慢道。"
問(wèn)告子游子夏云云。曰："須當(dāng)體察能養(yǎng)與服勞如何，不足為孝敬時(shí)模樣如何。只說(shuō)得，不濟(jì)事。"〔南升〕
子夏之病，乃子游之藥；子游之病，乃子夏之藥。若以色難告子游，以敬告子夏，則以水濟(jì)水，以火濟(jì)火。故圣人藥各中其病。〔方〕
《朱子語(yǔ)類(lèi)》 宋·朱熹
△為政以德章
問(wèn)："'為政以德'，莫是以其德為政否？"曰："不必泥這'以'字。'為政以德'，只如為政有德相似。"〔節(jié)〕
亞夫問(wèn)"為政以德"云云。曰："人之有德，發(fā)之於政，如水便是個(gè)濕底物事，火便是個(gè)熱底物事。有是德，便有是政。"〔植〕
德與政非兩事。只是以德為本，則能使民歸。若是"所令反其所好"，則民不從。〔義剛〕
文振問(wèn)："'為政以德'，莫是以身率之？"曰："不是強(qiáng)去率它。須知道未為政前先有是德。若道'以身率之'，此語(yǔ)便粗了。"〔時(shí)舉〕鄭錄云："德是得之於我者。更思此意。"
或問(wèn)"為政以德"。曰："'為政以德'，不是欲以德去為政，亦不是塊然全無(wú)所作為，但德修於己而人自感化。然感化不在政事上，卻在德上。蓋政者，所以正人之不正，豈無(wú)所作為。但人所以歸往，乃以其德耳。故不待作為，而天下歸之，如眾星之拱北極也。"〔銖〕
"為政以德"，非是不用刑罰號(hào)令，但以德先之耳。以德先之，則政皆是德。上蔡說(shuō)："辰非是北辰，乃天之北極。天如水車(chē)，北辰乃軸處。水車(chē)動(dòng)，而軸未嘗動(dòng)。"上蔡所云乃北斗。北斗同眾星一日一周天，安得謂之居其所！〔可學(xué)〕
眾問(wèn)"為政以德"章。曰："此全在'德'字。'德'字從'心'者，以其得之於心也。如為孝，是心中得這個(gè)孝；為仁，是心中得這個(gè)仁。若只是外面恁地，中心不如此，便不是德。凡六經(jīng)言'德'字之意，皆如此，故曰'忠信，所以進(jìn)德也'。忠信者，謂實(shí)得於心，方為德也。'為政以德'者，不是把德去為政，是自家有這德，人自歸仰，如眾星拱北辰。北辰者，天之樞紐。乃是天中央安樞處。天動(dòng)而樞不動(dòng)，不動(dòng)者，正樞星位。樞有五星。其前一明者太子。其二最明者曰帝座，乃太一之常居也。其后一個(gè)分外開(kāi)得些子而不甚明者，極星也，惟此一處不動(dòng)。眾星於北辰，亦是自然環(huán)向，非有意於共之也。"〔子蒙〕
問(wèn)："'北辰，北極也'。不言'極'，而言'辰'，何義？"曰："辰是大星。"又云："星之界分，亦謂之辰，如十二辰是十二個(gè)界分。極星亦微轉(zhuǎn)，只是不離其所，不是星全不動(dòng)，是個(gè)傘腦上一位子不離其所。"因舉晉志云："北極五星。天運(yùn)無(wú)窮，三光迭耀，而極星不移。""故曰：'居其所而眾星共之。'"〔銖〕論北辰。
安卿問(wèn)北辰。曰："北辰是那中間無(wú)星處，這些子不動(dòng)，是天之樞紐。北辰無(wú)星，緣是人要取此為極，不可無(wú)個(gè)記認(rèn)，故就其傍取一小星謂之極星。這是天之樞紐，如那門(mén)筍子樣。又似個(gè)輪藏心，藏在外面動(dòng)，這里面心都不動(dòng)。"義剛問(wèn)："極星動(dòng)不動(dòng)？"曰："極星也動(dòng)。只是它近那辰后，雖動(dòng)而不覺(jué)。如那射糖盤(pán)子樣，那北辰便是中心樁子。極星便是近樁底點(diǎn)子，雖也隨那盤(pán)子轉(zhuǎn)，卻近那樁子，轉(zhuǎn)得不覺(jué)。今人以管去窺那極星，見(jiàn)其動(dòng)來(lái)動(dòng)去，只在管里面，不動(dòng)出去。向來(lái)人說(shuō)北極便是北辰，皆只說(shuō)北極不動(dòng)。至本朝人方去推得是北極只是北辰頭邊，而極星依舊動(dòng)。又一說(shuō)，那空無(wú)星處皆謂之辰?？倒?jié)說(shuō)日月星辰自是四件，辰是一件。天上分為十二段，即十二辰。辰，天壤也。此說(shuō)是每一辰各有幾度，謂如日月宿於角幾度，即所宿處是辰也，故曰日月所會(huì)之處為辰。"又曰："天轉(zhuǎn)，也非東而西，也非循環(huán)磨轉(zhuǎn)，卻是側(cè)轉(zhuǎn)。"義剛言："樓上渾儀可見(jiàn)。"曰："是。"直卿舉鄭司農(nóng)五表日景之說(shuō)。曰："其說(shuō)不是，不如鄭康成之說(shuō)。"又曰："南極在地下中處，南北極相對(duì)。天雖轉(zhuǎn)，極卻在中不動(dòng)。"義剛問(wèn)："如說(shuō)'南極見(jiàn)，老人壽'，則是南極也解見(jiàn)。"曰："南極不見(jiàn)。是南邊自有一老人星，南極高時(shí)，解浮得起來(lái)。"〔義剛〕
問(wèn)："北辰是甚星？集注以為'北極之中星，天之樞也'。上蔡以為'天之機(jī)也。以其居中，故謂之"北極"。以其周建於十二辰之舍，故謂之"北辰"'。不知是否？"曰："以上蔡之明敏，於此處卻不深考。北辰，即北極也。以其居中不動(dòng)而言，是天之樞軸。天形如雞子旋轉(zhuǎn)，極如一物，橫亙居中，兩頭稱(chēng)定。一頭在北上，是為北極，居中不動(dòng)，眾星環(huán)向也。一頭在南，是為南極，在地下，人不可見(jiàn)。"因舉先生感興詩(shī)云："感此南北極，樞軸遙相當(dāng)。""即是北極否？"曰："然。"又問(wèn)："太一有常居，太一是星否？"曰："此在史記中，說(shuō)太一星是帝座，即北極也。以星辰位言之，謂之太一；以其所居之處言之，謂之北極。太一如人主，極如帝都也。""詩(shī)云：'三辰環(huán)侍傍。'三辰謂何？"曰："此以日、月、星言也。"〔宇〕
問(wèn)："謝氏云：'以其居中，故謂之北極。'先生云非是，何也？"曰："所謂以其所建周於十二辰者，自是北斗。史記載北極有五星，太一常居中，是極星也。辰非星，只是星中間界分。其極星亦微動(dòng)，惟辰不動(dòng)，乃天之中，猶磨之心也。沈存中謂始以管窺，其極星不入管，后旋大其管，方見(jiàn)極星在管弦上轉(zhuǎn)。"〔一之〕
子上問(wèn)北極。曰："北極自是北極，居中不動(dòng)者，史記天官書(shū)可見(jiàn)。謝顯道所說(shuō)者乃北斗。北斗固運(yùn)轉(zhuǎn)也。"〔璘〕
問(wèn)："集注云：'德者，行道而有得於身也。'后改'身'作'心'，如何？"曰："凡人作好事，若只做得一件兩件，亦只是勉強(qiáng)，非是有得。所謂'得'者，謂其行之熟，而心安於此也。如此去為政，自是人服。譬如今有一個(gè)好人在說(shuō)話(huà)，聽(tīng)者自是信服。所謂無(wú)為，非是盡廢了許多簿書(shū)之類(lèi)。但是我有是德而彼自服，不待去用力教他來(lái)服耳。"〔義剛〕集注。
"行道而有得於身"，"身"當(dāng)改作"心"。諸經(jīng)注皆如此。又曰："古人制字皆不茍。如德字中間從心，便是曉此理。"〔僩〕
舊說(shuō)："德者，行道而有得於身。"今作"得於心而不失"。諸書(shū)未及改，此是通例。安卿曰："'得於心而不失'，可包得'行道而有得於身'。"曰："如此較牢固，真?zhèn)€是得而不失了。"〔義剛〕
問(wèn)"無(wú)為而天下歸之"。曰："以身率人，自是不勞力。禮樂(lè)刑政，固不能廢。只是本分做去，不以智術(shù)籠絡(luò)天下，所以無(wú)為。"〔明作〕
問(wèn)："'為政以德'，如何無(wú)為？"曰："圣人合做處，也只得做，如何不做得。只是不生事擾民，但為德而民自歸之。非是說(shuō)行此德，便要民歸我。如齊桓晉文做此事，便要民如此，如大蒐以示禮，伐原以示信之類(lèi)。但圣人行德於上，而民自歸之，非有心欲民之服也。"〔僩〕
子善問(wèn)："'"為政以德"，然后無(wú)為'。圣人豈是全無(wú)所為邪？"曰："圣人不是全無(wú)一事。如舜做許多事，豈是無(wú)事。但民心歸向處，只在德上，卻不在事上。許多事都從德上出。若無(wú)德而徒去事上理會(huì)，勞其心志，只是不服。'為政以德'，一似燈相似，油多，便燈自明。"〔恪〕賀孫錄云："子善問(wèn)'"為政以德"然后無(wú)為'。曰：'此不是全然不為。但以德則自然感化，不見(jiàn)其有為之跡耳。'"
問(wèn)邵漢臣："'為政以德，然后無(wú)為'，是如何？"漢臣對(duì)："德者，有道於身之謂，自然人自感化。"曰："看此語(yǔ)，程先生說(shuō)得也未盡。只說(shuō)無(wú)為，還當(dāng)無(wú)為而治，無(wú)為而不治？這合著得'政者正也，子帥以正，則莫敢不正'，而天下歸之，卻方與'譬北辰居其所而眾星共之'相似。"邵因舉集注中所備錄者。曰："下面有許多話(huà)，卻亦自分曉。"〔賀孫〕
問(wèn)："'為政以德'，老子言無(wú)為之意，莫是如此否？"曰："不必老子之言無(wú)為?？鬃訃L言：'無(wú)為而治者，其舜也與！夫何為哉？恭己正南面而已矣。'老子所謂無(wú)為，便是全不事事。圣人所謂無(wú)為者，未嘗不為，依舊是'恭己正南面而已矣'；是'己正而物正'，'篤恭而天下平'也。后世天下不治者，皆是不能篤恭盡敬。若能盡其恭敬，則視必明，聽(tīng)必聰，而天下之事豈有不理！"〔卓〕賀孫錄云："老子所謂無(wú)為，只是簡(jiǎn)忽。圣人所謂無(wú)為，卻是付之當(dāng)然之理。如曰：'無(wú)為而治者，其舜也與！夫何為哉？恭己正南面而已。'這是甚么樣本領(lǐng)！豈可與老氏同日而語(yǔ)！"
詩(shī)三百章
若是常人言，只道一個(gè)"思無(wú)邪"便了，便略了那"詩(shī)三百"。圣人須是從詩(shī)三百逐一篇理會(huì)了，然后理會(huì)"思無(wú)邪"，此所謂下學(xué)而上達(dá)也。今人止務(wù)上達(dá)，自要免得下學(xué)。如說(shuō)道"灑埽應(yīng)對(duì)進(jìn)退"便有天道，都不去做那"灑埽應(yīng)對(duì)進(jìn)退"之事。到得灑埽，則不安於灑埽；進(jìn)退，則不安於進(jìn)退；應(yīng)對(duì)，則不安於應(yīng)對(duì)。那里面曲折去處，都鶻突無(wú)理會(huì)了。這個(gè)須是去做，到得熟了，自然貫通。到這里方是一貫。古人由之而不知，今人不由而但求知，不習(xí)而但求察。〔賀孫〕
居父問(wèn)"思無(wú)邪"。曰："三百篇詩(shī)，只是要得人'思無(wú)邪'。'思無(wú)邪'三字代得三百篇之意。"〔賀孫〕
"思無(wú)邪"一句，便當(dāng)?shù)萌倨x了。三百篇之義，大概只要使人"思無(wú)邪"。若只就事上無(wú)邪，未見(jiàn)得實(shí)如何？惟是"思無(wú)邪"，方得。思在人最深，思主心上。〔佐〕
或問(wèn)"思無(wú)邪"。曰："此詩(shī)之立教如此，可以感發(fā)人之善心，可以懲創(chuàng)人之逸志。"〔祖道〕
問(wèn)"思無(wú)邪"。曰："若言作詩(shī)者'思無(wú)邪'，則其間有邪底多。蓋詩(shī)之功用，能使人無(wú)邪也。"〔植〕
徐問(wèn)"思無(wú)邪"。曰："非言作詩(shī)之人'思無(wú)邪'也。蓋謂三百篇之詩(shī)，所美者皆可以為法，而所刺者皆可以為戒，讀之者'思無(wú)邪'耳。作之者非一人，安能'思無(wú)邪'乎？只是要正人心。統(tǒng)而言之，三百篇只是一個(gè)'思無(wú)邪'；析而言之，則一篇之中自有一個(gè)'思無(wú)邪'。"〔道夫〕
"思無(wú)邪"，乃是要使讀詩(shī)人"思無(wú)邪"耳。讀三百篇詩(shī)，善為可法，惡為可戒，故使人"思無(wú)邪"也。若以為作詩(shī)者"思無(wú)邪"，則桑中溱洧之詩(shī)，果無(wú)邪耶？某詩(shī)傳去小序，以為此漢儒所作。如桑中溱洧之類(lèi)，皆是淫奔之人所作，非詩(shī)人作此以譏刺其人也。圣人存之，以見(jiàn)風(fēng)俗如此不好。至於做出此詩(shī)來(lái)，使讀者有所愧恥而以為戒耳。呂伯恭以為"放鄭聲"矣，則其詩(shī)必不存。某以為放是放其聲，不用之郊廟賓客耳，其詩(shī)則固存也。如周禮有官以掌四夷之樂(lè)，蓋不以為用，亦存之而已。伯恭以為三百篇皆正詩(shī)，皆好人所作。某以為，正聲乃正雅也。至於國(guó)風(fēng)，逐國(guó)風(fēng)俗不同，當(dāng)是周之樂(lè)師存列國(guó)之風(fēng)耳，非皆正詩(shī)也。如二南固正矣，鄭衛(wèi)詩(shī)分明是有"鄭衛(wèi)"字，安得謂之正乎！鄭漁仲詩(shī)辨："將仲子只是淫奔之詩(shī)，非刺仲子之詩(shī)也。"某自幼便知其說(shuō)之是。然太史公謂三百篇詩(shī)，圣人刪之，使皆可弦歌。伯恭泥此，以為皆好。蓋太史之評(píng)自未必是，何必泥乎！〔璘〕
或曰："先儒以三百篇之義皆'思無(wú)邪'。"先生笑曰："如呂伯恭之說(shuō)，亦是如此。讀詩(shī)記序說(shuō)一大段主張個(gè)詩(shī)，說(shuō)三百篇之詩(shī)都如此?？磥?lái)只是說(shuō)個(gè)'可以怨'，言詩(shī)人之情寬緩不迫，優(yōu)柔溫厚而已。只用他這一說(shuō)，便瞎卻一部詩(shī)眼矣！"〔僩〕
問(wèn)："如先生說(shuō)，'思無(wú)邪'一句卻如何說(shuō)？"曰："詩(shī)之意不一，求其切於大體者，惟'思無(wú)邪'足以當(dāng)之，非是謂作者皆無(wú)邪心也。為此說(shuō)者，乃主張小序之過(guò)。詩(shī)三百篇，大抵好事足以勸，惡事足以戒。如春秋中好事至少，惡事至多。此等詩(shī)，鄭漁仲十得其七八。如將仲子詩(shī)只是淫奔，艾軒亦見(jiàn)得。向與伯恭論此，如桑中等詩(shī)，若以為刺，則是抉人之陰私而形之於詩(shī)，賢人豈宜為此？伯恭云：'只是直說(shuō)。'答之云：'伯恭如見(jiàn)人有此事，肯作詩(shī)直說(shuō)否？伯恭平日作詩(shī)亦不然。'伯恭曰：'圣人"放鄭聲"，又卻取之，如何？'曰：'放者，放其樂(lè)耳；取者，取其詩(shī)以為戒。今所謂鄭衛(wèi)樂(lè)，乃詩(shī)之所載。'伯恭云：'此皆是雅樂(lè)。'曰：'雅則大雅小雅，風(fēng)則國(guó)風(fēng)，不可紊亂。言語(yǔ)之間，亦自可見(jiàn)。且如清廟等詩(shī)，是甚力量！鄭衛(wèi)風(fēng)如今歌曲，此等詩(shī)，豈可陳於朝廷宗廟！此皆司馬遷之過(guò)，伯恭多引此為辨。嘗語(yǔ)之云：'司馬遷何足證！'子約近亦以書(shū)問(wèn)'止乎禮義'。答之云：'詩(shī)有止乎禮義者，亦有不止乎禮義者。'"〔可學(xué)〕
問(wèn)："'思無(wú)邪'，子細(xì)思之，只是要讀詩(shī)者思無(wú)邪。"曰："舊人說(shuō)似不通。中間如許多淫亂之風(fēng)，如何要'思無(wú)邪'得！如'止乎禮義'，中間許多不正詩(shī)，如何會(huì)止乎禮義？怕當(dāng)時(shí)大約說(shuō)許多中格詩(shī)，卻不指許多淫亂底說(shuō)。某看來(lái)，詩(shī)三百篇，其說(shuō)好底，也要教人'思無(wú)邪'；說(shuō)不好底，也要教人'思無(wú)邪'。只是其它便就一事上各見(jiàn)其意。然事事有此意，但是'思無(wú)邪'一句方盡得許多意。"問(wèn)："'直指全體'是如何？"曰："只說(shuō)'思無(wú)邪'一語(yǔ)，直截見(jiàn)得詩(shī)教之本意，是全備得許多零碎底意。"又曰："圣人言詩(shī)之教，只要得人'思無(wú)邪'。其它篇篇是這意思，惟是此一句包說(shuō)得盡。某看詩(shī)，要人只將詩(shī)正文讀，自見(jiàn)其意。今人都緣這序，少間只要說(shuō)得序通，卻將詩(shī)意來(lái)合序說(shuō)，卻不要說(shuō)教詩(shī)通。呂子約一番說(shuō)道：'近看詩(shī)有所得。'待取來(lái)看，卻只是說(shuō)得序通。某意間非獨(dú)將序下文去了，首句甚么也亦去了。且如漢廣詩(shī)下面幾句猶似說(shuō)得通，上一句說(shuō)'德廣所及'也，是說(shuō)甚么！又如說(shuō)'賓之初筵，衛(wèi)武公刺時(shí)也'。韓詩(shī)說(shuō)是衛(wèi)武公自悔之詩(shī)?？磥?lái)只是武公自悔。國(guó)語(yǔ)說(shuō)武公年九十，猶箴警於國(guó)曰：'群臣無(wú)以我老耄而舍我，必朝夕端恪以交戒我！'看這意思，只是悔過(guò)之詩(shī)。如抑之詩(shī)，序謂'衛(wèi)武公刺厲王，亦以自警也'。后來(lái)又考見(jiàn)武公時(shí)厲王已死，又為之說(shuō)是追刺。凡詩(shī)說(shuō)美惡，是要那人知，如何追刺？以意度之，只是自警。他要篇篇有美刺，故如此說(shuō)，又說(shuō)道'亦以自警'。兼是說(shuō)正雅、變雅，看變雅中亦自煞有好詩(shī)，不消分變雅亦得。如楚茨信南山甫田大田諸篇，不待看序，自見(jiàn)得是祭祀及稼穡田政分明。到序說(shuō)出來(lái)，便道是'傷今思古'，陳古刺今，那里見(jiàn)得！如卷阿是說(shuō)召康公戒成王，如何便到后面民勞板蕩刺厲王。中間一截是幾時(shí)，卻無(wú)一事系美刺！只緣他須要有美有刺，美便是成康時(shí)君，刺只是幽厲，所以其說(shuō)皆有可疑。"問(wèn)："怕是圣人刪定，故中間一截?zé)o存者。"曰："怕不曾刪得許多。如太史公說(shuō)古詩(shī)三千篇，孔子刪定三百，怕不曾刪得如此多。"〔賀孫〕
問(wèn)："集注以為'凡言善者，足以感發(fā)人之善心；言惡者，足以懲創(chuàng)人之逸志'。而諸家乃專(zhuān)主作詩(shī)者而言，何也？"曰："詩(shī)有善有惡，頭面最多，而惟'思無(wú)邪'一句足以該之。上至於圣人，下至於淫奔之事，圣人皆存之者，所以欲使讀者知所懲勸。其言'思無(wú)邪'者，以其有邪也。"直卿曰："詩(shī)之善惡，如藥之參苓、巴豆，而'思無(wú)邪'乃藥之單方，足以當(dāng)是藥之善惡者也。"曰："然。"道夫曰："如此，則施之六經(jīng)可也，何必詩(shī)？"曰："它經(jīng)不必言。"又曰："詩(shī)恰如春秋。春秋皆亂世之事，而圣人一切裁之以天理。"〔道夫〕集注。
問(wèn)："夫子言三百篇詩(shī)，可以興善而懲惡，其用皆要使人'思無(wú)邪'而已云云。"曰："便是三百篇之詩(shī)，不皆出於情性之正。如關(guān)雎二南詩(shī)，四牡鹿鳴詩(shī)，文王大明詩(shī)，是出於情性之正。桑中鶉之奔奔等詩(shī)豈是出於情性之正！人言夫子刪詩(shī)，看來(lái)只是采得許多詩(shī)，往往只是刊定。圣人當(dāng)來(lái)刊定，好底詩(shī)，便吟詠，興發(fā)人之善心；不好底詩(shī)，便要起人羞惡之心。"又曰："詩(shī)三百篇，雖桑中鶉奔等詩(shī)，亦要使人'思無(wú)邪'，一句可以當(dāng)?shù)萌倨x。猶云三百篇詩(shī)雖各因事而發(fā)，其用歸於使人'思無(wú)邪'，然未若'思無(wú)邪'一句說(shuō)得直截分明。"〔南升〕（時(shí)舉錄別出。）
文振問(wèn)"思無(wú)邪"。曰："人言夫子刪詩(shī)，看來(lái)只是采得許多詩(shī)，夫子不曾刪去，往往只是刊定而已。圣人當(dāng)來(lái)刊定，好底詩(shī)，便要吟詠，興發(fā)人之善心；不好底詩(shī)，便要起人羞惡之心，皆要人'思無(wú)邪'。蓋'思無(wú)邪'是魯頌中一語(yǔ)，圣人卻言三百篇詩(shī)惟魯頌中一言足以盡之。"〔時(shí)舉〕
問(wèn)所謂"其言微婉，各因一事而發(fā)"。曰："一事，如淫奔之詩(shī)，只刺淫奔之事；如暴虐之詩(shī)，只刺暴虐之事。'思無(wú)邪'，卻凡事無(wú)所不包也。"又曰："陳少南要廢魯頌，忒煞輕率。它作序，卻引'思無(wú)邪'之說(shuō)。若廢了魯頌，卻沒(méi)這一句。"〔宇〕
或問(wèn)："'思無(wú)邪'如何是'直指全體'？"曰："詩(shī)三百篇，皆無(wú)邪思，然但逐事無(wú)邪爾，唯此一言舉全體言之。"因曰："'夏之日，冬之夜，百歲之后，歸于其居。冬之夜，夏之日，百歲之后，歸于其室。'此無(wú)邪思也。'出其東門(mén)，有女如云；雖則如云，匪我思存，縞衣綦巾，聊樂(lè)我員。'此亦無(wú)邪思也。為子而賦凱風(fēng)，亦無(wú)邪思也；為臣而賦北門(mén)，亦無(wú)邪思也，但不曾說(shuō)破爾。惟'思無(wú)邪'一句便分明說(shuō)破。"或曰："如淫奔之詩(shī)如何？"曰："淫奔之詩(shī)固邪矣。然反之，則非邪也。故某說(shuō)：'其善者可以感發(fā)人之善心，惡者可以懲創(chuàng)人之逸志。'"〔廣〕
程子曰："思無(wú)邪，誠(chéng)也。"誠(chéng)是實(shí)，心之所思，皆實(shí)也。〔明作〕程子說(shuō)。
問(wèn)："'思無(wú)邪，誠(chéng)也。'非獨(dú)是行無(wú)邪，直是思無(wú)邪，方是誠(chéng)。"曰："公且未要說(shuō)到這里。且就詩(shī)三百，如何'一言以蔽之曰思無(wú)邪'？集注說(shuō)：'要使人得情性之正。'情性是貼思，正是貼無(wú)邪。此如做時(shí)文相似，只恁地貼，方分曉。若好善惡惡皆出於正，便會(huì)無(wú)邪。若果是正，自無(wú)虛偽，自無(wú)邪。若有時(shí)，也自入不得。"〔賀孫〕
問(wèn)"思無(wú)邪。"曰："不但是行要無(wú)邪，思也要無(wú)邪。誠(chéng)者，合內(nèi)外之道，便是表里如一，內(nèi)實(shí)如此，外也實(shí)如此。故程子曰：'思無(wú)邪，誠(chéng)也。'"〔時(shí)舉〕
"思無(wú)邪，誠(chéng)也"，不專(zhuān)說(shuō)詩(shī)。大抵學(xué)者思常要無(wú)邪，況視聽(tīng)言動(dòng)乎？誠(chéng)是表里都恁地實(shí)。又曰："不獨(dú)行處要如此，思處亦要如此。表里如此，方是誠(chéng)。"
伊川曰："思無(wú)邪，誠(chéng)也。"每常只泛看過(guò)。子細(xì)思量，極有義理。蓋行無(wú)邪，未是誠(chéng)；思無(wú)邪，乃可為誠(chéng)也。〔賀孫〕
問(wèn)："'思無(wú)邪，誠(chéng)也'。所思皆無(wú)邪，則便是實(shí)理。"曰："下'實(shí)理'字不得，只得下'實(shí)心'字。言無(wú)邪，也未見(jiàn)得是實(shí)；行無(wú)邪，也未見(jiàn)得是實(shí)。惟'思無(wú)邪'，則見(jiàn)得透底是實(shí)。"〔義剛〕
問(wèn)"程子曰：'思無(wú)邪，誠(chéng)也。'"曰："思在言與行之先。思無(wú)邪，則所言所行，皆無(wú)邪矣。惟其表里皆然，故謂之誠(chéng)。若外為善，而所思有不善，則不誠(chéng)矣。為善而不終，今日為之而明日廢，則不誠(chéng)矣。中間微有些核子消化不盡，則亦不誠(chéng)矣。"又曰："伊川'誠(chéng)也'之說(shuō)，也粗。"〔胡泳〕僩錄別出。
因言"思無(wú)邪"與"意誠(chéng)"，曰："有此種，則此物方生；無(wú)此種，生個(gè)甚么。所謂'種'者，實(shí)然也。如水之必濕，火之必?zé)?，自是住不得?思無(wú)邪'，表里皆誠(chéng)也。若外為善，而所思有不善，則不誠(chéng)矣。為善而不終，今日為之，而明日廢忘，則不誠(chéng)矣。中間微有些核子消化不破，則不誠(chéng)矣。"又曰："'思無(wú)邪'有兩般。伊川'誠(chéng)也'之說(shuō)，也粗。"〔僩〕
問(wèn)"思無(wú)邪，誠(chéng)也"。曰："人聲音笑貌或有似誠(chéng)者，然心有不然，則不可謂之誠(chéng)。至於所思皆無(wú)邪，安得不謂之誠(chéng)！"〔夔孫〕
因潘子善問(wèn)"詩(shī)三百"章，遂語(yǔ)諸生："伊川解'思無(wú)邪'一句，如何只著一個(gè)'誠(chéng)也'？伊川非是不會(huì)說(shuō)，只著此二字，不可不深思。大凡看文字，這般所在，須教看得出。"思無(wú)邪，誠(chéng)也"，是表里皆無(wú)邪，徹底無(wú)毫發(fā)之不正。世人固有修飾於外，而其中未必能純正。惟至於思亦無(wú)邪，斯可謂之誠(chéng)。"〔賀孫〕
義剛說(shuō)"思無(wú)邪"，集注云"誠(chéng)也"之意。先生曰："伊川不是不會(huì)說(shuō)，卻將一'誠(chéng)'字解了。且如今人固有言無(wú)邪者，亦有事無(wú)邪者，然未知其心如何。惟'思無(wú)邪'，則是其心誠(chéng)實(shí)矣。"又曰："詩(shī)之所言，皆'思無(wú)邪'也。如關(guān)雎便是說(shuō)'樂(lè)而不淫，哀而不傷'，葛覃便是說(shuō)節(jié)儉等事，皆歸於'思無(wú)邪'也。然此特是就其一事而言，未足以括盡一詩(shī)之意。惟'思無(wú)邪'一語(yǔ)，足以蓋盡三百篇之義，蓋如以一物蓋盡眾物之意。"〔義剛〕
林問(wèn)"思無(wú)邪"。曰："人之踐履處，可以無(wú)過(guò)失。若思慮亦至於無(wú)邪，則是徹底誠(chéng)實(shí)，安得不謂之誠(chéng)！"〔人杰〕
李兄問(wèn)："'思無(wú)邪'，伊川說(shuō)作'誠(chéng)'，是否？"曰："誠(chéng)是在思上發(fā)出。詩(shī)人之思，皆情性也。情性本出於正，豈有假偽得來(lái)底！思，便是情性；無(wú)邪，便是正。以此觀之，詩(shī)三百篇皆出於情性之正。"〔卓〕
問(wèn)"思無(wú)邪"。曰："只此一言，當(dāng)盡得三百篇之義。讀詩(shī)者，只要得'思無(wú)邪'耳?？吹猛福科魇且粋€(gè)'思無(wú)邪'，總?cè)倨嘀皇且粋€(gè)'思無(wú)邪'。'毋不敬'，禮之所以為教；'思無(wú)邪'，詩(shī)之所以為教。"〔宇〕范氏說(shuō)。
問(wèn)"思無(wú)邪"。曰："前輩多就詩(shī)人上說(shuō)'思無(wú)邪'，'發(fā)乎情，止乎禮義'。某疑不然。不知教詩(shī)人如何得'思無(wú)邪'。如文王之詩(shī)，稱(chēng)頌盛德盛美處，皆吾所當(dāng)法；如言邪僻失道之人，皆吾所當(dāng)戒；是使讀詩(shī)者求無(wú)邪思。分而言之，三百篇各是一個(gè)'思無(wú)邪'；合三百篇而言，總是一個(gè)'思無(wú)邪'。"問(wèn)："圣人六經(jīng)皆可為戒，何獨(dú)詩(shī)也？"曰："固是如此。然詩(shī)中因情而起，則有思。欲其思出於正，故獨(dú)指'思無(wú)邪'以示教焉。"問(wèn)："詩(shī)說(shuō)'思無(wú)邪'，與曲禮說(shuō)'毋不敬'，意同否？"曰："'毋不敬'，是用功處，所謂'正心、誠(chéng)意'也。'思無(wú)邪'，思至此自然無(wú)邪，功深力到處，所謂'心正、意誠(chéng)'也。若學(xué)者當(dāng)求無(wú)邪思，而於正心、誠(chéng)意處著力。然不先致知，則正心、誠(chéng)意之功何所施；所謂敬者，何處頓放。今人但守一個(gè)'敬'字，全不去擇義，所以應(yīng)事接物處皆顛倒了。中庸'博學(xué)之，審問(wèn)之，慎思之，明辨之，篤行之'；孟子'博學(xué)而詳說(shuō)之，將以反說(shuō)約也'；顏?zhàn)?博我以文，約我以禮'，從上圣賢教人，未有不先自致知始。"〔宇〕
"思無(wú)邪"，不必說(shuō)是詩(shī)人之思及讀詩(shī)之思。大凡人思皆當(dāng)無(wú)邪。如"毋不敬"，不必說(shuō)是說(shuō)禮者及看禮記者當(dāng)如此。大凡人皆當(dāng)"毋不敬"。〔人杰〕去偽錄云："此一句出處，止是說(shuō)為孔子見(jiàn)得此一句皆當(dāng)三百篇之義，故舉以為說(shuō)。"馀同。
楊士訓(xùn)尹叔問(wèn)"思無(wú)邪"，"毋不敬"。曰："禮言'毋不敬'，是正心、誠(chéng)意之事；詩(shī)言'思無(wú)邪'，是心正、意誠(chéng)之事。蓋毋者，禁止之辭。若自無(wú)不敬，則亦心正、意誠(chéng)之事矣。"又曰："孔子曰：'博學(xué)於文，約之以禮。'顏?zhàn)釉唬?博我以文，約我以禮。'孟子曰：'博學(xué)而詳說(shuō)之，將以反說(shuō)約也。'今若祇守著兩句，如何做得？須是讀了三百篇有所興起感發(fā)，然后可謂之'思無(wú)邪'；真?zhèn)€'坐如尸，立如齊'，而后可以言'毋不敬'。"〔道夫〕
問(wèn)："'思無(wú)邪'，'毋不敬'，是一意否？"曰："'思無(wú)邪'有辨別，'毋不敬'卻是渾然好底意思。大凡持敬，程子所謂敬如有個(gè)宅舍。講學(xué)如游騎，不可便相離遠(yuǎn)去。須是於知處求行，行處求知，斯可矣。"〔謨〕
"毋不敬"，"思無(wú)邪"。"毋不敬"是渾然底，思是已萌，此處只爭(zhēng)些。〔可學(xué)〕
上蔡說(shuō)"思無(wú)邪"一條，未甚親切。東萊詩(shī)記編在擗初頭?？此?，只說(shuō)得個(gè)"詩(shī)可以怨"底意，如何說(shuō)"思無(wú)邪"！〔賀孫〕〔集義〕
"思無(wú)邪"，如正風(fēng)雅頌等詩(shī)，可以起人善心。如變風(fēng)等詩(shī)，極有不好者，可以使人知戒懼不敢做。大段好詩(shī)者，大夫作；那一等不好詩(shī)，只是閭巷小人作。前輩多說(shuō)是作詩(shī)之思，不是如此。其間多有淫奔不好底詩(shī)，不成也是無(wú)邪思。上蔡舉數(shù)詩(shī)，只說(shuō)得個(gè)"可以怨"一句，意思狹甚。若要盡得"可以興"以下數(shù)句，須是"思無(wú)邪"一語(yǔ)甚闊。呂伯恭做讀詩(shī)記首載謝氏一段說(shuō)話(huà)，這一部詩(shī)便被此壞盡意思。夫"善者可以感發(fā)得人之善心，惡者可以懲創(chuàng)得人之逸志"。今使人讀好底詩(shī)，固是知?jiǎng)?；若讀不好底詩(shī)，便悚然戒懼，知得此心本不欲如此者，是此心之失。所以讀詩(shī)者，使人心無(wú)邪也，此是詩(shī)之功用如此。〔明作〕
問(wèn)："周氏說(shuō)'思無(wú)邪'，皆無(wú)心而思。無(wú)心，恐無(wú)緣有思。"曰："不成三代直道而行，人皆無(wú)心而思！此是從引'三代直道'便誤認(rèn)了。"〔〈螢，中"蟲(chóng)改田"〉〕
道之以政章
問(wèn)"道之以政"。曰："圣人之意，只為當(dāng)時(shí)專(zhuān)用政刑治民，不用德禮，所以有此言。謂政刑但使之遠(yuǎn)罪而已；若是格其非心，非德禮不可。圣人為天下，何曾廢刑政來(lái)！"〔恪〕
"道之以德"，是躬行其實(shí)，以為民先。如必自盡其孝，而后可以教民孝；自盡其弟，而后可以教民弟，如此類(lèi)。"宜其家人，而后可以教國(guó)人；宜兄宜弟，而后可以教國(guó)人。"〔賀孫〕
或問(wèn)"齊之以禮"。曰："'道之以德'，是以感人之善心；若不著禮以為之規(guī)矩，如何齊得它。須以禮齊之，使賢者知所止，不肖者有所跂及。"問(wèn)"格"字。曰："是合格、及格之'格'，使人之合法度而已。"〔祖道〕
讀"道之以德，齊之以禮"，曰："才說(shuō)禮，便自有個(gè)中制。賢者可以俯而就之，不肖者便可企而及之。"〔炎〕
問(wèn)"道之以德，齊之以禮"。曰："這'德'字只是適來(lái)說(shuō)底'德'，以身率人。人之氣質(zhì)有淺深厚薄之不同，故感者不能齊一，必有禮以齊之。如周官一書(shū)，何者非禮。以至歲時(shí)屬民讀法之屬，無(wú)不備具者，正所以齊民也。齊之不從，則刑不可廢。若只'道之以德'，而無(wú)禮以約之，則儱統(tǒng)無(wú)收殺去。格者，至於善也。如'格于文祖'，'格于上下'，與夫'格物'，格者，皆至也。"儲(chǔ)宰云："此是堯舜地位。"曰："古人有'得百里之地而君之'，便能如此。明道便是有此氣象。"〔子蒙〕
問(wèn)"道之以德，齊之以禮"。曰："資質(zhì)好底便化，不好底須立個(gè)制度，教人在里面，件件是禮。后世專(zhuān)用'以刑'。然不用刑，亦無(wú)此理。但圣人先以德禮，到合用處，亦不容已。'有恥且格'，只將'格'字做至字看，至是真?zhèn)€有到處。如'王假有廟'，'格于上帝'之'格'。如遷善遠(yuǎn)罪，真?zhèn)€是遠(yuǎn)罪，有勉強(qiáng)做底便是不至。"〔季札〕
問(wèn)："'道之以德'，猶可致力。'齊之以禮'，州縣如何做得？"曰："便是如今都蕩然無(wú)此家具了，便也難得相應(yīng)。古人比、閭之法，比有長(zhǎng)，閭有師，便真?zhèn)€能行禮以帥之。民都是教了底人，故教人可以流通。如一大圳水，分?jǐn)?shù)小圳去，無(wú)不流通。后世有圣賢作，必不肯只恁休。須法古，從底做起，始得。"〔一之〕
先之以法制禁令，是合下有猜疑關(guān)防之意，故民不從。又卻"齊之以刑"，民不見(jiàn)德而畏威，但圖目前茍免於刑，而為惡之心未嘗不在。先之以明德，則有固有之心者，必觀感而化。然稟有厚薄，感有淺深，又"齊之以禮"，使之有規(guī)矩準(zhǔn)繩之可守，則民恥於不善，而有以至於善。〔南升〕（論全章。）
"道之以政，齊之以刑，民免而無(wú)恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格"，此謂庶民耳。若所謂士者，"行己有恥"，不待上之命也。〔鎬〕
問(wèn)"道之以政，齊之以刑；道之以德，齊之以禮"。曰："近見(jiàn)一朋友讀道德功術(shù)策，前一篇說(shuō)得不是，盡說(shuō)術(shù)作不好。后一篇卻說(shuō)得是。"曰："有道德，則功術(shù)乃道德之功，道德之術(shù)；無(wú)道德，則功術(shù)方不好。某嘗見(jiàn)一宰相說(shuō)'上甚有愛(ài)人之心，不合被近日諸公愛(ài)把恢復(fù)來(lái)說(shuō)了'。某應(yīng)之曰：'公說(shuō)得便不是。公何不曰："愛(ài)人乃所以為恢復(fù)，恢復(fù)非愛(ài)人不能？"'"榦因問(wèn)："政刑德禮四者如何說(shuō)？"曰："此政與道德功術(shù)一般。有德禮，則政刑在其中。不可專(zhuān)道政刑做不得底，但不專(zhuān)用政刑。"〔榦〕
"'道之以德'者，是自身上做出去，使之知所向慕。'齊之以禮'者，是使之知其冠婚喪祭之儀，尊卑小大之別，教人知所趨。既知德禮之善，則有恥而格於善。若道齊之以刑政，則不能化其心，而但使之少革。到得政刑少弛，依舊又不知恥矣。"問(wèn)："刑政莫只是伯者之事？"曰："專(zhuān)用政刑，則是伯者之為矣。"〔卓〕
"道之以德"。集注云"淺深厚薄之不一"，謂其間資稟信向不齊如此，雖是感之以德，自有不肯信向底，亦有太過(guò)底，故齊一之以禮。禮是五禮，所謂吉、兇、軍、賓、嘉，須令一齊如此。所謂"賢者俯而就，不肖者企而及"，正如"齊之以刑"亦然。先立個(gè)法制如此，若不盡從，便以刑罰齊之。集注后面馀意，是說(shuō)圣人謂不可專(zhuān)恃刑政，然有德禮而無(wú)刑政，又做不得。圣人說(shuō)話(huà)無(wú)一字無(wú)意味。如只說(shuō)"道之以德，齊之以禮"，便不是了。〔明作〕集注。
"道之以德，齊之以禮"，觀感得深而厚者，固好。若淺而薄者，須有禮以齊之，則民將視吾之禮，必恥於不善而至於善矣。〔人杰〕
問(wèn)："'道之以政，齊之以刑。'范氏說(shuō)'則民無(wú)所不至'，語(yǔ)亦過(guò)否？"曰："若只靠政刑去治民，則民是會(huì)無(wú)所不至。"又問(wèn)："呂氏說(shuō)云：'政刑能使懦者畏，不能使強(qiáng)者革，此之謂失其本心。'亦怕未如此。"曰："這說(shuō)亦是偏了。若專(zhuān)政刑，不獨(dú)是弱者怕，強(qiáng)者也會(huì)怕。到得有德禮時(shí)，非獨(dú)使強(qiáng)者革，弱者也會(huì)革。"因仁父問(wèn)侯氏云"刑政霸者之事"，曰："專(zhuān)用刑政，只是霸者事。"問(wèn)："威文亦須有德禮，如左傳所云。"曰："它只是借德禮之名出做事，如大蒐以示之禮，伐原以示之信，出定襄王以示之義。它那曾有躬行德禮之實(shí)！這正是有所為而為之也。圣人是見(jiàn)得自家合著恁地躬行，那待臨時(shí)去做些。又如漢高祖為義帝發(fā)喪，那曾出於誠(chéng)心！只是因董公說(shuō)，分明借這些欺天下?？此鼇?lái)意也只要項(xiàng)羽殺了它，卻一意與項(xiàng)羽做頭底。"〔賀孫〕集義。
吾十有五而志于學(xué)章
或問(wèn)"十五志學(xué)"章，曰"圣人是生知安行"云云。曰："且莫說(shuō)圣人，只於已分上說(shuō)如何是'志學(xué)'，如何是'立'，如何是'不惑'，如何是'如天命'，如何是'耳順'，如何是'從心所欲，不逾矩'，且理會(huì)這幾個(gè)字教分曉。某所以逐句下只解其字義，直至后面，方說(shuō)圣人分上事。今且說(shuō)如何是'志學(xué)'？"曰："心有所之謂之志，志學(xué)，則其心專(zhuān)一向這個(gè)道理上去。"曰："說(shuō)文義，大概也只如此說(shuō)，然更有意思在。世間千歧萬(wàn)路，圣人為甚不向別路去，只向這一路來(lái)？志是心之深處，故醫(yī)家謂志屬腎。如今學(xué)者誰(shuí)不為學(xué)，只是不可謂之'志於學(xué)'。如果能'志於學(xué)'，則自住不得。'學(xué)而時(shí)習(xí)之'，到得說(shuō)后，自然一步趲一步去。如人當(dāng)寒月，自然向有火處去；暑月，自然向有風(fēng)處去。事君，便從敬上去；事親，便從孝上去。雖中間有難行處，亦不憚其難，直做教徹。"廣曰："人不志學(xué)有兩種：一是全未有知了，不肯為學(xué)者；一是雖已知得，又卻說(shuō)道'但得本莫愁末'了，遂不肯學(xué)者。"曰："后一種，古無(wú)此，只是近年方有之。卻是有兩種：一種是全未有知者；一種是雖知得了后，卻若存若亡，不肯至誠(chéng)去做者。然知之而不肯為，亦只是未嘗知之耳。"又曰："如人要向個(gè)所在去，便是志；到得那所在了，方始能立；立得牢了，方能向上去。"〔廣〕
問(wèn)圣人十年工夫。曰："不須理會(huì)這個(gè)，且理會(huì)'志於學(xué)'。能志學(xué)，許多科級(jí)須著還我。"〔季札〕
"吾十有五"章。曰："看'志'字最要緊，直須結(jié)裹在從心不逾矩上。然又須循乎圣人為學(xué)之序，方可。"〔炎〕
問(wèn)志學(xué)與立。曰："志是要求個(gè)道，猶是兩件物事。到立時(shí)，便是腳下已踏著了也。"〔時(shí)舉〕
周問(wèn)："'三十而立，無(wú)所事志'，何也？"曰："志方是趨向恁地，去求討未得。到此則志盡矣，無(wú)用志了。"〔淳〕
漢臣問(wèn)："立者，立於斯道也？"曰："立，只是外物動(dòng)搖不得。"〔賀孫〕
問(wèn)："立是心有定守，而物不能搖動(dòng)否？"曰："是。"
問(wèn)："孔子'三十而立'，似與孟子'四十不動(dòng)心'同，如何？"曰："'四十而不惑'，卻相似。"〔壯祖〕
"四十而不惑"，於事上不惑。"五十而知天命"，知所從來(lái)。〔德明〕
文振問(wèn)"四十不惑，五十知天命"。曰："此兩句亦相離不得。不惑，是隨事物上見(jiàn)這道理合是如此；知天命，是知這道理所以然。如父子之親，須知其所以親，只緣元是一個(gè)人。凡事事物物上，須是見(jiàn)它本原一線來(lái)處，便是天命。"〔時(shí)舉〕
問(wèn)："'四十而不惑'，是於事物當(dāng)然之理，如君之仁，臣之敬，父之慈，子之孝之類(lèi)，皆曉之而不疑。'五十知天命'，是天道流行，賦與萬(wàn)物，在人則所受之性，所謂仁義禮智，渾然無(wú)不該之全體；知者，知之而無(wú)不盡。"曰："須是見(jiàn)得自家曾不惑，曾知天命否，方是切己。"又云："天命處，未消說(shuō)在人之性。且說(shuō)是付與萬(wàn)物，乃是事物所以當(dāng)然之故。如父之慈，子之孝，須知父子只是一個(gè)人，慈孝是天之所以與我者。"〔南升〕
問(wèn)："先生教某不惑與知命處，不惑是謂不惑於事物，知命謂知其理之當(dāng)然，如或問(wèn)所謂'理之當(dāng)然而不容已者'。某覺(jué)見(jiàn)，豈有至人既能不惑於事物矣，又至於十年之久，然后知其理之當(dāng)然？"曰："今且據(jù)圣人之言如此，且如此去看，不可恁地較遲速遠(yuǎn)近。若做工夫未到那貫通處，如何得圣人次第。如伊川說(shuō)，虎傷人，須是真見(jiàn)得似那虎傷底，方是。"〔卓〕
問(wèn)："'五十知天命'，集注云：'天命，即天道也，事物所以當(dāng)然之故也。'如何是'所以當(dāng)然之故'？"曰："如孝親悌長(zhǎng)，此當(dāng)然之事。推其所以然處，因甚如此？學(xué)者未便會(huì)知此理。圣人學(xué)力到此，此理洞然。它人用力久，亦須會(huì)到。"〔宇〕
辛問(wèn)："'五十知天命'，何謂天命？"先生不答。又問(wèn)。先生厲辭曰："某未到知天命處，如何知得天命！"〔淳〕
十五志于學(xué)，三十守得定，四十見(jiàn)得精詳無(wú)疑，五十知天命。天命是這許多柄子，天命是源頭來(lái)處。又曰："因甚恁地知得來(lái)處？"〔節(jié)〕
問(wèn)："'六十而耳順'，在人之最末，何也？"曰："聽(tīng)最是人所不著力。所聞皆是道理，無(wú)一事不是，可見(jiàn)其義精仁熟如此。"〔一之〕
問(wèn)："'四十而不惑'，是知其然；'五十知天命'，是其所以然。如此說(shuō)得否？"曰："如門(mén)前有一溪，其先得知溪中有水，其后知得水源頭發(fā)源處。如'天命之謂性，率性之謂道'。四十時(shí)是見(jiàn)得那'率性之謂道'；五十時(shí)是見(jiàn)他'天命之謂性'。到六十時(shí)，是見(jiàn)得那道理爛熟后，不待思量，過(guò)耳便曉。"〔義剛〕
問(wèn)"圣人生知安行，所謂志學(xué)至從心等道理，自幼合下皆已完具"云云。曰："圣人此語(yǔ)，固是為學(xué)者立法。然當(dāng)初必亦是有這般意思，圣人自覺(jué)見(jiàn)自有進(jìn)處，故如此說(shuō)。圣人自說(shuō)心中事，而今也不可知，只做得不可知待之。"曰："立，是大綱處把得定否？"曰："立，是事物侵奪它不得，須子細(xì)看志是如何，立是如何。"問(wèn)："伊川謂'知天命而未至命，從心方至命'。此說(shuō)如何？"曰："亦是。這知天命是從不惑來(lái)。不惑，是見(jiàn)道理恁地灼然；知天命，是知個(gè)源頭來(lái)處恁地徹。"〔淳〕總論全章。
問(wèn)："志學(xué)，便是一個(gè)骨子。后來(lái)許多節(jié)目，只就這上進(jìn)工夫。'從心所欲不逾矩'，自從容中道也。"曰："固是。志學(xué)時(shí)，便是知了，只是個(gè)小底知；不惑，知天命，耳順，卻是個(gè)大底知。立，便是從心不逾矩底根子；從心不逾矩，便是立底事，只是到這里熟，卻是個(gè)大底立。"〔文蔚〕
問(wèn)"志于學(xué)"章。曰："就志學(xué)上，便討個(gè)立底意思來(lái)；就立上，便討個(gè)不惑底意思來(lái)。人自志學(xué)之后，十五年工夫方能有立。立比不惑時(shí)，立尚是個(gè)持守底意思，不惑便是事理不惑了。然不惑方是事理不惑，到知天命，又是天之所以命我者無(wú)不知也。須看那過(guò)接處，過(guò)得甚巧。"〔植〕
叔蒙問(wèn)："看來(lái)此章要緊在志上。"曰："固是。到圣人三十時(shí)，這志久交卸了。"又問(wèn)"五十知天命"。曰："初來(lái)是知事物合著如此；到知命，卻是和個(gè)原來(lái)都知了。"器之問(wèn)："此章，圣人自是言一生工夫效驗(yàn)次第如此，不似大學(xué)格物、誠(chéng)意、正心、修身，是隨處就實(shí)做工夫處否？"曰："是。圣人將許多鋪攤在七十歲內(nèi)，看來(lái)合下已自耳順，不逾矩了。"〔宇〕
圣人亦大約將平生為學(xué)進(jìn)德處分許多段說(shuō)。十五志于學(xué)，此學(xué)自是徹始徹終。到四十不惑，已自有耳順、從心不逾矩意思，但久而益熟。年止七十，若更加數(shù)十歲，也只是這個(gè)，終不然到七十便畫(huà)住了！〔賀孫〕
志學(xué)，至從心所欲不逾矩，只是一理。先自人事做，做來(lái)做去，就上自長(zhǎng)。如事父孝，事君忠，初時(shí)也只忠孝，后來(lái)便知所以孝，所以忠，移動(dòng)不得。四十不惑，是於人事間不惑。五十，知皆自天命來(lái)。伊川說(shuō)"'以先知覺(jué)后知，以先覺(jué)覺(jué)后覺(jué)'，知是知此事，覺(jué)是覺(jué)此理"，亦此意。如行之而著，習(xí)矣而察，圣賢所說(shuō)皆有兩節(jié)，不可躐等。〔從周〕
吳仁父問(wèn)："'十五志于學(xué)'章，知、行如何分？"曰："志學(xué)亦是要行，而以知為重；三十而立亦是本於知，而以行為重。志學(xué)是知之始，不惑與知天命、耳順是知之至；'三十而立'是行之始，'從心所欲不逾矩'是行之至。如此分看。"〔銖〕
"志于學(xué)，是一面學(xué)，一面力行。至'三十而立'，則行之效也。學(xué)與不惑，知天命，耳順相似。立與從心不逾矩相似。"又問(wèn)："'四十而不惑'，何更待'五十而知天命'？"曰："知天命，是知得微妙，而非常人之所可測(cè)度矣。耳順，則凡耳聞?wù)撸憬允堑览?，而無(wú)凝滯。伊川云：'知天命，則猶思而得。到耳順，則不思而得也。'"〔僩〕
或問(wèn)："'三十而立，四十而不惑'，集注云：'立，守之固也。'然恐未有未不惑而能守者。"曰："自有三節(jié)：自志學(xué)至於立，是知所向，而大綱把捉得定，守之事也。不惑是就把捉里面理會(huì)得明，知之事也，於此則能進(jìn)。自不惑至耳順，是知之極也，不逾矩是不待守而自固者，守之極也。"〔伯羽〕
問(wèn)"十五志于學(xué)"章。曰："志學(xué)與不惑、知天命、耳順是一類(lèi)。立與從心所欲是一類(lèi)。志學(xué)一類(lèi)，是說(shuō)知底意思；立與從欲一類(lèi)，是說(shuō)到底地位。"問(wèn)："未能盡知事物之當(dāng)然，何以能立？"曰："如栽木，立時(shí)已自根腳著土，漸漸地生將去。"問(wèn)："未知事物之所以然，何以能不疑？"曰："知事物之當(dāng)然者，只是某事知得是如此，某事知得是如此。到知其所以然，則又上面見(jiàn)得一截。"又曰："這個(gè)說(shuō)得都精。"問(wèn)耳順。曰："程子謂'知天命為思而得，耳順為不思而得'。耳順時(shí)所聞皆不消思量，不消擬議，皆盡見(jiàn)得。"又問(wèn)："聞無(wú)道理之言，亦順?lè)瘢?曰："如何得都有道理？無(wú)道理底，也見(jiàn)他是那里背馳，那里欠闕。那一邊道理是如何，一見(jiàn)便一落索都見(jiàn)了。"〔胡泳〕
"'吾十有五，而志于學(xué)'。古人於十五以前，皆少習(xí)父兄之教，已從事小學(xué)之中以習(xí)幼儀，舞象舞勺，無(wú)所不習(xí)。到此時(shí)節(jié)，他便自會(huì)發(fā)心去做，自去尋這道理。志者，言心之念只在此上，步步恁地做，為之不厭。'三十而立'者，便自卓然有立，不為他物移動(dòng)；任是說(shuō)虛，說(shuō)空，說(shuō)功，說(shuō)利，便都搖動(dòng)他不得，以至'富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈'。'四十而不惑'，於事物當(dāng)然更無(wú)所疑。'五十知天命'，則窮理盡性，而知極其至矣。立時(shí)則未免有所把捉，不惑則事至無(wú)疑，勢(shì)如破竹，迎刃而解矣。不惑者，見(jiàn)事也；知天命者，見(jiàn)理也。伊川云：'先知先覺(jué)，知是知此事，覺(jué)是覺(jué)此理。'"又問(wèn)："不惑者，是知其然；知天命者，是知其所以然？"曰："是如此。如父之慈，子之孝，不惑者知其如此而為之。知天命者，謂因甚教我恁地，不恁地不得是如何，似覺(jué)得皆天命天理。"又曰："志學(xué)是知，立與不惑是行；知天命、耳順是知，從心所欲又是行。下面知得小，上面知得較大；下面行得小，上面又行得較大。"〔子蒙〕
劉潛夫問(wèn)："'從心所欲，不逾矩'，莫是圣人極處否？"曰："不須如此說(shuō)。但當(dāng)思圣人十五志學(xué)，所志者何事；三十而立，所立者何事；四十而不惑，不惑之意如何；五十知天命，知得了是如何；六十耳順，如何是耳順。每每如此省察，體之於身，庶幾有益。且說(shuō)如今學(xué)者，逐一便能檢防省察，猶患所欲之越乎規(guī)矩也。今圣人但從心所欲，自不逾矩，是甚次第！"又曰："志學(xué)方是大略見(jiàn)得如此，到不惑時(shí)，則是於應(yīng)事時(shí)件件不惑。然此數(shù)者，皆圣人之立，圣人之不惑。學(xué)者便當(dāng)取吾之所以用功處，真切體認(rèn)，庶幾有益。"〔壯祖〕
"十五志學(xué)"一章，全在志于學(xué)上，當(dāng)思自家是志於學(xué)與否？學(xué)是學(xué)個(gè)甚？如此存心念念不放，自然有所得也。三十而立，謂把捉得定，世間事物皆搖動(dòng)我不得，如富貴、威武、貧賤是也。不惑，謂識(shí)得這個(gè)道理，合東便東，合西便西，了然於中。知天命，便是不惑到至處，是知其所以然，如事親必孝，事君必忠之類(lèi)。耳順，是"不思而得"，如臨事迎刃而解，自然中節(jié)，不待思索。所欲不逾矩，是"不勉而中"。〔季札〕
問(wèn)"耳順"。曰："到得此時(shí)，是於道理爛熟了，聞人言語(yǔ)，更不用思量得，才聞言便曉，只是道理爛熟耳。'志學(xué)'字最有力，須是志念常在於學(xué)，方得。立，則是能立於道理也，然事至猶有時(shí)而惑在。不惑，則知事物當(dāng)然之理矣。然此事此物當(dāng)然之理，必有所從來(lái)。知天命，是知其所從來(lái)也。上蔡云'知性之所自出，理之所自來(lái)'，最好。"〔璘〕
問(wèn)："'七十從心'一節(jié)，畢竟是如何？"曰："圣人生知，理固已明，亦必待十五而志于學(xué)。但此處亦非全如是，亦非全無(wú)實(shí)，但須自覺(jué)有生熟之分。"〔可學(xué)〕
蜚卿問(wèn)"十五志于學(xué)"一段。曰："圣人也略有個(gè)規(guī)模與人同。如志學(xué)，也是眾人知學(xué)時(shí)。及其立與不惑，也有個(gè)跡相似。若必指定謂圣人必恁地，固不得；若說(shuō)圣人全無(wú)事乎學(xué)，只脫空說(shuō)，也不得。但圣人便自有圣人底事。"〔道夫〕
問(wèn)"十五志學(xué)"章。曰："這一章若把做學(xué)者功夫等級(jí)分明，則圣人也只是如此。但圣人出於自然，做得來(lái)較易。"〔燾〕
或問(wèn)："自志學(xué)、而立，至從心所欲；自致知、誠(chéng)意，至治國(guó)、平天下；二者次第等級(jí)各不同，何也？"曰："論語(yǔ)所云，乃進(jìn)學(xué)之次第；大學(xué)所云，乃論學(xué)之規(guī)模。"〔柄〕
所謂以類(lèi)而推，只是要近去不要遠(yuǎn)了。如學(xué)者且只是做學(xué)者事。所謂志學(xué)與立，猶易理會(huì)，至耳順以后事，便去測(cè)度了。〔士毅〕
"三十而立"，是心自定了，事物不能動(dòng)搖，然猶是守住。至不惑，則見(jiàn)得事自如此，更不用守。至知天命，則又深一節(jié)。如"父子有親，君臣有義"，固是合當(dāng)親，合當(dāng)義。更知得天初命我時(shí)，便有個(gè)親，有個(gè)義在。又如"命有德，討有罪"，皆是天理合如此。耳順，則又是上面一齊曉得，無(wú)所不通矣。又問(wèn)："'四十不惑'，是知之明；'五十知天命'，是知極其精；'六十耳順'，是知之之至。"曰："不惑是事上知，知天命是理上知，耳順是事理皆通，入耳無(wú)不順。今學(xué)者致知，侭有次第節(jié)目。胡氏'不失本心'一段極好，侭用子細(xì)玩味。圣人千言萬(wàn)語(yǔ)，只是要人收拾得個(gè)本心，不要失了。日用間著力屏去私欲，扶持此心出來(lái)。理是此心之所當(dāng)知，事是此心之所當(dāng)為，不要埋沒(méi)了它，可惜！只如修身、齊家、治國(guó)、平天下，至大至公，皆要此心為之。"又云："人心皆自有許多道理，不待逐旋安排入來(lái)。銖錄此下云："但人有以陷溺其心，於是此理不明。"圣人立許多節(jié)目，只要人剔刮得自家心里許多道理出來(lái)而已。"〔明作〕銖?fù)＜ⅰ?br />
問(wèn)："圣人凡謙詞，是圣人亦有意於為謙，抑平時(shí)自不見(jiàn)其能，只是人見(jiàn)其為謙耳？"曰："圣人也是那意思不恁地自滿(mǎn)。"淳舉東萊說(shuō)："圣人無(wú)謙。本無(wú)限量，不曾滿(mǎn)。"曰："此說(shuō)也略有些意思，然都把圣人做絕無(wú)此，也不得。圣人常有此般心在。如'勞而不伐，有功而不德'，分明是有功有勞，卻不曾伐。"〔淳〕
問(wèn)"十五志于學(xué)"。曰："橫渠用做實(shí)說(shuō)，伊川用做假設(shè)說(shuō)。圣人不到得十年方一進(jìn)，亦不解懸空說(shuō)這一段。大概圣人元是個(gè)圣人了，它自恁地實(shí)做將去。它底志學(xué)，異乎眾人之志學(xué)；它底立，異乎眾人底立；它底不惑，異乎眾人之不惑。"〔植〕（集注）
問(wèn)："'十五志于學(xué)'，至'七十從心所欲，不逾矩'，程子云'窮理盡性以至於命'，如何？"曰："這事遠(yuǎn)，難說(shuō)。某嘗解孟子'瞽瞍底豫而天下之為父子者定'，曰：'知此者為盡心，能此者為盡性。'"問(wèn)："窮理，莫是自志學(xué)時(shí)便只是這個(gè)道理，到耳順時(shí)便是工夫到處？"曰："窮理只自十五至四十不惑時(shí)，已自不大段要窮了。'三十而立'之時(shí)，便是個(gè)鋪模定了；不惑時(shí)便是見(jiàn)得理明也。知天命時(shí)，又知得理之所自出；耳順時(shí)，見(jiàn)得理熟；'從心所欲不逾矩'時(shí)，又是爛熟也。"問(wèn)："所學(xué)者便是格物至平天下底事，而立至不逾矩，便是進(jìn)學(xué)節(jié)次否？"曰："然。"問(wèn)："橫渠說(shuō)'五十窮理盡性，至天之命，六十盡人物之性'，如何？"曰："據(jù)'五十而知天命'，則只是知得盡性而已。"又問(wèn)："盡性，恐是盡己之性，然后盡人物之性否？"曰："只是一個(gè)性，不須如此看。"又曰："自圣人言之，窮理盡性至命，合下便恁地。自學(xué)者言之，且如讀書(shū)也是窮理，如何便說(shuō)到盡性、至命處！易中是說(shuō)圣人事。論語(yǔ)'知天命'，且說(shuō)知得如此，未說(shuō)到行得盡處。如孟子說(shuō)'盡心、知性、知天'，這便是說(shuō)知；'存心、養(yǎng)性'，至'所以立命'，這便是說(shuō)盡性、至命。要說(shuō)知天命分曉，只把孟子'盡心、知性'說(shuō)。"問(wèn)："'四十不動(dòng)心'，恐只是'三十而立'，未到不惑處？"曰："這便是不惑、知言處?？梢?jiàn)孟子是義精理明，天下之物不足以動(dòng)其心，不是強(qiáng)把捉得定。"問(wèn)："橫渠說(shuō)'不逾矩'如何？"曰："不知它引夢(mèng)周公如何。是它自立一說(shuō)，竟理會(huì)不得。"問(wèn)："范公說(shuō)'從心所以養(yǎng)血?dú)?，如何？"曰："更沒(méi)理會(huì)。"〔榦〕
問(wèn)"五十知天命"。曰："上蔡云：'理之所自來(lái)，性之所自出。'此語(yǔ)自是。子貢謂夫子性與天道，性便是自家底，天道便是上面一節(jié)。這個(gè)物事，上面有個(gè)腦子，下面便有許多物事，徹底如此。太極圖便是這個(gè)物事?；訛槲渫蹶惡榉叮妊晕逍?，次言五事。蓋在天則為五行，在人則為五事。知之者，須是知得個(gè)模樣形體如何。某舊見(jiàn)李先生云：'且靜坐體認(rèn)作何形象。'"問(wèn)："體認(rèn)莫用思否？"曰："固是。且如四端雖固有，孟子亦言'思則得之，不思則不得也'。"又曰："此個(gè)道理，大則包括乾坤，提挈造化；細(xì)則入毫釐絲忽里去，無(wú)遠(yuǎn)不周，無(wú)微不到，但須是見(jiàn)得個(gè)周到底是何物。"〔夔孫〕
孟懿子問(wèn)孝至子夏問(wèn)孝章
問(wèn)"無(wú)違"。曰："未見(jiàn)得圣人之意在。且說(shuō)不以禮蓋亦多端：有茍且以事親而違禮，有以?xún)c事親而違禮。自有個(gè)道理，不可違越。圣人雖所以告懿子者意在三家僣禮，然語(yǔ)意渾全，又若不專(zhuān)為三家發(fā)也。"〔銖〕
子曰"無(wú)違"，此亦通上下而言。三家僣禮，自犯違了。不當(dāng)為而為，固為不孝；若當(dāng)為而不為，亦不孝也。詳味"無(wú)違"一語(yǔ)，一齊都包在里。集注所謂"語(yǔ)意渾然者，所以為圣人之言"。〔明作〕
問(wèn)"孟懿子問(wèn)孝"云云。曰："圣人之言，皆是人所通行得底，不比它人說(shuō)時(shí)，只就一人面上說(shuō)得，其馀人皆做不得。所謂生事葬祭，須一於禮，此是人人皆當(dāng)如此。然其間亦是警孟氏，不可不知。"〔南升〕
問(wèn)："'生事以禮'章，胡氏謂'為其所得為'，是如何？"曰："只是合得做底。諸侯以諸侯之禮事其親，大夫以大夫之禮事其親，便是合得做底。然此句也在人看如何?？鬃赢?dāng)初是就三家僣禮說(shuō)，較精彩，在三家身上又切。當(dāng)初卻未有胡氏說(shuō)底意思。就今論之，有一般人因陋就簡(jiǎn)，不能以禮事其親；又有一般人牽於私意，卻不合禮。"〔淳〕
"生事葬祭之必以禮，圣人說(shuō)得本闊，人人可用，不特為三家僣禮而設(shè)。然就孟懿子身上看時(shí)，亦有些意思如此。故某於末后亦說(shuō)及之，非專(zhuān)為此而發(fā)也。至龜山又卻只說(shuō)那不及禮者，皆是倚於偏，此最釋經(jīng)之大病。"因言："今人於冠婚喪祭一切茍簡(jiǎn)徇俗，都不知所謂禮者，又如何責(zé)得它違與不違。古禮固難行，然近世一二公所定之禮，及朝廷五禮新書(shū)之類(lèi)，人家儻能相與講習(xí)，時(shí)舉而行之，不為無(wú)補(bǔ)。"又云："周禮忒煞繁細(xì)，亦自難行。今所編禮書(shū)，只欲使人知之而已。觀孔子欲從先進(jìn)，與寧儉寧戚之意，往往得時(shí)位，必不盡循周禮。必須參酌古人，別制為禮以行之。所以告顏?zhàn)诱咭嗫梢?jiàn)。世固有人硬欲行古禮者，然后世情文不相稱(chēng)。"廣因言書(shū)儀中冠禮最簡(jiǎn)易，可行。曰："不獨(dú)書(shū)儀，古冠禮亦自簡(jiǎn)易。頃年見(jiàn)欽夫刊行所編禮，止有婚、喪、祭三禮，因問(wèn)之。曰：'冠禮覺(jué)難行。'某云：'豈可以難行故闕之！兼四禮中冠禮最易行，又是自家事，由己而已。若婚禮，便關(guān)涉兩家，自家要行，它家又不要行，便自掣肘。又為喪祭之禮，皆繁細(xì)之甚。且如人遭喪，方哀苦中，那得工夫去講行許多禮數(shù)。祭禮亦然，行時(shí)且是用人多。昨見(jiàn)某人硬自去行，自家固曉得，而所用執(zhí)事之人皆不曾講習(xí)。觀之者笑，且莫管；至於執(zhí)事者亦皆忍笑不得。似恁行禮，濟(jì)得甚事！此皆是情文不相稱(chēng)處，不如不行之為愈。'"〔廣〕
叔蒙問(wèn)："'父母唯其疾之憂(yōu)'，注二說(shuō)，前一說(shuō)未安。"曰："它是問(wèn)孝。如此，可以為孝矣。"〔賀孫〕以下武伯問(wèn)孝。
"父母唯其疾之憂(yōu)"，前說(shuō)為佳。后說(shuō)只說(shuō)得一截，蓋只管得不義，不曾照管得疾了。〔明作〕
問(wèn)："集注中舊說(shuō)意旨如何？"曰："舊說(shuō)似不說(shuō)背面，卻說(shuō)背后一句相似，全用上添一句。新說(shuō)雖用下添一句，然常得父母之心如此，便也自不為不孝。故雖添句，已不多添。"〔一之〕
問(wèn)："'色難'。此是承順父母之色，或是自己和顏?lái)樕灾聬?ài)於親為難？"曰："人子胸中才有些不愛(ài)於親之意，便有不順氣象，此所以為愛(ài)親之色為難。"宇。以下子夏問(wèn)孝。
問(wèn)："'曾'字，或訓(xùn)則，或訓(xùn)嘗，何也？又詩(shī)中'憯'字訓(xùn)曾，不知一音耶，二音耶？"曰："除了人姓，皆當(dāng)音在增反。凡字義云'某之為言，某也'者，則是音義皆略相近。嘗與則，意亦略同。"〔廣〕
叔蒙問(wèn)："'孟懿子問(wèn)孝，子曰"無(wú)違"。'集注云：'此為懿子發(fā)者，告眾人者也。'若看答孟武伯子游語(yǔ)，亦可謂之告眾人。"曰："'無(wú)違'意思闊。若其它所告，卻就其人所患意思多。然圣人雖是告眾人意思，若就孟懿子身上看，自是大段切。雖是專(zhuān)就一人身上說(shuō)，若於眾人身上看，亦未嘗無(wú)益。"〔賀孫〕集注總論四章。
或問(wèn)："武伯多可憂(yōu)之事，如何見(jiàn)得？"曰："觀圣人恁地說(shuō)，則知其人之如此矣。"〔廣〕
或問(wèn)："'父母唯其疾之憂(yōu)'，何故以告武伯？"曰："這許多所答，也是當(dāng)時(shí)那許多人各有那般病痛，故隨而救之。"又曰："其它所答，固是皆切於學(xué)者。看此句較切，其它只是就道理上說(shuō)如此。卻是這句分外於身心上指出，若能知愛(ài)其身，必知所以愛(ài)其父母。"〔賀孫〕
問(wèn)："'子夏能直義'，如何見(jiàn)它直義處？"曰："觀子夏所謂'可者與之，不可者拒之'，孟子亦曰'孟施舍似曾子，北宮黝似子夏'，則子夏是個(gè)持身謹(jǐn)、規(guī)矩嚴(yán)底人。"〔廣〕
問(wèn)："'子夏能直義，而或少溫潤(rùn)之色'，直義，莫是說(shuō)其資之剛方否？"曰："只是於事親時(shí)無(wú)甚回互處。"〔義剛〕
孟懿子孟武伯子游子夏問(wèn)孝，圣人答之皆切其所短。故當(dāng)時(shí)聽(tīng)之者止一二句，皆切於其身，今人將數(shù)段只作一串文義看了。
問(wèn)："孔子答問(wèn)孝，四章雖不同，意則一。"曰："如何？"曰："彼之間孝，皆有意乎事親者?？鬃痈饔潇肚樾陨嫌X(jué)察，不使之偏勝，則其孝皆平正而無(wú)病矣。"曰："如此看，恰好。"〔過(guò)〕
"不敬，何以別乎？"敬，大概是把當(dāng)事，聽(tīng)無(wú)聲，視無(wú)形。色難，是大段恭順，積得厚，方能形見(jiàn)；所以為難，勉強(qiáng)不得。此二者是因子游子夏之所短而進(jìn)之。能養(yǎng)、服勞，只是外面工夫，遮得人耳目所及者。如今人和養(yǎng)與服勞都無(wú)了，且得如此，然后就上面更進(jìn)將去。大率學(xué)者且要侭從小處做起。正如起屋，未須理會(huì)架屋，且先立個(gè)基趾定，方得。〔明作〕
問(wèn)："'色難'有數(shù)說(shuō)，不知孰是？"曰："從楊氏'愉色婉容'較好。如以為承順顏色，則就本文上又添得字來(lái)多了。然而楊氏說(shuō)文學(xué)處，又說(shuō)遠(yuǎn)了。如此章本文說(shuō)處，也不道是文太多，但是誠(chéng)敬不足耳。孔門(mén)之所謂文學(xué)，又非今日文章之比。但子游為人則愛(ài)有馀而敬不足，子夏則敬有馀而愛(ài)不足，故告之不同。"問(wèn)："如何見(jiàn)得二子如此？"曰："且如灑埽應(yīng)對(duì)，子游便忽略了，子夏便只就這上做工夫。"又曰："謝氏說(shuō)此章甚差。"〔榦〕
問(wèn)："子游見(jiàn)處高明，而工夫則疏；子夏較謹(jǐn)守法度，依本子做。""觀答為政、問(wèn)孝之語(yǔ)可見(jiàn)。惟高明而疏，故必用敬；惟依本做，故必用有愛(ài)心。又觀二人'灑埽應(yīng)對(duì)'之論，與子夏'博學(xué)篤志'之論，亦可見(jiàn)。"〔伯羽〕
問(wèn)："夫子答子游子夏問(wèn)孝，意雖不同，然自今觀之，奉養(yǎng)而無(wú)狎恩恃愛(ài)之失，主敬而無(wú)嚴(yán)恭儼恪之偏，侭是難。"曰："既知二失，則中間須自有個(gè)處之之理。愛(ài)而不敬，非真愛(ài)也；敬而不愛(ài)，非真敬也。敬非嚴(yán)恭儼恪之謂，以此為敬，則誤矣。只把做件事，小心畏謹(jǐn)，便是敬。"〔道夫〕伯羽錄云："敬，只是把做事，小心畏謹(jǐn)，不敢慢道。"
問(wèn)告子游子夏云云。曰："須當(dāng)體察能養(yǎng)與服勞如何，不足為孝敬時(shí)模樣如何。只說(shuō)得，不濟(jì)事。"〔南升〕
子夏之病，乃子游之藥；子游之病，乃子夏之藥。若以色難告子游，以敬告子夏，則以水濟(jì)水，以火濟(jì)火。故圣人藥各中其病。〔方〕
《朱子語(yǔ)類(lèi)》 宋·朱熹
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