◎八佾篇
△孔子謂季氏章
季氏八佾，止是多添人數(shù)，未有明文，故夫子就其事責(zé)之。若三家雍徹，則分明歌天子之詩(shī)，故夫子引其詩(shī)以曉之。〔人杰〕
問(wèn)："是可忍也，孰不可忍也！"曰："季氏初心，也須知其為不安。然見(jiàn)這八佾人數(shù)熱鬧，便自忍而用之。這便是遏絕天理，失其初心也。"
子升問(wèn)集注兩說(shuō)不同。曰："如今亦未見(jiàn)圣人之言端的是如何。如后說(shuō)之意，亦自當(dāng)存，蓋只此便是天理發(fā)處。圣人言語(yǔ)，固是旨意歸一。后人看得有未端的處，大率意義長(zhǎng)者錄在前，有當(dāng)知而未甚穩(wěn)者錄在后。如'放於利而行多怨'，或者又說(shuō)求利而不得，則自多怨天尤人。此意亦自是。但以意旨觀(guān)之，人怨之說(shuō)為分曉，故只從一說(shuō)。"〔木之〕
居父問(wèn)："'是可忍也'，后說(shuō)恐未安。圣人氣象似不如此暴露。"曰："前日見(jiàn)趙子欽亦疑此，亦是。但圣人亦自有大段叵耐人處。如孔子作春秋，是大段叵耐，忍不得處。"〔賀孫〕
問(wèn)："'是可忍也'，范氏謂季氏'罪不容誅'，莫是有不容忍之意否？"曰："只大概如此說(shuō)，不是有此意。"〔時(shí)舉〕
三家者以雍徹章
問(wèn)"三家者以雍徹"。曰："這個(gè)自是不當(dāng)用，更無(wú)可疑。"問(wèn)："是成王賜周公？"曰："便是成王賜周公，也是成王不是。若武王賜之，也是武王不是。公道是成王賜，便不敢道不是了。雍詩(shī)自是武王之樂(lè)，馀人自是用他不得。成王已自用不得了，何況更用之於他人！"〔卓〕
問(wèn)："雍徹，程子謂'成王之賜，伯禽之受，皆非也'。"曰："使魯不曾用天子之禮樂(lè)，則三家亦無(wú)緣見(jiàn)此等禮樂(lè)而用之。"〔時(shí)舉〕
問(wèn)："范氏以成王賜魯以天子禮樂(lè)，惟用以祀周公於大廟，非使魯君亦得以用之也。不如伊川斷然便道成王不當(dāng)賜，伯禽不當(dāng)受。"曰："然。范先生說(shuō)書(shū)，大抵言語(yǔ)寬，所以至此。"〔榦〕
"居是邦不非其大夫"，只是不議其過(guò)惡。若大夫有不善，合當(dāng)諫正者，亦不可但已?？鬃又^季氏八佾與三家雍徹之事，又卻不然。〔人杰〕
人而不仁如禮何章
或問(wèn)："人而不仁，如禮何！人而不仁，如樂(lè)何！"曰："如禮樂(lè)何，謂其不柰禮樂(lè)何也。'心中斯須不和不樂(lè)，而鄙詐之心入之；外貌斯須不莊不敬，而慢易之心入之。'既不和樂(lè)，不莊敬，如何行得禮樂(lè)！儒用錄云："不莊不敬，不和不樂(lè)，便是不仁。暴慢鄙詐，則無(wú)如禮樂(lè)何矣。"譬如不善操舟，必不柰一舟何；不善乘馬，必不柰一馬何。"又問(wèn)："禮樂(lè)是玉帛鐘鼓之文否？"曰："看其文勢(shì)，卻是說(shuō)玉帛鐘鼓之禮樂(lè)也。"〔人杰〕儒用同。
"人既不仁，自是與那禮樂(lè)不相管攝。禮樂(lè)雖是好底事，心既不在，自是呼喚他不來(lái)，他亦不為吾用矣。心既不仁，便是都不醒了。如人身體麻木，都不醒了，自是與禮樂(lè)不相干事。所以孟子說(shuō)：'學(xué)問(wèn)之道無(wú)他，求其放心而已矣。'只是一個(gè)求放心，更無(wú)別工夫。"或曰："初求放心時(shí)，須是執(zhí)持在此，不可令他放。"曰："也不用擒捉他，只是要常在這里。"或曰："只是常常省察照管得在，便得，不可用心去把持擒捉他。"曰："然。只知得不在，才省悟，便在這里。"或曰："某人只恁擒制這心，少間倒生出病痛，心氣不定。"曰："不是如此。只是要照管常在此，便得。"
問(wèn)："禮者，天理之節(jié)文；樂(lè)者，天理之和樂(lè)。仁者，人心之天理。人心若存得這天理，便與禮樂(lè)湊合得著，若無(wú)這天理，便與禮樂(lè)湊合不著。"曰："固是。若人而不仁，空有那周旋百拜，鏗鏘鼓舞，許多勞攘，當(dāng)不得那禮樂(lè)。"〔燾〕
"人而不仁"，則其心已不是；其心既不是，便用之於禮樂(lè)，也則是虛文，決然是不能為。心既不正，雖有鐘鼓玉帛，亦何所用！〔卓〕
"人而不仁，如禮何"！而今莫說(shuō)"八佾"、"雍徹"，是無(wú)如禮樂(lè)何。便教季氏用四佾以祭，也無(wú)如禮樂(lè)何，緣是它不仁了。〔夔孫〕
蜚卿問(wèn)："'人而不仁，如禮何'！是無(wú)惻隱之心，則禮樂(lè)皆為虛文。"曰："此仁是指全體而言，不是指惻隱。"〔可學(xué)〕
希真問(wèn)："'人而不仁'，與'不能以禮讓為國(guó)'，皆曰'如禮何'！意同否？"曰："'人而不仁'，是以仁對(duì)禮樂(lè)言。'不以禮讓'，是以禮之實(shí)對(duì)禮之文言。能以遜讓為先，則人心感服，自無(wú)乖爭(zhēng)陵犯之風(fēng)。"〔恪〕
或問(wèn)："集注云'禮樂(lè)不為之用'，如何？"曰："禮是恭敬底物事，爾心中自不恭敬，外面空做許多般模樣；樂(lè)是和樂(lè)底物事，爾心中自不和樂(lè)，外面強(qiáng)做和樂(lè)，也不得。心里不恁地，外面強(qiáng)做，終是有差失?？v饒做得不差失，也只表里不相應(yīng)，也不是禮樂(lè)。"集注。
"集注云'禮樂(lè)不為用'，是如何？"曰："不仁之人，渾是一團(tuán)私意，自不柰那禮樂(lè)何。禮樂(lè)須是中和溫厚底人，便行得。若不仁之人，與禮樂(lè)自不相關(guān)了。譬如無(wú)狀之人去讀語(yǔ)孟六經(jīng)。語(yǔ)孟六經(jīng)自是語(yǔ)孟六經(jīng)，與他即無(wú)干涉，又安得為之用！"〔時(shí)舉〕
或問(wèn)"人而不仁"注下數(shù)語(yǔ)。曰："'其如禮樂(lè)何哉'，是柰他不下；禮樂(lè)不為之用也，是不為我使，我使他不得。雖玉帛交錯(cuò)，不足以為禮；雖鐘鼓鏗鏘，不足以為樂(lè)。雖有禮而非禮，雖有樂(lè)而非樂(lè)。"因言"季氏，當(dāng)初成王不賜，伯禽不受，則后人雖欲僣，亦無(wú)樣子，他也做不成"。又曰："觀(guān)天子之禮於魯宋。宋是二王后，有天子之禮。當(dāng)時(shí)諸侯皆不識(shí)天子之禮，皆於魯宋觀(guān)之。"〔節(jié)〕
"仁者，天下之正理"。只是汎說(shuō)，不是以此說(shuō)仁體。若曰"義者，天下之正理，也得"。〔義剛〕
問(wèn)"仁者，天下之正理"。曰："說(shuō)得自好，只是太寬。須是說(shuō)仁是本心之全德，便有個(gè)天理在。若天理不在，人欲橫肆，如何得序而和！"〔時(shí)舉〕
程子說(shuō)"仁者，天下之正理"，固好；但少疏，不見(jiàn)得仁。仁者，本心之全德。人若本然天理之良心存而不失，則所作為自有序而和。若此心一放，只是人欲私心做得出來(lái)，安得有序，安得有和！〔銖〕
問(wèn)"仁者，天下之正理"。曰："此說(shuō)太寬。如義，亦可謂天下之正理；禮，亦可謂天下之正理。"又問(wèn)："仁是合知覺(jué)與理而為之與，舍知覺(jué)而為之與？"曰："仁自是知覺(jué)。"又問(wèn)："知覺(jué)是仁中之一件否？"久之，曰："生底是仁。"又曰："仁義禮智是四個(gè)根子，惻隱、羞惡、恭敬、是非是根上所發(fā)底苗。"又曰："生是元，長(zhǎng)是亨，收斂是利，藏是貞，只是一氣。理無(wú)形，故就氣上看理，也是恁地。"次日，又曰："仁是根，愛(ài)是苗。"又曰："古人言仁，多以慈詳愷悌。易則曰：'安土敦乎仁，故能愛(ài)。'何嘗以知覺(jué)為仁！"又曰："程子曰'仁是理'，此說(shuō)太寬。如曰'偏言則一事，專(zhuān)言則包四者'，此說(shuō)卻是緊要底。"問(wèn)："仁如何包四者？"曰："易便說(shuō)得好：'元者，善之長(zhǎng)。'義禮知莫非善，這個(gè)卻是善之長(zhǎng)。"又曰："義禮知無(wú)仁，則死矣，何處更討義禮知來(lái)？"又曰："如一間屋分為四段，仁是中間緊要一段。孟子言'仁人心，義人路'，后不言義者，包義在其中。如'克己復(fù)禮為仁'，亦是恁地。"〔節(jié)〕
問(wèn)："仁者，心之德也。不仁之人，心德既亡，方寸之中，絕無(wú)天理。平日運(yùn)量酬酢，盡是非僻淫邪之氣，無(wú)復(fù)本心之正。如此等人，雖周旋於玉帛交錯(cuò)之間，鐘鼓鏗鏘之際，其於禮樂(lè)判為二物，如猿狙衣周公之服一般，其如禮樂(lè)何！伊川所謂'仁者，天下之正理。失正理，則無(wú)序而不和'。所謂正理，即心之德也。若天理不亡，則見(jiàn)得禮樂(lè)本意，皆是天理中發(fā)出來(lái)，自然有序而和。若是胸中不有正理，雖周旋於禮樂(lè)之間，但見(jiàn)得私意擾擾，所謂升降揖遜，鏗鏘節(jié)奏，為何等物！不是禮樂(lè)無(wú)序與不和，是他自見(jiàn)得無(wú)序與不和，而禮樂(lè)之理自在也。"曰："只是如此。"〔南升〕
問(wèn)："'人而不仁，如禮樂(lè)何'！據(jù)李氏之說(shuō)，則指在外之禮樂(lè)言之，如玉帛鐘鼓之類(lèi)。程先生所謂'無(wú)序而不和'，卻是主在內(nèi)者言之，如何？"曰："兩說(shuō)只是一意。緣在我者無(wú)序而不和，故在外之禮樂(lè)亦不為我用。"又問(wèn)："仁義禮智，皆正理也，而程子獨(dú)以仁為天下之正理，如何？"曰："便是程子之說(shuō)有太寬處，此只是且恁寬說(shuō)。"曰："是以其專(zhuān)言者言之否？"曰："也是如此。"〔廣〕
問(wèn)："集注舉三說(shuō)：若游氏則言心，程氏主理，李氏謂'待人而后行'。"曰："所疑者何？"曰："今觀(guān)前二說(shuō)，與后說(shuō)不相似。"曰："仲思以為如何？"曰："此正'茍非其人，道不虛行'之意。蓋心具是理，而所以存是心者，則在乎人也。"曰："恁地看，則得之。"〔道夫〕
問(wèn)："呂氏曰：'禮樂(lè)之情，皆出於仁。'此語(yǔ)似好。"曰："大概也只是如此。"問(wèn)："游氏曰：'人而不仁，則人心亡矣，如何？"曰："此說(shuō)好。"問(wèn)："曾見(jiàn)先生說(shuō)'仁者，心之德'。義禮智皆心之德否？"曰："都是。只仁是個(gè)大底。"問(wèn)："謝氏曰：'未能顛沛造次由於是，故如禮何！未能不憂(yōu)，故如樂(lè)何！'似說(shuō)得寬。"曰："他只似做時(shí)文用故事，也不必恁地。"問(wèn)："程先生尹先生皆以仁為正理，如何是正理？"曰："只是正當(dāng)?shù)椎览怼?〔榦〕集義。
林放問(wèn)禮之本章
問(wèn)："'林放問(wèn)禮'章，先生謂'得其本，則禮之全體無(wú)不在其中'，如何是禮之全體？"曰："兼文質(zhì)本末言之。"曰："后面只以質(zhì)為禮之本，如何又說(shuō)文質(zhì)皆備？"曰："有質(zhì)則有文，有本則有末。徒文而無(wú)質(zhì)，如何行得？譬如樹(shù)木，必有本根，則自然有枝葉華實(shí)。若無(wú)本根，則雖有枝葉華實(shí)，隨即萎落矣。"〔廣〕
林聞一問(wèn)："'林放問(wèn)禮之本'，而孔子并以喪告之，何也？"曰："喪亦是禮。奢底是禮之吉者，喪是禮之兇者。"〔節(jié)〕
辛適正問(wèn)："'林放問(wèn)禮之本'，何故只以喪禮答之？"曰："禮不過(guò)吉兇二者而已。上句泛以吉禮而言，下句專(zhuān)指兇禮而言。然此章大意不在此，須看問(wèn)答本意?？鬃又皇谴鹚麊?wèn)禮之本，然儉戚亦只是禮之本而已。及其用也，有當(dāng)文時(shí)，不可一向以?xún)€戚為是，故曰：'品節(jié)斯，斯之謂禮'，蓋自有個(gè)得中恰好處。"〔僩〕
問(wèn)"喪與其易也，寧戚"。曰："其他冠婚祭祀，皆是禮，故皆可謂'與其奢也寧儉'。惟喪禮獨(dú)不可，故言'與其易也寧戚'。易者，治也，言治喪禮至於習(xí)熟也。喪者，人情之所不得已。若習(xí)治其禮有可觀(guān)，則是樂(lè)於喪，而非哀戚之情也，故禮云：'喪事欲其縱縱爾。'"〔卓〕
問(wèn)："'喪與其易也寧戚'，注易為治，何也？"曰："古人做物滑凈，無(wú)些礙處，便是易。在禮，只是太滑熟了。生固無(wú)誠(chéng)實(shí)，人才太滑熟，亦便少誠(chéng)實(shí)。"曰："夫子何故只以?xún)€戚答禮之本？"曰："初頭只是如此，未有后來(lái)許多文飾，文飾都是后來(lái)事。喪初頭只是戚，禮初頭只是儉。當(dāng)初亦未有那儉，儉是對(duì)后來(lái)奢而言之，蓋追說(shuō)耳。如堯土階三尺，當(dāng)初只是恁地，不是為儉，后來(lái)人稱(chēng)為儉耳。東坡說(shuō)忠、質(zhì)、文，謂當(dāng)初亦未有那質(zhì)，只因后來(lái)文，便稱(chēng)為質(zhì)?？鬃釉唬?從先進(jìn)。'周雖尚文，初頭尚自有些質(zhì)在。"曰："三綱、五常亦禮之本否？"曰："初頭亦只有個(gè)意耳。如君臣亦只是個(gè)誠(chéng)敬而已，未有許多事。"〔淳〕
問(wèn)"禮之本"。曰："初間只有個(gè)儉戚，未有那文。儉戚是根，有這根然后枝葉自發(fā)出來(lái)。"又問(wèn)："戚是此心自然發(fā)出底；儉又不類(lèi)。"曰："儉亦不是故意儉，元初且只有汙樽抔飲之類(lèi)。"毅父問(wèn)："先生舊說(shuō)，儉戚且是近本。"曰："對(duì)奢、易言之，且得說(shuō)儉、戚是本。若論禮之本，則又在儉、戚之前。未用如此說(shuō)得。"〔時(shí)舉〕
奢、易過(guò)於文，儉、戚則不及而質(zhì)。與其過(guò)也，寧不及，不及底可添得。〔夔孫〕
問(wèn)："'林放問(wèn)禮之本'一章，某看來(lái)，奢、易是務(wù)飾於外，儉、戚是由中。"曰："也如此說(shuō)不得。天下事，那一件不由心做。但儉、戚底發(fā)未盡在，奢、易底發(fā)過(guò)去了，然都由心發(fā)。譬之於花，只是一個(gè)花心，卻有開(kāi)而未全開(kāi)底，有開(kāi)而將離披底。那儉、戚底便猶花之未全開(kāi)，奢、易底便猶花之離披者。且如人之居喪，其初豈無(wú)些哀心，外面裝點(diǎn)得來(lái)過(guò)當(dāng)，便埋沒(méi)了那哀心。人之行禮，其初豈無(wú)些恭敬之心，亦緣他裝點(diǎn)得來(lái)過(guò)當(dāng)，便埋沒(méi)了那恭敬之心。而今人初以書(shū)相與，莫不有恭敬之心。后來(lái)行得禮數(shù)重復(fù)，使人厭煩，那恭敬之心便埋沒(méi)了。"或問(wèn)："'易'字，集注引孟子'易其田疇'之'易'，是習(xí)熟而平易之意否？"曰："易，只是習(xí)得來(lái)熟，似歡喜去做，做得來(lái)手輕足快，都無(wú)那惻怛不忍底意思。"因舉檀弓"喪事欲其縱縱爾"與曲禮"喪事先遠(yuǎn)日"，皆是存惻怛不忘之意也。〔燾〕
胡叔器說(shuō)"林放問(wèn)禮之本"一章。曰："林放若問(wèn)禮之大體，便包得闊。今但問(wèn)本，似未為大。然當(dāng)時(shí)習(xí)於繁文，人但指此為禮，更不知有那實(shí)處。故放問(wèn)，而夫子大之，想是此問(wèn)大段契夫子之心。蓋有那本時(shí)，文便在了。若有那文而無(wú)本，則豈得為禮！'易其田疇'之說(shuō)，蓋由范氏'喪易而文'之語(yǔ)推之。治田者須是經(jīng)犁經(jīng)耙，治得窒礙，方可言熟也。若居喪習(xí)熟於禮文，行得皆無(wú)窒礙，則哀戚必不能盡，故曰'不若戚而不文之愈也'。如楊氏'汙樽抔飲'之說(shuō)，他是就儉說(shuō)，卻不甚親切。至於'喪不可以徑行直情'一句，大覺(jué)文意顛倒。后面云'則其本戚而已'，卻似與前面無(wú)收殺。此須是說(shuō)居喪先要戚，然卻不可無(wú)衰麻哭踴之?dāng)?shù)以為之節(jié)，如此說(shuō)，方得。今卻說(shuō)得衰麻哭踴似是先底，卻覺(jué)語(yǔ)意不完。龜山說(shuō)話(huà)多如此，不知如何。卻是范氏'儉者，物之質(zhì)；戚者，心之誠(chéng)'二語(yǔ)好。"又曰："人只習(xí)得那文飾處時(shí)，自是易忘了那樸實(shí)頭處，如'巧言令色鮮矣仁'之類(lèi)。"〔義剛〕
楊氏謂禮始諸飲食燔炙。言禮之初，本在飲食。然其用未具，但以火熾石，其石既熱，卻以肉鋪其上，熟而食之，安有鼎俎籩豆也！然方其為鼎俎之始，亦有文章，雕鏤煩而質(zhì)滅矣，故云"與奢寧儉"。又云："楊說(shuō)'喪不可直情而徑行'。此一語(yǔ)，稍傷那哀戚之意。其意當(dāng)如上面'始諸飲食'之語(yǔ)，謂喪主於哀戚，為之哭泣擗踴，所以節(jié)之，其本則戚而已。"楊氏語(yǔ)多如此，所以取彼處亦少。〔子蒙〕
問(wèn)："'林放問(wèn)禮之本'。夫禮貴得中，奢、易則過(guò)於文，儉、戚則不及而質(zhì)，皆未為合禮。然質(zhì)乃禮之本，過(guò)於文則去本已遠(yuǎn)。且禮之始，本諸飲食，'汙樽而抔飲，簣桴而土鼓'，豈不是儉。今若一向奢而文，則去本已遠(yuǎn)，故寧儉而質(zhì)。喪主於哀戚，故立衰麻哭踴之?dāng)?shù)以節(jié)之。今若一向治其禮文，而無(wú)哀戚之意，則去本已遠(yuǎn)，故寧戚而質(zhì)，乃禮之本。"曰："也只是如此。"〔南升〕
問(wèn)："易，乃慢易，如何范氏以為'喪易而文'？"曰："易也近文。'易'字訓(xùn)治，不是慢易、簡(jiǎn)易之'易'。若是慢易、簡(jiǎn)易，圣人便直道不好了，知何更下得'與其'字，只此可見(jiàn)。"〔榦〕
夷狄之有君章
問(wèn)："'夷狄之有君'一章，程氏注似專(zhuān)責(zé)在下者陷無(wú)君之罪，君氏注似專(zhuān)責(zé)在上者不能盡為君之道，何如？"曰："只是一意。皆是說(shuō)上下僣亂，不能盡君臣之道，如無(wú)君也。"〔義剛〕
"夷狄之有君，不如諸夏無(wú)君且勝之者"。此說(shuō)無(wú)意義。〔振〕
問(wèn)："范氏呂氏皆以為夷狄有君而無(wú)禮義，不如諸夏之無(wú)君而有禮義，恐未當(dāng)。"曰："不知他如何恁地說(shuō)。且如圣人恁地說(shuō)時(shí)，便有甚好處！不成中國(guó)無(wú)君恰好！"問(wèn)："亡，莫只是有無(wú)君之心否？"曰："然。"〔榦〕
季氏旅於泰山章
問(wèn)"季氏旅於泰山"一段。曰："天子祭天地，諸侯祭其國(guó)之山川，只緣是他屬我，故我祭得他。若不屬我，則氣便不與之相感，如何祭得他。"因舉太子申生"秦將祀予"事。〔時(shí)舉〕
問(wèn)"曾謂泰山，不如林放乎"！曰："圣人也不曾是故意為季氏說(shuō)。只是據(jù)事說(shuō)，季氏聞之自當(dāng)止。"
君子無(wú)所爭(zhēng)章
問(wèn)"君子無(wú)所爭(zhēng)"章。曰："'君子無(wú)所爭(zhēng)'，必於射見(jiàn)之。言射有勝負(fù)，是相爭(zhēng)之地，而猶若此，是不爭(zhēng)也。語(yǔ)勢(shì)是如此。"〔南升〕
"其爭(zhēng)也君子"，言爭(zhēng)得來(lái)也君子。〔銖〕
問(wèn)："'其爭(zhēng)也君子'，只是橫渠說(shuō)，爭(zhēng)為辭遜底否？"曰："然。畢竟是為君子之爭(zhēng)，不為小人之爭(zhēng)。"〔榦〕
巧笑倩兮章
"素以為絢"，不知是何詩(shī)。若以為今碩人詩(shī)，則章句全。且此一句最有理，亦不應(yīng)刪去。因說(shuō)"古人繪事，未必有今人花巧。如'云'字、'雷'字，見(jiàn)筆談"。〔〈螢，中"蟲(chóng)改田"〉〕去偽同。
問(wèn)："伊川云'美質(zhì)待禮以成德，猶素待繪以成絢'，卻似有質(zhì)須待禮，有素須待絢。"曰："不然。此質(zhì)卻重。"〔〈螢，中"蟲(chóng)改田"〉〕
"素以為絢"，言人有好底姿容材質(zhì)，又有口輔之美，盼倩之佳，所以表其質(zhì)也。此見(jiàn)素以為質(zhì)，而絢以文之也。"起予"之義者，謂孔子言繪事后素之時(shí)，未思量到禮后乎處，而子夏首以為言，正所以啟發(fā)夫子之意。非謂夫子不能，而子夏能之以教夫子也。〔子蒙〕
因論"起予者商"，"回非助我"等處，云："圣人豈必待二子之言，而后有所啟發(fā)耶！然圣人胸中雖包藏許多道理，若無(wú)人叩擊，則終是無(wú)發(fā)揮於外。一番說(shuō)起，則一番精神也。"〔柄〕
夏禮吾能言之章
問(wèn)："'夏禮吾能言之'，所謂禮，是說(shuō)制度文章，不是說(shuō)三綱、五常，如前答子張所問(wèn)者否？"曰："這也只是說(shuō)三綱、五常。"問(wèn)："'吾能言之'，是言甚事？"曰："圣人也只說(shuō)得大綱，須是有所證，方端的。'足則吾欲證之'。證之，須是杞宋文獻(xiàn)足，方可證。然又須是圣人，方能取之以證其言。古禮今不復(fù)存。如周禮，自是紀(jì)載許多事。當(dāng)時(shí)別自有個(gè)禮書(shū)，如云'宗伯掌邦禮'，這分明自有禮書(shū)、樂(lè)書(shū)，今亦不可見(jiàn)。"〔賀孫〕
問(wèn)"文、獻(xiàn)"。曰："只是典籍、賢人。若以獻(xiàn)作法度，卻要用這'憲'字。"問(wèn)："'徵'字訓(xùn)'成'字如何？"曰："也有二義。如此，只是證成之，故魏徵字'玄成'。"又曰："這一段，中庸說(shuō)得好，說(shuō)道'有宋存焉'，便見(jiàn)得杞又都無(wú)了。如今春秋傳中，宋猶有些商禮在。"〔榦〕
或問(wèn)："孔子能言夏殷之禮而無(wú)其證。是時(shí)文獻(xiàn)不足，孔子何從知得？"曰："圣人自是生知聰明，無(wú)所不通。然亦是當(dāng)時(shí)'賢者識(shí)其大，不賢者識(shí)其小'。孔子廣詢(xún)博問(wèn)，所以知得。杞國(guó)最小，所以文獻(xiàn)不足。觀(guān)春秋所書(shū)，杞初稱(chēng)侯，已而稱(chēng)伯，已而稱(chēng)子。蓋其土地極小，財(cái)賦不多，故寧甘心自降為子、男之國(guó)，而其朝覲貢賦，率以子、男之禮從事。圣人因其實(shí)書(shū)之，非貶之也。"〔僩〕
問(wèn)："'夏禮吾能言之'章，以中庸參看，殷猶可考，夏之文獻(xiàn)不足尤甚。"曰："杞國(guó)最小，所以文獻(xiàn)不足。觀(guān)春秋所書(shū)，初稱(chēng)侯，已而稱(chēng)伯，已而稱(chēng)子，蓋其朝覲貢賦之屬，率以子、男之禮從事。圣人因其實(shí)而書(shū)之，非貶之也。如滕國(guó)亦小，隱十一年來(lái)朝書(shū)侯，桓二年來(lái)朝書(shū)子。解者以為桓公弒君之賊，滕不合朝之，故貶稱(chēng)子。某嘗疑之，以為自此以后一向書(shū)子，使圣人實(shí)惡其黨惡來(lái)朝之罪，則當(dāng)止貶其一身。其子孫何罪，一例貶之，豈所謂'惡惡止其身'耶！后來(lái)因沙隨云：'滕國(guó)至小，其朝覲貢賦，不足以附諸侯之大國(guó)，故甘心自降為子。子孫一向微弱，故終春秋之世，常稱(chēng)子，圣人因其實(shí)而書(shū)之耳。'故鄭子產(chǎn)嘗爭(zhēng)貢賦之次，曰：'昔天子班貢，輕重以列。鄭伯，男也，而使從公、侯之貢，懼弗給也，敢以為請(qǐng)。'即其事也。春秋之世，朝覲往來(lái)，其禮極繁。大國(guó)務(wù)吞并，猶可以辦。小柄侵削之馀，何從而辦之。其自降為子，而一切從省者，亦何足怪！若謂圣人貶人，則當(dāng)時(shí)大國(guó)滅典禮，叛君父，務(wù)吞并者，常書(shū)公，書(shū)侯。不貶此，而獨(dú)責(zé)備於不能自存之小柄，何圣人畏強(qiáng)陵弱，尊大抑小，其心不公之甚！筆今解春秋者，某不敢信，正以此耳。"〔胡泳〕
禘自既灌而往者章
禘，只祭始祖及所自出之帝。祫，乃合群廟皆在。當(dāng)以趙匡之說(shuō)為正。〔從周〕方子錄云"所自出之帝無(wú)廟。"
"程先生說(shuō)：'禘，是禘其始祖之所自出，并群廟之主皆祭之。祫，則止自始祖而下，合群廟之主皆祭之。'所謂禘之說(shuō)，恐不然。故論語(yǔ)集解中止取趙伯循之說(shuō)。"廣云："觀(guān)'禘祫'兩字之義亦可見(jiàn)。"曰："禘，只是王者既立始祖之廟，又請(qǐng)他那始祖之尊長(zhǎng)來(lái)相熱樂(lè)相似。"〔廣〕
仁父問(wèn)："'禘自既灌而往者，吾不欲觀(guān)之。'集注有兩意。"曰："這其實(shí)也只說(shuō)既灌而往不足觀(guān)。若'不王不禘'，而今自著恁地說(shuō)將來(lái)。其實(shí)這一句只說(shuō)灌以后不足觀(guān)。"又云：'觀(guān)，盥而不薦，有孚颙若，下觀(guān)而化也。'這盥，自與灌不同。灌，是以秬鬯之酒灌地以降神。這盥，只是洗手。凡祭祀數(shù)數(shù)盥手，一拜則掌拊地，便又著洗。伊川云：'人君正其表儀，以為下民之觀(guān)，當(dāng)莊嚴(yán)如始盥之初，勿使誠(chéng)意少散如既薦之后。'某看觀(guān)卦意思，不是如此。觀(guān)義自說(shuō)圣人至德出治，天下自然而化，更不待用力，而下莫不觀(guān)感而化，故取義於盥。意謂積誠(chéng)之至，但是盥滌而不待乎薦享，有孚已自颙若，故曰'下觀(guān)而化也'。"蔡季通因云："'盥而不薦，有孚颙若'，言其理也；'下觀(guān)而化'，述其德也。"〔賀孫〕
問(wèn)："禘之說(shuō)，諸家多云，魯躋僖公，昭穆不順，故圣人不欲觀(guān)。如何？"曰："禘是於始祖之廟推所自出之帝，設(shè)虛位以祀之，而以始祖配，即不曾序昭穆。故周禘帝嚳，以后稷配之。王者有禘有祫，諸侯有祫而無(wú)禘，此魯所以為失禮也。"〔時(shí)舉〕
問(wèn)："呂氏以未盥之前，誠(chéng)意交於神明，既灌而后，特人事耳。如何？"曰："便是有這一說(shuō)，道是灌以前可觀(guān)，以后不必觀(guān)。圣人制禮，要終始皆盡誠(chéng)，不必如此說(shuō)。"〔榦〕
李公晦問(wèn)："知其說(shuō)者之於天下也，其如示諸斯乎！"曰："此尚明得，何況其他！此尚感得，何況其他！"〔節(jié)〕
器之問(wèn)："禘之說(shuō)，治天下如指諸掌，恐是至誠(chéng)感動(dòng)之意。"曰："禘是祭之甚遠(yuǎn)甚大者。若其他四時(shí)之祭及祫祭，祭止於太祖。若禘，又祭其祖之所自出，如祭后稷，又推后稷上一代祭之，周人禘嚳是也。'禮，不王不禘。'禘者，祭其祖之所自出，而以祖配之。蓋無(wú)廟而祭於祖廟，所以難以答或人。固是魯禘非禮，然事體大，自是難說(shuō)。若主祭者須是極其誠(chéng)意，方可感格。"〔賀孫〕
問(wèn)："'或問(wèn)禘之說(shuō)'，集注所謂'非仁孝誠(chéng)敬之至，不足以與此'，何也？蓋祭祀之事，以吾身而交於鬼神，最是大事。惟仁則不死其親，惟孝則篤於愛(ài)親。又加之誠(chéng)敬以聚集吾之精神，精神既聚，所謂'祖考精神，便是吾之精神'，豈有不來(lái)格者！"曰："看得文字皆好。"〔南升〕
禘是追遠(yuǎn)之中又追遠(yuǎn)，報(bào)本之中又報(bào)本。蓋人於近親曾奉養(yǎng)他底，則誠(chéng)易感格，如思其居處言笑，此尚易感。若太遠(yuǎn)者，自非極其至誠(chéng)不足以格之，所以難下語(yǔ)答他。此等處，極要理會(huì)，在論語(yǔ)中為大節(jié)目。又曰："圣人制祭祀之意深遠(yuǎn)，非常人所能知。自祖宗以來(lái)，千數(shù)百年，元是這一氣相傳。德厚者流光，德薄者流卑。但法有止處，所以天子只得七廟，諸侯五，大夫三。此是法當(dāng)如此。然圣人之心猶不滿(mǎn)，故又推始祖自出之帝，以始祖配之。然已自無(wú)廟，只是祔於始祖之廟。然又惟天子得如此，諸侯以下不與焉。故近者易感，遠(yuǎn)者難格。若薄俗粗淺之人，他誠(chéng)意如何得到這里！不是大段見(jiàn)得義理分明底，如何推得圣人報(bào)本反始之意如此深遠(yuǎn)！非是將這事去推那事。只是知得此說(shuō)，則其人見(jiàn)得義理侭高，以之觀(guān)他事，自然沛然，所以治天下不難也。"〔明作〕
叔共問(wèn)禘之說(shuō)。曰："尋常祭祀，猶有捉摸。到禘時(shí)，則甚渺茫。蓋推始祖之所自出者，而祭之於始祖之廟，以始祖配之，其所禘者無(wú)廟無(wú)主，便見(jiàn)圣人追遠(yuǎn)報(bào)本之意，無(wú)有窮已。若非誠(chéng)敬之至，何以及此！筆'知禘之說(shuō)，則誠(chéng)無(wú)不格'，此圣人所以難言也。"〔時(shí)舉〕
問(wèn)："'知禘之說(shuō)，則理無(wú)不明'，如何？"曰："幽明只是一理。若是於那渺茫幽深之間知得這道理，則天下之理皆可推而明之矣。"〔恪〕
問(wèn)："'知禘之說(shuō)，則理無(wú)不明，誠(chéng)無(wú)不格，治天下不為難矣。'先王報(bào)本反始之意，雖莫深於禘，如何才知其說(shuō)，便能於理無(wú)所不明？"曰："此是理之至大者。蓋人推至始祖，則已極矣。今又推始祖所自出之帝而祀焉，則其理可謂窮深極遠(yuǎn)矣。非仁孝誠(chéng)敬之至，何以及此！能知此，則自然理無(wú)不明，誠(chéng)無(wú)不格，於治天下真不為難矣。"〔廣〕
子升問(wèn)禘之說(shuō)。曰："禘之意最深長(zhǎng)。如祖考與自家身心未相遼絕，祭祀之理，亦自易理會(huì)。至如郊天祀地，猶有天地之顯然者，不敢不盡其心。至祭其始祖，已自大段闊遠(yuǎn)，難盡其感格之道。今又推其始祖之所自出而祀之，茍非察理之精微，誠(chéng)意之極至，安能與於此哉！筆如此，則於治天下不難也。"〔木之〕
問(wèn)"'知禘之說(shuō)，則理無(wú)不明，誠(chéng)無(wú)不格，而天下不難治。'此只是說(shuō)圣人窮盡物理，而無(wú)一念之不實(shí)，雖至幽至遠(yuǎn)之神，猶能感通，則其治天下自是明且易否？"曰："此是說(shuō)禘與他祭不同，當(dāng)看那'禘'字。"義剛言："禘是祭始祖所自出之帝。蓋遠(yuǎn)而易忘，人情所不追念者，而乃能感而通之，非仁孝誠(chéng)敬之至，孰能與此！"曰："然。"〔義剛〕
仁父問(wèn)："'知禘之說(shuō)，則理無(wú)不明，誠(chéng)無(wú)不格，治天下不難。'如何？"曰："天地陰陽(yáng)生死晝夜鬼神，只是一理。若明祭祀鬼神之理，則治天下之理，不外於此。'七日戒，三日齊，必見(jiàn)其所祭者'，故'郊焉則天神格，廟焉則人鬼享'。此可謂至微而難通者。若能如此，到得治天下，以上感下，以一人感萬(wàn)民，亦初無(wú)難者。這鬼神生死之理，卻惟上蔡見(jiàn)得。看他說(shuō)'吾之精神，即祖考之精神'，說(shuō)得有道理。如說(shuō)'非其鬼而祭之'一段，亦說(shuō)得好。"〔賀孫〕
問(wèn)："知禘之說(shuō)，何故治天下便易？"曰："禘，諸公說(shuō)得也多頭項(xiàng)，而今也見(jiàn)不得，集注中且依約如此說(shuō)。"或問(wèn)："以魯人僣，故孔子不說(shuō)否？"曰："也未必是如此。不知，只是不敢知。"或曰："只是知得報(bào)本否？"曰："亦不專(zhuān)是如此。中庸'明乎禘嘗之義，治國(guó)其如示諸掌'，亦如此說(shuō)。蓋禘是個(gè)大祭，那里有君臣之義，有父子之親，知得則大處是了，便也自易。"曰："恐此只是既知得報(bào)本，又知得名分，又知得誠(chéng)意否？"曰："是。此處游氏說(shuō)得好。祭統(tǒng)中說(shuō)'祭有十倫'，亦甚好。子細(xì)看，方知得不是空言。"〔淳〕
或問(wèn)"禘之說(shuō)"。曰："謝氏云'全得自家精神，便是祖考精神'，此說(shuō)好。茍能全得自家精神，則'郊焉而天神格，廟焉而人鬼享'。"〔子蒙〕
問(wèn)："魯之郊、禘，自成王之賜，伯禽之受不是了，后世子孫合如何而改？"曰："時(shí)王之命，如何敢改！"曰："恐不可自改，則當(dāng)請(qǐng)命於天王而改之否？"先生首肯，曰："是。"〔淳〕
祭如在章
問(wèn)："'祭如在'，人子固是盡誠(chéng)以祭，不知真可使祖宗感格否？"曰："上蔡言：'自家精神，即祖考精神。'這里盡其誠(chéng)敬，祖宗之氣便在這里，只是一個(gè)根苗來(lái)。如樹(shù)已枯朽，邊傍新根，即接續(xù)這正氣來(lái)。"〔宇〕
或問(wèn)"祭如在，祭神如神在"。曰："祭先主於孝，祭神主於敬。雖孝敬不同，而如在之心則一。圣人萬(wàn)一有故而不得與祭，雖使人代，若其人自能極其恭敬，固無(wú)不可；然我這里自欠少了，故如不祭。"〔時(shí)舉〕
正甫問(wèn)"祭如在，祭神如神在"。曰："祭先如在，祭外神亦如神在。愛(ài)敬雖不同，而如在之誠(chéng)則一。吾不與祭，而他人攝之，雖極其誠(chéng)敬，而我不得親致其如在之誠(chéng)，此心終是闕然。"〔倪〕
"祭如在，祭神如神在"。此是弟子平時(shí)見(jiàn)孔子祭祖先及祭外神之時(shí)，致其孝敬以交鬼神也?？鬃赢?dāng)祭祖先之時(shí)，孝心純篤，雖死者已遠(yuǎn)，因時(shí)追思，若聲容可接，得以竭盡其孝心以祀之也。祭外神，謂山林溪谷之神能興云雨者，此孔子在官時(shí)也。雖神明若有若亡，圣人但盡其誠(chéng)敬，儼然如神明之來(lái)格，得以與之接也。"吾不與祭，如不祭"，孔子自謂當(dāng)祭之時(shí)，或有故而使人攝之，禮雖不廢，然不得自盡其誠(chéng)敬，終是不滿(mǎn)於心也。范氏所謂"有其誠(chéng)則有其神，無(wú)其誠(chéng)則無(wú)其神"。蓋神明不可見(jiàn)，惟是此心盡其誠(chéng)敬，專(zhuān)一在於所祭之神，便見(jiàn)得"洋洋然如在其上，如在其左右"。然則神之有無(wú)，皆在於此心之誠(chéng)與不誠(chéng)，不必求之恍忽之間也。〔南升〕
問(wèn)："'祭神如神在'，何神也？"曰："如天地、山川、社稷、五祀之類(lèi)。"曰："范氏謂'有其誠(chéng)則有其神，無(wú)其誠(chéng)則無(wú)其神'，只是心誠(chéng)則能體得鬼神出否？"曰："誠(chéng)者，實(shí)也。有誠(chéng)則凡事都有，無(wú)誠(chéng)則凡事都無(wú)。如祭祀有誠(chéng)意，則幽明便交；無(wú)誠(chéng)意，便都不相接了。"曰："如非所當(dāng)祭而祭，則為無(wú)是理矣。若有是誠(chéng)心，還亦有神否？"曰："神之有無(wú)也不可必，然此處是以當(dāng)祭者而言。若非所當(dāng)祭底，便待有誠(chéng)意，然這個(gè)都已錯(cuò)了。"〔淳〕
問(wèn)："范氏云：'有其誠(chéng)則有其神，無(wú)其誠(chéng)則無(wú)其神。'恐是自家心里以為有便有，以為無(wú)便無(wú)。"曰："若只據(jù)自家以為有便有，無(wú)便無(wú)，如此卻是私意了。這個(gè)乃是自家欠了他底，蓋是自家空在這里祭，誠(chéng)意卻不達(dá)於彼，便如不曾祭相似。"〔燾〕
子善問(wèn)鬼神："范氏解'祭如在'云：'有其誠(chéng)則有其神，無(wú)其誠(chéng)則無(wú)其神。'虛空中無(wú)非氣。死者既不可得而求矣，子孫盡其誠(chéng)敬，則祖考即應(yīng)其誠(chéng)。還是虛空之氣自應(yīng)吾之誠(chéng)，還是氣只是吾身之氣？"曰："只是自家之氣，蓋祖考之氣與己連續(xù)。"〔賀孫〕
與其媚於奧章
"王孫賈之意，欲夫子媚己。緊要是'媚'字不好。如夫子事君盡禮，也何嘗是媚！他見(jiàn)夫子當(dāng)時(shí)事君盡禮，便道夫子媚奧。故夫子都不答他，只道是不如此，獲罪於天，則無(wú)所禱。何為媚奧？亦何為媚灶！逆理而動(dòng)，便獲罪於天。"問(wèn)："此兩句，恐是時(shí)人有語(yǔ)，故問(wèn)曰：'何謂也？'"曰："恐是如此。"〔榦〕
王孫賈庸俗之人，見(jiàn)孔子在衛(wèi)，將謂有求仕之意，欲孔子附己，故有媚奧與媚灶之言。彼亦須聞?dòng)锌鬃又?，但其氣?xí)卑陋，自謂有權(quán)可以引援得孔子也。"子曰'不然'"者，謂媚奧與媚灶皆非也。天下只有一個(gè)正當(dāng)?shù)览怼Ｑ矶?，便是天。若稍違戾於理，便是得罪於天，更無(wú)所禱告而得免其罪也。猶言違道以干進(jìn)，乃是得罪於至尊至大者，可畏之甚，豈媚時(shí)君與媚權(quán)臣所得而免乎！此是遜辭以拒王孫賈，亦使之得聞天下有正理也。〔南升〕
周問(wèn)："'獲罪於天'，集注曰：'天即理也。'此指獲罪於蒼蒼之天耶，抑得罪於此理也？"曰："天之所以為天者，理而已。天非有此道理，不能為天，故蒼蒼者即此道理之天，故曰：'其體即謂之天，其主宰即謂之帝。'如'父子有親，君臣有義'，雖是理如此，亦須是上面有個(gè)道理教如此始得。但非如道家說(shuō)，真有個(gè)'三清大帝'著衣服如此坐耳！"〔銖〕
問(wèn)："注云：'天即理也。逆理，則獲罪於天矣。'人若順理而行，則心平氣和，而自然安裕。若悖理傷道，非必有所謂天禍人刑，而其胸次錯(cuò)亂，乖氣充積，此即是獲罪於天否？"曰："固是如此，也不消說(shuō)道心氣和平。這也只見(jiàn)有為惡幸免者，故有此說(shuō)。然也不必說(shuō)道有無(wú)人禍天刑。即是才逆理，便自獲罪於天。"〔賀孫〕
或問(wèn)灶陘。曰："想是灶門(mén)外平正可頓柴處。"〔義剛〕
問(wèn)"五祀皆設(shè)主而祭於所，然后迎尸而祭於奧"。曰："譬如祭灶，初設(shè)主於灶陘。陘非可做好安排，故又祭於奧以成禮。凡五祀皆然。但亦有不可曉者。若被人問(wèn)第二句，便曉未得。問(wèn)以何人為尸，便曉不得。五祀各有主，未祭及祭畢，不知於何處藏，是無(wú)所考也。"〔賀孫〕
周監(jiān)於二代章
周公制成周一代之典，乃視夏商之禮而損益之。故三代之禮，其實(shí)則一，但至周而文為大備，故孔子美其文而從之。〔南升〕
夫子得志，大概從周處多。〔道夫〕
問(wèn)"吾從周"。曰："孔子為政，自是從周處多。蓋法令自略而日入於詳，詳者，以其弊之多也，既詳則不可復(fù)略。今法令明備，猶多奸宄，豈可更略。略則奸宄愈滋矣！"〔僩〕
子入太廟章
問(wèn)"子入太廟，每事問(wèn)"。曰："雖是有司之事，孔子亦須理會(huì)。但其器物須有人家無(wú)者，故見(jiàn)不得。今入宗廟方及見(jiàn)之，亦須問(wèn)方得。"〔南升〕
"子入太廟，每事問(wèn)。"知底更審問(wèn)，方見(jiàn)圣人不自足處。〔賀孫〕
"'子入太廟，每事問(wèn)。'宗廟朝廷重事，自用謹(jǐn)，雖知亦問(wèn)。"曰："是當(dāng)然。必有差失處。每常思量，行事所以錯(cuò)處，多是有忽之之心。且如使人做一事，丁寧諄復(fù)，其中已有意以為易曉而忽之不囑者。少間事之差處，都由那忽處生。"〔僩〕
射不主皮章
說(shuō)"射不主皮"章，曰："夫子亦非是惡貫革之射。但是當(dāng)時(shí)皆習(xí)於此，故言古人之道耳。如古人亦只是禮射不主皮；若武射，依舊要貫革。若不貫革，何益。"〔義剛〕
或問(wèn)："'射不主皮'，是絕不取於貫革？"曰："先王設(shè)射，謂'弧矢之利，以威天下'，豈不愿射得深中。如'不失其馳，舍矢如破'，'發(fā)彼小豝，殪此大兕'之類(lèi)，皆是要得透，豈固以不主皮為貴，而但欲略中而已。蓋鄉(xiāng)射之時(shí)是習(xí)禮容。然習(xí)禮容之人，未必皆勇敢之夫。若以貫革為貴，則失所以習(xí)禮之意。故謂若有人體直心正，持了弓矢又審固，若射不貫革，其禮容自可取，豈可必責(zé)其貫革哉！此所以謂'為力不同科'也。"〔時(shí)舉〕
或問(wèn)"射不主皮，為力不同科"。先生舉易"弧矢之利，以威天下"；又舉詩(shī)"舍矢如破"，曰："射之本意，也是要得貫革。只是大射之禮主於觀(guān)德，卻不全是祼股肱決射御底人。只要'內(nèi)志正，外體直'，取其中，不專(zhuān)取其力耳。"〔倪〕植同。
古人用之戰(zhàn)斗，須用貫革之射。若用之於禮樂(lè)，則觀(guān)德而已。武王克商，散軍郊射，而貫革之射息。則是前此用兵之時(shí)，須用貫革之射，今則不復(fù)用矣。又曰："郭先生云：'弓弩之制，被神宗改得不好。'高宗亦嘗如此說(shuō)。"又曰："郭先生謂古人射法易學(xué)，今人射法難學(xué)，渠須理會(huì)得。郭先生論弓弩及馬甚精。"〔南升〕
問(wèn)："明道說(shuō)：'此與為力而射者不同科。'伊川曰：'功力非一端，茍有可取，不必同科。'此二說(shuō)，都就本文上添了字多，方解得，恐未穩(wěn)。"曰："便是如此，這處自是甚分明。"又問(wèn)："明道曰'射不專(zhuān)以中為善'，如何？"曰："他也只是一時(shí)間恁地說(shuō)，被人寫(xiě)放冊(cè)上，便有礙。如'內(nèi)志正，外體直'，只要個(gè)中。不要中，要甚底！"問(wèn)："'主皮'如何說(shuō)？"曰："'皮'字，看來(lái)只做個(gè)'貫革'字；主，便是主於貫革。"因問(wèn)："古人射要如何用？"曰："其初也只是修武備，圣人文之以禮樂(lè)。"〔榦〕
子貢欲去告朔之餼羊章
或問(wèn)論語(yǔ)數(shù)段。曰："依文解義，只消如此說(shuō)，只是更要看他圣人大底意思。且如適間公說(shuō)'愛(ài)禮存羊'一段，須見(jiàn)得圣人意思大。常人只是屑屑惜那小費(fèi)，圣人之心卻將那小費(fèi)不當(dāng)事，所惜者是禮，他所存者大。更看得這般意思出，方有益；自家意思方寬展，方有個(gè)活動(dòng)長(zhǎng)進(jìn)處。"〔僩〕
居父問(wèn)："'餼羊'，注云：'特羊。'"曰："乃專(zhuān)特之'特'，非牛也。'特牲'、'用特'，皆是特用一牛，非指特為牛也。"〔賀孫〕
事君盡禮章
如"拜下禮也，今拜乎上"，而孔子必拜乎下，此孔子盡禮處。〔銖〕
君使臣以禮章
或說(shuō)："'君使臣以禮，臣事君以忠。'講者有以先儒謂'君使臣以禮，則臣事君以忠'為非者。其言曰：'君使臣不以禮，則臣可以事君而不忠乎！君使臣不以禮，臣則有去而已矣。事之不以忠，非人臣之所宜為也。'"先生曰："此說(shuō)甚好，然只說(shuō)得一邊。尹氏謂'君使臣以禮，則臣事君以忠'，亦有警君之意，亦不專(zhuān)主人臣而言也。如孟子言：'君之視臣如犬馬，則臣視君如寇讎！'此豈孟子教人臣如此哉！正以警其君之不以禮遇臣下?tīng)?。為君?dāng)知為君之道，不可不使臣以禮；為臣當(dāng)盡為臣之道，不可不事君以忠。君臣上下兩盡其道，天下其有不治者哉！乃知圣人之言，本末兩盡。"〔去偽〕
問(wèn)："尹氏謂'君使臣以禮，則臣事君以忠'，此恐只是說(shuō)泛然之臣。若任重之臣，恐不當(dāng)如此說(shuō)。"曰："就人君而言，則如此說(shuō)。但道理亦是如此。自是人主不善遇之，則下面人不盡心。如孟子所謂'君之視臣如手足，則臣視君如腹心'，道理是如此。"義剛因問(wèn)："孟子此章，前輩皆謂有圭角，如何？"安卿言："孟子恐只是為戰(zhàn)國(guó)人君而設(shè)。"曰："也是理當(dāng)如此。自人臣言，固是不可不忠。但人君亦豈可不使臣以禮！若只以為臣下當(dāng)忠，而不及人主，則無(wú)道之君聞之，將謂人臣自是當(dāng)忠，我雖無(wú)禮亦得。如此，則在上者得肆其無(wú)禮。后人好避形跡，多不肯分明說(shuō)。卻不知使上不盡禮，而致君臣不以善終，卻是賊其君者也。若使君能盡禮，則君臣刬地長(zhǎng)久。"〔義剛〕
關(guān)雎樂(lè)而不淫章
問(wèn)："'關(guān)雎樂(lè)而不淫，哀而不傷'，於詩(shī)何以見(jiàn)之？"曰："憂(yōu)止於'輾轉(zhuǎn)反側(cè)'，若憂(yōu)愁哭泣，則傷矣；樂(lè)止於鐘鼓、琴瑟，若沉湎淫泆，則淫矣。"〔僩〕又云："是詩(shī)人得性情之正也。"
問(wèn)"關(guān)雎樂(lè)而不淫，哀而不傷"。曰："此言作詩(shī)之人樂(lè)不淫、哀不傷也。"因問(wèn)："此詩(shī)是何人作？"曰："恐是宮中人作。蓋宮中人思得淑女以配君子，未得則哀，既得則樂(lè)。然當(dāng)哀而哀，而亦止於'輾轉(zhuǎn)反側(cè)'，則哀不過(guò)其則；當(dāng)樂(lè)而樂(lè)，而亦止於鐘鼓、琴瑟，則樂(lè)不過(guò)其則，此其情性之正也。"〔銖〕
問(wèn)："'關(guān)雎樂(lè)而不淫，哀而不傷'，是詩(shī)人情性如此，抑詩(shī)之詞意如此？"曰："是有那情性，方有那詞氣聲音。"〔淳〕
問(wèn)："關(guān)雎之詩(shī)，得情性之正如此。學(xué)者須是'玩其辭，審其音'，而后知之。"曰："只玩其辭，便見(jiàn)得。若審其音，也難。關(guān)雎是樂(lè)之卒章，故曰'關(guān)雎之亂'。亂者，樂(lè)之卒章也。故楚辭有'亂曰'，是也。前面須更有，但今不可考耳。"〔南升〕集注。
問(wèn)："'審其音'，如何？"曰："辭氣音節(jié)亦得其正。如人傳嵇康作廣陵散操，當(dāng)魏末晉初，其怒晉欲奪魏，慢了商弦，令與宮弦相似。宮為君，商為臣，是臣陵君之象。其聲憤怒躁急，如人鬧相似，便可見(jiàn)音節(jié)也。"〔銖〕
講關(guān)雎"樂(lè)而不淫，哀而不傷"，有引明道之說(shuō)為證者："'哀窈窕，思賢才，而無(wú)傷善之心焉。'此言'無(wú)傷善'，與所謂'哀而不傷'者，如何？"講者云："為其相似，故明道舉以為證否？"曰："不然。無(wú)傷善，與哀而不傷兩般。'樂(lè)而不淫，哀而不傷'，是言哀樂(lè)中節(jié)。謂不傷為'無(wú)傷善之心'，則非矣。"〔謨〕
哀公問(wèn)宰我章
問(wèn)："'古者各樹(shù)其所宜之木以為社。'不知以木造主；還便以樹(shù)為主？"曰："看古人意思，只以樹(shù)為社主，使神依焉，如今人說(shuō)神樹(shù)之類(lèi)。"問(wèn)："不知周禮載'社主'是如何？"曰："古人多用主命，如出行大事，則用絹帛就廟社請(qǐng)神以往，如今魂帛之類(lèi)。社只是壇。若有造主，何所藏之！迸者惟喪國(guó)之社屋之。"〔賀孫〕
或問(wèn)："有以'使民戰(zhàn)栗'為哀公之言者。"曰："諸家多如此說(shuō)，卻恐未然，恐只是宰我之辭。上有一'曰'字者，宰我解'周人以栗'之義，故加一'曰'字以發(fā)其辭耳。'子聞之曰："成事不說(shuō)，遂事不諫，既往不咎。"'蓋云'駟不及舌'，言豈可以輕發(fā)邪！言出宰我之口，入哀公之耳矣，豈可更諫而追之哉！"
問(wèn)："'成事不說(shuō)，遂事不諫，既往不咎'，三句有別否？"曰："亦有輕重。然社也無(wú)說(shuō)話(huà)。便待宰我當(dāng)初答得好，也無(wú)說(shuō)話(huà)。況'使民戰(zhàn)栗'之語(yǔ)，下面又將啟許多事邪！"〔淳〕
問(wèn)："宰我所言，尚未見(jiàn)於事，如何不可救？"曰："此只責(zé)他易其言，未問(wèn)其見(jiàn)於事與未見(jiàn)於事。所謂'駟不及舌'，'斯言之玷，不可為也！'蓋欲使謹(jǐn)於言耳。"〔木之〕
管仲之器小哉章
問(wèn)管仲小器。曰："緣他器小，所以做出來(lái)事皆如此。"〔燾〕
或說(shuō)"管仲器小"章。義剛言："使仲器局宏闊，須知我所為'功烈如彼其卑'，豈肯侈然自肆，至於奢僣如此！"曰："也不說(shuō)道功烈卑時(shí)不當(dāng)如此。便是功大，亦不可如此。"〔義剛〕
"管仲器小。"陶兄云："須是如孟子言'居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道'，方是大器。"曰："是。"〔子蒙〕
"'管氏有三歸'，不是一娶三姓女。若此，卻是僣。此一段意，只舉管仲奢處，以形容他不儉。下段所說(shuō)，乃形容他不知禮處，便是僣。竊恐不可做三娶說(shuō)。"〔明作〕
問(wèn)："'管仲之器小哉？'集注云：'度量褊淺，規(guī)模卑狹。'"曰："度量褊淺，是他容受不去了。容受不去，則富貴能淫之，貧賤能移之，威武能屈之矣。規(guī)模，是就他施設(shè)處說(shuō)。"〔僩〕集注。
林聞一問(wèn)："'度量褊淺，規(guī)模卑狹'，只是一意否？"曰："某當(dāng)時(shí)下此兩句，便是有意。"因會(huì)坐間朋友各說(shuō)其意。叔重云："'度量褊淺'，言容納不得也。管仲志於功利，功利粗成，心已滿(mǎn)足，此便器小處。蓋不是從反身修德上做來(lái)，故規(guī)模卑狹，奢而犯禮，器小可知。器大，則自知禮矣。"時(shí)舉云："管仲以正天下正諸侯為莫大之功，卻不知有'行一不義，殺一不辜'底事，更大於此。此所以為小也。"先生曰："必兼某上面兩句，方見(jiàn)得它器小。蓋奢而犯禮，便是它里面著不得，見(jiàn)此些小寶業(yè)，便以為驚天動(dòng)地，所以肆然犯禮無(wú)所忌也。亦緣他只在功利上走，所以施設(shè)不過(guò)如此。才做到此，便不覺(jué)自足矣。古人論王、伯，以為王者兼有天下，伯者能率諸侯。此以位論，固是如此。然使其正天下，正諸侯，皆出於至公，而無(wú)一毫之私心，則雖在下位，何害其為王道。惟其'摟諸侯以伐諸侯'，假仁義以為之，欲其功盡遍於己，故四方貢賦皆歸於其國(guó)，天下但知有伯而不復(fù)知有天子。此其所以為功利之心，而非出於至公也。在學(xué)者身上論之，凡日用常行應(yīng)事接物之際，才有一毫利心，便非王道，便是伯者之習(xí)，此不可不省察也。"或云："王、伯之分，固是如此。然邵康節(jié)多說(shuō)'皇、王、帝、伯之道'，不知皇、帝與王又有何異同？是時(shí)使之然耶？"曰："此亦是其德有厚有薄。皇與帝終是自然。然黃帝亦曾用兵戰(zhàn)斗，亦不是全然無(wú)所作為也。"〔時(shí)舉〕
問(wèn)："'管仲之器小哉！'器，莫只是以資質(zhì)言之否？"曰："然。""若以學(xué)問(wèn)充滿(mǎn)之，則小須可大？"曰："固是。"曰："先生謂其'度量褊淺，規(guī)模卑狹'，此二句盡得器小之義否？"曰："前日亦要改'度量'作'識(shí)量'，蓋才說(shuō)度量，便只去寬大處看了。人只緣見(jiàn)識(shí)小，故器量小。后又思量，亦不須改。度量是言其資質(zhì)，規(guī)模是言其所為。惟其器小，故所為亦展拓不開(kāi)。只欲去后面添說(shuō)所以如此者，只緣不知學(xué)以充之之意。管仲只緣器量小，故才做得他這些功業(yè)，便包括不住，遂至於奢與犯禮。奢與犯禮，便是那器小底影子。若是器大者，自然不至如此?？从猩豕I(yè)，處之如無(wú)。胡文定春秋傳卻只以執(zhí)轅濤一事為器小，此太拘泥。"因言："管仲相桓公以伐楚，只去問(wèn)他'包茅'、'昭王不返'二事，便見(jiàn)他得如此休。據(jù)楚當(dāng)時(shí)，憑陵中夏，僣號(hào)稱(chēng)王，其罪大矣！如何不理會(huì)？蓋才說(shuō)著此事，楚決不肯服，便事勢(shì)住不得。故只尋此年代久遠(yuǎn)已冷底罪過(guò)及些小不供貢事去問(wèn)，想它見(jiàn)無(wú)大利害，決不深較。只要他稍稍追聽(tīng)，便收殺了。此亦是器小之故。才是器小，自然無(wú)大功業(yè)。"〔廣〕
問(wèn)："'管仲之器小哉！'此是孔子說(shuō)管仲胸中所蘊(yùn)及其所施設(shè)處，將'器小'二字?jǐn)啾M了。蓋當(dāng)時(shí)之人，只見(jiàn)管仲有九合之功，將謂它大處大故?？鬃訁s見(jiàn)它一生全無(wú)本領(lǐng)，只用私意小智做出來(lái)，僅能以功利自強(qiáng)其國(guó)；若是王佐之才，必不如此，故謂之'器小'。蓋奢與僣，便是器小之人方肯做。然亦只是器小底人，一兩件事看得來(lái)?？鬃?器小'兩字，是包括管仲一生，自本至末，是個(gè)褊淺卑狹底人。"曰："管仲固是用私意小智做出來(lái)。今為管仲思量，看當(dāng)做如何方得？"某云："須如孟子告齊梁之君，若不可，則休。"曰："是時(shí)周室猶未衰，此最是難事，合為它思量。"直卿云："胡文定公云：'當(dāng)上告天王，下告方伯。'是時(shí)天王又做不起?；腹凳欠讲?，也做不得。是時(shí)楚強(qiáng)大，幾無(wú)周室。若非桓公出來(lái)，也可慮。但管仲須相桓公伐楚了，卻令桓公入相于周，輔助天子。"曰："是時(shí)有毛韓諸公皆為天子三公，豈肯便信得桓公過(guò)，便放桓公入來(lái)。"又云："若率諸侯以朝王，如何？"曰："也恐諸公未肯放桓公率許多諸侯入周來(lái)。此事思量是難事，又也難說(shuō)。"〔南升〕
問(wèn)："規(guī)矩如何為大器？"曰："這一個(gè)物事方，只是這一個(gè)物事方，不能令其他底方。如規(guī)可以令天下物事圓，矩可以令天下物事方。把這一個(gè)矩看，要甚么皆可以方，非大器而何！"〔節(jié)〕
蕭景昭舉楊氏曰："道學(xué)不明，而王、伯之略混為一涂，故聞管仲之器小，則疑其為儉；以不儉告之，則又疑其知禮。"先生曰："恐'混為一涂'之下，少些曲折。蓋當(dāng)時(shí)人但見(jiàn)有個(gè)管仲，更不敢擬議他，故疑器小之為儉，又疑不儉之為知禮。"〔時(shí)舉〕
問(wèn)管仲小器。曰："只為他本領(lǐng)淺，只做得'九合諸侯、一匡天下'之功。揚(yáng)雄說(shuō)得極好："大器其猶規(guī)矩準(zhǔn)繩，無(wú)施不可。"管仲器小，只做得這一件事。及三歸反坫等事，用處皆小。上蔡說(shuō)得來(lái)太小，如曰：'則其得君而專(zhuān)政，夫豈以天下為心哉，不過(guò)濟(jì)耳目之欲而已。'管仲又豈止如此。若如此，又豈能'九合諸侯，一匡天下'！大凡自正心、誠(chéng)意，以及平天下，則其本領(lǐng)便大。今人只隨資稟去做。管仲資稟極高，故見(jiàn)得天下利害都明白，所以做得許多事。自劉漢而下，高祖太宗亦是如此，都是自智謀功力中做來(lái)，不是自圣賢門(mén)戶(hù)來(lái)，不是自自家心地義理中流出。使高祖太宗當(dāng)湯武，固自不得；若當(dāng)桓文，尚未可知。"問(wèn)："使二君與桓文同時(shí)，還在其上，還出其下？"曰："桓公精密，做工夫多年。若文公只是六年，一作"疏淺"。已自甚快。但管仲作內(nèi)政，盡從腳底做出，所以獨(dú)盛於諸侯。漢高從初起至入秦，只是擄掠將去，與項(xiàng)羽何異。但寬大，不甚殺人耳。秦以苛虐亡，故高祖不得不寬大；隋以拒諫失國(guó)，故太宗不得不聽(tīng)人言。皆是他天資高，見(jiàn)得利害分明，稍不如此，則天下便叛而去之。如太宗從諫，甚不得已，然當(dāng)時(shí)只有這一處服得人。"又曰："漢唐與齊晉之時(shí)不同。漢唐甚倉(cāng)猝。"又問(wèn)："謝氏卻言子云之說(shuō)不然。"曰："他緣是快，只認(rèn)得量淺底意思，便說(shuō)將去：'無(wú)所往而不利，無(wú)所適而不通，無(wú)所為而不成，無(wú)所受而不可。以之為己，則順而祥；以之為人，則愛(ài)而公；以之為心，則和而平；以之為天下國(guó)家，無(wú)所處而不當(dāng)。''富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈'，要之，大器即此便是。如上蔡，只認(rèn)得個(gè)'富貴不能淫'。"〔驤〕集義。
子語(yǔ)魯太師樂(lè)章
問(wèn)："'始作翕如也'，謂樂(lè)之初作，五聲六律，合同而奏，故曰翕如。從者，放也。言聲音發(fā)揚(yáng)出來(lái)，清濁高下，相濟(jì)而和。既是清濁高下相濟(jì)而和了，就中又各有條理，皦然而明，不相侵奪。既有倫理，故其聲相連續(xù)，而遂終其奏。言自始至終，皆條理如此。"曰："此亦是據(jù)夫子所說(shuō)如此。古樂(lè)既亡，無(wú)可考處。但是五聲、六律翕然同奏了，其聲音又純?nèi)欢?，更無(wú)一聲參差。若有一聲參差，便不成樂(lè)。且如一宮只得七聲。若黃鐘一宮，合得姑洗等七聲?；蛏僖宦曇膊坏茫嘁宦曇膊坏?。"〔南升〕
儀封人請(qǐng)見(jiàn)章
問(wèn)："古人相見(jiàn)，皆有將命之詞。而論語(yǔ)獨(dú)載儀封人之說(shuō)，及出，便說(shuō)'二三子何患於喪乎'！是他如何便見(jiàn)得？"曰："某嘗謂這里侭好看。如何'從者見(jiàn)之'后，便見(jiàn)得夫子恁地？這也見(jiàn)得儀封人高處。據(jù)他謂'君子之至於斯，吾未嘗不得見(jiàn)'。他大段見(jiàn)得好人多，所以一見(jiàn)之頃，便見(jiàn)得圣人出。大抵當(dāng)周之末，尚多有賢人君子在，故人得而見(jiàn)之。"至之云："到孟子時(shí)，事體又別。如公都子告子萬(wàn)章之徒尚不知孟子，況其他乎！"曰："然。"〔道夫〕
問(wèn)："儀封人亦是據(jù)理而言。若其得位失位，則非所及知也。"曰："儀封人與夫子說(shuō)話(huà)，皆不可考。但此人辭氣最好，必是個(gè)賢有德之人。一見(jiàn)夫子，其觀(guān)感之間，必有所見(jiàn)，故為此言。前輩謂'作者七人'，以?xún)x封人處其一，以此。"〔南升〕
子謂韶盡美矣章
問(wèn)："韶盡美盡善，武盡美未盡善，是樂(lè)之聲容都盡美，而事之實(shí)有盡善、未盡善否？"曰："不可如此分說(shuō)，便是就樂(lè)中見(jiàn)之。蓋有這德，然后做得這樂(lè)出來(lái)；若無(wú)這德，卻如何做得這樂(lè)出來(lái)！筆於韶之樂(lè)，便見(jiàn)得舜之德是如此；於武之樂(lè)，便見(jiàn)得武王之德是如此。都只是一統(tǒng)底事。"〔壽〕
或問(wèn)韶、武美善。曰："德有淺深。舜性之，武王反之，自是有淺深。又舜以揖遜，武以征伐，雖是順天應(yīng)人，自是有不盡善處。今若要強(qiáng)說(shuō)舜武同道，也不得；必欲美舜而貶武，也不得。"又曰："舜武不同，正如孟子言伯夷伊尹之於孔子不同。至謂'得百里之地而君之，皆能以朝諸侯，有天下；行一不義，殺一不辜，而得天下不為，是則同也'。舜武同異正如此。故武之德雖比舜自有深淺，而治功亦不多爭(zhēng)。韶、武之樂(lè)正是圣人一個(gè)影子，要得因此以觀(guān)其心。大凡道理須寬心看，使各自開(kāi)去。打疊了心胸，安頓許多道理在里面，高者還他高，下者還他下，大者還他大，小者還他小，都?xì)v歷落落，是多少快活！"〔道夫〕
叔蒙問(wèn)韶盡美盡善，武盡美未盡善。曰："意思自不同。觀(guān)禮記所說(shuō)武王之舞：'始而北出'，周在南，商在北，此便做個(gè)向北意思；'再成而滅商'，須做個(gè)伐商意思；'三成而南'，又做個(gè)轉(zhuǎn)歸南意思；'四成而南國(guó)是疆，五成而分周公左，召公右'，又分六十四個(gè)做兩處。看此舞，可想見(jiàn)樂(lè)音須是剛，不似韶純?nèi)欢?。武須有些威武意思?又問(wèn)："堯舜處湯武之時(shí)，肯如湯武所為否？"曰："圣德益盛，使之自服耳。然到得不服，若征伐也免不得，亦如征有苗等事，又如黃帝大段用兵。但古人用兵，與后世不同。古人只趲將退，便是贏(yíng)，那曾做后世樣殺人，或十五萬(wàn)，或四十萬(wàn)，某從來(lái)不信。謂之多殺人，信有之。然指定數(shù)四十萬(wàn)，必?zé)o此理。只如今安頓四十萬(wàn)人，亦自大段著地位。四十萬(wàn)人也須會(huì)走，也須爭(zhēng)死，如何掘個(gè)窟去埋得許多！"〔賀孫〕
子善問(wèn)"韶盡美矣"一章。曰："后世所謂文武之舞，亦是就韶武舞變出來(lái)。韶舞不過(guò)是象那'地平天成，六府三事允治'，天下恁地和平底意思。武舞不過(guò)象當(dāng)時(shí)伐商底意思。觀(guān)此二個(gè)意思，自是有優(yōu)劣。但若論其時(shí)，則當(dāng)時(shí)聚一團(tuán)惡人為天下害，不能消散，武王只得去伐。若使文王待得到武王時(shí)，他那舊習(xí)又不消散，文王也只得伐。舜到這里，也著伐。但恐舜文德盛，其徒或自相叛以歸之，亦未可知。但武王之時(shí)只得如此做。'堯舜性之也，湯武身之也。'性，是自有底；身，是從身上做得來(lái)，其實(shí)只是稟資略有些子不相似處耳。"〔恪〕
"韶與武，今皆不可考。但書(shū)所謂：'正德利用厚生惟和，九功惟敘，九敘惟歌，戒之用休，勸之以九歌。'此便是作韶樂(lè)之本也。所謂'九德之歌，九韶之樂(lè)'，是也?？吹么烁瑁臼窍轮俗鞲瑁恢?dāng)時(shí)如何取之以為樂(lè)，卻以此勸在下之人。武王之武，看樂(lè)記便見(jiàn)得，蓋是象伐紂之事。其所謂北出者，乃是自南而北伐紂也，看得樂(lè)氣象便不恁地和。韶樂(lè)只是和而已。故武所以未盡善。"又云："樂(lè)聲也易得亡失。如唐太宗破陣樂(lè)，今已不可考矣。"〔南升〕
問(wèn)："集注：'美者，聲容之盛；善者，美之實(shí)。'如何是美之實(shí)？"曰："據(jù)書(shū)中說(shuō)韶樂(lè)云：'德惟善政，政在養(yǎng)民，水火金木土穀惟修，正德利用厚生惟和。九功惟敘，九敘惟歌。'此是韶樂(lè)九章?？此馑际侨绾危康降梦錁?lè)，所謂'武始而北出，再成而滅商，三成而南，四成而南國(guó)是疆，五成而分周公左，召公右，六成而復(fù)綴以崇'，與夫'總干而山立，武王之事也；發(fā)揚(yáng)蹈厲，太公之志也'，其意思與韶自是不同。"〔廣〕集注。
"善者，美之實(shí)。"實(shí)，只是事，是武王之事不稱(chēng)也。舜之德性之，武王反之，是他身上事，與揖遜、征伐不相干。但舜處武王時(shí)畢竟又別。〔明作〕
問(wèn)"善者美之實(shí)"。曰："實(shí)是美之所以然處。且如織出絹與布，雖皆好，然布終不若絹好。"問(wèn)："'性之、反之'，似此精微處，樂(lè)中如何見(jiàn)得？"曰："正是樂(lè)上見(jiàn)。只是自家不識(shí)它樂(lè)，所以見(jiàn)不得。"〔僩〕
問(wèn)"善者美之實(shí)"。曰："美是言功，善是言德。如舜"九功惟敘，九敘惟歌"，與武王仗大義以救民，此其功都一般，不爭(zhēng)多。只是德處，武王便不同。"曰："'未盡善'，亦是征伐處未滿(mǎn)意否？"曰："善只說(shuō)德，是武王身上事，不干征伐事。"曰："是就武王反之處看否？"曰："是。"謝教，曰："畢竟揖遜與征伐也自是不同，征伐是個(gè)不得已。"曰："亦在其中，然不專(zhuān)就此說(shuō)。"淳曰："既征伐底是了，何故又有不得已意？"曰："征伐底固是，畢竟莫如此也好。所以孔子再三誦文王至德，其意亦可見(jiàn)矣。樂(lè)便是圣人影子，這處'未盡善'，便是那里有未滿(mǎn)處。"〔淳〕
或問(wèn)韶、武善美之別。曰："只就世俗論之，美如人生得好，善則其中有德行耳。以樂(lè)論之，其聲音節(jié)奏與功德相稱(chēng)，可謂美矣，善則是那美之實(shí)。"又問(wèn)："或說(shuō)武王之心與舜一般，只是所行處與心相反，所以有'盡善、未盡善'之別。"曰："圣人固無(wú)兩心，烏有心如此而所行相反者！且如堯之末年，水土之害如此，得舜承當(dāng)了，天下遂極治。紂之時(shí)，天下大亂，得武王仗仁義，誅殘賊，天下遂大治。以二圣人之功業(yè)論之，皆可謂盡美矣。然其美之實(shí)有盡、未盡者，只是舜較細(xì)，武王較粗些。然亦非圣人實(shí)要如此，只是所遇之時(shí)不同耳。"〔僩〕
問(wèn)："征伐固武王之不幸。使舜當(dāng)之，不知如何？"曰："只看舜是生知之圣，其德盛，人自歸之，不必征伐耳。不然，事到頭，也住不得。如文王亦然。且如'殷始咎周，周人乘黎。祖伊恐，奔告于受'。這事勢(shì)便自是住不得。若曰'奔告于受'，則商之忠臣義士，何嘗一日忘周。自是紂昏迷爾。"道夫問(wèn)："吳氏稗傳謂書(shū)序是后人傅會(huì)，不足信。"曰："亦不必序，只經(jīng)文謂'祖伊恐，奔告于王曰："天子，天既訖我殷命！"則是已交手爭(zhēng)競(jìng)了。紂固無(wú)道，然亦是武王事勢(shì)不相安，住不得了。仲虺告成湯曰：'肇我邦于有夏，若苗之有莠，若粟之有秕，小大戰(zhàn)戰(zhàn)，罔不懼于非辜。'則仲虺分明言事勢(shì)不容住，我不誅彼，則彼將圖我矣。后人多曲為之說(shuō)以諱之。要之，自是避不得。"〔道夫〕
或問(wèn)："'盡善、盡美'，說(shuō)揖遜、征誅足矣，何以說(shuō)'性之、反之'處？"曰："也要尋它本身上來(lái)，自是不同。使舜當(dāng)武王時(shí)，畢竟更強(qiáng)似大武；使武王當(dāng)舜時(shí)，必不及韶樂(lè)好。"〔銖〕
問(wèn)："'子謂韶盡美矣'章，引程氏曰：'堯舜湯武，其揆一也。征伐非其所欲，所遇之時(shí)然耳。'使舜遇湯武之時(shí)，不知如何？"曰："只怕舜德盛，人自歸之。若是大段負(fù)固，不得已，也須征伐，如伐苗是也。"又問(wèn)："'舜性之，湯武反之'，地位亦自不同。"曰："舜之德如此，又撞著好時(shí)節(jié)；武王德不及舜，又撞著不好時(shí)節(jié)。"〔銖〕
問(wèn)："堯舜在湯武時(shí)，還做湯武事否？"曰："堯舜且做堯舜看，湯武且做湯武看?？吹闷湫姆置?，自見(jiàn)得。"〔可學(xué)〕
湯武之征伐，只知一意惻怛救民而已，不知其他。〔僩〕
問(wèn)"武未盡善"。曰："若不見(jiàn)得他'性之、反之'不同處，又豈所謂'聞其樂(lè)而知其德'乎！舜與武王固不待論。今且論湯武，則其反之至與未至，雖非后學(xué)所敢議，然既嘗讀其書(shū)，恐亦不待聞樂(lè)而知之也。"請(qǐng)問(wèn)。曰："以書(shū)觀(guān)之，湯畢竟反之工夫極細(xì)密，但以仲氏稱(chēng)湯處觀(guān)之，如'以禮制心，以義制事'等語(yǔ)，又自謂'有慚德'，覺(jué)見(jiàn)不是，往往自此益去加功。如武王大故疏，其數(shù)紂之罪，辭氣暴厲。如湯，便都不如此。"〔賜〕
或問(wèn)"武未盡善"一段。先生以所答示諸友云："看得如何？"皆未有所答。次問(wèn)祖道。答曰："看來(lái)湯武也自別。如湯自放桀歸來(lái)，猶做工夫，如'從諫弗咈'，'改過(guò)不吝'，'昧爽丕顯，旁求俊彥'，刻盤(pán)銘，修人紀(jì)，如此之類(lèi)，不敢少縱。武王自伐紂歸來(lái)，建國(guó)分土，散財(cái)發(fā)粟之后，便只垂拱了。又如西旅之獒費(fèi)了太保許多氣力，以此見(jiàn)武王做工夫不及成湯甚遠(yuǎn)。先生所謂'觀(guān)詩(shī)書(shū)可見(jiàn)'者，愚竊以為如此。"先生笑曰："然。某之意正如此。"〔祖道〕
問(wèn)："范氏以為德不同，謝氏以為時(shí)不同，游氏以為事不同。三者孰是？"曰："畢竟都有些子，如何得同？楊氏曰：'武之武，非圣人之所欲。'橫渠亦曰：'征伐豈其所欲！'此說(shuō)好。"〔榦〕集義。
居上不寬章
子升問(wèn)"居上不寬"。曰："'寬'字難識(shí)。蓋有政教法度，而行之以寬耳，非廢弛之謂也。如'敬敷五教，在寬'，蓋寬行於五教之中也。"〔木之〕
"居上不寬"三句，句末這三字是本。有其本，方可就其本上看他得失厚薄。若無(wú)其本，更看個(gè)甚么？〔明作〕
"居上而不寬，為禮而不敬，臨喪而不哀"，更無(wú)可據(jù)以為觀(guān)者矣。蓋寬也，敬也，哀也，所謂本也。其本既亡，則雖有條教法令之施，威儀進(jìn)退之節(jié)，擗踴哭泣之?dāng)?shù)，皆無(wú)足觀(guān)者。若能寬，能敬，能哀了，卻就它這寬、敬、哀中去考量他所行之是否。若不寬，不敬，不哀，則縱其他有是處，皆不在論量之限矣。如醋，須是酸，方就它酸之中，看那個(gè)釅，那個(gè)淡。若只似水相似，更論量個(gè)甚么，無(wú)可說(shuō)矣。〔僩〕
問(wèn)"居上不寬"一章。曰："才無(wú)那寬敬哀三者，便是無(wú)可觀(guān)了，把什么去觀(guān)他！惟有三者，方可觀(guān)其至與不至，盡與不盡，行此三者之得失也。但看'可以觀(guān)之'字，便自見(jiàn)得'觀(guān)'字去著。"〔燾〕
希真問(wèn)"吾何以觀(guān)之哉"章。曰："如寬便有過(guò)不及，哀便有淺深，敬便有至不至。須有上面這個(gè)物事，方始就這上見(jiàn)得他得失。若無(wú)這個(gè)物事，卻把甚么觀(guān)得他！"〔恪〕
葉問(wèn)"吾何以觀(guān)之哉"。曰："居上緊要在寬，為禮緊要在敬，臨喪緊要在哀。三者俱無(wú)，則居上、為禮、臨喪，卻似不曾一般，將以何者觀(guān)之哉！言將甚底看它，它都無(wú)了。"〔銖〕去偽錄云："居上只要觀(guān)它寬，為禮只要觀(guān)它敬，臨喪只要觀(guān)它哀。今皆無(wú)之，無(wú)可觀(guān)矣！"
《朱子語(yǔ)類(lèi)》 宋·朱熹
△孔子謂季氏章
季氏八佾，止是多添人數(shù)，未有明文，故夫子就其事責(zé)之。若三家雍徹，則分明歌天子之詩(shī)，故夫子引其詩(shī)以曉之。〔人杰〕
問(wèn)："是可忍也，孰不可忍也！"曰："季氏初心，也須知其為不安。然見(jiàn)這八佾人數(shù)熱鬧，便自忍而用之。這便是遏絕天理，失其初心也。"
子升問(wèn)集注兩說(shuō)不同。曰："如今亦未見(jiàn)圣人之言端的是如何。如后說(shuō)之意，亦自當(dāng)存，蓋只此便是天理發(fā)處。圣人言語(yǔ)，固是旨意歸一。后人看得有未端的處，大率意義長(zhǎng)者錄在前，有當(dāng)知而未甚穩(wěn)者錄在后。如'放於利而行多怨'，或者又說(shuō)求利而不得，則自多怨天尤人。此意亦自是。但以意旨觀(guān)之，人怨之說(shuō)為分曉，故只從一說(shuō)。"〔木之〕
居父問(wèn)："'是可忍也'，后說(shuō)恐未安。圣人氣象似不如此暴露。"曰："前日見(jiàn)趙子欽亦疑此，亦是。但圣人亦自有大段叵耐人處。如孔子作春秋，是大段叵耐，忍不得處。"〔賀孫〕
問(wèn)："'是可忍也'，范氏謂季氏'罪不容誅'，莫是有不容忍之意否？"曰："只大概如此說(shuō)，不是有此意。"〔時(shí)舉〕
三家者以雍徹章
問(wèn)"三家者以雍徹"。曰："這個(gè)自是不當(dāng)用，更無(wú)可疑。"問(wèn)："是成王賜周公？"曰："便是成王賜周公，也是成王不是。若武王賜之，也是武王不是。公道是成王賜，便不敢道不是了。雍詩(shī)自是武王之樂(lè)，馀人自是用他不得。成王已自用不得了，何況更用之於他人！"〔卓〕
問(wèn)："雍徹，程子謂'成王之賜，伯禽之受，皆非也'。"曰："使魯不曾用天子之禮樂(lè)，則三家亦無(wú)緣見(jiàn)此等禮樂(lè)而用之。"〔時(shí)舉〕
問(wèn)："范氏以成王賜魯以天子禮樂(lè)，惟用以祀周公於大廟，非使魯君亦得以用之也。不如伊川斷然便道成王不當(dāng)賜，伯禽不當(dāng)受。"曰："然。范先生說(shuō)書(shū)，大抵言語(yǔ)寬，所以至此。"〔榦〕
"居是邦不非其大夫"，只是不議其過(guò)惡。若大夫有不善，合當(dāng)諫正者，亦不可但已?？鬃又^季氏八佾與三家雍徹之事，又卻不然。〔人杰〕
人而不仁如禮何章
或問(wèn)："人而不仁，如禮何！人而不仁，如樂(lè)何！"曰："如禮樂(lè)何，謂其不柰禮樂(lè)何也。'心中斯須不和不樂(lè)，而鄙詐之心入之；外貌斯須不莊不敬，而慢易之心入之。'既不和樂(lè)，不莊敬，如何行得禮樂(lè)！儒用錄云："不莊不敬，不和不樂(lè)，便是不仁。暴慢鄙詐，則無(wú)如禮樂(lè)何矣。"譬如不善操舟，必不柰一舟何；不善乘馬，必不柰一馬何。"又問(wèn)："禮樂(lè)是玉帛鐘鼓之文否？"曰："看其文勢(shì)，卻是說(shuō)玉帛鐘鼓之禮樂(lè)也。"〔人杰〕儒用同。
"人既不仁，自是與那禮樂(lè)不相管攝。禮樂(lè)雖是好底事，心既不在，自是呼喚他不來(lái)，他亦不為吾用矣。心既不仁，便是都不醒了。如人身體麻木，都不醒了，自是與禮樂(lè)不相干事。所以孟子說(shuō)：'學(xué)問(wèn)之道無(wú)他，求其放心而已矣。'只是一個(gè)求放心，更無(wú)別工夫。"或曰："初求放心時(shí)，須是執(zhí)持在此，不可令他放。"曰："也不用擒捉他，只是要常在這里。"或曰："只是常常省察照管得在，便得，不可用心去把持擒捉他。"曰："然。只知得不在，才省悟，便在這里。"或曰："某人只恁擒制這心，少間倒生出病痛，心氣不定。"曰："不是如此。只是要照管常在此，便得。"
問(wèn)："禮者，天理之節(jié)文；樂(lè)者，天理之和樂(lè)。仁者，人心之天理。人心若存得這天理，便與禮樂(lè)湊合得著，若無(wú)這天理，便與禮樂(lè)湊合不著。"曰："固是。若人而不仁，空有那周旋百拜，鏗鏘鼓舞，許多勞攘，當(dāng)不得那禮樂(lè)。"〔燾〕
"人而不仁"，則其心已不是；其心既不是，便用之於禮樂(lè)，也則是虛文，決然是不能為。心既不正，雖有鐘鼓玉帛，亦何所用！〔卓〕
"人而不仁，如禮何"！而今莫說(shuō)"八佾"、"雍徹"，是無(wú)如禮樂(lè)何。便教季氏用四佾以祭，也無(wú)如禮樂(lè)何，緣是它不仁了。〔夔孫〕
蜚卿問(wèn)："'人而不仁，如禮何'！是無(wú)惻隱之心，則禮樂(lè)皆為虛文。"曰："此仁是指全體而言，不是指惻隱。"〔可學(xué)〕
希真問(wèn)："'人而不仁'，與'不能以禮讓為國(guó)'，皆曰'如禮何'！意同否？"曰："'人而不仁'，是以仁對(duì)禮樂(lè)言。'不以禮讓'，是以禮之實(shí)對(duì)禮之文言。能以遜讓為先，則人心感服，自無(wú)乖爭(zhēng)陵犯之風(fēng)。"〔恪〕
或問(wèn)："集注云'禮樂(lè)不為之用'，如何？"曰："禮是恭敬底物事，爾心中自不恭敬，外面空做許多般模樣；樂(lè)是和樂(lè)底物事，爾心中自不和樂(lè)，外面強(qiáng)做和樂(lè)，也不得。心里不恁地，外面強(qiáng)做，終是有差失?？v饒做得不差失，也只表里不相應(yīng)，也不是禮樂(lè)。"集注。
"集注云'禮樂(lè)不為用'，是如何？"曰："不仁之人，渾是一團(tuán)私意，自不柰那禮樂(lè)何。禮樂(lè)須是中和溫厚底人，便行得。若不仁之人，與禮樂(lè)自不相關(guān)了。譬如無(wú)狀之人去讀語(yǔ)孟六經(jīng)。語(yǔ)孟六經(jīng)自是語(yǔ)孟六經(jīng)，與他即無(wú)干涉，又安得為之用！"〔時(shí)舉〕
或問(wèn)"人而不仁"注下數(shù)語(yǔ)。曰："'其如禮樂(lè)何哉'，是柰他不下；禮樂(lè)不為之用也，是不為我使，我使他不得。雖玉帛交錯(cuò)，不足以為禮；雖鐘鼓鏗鏘，不足以為樂(lè)。雖有禮而非禮，雖有樂(lè)而非樂(lè)。"因言"季氏，當(dāng)初成王不賜，伯禽不受，則后人雖欲僣，亦無(wú)樣子，他也做不成"。又曰："觀(guān)天子之禮於魯宋。宋是二王后，有天子之禮。當(dāng)時(shí)諸侯皆不識(shí)天子之禮，皆於魯宋觀(guān)之。"〔節(jié)〕
"仁者，天下之正理"。只是汎說(shuō)，不是以此說(shuō)仁體。若曰"義者，天下之正理，也得"。〔義剛〕
問(wèn)"仁者，天下之正理"。曰："說(shuō)得自好，只是太寬。須是說(shuō)仁是本心之全德，便有個(gè)天理在。若天理不在，人欲橫肆，如何得序而和！"〔時(shí)舉〕
程子說(shuō)"仁者，天下之正理"，固好；但少疏，不見(jiàn)得仁。仁者，本心之全德。人若本然天理之良心存而不失，則所作為自有序而和。若此心一放，只是人欲私心做得出來(lái)，安得有序，安得有和！〔銖〕
問(wèn)"仁者，天下之正理"。曰："此說(shuō)太寬。如義，亦可謂天下之正理；禮，亦可謂天下之正理。"又問(wèn)："仁是合知覺(jué)與理而為之與，舍知覺(jué)而為之與？"曰："仁自是知覺(jué)。"又問(wèn)："知覺(jué)是仁中之一件否？"久之，曰："生底是仁。"又曰："仁義禮智是四個(gè)根子，惻隱、羞惡、恭敬、是非是根上所發(fā)底苗。"又曰："生是元，長(zhǎng)是亨，收斂是利，藏是貞，只是一氣。理無(wú)形，故就氣上看理，也是恁地。"次日，又曰："仁是根，愛(ài)是苗。"又曰："古人言仁，多以慈詳愷悌。易則曰：'安土敦乎仁，故能愛(ài)。'何嘗以知覺(jué)為仁！"又曰："程子曰'仁是理'，此說(shuō)太寬。如曰'偏言則一事，專(zhuān)言則包四者'，此說(shuō)卻是緊要底。"問(wèn)："仁如何包四者？"曰："易便說(shuō)得好：'元者，善之長(zhǎng)。'義禮知莫非善，這個(gè)卻是善之長(zhǎng)。"又曰："義禮知無(wú)仁，則死矣，何處更討義禮知來(lái)？"又曰："如一間屋分為四段，仁是中間緊要一段。孟子言'仁人心，義人路'，后不言義者，包義在其中。如'克己復(fù)禮為仁'，亦是恁地。"〔節(jié)〕
問(wèn)："仁者，心之德也。不仁之人，心德既亡，方寸之中，絕無(wú)天理。平日運(yùn)量酬酢，盡是非僻淫邪之氣，無(wú)復(fù)本心之正。如此等人，雖周旋於玉帛交錯(cuò)之間，鐘鼓鏗鏘之際，其於禮樂(lè)判為二物，如猿狙衣周公之服一般，其如禮樂(lè)何！伊川所謂'仁者，天下之正理。失正理，則無(wú)序而不和'。所謂正理，即心之德也。若天理不亡，則見(jiàn)得禮樂(lè)本意，皆是天理中發(fā)出來(lái)，自然有序而和。若是胸中不有正理，雖周旋於禮樂(lè)之間，但見(jiàn)得私意擾擾，所謂升降揖遜，鏗鏘節(jié)奏，為何等物！不是禮樂(lè)無(wú)序與不和，是他自見(jiàn)得無(wú)序與不和，而禮樂(lè)之理自在也。"曰："只是如此。"〔南升〕
問(wèn)："'人而不仁，如禮樂(lè)何'！據(jù)李氏之說(shuō)，則指在外之禮樂(lè)言之，如玉帛鐘鼓之類(lèi)。程先生所謂'無(wú)序而不和'，卻是主在內(nèi)者言之，如何？"曰："兩說(shuō)只是一意。緣在我者無(wú)序而不和，故在外之禮樂(lè)亦不為我用。"又問(wèn)："仁義禮智，皆正理也，而程子獨(dú)以仁為天下之正理，如何？"曰："便是程子之說(shuō)有太寬處，此只是且恁寬說(shuō)。"曰："是以其專(zhuān)言者言之否？"曰："也是如此。"〔廣〕
問(wèn)："集注舉三說(shuō)：若游氏則言心，程氏主理，李氏謂'待人而后行'。"曰："所疑者何？"曰："今觀(guān)前二說(shuō)，與后說(shuō)不相似。"曰："仲思以為如何？"曰："此正'茍非其人，道不虛行'之意。蓋心具是理，而所以存是心者，則在乎人也。"曰："恁地看，則得之。"〔道夫〕
問(wèn)："呂氏曰：'禮樂(lè)之情，皆出於仁。'此語(yǔ)似好。"曰："大概也只是如此。"問(wèn)："游氏曰：'人而不仁，則人心亡矣，如何？"曰："此說(shuō)好。"問(wèn)："曾見(jiàn)先生說(shuō)'仁者，心之德'。義禮智皆心之德否？"曰："都是。只仁是個(gè)大底。"問(wèn)："謝氏曰：'未能顛沛造次由於是，故如禮何！未能不憂(yōu)，故如樂(lè)何！'似說(shuō)得寬。"曰："他只似做時(shí)文用故事，也不必恁地。"問(wèn)："程先生尹先生皆以仁為正理，如何是正理？"曰："只是正當(dāng)?shù)椎览怼?〔榦〕集義。
林放問(wèn)禮之本章
問(wèn)："'林放問(wèn)禮'章，先生謂'得其本，則禮之全體無(wú)不在其中'，如何是禮之全體？"曰："兼文質(zhì)本末言之。"曰："后面只以質(zhì)為禮之本，如何又說(shuō)文質(zhì)皆備？"曰："有質(zhì)則有文，有本則有末。徒文而無(wú)質(zhì)，如何行得？譬如樹(shù)木，必有本根，則自然有枝葉華實(shí)。若無(wú)本根，則雖有枝葉華實(shí)，隨即萎落矣。"〔廣〕
林聞一問(wèn)："'林放問(wèn)禮之本'，而孔子并以喪告之，何也？"曰："喪亦是禮。奢底是禮之吉者，喪是禮之兇者。"〔節(jié)〕
辛適正問(wèn)："'林放問(wèn)禮之本'，何故只以喪禮答之？"曰："禮不過(guò)吉兇二者而已。上句泛以吉禮而言，下句專(zhuān)指兇禮而言。然此章大意不在此，須看問(wèn)答本意?？鬃又皇谴鹚麊?wèn)禮之本，然儉戚亦只是禮之本而已。及其用也，有當(dāng)文時(shí)，不可一向以?xún)€戚為是，故曰：'品節(jié)斯，斯之謂禮'，蓋自有個(gè)得中恰好處。"〔僩〕
問(wèn)"喪與其易也，寧戚"。曰："其他冠婚祭祀，皆是禮，故皆可謂'與其奢也寧儉'。惟喪禮獨(dú)不可，故言'與其易也寧戚'。易者，治也，言治喪禮至於習(xí)熟也。喪者，人情之所不得已。若習(xí)治其禮有可觀(guān)，則是樂(lè)於喪，而非哀戚之情也，故禮云：'喪事欲其縱縱爾。'"〔卓〕
問(wèn)："'喪與其易也寧戚'，注易為治，何也？"曰："古人做物滑凈，無(wú)些礙處，便是易。在禮，只是太滑熟了。生固無(wú)誠(chéng)實(shí)，人才太滑熟，亦便少誠(chéng)實(shí)。"曰："夫子何故只以?xún)€戚答禮之本？"曰："初頭只是如此，未有后來(lái)許多文飾，文飾都是后來(lái)事。喪初頭只是戚，禮初頭只是儉。當(dāng)初亦未有那儉，儉是對(duì)后來(lái)奢而言之，蓋追說(shuō)耳。如堯土階三尺，當(dāng)初只是恁地，不是為儉，后來(lái)人稱(chēng)為儉耳。東坡說(shuō)忠、質(zhì)、文，謂當(dāng)初亦未有那質(zhì)，只因后來(lái)文，便稱(chēng)為質(zhì)?？鬃釉唬?從先進(jìn)。'周雖尚文，初頭尚自有些質(zhì)在。"曰："三綱、五常亦禮之本否？"曰："初頭亦只有個(gè)意耳。如君臣亦只是個(gè)誠(chéng)敬而已，未有許多事。"〔淳〕
問(wèn)"禮之本"。曰："初間只有個(gè)儉戚，未有那文。儉戚是根，有這根然后枝葉自發(fā)出來(lái)。"又問(wèn)："戚是此心自然發(fā)出底；儉又不類(lèi)。"曰："儉亦不是故意儉，元初且只有汙樽抔飲之類(lèi)。"毅父問(wèn)："先生舊說(shuō)，儉戚且是近本。"曰："對(duì)奢、易言之，且得說(shuō)儉、戚是本。若論禮之本，則又在儉、戚之前。未用如此說(shuō)得。"〔時(shí)舉〕
奢、易過(guò)於文，儉、戚則不及而質(zhì)。與其過(guò)也，寧不及，不及底可添得。〔夔孫〕
問(wèn)："'林放問(wèn)禮之本'一章，某看來(lái)，奢、易是務(wù)飾於外，儉、戚是由中。"曰："也如此說(shuō)不得。天下事，那一件不由心做。但儉、戚底發(fā)未盡在，奢、易底發(fā)過(guò)去了，然都由心發(fā)。譬之於花，只是一個(gè)花心，卻有開(kāi)而未全開(kāi)底，有開(kāi)而將離披底。那儉、戚底便猶花之未全開(kāi)，奢、易底便猶花之離披者。且如人之居喪，其初豈無(wú)些哀心，外面裝點(diǎn)得來(lái)過(guò)當(dāng)，便埋沒(méi)了那哀心。人之行禮，其初豈無(wú)些恭敬之心，亦緣他裝點(diǎn)得來(lái)過(guò)當(dāng)，便埋沒(méi)了那恭敬之心。而今人初以書(shū)相與，莫不有恭敬之心。后來(lái)行得禮數(shù)重復(fù)，使人厭煩，那恭敬之心便埋沒(méi)了。"或問(wèn)："'易'字，集注引孟子'易其田疇'之'易'，是習(xí)熟而平易之意否？"曰："易，只是習(xí)得來(lái)熟，似歡喜去做，做得來(lái)手輕足快，都無(wú)那惻怛不忍底意思。"因舉檀弓"喪事欲其縱縱爾"與曲禮"喪事先遠(yuǎn)日"，皆是存惻怛不忘之意也。〔燾〕
胡叔器說(shuō)"林放問(wèn)禮之本"一章。曰："林放若問(wèn)禮之大體，便包得闊。今但問(wèn)本，似未為大。然當(dāng)時(shí)習(xí)於繁文，人但指此為禮，更不知有那實(shí)處。故放問(wèn)，而夫子大之，想是此問(wèn)大段契夫子之心。蓋有那本時(shí)，文便在了。若有那文而無(wú)本，則豈得為禮！'易其田疇'之說(shuō)，蓋由范氏'喪易而文'之語(yǔ)推之。治田者須是經(jīng)犁經(jīng)耙，治得窒礙，方可言熟也。若居喪習(xí)熟於禮文，行得皆無(wú)窒礙，則哀戚必不能盡，故曰'不若戚而不文之愈也'。如楊氏'汙樽抔飲'之說(shuō)，他是就儉說(shuō)，卻不甚親切。至於'喪不可以徑行直情'一句，大覺(jué)文意顛倒。后面云'則其本戚而已'，卻似與前面無(wú)收殺。此須是說(shuō)居喪先要戚，然卻不可無(wú)衰麻哭踴之?dāng)?shù)以為之節(jié)，如此說(shuō)，方得。今卻說(shuō)得衰麻哭踴似是先底，卻覺(jué)語(yǔ)意不完。龜山說(shuō)話(huà)多如此，不知如何。卻是范氏'儉者，物之質(zhì)；戚者，心之誠(chéng)'二語(yǔ)好。"又曰："人只習(xí)得那文飾處時(shí)，自是易忘了那樸實(shí)頭處，如'巧言令色鮮矣仁'之類(lèi)。"〔義剛〕
楊氏謂禮始諸飲食燔炙。言禮之初，本在飲食。然其用未具，但以火熾石，其石既熱，卻以肉鋪其上，熟而食之，安有鼎俎籩豆也！然方其為鼎俎之始，亦有文章，雕鏤煩而質(zhì)滅矣，故云"與奢寧儉"。又云："楊說(shuō)'喪不可直情而徑行'。此一語(yǔ)，稍傷那哀戚之意。其意當(dāng)如上面'始諸飲食'之語(yǔ)，謂喪主於哀戚，為之哭泣擗踴，所以節(jié)之，其本則戚而已。"楊氏語(yǔ)多如此，所以取彼處亦少。〔子蒙〕
問(wèn)："'林放問(wèn)禮之本'。夫禮貴得中，奢、易則過(guò)於文，儉、戚則不及而質(zhì)，皆未為合禮。然質(zhì)乃禮之本，過(guò)於文則去本已遠(yuǎn)。且禮之始，本諸飲食，'汙樽而抔飲，簣桴而土鼓'，豈不是儉。今若一向奢而文，則去本已遠(yuǎn)，故寧儉而質(zhì)。喪主於哀戚，故立衰麻哭踴之?dāng)?shù)以節(jié)之。今若一向治其禮文，而無(wú)哀戚之意，則去本已遠(yuǎn)，故寧戚而質(zhì)，乃禮之本。"曰："也只是如此。"〔南升〕
問(wèn)："易，乃慢易，如何范氏以為'喪易而文'？"曰："易也近文。'易'字訓(xùn)治，不是慢易、簡(jiǎn)易之'易'。若是慢易、簡(jiǎn)易，圣人便直道不好了，知何更下得'與其'字，只此可見(jiàn)。"〔榦〕
夷狄之有君章
問(wèn)："'夷狄之有君'一章，程氏注似專(zhuān)責(zé)在下者陷無(wú)君之罪，君氏注似專(zhuān)責(zé)在上者不能盡為君之道，何如？"曰："只是一意。皆是說(shuō)上下僣亂，不能盡君臣之道，如無(wú)君也。"〔義剛〕
"夷狄之有君，不如諸夏無(wú)君且勝之者"。此說(shuō)無(wú)意義。〔振〕
問(wèn)："范氏呂氏皆以為夷狄有君而無(wú)禮義，不如諸夏之無(wú)君而有禮義，恐未當(dāng)。"曰："不知他如何恁地說(shuō)。且如圣人恁地說(shuō)時(shí)，便有甚好處！不成中國(guó)無(wú)君恰好！"問(wèn)："亡，莫只是有無(wú)君之心否？"曰："然。"〔榦〕
季氏旅於泰山章
問(wèn)"季氏旅於泰山"一段。曰："天子祭天地，諸侯祭其國(guó)之山川，只緣是他屬我，故我祭得他。若不屬我，則氣便不與之相感，如何祭得他。"因舉太子申生"秦將祀予"事。〔時(shí)舉〕
問(wèn)"曾謂泰山，不如林放乎"！曰："圣人也不曾是故意為季氏說(shuō)。只是據(jù)事說(shuō)，季氏聞之自當(dāng)止。"
君子無(wú)所爭(zhēng)章
問(wèn)"君子無(wú)所爭(zhēng)"章。曰："'君子無(wú)所爭(zhēng)'，必於射見(jiàn)之。言射有勝負(fù)，是相爭(zhēng)之地，而猶若此，是不爭(zhēng)也。語(yǔ)勢(shì)是如此。"〔南升〕
"其爭(zhēng)也君子"，言爭(zhēng)得來(lái)也君子。〔銖〕
問(wèn)："'其爭(zhēng)也君子'，只是橫渠說(shuō)，爭(zhēng)為辭遜底否？"曰："然。畢竟是為君子之爭(zhēng)，不為小人之爭(zhēng)。"〔榦〕
巧笑倩兮章
"素以為絢"，不知是何詩(shī)。若以為今碩人詩(shī)，則章句全。且此一句最有理，亦不應(yīng)刪去。因說(shuō)"古人繪事，未必有今人花巧。如'云'字、'雷'字，見(jiàn)筆談"。〔〈螢，中"蟲(chóng)改田"〉〕去偽同。
問(wèn)："伊川云'美質(zhì)待禮以成德，猶素待繪以成絢'，卻似有質(zhì)須待禮，有素須待絢。"曰："不然。此質(zhì)卻重。"〔〈螢，中"蟲(chóng)改田"〉〕
"素以為絢"，言人有好底姿容材質(zhì)，又有口輔之美，盼倩之佳，所以表其質(zhì)也。此見(jiàn)素以為質(zhì)，而絢以文之也。"起予"之義者，謂孔子言繪事后素之時(shí)，未思量到禮后乎處，而子夏首以為言，正所以啟發(fā)夫子之意。非謂夫子不能，而子夏能之以教夫子也。〔子蒙〕
因論"起予者商"，"回非助我"等處，云："圣人豈必待二子之言，而后有所啟發(fā)耶！然圣人胸中雖包藏許多道理，若無(wú)人叩擊，則終是無(wú)發(fā)揮於外。一番說(shuō)起，則一番精神也。"〔柄〕
夏禮吾能言之章
問(wèn)："'夏禮吾能言之'，所謂禮，是說(shuō)制度文章，不是說(shuō)三綱、五常，如前答子張所問(wèn)者否？"曰："這也只是說(shuō)三綱、五常。"問(wèn)："'吾能言之'，是言甚事？"曰："圣人也只說(shuō)得大綱，須是有所證，方端的。'足則吾欲證之'。證之，須是杞宋文獻(xiàn)足，方可證。然又須是圣人，方能取之以證其言。古禮今不復(fù)存。如周禮，自是紀(jì)載許多事。當(dāng)時(shí)別自有個(gè)禮書(shū)，如云'宗伯掌邦禮'，這分明自有禮書(shū)、樂(lè)書(shū)，今亦不可見(jiàn)。"〔賀孫〕
問(wèn)"文、獻(xiàn)"。曰："只是典籍、賢人。若以獻(xiàn)作法度，卻要用這'憲'字。"問(wèn)："'徵'字訓(xùn)'成'字如何？"曰："也有二義。如此，只是證成之，故魏徵字'玄成'。"又曰："這一段，中庸說(shuō)得好，說(shuō)道'有宋存焉'，便見(jiàn)得杞又都無(wú)了。如今春秋傳中，宋猶有些商禮在。"〔榦〕
或問(wèn)："孔子能言夏殷之禮而無(wú)其證。是時(shí)文獻(xiàn)不足，孔子何從知得？"曰："圣人自是生知聰明，無(wú)所不通。然亦是當(dāng)時(shí)'賢者識(shí)其大，不賢者識(shí)其小'。孔子廣詢(xún)博問(wèn)，所以知得。杞國(guó)最小，所以文獻(xiàn)不足。觀(guān)春秋所書(shū)，杞初稱(chēng)侯，已而稱(chēng)伯，已而稱(chēng)子。蓋其土地極小，財(cái)賦不多，故寧甘心自降為子、男之國(guó)，而其朝覲貢賦，率以子、男之禮從事。圣人因其實(shí)書(shū)之，非貶之也。"〔僩〕
問(wèn)："'夏禮吾能言之'章，以中庸參看，殷猶可考，夏之文獻(xiàn)不足尤甚。"曰："杞國(guó)最小，所以文獻(xiàn)不足。觀(guān)春秋所書(shū)，初稱(chēng)侯，已而稱(chēng)伯，已而稱(chēng)子，蓋其朝覲貢賦之屬，率以子、男之禮從事。圣人因其實(shí)而書(shū)之，非貶之也。如滕國(guó)亦小，隱十一年來(lái)朝書(shū)侯，桓二年來(lái)朝書(shū)子。解者以為桓公弒君之賊，滕不合朝之，故貶稱(chēng)子。某嘗疑之，以為自此以后一向書(shū)子，使圣人實(shí)惡其黨惡來(lái)朝之罪，則當(dāng)止貶其一身。其子孫何罪，一例貶之，豈所謂'惡惡止其身'耶！后來(lái)因沙隨云：'滕國(guó)至小，其朝覲貢賦，不足以附諸侯之大國(guó)，故甘心自降為子。子孫一向微弱，故終春秋之世，常稱(chēng)子，圣人因其實(shí)而書(shū)之耳。'故鄭子產(chǎn)嘗爭(zhēng)貢賦之次，曰：'昔天子班貢，輕重以列。鄭伯，男也，而使從公、侯之貢，懼弗給也，敢以為請(qǐng)。'即其事也。春秋之世，朝覲往來(lái)，其禮極繁。大國(guó)務(wù)吞并，猶可以辦。小柄侵削之馀，何從而辦之。其自降為子，而一切從省者，亦何足怪！若謂圣人貶人，則當(dāng)時(shí)大國(guó)滅典禮，叛君父，務(wù)吞并者，常書(shū)公，書(shū)侯。不貶此，而獨(dú)責(zé)備於不能自存之小柄，何圣人畏強(qiáng)陵弱，尊大抑小，其心不公之甚！筆今解春秋者，某不敢信，正以此耳。"〔胡泳〕
禘自既灌而往者章
禘，只祭始祖及所自出之帝。祫，乃合群廟皆在。當(dāng)以趙匡之說(shuō)為正。〔從周〕方子錄云"所自出之帝無(wú)廟。"
"程先生說(shuō)：'禘，是禘其始祖之所自出，并群廟之主皆祭之。祫，則止自始祖而下，合群廟之主皆祭之。'所謂禘之說(shuō)，恐不然。故論語(yǔ)集解中止取趙伯循之說(shuō)。"廣云："觀(guān)'禘祫'兩字之義亦可見(jiàn)。"曰："禘，只是王者既立始祖之廟，又請(qǐng)他那始祖之尊長(zhǎng)來(lái)相熱樂(lè)相似。"〔廣〕
仁父問(wèn)："'禘自既灌而往者，吾不欲觀(guān)之。'集注有兩意。"曰："這其實(shí)也只說(shuō)既灌而往不足觀(guān)。若'不王不禘'，而今自著恁地說(shuō)將來(lái)。其實(shí)這一句只說(shuō)灌以后不足觀(guān)。"又云：'觀(guān)，盥而不薦，有孚颙若，下觀(guān)而化也。'這盥，自與灌不同。灌，是以秬鬯之酒灌地以降神。這盥，只是洗手。凡祭祀數(shù)數(shù)盥手，一拜則掌拊地，便又著洗。伊川云：'人君正其表儀，以為下民之觀(guān)，當(dāng)莊嚴(yán)如始盥之初，勿使誠(chéng)意少散如既薦之后。'某看觀(guān)卦意思，不是如此。觀(guān)義自說(shuō)圣人至德出治，天下自然而化，更不待用力，而下莫不觀(guān)感而化，故取義於盥。意謂積誠(chéng)之至，但是盥滌而不待乎薦享，有孚已自颙若，故曰'下觀(guān)而化也'。"蔡季通因云："'盥而不薦，有孚颙若'，言其理也；'下觀(guān)而化'，述其德也。"〔賀孫〕
問(wèn)："禘之說(shuō)，諸家多云，魯躋僖公，昭穆不順，故圣人不欲觀(guān)。如何？"曰："禘是於始祖之廟推所自出之帝，設(shè)虛位以祀之，而以始祖配，即不曾序昭穆。故周禘帝嚳，以后稷配之。王者有禘有祫，諸侯有祫而無(wú)禘，此魯所以為失禮也。"〔時(shí)舉〕
問(wèn)："呂氏以未盥之前，誠(chéng)意交於神明，既灌而后，特人事耳。如何？"曰："便是有這一說(shuō)，道是灌以前可觀(guān)，以后不必觀(guān)。圣人制禮，要終始皆盡誠(chéng)，不必如此說(shuō)。"〔榦〕
李公晦問(wèn)："知其說(shuō)者之於天下也，其如示諸斯乎！"曰："此尚明得，何況其他！此尚感得，何況其他！"〔節(jié)〕
器之問(wèn)："禘之說(shuō)，治天下如指諸掌，恐是至誠(chéng)感動(dòng)之意。"曰："禘是祭之甚遠(yuǎn)甚大者。若其他四時(shí)之祭及祫祭，祭止於太祖。若禘，又祭其祖之所自出，如祭后稷，又推后稷上一代祭之，周人禘嚳是也。'禮，不王不禘。'禘者，祭其祖之所自出，而以祖配之。蓋無(wú)廟而祭於祖廟，所以難以答或人。固是魯禘非禮，然事體大，自是難說(shuō)。若主祭者須是極其誠(chéng)意，方可感格。"〔賀孫〕
問(wèn)："'或問(wèn)禘之說(shuō)'，集注所謂'非仁孝誠(chéng)敬之至，不足以與此'，何也？蓋祭祀之事，以吾身而交於鬼神，最是大事。惟仁則不死其親，惟孝則篤於愛(ài)親。又加之誠(chéng)敬以聚集吾之精神，精神既聚，所謂'祖考精神，便是吾之精神'，豈有不來(lái)格者！"曰："看得文字皆好。"〔南升〕
禘是追遠(yuǎn)之中又追遠(yuǎn)，報(bào)本之中又報(bào)本。蓋人於近親曾奉養(yǎng)他底，則誠(chéng)易感格，如思其居處言笑，此尚易感。若太遠(yuǎn)者，自非極其至誠(chéng)不足以格之，所以難下語(yǔ)答他。此等處，極要理會(huì)，在論語(yǔ)中為大節(jié)目。又曰："圣人制祭祀之意深遠(yuǎn)，非常人所能知。自祖宗以來(lái)，千數(shù)百年，元是這一氣相傳。德厚者流光，德薄者流卑。但法有止處，所以天子只得七廟，諸侯五，大夫三。此是法當(dāng)如此。然圣人之心猶不滿(mǎn)，故又推始祖自出之帝，以始祖配之。然已自無(wú)廟，只是祔於始祖之廟。然又惟天子得如此，諸侯以下不與焉。故近者易感，遠(yuǎn)者難格。若薄俗粗淺之人，他誠(chéng)意如何得到這里！不是大段見(jiàn)得義理分明底，如何推得圣人報(bào)本反始之意如此深遠(yuǎn)！非是將這事去推那事。只是知得此說(shuō)，則其人見(jiàn)得義理侭高，以之觀(guān)他事，自然沛然，所以治天下不難也。"〔明作〕
叔共問(wèn)禘之說(shuō)。曰："尋常祭祀，猶有捉摸。到禘時(shí)，則甚渺茫。蓋推始祖之所自出者，而祭之於始祖之廟，以始祖配之，其所禘者無(wú)廟無(wú)主，便見(jiàn)圣人追遠(yuǎn)報(bào)本之意，無(wú)有窮已。若非誠(chéng)敬之至，何以及此！筆'知禘之說(shuō)，則誠(chéng)無(wú)不格'，此圣人所以難言也。"〔時(shí)舉〕
問(wèn)："'知禘之說(shuō)，則理無(wú)不明'，如何？"曰："幽明只是一理。若是於那渺茫幽深之間知得這道理，則天下之理皆可推而明之矣。"〔恪〕
問(wèn)："'知禘之說(shuō)，則理無(wú)不明，誠(chéng)無(wú)不格，治天下不為難矣。'先王報(bào)本反始之意，雖莫深於禘，如何才知其說(shuō)，便能於理無(wú)所不明？"曰："此是理之至大者。蓋人推至始祖，則已極矣。今又推始祖所自出之帝而祀焉，則其理可謂窮深極遠(yuǎn)矣。非仁孝誠(chéng)敬之至，何以及此！能知此，則自然理無(wú)不明，誠(chéng)無(wú)不格，於治天下真不為難矣。"〔廣〕
子升問(wèn)禘之說(shuō)。曰："禘之意最深長(zhǎng)。如祖考與自家身心未相遼絕，祭祀之理，亦自易理會(huì)。至如郊天祀地，猶有天地之顯然者，不敢不盡其心。至祭其始祖，已自大段闊遠(yuǎn)，難盡其感格之道。今又推其始祖之所自出而祀之，茍非察理之精微，誠(chéng)意之極至，安能與於此哉！筆如此，則於治天下不難也。"〔木之〕
問(wèn)"'知禘之說(shuō)，則理無(wú)不明，誠(chéng)無(wú)不格，而天下不難治。'此只是說(shuō)圣人窮盡物理，而無(wú)一念之不實(shí)，雖至幽至遠(yuǎn)之神，猶能感通，則其治天下自是明且易否？"曰："此是說(shuō)禘與他祭不同，當(dāng)看那'禘'字。"義剛言："禘是祭始祖所自出之帝。蓋遠(yuǎn)而易忘，人情所不追念者，而乃能感而通之，非仁孝誠(chéng)敬之至，孰能與此！"曰："然。"〔義剛〕
仁父問(wèn)："'知禘之說(shuō)，則理無(wú)不明，誠(chéng)無(wú)不格，治天下不難。'如何？"曰："天地陰陽(yáng)生死晝夜鬼神，只是一理。若明祭祀鬼神之理，則治天下之理，不外於此。'七日戒，三日齊，必見(jiàn)其所祭者'，故'郊焉則天神格，廟焉則人鬼享'。此可謂至微而難通者。若能如此，到得治天下，以上感下，以一人感萬(wàn)民，亦初無(wú)難者。這鬼神生死之理，卻惟上蔡見(jiàn)得。看他說(shuō)'吾之精神，即祖考之精神'，說(shuō)得有道理。如說(shuō)'非其鬼而祭之'一段，亦說(shuō)得好。"〔賀孫〕
問(wèn)："知禘之說(shuō)，何故治天下便易？"曰："禘，諸公說(shuō)得也多頭項(xiàng)，而今也見(jiàn)不得，集注中且依約如此說(shuō)。"或問(wèn)："以魯人僣，故孔子不說(shuō)否？"曰："也未必是如此。不知，只是不敢知。"或曰："只是知得報(bào)本否？"曰："亦不專(zhuān)是如此。中庸'明乎禘嘗之義，治國(guó)其如示諸掌'，亦如此說(shuō)。蓋禘是個(gè)大祭，那里有君臣之義，有父子之親，知得則大處是了，便也自易。"曰："恐此只是既知得報(bào)本，又知得名分，又知得誠(chéng)意否？"曰："是。此處游氏說(shuō)得好。祭統(tǒng)中說(shuō)'祭有十倫'，亦甚好。子細(xì)看，方知得不是空言。"〔淳〕
或問(wèn)"禘之說(shuō)"。曰："謝氏云'全得自家精神，便是祖考精神'，此說(shuō)好。茍能全得自家精神，則'郊焉而天神格，廟焉而人鬼享'。"〔子蒙〕
問(wèn)："魯之郊、禘，自成王之賜，伯禽之受不是了，后世子孫合如何而改？"曰："時(shí)王之命，如何敢改！"曰："恐不可自改，則當(dāng)請(qǐng)命於天王而改之否？"先生首肯，曰："是。"〔淳〕
祭如在章
問(wèn)："'祭如在'，人子固是盡誠(chéng)以祭，不知真可使祖宗感格否？"曰："上蔡言：'自家精神，即祖考精神。'這里盡其誠(chéng)敬，祖宗之氣便在這里，只是一個(gè)根苗來(lái)。如樹(shù)已枯朽，邊傍新根，即接續(xù)這正氣來(lái)。"〔宇〕
或問(wèn)"祭如在，祭神如神在"。曰："祭先主於孝，祭神主於敬。雖孝敬不同，而如在之心則一。圣人萬(wàn)一有故而不得與祭，雖使人代，若其人自能極其恭敬，固無(wú)不可；然我這里自欠少了，故如不祭。"〔時(shí)舉〕
正甫問(wèn)"祭如在，祭神如神在"。曰："祭先如在，祭外神亦如神在。愛(ài)敬雖不同，而如在之誠(chéng)則一。吾不與祭，而他人攝之，雖極其誠(chéng)敬，而我不得親致其如在之誠(chéng)，此心終是闕然。"〔倪〕
"祭如在，祭神如神在"。此是弟子平時(shí)見(jiàn)孔子祭祖先及祭外神之時(shí)，致其孝敬以交鬼神也?？鬃赢?dāng)祭祖先之時(shí)，孝心純篤，雖死者已遠(yuǎn)，因時(shí)追思，若聲容可接，得以竭盡其孝心以祀之也。祭外神，謂山林溪谷之神能興云雨者，此孔子在官時(shí)也。雖神明若有若亡，圣人但盡其誠(chéng)敬，儼然如神明之來(lái)格，得以與之接也。"吾不與祭，如不祭"，孔子自謂當(dāng)祭之時(shí)，或有故而使人攝之，禮雖不廢，然不得自盡其誠(chéng)敬，終是不滿(mǎn)於心也。范氏所謂"有其誠(chéng)則有其神，無(wú)其誠(chéng)則無(wú)其神"。蓋神明不可見(jiàn)，惟是此心盡其誠(chéng)敬，專(zhuān)一在於所祭之神，便見(jiàn)得"洋洋然如在其上，如在其左右"。然則神之有無(wú)，皆在於此心之誠(chéng)與不誠(chéng)，不必求之恍忽之間也。〔南升〕
問(wèn)："'祭神如神在'，何神也？"曰："如天地、山川、社稷、五祀之類(lèi)。"曰："范氏謂'有其誠(chéng)則有其神，無(wú)其誠(chéng)則無(wú)其神'，只是心誠(chéng)則能體得鬼神出否？"曰："誠(chéng)者，實(shí)也。有誠(chéng)則凡事都有，無(wú)誠(chéng)則凡事都無(wú)。如祭祀有誠(chéng)意，則幽明便交；無(wú)誠(chéng)意，便都不相接了。"曰："如非所當(dāng)祭而祭，則為無(wú)是理矣。若有是誠(chéng)心，還亦有神否？"曰："神之有無(wú)也不可必，然此處是以當(dāng)祭者而言。若非所當(dāng)祭底，便待有誠(chéng)意，然這個(gè)都已錯(cuò)了。"〔淳〕
問(wèn)："范氏云：'有其誠(chéng)則有其神，無(wú)其誠(chéng)則無(wú)其神。'恐是自家心里以為有便有，以為無(wú)便無(wú)。"曰："若只據(jù)自家以為有便有，無(wú)便無(wú)，如此卻是私意了。這個(gè)乃是自家欠了他底，蓋是自家空在這里祭，誠(chéng)意卻不達(dá)於彼，便如不曾祭相似。"〔燾〕
子善問(wèn)鬼神："范氏解'祭如在'云：'有其誠(chéng)則有其神，無(wú)其誠(chéng)則無(wú)其神。'虛空中無(wú)非氣。死者既不可得而求矣，子孫盡其誠(chéng)敬，則祖考即應(yīng)其誠(chéng)。還是虛空之氣自應(yīng)吾之誠(chéng)，還是氣只是吾身之氣？"曰："只是自家之氣，蓋祖考之氣與己連續(xù)。"〔賀孫〕
與其媚於奧章
"王孫賈之意，欲夫子媚己。緊要是'媚'字不好。如夫子事君盡禮，也何嘗是媚！他見(jiàn)夫子當(dāng)時(shí)事君盡禮，便道夫子媚奧。故夫子都不答他，只道是不如此，獲罪於天，則無(wú)所禱。何為媚奧？亦何為媚灶！逆理而動(dòng)，便獲罪於天。"問(wèn)："此兩句，恐是時(shí)人有語(yǔ)，故問(wèn)曰：'何謂也？'"曰："恐是如此。"〔榦〕
王孫賈庸俗之人，見(jiàn)孔子在衛(wèi)，將謂有求仕之意，欲孔子附己，故有媚奧與媚灶之言。彼亦須聞?dòng)锌鬃又?，但其氣?xí)卑陋，自謂有權(quán)可以引援得孔子也。"子曰'不然'"者，謂媚奧與媚灶皆非也。天下只有一個(gè)正當(dāng)?shù)览怼Ｑ矶?，便是天。若稍違戾於理，便是得罪於天，更無(wú)所禱告而得免其罪也。猶言違道以干進(jìn)，乃是得罪於至尊至大者，可畏之甚，豈媚時(shí)君與媚權(quán)臣所得而免乎！此是遜辭以拒王孫賈，亦使之得聞天下有正理也。〔南升〕
周問(wèn)："'獲罪於天'，集注曰：'天即理也。'此指獲罪於蒼蒼之天耶，抑得罪於此理也？"曰："天之所以為天者，理而已。天非有此道理，不能為天，故蒼蒼者即此道理之天，故曰：'其體即謂之天，其主宰即謂之帝。'如'父子有親，君臣有義'，雖是理如此，亦須是上面有個(gè)道理教如此始得。但非如道家說(shuō)，真有個(gè)'三清大帝'著衣服如此坐耳！"〔銖〕
問(wèn)："注云：'天即理也。逆理，則獲罪於天矣。'人若順理而行，則心平氣和，而自然安裕。若悖理傷道，非必有所謂天禍人刑，而其胸次錯(cuò)亂，乖氣充積，此即是獲罪於天否？"曰："固是如此，也不消說(shuō)道心氣和平。這也只見(jiàn)有為惡幸免者，故有此說(shuō)。然也不必說(shuō)道有無(wú)人禍天刑。即是才逆理，便自獲罪於天。"〔賀孫〕
或問(wèn)灶陘。曰："想是灶門(mén)外平正可頓柴處。"〔義剛〕
問(wèn)"五祀皆設(shè)主而祭於所，然后迎尸而祭於奧"。曰："譬如祭灶，初設(shè)主於灶陘。陘非可做好安排，故又祭於奧以成禮。凡五祀皆然。但亦有不可曉者。若被人問(wèn)第二句，便曉未得。問(wèn)以何人為尸，便曉不得。五祀各有主，未祭及祭畢，不知於何處藏，是無(wú)所考也。"〔賀孫〕
周監(jiān)於二代章
周公制成周一代之典，乃視夏商之禮而損益之。故三代之禮，其實(shí)則一，但至周而文為大備，故孔子美其文而從之。〔南升〕
夫子得志，大概從周處多。〔道夫〕
問(wèn)"吾從周"。曰："孔子為政，自是從周處多。蓋法令自略而日入於詳，詳者，以其弊之多也，既詳則不可復(fù)略。今法令明備，猶多奸宄，豈可更略。略則奸宄愈滋矣！"〔僩〕
子入太廟章
問(wèn)"子入太廟，每事問(wèn)"。曰："雖是有司之事，孔子亦須理會(huì)。但其器物須有人家無(wú)者，故見(jiàn)不得。今入宗廟方及見(jiàn)之，亦須問(wèn)方得。"〔南升〕
"子入太廟，每事問(wèn)。"知底更審問(wèn)，方見(jiàn)圣人不自足處。〔賀孫〕
"'子入太廟，每事問(wèn)。'宗廟朝廷重事，自用謹(jǐn)，雖知亦問(wèn)。"曰："是當(dāng)然。必有差失處。每常思量，行事所以錯(cuò)處，多是有忽之之心。且如使人做一事，丁寧諄復(fù)，其中已有意以為易曉而忽之不囑者。少間事之差處，都由那忽處生。"〔僩〕
射不主皮章
說(shuō)"射不主皮"章，曰："夫子亦非是惡貫革之射。但是當(dāng)時(shí)皆習(xí)於此，故言古人之道耳。如古人亦只是禮射不主皮；若武射，依舊要貫革。若不貫革，何益。"〔義剛〕
或問(wèn)："'射不主皮'，是絕不取於貫革？"曰："先王設(shè)射，謂'弧矢之利，以威天下'，豈不愿射得深中。如'不失其馳，舍矢如破'，'發(fā)彼小豝，殪此大兕'之類(lèi)，皆是要得透，豈固以不主皮為貴，而但欲略中而已。蓋鄉(xiāng)射之時(shí)是習(xí)禮容。然習(xí)禮容之人，未必皆勇敢之夫。若以貫革為貴，則失所以習(xí)禮之意。故謂若有人體直心正，持了弓矢又審固，若射不貫革，其禮容自可取，豈可必責(zé)其貫革哉！此所以謂'為力不同科'也。"〔時(shí)舉〕
或問(wèn)"射不主皮，為力不同科"。先生舉易"弧矢之利，以威天下"；又舉詩(shī)"舍矢如破"，曰："射之本意，也是要得貫革。只是大射之禮主於觀(guān)德，卻不全是祼股肱決射御底人。只要'內(nèi)志正，外體直'，取其中，不專(zhuān)取其力耳。"〔倪〕植同。
古人用之戰(zhàn)斗，須用貫革之射。若用之於禮樂(lè)，則觀(guān)德而已。武王克商，散軍郊射，而貫革之射息。則是前此用兵之時(shí)，須用貫革之射，今則不復(fù)用矣。又曰："郭先生云：'弓弩之制，被神宗改得不好。'高宗亦嘗如此說(shuō)。"又曰："郭先生謂古人射法易學(xué)，今人射法難學(xué)，渠須理會(huì)得。郭先生論弓弩及馬甚精。"〔南升〕
問(wèn)："明道說(shuō)：'此與為力而射者不同科。'伊川曰：'功力非一端，茍有可取，不必同科。'此二說(shuō)，都就本文上添了字多，方解得，恐未穩(wěn)。"曰："便是如此，這處自是甚分明。"又問(wèn)："明道曰'射不專(zhuān)以中為善'，如何？"曰："他也只是一時(shí)間恁地說(shuō)，被人寫(xiě)放冊(cè)上，便有礙。如'內(nèi)志正，外體直'，只要個(gè)中。不要中，要甚底！"問(wèn)："'主皮'如何說(shuō)？"曰："'皮'字，看來(lái)只做個(gè)'貫革'字；主，便是主於貫革。"因問(wèn)："古人射要如何用？"曰："其初也只是修武備，圣人文之以禮樂(lè)。"〔榦〕
子貢欲去告朔之餼羊章
或問(wèn)論語(yǔ)數(shù)段。曰："依文解義，只消如此說(shuō)，只是更要看他圣人大底意思。且如適間公說(shuō)'愛(ài)禮存羊'一段，須見(jiàn)得圣人意思大。常人只是屑屑惜那小費(fèi)，圣人之心卻將那小費(fèi)不當(dāng)事，所惜者是禮，他所存者大。更看得這般意思出，方有益；自家意思方寬展，方有個(gè)活動(dòng)長(zhǎng)進(jìn)處。"〔僩〕
居父問(wèn)："'餼羊'，注云：'特羊。'"曰："乃專(zhuān)特之'特'，非牛也。'特牲'、'用特'，皆是特用一牛，非指特為牛也。"〔賀孫〕
事君盡禮章
如"拜下禮也，今拜乎上"，而孔子必拜乎下，此孔子盡禮處。〔銖〕
君使臣以禮章
或說(shuō)："'君使臣以禮，臣事君以忠。'講者有以先儒謂'君使臣以禮，則臣事君以忠'為非者。其言曰：'君使臣不以禮，則臣可以事君而不忠乎！君使臣不以禮，臣則有去而已矣。事之不以忠，非人臣之所宜為也。'"先生曰："此說(shuō)甚好，然只說(shuō)得一邊。尹氏謂'君使臣以禮，則臣事君以忠'，亦有警君之意，亦不專(zhuān)主人臣而言也。如孟子言：'君之視臣如犬馬，則臣視君如寇讎！'此豈孟子教人臣如此哉！正以警其君之不以禮遇臣下?tīng)?。為君?dāng)知為君之道，不可不使臣以禮；為臣當(dāng)盡為臣之道，不可不事君以忠。君臣上下兩盡其道，天下其有不治者哉！乃知圣人之言，本末兩盡。"〔去偽〕
問(wèn)："尹氏謂'君使臣以禮，則臣事君以忠'，此恐只是說(shuō)泛然之臣。若任重之臣，恐不當(dāng)如此說(shuō)。"曰："就人君而言，則如此說(shuō)。但道理亦是如此。自是人主不善遇之，則下面人不盡心。如孟子所謂'君之視臣如手足，則臣視君如腹心'，道理是如此。"義剛因問(wèn)："孟子此章，前輩皆謂有圭角，如何？"安卿言："孟子恐只是為戰(zhàn)國(guó)人君而設(shè)。"曰："也是理當(dāng)如此。自人臣言，固是不可不忠。但人君亦豈可不使臣以禮！若只以為臣下當(dāng)忠，而不及人主，則無(wú)道之君聞之，將謂人臣自是當(dāng)忠，我雖無(wú)禮亦得。如此，則在上者得肆其無(wú)禮。后人好避形跡，多不肯分明說(shuō)。卻不知使上不盡禮，而致君臣不以善終，卻是賊其君者也。若使君能盡禮，則君臣刬地長(zhǎng)久。"〔義剛〕
關(guān)雎樂(lè)而不淫章
問(wèn)："'關(guān)雎樂(lè)而不淫，哀而不傷'，於詩(shī)何以見(jiàn)之？"曰："憂(yōu)止於'輾轉(zhuǎn)反側(cè)'，若憂(yōu)愁哭泣，則傷矣；樂(lè)止於鐘鼓、琴瑟，若沉湎淫泆，則淫矣。"〔僩〕又云："是詩(shī)人得性情之正也。"
問(wèn)"關(guān)雎樂(lè)而不淫，哀而不傷"。曰："此言作詩(shī)之人樂(lè)不淫、哀不傷也。"因問(wèn)："此詩(shī)是何人作？"曰："恐是宮中人作。蓋宮中人思得淑女以配君子，未得則哀，既得則樂(lè)。然當(dāng)哀而哀，而亦止於'輾轉(zhuǎn)反側(cè)'，則哀不過(guò)其則；當(dāng)樂(lè)而樂(lè)，而亦止於鐘鼓、琴瑟，則樂(lè)不過(guò)其則，此其情性之正也。"〔銖〕
問(wèn)："'關(guān)雎樂(lè)而不淫，哀而不傷'，是詩(shī)人情性如此，抑詩(shī)之詞意如此？"曰："是有那情性，方有那詞氣聲音。"〔淳〕
問(wèn)："關(guān)雎之詩(shī)，得情性之正如此。學(xué)者須是'玩其辭，審其音'，而后知之。"曰："只玩其辭，便見(jiàn)得。若審其音，也難。關(guān)雎是樂(lè)之卒章，故曰'關(guān)雎之亂'。亂者，樂(lè)之卒章也。故楚辭有'亂曰'，是也。前面須更有，但今不可考耳。"〔南升〕集注。
問(wèn)："'審其音'，如何？"曰："辭氣音節(jié)亦得其正。如人傳嵇康作廣陵散操，當(dāng)魏末晉初，其怒晉欲奪魏，慢了商弦，令與宮弦相似。宮為君，商為臣，是臣陵君之象。其聲憤怒躁急，如人鬧相似，便可見(jiàn)音節(jié)也。"〔銖〕
講關(guān)雎"樂(lè)而不淫，哀而不傷"，有引明道之說(shuō)為證者："'哀窈窕，思賢才，而無(wú)傷善之心焉。'此言'無(wú)傷善'，與所謂'哀而不傷'者，如何？"講者云："為其相似，故明道舉以為證否？"曰："不然。無(wú)傷善，與哀而不傷兩般。'樂(lè)而不淫，哀而不傷'，是言哀樂(lè)中節(jié)。謂不傷為'無(wú)傷善之心'，則非矣。"〔謨〕
哀公問(wèn)宰我章
問(wèn)："'古者各樹(shù)其所宜之木以為社。'不知以木造主；還便以樹(shù)為主？"曰："看古人意思，只以樹(shù)為社主，使神依焉，如今人說(shuō)神樹(shù)之類(lèi)。"問(wèn)："不知周禮載'社主'是如何？"曰："古人多用主命，如出行大事，則用絹帛就廟社請(qǐng)神以往，如今魂帛之類(lèi)。社只是壇。若有造主，何所藏之！迸者惟喪國(guó)之社屋之。"〔賀孫〕
或問(wèn)："有以'使民戰(zhàn)栗'為哀公之言者。"曰："諸家多如此說(shuō)，卻恐未然，恐只是宰我之辭。上有一'曰'字者，宰我解'周人以栗'之義，故加一'曰'字以發(fā)其辭耳。'子聞之曰："成事不說(shuō)，遂事不諫，既往不咎。"'蓋云'駟不及舌'，言豈可以輕發(fā)邪！言出宰我之口，入哀公之耳矣，豈可更諫而追之哉！"
問(wèn)："'成事不說(shuō)，遂事不諫，既往不咎'，三句有別否？"曰："亦有輕重。然社也無(wú)說(shuō)話(huà)。便待宰我當(dāng)初答得好，也無(wú)說(shuō)話(huà)。況'使民戰(zhàn)栗'之語(yǔ)，下面又將啟許多事邪！"〔淳〕
問(wèn)："宰我所言，尚未見(jiàn)於事，如何不可救？"曰："此只責(zé)他易其言，未問(wèn)其見(jiàn)於事與未見(jiàn)於事。所謂'駟不及舌'，'斯言之玷，不可為也！'蓋欲使謹(jǐn)於言耳。"〔木之〕
管仲之器小哉章
問(wèn)管仲小器。曰："緣他器小，所以做出來(lái)事皆如此。"〔燾〕
或說(shuō)"管仲器小"章。義剛言："使仲器局宏闊，須知我所為'功烈如彼其卑'，豈肯侈然自肆，至於奢僣如此！"曰："也不說(shuō)道功烈卑時(shí)不當(dāng)如此。便是功大，亦不可如此。"〔義剛〕
"管仲器小。"陶兄云："須是如孟子言'居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道'，方是大器。"曰："是。"〔子蒙〕
"'管氏有三歸'，不是一娶三姓女。若此，卻是僣。此一段意，只舉管仲奢處，以形容他不儉。下段所說(shuō)，乃形容他不知禮處，便是僣。竊恐不可做三娶說(shuō)。"〔明作〕
問(wèn)："'管仲之器小哉？'集注云：'度量褊淺，規(guī)模卑狹。'"曰："度量褊淺，是他容受不去了。容受不去，則富貴能淫之，貧賤能移之，威武能屈之矣。規(guī)模，是就他施設(shè)處說(shuō)。"〔僩〕集注。
林聞一問(wèn)："'度量褊淺，規(guī)模卑狹'，只是一意否？"曰："某當(dāng)時(shí)下此兩句，便是有意。"因會(huì)坐間朋友各說(shuō)其意。叔重云："'度量褊淺'，言容納不得也。管仲志於功利，功利粗成，心已滿(mǎn)足，此便器小處。蓋不是從反身修德上做來(lái)，故規(guī)模卑狹，奢而犯禮，器小可知。器大，則自知禮矣。"時(shí)舉云："管仲以正天下正諸侯為莫大之功，卻不知有'行一不義，殺一不辜'底事，更大於此。此所以為小也。"先生曰："必兼某上面兩句，方見(jiàn)得它器小。蓋奢而犯禮，便是它里面著不得，見(jiàn)此些小寶業(yè)，便以為驚天動(dòng)地，所以肆然犯禮無(wú)所忌也。亦緣他只在功利上走，所以施設(shè)不過(guò)如此。才做到此，便不覺(jué)自足矣。古人論王、伯，以為王者兼有天下，伯者能率諸侯。此以位論，固是如此。然使其正天下，正諸侯，皆出於至公，而無(wú)一毫之私心，則雖在下位，何害其為王道。惟其'摟諸侯以伐諸侯'，假仁義以為之，欲其功盡遍於己，故四方貢賦皆歸於其國(guó)，天下但知有伯而不復(fù)知有天子。此其所以為功利之心，而非出於至公也。在學(xué)者身上論之，凡日用常行應(yīng)事接物之際，才有一毫利心，便非王道，便是伯者之習(xí)，此不可不省察也。"或云："王、伯之分，固是如此。然邵康節(jié)多說(shuō)'皇、王、帝、伯之道'，不知皇、帝與王又有何異同？是時(shí)使之然耶？"曰："此亦是其德有厚有薄。皇與帝終是自然。然黃帝亦曾用兵戰(zhàn)斗，亦不是全然無(wú)所作為也。"〔時(shí)舉〕
問(wèn)："'管仲之器小哉！'器，莫只是以資質(zhì)言之否？"曰："然。""若以學(xué)問(wèn)充滿(mǎn)之，則小須可大？"曰："固是。"曰："先生謂其'度量褊淺，規(guī)模卑狹'，此二句盡得器小之義否？"曰："前日亦要改'度量'作'識(shí)量'，蓋才說(shuō)度量，便只去寬大處看了。人只緣見(jiàn)識(shí)小，故器量小。后又思量，亦不須改。度量是言其資質(zhì)，規(guī)模是言其所為。惟其器小，故所為亦展拓不開(kāi)。只欲去后面添說(shuō)所以如此者，只緣不知學(xué)以充之之意。管仲只緣器量小，故才做得他這些功業(yè)，便包括不住，遂至於奢與犯禮。奢與犯禮，便是那器小底影子。若是器大者，自然不至如此?？从猩豕I(yè)，處之如無(wú)。胡文定春秋傳卻只以執(zhí)轅濤一事為器小，此太拘泥。"因言："管仲相桓公以伐楚，只去問(wèn)他'包茅'、'昭王不返'二事，便見(jiàn)他得如此休。據(jù)楚當(dāng)時(shí)，憑陵中夏，僣號(hào)稱(chēng)王，其罪大矣！如何不理會(huì)？蓋才說(shuō)著此事，楚決不肯服，便事勢(shì)住不得。故只尋此年代久遠(yuǎn)已冷底罪過(guò)及些小不供貢事去問(wèn)，想它見(jiàn)無(wú)大利害，決不深較。只要他稍稍追聽(tīng)，便收殺了。此亦是器小之故。才是器小，自然無(wú)大功業(yè)。"〔廣〕
問(wèn)："'管仲之器小哉！'此是孔子說(shuō)管仲胸中所蘊(yùn)及其所施設(shè)處，將'器小'二字?jǐn)啾M了。蓋當(dāng)時(shí)之人，只見(jiàn)管仲有九合之功，將謂它大處大故?？鬃訁s見(jiàn)它一生全無(wú)本領(lǐng)，只用私意小智做出來(lái)，僅能以功利自強(qiáng)其國(guó)；若是王佐之才，必不如此，故謂之'器小'。蓋奢與僣，便是器小之人方肯做。然亦只是器小底人，一兩件事看得來(lái)?？鬃?器小'兩字，是包括管仲一生，自本至末，是個(gè)褊淺卑狹底人。"曰："管仲固是用私意小智做出來(lái)。今為管仲思量，看當(dāng)做如何方得？"某云："須如孟子告齊梁之君，若不可，則休。"曰："是時(shí)周室猶未衰，此最是難事，合為它思量。"直卿云："胡文定公云：'當(dāng)上告天王，下告方伯。'是時(shí)天王又做不起?；腹凳欠讲?，也做不得。是時(shí)楚強(qiáng)大，幾無(wú)周室。若非桓公出來(lái)，也可慮。但管仲須相桓公伐楚了，卻令桓公入相于周，輔助天子。"曰："是時(shí)有毛韓諸公皆為天子三公，豈肯便信得桓公過(guò)，便放桓公入來(lái)。"又云："若率諸侯以朝王，如何？"曰："也恐諸公未肯放桓公率許多諸侯入周來(lái)。此事思量是難事，又也難說(shuō)。"〔南升〕
問(wèn)："規(guī)矩如何為大器？"曰："這一個(gè)物事方，只是這一個(gè)物事方，不能令其他底方。如規(guī)可以令天下物事圓，矩可以令天下物事方。把這一個(gè)矩看，要甚么皆可以方，非大器而何！"〔節(jié)〕
蕭景昭舉楊氏曰："道學(xué)不明，而王、伯之略混為一涂，故聞管仲之器小，則疑其為儉；以不儉告之，則又疑其知禮。"先生曰："恐'混為一涂'之下，少些曲折。蓋當(dāng)時(shí)人但見(jiàn)有個(gè)管仲，更不敢擬議他，故疑器小之為儉，又疑不儉之為知禮。"〔時(shí)舉〕
問(wèn)管仲小器。曰："只為他本領(lǐng)淺，只做得'九合諸侯、一匡天下'之功。揚(yáng)雄說(shuō)得極好："大器其猶規(guī)矩準(zhǔn)繩，無(wú)施不可。"管仲器小，只做得這一件事。及三歸反坫等事，用處皆小。上蔡說(shuō)得來(lái)太小，如曰：'則其得君而專(zhuān)政，夫豈以天下為心哉，不過(guò)濟(jì)耳目之欲而已。'管仲又豈止如此。若如此，又豈能'九合諸侯，一匡天下'！大凡自正心、誠(chéng)意，以及平天下，則其本領(lǐng)便大。今人只隨資稟去做。管仲資稟極高，故見(jiàn)得天下利害都明白，所以做得許多事。自劉漢而下，高祖太宗亦是如此，都是自智謀功力中做來(lái)，不是自圣賢門(mén)戶(hù)來(lái)，不是自自家心地義理中流出。使高祖太宗當(dāng)湯武，固自不得；若當(dāng)桓文，尚未可知。"問(wèn)："使二君與桓文同時(shí)，還在其上，還出其下？"曰："桓公精密，做工夫多年。若文公只是六年，一作"疏淺"。已自甚快。但管仲作內(nèi)政，盡從腳底做出，所以獨(dú)盛於諸侯。漢高從初起至入秦，只是擄掠將去，與項(xiàng)羽何異。但寬大，不甚殺人耳。秦以苛虐亡，故高祖不得不寬大；隋以拒諫失國(guó)，故太宗不得不聽(tīng)人言。皆是他天資高，見(jiàn)得利害分明，稍不如此，則天下便叛而去之。如太宗從諫，甚不得已，然當(dāng)時(shí)只有這一處服得人。"又曰："漢唐與齊晉之時(shí)不同。漢唐甚倉(cāng)猝。"又問(wèn)："謝氏卻言子云之說(shuō)不然。"曰："他緣是快，只認(rèn)得量淺底意思，便說(shuō)將去：'無(wú)所往而不利，無(wú)所適而不通，無(wú)所為而不成，無(wú)所受而不可。以之為己，則順而祥；以之為人，則愛(ài)而公；以之為心，則和而平；以之為天下國(guó)家，無(wú)所處而不當(dāng)。''富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈'，要之，大器即此便是。如上蔡，只認(rèn)得個(gè)'富貴不能淫'。"〔驤〕集義。
子語(yǔ)魯太師樂(lè)章
問(wèn)："'始作翕如也'，謂樂(lè)之初作，五聲六律，合同而奏，故曰翕如。從者，放也。言聲音發(fā)揚(yáng)出來(lái)，清濁高下，相濟(jì)而和。既是清濁高下相濟(jì)而和了，就中又各有條理，皦然而明，不相侵奪。既有倫理，故其聲相連續(xù)，而遂終其奏。言自始至終，皆條理如此。"曰："此亦是據(jù)夫子所說(shuō)如此。古樂(lè)既亡，無(wú)可考處。但是五聲、六律翕然同奏了，其聲音又純?nèi)欢?，更無(wú)一聲參差。若有一聲參差，便不成樂(lè)。且如一宮只得七聲。若黃鐘一宮，合得姑洗等七聲?；蛏僖宦曇膊坏茫嘁宦曇膊坏?。"〔南升〕
儀封人請(qǐng)見(jiàn)章
問(wèn)："古人相見(jiàn)，皆有將命之詞。而論語(yǔ)獨(dú)載儀封人之說(shuō)，及出，便說(shuō)'二三子何患於喪乎'！是他如何便見(jiàn)得？"曰："某嘗謂這里侭好看。如何'從者見(jiàn)之'后，便見(jiàn)得夫子恁地？這也見(jiàn)得儀封人高處。據(jù)他謂'君子之至於斯，吾未嘗不得見(jiàn)'。他大段見(jiàn)得好人多，所以一見(jiàn)之頃，便見(jiàn)得圣人出。大抵當(dāng)周之末，尚多有賢人君子在，故人得而見(jiàn)之。"至之云："到孟子時(shí)，事體又別。如公都子告子萬(wàn)章之徒尚不知孟子，況其他乎！"曰："然。"〔道夫〕
問(wèn)："儀封人亦是據(jù)理而言。若其得位失位，則非所及知也。"曰："儀封人與夫子說(shuō)話(huà)，皆不可考。但此人辭氣最好，必是個(gè)賢有德之人。一見(jiàn)夫子，其觀(guān)感之間，必有所見(jiàn)，故為此言。前輩謂'作者七人'，以?xún)x封人處其一，以此。"〔南升〕
子謂韶盡美矣章
問(wèn)："韶盡美盡善，武盡美未盡善，是樂(lè)之聲容都盡美，而事之實(shí)有盡善、未盡善否？"曰："不可如此分說(shuō)，便是就樂(lè)中見(jiàn)之。蓋有這德，然后做得這樂(lè)出來(lái)；若無(wú)這德，卻如何做得這樂(lè)出來(lái)！筆於韶之樂(lè)，便見(jiàn)得舜之德是如此；於武之樂(lè)，便見(jiàn)得武王之德是如此。都只是一統(tǒng)底事。"〔壽〕
或問(wèn)韶、武美善。曰："德有淺深。舜性之，武王反之，自是有淺深。又舜以揖遜，武以征伐，雖是順天應(yīng)人，自是有不盡善處。今若要強(qiáng)說(shuō)舜武同道，也不得；必欲美舜而貶武，也不得。"又曰："舜武不同，正如孟子言伯夷伊尹之於孔子不同。至謂'得百里之地而君之，皆能以朝諸侯，有天下；行一不義，殺一不辜，而得天下不為，是則同也'。舜武同異正如此。故武之德雖比舜自有深淺，而治功亦不多爭(zhēng)。韶、武之樂(lè)正是圣人一個(gè)影子，要得因此以觀(guān)其心。大凡道理須寬心看，使各自開(kāi)去。打疊了心胸，安頓許多道理在里面，高者還他高，下者還他下，大者還他大，小者還他小，都?xì)v歷落落，是多少快活！"〔道夫〕
叔蒙問(wèn)韶盡美盡善，武盡美未盡善。曰："意思自不同。觀(guān)禮記所說(shuō)武王之舞：'始而北出'，周在南，商在北，此便做個(gè)向北意思；'再成而滅商'，須做個(gè)伐商意思；'三成而南'，又做個(gè)轉(zhuǎn)歸南意思；'四成而南國(guó)是疆，五成而分周公左，召公右'，又分六十四個(gè)做兩處。看此舞，可想見(jiàn)樂(lè)音須是剛，不似韶純?nèi)欢?。武須有些威武意思?又問(wèn)："堯舜處湯武之時(shí)，肯如湯武所為否？"曰："圣德益盛，使之自服耳。然到得不服，若征伐也免不得，亦如征有苗等事，又如黃帝大段用兵。但古人用兵，與后世不同。古人只趲將退，便是贏(yíng)，那曾做后世樣殺人，或十五萬(wàn)，或四十萬(wàn)，某從來(lái)不信。謂之多殺人，信有之。然指定數(shù)四十萬(wàn)，必?zé)o此理。只如今安頓四十萬(wàn)人，亦自大段著地位。四十萬(wàn)人也須會(huì)走，也須爭(zhēng)死，如何掘個(gè)窟去埋得許多！"〔賀孫〕
子善問(wèn)"韶盡美矣"一章。曰："后世所謂文武之舞，亦是就韶武舞變出來(lái)。韶舞不過(guò)是象那'地平天成，六府三事允治'，天下恁地和平底意思。武舞不過(guò)象當(dāng)時(shí)伐商底意思。觀(guān)此二個(gè)意思，自是有優(yōu)劣。但若論其時(shí)，則當(dāng)時(shí)聚一團(tuán)惡人為天下害，不能消散，武王只得去伐。若使文王待得到武王時(shí)，他那舊習(xí)又不消散，文王也只得伐。舜到這里，也著伐。但恐舜文德盛，其徒或自相叛以歸之，亦未可知。但武王之時(shí)只得如此做。'堯舜性之也，湯武身之也。'性，是自有底；身，是從身上做得來(lái)，其實(shí)只是稟資略有些子不相似處耳。"〔恪〕
"韶與武，今皆不可考。但書(shū)所謂：'正德利用厚生惟和，九功惟敘，九敘惟歌，戒之用休，勸之以九歌。'此便是作韶樂(lè)之本也。所謂'九德之歌，九韶之樂(lè)'，是也?？吹么烁瑁臼窍轮俗鞲瑁恢?dāng)時(shí)如何取之以為樂(lè)，卻以此勸在下之人。武王之武，看樂(lè)記便見(jiàn)得，蓋是象伐紂之事。其所謂北出者，乃是自南而北伐紂也，看得樂(lè)氣象便不恁地和。韶樂(lè)只是和而已。故武所以未盡善。"又云："樂(lè)聲也易得亡失。如唐太宗破陣樂(lè)，今已不可考矣。"〔南升〕
問(wèn)："集注：'美者，聲容之盛；善者，美之實(shí)。'如何是美之實(shí)？"曰："據(jù)書(shū)中說(shuō)韶樂(lè)云：'德惟善政，政在養(yǎng)民，水火金木土穀惟修，正德利用厚生惟和。九功惟敘，九敘惟歌。'此是韶樂(lè)九章?？此馑际侨绾危康降梦錁?lè)，所謂'武始而北出，再成而滅商，三成而南，四成而南國(guó)是疆，五成而分周公左，召公右，六成而復(fù)綴以崇'，與夫'總干而山立，武王之事也；發(fā)揚(yáng)蹈厲，太公之志也'，其意思與韶自是不同。"〔廣〕集注。
"善者，美之實(shí)。"實(shí)，只是事，是武王之事不稱(chēng)也。舜之德性之，武王反之，是他身上事，與揖遜、征伐不相干。但舜處武王時(shí)畢竟又別。〔明作〕
問(wèn)"善者美之實(shí)"。曰："實(shí)是美之所以然處。且如織出絹與布，雖皆好，然布終不若絹好。"問(wèn)："'性之、反之'，似此精微處，樂(lè)中如何見(jiàn)得？"曰："正是樂(lè)上見(jiàn)。只是自家不識(shí)它樂(lè)，所以見(jiàn)不得。"〔僩〕
問(wèn)"善者美之實(shí)"。曰："美是言功，善是言德。如舜"九功惟敘，九敘惟歌"，與武王仗大義以救民，此其功都一般，不爭(zhēng)多。只是德處，武王便不同。"曰："'未盡善'，亦是征伐處未滿(mǎn)意否？"曰："善只說(shuō)德，是武王身上事，不干征伐事。"曰："是就武王反之處看否？"曰："是。"謝教，曰："畢竟揖遜與征伐也自是不同，征伐是個(gè)不得已。"曰："亦在其中，然不專(zhuān)就此說(shuō)。"淳曰："既征伐底是了，何故又有不得已意？"曰："征伐底固是，畢竟莫如此也好。所以孔子再三誦文王至德，其意亦可見(jiàn)矣。樂(lè)便是圣人影子，這處'未盡善'，便是那里有未滿(mǎn)處。"〔淳〕
或問(wèn)韶、武善美之別。曰："只就世俗論之，美如人生得好，善則其中有德行耳。以樂(lè)論之，其聲音節(jié)奏與功德相稱(chēng)，可謂美矣，善則是那美之實(shí)。"又問(wèn)："或說(shuō)武王之心與舜一般，只是所行處與心相反，所以有'盡善、未盡善'之別。"曰："圣人固無(wú)兩心，烏有心如此而所行相反者！且如堯之末年，水土之害如此，得舜承當(dāng)了，天下遂極治。紂之時(shí)，天下大亂，得武王仗仁義，誅殘賊，天下遂大治。以二圣人之功業(yè)論之，皆可謂盡美矣。然其美之實(shí)有盡、未盡者，只是舜較細(xì)，武王較粗些。然亦非圣人實(shí)要如此，只是所遇之時(shí)不同耳。"〔僩〕
問(wèn)："征伐固武王之不幸。使舜當(dāng)之，不知如何？"曰："只看舜是生知之圣，其德盛，人自歸之，不必征伐耳。不然，事到頭，也住不得。如文王亦然。且如'殷始咎周，周人乘黎。祖伊恐，奔告于受'。這事勢(shì)便自是住不得。若曰'奔告于受'，則商之忠臣義士，何嘗一日忘周。自是紂昏迷爾。"道夫問(wèn)："吳氏稗傳謂書(shū)序是后人傅會(huì)，不足信。"曰："亦不必序，只經(jīng)文謂'祖伊恐，奔告于王曰："天子，天既訖我殷命！"則是已交手爭(zhēng)競(jìng)了。紂固無(wú)道，然亦是武王事勢(shì)不相安，住不得了。仲虺告成湯曰：'肇我邦于有夏，若苗之有莠，若粟之有秕，小大戰(zhàn)戰(zhàn)，罔不懼于非辜。'則仲虺分明言事勢(shì)不容住，我不誅彼，則彼將圖我矣。后人多曲為之說(shuō)以諱之。要之，自是避不得。"〔道夫〕
或問(wèn)："'盡善、盡美'，說(shuō)揖遜、征誅足矣，何以說(shuō)'性之、反之'處？"曰："也要尋它本身上來(lái)，自是不同。使舜當(dāng)武王時(shí)，畢竟更強(qiáng)似大武；使武王當(dāng)舜時(shí)，必不及韶樂(lè)好。"〔銖〕
問(wèn)："'子謂韶盡美矣'章，引程氏曰：'堯舜湯武，其揆一也。征伐非其所欲，所遇之時(shí)然耳。'使舜遇湯武之時(shí)，不知如何？"曰："只怕舜德盛，人自歸之。若是大段負(fù)固，不得已，也須征伐，如伐苗是也。"又問(wèn)："'舜性之，湯武反之'，地位亦自不同。"曰："舜之德如此，又撞著好時(shí)節(jié)；武王德不及舜，又撞著不好時(shí)節(jié)。"〔銖〕
問(wèn)："堯舜在湯武時(shí)，還做湯武事否？"曰："堯舜且做堯舜看，湯武且做湯武看?？吹闷湫姆置?，自見(jiàn)得。"〔可學(xué)〕
湯武之征伐，只知一意惻怛救民而已，不知其他。〔僩〕
問(wèn)"武未盡善"。曰："若不見(jiàn)得他'性之、反之'不同處，又豈所謂'聞其樂(lè)而知其德'乎！舜與武王固不待論。今且論湯武，則其反之至與未至，雖非后學(xué)所敢議，然既嘗讀其書(shū)，恐亦不待聞樂(lè)而知之也。"請(qǐng)問(wèn)。曰："以書(shū)觀(guān)之，湯畢竟反之工夫極細(xì)密，但以仲氏稱(chēng)湯處觀(guān)之，如'以禮制心，以義制事'等語(yǔ)，又自謂'有慚德'，覺(jué)見(jiàn)不是，往往自此益去加功。如武王大故疏，其數(shù)紂之罪，辭氣暴厲。如湯，便都不如此。"〔賜〕
或問(wèn)"武未盡善"一段。先生以所答示諸友云："看得如何？"皆未有所答。次問(wèn)祖道。答曰："看來(lái)湯武也自別。如湯自放桀歸來(lái)，猶做工夫，如'從諫弗咈'，'改過(guò)不吝'，'昧爽丕顯，旁求俊彥'，刻盤(pán)銘，修人紀(jì)，如此之類(lèi)，不敢少縱。武王自伐紂歸來(lái)，建國(guó)分土，散財(cái)發(fā)粟之后，便只垂拱了。又如西旅之獒費(fèi)了太保許多氣力，以此見(jiàn)武王做工夫不及成湯甚遠(yuǎn)。先生所謂'觀(guān)詩(shī)書(shū)可見(jiàn)'者，愚竊以為如此。"先生笑曰："然。某之意正如此。"〔祖道〕
問(wèn)："范氏以為德不同，謝氏以為時(shí)不同，游氏以為事不同。三者孰是？"曰："畢竟都有些子，如何得同？楊氏曰：'武之武，非圣人之所欲。'橫渠亦曰：'征伐豈其所欲！'此說(shuō)好。"〔榦〕集義。
居上不寬章
子升問(wèn)"居上不寬"。曰："'寬'字難識(shí)。蓋有政教法度，而行之以寬耳，非廢弛之謂也。如'敬敷五教，在寬'，蓋寬行於五教之中也。"〔木之〕
"居上不寬"三句，句末這三字是本。有其本，方可就其本上看他得失厚薄。若無(wú)其本，更看個(gè)甚么？〔明作〕
"居上而不寬，為禮而不敬，臨喪而不哀"，更無(wú)可據(jù)以為觀(guān)者矣。蓋寬也，敬也，哀也，所謂本也。其本既亡，則雖有條教法令之施，威儀進(jìn)退之節(jié)，擗踴哭泣之?dāng)?shù)，皆無(wú)足觀(guān)者。若能寬，能敬，能哀了，卻就它這寬、敬、哀中去考量他所行之是否。若不寬，不敬，不哀，則縱其他有是處，皆不在論量之限矣。如醋，須是酸，方就它酸之中，看那個(gè)釅，那個(gè)淡。若只似水相似，更論量個(gè)甚么，無(wú)可說(shuō)矣。〔僩〕
問(wèn)"居上不寬"一章。曰："才無(wú)那寬敬哀三者，便是無(wú)可觀(guān)了，把什么去觀(guān)他！惟有三者，方可觀(guān)其至與不至，盡與不盡，行此三者之得失也。但看'可以觀(guān)之'字，便自見(jiàn)得'觀(guān)'字去著。"〔燾〕
希真問(wèn)"吾何以觀(guān)之哉"章。曰："如寬便有過(guò)不及，哀便有淺深，敬便有至不至。須有上面這個(gè)物事，方始就這上見(jiàn)得他得失。若無(wú)這個(gè)物事，卻把甚么觀(guān)得他！"〔恪〕
葉問(wèn)"吾何以觀(guān)之哉"。曰："居上緊要在寬，為禮緊要在敬，臨喪緊要在哀。三者俱無(wú)，則居上、為禮、臨喪，卻似不曾一般，將以何者觀(guān)之哉！言將甚底看它，它都無(wú)了。"〔銖〕去偽錄云："居上只要觀(guān)它寬，為禮只要觀(guān)它敬，臨喪只要觀(guān)它哀。今皆無(wú)之，無(wú)可觀(guān)矣！"
《朱子語(yǔ)類(lèi)》 宋·朱熹
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