◎泰伯篇
△泰伯其可謂至德章
泰伯得稱"至德"，為人所不能為。〔可學(xué)〕
問(wèn)"泰伯可謂至德"。曰："這是於'民無(wú)得而稱焉'處見(jiàn)，人都不去看這一句。如此，則夫子只說(shuō)'至德'一句便了，何必更下此六個(gè)字？公更仔細(xì)去看這一句，煞有意思。"義剛言："夫子稱泰伯以至德，稱文王亦以至德，稱武王則曰未盡善。若以文王比武王，則文王為至德；若以泰伯比文王，則泰伯為至德。文王'三分天下有其二'，比泰伯已是不得全這一心了。"曰："是如此。"義剛又言："泰伯若居武王時(shí)，牧野之師也自不容已。蓋天命人心，到這里無(wú)轉(zhuǎn)側(cè)處了。"曰："卻怕泰伯不肯恁地做。圣人之制行不同：'或遠(yuǎn)或近，或去或不去。'雖是說(shuō)他心只是一般，然也有做得不同處。"范益之問(wèn)："文王如何？"曰："似文王也自不肯恁地做了。縱使文王做時(shí)，也須做得較詳緩。武王做得大故粗暴。當(dāng)時(shí)紂既投火了，武王又卻親自去斫他頭來(lái)?xiàng)n起。若文王，恐不肯恁地。這也難說(shuō)。武王當(dāng)時(shí)做得也有未盡處，所以東坡說(shuō)他不是圣人，雖說(shuō)得太過(guò)，然畢竟是有未盡處。"義剛曰："武王既殺了紂，有微子賢，可立，何不立之？而必自立，何也？"先生不答，但蹙眉，再言："這事也難說(shuō)！"〔義剛〕
陳仲亨說(shuō)"至德"，引義剛前所論者為疑。曰："也不是不做這事，但他做得較雍容和緩，不似武王樣暴。泰伯則是不做底，若是泰伯當(dāng)紂時(shí)，他也只是為諸侯。太王翦商，自是他周人恁地說(shuō)。若無(wú)此事，他豈肯自誣其祖！左氏分明說(shuō)'泰伯不從'，不知不從甚么事。東坡言：'"三分天下有其二"，文王只是不管他。'此說(shuō)也好。但文王不是無(wú)思量，觀他戡黎、伐崇之類時(shí)，也顯然是在經(jīng)營(yíng)。"又曰："公劉時(shí)得一上做得盛，到太王被狄人苦楚時(shí)，又衰了。太王又旋來(lái)那岐山下做起家計(jì)。但岐山下卻亦是商經(jīng)理不到處，亦是空地。當(dāng)時(shí)邠也只是一片荒涼之地，所以他去那里輯理起來(lái)。"〔義剛〕
問(wèn)："泰伯之讓，知文王將有天下而讓之乎，抑知太王欲傳之季歷而讓之乎？"曰："泰伯之意，卻不是如此。只見(jiàn)太王有翦商之志，自是不合他意；且度見(jiàn)自家做不得此事，便掉了去。左傳謂'泰伯不從，是以不嗣'，不從，即是不從太王翦商事耳。泰伯既去，其勢(shì)只傳之季歷，而季歷傳之文王。泰伯初來(lái)思量，正是相反；至周得天下，又都是相成就處?？粗軆?nèi)有泰伯虞仲，外有伯夷叔齊，皆是一般所見(jiàn)，不欲去圖商。"〔宇〕
問(wèn)："泰伯知太王有取天下之志，而王季又有圣子，故讓去。"曰："泰伯惟是不要太王有天下。"或問(wèn)："太王有翦商之志，果如此否？"曰："詩(shī)里分明說(shuō)'實(shí)始翦商'。"又問(wèn)："恐詩(shī)是推本得天下之由如此。"曰："若推本說(shuō)，不應(yīng)下'實(shí)始翦商'?？醋笫显?泰伯不從，是以不嗣'，這甚分明。這事也難說(shuō)。他無(wú)所據(jù)，只是將孔子稱'泰伯可謂至德也已矣'，是與稱文王一般。泰伯文王伯夷叔齊是'行一不義，殺一不辜，而得天下不為'底道理。太王湯武是吊民伐罪，為天下除殘賊底道理。常也是道理合如此，變也是道理合如此，其實(shí)只是一般。"又問(wèn)："堯之讓舜，禹之傳子，湯放桀，武王伐紂，周公誅管蔡，何故圣人所遇都如此？"先生笑曰："后世將圣人做模范，卻都如此差異，信如公問(wèn)。然所遇之變?nèi)绱耍绞ト颂幹皂サ?，所以為圣人，故?遭變事而不失其常'?？鬃釉唬?可與適道，未可與立；可與立，未可與權(quán)。'公且就平平正正處看。"〔賀孫〕
吳伯英問(wèn)："泰伯知太王欲傳位季歷，故斷發(fā)文身，逃之荊蠻，示不復(fù)用，固足以遂其所志，其如父子之情何？"曰："到此卻顧恤不得。父子君臣，一也。太王見(jiàn)商政日衰，知其不久，是以有翦商之意，亦至公之心也。至於泰伯，則惟知君臣之義，截然不可犯也，是以不從。二者各行其心之所安，圣人未常說(shuō)一邊不是，亦可見(jiàn)矣?；蛟唬?斷發(fā)文身，乃仲雍也，泰伯則端委以治吳。'然吳之子孫，皆仲雍之后，泰伯蓋無(wú)后也。"〔壯祖〕
問(wèn)泰伯事。曰："這事便是難。若論有德者興，無(wú)德者亡，則天命已去，人心已離，便當(dāng)有革命之事。畢竟人之大倫，圣人且要守得這個(gè)?？词ト朔锤矅@詠泰伯及文王事，而於武又曰'未盡善'，皆是微意。"〔夔孫〕
因說(shuō)泰伯讓，曰："今人才有些子讓，便惟恐人之不知。"
伯豐問(wèn)："集注云：'太王因有翦商之志。'恐魯頌之說(shuō)，只是推本之辭，今遂據(jù)以為說(shuō)，可否？"曰："詩(shī)中分明如此說(shuō)。"又問(wèn)："如此則太王為有心於圖商也。"曰："此是難說(shuō)。書(shū)亦云：'太王肇基王跡。'"又問(wèn)："太王方為狄人所侵，不得已而遷岐，當(dāng)時(shí)國(guó)勢(shì)甚弱，如何便有意於取天下？"曰："觀其初遷底規(guī)模，便自不同。規(guī)模才立，便張大。如文王伐崇，伐密，氣象亦可見(jiàn)。然文王猶服事商，所以為至德。"〔〈螢，中"蟲(chóng)改田"〉〕集注。
"泰伯"章所引"其心即夷齊之心，而事之難處有甚焉者"，不是說(shuō)遜國(guó)事。自是說(shuō)夷齊諫武王，不信便休，無(wú)甚利害。若泰伯不從翦商之志，卻是一家內(nèi)事，與諫武王不同，所以謂之難處，非說(shuō)遜國(guó)事也。集注說(shuō)亦未分曉耳。〔明作〕
"泰伯之心，即伯夷叩馬之心；太王之心，即武王孟津之心，二者'道并行而不相悖'。然圣人稱泰伯為至德，謂武為未盡善，亦自有抑揚(yáng)。蓋泰伯夷齊之事，天地之常經(jīng)，而太王武王之事，古今之通義，但其間不無(wú)些子高下。若如蘇氏用三五百字罵武王非圣人，則非矣。於此二者中，須見(jiàn)得'道并行而不悖'處，乃善。"因問(wèn)："泰伯與夷齊心同，而謂'事之難處有甚焉者'，何也？"曰："夷齊處君臣間，道不合則去。泰伯處父子之際，又不可露形跡，只得不分不明且去。某書(shū)謂太王有疾，泰伯采藥不返，疑此時(shí)去也。"〔銖〕
問(wèn)："泰伯讓天下，與伯夷叔齊讓國(guó)，其事相類。何故夫子一許其得仁，一許其至德，二者豈有優(yōu)劣耶？"曰："亦不必如此。泰伯初未嘗無(wú)仁，夷齊初未嘗無(wú)德。"〔壯祖〕
問(wèn)："'三以天下讓'，程言：'不立，一也；逃之，二也；文身，三也。'不知是否？"曰："據(jù)前輩說(shuō)，亦難考。他當(dāng)時(shí)或有此三節(jié)，亦未可知。但古人辭，必至再三，想此只是固讓。"〔宇〕集注。
恭而無(wú)禮章
禮，只是理，只是看合當(dāng)恁地。若不合恭后，卻必要去恭，則必勞。若合當(dāng)謹(jǐn)后，謹(jǐn)則不葸；若合當(dāng)勇后，勇則不亂。若不當(dāng)直后，卻須要直，如證羊之類，便是絞。〔義剛〕
問(wèn)："'故舊不遺，則民不偷'，蓋人皆有此仁義之心。篤於親，是仁之所發(fā)，故我篤於親，則民興仁；篤故舊，是義之發(fā)，故不遺故舊，則民興義。是如此否？"曰："看'不偷'字，則又似仁，大概皆是厚底意思。不遺故舊固是厚，這不偷也是厚，卻難把做義說(shuō)。"〔義剛〕
問(wèn)："'君子篤於親'，與恭、謹(jǐn)、勇、直處意自別。橫渠說(shuō)如何？"曰："橫渠這說(shuō)，且與存在，某未敢決以為定。若做一章說(shuō)，就橫渠說(shuō)得似好。他就大處理會(huì)，便知得品節(jié)如此。"問(wèn)："橫渠說(shuō)'知所先后'，先處是'篤於親'與'故舊不遺'。"曰："然。"問(wèn)："他卻將恭慎等處，入在后段說(shuō)，是如何？"曰："就他說(shuō)，人能篤於親與不遺故舊，他大處自能篤厚如此，節(jié)文處必不至大段有失。他合當(dāng)恭而恭，必不至於勞；謹(jǐn)慎，必不至於畏縮；勇直處，亦不至於失節(jié)。若不知先后，要做便做，更不問(wèn)有六親眷屬，便是證父攘羊之事。"〔宇〕集注。
鄭齊卿問(wèn)集注舉橫渠說(shuō)之意。曰："他要合下面意，所以如此說(shuō)。蓋有禮與篤親、不遺故舊在先，則不葸、不勞、不亂、不絞，與興仁、不偷之效在后耳。要之，合分為二章。"又問(wèn)："直而無(wú)禮則絞。"曰："絞如繩兩頭絞得緊，都不寬舒，則有證父攘羊之事矣。"〔木之〕
張子之說(shuō)，謂先且篤於親，不遺故舊，此其大者，則恭、慎、勇、直不至難用力。此說(shuō)固好，但不若吳氏分作兩邊說(shuō)為是。〔明作〕
問(wèn)："橫渠'知所先后'之說(shuō)，其有所節(jié)文之謂否？"曰："橫渠意是如此：'篤於親'，'不遺故舊'，是當(dāng)先者；恭慎之類卻是后。"〔必大〕
曾子有疾謂門(mén)弟子章
正卿問(wèn)"曾子啟手足"章。曰："曾子奉持遺體，無(wú)時(shí)不戒慎恐懼，直至啟手足之時(shí)，方得自免。這個(gè)身己，直是頃刻不可不戒慎恐懼。如所謂孝，非止是尋常奉事而已。當(dāng)念慮之微有毫發(fā)差錯(cuò)，便是悖理傷道，便是不孝。只看一日之間，內(nèi)而思慮，外而應(yīng)接事物，是多多少少！這個(gè)心略不點(diǎn)檢，便差失了?？词篱g是多少事，至危者無(wú)如人之心。所以曾子常常恁地'戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，如臨深淵，如履薄冰'。"〔賀孫〕
問(wèn)曾子戰(zhàn)兢。曰："此只是戒慎恐懼，?？质е＞游此乐?，此心?？直２坏?，便見(jiàn)得人心至危。且說(shuō)世間甚物事似人心危！且如一日之間，內(nèi)而思慮，外而應(yīng)接，千變?nèi)f化，劄眼中便走失了！劄眼中便有千里萬(wàn)里之遠(yuǎn)！所謂'人心惟危，道心惟微'。只理會(huì)這個(gè)道理分曉，自不危。'惟精惟一'，便是守在這里；'允執(zhí)厥中'，便是行將去。"〔恪〕
曾子曰："戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，如臨深淵，如履薄冰。"此乃敬之法。此心不存，則?；枰?。今人有昏睡者，遇身有痛癢，則蹶然而醒。蓋心所不能已，則自不至於忘。中庸戒慎恐懼，皆敬之意。洽。
時(shí)舉讀問(wèn)目。曰："依舊有過(guò)高傷巧之病，切須放令平實(shí)。曾子啟手足是如此說(shuō)，固好。但就他保身上面看，自極有意思也。"〔時(shí)舉〕
曾子有疾孟敬子問(wèn)之章
問(wèn)："'正顏色，斯近信矣。'此其形見(jiàn)於顏色者如此之正，則其中之不妄可知，亦可謂信實(shí)矣，而只曰近信，何故？"曰："圣賢說(shuō)話也寬，也怕有未便恁地底。"〔義剛〕
問(wèn)："'正顏色，斯近信。'如何是近於信？"曰："近，是其中有這信，與行處不違背。多有人見(jiàn)於顏色自恁地，而中卻不恁地者。如'色厲而內(nèi)荏'，'色取仁而行違'，皆是外面有許多模樣，所存卻不然，便與信遠(yuǎn)了。只將不好底對(duì)看，便見(jiàn)。"〔宇〕
"出辭氣，斯遠(yuǎn)鄙倍"，是"修辭立其誠(chéng)"意思。〔賀孫〕
"出辭氣"，人人如此，工夫卻在下面。如"非禮勿視，非禮勿聽(tīng)"，人人皆然，工夫卻在"勿"字上。〔泳〕
毅父問(wèn)"遠(yuǎn)暴慢"章。曰："此章'暴慢、鄙倍'等字，須要與他看。暴，是粗厲；慢，是放肆。蓋人之容貌少得和平，不暴則慢。暴是剛者之過(guò)，慢是寬柔者之過(guò)。鄙是凡淺，倍是背理。今人之議論有見(jiàn)得雖無(wú)甚差錯(cuò)，只是淺近者，此是鄙。又有說(shuō)得甚高，而實(shí)背於理者，此是倍。不可不辨也。"〔時(shí)舉〕
仲蔚說(shuō)"動(dòng)容貌"章。曰："暴慢底是大故粗。'斯近信矣'，這須是里面正后，顏色自恁地正，方是近信。若是'色取仁而行違'，則不是信了。倍，只是倍於理。出辭氣時(shí)，須要看得道理如何后方出，則不倍於理。"問(wèn)："三者也似只一般樣。"曰："是各就那事上說(shuō)。"又問(wèn)："要恁地，不知如何做工夫？"曰："只是自去持守。"池錄作"只是隨事去持守。"〔義剛〕
"君子所貴乎道者三"一章，是成就處。〔升卿〕以下總論。
"君子所貴乎道者三"，此三句說(shuō)得太快，大概是養(yǎng)成意思較多。〔賜〕
陳寅伯問(wèn)"君子所貴乎道者三"。曰："且只看那'所貴'二字。莫非道也。如籩豆之事，亦是道，但非所貴。君子所貴，只在此三者。'動(dòng)容貌，斯遠(yuǎn)暴慢矣'，'斯'字來(lái)得甚緊。動(dòng)容貌，便須遠(yuǎn)暴慢；正顏色，便須近信；出辭氣，便須遠(yuǎn)鄙倍。人之容貌，只有一個(gè)暴慢，雖淺深不同，暴慢則一。如人很戾，固是暴；稍不溫恭，亦是暴。如人倨肆，固是慢；稍或怠貣，亦是慢。正顏色而不近信，卻是色莊。信，實(shí)也。正顏色，便須近實(shí)。鄙，便是說(shuō)一樣卑底說(shuō)話。倍，是逆理。辭氣只有此二病。"因曰："不易。孟敬子當(dāng)時(shí)焉得如此好！"或云："想曾子病亟，門(mén)人多在傍者。"曰："恐是如此。"因說(shuō)："看文字，須是熟后，到自然脫落處方是。某初看此，都安排不成。按得東頭西頭起，按得前面后面起。到熟后，全不費(fèi)力。要緊處卻在那'斯'字、'矣'字這般閑字上。此一段，程門(mén)只有尹和靖看得出?？鬃釉唬?學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦說(shuō)乎！'若熟后，真?zhèn)€使人說(shuō)！今之學(xué)者，只是不深好后不得其味，只是不得其味后不深好。"〔文蔚〕
敬之問(wèn)此章。曰："'君子所貴乎道者三'，是題目一句。下面要得動(dòng)容貌，便能遠(yuǎn)暴慢；要得正顏色，便近信；出辭氣，便遠(yuǎn)鄙倍。要此，須是從前做工夫。"〔植〕
問(wèn)"君子所貴乎道者三"。曰："此言君子存養(yǎng)之至，然后能如此。一出辭氣，便自能遠(yuǎn)鄙倍；一動(dòng)容貌，便自能遠(yuǎn)暴慢；正顏色，便自能近信，所以為貴。若學(xué)者，則雖未能如此，當(dāng)思所以如此。然此亦只是說(shuō)效驗(yàn)。若作工夫，則在此句之外。"〔雉〕
楊問(wèn)："'君子所貴乎道者三'，若未至此，如何用工？"曰："只是就容貌辭色之間用工，更無(wú)別法。但上面臨時(shí)可做，下面臨時(shí)做不得，須是熟后能如此。初間未熟時(shí)，雖蜀本淳錄作"須"字。是動(dòng)容貌，到熟后自然遠(yuǎn)暴慢；雖是正顏色，到熟后自然近信；雖是出辭氣，到熟后自然遠(yuǎn)鄙倍。"〔宇〕淳錄此下云："辭是言語(yǔ)，氣是聲音，出是從這里出去，三者是我身上事要得如此?；e豆雖是末，亦道之所在，不可不謹(jǐn)。然此則有司之事，我亦只理會(huì)身上事。"
"'動(dòng)容貌，斯遠(yuǎn)暴慢；正顏色，斯近信；出辭氣，斯遠(yuǎn)鄙倍。'須要會(huì)理如何得動(dòng)容貌，便會(huì)遠(yuǎn)暴慢；正顏色，便會(huì)近信；出辭氣，便會(huì)遠(yuǎn)鄙倍。須知得曾子如此說(shuō)，不是到動(dòng)容貌，正顏色，出辭氣時(shí)，方自會(huì)恁地。須知得工夫在未動(dòng)容貌，未正顏色，未出辭氣之前。"又云："正顏色，若要相似說(shuō)，合當(dāng)著得個(gè)遠(yuǎn)虛偽矣。動(dòng)、出都說(shuō)自然，惟正字，卻似方整頓底意思。蓋緣是正顏色亦有假做恁地，內(nèi)實(shí)不然者。若容貌之動(dòng)，辭氣之出，卻容偽不得。"〔賀孫〕
問(wèn)"君子所貴乎道者三"。曰："看來(lái)三者只有'非禮勿視，非禮勿聽(tīng)，非禮勿言，非禮勿動(dòng)'。"又問(wèn)："要之，三者以涵養(yǎng)為主。"曰："涵養(yǎng)便是。只這三者，便是涵養(yǎng)地頭。但動(dòng)容貌、遠(yuǎn)暴慢便是，不遠(yuǎn)暴慢，便不是；顏色近信便是，不近信，便不是。"〔燾〕
"君子所貴乎道者三"?；蛟疲?須是工夫持久，方能得如此否？"曰："不得。人之資稟各不同，資質(zhì)好者，才知得便把得定，不改變；資質(zhì)遲慢者，須大段著力做工夫，方得。"因舉徐仲車(chē)從胡安定學(xué)。一日，頭容少偏，安定忽厲聲云："頭容直！"徐因思，不獨(dú)頭容直，心亦要直，自此不敢有邪心。又舉小南和尚偶靠倚而坐，其師見(jiàn)之，厲聲叱之曰："恁地?zé)o脊梁骨！"小南聞之聳然，自此終身不靠倚坐。"這樣人，都是資質(zhì)美，所以一撥便轉(zhuǎn)，終身不為。"〔僩〕
問(wèn)："所謂暴慢、鄙倍，皆是指在我者言否？"曰："然。"曰："所以動(dòng)容貌而暴慢自遠(yuǎn)者，工夫皆在先歟？"曰："此只大綱言人合如此。固是要平日曾下工夫，然即今亦須隨事省察，不令間斷。"〔廣〕
叔京來(lái)問(wèn)"所貴乎道者三"。因云："正、動(dòng)、出時(shí)，也要整齊，平時(shí)也要整齊。"方云："乃是敬貫動(dòng)靜。"曰："恁頭底人，言語(yǔ)無(wú)不貫動(dòng)靜者。"〔方〕
或問(wèn)："遠(yuǎn)與近意義如何？"曰："曾子臨終，何嘗又安排下這字如此？但圣賢言語(yǔ)自如此耳。不須推尋不要緊處。"
"動(dòng)容貌，斯遠(yuǎn)暴慢"，是為得人好；"正顏色，斯近信"，是顏色實(shí)；"出辭氣，斯遠(yuǎn)鄙倍"，是出得言語(yǔ)是。動(dòng)、正、出三字，皆是輕說(shuō)過(guò)。君子所貴於此者，皆平日功夫所至，非臨事所能捏合?；e豆之事，雖亦莫非道之所在，然須先擇切己者為之。如有關(guān)雎麟趾之意，便可行周官法度；又如盡得"皇極"之五事，便有庶徵之應(yīng)。以"籩豆之事"告孟敬子，必其所為有以煩碎為務(wù)者。〔謨〕
"君子所貴乎道者三"，言道之所貴者，有此三事，便對(duì)了。道之所賤者，籩豆之事，非不是道，乃道之末耳。如"動(dòng)容貌，正顏色，出辭氣"，須是平日先有此等工夫，方如此效驗(yàn)。"動(dòng)容貌，斯遠(yuǎn)暴慢矣"，須只做一句讀。"斯"字，只是自然意思。楊龜山解此一句，引曾子修容閽人避之事，卻是他人恭慢，全說(shuō)不著。〔人杰〕
問(wèn)"君子所貴乎道者三"至"籩豆之事則有司存"。曰："以道言之，則不可謂此為道，彼為非道。然而所貴在此，則所賤在彼矣；其本在此，則其末在彼矣。"〔人杰〕
"君子所貴乎道者三"，乃是切於身者。若籩豆之事，特有司所職掌耳。今人於制度文為一一致察，未為不是；然卻於大體上欠闕，則是棄本而求末也。〔人杰〕
問(wèn)"君子所貴乎道者三"。曰："學(xué)者觀此一段，須看他兩節(jié)，先看所貴乎道者是如何，這個(gè)是所貴所重者；至於一籩一豆，皆是理，但這個(gè)事自有人管，我且理會(huì)個(gè)大者。且如今人講明制度名器，皆是當(dāng)然，非不是學(xué)，但是於自己身上大處卻不曾理會(huì)，何貴於學(xué)！"先生因言："近來(lái)學(xué)者多務(wù)高遠(yuǎn)，不自近處著工夫。"有對(duì)者曰："近來(lái)學(xué)者誠(chéng)有好高之弊。有問(wèn)伊川：'如何是道？'伊川曰：'行處是。'又問(wèn)明道：'如何是道？'明道令於父子君臣兄弟上求。諸先生言如此，初不曾有高遠(yuǎn)之說(shuō)。"曰："明道之說(shuō)固如此。然父子兄弟君臣之間，各有一個(gè)當(dāng)然之理，是道也。"〔謙之〕
義剛說(shuō)"君子所貴乎道者三"一章畢，因曰："道雖無(wú)所不在，而君子所重則止此三事而已。這也見(jiàn)得窮理則不當(dāng)有小大之分，行己則不能無(wú)緩急先后之序。"先生曰："這樣處也難說(shuō)。圣賢也只大概說(shuō)在這里。而今說(shuō)不可無(wú)先后之序，固是；但只揀得幾件去做，那小底都不照管，也不得。"義剛因言："義剛便是也疑，以為古人事事致謹(jǐn)，如所謂'克勤小物'，豈是盡視為小而不管？"曰："這但是說(shuō)此三事為最重耳。若是其他，也不是不管。只是說(shuō)人於身己上事都不照管，卻只去理會(huì)那籩豆等小事，便不得。言這個(gè)有有司在，但責(zé)之有司便得。若全不理會(huì)，將見(jiàn)以籩為豆，以豆為籩，都無(wú)理會(huì)了。田子方謂魏文侯曰：'君明樂(lè)官，不明樂(lè)音。'此說(shuō)固好。但某思之，人君若不曉得那樂(lè)，卻如何知得那人可任不可任！這也須曉得，方解去任那人，方不被他謾。如籩豆之類，若不曉，如何解任那有司！若籩里盛有汁底物事，豆里盛乾底物事，自是不得，也須著曉始得，但所重者是上面三事耳。"〔義剛〕
舜功問(wèn)"君子所貴乎道者三"。曰："動(dòng)容貌，則能遠(yuǎn)暴慢；正顏色，則能近信；出辭氣，則能遠(yuǎn)鄙倍。所貴者在此。至於籩豆之事，雖亦道之所寓，然自有人管了，君子只修身而已。蓋常人容貌不暴則多慢，顏色易得近色莊，言語(yǔ)易得鄙而倍理。前人愛(ài)說(shuō)動(dòng)字、出字、正字上有工夫，看得來(lái)不消如此。"〔璘〕
正卿問(wèn)："正顏色之正字，獨(dú)重於動(dòng)與出字，何如？"曰："前輩多就動(dòng)、正、出三字上說(shuō)，一向都將三字重了。若從今說(shuō)，便三字都輕，卻不可於中自分兩樣。某所以不以彼說(shuō)為然者，緣看文勢(shì)不恁地。'君子所貴乎道者三'，是指夫道之所以可貴者為說(shuō)，故云道之所以可貴者有三事焉，故下數(shù)其所以可貴之實(shí)如此。若禮文器數(shù)，自有官守，非在所當(dāng)先而可貴者。舊說(shuō)所以未安者，且看世上人雖有動(dòng)容貌者，而便辟足恭，不能遠(yuǎn)暴慢；雖有正顏色者，而'色取仁而行違'，多是虛偽不能近信；雖有出辭氣者，而巧言飾辭，不能遠(yuǎn)鄙倍，這便未見(jiàn)得道之所以可貴矣。道之所以可貴者，惟是動(dòng)容貌，自然便會(huì)遠(yuǎn)暴慢；正顏色，自然便會(huì)近信；出辭氣，自然便會(huì)遠(yuǎn)鄙倍，此所以貴乎道者此也。"又云："三句最是'正顏色，斯近信'見(jiàn)得分明。"〔賀孫〕
或問(wèn)："'君子所貴乎道者三'，如何？"曰："'動(dòng)容貌，正顏色，出辭氣'，前輩不合將做用工處，此只是涵養(yǎng)已成效驗(yàn)處。'暴慢、鄙倍、近信'，皆是自己分內(nèi)事。惟近信不好理會(huì)。蓋君子才正顏色，自有個(gè)誠(chéng)實(shí)底道理，異乎'色取仁而行違'者也。所謂'君子所貴乎道者三'，道雖無(wú)乎不在，然此三者乃修身之效，為政之本，故可貴。容貌，是舉一身而言；顏色，乃見(jiàn)於面顏者而言。"又問(wèn)："三者固是效驗(yàn)處，然不知於何處用工？"曰："只平日涵養(yǎng)便是。"去偽。
某病中思量，曾子當(dāng)初告孟敬子"人之將死，其言也善"，只說(shuō)出三事。曾子當(dāng)時(shí)有多少好話，到急處都說(shuō)不辦，只撮出三項(xiàng)如此。這三項(xiàng)是最緊要底。若說(shuō)這三事上更做得工夫，上面又大段長(zhǎng)進(jìn)。便不長(zhǎng)進(jìn)，也做得個(gè)圣賢坯模，雖不中不遠(yuǎn)矣。〔恪〕
"所貴乎道者三"。禮亦是道。但道中所貴此三者在身上。李先生云："曾子臨死，空洞中只馀此念。"〔方〕
或講"所貴乎道者三"。曰："不必如此說(shuō)得巧。曾子臨死時(shí)話說(shuō)，必不暇如此委曲安排。"〔必大〕
"注云：'暴，粗厲也。'何謂粗厲？"曰："粗，不精細(xì)也。"〔節(jié)〕集注。
問(wèn)："先生舊解，以三者為'修身之驗(yàn)，為政之本，非其平日莊敬誠(chéng)實(shí)存省之功積之有素，則不能也'，專是做效驗(yàn)說(shuō)。如此，則'動(dòng)、正、出'三字，只是閑字。后來(lái)改本以'驗(yàn)'為'要'，'非其'以下，改為'學(xué)者所當(dāng)操存省察，而不可有造次頃刻之違者也'。如此，則工夫卻在'動(dòng)、正、出'三字上，如上蔡之說(shuō)，而不可以效驗(yàn)言矣。某疑'動(dòng)、正、出'三字，不可以為做工夫字。'正'字尚可說(shuō)。'動(dòng)'字、'出'字，豈可以為工夫耶？"曰："這三字雖不是做工夫底字，然便是做工夫處。正如著衣吃飯，其著其吃，雖不是做工夫，然便是做工夫處。此意所爭(zhēng)，只是絲發(fā)之間，要人自認(rèn)得。舊來(lái)解以為效驗(yàn)，語(yǔ)似有病，故改從今說(shuō)。蓋若專以為平日莊敬持養(yǎng)，方能如此，則不成未莊敬持養(yǎng)底人，便不要'遠(yuǎn)暴慢，近信，遠(yuǎn)鄙倍'！便是舊說(shuō)'效驗(yàn)'字太深，有病。"〔僩〕
"'君子所貴乎道者三'以下三節(jié)，是要得恁地，須是平日莊敬工夫到此，方能恁地。若臨時(shí)做工夫，也不解恁地。"植因問(wèn)："明道'動(dòng)容周旋中禮，正顏色則不妄，出辭氣，正由中出'，又仍是以三句上半截是工夫，下半截是功效。"曰："不是。所以恁地，也是平日莊敬工夫。"〔植〕
問(wèn)："動(dòng)也，正也，出也，不知是心要得如此？還是自然發(fā)見(jiàn)氣象？"曰："上蔡諸人皆道此是做工夫處?？磥?lái)只當(dāng)作成效說(shuō)，涵養(yǎng)莊敬得如此。工夫已在前了，此是效驗(yàn)。動(dòng)容貌，若非涵養(yǎng)有素，安能便免暴慢！正顏色，非莊敬有素，安能便近信！信是信實(shí)，表里如一。色，有'色厲而內(nèi)荏'者，色莊也；'色取仁而行違者'。茍不近實(shí)，安能表里如一乎！"問(wèn)："正者，是著力之辭否？"曰："亦著力不得。若不到近實(shí)處，正其顏色，但見(jiàn)作偽而已。"問(wèn)："'遠(yuǎn)'之字義如何？"曰："遠(yuǎn)，便是無(wú)復(fù)有這氣象。"問(wèn)："正顏色既是功效到此，則宜自然而信，卻言'近信'，何也？"曰："這也是對(duì)上'遠(yuǎn)'字說(shuō)。"〔宇〕集義。
問(wèn)："'君子道者三'章，謝氏就'正、動(dòng)、出'上用工。竊謂此三句，其要緊處皆是'斯'字上。蓋斯者，便自然如此也。才動(dòng)容貌，便自然遠(yuǎn)暴慢；非平昔涵養(yǎng)之熟，何以至此！此三句乃以效言，非指用功地步也。"曰："是如此。"〔柄〕
舜功問(wèn)："'動(dòng)容貌'，如何'遠(yuǎn)暴慢'？"曰："人之容貌，非暴則慢，得中者極難，須是遠(yuǎn)此，方可。此一段，上蔡說(shuō)亦多有未是處。"問(wèn)："'其言也善'，何必曾子？天下自有一等人臨死言善。通老云：'圣賢臨死不亂。'"曰："圣賢豈可以不亂言？曾子到此愈極分明，易簀事可見(jiàn)。然此三句，亦是由中以出，不是向外斗撰成得。"〔可學(xué)〕
"動(dòng)容貌，出辭氣。"先生云："只伊川語(yǔ)解平平說(shuō)，未有如此張筋弩力意思。"謂上蔡語(yǔ)。〔方〕
曾子以能問(wèn)於不能章
陳仲亨說(shuō)"以能問(wèn)於不能"章。曰："想是顏?zhàn)幼杂X(jué)得有未能處，但不比常人十事曉得九事，那一事便不肯問(wèn)人。觀顏?zhàn)?無(wú)伐善，無(wú)施勞'，看他也是把此一件做工夫。"又問(wèn)："'君子人與'，是才德出眾之君子？"曰："'讬六尺之孤，寄百里之命'，才者能之；'臨大節(jié)而不可奪'，則非有德者不能也。"〔義剛〕
舉問(wèn)"犯而不校"。曰："不是著意去容他，亦不是因他犯而遂去自反。蓋其所存者廣大，故人有小小觸犯處，自不覺(jué)得，何暇與之校耶！"〔時(shí)舉〕
"不校"，是不與人比校強(qiáng)弱勝負(fù)，道我勝你負(fù)，我強(qiáng)你弱。如上言"以能問(wèn)於不能"之類，皆是不與人校也。〔燾〕
子善問(wèn)："'犯而不校'，恐是且點(diǎn)檢自家，不暇問(wèn)他人。"曰："不是如此。是他力量大，見(jiàn)有犯者，如蚊蟲(chóng)、虱子一般，何足與校！如'汪汪萬(wàn)頃之波，澄之不清，撓之不濁'。"亞夫問(wèn)："黃叔度是何樣底人？"曰："當(dāng)時(shí)亦是眾人扛得如此，看來(lái)也只是篤厚深遠(yuǎn)底人。若是有所見(jiàn)，亦須說(shuō)出來(lái)。且如顏?zhàn)邮且粋€(gè)不說(shuō)話底人，有個(gè)孔子說(shuō)他好。若孟子，無(wú)人印證他，他自發(fā)出許多言語(yǔ)。豈有自孔孟之后至東漢黃叔度時(shí)，已是五六百年，若是有所見(jiàn)，亦須發(fā)明出來(lái)，安得言論風(fēng)旨全無(wú)聞！"亞夫云："郭林宗亦主張他。"曰："林宗何足憑！且如元德秀在唐時(shí)也非細(xì)。及就文粹上看，他文章乃是說(shuō)佛。"〔南升〕
"顏?zhàn)臃付恍?，是成德事。孟子"三自反"，卻有著力處。學(xué)者莫若且理會(huì)自反，卻見(jiàn)得自家長(zhǎng)短。若遽學(xué)不校，卻恐儱侗，都無(wú)是非曲直，下梢於自己分卻恐無(wú)益。〔端蒙〕
或問(wèn)："'犯而不校。'若常持不校之心，如何？"曰："此只看一個(gè)公私大小，故伊川云：'有當(dāng)校者，順理而已。'"〔方子〕
大丈夫當(dāng)容人，勿為人所容。"顏?zhàn)臃付恍?。〔子蒙〕
問(wèn)："如此，已是無(wú)我了。集注曰'非幾於無(wú)我者不能'，何也？"曰："圣人則全是無(wú)我；顏?zhàn)訁s但是不以我去壓人，卻尚有個(gè)人與我相對(duì)在。圣人和人我都無(wú)。"〔義剛〕
問(wèn)："'幾於無(wú)我'，'幾'字，莫只是就'從事'一句可見(jiàn)耶？抑并前五句皆可見(jiàn)耶？'犯而不校'，則亦未能無(wú)校，此可見(jiàn)非圣人事矣。"曰："顏?zhàn)诱谥Α⑽粗χg，非但此處可見(jiàn)，只就'從事'上看，便分明，不須更說(shuō)無(wú)校也。"
曾子曰可以讬六尺之孤章
圣人言語(yǔ)自渾全溫厚。曾子便恁地剛，有孟子氣象。如"可以讬六尺之孤，可以寄百里之命，臨大節(jié)而不可奪"等語(yǔ)，見(jiàn)得曾子直是峻厲！〔淳〕
問(wèn)："'可以讬六尺之孤'云云，不知可見(jiàn)得伊周事否？"曰："伊周亦未足道此。只說(shuō)有才志氣節(jié)如此，亦可為君子之事。"又問(wèn)："下此一等，如平勃之入北軍，迎代王，霍將軍之擁昭，立宣，可當(dāng)此否？"曰："這也隨人做。圣人做出，是圣人事業(yè)；賢人做出，是賢人事業(yè)；中人以上，是中人以上事業(yè)。這通上下而言。'君子人與？君子人也。'上是疑詞。如平勃當(dāng)時(shí)，這處也未見(jiàn)得。若誅諸呂不成，不知果能死節(jié)否？古人這處怕亦是幸然如此。如藥殺許后事，光后來(lái)知，卻含胡過(guò)。似這般所在，解'臨大節(jié)而不奪'否，恐未必然。"因言："今世人多道東漢名節(jié)無(wú)補(bǔ)於事。某謂三代而下，惟東漢人才，大義根於其心，不顧利害，生死不變其節(jié)，自是可保。未說(shuō)公卿大臣，且如當(dāng)時(shí)郡守懲治宦官之親黨，雖前者既為所治，而來(lái)者復(fù)蹈其跡，誅殛竄戮，項(xiàng)背相望，略無(wú)所創(chuàng)。今士大夫顧惜畏懼，何望其如此！平居暇日琢磨淬厲，緩急之際，尚不免於退縮。況游談聚議，習(xí)為軟熟，卒然有警，何以得其仗節(jié)死義乎！大抵不顧義理，只計(jì)較利害，皆奴婢之態(tài)，殊可鄙厭！"又曰："東坡議論雖不能無(wú)偏頗，其氣節(jié)直是有高人處。如說(shuō)孔北海曹操，使人凜凜有生氣！"又曰："如前代多有幸而不敗者。如謝安，桓溫入朝，已自無(wú)策，從其廢立，九錫已成，但故為延遷以俟其死。不幸而病小甦，則將何以處之！擁重兵上流而下，何以當(dāng)之！於此看，謝安果可當(dāng)仗節(jié)死義之資乎？"寓曰："坦之倒持手板，而安從容閑雅，似亦有執(zhí)者。"曰："世間自有一般心膽大底人。如廢海西公時(shí)，他又不能拒，廢也得，不廢也得，大節(jié)在那里！"〔宇〕砥錄略。
正卿問(wèn)："'可以讬六尺之孤'，至'君子人也'，此本是兼才節(jié)說(shuō)，然緊要處卻在節(jié)操上。"曰："不然。三句都是一般說(shuō)。須是才節(jié)兼全，方謂之君子。若無(wú)其才而徒有其節(jié)，雖死何益。如受人讬孤之責(zé)，自家雖無(wú)欺之之心，卻被別人欺了，也是自家不了事，不能受人之讬矣。如受人百里之寄，自家雖無(wú)竊之之心，卻被別人竊了，也是自家不了事，不能受人之寄矣。自家徒能'臨大節(jié)而不可奪'，卻不能了得他事，雖能死，也只是個(gè)枉死漢！濟(jì)得甚事！如晉之荀息是也。所謂君子者，豈是斂手束腳底村人耶！筆伊川說(shuō)：'君子者，才德出眾之名。'孔子曰：'君子不器。'既曰君子，須是事事理會(huì)得方可。若但有節(jié)而無(wú)才，也喚做好人，只是不濟(jì)得事。"〔僩〕
正卿問(wèn)"讬六尺之孤"一章。曰："'百里之命'，只是命令之'命'。'讬六尺之孤'，謂輔幼主；'寄百里之命'，謂攝國(guó)政。"曰："如霍光當(dāng)?shù)么巳浞瘢?曰："霍光亦當(dāng)?shù)蒙厦鎯删?，至如許后之事，則大節(jié)已奪了。"曰："讬孤寄命，雖資質(zhì)高者亦可及；'臨大節(jié)而不可奪'，非學(xué)問(wèn)至者恐不能。"曰："資質(zhì)高底，也都做得；學(xué)問(wèn)到底，也都做得。大抵是上兩句易，下一句難。譬如說(shuō)'有猷，有為，有守'，讬孤寄命是有猷、有為，'臨大節(jié)而不可奪'，卻是有守?；艄怆m有為，有猷矣，只是無(wú)所守。"〔恪〕
"讬六尺之孤，寄百里之命"，是才；"臨大節(jié)不可奪"，是德。如霍光可謂有才，然其毒許后事，便以愛(ài)奪了。燕慕容恪是慕容暐之霍光，其輔幼主也好。然知慕容評(píng)當(dāng)去而不去之，遂以亂國(guó)，此也未是。惟孔明能之。〔賜〕夔孫同。
問(wèn)"君子人與？君子人也"。曰："所謂君子，這三句都是不可少底。若論文勢(shì)，卻似'臨大節(jié)不可奪'一句為重。然而須是有上面'讬六尺之孤，寄百里之命'，卻'臨大節(jié)而不可奪'，方足以為君子。此所以有結(jié)語(yǔ)也。"〔燾〕
問(wèn)："'可以讬六尺之孤，可以寄百里之命'，又能'臨大節(jié)而不可奪'，方可謂之君子。是如此看否？"曰："固是。"又問(wèn)："若徒能'臨大節(jié)不可奪'，而才力短淺，做事不得，如荀息之徒，僅能死節(jié)而不能止難，要亦不可謂之君子。"曰："也是不可謂之君子。"〔義剛〕
問(wèn)："胡文定以荀息為'可以讬六尺之孤，寄百里之命，臨大節(jié)而不可奪'，如何？"曰："荀息便是不可以讬孤寄命了。"問(wèn)："圣人書(shū)荀息，與孔父仇牧同辭，何也？"曰："圣人也且是要存得個(gè)君臣大義。"〔夔孫〕
問(wèn)"君子才德出眾之名"。曰："有德而有才，方見(jiàn)於用。如有德而無(wú)才，則不能為用，亦何足為君子。""君子人與"章伊川說(shuō)。〔燾〕
曾子曰士不可以不弘毅章
"'弘毅'二字，'弘'雖是寬廣，卻被人只把做度量寬容看了，便不得。且如'執(zhí)德不弘'之'弘'，便見(jiàn)此'弘'字，謂為人有許多道理。及至學(xué)來(lái)，下梢卻做得狹窄了，便是不弘。蓋緣只以己為是，凡他人之言，便做說(shuō)得天花亂墜，我亦不信，依舊只執(zhí)己是，可見(jiàn)其狹小，何緣得弘？須是不可先以別人為不是，凡他人之善，皆有以受之。集眾善之謂弘。"伯豐問(wèn)："是'寬以居之'否？"曰："然。如'人能弘道'，卻是以弘為開(kāi)廓，'弘'字卻是作用。"〔〈螢，中"蟲(chóng)改田"〉〕專論"弘"。
問(wèn)"'弘毅'之'弘'"。曰："弘是寬廣，事事著得：道理也著得：事物也著得；事物逆來(lái)也著得，順來(lái)也著得；富貴也著得，貧賤也著得。看甚么物事來(lái)，掉在里面，都不見(jiàn)形影了。"〔僩〕
"弘"字，只將"隘"字看，便見(jiàn)得。如看文字相似，只執(zhí)一說(shuō)，見(jiàn)眾說(shuō)皆不復(fù)取，便是不弘。若是弘底人，便包容眾說(shuō)，又非是於中無(wú)所可否。包容之中，又為判別，此便是弘。〔植〕
弘，有耐意。如有一行之善，便道我善了，更不要進(jìn)；能些小好事，便以為只如此足矣，更不向前去，皆是不弘之故。如此其小，安能擔(dān)當(dāng)?shù)弥厝危?em>〔淳〕
所謂"弘"者，不但是放令公平寬大，容受得人，須是容受得許多眾理。若執(zhí)著一見(jiàn)，便自以為是，他說(shuō)更入不得，便是滯於一隅，如何得弘。須是容受軋捺得眾理，方得。"〔謙之〕
恭甫問(wèn)："弘是心之體？毅是心之力？"曰："心體是多少大！大而天地之理，才要思量，便都在這里。若是世上淺心弘己底人，有一兩件事，便著不得。"〔賀孫〕
問(wèn)："如何是弘？"曰："計(jì)較小小利害，小小得失，褊隘，如公欲執(zhí)兩事終身行之，皆是不弘。說(shuō)道自家不敢承當(dāng)，說(shuō)道且據(jù)自己所見(jiàn)，皆是不弘。"〔節(jié)〕
"士不可以不弘毅"。這曾子一個(gè)人，只恁地，他肚里卻著得無(wú)限。今人微有所得，欣然自以為得。〔祖道〕
毅，是立腳處堅(jiān)忍強(qiáng)厲，擔(dān)負(fù)得去底意。〔升卿〕以下兼論"毅"。
敬之問(wèn)："弘，是容受得眾理；毅，是勝得個(gè)重任。"曰："弘乃能勝得重任，毅便是能擔(dān)得遠(yuǎn)去。弘而不毅，雖勝得任，卻恐去前面倒了。"〔時(shí)舉〕
問(wèn)："弘是寬容之義否？"曰："固是。但不是寬容人，乃寬容得義理耳。弘字，曾子以任重言之。人之狹隘者，只守得一義一理，便自足。既滯一隅，卻如何能任重。必能容納吞受得眾理，方是弘也。"〔必大〕
仲蔚問(wèn)"弘毅"。曰："弘，不只是有度量、能容物之謂，正是'執(zhí)德不弘'之'弘'。是無(wú)所不容，心里無(wú)足時(shí)，不說(shuō)我德已如此便住。如無(wú)底之谷，擲一物於中，無(wú)有窮盡。若有滿足之心，便不是弘。毅，是忍耐持守，著力去做。"〔義剛〕
問(wèn)"弘毅"。曰："弘是寬廣耐事，事事都著得：道理也著得多，人物也著得多。若著得這一個(gè)，著不得那一個(gè)，便不是弘。且如有兩人相爭(zhēng)，須是寬著心都容得，始得。若便分別一人是，一人非，便不得?；騼扇硕际?，或兩人都非，或是者非，非者是，皆不可知。道理自是個(gè)大底物事，無(wú)所不備，無(wú)所不包。若小著心，如何承載得起。弘了卻要毅。弘則都包得在里面了，不成只恁地寬廣。里面又要分別是非，有規(guī)矩，始得。若只恁地弘，便沒(méi)倒斷了。'任重'，是擔(dān)子重，非如任天下之'任'。"又曰："若才小著這心，便容兩個(gè)不得。心里只著得一個(gè)，這兩個(gè)便相掛礙在這里，道理也只著得一說(shuō)，事事都只著得一邊。"〔僩〕
問(wèn)："曾子弘毅處，不知為學(xué)工夫久，方會(huì)恁地，或合下工夫便著恁地？"曰："便要恁地。若不弘不毅，難為立腳。"問(wèn)："人之資稟偏駁，如何便要得恁地？"曰："既知不弘不毅，便警醒令弘毅，如何討道理教他莫恁地！?毅處固未見(jiàn)得，若不弘不毅處，亦易見(jiàn)。不弘，便急迫狹隘，不容物，只安於卑陋。不毅，便傾東倒西，既知此道理當(dāng)恁地，既不能行，又不能守；知得道理不當(dāng)恁地，卻又不能割舍。除卻不弘，便是弘；除了不毅，便是毅。這處亦須是見(jiàn)得道理分曉，磊磊落落。這個(gè)都由我處置，要弘便弘，要毅便毅。如多財(cái)善賈，須多蓄得在這里，看我要買(mǎi)也得，要賣(mài)也得。若只有十文錢(qián)在這里，如何處置得去！"又曰："圣人言語(yǔ)自渾全溫厚，曾子便有圭角。如'士不可以不弘毅'，如'可以讬六尺之孤'云云，見(jiàn)得曾子直是恁地剛硬！孟子氣象大抵如此。"〔宇〕（淳錄云："徐問(wèn)：'弘毅是為學(xué)工夫久方能如此？抑合下便當(dāng)如此？'曰：'便要弘毅，皆不可一日無(wú)。'曰：'人之資稟有偏，何以便能如此？'曰：'只知得如此，便警覺(jué)那不如此，更那里別尋討方法去醫(yī)治他！弘毅處亦難見(jiàn)，不弘不毅卻易見(jiàn)。不弘，便淺迫，便窄狹，不容物，便安於卑陋。不毅，便倒東墜西，見(jiàn)道理合當(dāng)如此，又不能行，不能守；見(jiàn)道理不當(dāng)如此，又不能舍，不能去。只除了不弘，便是弘；除了不毅，便是毅。非別討一弘毅來(lái)。然亦須是見(jiàn)道理極分曉，磊磊落落在這里，無(wú)遁惰病痛來(lái)；便都由自家處置，要弘便弘，要毅便毅。如多財(cái)善賈，都蓄在這里，要買(mǎi)便買(mǎi)，要賣(mài)便賣(mài)。若止有十文錢(qián)在此，則如何處置得！"砥錄云："居父問(wèn)：'士不可不弘毅。學(xué)者合下當(dāng)便弘毅，將德盛業(yè)成而后至此？'曰：'合下便當(dāng)弘毅，不可一日無(wú)也。'又問(wèn)：'如何得弘毅？'曰：'但只去其不弘不毅，便自然弘毅。弘毅雖難見(jiàn)，自家不弘不毅處卻易見(jiàn)，常要檢點(diǎn)。若卑狹淺隘，不能容物，安於固陋，便是不弘。不毅處病痛更多。知理所當(dāng)為而不為，知不善之不可為而不去，便是不毅。'又曰：'孔子所言，自渾全溫厚，如曾子所言，便有孟子氣象。'"）
問(wèn)"士不可以不弘毅"。曰："弘是事事著得，如進(jìn)學(xué)者要弘，接物也要弘，事事要弘。若不弘，只是見(jiàn)得這一邊，不見(jiàn)那一邊，便是不弘。只得些了便自足，便不弘。毅卻是發(fā)處勇猛，行得來(lái)強(qiáng)忍，是他發(fā)用處。"問(wèn)："后面只說(shuō)'仁以為己任'，是只成就這個(gè)仁否？"曰："然。許多道理也只是這個(gè)仁，人也只要成就這個(gè)仁，須是擔(dān)當(dāng)?shù)萌ァ?又問(wèn)："'死而后已'，是不休歇否？"曰："然。若不毅，則未死已前，便有時(shí)倒了。直到死方住。"又曰："古人下字各不同。如'剛、毅、勇、猛'等字，雖是相似，其義訓(xùn)各微不同，如適間說(shuō)'推'與'充'相似。"〔僩〕
"仁以為己任，不亦重乎！死而后已，不亦遠(yuǎn)乎！"須是認(rèn)得個(gè)仁，又將身體驗(yàn)之，方真?zhèn)€知得這擔(dān)子重，真?zhèn)€是難。世間有兩種：有一種全不知者，固全無(wú)摸索處；又有一種知得仁之道如此大，而不肯以身任之者。今自家全不曾擔(dān)著，如何知得他重與不重。所以學(xué)不貴徒說(shuō)，須要實(shí)去驗(yàn)而行之，方知。〔僩〕
"士不可以不弘毅"，毅者，有守之意。又云："曾子之學(xué)，大抵如孟子之勇。觀此弘毅之說(shuō)，與夫'臨大節(jié)不可奪'，與孟子'彼以其富，我以吾仁'之說(shuō)，則其勇可知。若不勇，如何主張得圣道住！如論語(yǔ)載曾子之言先一章云，'以能問(wèn)於不能'，則見(jiàn)曾子弘處；又言'臨大節(jié)不可奪'，則見(jiàn)他毅處。若孟子只得他剛處，卻少弘大底氣象。"〔謨〕
弘而不毅，如近世龜山之學(xué)者，其流與世之常人無(wú)以異。毅而不弘，如胡氏門(mén)人，都恁地?fù)文c拄肚，少間都沒(méi)頓著處。〔賀孫〕
弘，寬廣也，是事要得寬闊。毅，強(qiáng)忍也，如云"擾而毅"，是馴擾而卻毅，強(qiáng)而有守底意思。"弘"字，如今講學(xué)，須大著個(gè)心，是者從之，不是者也且寬心去究。而今人才得一善，便說(shuō)道自家底是了，別人底都不是，便是以先入為主了；雖有至善，無(wú)由見(jiàn)得。如"執(zhí)德不弘"，須是自家要弘，始得。若容民蓄眾底事，也是弘，但是外面事。而今人說(shuō)"弘"字，多做容字說(shuō)了，則這"弘"字里面無(wú)用工處。可以此意推之。又云："弘下開(kāi)闊周遍。"〔夔孫〕集注。
程子說(shuō)"弘"字曰"寬廣"，最說(shuō)得好。毅是侭耐得，工夫不急迫。如做一件，今日做未得，又且耐明日做。〔夔孫〕
問(wèn)："毅訓(xùn)'強(qiáng)忍'。粗而言之，是硬擔(dān)當(dāng)著做將去否？楊氏作力行說(shuō)，正此意，但說(shuō)得不猛厲明白，若不足以形容'毅'字氣象。至程子所謂'弘而無(wú)毅，則無(wú)規(guī)矩而難立'，其說(shuō)固不可易。第恐'毅'字訓(xùn)義，非可以有規(guī)矩言之，如何？"曰："毅有忍耐意思。程子所云無(wú)規(guī)矩，是說(shuō)目今；難立，是說(shuō)后來(lái)。"〔必大〕
"士不可以不弘毅"。先生舉程先生語(yǔ)曰："重?fù)?dān)子，須是硬著脊梁骨，方擔(dān)荷得去！"〔燾〕
興於詩(shī)章
或問(wèn)"興於詩(shī)，立於禮，成於樂(lè)"。曰："'興於詩(shī)'，便是個(gè)小底；'立於禮，成於樂(lè)'，便是個(gè)大底。'興於詩(shī)'，初間只是因他感發(fā)興起得來(lái)，到成處，卻是自然后恁地。"又曰："古人自小時(shí)習(xí)樂(lè)，誦詩(shī)，學(xué)舞，不是到后來(lái)方始學(xué)詩(shī)，學(xué)禮，學(xué)樂(lè)。如云：'興於詩(shī)，立於禮，成於樂(lè)'，非是初學(xué)有許多次第，乃是到后來(lái)方能如此；不是說(shuō)用工夫次第，乃是得效次第如此。"又曰："到得'成於樂(lè)'，是甚次第，幾與理為一。看有甚放僻邪侈，一齊都滌蕩得盡，不留些子。'興於詩(shī)'，是初感發(fā)這些善端起來(lái)；到'成於樂(lè)'，是刮來(lái)刮去，凡有毫發(fā)不善，都蕩滌得盡了，這是甚氣象！"又曰："后世去古既遠(yuǎn)，禮樂(lè)蕩然，所謂'成於樂(lè)'者，固不可得。然看得來(lái)只是讀書(shū)理會(huì)道理，只管將來(lái)涵泳，到?jīng)亚⒇炌ㄊ焯帲嘤写艘馑肌?致道云："讀孟子熟，侭有此意。"曰："也是。只是孟子較感發(fā)得粗，其他書(shū)都是如此。"賀孫因云："如大學(xué)傳'知止'章及'齊家'章引許多詩(shī)語(yǔ)，涵泳得熟，誠(chéng)有不自已處。"〔賀孫〕
亞夫問(wèn)此章。曰："詩(shī)、禮、樂(lè)，初學(xué)時(shí)都已學(xué)了。至得力時(shí)，卻有次第。樂(lè)者，能動(dòng)蕩人之血?dú)?，使人有些小不善之意都著不得，便純是天理，此所謂'成於樂(lè)'。譬如人之服藥，初時(shí)一向服了，服之既久，則耳聰目明，各自得力。此興詩(shī)、立禮、成樂(lè)所以有先后也。"〔時(shí)舉〕
古人學(xué)樂(lè)，只是收斂身心，令入規(guī)矩，使心細(xì)而不粗，久久自然養(yǎng)得和樂(lè)出來(lái)。又曰："詩(shī)、禮、樂(lè)，古人學(xué)時(shí)，本一齊去學(xué)了；到成就得力處，卻有先后。然'成於樂(lè)'，又見(jiàn)無(wú)所用其力。"〔升卿〕
"興於詩(shī)，立於禮，成於樂(lè)。"圣人做出這一件物事來(lái)，使學(xué)者聞之，自然懽喜，情愿上這一條路去，四方八面攛掇他去這路上行。〔廣〕
敬之問(wèn)："'興於詩(shī)，立於禮，成於樂(lè)'，覺(jué)得和悅之意多。"曰："先王教人之法，以樂(lè)官為學(xué)校之長(zhǎng)，便是教人之本末都在這里。"〔時(shí)舉〕
正卿說(shuō)"興於詩(shī)，立於禮，成於樂(lè)"。曰："到得'成於樂(lè)'，自不消恁地淺說(shuō)。'成於樂(lè)'是大段極至。"〔賀孫〕
只是這一心，更無(wú)他說(shuō)。"興於詩(shī)"，興此心也；"立於禮"，立此心也；"成於樂(lè)"，成此心也。今公讀詩(shī)，是興起得個(gè)甚么？〔僩〕
或問(wèn)"成於樂(lè)"。曰："樂(lè)有五音六律，能通暢人心。今之樂(lè)雖與古異，若無(wú)此音律，則不得以為樂(lè)矣。"力行因舉樂(lè)記云："耳目聰明，血?dú)夂推健?曰："須看所以聰明、和平如何，不可只如此說(shuō)過(guò)。"〔力行〕
"成於樂(lè)"。曰："而今作俗樂(lè)聒人，也聒得人動(dòng)。況先王之樂(lè)，中正平和，想得足以感動(dòng)人！"〔燾〕
問(wèn)："'立於禮'，禮尚可依禮經(jīng)服行。詩(shī)、樂(lè)皆廢，不知興詩(shī)成樂(lè)，何以致之。"曰："豈特詩(shī)、樂(lè)無(wú)！禮也無(wú)。今只有義理在，且就義理上講究。如分別得那是非邪正，到感慨處，必能興起其善心，懲創(chuàng)其惡志，便是'興於詩(shī)'之功。涵養(yǎng)德性，無(wú)斯須不和不樂(lè)，直恁地和平，便是'成於樂(lè)'之功。如禮，古人這身都只在禮之中，都不由得自家。今既無(wú)之，只得硬做些規(guī)矩，自恁地收拾。如詩(shī)，須待人去歌誦。至禮與樂(lè)，自稱定在那里，只得自去做。荀子言：'禮樂(lè)法而不說(shuō)。'更無(wú)可說(shuō)，只得就他法之而已。荀子此語(yǔ)甚好。"又問(wèn)："'志於道，據(jù)於德，依於仁'，與此相表里否？"曰："也不爭(zhēng)多，此卻有游藝一腳子。"宇。淳錄云："徐問(wèn)：'"立於禮"，猶可用力。詩(shī)今難曉，樂(lè)又無(wú)，何以興成乎？'曰：'今既無(wú)此家具，只有理義在，只得就理義上講究。如分別是非到感慨處，有以興起其善心，懲創(chuàng)其惡志，便是"興於詩(shī)"之功也。涵養(yǎng)和順，無(wú)斯須不和不樂(lè)，恁地和平，便是"成於樂(lè)"之功也。如禮，今亦無(wú)，只是便做些規(guī)矩，自恁地收斂。古人此身終日都在禮之中，不由自家。古人"興於詩(shī)"，猶有言語(yǔ)以諷誦。禮，全無(wú)說(shuō)話，只是恁地做去。樂(lè)，更無(wú)說(shuō)話，只是聲音節(jié)奏，使人聞之自然和平。故荀子曰："禮樂(lè)法而不說(shuō)。"'曰：'此章與"志於道"相表里否？'曰：'彼是言德性道理，此是言事業(yè)功夫。此卻是"游於藝"腳子。'"道夫錄云："居父問(wèn)：'"立於禮"猶可用力。詩(shī)、樂(lè)既廢，不知今何由興成之？'曰：'既無(wú)此家具，也只得以義理養(yǎng)其心。若精別義理，使有以感發(fā)其善心，懲創(chuàng)其惡志，便是"興於詩(shī)"。涵養(yǎng)從容，無(wú)斯須不和不樂(lè)，便是"成於樂(lè)"。今禮亦不似古人完具，且只得自存?zhèn)€規(guī)矩，收斂身心。古人終日只在禮中，欲少自由，亦不可得。'又曰：'詩(shī)猶有言語(yǔ)可諷誦。至於禮，只得夾定做去。樂(lè)，只是使他聲音節(jié)奏自然和平，更無(wú)說(shuō)話。荀子又云："禮樂(lè)法而不說(shuō)。"只有法，更無(wú)說(shuō)也。'或問(wèn)：'此章與"志道、據(jù)德、依仁、游藝"如何？'曰：'不然。彼就德性上說(shuō)，此就工夫上說(shuō)，只是游藝一腳意思。'"
"興於詩(shī)"，此三句上一字，謂成功而言也，非如'志於道'四句上一字，以用功而言也。〔椿〕
仲蔚問(wèn)："'興於詩(shī)'與'游於藝'，先后不同，如何？"曰："'興、立、成'，是言其成；'志、據(jù)、依、游'，是言其用功處。夔孫錄云："'志、據(jù)、依'，是用力處；'興、立、成'，是成效處。"但詩(shī)較感發(fā)人，故在先。禮則難執(zhí)守，這須常常執(zhí)守始得。樂(lè)則如太史公所謂'動(dòng)蕩血?dú)猓魍ň?者，所以涵養(yǎng)前所得也。"問(wèn)："'消融渣滓'如何？"曰："渣滓是他勉強(qiáng)用力，不出於自然，而不安於為之之意，聞樂(lè)則可以融化了。然樂(lè)，今卻不可得而聞矣。"〔義剛〕
子壽言："論語(yǔ)所謂'興於詩(shī)'。又云：'詩(shī)，可以興。'蓋詩(shī)者，古人所以詠歌情性，當(dāng)時(shí)人一歌詠其言，便能了其義，故善心可以興起。今人須加訓(xùn)詁，方理會(huì)得，又失其歌詠之律，如何一去看著，便能興起善意？以今觀之，不若熟理會(huì)論語(yǔ)，方能興起善意也。"〔大雅〕
問(wèn)："注言'樂(lè)有五聲十二律'云云，'以至於義精仁熟，而自和順於道德'，不知聲音節(jié)奏之末，如何便能使'義精仁熟，和順於道德'？"曰："人以五聲十二律為樂(lè)之末，淳錄云："不可謂樂(lè)之末。"若不是五聲十二律，如何見(jiàn)得這樂(lè)？便是無(wú)樂(lè)了。淳錄云："周旋揖遜，不可謂禮之末。若不是周旋揖遜，則為無(wú)禮矣，何以見(jiàn)得禮？"五聲十二律，皆有自然之和氣。古樂(lè)不可見(jiàn)，要之聲律今亦難見(jiàn)。然今之歌曲，亦有所謂五聲十二律，方做得曲，亦似古樂(lè)一般。如彈琴亦然。只他底是邪，古樂(lè)是正，所以不同。"又問(wèn)："五聲十二律，作者非一人，不知如何能和順道德？"曰："如金石絲竹，匏土革木，雖是有許多，卻打成一片。清濁高下，長(zhǎng)短大小，更唱迭和，皆相應(yīng)，渾成一片，有自然底和氣，淳錄云："所以聽(tīng)之自能'義精仁熟，和順於道德'。樂(lè)於歌舞，不是各自為節(jié)奏。樂(lè)只是此一節(jié)奏，歌亦是此一節(jié)奏，舞亦是此一節(jié)奏。"不是各自為節(jié)奏。歌者，歌此而已；舞者，舞此而已。所以聽(tīng)之可以和順道德者，須是先有興詩(shī)、立禮工夫，然后用樂(lè)以成之。"問(wèn)："古者'十有三年學(xué)樂(lè)誦詩(shī)，二十而冠，始學(xué)禮'，與這處不同，如何？"曰："這處是大學(xué)終身之所得。如十歲學(xué)幼儀，十三學(xué)樂(lè)、誦詩(shī)，從小時(shí)皆學(xué)一番了，做個(gè)骨子在這里。到后來(lái)方得他力。禮，小時(shí)所學(xué)，只是學(xué)事親事長(zhǎng)之節(jié)，乃禮之小者。年到二十，所學(xué)乃是朝廷、宗廟之禮，乃禮之大者。到'立於禮'，始得禮之力。樂(lè)，小時(shí)亦學(xué)了。到'成於樂(lè)'時(shí)，始得樂(lè)之力。不是大時(shí)方去學(xué)。詩(shī)，卻是初間便得力，說(shuō)善說(shuō)惡卻易曉，可以勸，可以戒。禮只捉住在這里，樂(lè)便難精。淳錄云："直是工夫至到，方能有成。"詩(shī)有言語(yǔ)可讀，禮有節(jié)文可守。樂(lè)是他人作，與我有甚相關(guān)？如人唱曲好底，凡有聞?wù)?，人人皆道好。?lè)雖作於彼，而聽(tīng)者自然竦動(dòng)感發(fā)，故能義精仁熟，而和順道德。舜命夔曲樂(lè)，'教胄子：直而溫，寬而栗，剛而無(wú)虐，簡(jiǎn)而無(wú)傲'，定要教他恁地。至其教之之具，又卻在於'詩(shī)言志，歌永言，聲依永，律和聲'處。五聲十二律不可謂樂(lè)之末，猶揖遜周旋，不可謂禮之末。若不揖遜周旋，又如何見(jiàn)得禮在那里！"又問(wèn)："成於樂(lè)處，古人之學(xué)有可證者否？"曰："不必恁地支離。這處只理會(huì)如何是'興於詩(shī)'，如何是'立於禮'，如何是'成於樂(lè)'。律呂雖有十二，用時(shí)只用七個(gè)，自黃鍾下生至姑洗，便住了。若更要插一個(gè)，便拗了。如今之作樂(lè)，亦只用七個(gè)。如邊頭寫(xiě)不成字者，即是古之聲律。若更添一聲，便不成樂(lè)。"〔宇〕集注。
問(wèn)："注云'樂(lè)有五聲十二律，更唱迭和'，恐是迭為賓主否？"曰："書(shū)所謂'聲依永，律和聲'，蓋人聲自有高下，圣人制五聲以括之。宮聲洪濁，其次為商；羽聲輕清，其次為徵；清濁洪纖之中為角，此五聲之別，以括人聲之高下。圣人又制十二律以節(jié)五聲，故五聲中又各有高下，每聲又分十二等。謂如以黃鍾為宮，則是太簇為商，姑洗為角，林鍾為徵，南呂為羽。還至無(wú)射為宮，便是黃鍾為商，太簇為角，中呂為徵，林鍾為羽。然而無(wú)射之律只長(zhǎng)四寸六七分，而黃鍾長(zhǎng)九寸，太簇長(zhǎng)八寸，林鍾長(zhǎng)六寸，則宮聲概下面商角羽三聲不過(guò)。故有所謂四清聲，夾鍾、大呂、黃鍾、太簇是也。蓋用其半數(shù)，謂如黃鍾九寸只用四寸半，馀三律亦然。如此，則宮聲可以概之，其聲和矣。不然，則其聲不得其和。看來(lái)十二律皆有清聲，只說(shuō)四者，意其取數(shù)之甚多者言之，馀少者尚庶幾焉。某人取其半數(shù)為子聲，謂宮律之短，馀則用子聲。某人又破其說(shuō)曰：'子聲非古有也。'然而不用子聲，則如何得其和？畢竟須著用子聲。想古人亦然，但無(wú)可考耳。而今俗樂(lè)多用夾鍾為黃鍾之宮，蓋向上去聲愈清故也。"又云："今之琴，第六七弦是清聲。如第一二弦以黃鍾為宮，太簇為商，則第六七弦即是黃鍾、太簇之清，蓋只用兩清聲故也。"〔燾〕
正淳問(wèn)："謝氏謂'樂(lè)則存養(yǎng)其善心，使義精仁熟，自和順於道德，遺其音而專論其意'，如何？"曰："'樂(lè)'字內(nèi)自括五音六律了。若無(wú)五音六律，以何為樂(lè)？"〔必大〕集義。
民可使由之章
問(wèn)"民可使由之"。曰："所謂'雖是他自有底，卻是圣人使之由'。如'道之以德，齊之以禮'，'教以人倫：父子有親，君臣有義，夫婦有別，長(zhǎng)幼有序，朋友有信'，豈不是'使之由'。"問(wèn)："不可使知之"。曰："不是愚黔首，是不可得而使之知也。呂氏謂'知之未至，適所以啟機(jī)心而生惑志'，說(shuō)得是。"問(wèn)："此不知與'百姓日用不知'同否？"曰："彼是自不知，此是不能使之知。"〔淳〕
植云："民可使之仰事俯育，而不可使之知其父子之道為天性；可使之奔走服役，而不可使之知其君臣之義為當(dāng)然。"及諸友舉畢，先生云："今晚五人看得都無(wú)甚走作。"〔植〕
或問(wèn)"民可使由之，不可使知之"。曰："圣人只使得人孝，足矣，使得人弟，足矣，卻無(wú)緣又上門(mén)逐個(gè)與他解說(shuō)所以當(dāng)孝者是如何，所以當(dāng)?shù)苷呤侨绾?，自是無(wú)緣得如此。頃年張子韶之論，以為：'當(dāng)事親，便當(dāng)體認(rèn)取那事親者是何物，方識(shí)所謂仁；當(dāng)事兄，便當(dāng)體認(rèn)取那事兄者是何物，方識(shí)所謂義。'某說(shuō)，若如此，則前面方推這心去事親，隨手又便去背后尋摸取這個(gè)仁；前面方推此心去事兄，隨手又便著一心去尋摸取這個(gè)義，是二心矣。禪家便是如此，其為說(shuō)曰：'立地便要你究得，恁地便要你究得。'他所以撐眉弩眼，使棒使喝，都是立地便拶教你承當(dāng)識(shí)認(rèn)取，所以謂之禪機(jī)。若必欲使民知之，少間便有這般病。某嘗舉子韶之說(shuō)以問(wèn)李先生曰：'當(dāng)事親，便要體認(rèn)取蚌仁；當(dāng)事兄，便要體認(rèn)取蚌義。如此，則事親事兄卻是沒(méi)緊要底事，且姑借此來(lái)體認(rèn)取蚌仁義耳。'李先生笑曰：'不易，公看得好。'"或問(wèn)："上蔡愛(ài)說(shuō)個(gè)'覺(jué)'字，便是有此病了。"曰："然。張子韶初間便是上蔡之說(shuō)，只是后來(lái)又展上蔡之說(shuō)，說(shuō)得來(lái)放肆無(wú)收殺了。"或曰："南軒初間也有以覺(jué)訓(xùn)仁之病。"曰："大概都是自上蔡處來(lái)。"又曰："呂氏解'民可使由之，不可使知之'，云：'"不可使知"，非以愚民，蓋知之不至，適以起機(jī)心而生惑志也。'此說(shuō)亦自好。所謂機(jī)心，便是張子韶與禪機(jī)之說(shuō)。方才做這事，便又使此心去體認(rèn)，少間便啟人機(jī)心。只是圣人說(shuō)此語(yǔ)時(shí)，卻未有此意在。向姑舉之或問(wèn)，不欲附集注。"或曰："王介甫以為'不可使知'，盡圣人愚民之意。"曰："申韓莊老之說(shuō)，便是此意，以為圣人置這許多仁義禮樂(lè)，都是殃考人。淮南子有一段說(shuō)，武王問(wèn)太公曰：'寡人伐紂，天下謂臣?xì)⒅?，下伐上。吾恐用兵不休，?zhēng)斗不已，為之奈何？'太公善王之問(wèn)，教之以繁文滋禮，以持天下，如為三年之喪，令類不蓄，厚葬久喪，以亶音丹。其家。其意大概說(shuō)，使人行三年之喪，庶幾生子少，免得人多為亂之意；厚葬久喪，可以破產(chǎn)，免得人富以啟亂之意。都是這般無(wú)稽之語(yǔ)！"〔僩〕
"民可使由之"一章，舊取楊氏說(shuō)，亦未精審。此章之義，自與盤(pán)、誥之意不同。商盤(pán)只說(shuō)遷都，周誥只言代商，此不可不與百姓說(shuō)令分曉。況只是就事上說(shuō)，聞?wù)咭嘁讜越狻Ｈ袅x理之精微，則如何說(shuō)得他曉！〔必大〕
好勇疾貧章
"好勇疾貧"，固是作亂。不仁之人，不能容之，亦必致亂，如東漢之黨錮。〔泳〕
如有周公之才之美章
"周公之才之美"，此是為有才而無(wú)德者言。但此一段曲折，自有數(shù)般意思，驕者必有吝，吝者必有驕。非只是吝於財(cái)，凡吝於事，吝於為善，皆是。且以吝財(cái)言之，人之所以要吝者，只緣我散與人，使他人富與我一般，則無(wú)可矜夸於人，所以吝。某嘗見(jiàn)兩人，只是無(wú)緊要閑事，也抵死不肯說(shuō)與人。只緣他要說(shuō)自會(huì)，以是驕夸人，故如此。因曾親見(jiàn)人如此，遂曉得這"驕吝"兩字，只是相匹配得在，故相靠得在。池錄作："相比配，相靠在這里。"〔義剛〕
驕吝，是挾其所有，以夸其所無(wú)。挾其所有，是吝；夸其所無(wú)，是驕。而今有一樣人，會(huì)得底不肯與人說(shuō)，又卻將來(lái)驕人。〔僩〕
正卿問(wèn)："驕如何生於吝？"曰："驕卻是枝葉發(fā)露處，吝卻是根本藏蓄處。且以淺近易見(jiàn)者言之：如說(shuō)道理，這自是世上公共底物事，合當(dāng)大家說(shuō)出來(lái)。世上自有一般人，自恁地吝惜，不肯說(shuō)與人。這意思是如何？他只怕人都識(shí)了，卻沒(méi)詫異，所以吝惜在此。獨(dú)有自家會(huì)，別人都不會(huì)，自家便驕得他，便欺得他。如貨財(cái)也是公共底物事，合使便著使。若只恁地吝惜，合使不使，只怕自家無(wú)了，別人卻有，無(wú)可強(qiáng)得人，所以吝惜在此。獨(dú)是自家有，別人無(wú)，自家便做大，便欺得他。"又云："為是要驕人，所以吝。"〔賀孫〕
或問(wèn)"驕吝"。曰："驕?zhǔn)前领锻?，吝是靳惜於中。驕者，吝之所發(fā)；吝者，驕之所藏。"〔祖道〕
某昨見(jiàn)一個(gè)人，學(xué)得些子道理，便都不肯向人說(shuō)。其初只是吝，積蓄得這個(gè)物事在肚里無(wú)柰何，只見(jiàn)我做大，便要陵人，只此是驕。〔恪〕
圣人只是平說(shuō)云，如有周公之才美而有驕吝，也連得才美功業(yè)壞了，況無(wú)周公之才美而驕吝者乎！甚言驕吝之不可也。至於程子云："有周公之德，則自無(wú)驕吝"，與某所說(shuō)驕吝相為根本枝葉，此又是發(fā)馀意。解者先說(shuō)得正意分曉，然后卻說(shuō)此，方得。〔賀孫〕
先生云："一學(xué)者來(lái)問(wèn)：'伊川云："驕?zhǔn)菤庥?，吝是氣歉?歉則不盈，盈則不歉，如何卻云"使驕且吝"？'試商量看。"伯豐對(duì)曰："盈是加於人處，歉是存於己者。粗而喻之，如勇於為非，則怯所遷善；明於責(zé)人，則暗於恕己，同是一個(gè)病謗。"先生曰："如人曉些文義，吝惜不肯與人說(shuō)，便是要去驕人。非驕，無(wú)所用其吝；非吝，則無(wú)以為驕。"〔〈螢，中"蟲(chóng)改田"〉〕
問(wèn)："'驕氣盈，吝氣歉。'氣之盈歉如何？"曰："驕與吝是一般病，只隔一膜。驕?zhǔn)欠懦龅琢?，吝是不放出底驕。正如人?熱，攻注上則頭目痛，攻注下則腰腹痛。熱發(fā)出外似驕，寒包縮在內(nèi)似吝。"因舉顯道克己詩(shī)："試於清夜深思省，剖破藩籬即大家！"問(wèn)："當(dāng)如何去此??？"曰："此有甚法？只莫驕莫吝，便是剖破藩籬也。覺(jué)其為非，從源頭處正。我要不行，便不行；要坐，便還我坐，莫非由我，更求甚方法！"〔宇〕
集注云："驕吝雖不同，而其勢(shì)常相因。"先生云："孔子之意未必如此。某見(jiàn)近來(lái)有一種人如此，其說(shuō)又有所為也。"〔炎〕
"驕者，吝之枝葉；吝者，驕之根本。"某嘗見(jiàn)人吝一件物，便有驕意，見(jiàn)得這兩字如此。
"吝者，驕之根本；驕者，吝之枝葉"，是吝為主。蓋吝其在我，則謂我有你無(wú)，便是驕人也。〔燾〕
讀"驕吝"一段，云："亦是相為先后。"〔時(shí)舉〕
三年學(xué)章
問(wèn)："'不至於穀'，欲以'至'為'及'字說(shuō)，謂不暇及於祿，免改為'志'，得否？"曰："某亦只是疑作'志'，不敢必其然。蓋此處解不行，作'志'則略通。不可又就上面撰，便越不好了。"或又引程子說(shuō)。曰："說(shuō)不行，不如莫解；解便不好，如解白為黑一般。"
問(wèn)："三年學(xué)而不至於穀，是無(wú)所為而為學(xué)否？"曰："然。"〔燾〕
篤信好學(xué)章
學(xué)者須以篤信為先。劉子澄說(shuō)。〔端蒙〕
篤信，故能好學(xué)；守死，故能善道。惟善道，故能守死；惟好學(xué)，故能篤信。每推夫子之言，多如此。〔德明〕
惟篤信，故能好學(xué)；惟守死，故能善道。善，如"善吾生，善吾死"之"善"，不壞了道也。然守死生於篤信，善道由於好學(xué)。徒篤信而不好學(xué)，則所信者或非所信；徒守死而不能推以善其道，則雖死無(wú)補(bǔ)。〔升卿〕
篤信，須是好學(xué)；但要好學(xué)，也須是篤信。善道，須是守死，而今若是不能守死，臨利害又變了，則亦不能善道。但守死須是善道，若不善道，便知守死也無(wú)益，所以人貴乎有學(xué)。篤信，方能守死；好學(xué)，方能善道。〔義剛〕恪錄云："此兩句相關(guān)，自是四事。惟篤信，故能守死；惟好學(xué)，故能善道。"
"危邦不入"，是未仕在外，則不入；"亂邦不居"，是已仕在內(nèi)，見(jiàn)其紀(jì)綱亂，不能從吾之諫，則當(dāng)去之。〔淳〕
"危邦不入"，舊說(shuō)謂已在官者，便無(wú)可去之義。若是小辟，恐亦可去；當(dāng)責(zé)任者，則不容去也。〔必大〕
或問(wèn)："危邦固是不可入，但或有見(jiàn)居其國(guó)，則當(dāng)與之同患難，豈復(fù)可去？"曰："然。到此，無(wú)可去之理矣。然其失，則在於不能早去。當(dāng)及其方亂未危之時(shí)去之，可也。"〔僩〕
天下無(wú)道，譬如天之將夜，雖未甚暗，然此自只向暗去。知其后來(lái)必不可支持，故亦須見(jiàn)幾而作，可也。〔時(shí)舉〕
不在其位章
馬莊甫問(wèn)"不在其位，不謀其政"。曰："此各有分限。田野之人，不得謀朝廷之政。身在此間，只得守此。如縣尉，豈可謀他主薄事！才不守分限，便是犯他疆界。"馬曰："如縣尉，可與他縣中事否？"曰："尉，佐官也。既以佐名官，有繁難，只得伴他謀，但不可侵他事權(quán)。"〔大雅〕
師摯之始章
徐問(wèn)："'關(guān)雎之亂'，何謂'樂(lè)之卒章'？"曰："自'關(guān)關(guān)雎鳩'至'鍾鼓樂(lè)之'，皆是亂。想其初必是已作樂(lè)，只無(wú)此詞。到此處便是亂。"〔淳〕
或問(wèn)："'關(guān)雎之亂'，亂何以訓(xùn)終？"曰："既'奏以文'，又'亂以武'。"〔節(jié)〕
"亂曰"者，亂乃樂(lè)終之雜聲也。亂出國(guó)語(yǔ)史記。又曰："關(guān)雎恐是亂聲，前面者恐有聲而無(wú)辭。"〔揚(yáng)〕
狂而不直章
狂，是好高大，便要做圣賢，宜直；侗，是愚模樣，不解一事底人，宜謹(jǐn)愿；悾悾，是拙模樣，無(wú)能為底人，宜信。有是德，則有是病；有是病，必有是德。有是病而無(wú)是德，則天下之棄才也！〔泳〕
問(wèn)："'狂而不直'之'狂'，恐不可以進(jìn)取之'狂'當(dāng)之。欲目之以輕率，可否？"曰："此'狂'字固卑下，然亦有進(jìn)取意思。敢為大言，下梢卻無(wú)收拾，是也。"〔必大〕
問(wèn)："侗者，同也，於物同然一律，無(wú)所識(shí)別之謂。悾者，空也，空而又空，無(wú)一長(zhǎng)之實(shí)之謂。"先生以為，此亦因舊說(shuō)，而以字義音訓(xùn)推之，恐或然爾。此類只合大概看，不須苦推究也。
學(xué)如不及章
"學(xué)如不及，猶恐失之"，如今學(xué)者卻恁地慢了。譬如捉賊相似，須是著起氣力精神，千方百計(jì)去趕捉他，如此猶恐不獲。今卻只在此安坐熟視他，不管他，如何柰得他何！只忺時(shí)起來(lái)行得三兩步，懶時(shí)又坐，恁地如何做得事成！
巍巍｛門(mén)俞｝章
看"巍?。T(mén)俞｝舜禹之有天下"至"禹，吾無(wú)間然"四章。先生云："舜禹與天下不相關(guān)，如不曾有這天下相似，都不曾把一毫來(lái)奉己。如今人才富貴，便被他勾惹。此乃為物所役，是自卑了。若舜禹，直是高！首出庶物，高出萬(wàn)物之表，故夫子稱其'巍巍'。"又曰："堯與天為一處，民無(wú)能名。所能名者，事業(yè)禮樂(lè)法度而已。"
正卿問(wèn)："舜禹有天下而不與，莫是物各付物，順天之道否？"曰："據(jù)本文說(shuō)，只是崇高富貴不入其心，雖有天下而不與耳。巍巍，是至高底意思。大凡人有得些小物事，便覺(jué)累其心。今富有天下，一似不曾有相似，豈不是高！"〔恪〕
不與，只是不相干之義。言天下自是天下，我事自是我事，不被那天下來(lái)移著。〔義剛〕
正淳論："'不以位為樂(lè)'，恐不特舜禹為然。"曰："不必如此說(shuō)。如孟子論禹湯一段，不成武王不執(zhí)中，湯卻泄邇、忘遠(yuǎn)！此章之旨，與后章禹無(wú)間然之意同，是各舉他身上一件切底事言之。"〔必大〕
因論"舜禹有天下而不與"之義，曰："此等處，且玩味本文，看他語(yǔ)意所重落向何處。明道說(shuō)得義理甚閎闊，集注卻說(shuō)得小。然觀經(jīng)文語(yǔ)意落處，卻恐集注得之。"〔必大〕
大哉?qǐng)蛑疄榫?br />
"惟天為大，惟堯則之"，只是尊堯之詞。不必謂獨(dú)堯能如此，而他圣人不與也。〔淳〕
"惟堯則之"一章。曰："雖蕩蕩無(wú)能名，也亦有巍巍之成功可見(jiàn)，又有煥乎之文章可睹。"〔謨〕
"大哉?qǐng)蛑疄榫?炎謂："吳才老書(shū)解說(shuō)驩兜共工輩在堯朝，堯卻能容得他，舜便容他不得，可見(jiàn)堯之大處，舜終是不若堯之大。"曰："吳解亦自有說(shuō)得好處。舜自側(cè)微而興，以至即帝位，此三四人終是有不服底意，舜只得行遣。故曰：'四罪而天下咸服。'"〔炎〕
舜有臣五人章
魏?jiǎn)枺?集注云'惟唐虞之際乃盈於此'，此恐將'舜有臣五人'一句閑了。"曰："寧可將上一句存在這里。若從元注說(shuō)，則是'亂臣十人'，卻多於前，於今為盛。卻是舜臣五人，不得如后來(lái)盛！"〔賀孫〕
李問(wèn)"至德"。曰："'三分天下有其二'，天命人心歸之，自可見(jiàn)其德之盛了。然如此而猶且不取，乃見(jiàn)其至處。"〔雉〕
問(wèn)："'三分天下有其二，以服事商'，使文王更在十三四年，將終事紂乎，抑為武王牧野之舉乎？"曰："看文王亦不是安坐不做事底人。如詩(shī)中言：'文王受命，有此武功。既伐于崇，作邑于豐，文王烝哉！'武功皆是文王做來(lái)。詩(shī)載武王武功卻少，但卒其伐功耳。觀文王一時(shí)氣勢(shì)如此，度必不終竟休了。一似果實(shí)，文王待他十分黃熟自落下來(lái)，武王卻是生拍破一般。"〔宇〕
或問(wèn)以為："文王之時(shí)，天下已二分服其化。使文王不死，數(shù)年天下必盡服。不俟武王征伐，而天下自歸之矣。"曰："自家心如何測(cè)度得圣人心！孟子曰：'取之而燕民不悅，則勿取，古之人有行之者，文王是也。'圣人已說(shuō)底話尚未理會(huì)得，何況圣人未做底事，如何測(cè)度得！"后再有問(wèn)者，先生乃曰："若紂之惡極，文王未死，也只得征伐救民。"〔僩〕
問(wèn)："文王受命是如何？"曰："只是天下歸之。"問(wèn)："太王翦商，是有此事否？"："此不可考矣。但據(jù)詩(shī)云：'至于太王，實(shí)始翦商。'左傳云："泰伯不從，是以不嗣。'要之，周自日前積累以來(lái)，其勢(shì)日大；又當(dāng)商家無(wú)道之時(shí)，天下趨周，其勢(shì)自爾。至文王三分有二，以服事殷，孔子乃稱其'至德'。若非文王，亦須取了。孔子稱'至德'只二人，皆可為而不為者也。周子曰：'天下，勢(shì)而已矣。勢(shì)，輕重也。'周家基業(yè)日大，其勢(shì)已重，民又日趨之，其勢(shì)愈重。此重則彼自輕，勢(shì)也。"〔璘〕
因說(shuō)文王事商，曰："文王但是做得從容不迫，不便去伐商太猛耳。東坡說(shuō)，文王只是依本分做，諸侯自歸之。"或問(wèn)："此有所據(jù)否？"曰："這也見(jiàn)未得在。但是文王伐崇、戡黎等事，又自顯然。書(shū)說(shuō)'王季勤勞王家'，詩(shī)云太王翦商，都是他子孫自說(shuō)，不成他子孫誣其父祖！春秋分明說(shuō)'泰伯不從'，是不從甚底事？若泰伯居武王之世，也只是為諸侯。但時(shí)措之宜，圣人又有不得已處。橫渠云：'商之中世，都棄了西方之地，不管他，所以戎狄復(fù)進(jìn)入中國(guó)，太王所以遷於岐。'然岐下也只是個(gè)荒涼之地，太王自去立個(gè)家計(jì)如此。"〔夔孫〕
問(wèn)："文王'三分天下有其二'一段，據(jù)本意，只是說(shuō)文王?；騿?wèn)中載胡氏說(shuō)，又兼武王而言，以為武王之間以服事商，如何？"曰："也不消如此說(shuō)，某也謾載放那里，這個(gè)難說(shuō)。而今都回互個(gè)圣人，說(shuō)得忒好，也不得。如東坡罵武王不是圣人，又也無(wú)禮。只是孔子便說(shuō)得來(lái)平，如'武未盡善'。此等處未消理會(huì)，且存放那里。"〔僩〕
禹吾無(wú)間然章
范益之問(wèn)："五峰說(shuō)'禹無(wú)間然矣'章，云是'禹以鯀遭殛死，而不忍享天下之奉'，此說(shuō)如何？"曰："圣人自是薄於奉己，而重於宗廟朝廷之事。若只恁地說(shuō)，則較狹了。后來(lái)著知言，也不曾如此說(shuō)。"〔義剛〕
黻，蔽膝也，以韋為之。韋，熟皮也。有虞氏以革，夏后氏以山，"殷火，周龍章"。祭服謂之黻，朝服謂之韠。左氏："帶裳韠舄。"〔泳〕
《朱子語(yǔ)類》 宋·朱熹
△泰伯其可謂至德章
泰伯得稱"至德"，為人所不能為。〔可學(xué)〕
問(wèn)"泰伯可謂至德"。曰："這是於'民無(wú)得而稱焉'處見(jiàn)，人都不去看這一句。如此，則夫子只說(shuō)'至德'一句便了，何必更下此六個(gè)字？公更仔細(xì)去看這一句，煞有意思。"義剛言："夫子稱泰伯以至德，稱文王亦以至德，稱武王則曰未盡善。若以文王比武王，則文王為至德；若以泰伯比文王，則泰伯為至德。文王'三分天下有其二'，比泰伯已是不得全這一心了。"曰："是如此。"義剛又言："泰伯若居武王時(shí)，牧野之師也自不容已。蓋天命人心，到這里無(wú)轉(zhuǎn)側(cè)處了。"曰："卻怕泰伯不肯恁地做。圣人之制行不同：'或遠(yuǎn)或近，或去或不去。'雖是說(shuō)他心只是一般，然也有做得不同處。"范益之問(wèn)："文王如何？"曰："似文王也自不肯恁地做了。縱使文王做時(shí)，也須做得較詳緩。武王做得大故粗暴。當(dāng)時(shí)紂既投火了，武王又卻親自去斫他頭來(lái)?xiàng)n起。若文王，恐不肯恁地。這也難說(shuō)。武王當(dāng)時(shí)做得也有未盡處，所以東坡說(shuō)他不是圣人，雖說(shuō)得太過(guò)，然畢竟是有未盡處。"義剛曰："武王既殺了紂，有微子賢，可立，何不立之？而必自立，何也？"先生不答，但蹙眉，再言："這事也難說(shuō)！"〔義剛〕
陳仲亨說(shuō)"至德"，引義剛前所論者為疑。曰："也不是不做這事，但他做得較雍容和緩，不似武王樣暴。泰伯則是不做底，若是泰伯當(dāng)紂時(shí)，他也只是為諸侯。太王翦商，自是他周人恁地說(shuō)。若無(wú)此事，他豈肯自誣其祖！左氏分明說(shuō)'泰伯不從'，不知不從甚么事。東坡言：'"三分天下有其二"，文王只是不管他。'此說(shuō)也好。但文王不是無(wú)思量，觀他戡黎、伐崇之類時(shí)，也顯然是在經(jīng)營(yíng)。"又曰："公劉時(shí)得一上做得盛，到太王被狄人苦楚時(shí)，又衰了。太王又旋來(lái)那岐山下做起家計(jì)。但岐山下卻亦是商經(jīng)理不到處，亦是空地。當(dāng)時(shí)邠也只是一片荒涼之地，所以他去那里輯理起來(lái)。"〔義剛〕
問(wèn)："泰伯之讓，知文王將有天下而讓之乎，抑知太王欲傳之季歷而讓之乎？"曰："泰伯之意，卻不是如此。只見(jiàn)太王有翦商之志，自是不合他意；且度見(jiàn)自家做不得此事，便掉了去。左傳謂'泰伯不從，是以不嗣'，不從，即是不從太王翦商事耳。泰伯既去，其勢(shì)只傳之季歷，而季歷傳之文王。泰伯初來(lái)思量，正是相反；至周得天下，又都是相成就處?？粗軆?nèi)有泰伯虞仲，外有伯夷叔齊，皆是一般所見(jiàn)，不欲去圖商。"〔宇〕
問(wèn)："泰伯知太王有取天下之志，而王季又有圣子，故讓去。"曰："泰伯惟是不要太王有天下。"或問(wèn)："太王有翦商之志，果如此否？"曰："詩(shī)里分明說(shuō)'實(shí)始翦商'。"又問(wèn)："恐詩(shī)是推本得天下之由如此。"曰："若推本說(shuō)，不應(yīng)下'實(shí)始翦商'?？醋笫显?泰伯不從，是以不嗣'，這甚分明。這事也難說(shuō)。他無(wú)所據(jù)，只是將孔子稱'泰伯可謂至德也已矣'，是與稱文王一般。泰伯文王伯夷叔齊是'行一不義，殺一不辜，而得天下不為'底道理。太王湯武是吊民伐罪，為天下除殘賊底道理。常也是道理合如此，變也是道理合如此，其實(shí)只是一般。"又問(wèn)："堯之讓舜，禹之傳子，湯放桀，武王伐紂，周公誅管蔡，何故圣人所遇都如此？"先生笑曰："后世將圣人做模范，卻都如此差異，信如公問(wèn)。然所遇之變?nèi)绱耍绞ト颂幹皂サ?，所以為圣人，故?遭變事而不失其常'?？鬃釉唬?可與適道，未可與立；可與立，未可與權(quán)。'公且就平平正正處看。"〔賀孫〕
吳伯英問(wèn)："泰伯知太王欲傳位季歷，故斷發(fā)文身，逃之荊蠻，示不復(fù)用，固足以遂其所志，其如父子之情何？"曰："到此卻顧恤不得。父子君臣，一也。太王見(jiàn)商政日衰，知其不久，是以有翦商之意，亦至公之心也。至於泰伯，則惟知君臣之義，截然不可犯也，是以不從。二者各行其心之所安，圣人未常說(shuō)一邊不是，亦可見(jiàn)矣?；蛟唬?斷發(fā)文身，乃仲雍也，泰伯則端委以治吳。'然吳之子孫，皆仲雍之后，泰伯蓋無(wú)后也。"〔壯祖〕
問(wèn)泰伯事。曰："這事便是難。若論有德者興，無(wú)德者亡，則天命已去，人心已離，便當(dāng)有革命之事。畢竟人之大倫，圣人且要守得這個(gè)?？词ト朔锤矅@詠泰伯及文王事，而於武又曰'未盡善'，皆是微意。"〔夔孫〕
因說(shuō)泰伯讓，曰："今人才有些子讓，便惟恐人之不知。"
伯豐問(wèn)："集注云：'太王因有翦商之志。'恐魯頌之說(shuō)，只是推本之辭，今遂據(jù)以為說(shuō)，可否？"曰："詩(shī)中分明如此說(shuō)。"又問(wèn)："如此則太王為有心於圖商也。"曰："此是難說(shuō)。書(shū)亦云：'太王肇基王跡。'"又問(wèn)："太王方為狄人所侵，不得已而遷岐，當(dāng)時(shí)國(guó)勢(shì)甚弱，如何便有意於取天下？"曰："觀其初遷底規(guī)模，便自不同。規(guī)模才立，便張大。如文王伐崇，伐密，氣象亦可見(jiàn)。然文王猶服事商，所以為至德。"〔〈螢，中"蟲(chóng)改田"〉〕集注。
"泰伯"章所引"其心即夷齊之心，而事之難處有甚焉者"，不是說(shuō)遜國(guó)事。自是說(shuō)夷齊諫武王，不信便休，無(wú)甚利害。若泰伯不從翦商之志，卻是一家內(nèi)事，與諫武王不同，所以謂之難處，非說(shuō)遜國(guó)事也。集注說(shuō)亦未分曉耳。〔明作〕
"泰伯之心，即伯夷叩馬之心；太王之心，即武王孟津之心，二者'道并行而不相悖'。然圣人稱泰伯為至德，謂武為未盡善，亦自有抑揚(yáng)。蓋泰伯夷齊之事，天地之常經(jīng)，而太王武王之事，古今之通義，但其間不無(wú)些子高下。若如蘇氏用三五百字罵武王非圣人，則非矣。於此二者中，須見(jiàn)得'道并行而不悖'處，乃善。"因問(wèn)："泰伯與夷齊心同，而謂'事之難處有甚焉者'，何也？"曰："夷齊處君臣間，道不合則去。泰伯處父子之際，又不可露形跡，只得不分不明且去。某書(shū)謂太王有疾，泰伯采藥不返，疑此時(shí)去也。"〔銖〕
問(wèn)："泰伯讓天下，與伯夷叔齊讓國(guó)，其事相類。何故夫子一許其得仁，一許其至德，二者豈有優(yōu)劣耶？"曰："亦不必如此。泰伯初未嘗無(wú)仁，夷齊初未嘗無(wú)德。"〔壯祖〕
問(wèn)："'三以天下讓'，程言：'不立，一也；逃之，二也；文身，三也。'不知是否？"曰："據(jù)前輩說(shuō)，亦難考。他當(dāng)時(shí)或有此三節(jié)，亦未可知。但古人辭，必至再三，想此只是固讓。"〔宇〕集注。
恭而無(wú)禮章
禮，只是理，只是看合當(dāng)恁地。若不合恭后，卻必要去恭，則必勞。若合當(dāng)謹(jǐn)后，謹(jǐn)則不葸；若合當(dāng)勇后，勇則不亂。若不當(dāng)直后，卻須要直，如證羊之類，便是絞。〔義剛〕
問(wèn)："'故舊不遺，則民不偷'，蓋人皆有此仁義之心。篤於親，是仁之所發(fā)，故我篤於親，則民興仁；篤故舊，是義之發(fā)，故不遺故舊，則民興義。是如此否？"曰："看'不偷'字，則又似仁，大概皆是厚底意思。不遺故舊固是厚，這不偷也是厚，卻難把做義說(shuō)。"〔義剛〕
問(wèn)："'君子篤於親'，與恭、謹(jǐn)、勇、直處意自別。橫渠說(shuō)如何？"曰："橫渠這說(shuō)，且與存在，某未敢決以為定。若做一章說(shuō)，就橫渠說(shuō)得似好。他就大處理會(huì)，便知得品節(jié)如此。"問(wèn)："橫渠說(shuō)'知所先后'，先處是'篤於親'與'故舊不遺'。"曰："然。"問(wèn)："他卻將恭慎等處，入在后段說(shuō)，是如何？"曰："就他說(shuō)，人能篤於親與不遺故舊，他大處自能篤厚如此，節(jié)文處必不至大段有失。他合當(dāng)恭而恭，必不至於勞；謹(jǐn)慎，必不至於畏縮；勇直處，亦不至於失節(jié)。若不知先后，要做便做，更不問(wèn)有六親眷屬，便是證父攘羊之事。"〔宇〕集注。
鄭齊卿問(wèn)集注舉橫渠說(shuō)之意。曰："他要合下面意，所以如此說(shuō)。蓋有禮與篤親、不遺故舊在先，則不葸、不勞、不亂、不絞，與興仁、不偷之效在后耳。要之，合分為二章。"又問(wèn)："直而無(wú)禮則絞。"曰："絞如繩兩頭絞得緊，都不寬舒，則有證父攘羊之事矣。"〔木之〕
張子之說(shuō)，謂先且篤於親，不遺故舊，此其大者，則恭、慎、勇、直不至難用力。此說(shuō)固好，但不若吳氏分作兩邊說(shuō)為是。〔明作〕
問(wèn)："橫渠'知所先后'之說(shuō)，其有所節(jié)文之謂否？"曰："橫渠意是如此：'篤於親'，'不遺故舊'，是當(dāng)先者；恭慎之類卻是后。"〔必大〕
曾子有疾謂門(mén)弟子章
正卿問(wèn)"曾子啟手足"章。曰："曾子奉持遺體，無(wú)時(shí)不戒慎恐懼，直至啟手足之時(shí)，方得自免。這個(gè)身己，直是頃刻不可不戒慎恐懼。如所謂孝，非止是尋常奉事而已。當(dāng)念慮之微有毫發(fā)差錯(cuò)，便是悖理傷道，便是不孝。只看一日之間，內(nèi)而思慮，外而應(yīng)接事物，是多多少少！這個(gè)心略不點(diǎn)檢，便差失了?？词篱g是多少事，至危者無(wú)如人之心。所以曾子常常恁地'戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，如臨深淵，如履薄冰'。"〔賀孫〕
問(wèn)曾子戰(zhàn)兢。曰："此只是戒慎恐懼，?？质е＞游此乐?，此心?？直２坏?，便見(jiàn)得人心至危。且說(shuō)世間甚物事似人心危！且如一日之間，內(nèi)而思慮，外而應(yīng)接，千變?nèi)f化，劄眼中便走失了！劄眼中便有千里萬(wàn)里之遠(yuǎn)！所謂'人心惟危，道心惟微'。只理會(huì)這個(gè)道理分曉，自不危。'惟精惟一'，便是守在這里；'允執(zhí)厥中'，便是行將去。"〔恪〕
曾子曰："戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，如臨深淵，如履薄冰。"此乃敬之法。此心不存，則?；枰?。今人有昏睡者，遇身有痛癢，則蹶然而醒。蓋心所不能已，則自不至於忘。中庸戒慎恐懼，皆敬之意。洽。
時(shí)舉讀問(wèn)目。曰："依舊有過(guò)高傷巧之病，切須放令平實(shí)。曾子啟手足是如此說(shuō)，固好。但就他保身上面看，自極有意思也。"〔時(shí)舉〕
曾子有疾孟敬子問(wèn)之章
問(wèn)："'正顏色，斯近信矣。'此其形見(jiàn)於顏色者如此之正，則其中之不妄可知，亦可謂信實(shí)矣，而只曰近信，何故？"曰："圣賢說(shuō)話也寬，也怕有未便恁地底。"〔義剛〕
問(wèn)："'正顏色，斯近信。'如何是近於信？"曰："近，是其中有這信，與行處不違背。多有人見(jiàn)於顏色自恁地，而中卻不恁地者。如'色厲而內(nèi)荏'，'色取仁而行違'，皆是外面有許多模樣，所存卻不然，便與信遠(yuǎn)了。只將不好底對(duì)看，便見(jiàn)。"〔宇〕
"出辭氣，斯遠(yuǎn)鄙倍"，是"修辭立其誠(chéng)"意思。〔賀孫〕
"出辭氣"，人人如此，工夫卻在下面。如"非禮勿視，非禮勿聽(tīng)"，人人皆然，工夫卻在"勿"字上。〔泳〕
毅父問(wèn)"遠(yuǎn)暴慢"章。曰："此章'暴慢、鄙倍'等字，須要與他看。暴，是粗厲；慢，是放肆。蓋人之容貌少得和平，不暴則慢。暴是剛者之過(guò)，慢是寬柔者之過(guò)。鄙是凡淺，倍是背理。今人之議論有見(jiàn)得雖無(wú)甚差錯(cuò)，只是淺近者，此是鄙。又有說(shuō)得甚高，而實(shí)背於理者，此是倍。不可不辨也。"〔時(shí)舉〕
仲蔚說(shuō)"動(dòng)容貌"章。曰："暴慢底是大故粗。'斯近信矣'，這須是里面正后，顏色自恁地正，方是近信。若是'色取仁而行違'，則不是信了。倍，只是倍於理。出辭氣時(shí)，須要看得道理如何后方出，則不倍於理。"問(wèn)："三者也似只一般樣。"曰："是各就那事上說(shuō)。"又問(wèn)："要恁地，不知如何做工夫？"曰："只是自去持守。"池錄作"只是隨事去持守。"〔義剛〕
"君子所貴乎道者三"一章，是成就處。〔升卿〕以下總論。
"君子所貴乎道者三"，此三句說(shuō)得太快，大概是養(yǎng)成意思較多。〔賜〕
陳寅伯問(wèn)"君子所貴乎道者三"。曰："且只看那'所貴'二字。莫非道也。如籩豆之事，亦是道，但非所貴。君子所貴，只在此三者。'動(dòng)容貌，斯遠(yuǎn)暴慢矣'，'斯'字來(lái)得甚緊。動(dòng)容貌，便須遠(yuǎn)暴慢；正顏色，便須近信；出辭氣，便須遠(yuǎn)鄙倍。人之容貌，只有一個(gè)暴慢，雖淺深不同，暴慢則一。如人很戾，固是暴；稍不溫恭，亦是暴。如人倨肆，固是慢；稍或怠貣，亦是慢。正顏色而不近信，卻是色莊。信，實(shí)也。正顏色，便須近實(shí)。鄙，便是說(shuō)一樣卑底說(shuō)話。倍，是逆理。辭氣只有此二病。"因曰："不易。孟敬子當(dāng)時(shí)焉得如此好！"或云："想曾子病亟，門(mén)人多在傍者。"曰："恐是如此。"因說(shuō)："看文字，須是熟后，到自然脫落處方是。某初看此，都安排不成。按得東頭西頭起，按得前面后面起。到熟后，全不費(fèi)力。要緊處卻在那'斯'字、'矣'字這般閑字上。此一段，程門(mén)只有尹和靖看得出?？鬃釉唬?學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦說(shuō)乎！'若熟后，真?zhèn)€使人說(shuō)！今之學(xué)者，只是不深好后不得其味，只是不得其味后不深好。"〔文蔚〕
敬之問(wèn)此章。曰："'君子所貴乎道者三'，是題目一句。下面要得動(dòng)容貌，便能遠(yuǎn)暴慢；要得正顏色，便近信；出辭氣，便遠(yuǎn)鄙倍。要此，須是從前做工夫。"〔植〕
問(wèn)"君子所貴乎道者三"。曰："此言君子存養(yǎng)之至，然后能如此。一出辭氣，便自能遠(yuǎn)鄙倍；一動(dòng)容貌，便自能遠(yuǎn)暴慢；正顏色，便自能近信，所以為貴。若學(xué)者，則雖未能如此，當(dāng)思所以如此。然此亦只是說(shuō)效驗(yàn)。若作工夫，則在此句之外。"〔雉〕
楊問(wèn)："'君子所貴乎道者三'，若未至此，如何用工？"曰："只是就容貌辭色之間用工，更無(wú)別法。但上面臨時(shí)可做，下面臨時(shí)做不得，須是熟后能如此。初間未熟時(shí)，雖蜀本淳錄作"須"字。是動(dòng)容貌，到熟后自然遠(yuǎn)暴慢；雖是正顏色，到熟后自然近信；雖是出辭氣，到熟后自然遠(yuǎn)鄙倍。"〔宇〕淳錄此下云："辭是言語(yǔ)，氣是聲音，出是從這里出去，三者是我身上事要得如此?；e豆雖是末，亦道之所在，不可不謹(jǐn)。然此則有司之事，我亦只理會(huì)身上事。"
"'動(dòng)容貌，斯遠(yuǎn)暴慢；正顏色，斯近信；出辭氣，斯遠(yuǎn)鄙倍。'須要會(huì)理如何得動(dòng)容貌，便會(huì)遠(yuǎn)暴慢；正顏色，便會(huì)近信；出辭氣，便會(huì)遠(yuǎn)鄙倍。須知得曾子如此說(shuō)，不是到動(dòng)容貌，正顏色，出辭氣時(shí)，方自會(huì)恁地。須知得工夫在未動(dòng)容貌，未正顏色，未出辭氣之前。"又云："正顏色，若要相似說(shuō)，合當(dāng)著得個(gè)遠(yuǎn)虛偽矣。動(dòng)、出都說(shuō)自然，惟正字，卻似方整頓底意思。蓋緣是正顏色亦有假做恁地，內(nèi)實(shí)不然者。若容貌之動(dòng)，辭氣之出，卻容偽不得。"〔賀孫〕
問(wèn)"君子所貴乎道者三"。曰："看來(lái)三者只有'非禮勿視，非禮勿聽(tīng)，非禮勿言，非禮勿動(dòng)'。"又問(wèn)："要之，三者以涵養(yǎng)為主。"曰："涵養(yǎng)便是。只這三者，便是涵養(yǎng)地頭。但動(dòng)容貌、遠(yuǎn)暴慢便是，不遠(yuǎn)暴慢，便不是；顏色近信便是，不近信，便不是。"〔燾〕
"君子所貴乎道者三"?；蛟疲?須是工夫持久，方能得如此否？"曰："不得。人之資稟各不同，資質(zhì)好者，才知得便把得定，不改變；資質(zhì)遲慢者，須大段著力做工夫，方得。"因舉徐仲車(chē)從胡安定學(xué)。一日，頭容少偏，安定忽厲聲云："頭容直！"徐因思，不獨(dú)頭容直，心亦要直，自此不敢有邪心。又舉小南和尚偶靠倚而坐，其師見(jiàn)之，厲聲叱之曰："恁地?zé)o脊梁骨！"小南聞之聳然，自此終身不靠倚坐。"這樣人，都是資質(zhì)美，所以一撥便轉(zhuǎn)，終身不為。"〔僩〕
問(wèn)："所謂暴慢、鄙倍，皆是指在我者言否？"曰："然。"曰："所以動(dòng)容貌而暴慢自遠(yuǎn)者，工夫皆在先歟？"曰："此只大綱言人合如此。固是要平日曾下工夫，然即今亦須隨事省察，不令間斷。"〔廣〕
叔京來(lái)問(wèn)"所貴乎道者三"。因云："正、動(dòng)、出時(shí)，也要整齊，平時(shí)也要整齊。"方云："乃是敬貫動(dòng)靜。"曰："恁頭底人，言語(yǔ)無(wú)不貫動(dòng)靜者。"〔方〕
或問(wèn)："遠(yuǎn)與近意義如何？"曰："曾子臨終，何嘗又安排下這字如此？但圣賢言語(yǔ)自如此耳。不須推尋不要緊處。"
"動(dòng)容貌，斯遠(yuǎn)暴慢"，是為得人好；"正顏色，斯近信"，是顏色實(shí)；"出辭氣，斯遠(yuǎn)鄙倍"，是出得言語(yǔ)是。動(dòng)、正、出三字，皆是輕說(shuō)過(guò)。君子所貴於此者，皆平日功夫所至，非臨事所能捏合?；e豆之事，雖亦莫非道之所在，然須先擇切己者為之。如有關(guān)雎麟趾之意，便可行周官法度；又如盡得"皇極"之五事，便有庶徵之應(yīng)。以"籩豆之事"告孟敬子，必其所為有以煩碎為務(wù)者。〔謨〕
"君子所貴乎道者三"，言道之所貴者，有此三事，便對(duì)了。道之所賤者，籩豆之事，非不是道，乃道之末耳。如"動(dòng)容貌，正顏色，出辭氣"，須是平日先有此等工夫，方如此效驗(yàn)。"動(dòng)容貌，斯遠(yuǎn)暴慢矣"，須只做一句讀。"斯"字，只是自然意思。楊龜山解此一句，引曾子修容閽人避之事，卻是他人恭慢，全說(shuō)不著。〔人杰〕
問(wèn)"君子所貴乎道者三"至"籩豆之事則有司存"。曰："以道言之，則不可謂此為道，彼為非道。然而所貴在此，則所賤在彼矣；其本在此，則其末在彼矣。"〔人杰〕
"君子所貴乎道者三"，乃是切於身者。若籩豆之事，特有司所職掌耳。今人於制度文為一一致察，未為不是；然卻於大體上欠闕，則是棄本而求末也。〔人杰〕
問(wèn)"君子所貴乎道者三"。曰："學(xué)者觀此一段，須看他兩節(jié)，先看所貴乎道者是如何，這個(gè)是所貴所重者；至於一籩一豆，皆是理，但這個(gè)事自有人管，我且理會(huì)個(gè)大者。且如今人講明制度名器，皆是當(dāng)然，非不是學(xué)，但是於自己身上大處卻不曾理會(huì)，何貴於學(xué)！"先生因言："近來(lái)學(xué)者多務(wù)高遠(yuǎn)，不自近處著工夫。"有對(duì)者曰："近來(lái)學(xué)者誠(chéng)有好高之弊。有問(wèn)伊川：'如何是道？'伊川曰：'行處是。'又問(wèn)明道：'如何是道？'明道令於父子君臣兄弟上求。諸先生言如此，初不曾有高遠(yuǎn)之說(shuō)。"曰："明道之說(shuō)固如此。然父子兄弟君臣之間，各有一個(gè)當(dāng)然之理，是道也。"〔謙之〕
義剛說(shuō)"君子所貴乎道者三"一章畢，因曰："道雖無(wú)所不在，而君子所重則止此三事而已。這也見(jiàn)得窮理則不當(dāng)有小大之分，行己則不能無(wú)緩急先后之序。"先生曰："這樣處也難說(shuō)。圣賢也只大概說(shuō)在這里。而今說(shuō)不可無(wú)先后之序，固是；但只揀得幾件去做，那小底都不照管，也不得。"義剛因言："義剛便是也疑，以為古人事事致謹(jǐn)，如所謂'克勤小物'，豈是盡視為小而不管？"曰："這但是說(shuō)此三事為最重耳。若是其他，也不是不管。只是說(shuō)人於身己上事都不照管，卻只去理會(huì)那籩豆等小事，便不得。言這個(gè)有有司在，但責(zé)之有司便得。若全不理會(huì)，將見(jiàn)以籩為豆，以豆為籩，都無(wú)理會(huì)了。田子方謂魏文侯曰：'君明樂(lè)官，不明樂(lè)音。'此說(shuō)固好。但某思之，人君若不曉得那樂(lè)，卻如何知得那人可任不可任！這也須曉得，方解去任那人，方不被他謾。如籩豆之類，若不曉，如何解任那有司！若籩里盛有汁底物事，豆里盛乾底物事，自是不得，也須著曉始得，但所重者是上面三事耳。"〔義剛〕
舜功問(wèn)"君子所貴乎道者三"。曰："動(dòng)容貌，則能遠(yuǎn)暴慢；正顏色，則能近信；出辭氣，則能遠(yuǎn)鄙倍。所貴者在此。至於籩豆之事，雖亦道之所寓，然自有人管了，君子只修身而已。蓋常人容貌不暴則多慢，顏色易得近色莊，言語(yǔ)易得鄙而倍理。前人愛(ài)說(shuō)動(dòng)字、出字、正字上有工夫，看得來(lái)不消如此。"〔璘〕
正卿問(wèn)："正顏色之正字，獨(dú)重於動(dòng)與出字，何如？"曰："前輩多就動(dòng)、正、出三字上說(shuō)，一向都將三字重了。若從今說(shuō)，便三字都輕，卻不可於中自分兩樣。某所以不以彼說(shuō)為然者，緣看文勢(shì)不恁地。'君子所貴乎道者三'，是指夫道之所以可貴者為說(shuō)，故云道之所以可貴者有三事焉，故下數(shù)其所以可貴之實(shí)如此。若禮文器數(shù)，自有官守，非在所當(dāng)先而可貴者。舊說(shuō)所以未安者，且看世上人雖有動(dòng)容貌者，而便辟足恭，不能遠(yuǎn)暴慢；雖有正顏色者，而'色取仁而行違'，多是虛偽不能近信；雖有出辭氣者，而巧言飾辭，不能遠(yuǎn)鄙倍，這便未見(jiàn)得道之所以可貴矣。道之所以可貴者，惟是動(dòng)容貌，自然便會(huì)遠(yuǎn)暴慢；正顏色，自然便會(huì)近信；出辭氣，自然便會(huì)遠(yuǎn)鄙倍，此所以貴乎道者此也。"又云："三句最是'正顏色，斯近信'見(jiàn)得分明。"〔賀孫〕
或問(wèn)："'君子所貴乎道者三'，如何？"曰："'動(dòng)容貌，正顏色，出辭氣'，前輩不合將做用工處，此只是涵養(yǎng)已成效驗(yàn)處。'暴慢、鄙倍、近信'，皆是自己分內(nèi)事。惟近信不好理會(huì)。蓋君子才正顏色，自有個(gè)誠(chéng)實(shí)底道理，異乎'色取仁而行違'者也。所謂'君子所貴乎道者三'，道雖無(wú)乎不在，然此三者乃修身之效，為政之本，故可貴。容貌，是舉一身而言；顏色，乃見(jiàn)於面顏者而言。"又問(wèn)："三者固是效驗(yàn)處，然不知於何處用工？"曰："只平日涵養(yǎng)便是。"去偽。
某病中思量，曾子當(dāng)初告孟敬子"人之將死，其言也善"，只說(shuō)出三事。曾子當(dāng)時(shí)有多少好話，到急處都說(shuō)不辦，只撮出三項(xiàng)如此。這三項(xiàng)是最緊要底。若說(shuō)這三事上更做得工夫，上面又大段長(zhǎng)進(jìn)。便不長(zhǎng)進(jìn)，也做得個(gè)圣賢坯模，雖不中不遠(yuǎn)矣。〔恪〕
"所貴乎道者三"。禮亦是道。但道中所貴此三者在身上。李先生云："曾子臨死，空洞中只馀此念。"〔方〕
或講"所貴乎道者三"。曰："不必如此說(shuō)得巧。曾子臨死時(shí)話說(shuō)，必不暇如此委曲安排。"〔必大〕
"注云：'暴，粗厲也。'何謂粗厲？"曰："粗，不精細(xì)也。"〔節(jié)〕集注。
問(wèn)："先生舊解，以三者為'修身之驗(yàn)，為政之本，非其平日莊敬誠(chéng)實(shí)存省之功積之有素，則不能也'，專是做效驗(yàn)說(shuō)。如此，則'動(dòng)、正、出'三字，只是閑字。后來(lái)改本以'驗(yàn)'為'要'，'非其'以下，改為'學(xué)者所當(dāng)操存省察，而不可有造次頃刻之違者也'。如此，則工夫卻在'動(dòng)、正、出'三字上，如上蔡之說(shuō)，而不可以效驗(yàn)言矣。某疑'動(dòng)、正、出'三字，不可以為做工夫字。'正'字尚可說(shuō)。'動(dòng)'字、'出'字，豈可以為工夫耶？"曰："這三字雖不是做工夫底字，然便是做工夫處。正如著衣吃飯，其著其吃，雖不是做工夫，然便是做工夫處。此意所爭(zhēng)，只是絲發(fā)之間，要人自認(rèn)得。舊來(lái)解以為效驗(yàn)，語(yǔ)似有病，故改從今說(shuō)。蓋若專以為平日莊敬持養(yǎng)，方能如此，則不成未莊敬持養(yǎng)底人，便不要'遠(yuǎn)暴慢，近信，遠(yuǎn)鄙倍'！便是舊說(shuō)'效驗(yàn)'字太深，有病。"〔僩〕
"'君子所貴乎道者三'以下三節(jié)，是要得恁地，須是平日莊敬工夫到此，方能恁地。若臨時(shí)做工夫，也不解恁地。"植因問(wèn)："明道'動(dòng)容周旋中禮，正顏色則不妄，出辭氣，正由中出'，又仍是以三句上半截是工夫，下半截是功效。"曰："不是。所以恁地，也是平日莊敬工夫。"〔植〕
問(wèn)："動(dòng)也，正也，出也，不知是心要得如此？還是自然發(fā)見(jiàn)氣象？"曰："上蔡諸人皆道此是做工夫處?？磥?lái)只當(dāng)作成效說(shuō)，涵養(yǎng)莊敬得如此。工夫已在前了，此是效驗(yàn)。動(dòng)容貌，若非涵養(yǎng)有素，安能便免暴慢！正顏色，非莊敬有素，安能便近信！信是信實(shí)，表里如一。色，有'色厲而內(nèi)荏'者，色莊也；'色取仁而行違者'。茍不近實(shí)，安能表里如一乎！"問(wèn)："正者，是著力之辭否？"曰："亦著力不得。若不到近實(shí)處，正其顏色，但見(jiàn)作偽而已。"問(wèn)："'遠(yuǎn)'之字義如何？"曰："遠(yuǎn)，便是無(wú)復(fù)有這氣象。"問(wèn)："正顏色既是功效到此，則宜自然而信，卻言'近信'，何也？"曰："這也是對(duì)上'遠(yuǎn)'字說(shuō)。"〔宇〕集義。
問(wèn)："'君子道者三'章，謝氏就'正、動(dòng)、出'上用工。竊謂此三句，其要緊處皆是'斯'字上。蓋斯者，便自然如此也。才動(dòng)容貌，便自然遠(yuǎn)暴慢；非平昔涵養(yǎng)之熟，何以至此！此三句乃以效言，非指用功地步也。"曰："是如此。"〔柄〕
舜功問(wèn)："'動(dòng)容貌'，如何'遠(yuǎn)暴慢'？"曰："人之容貌，非暴則慢，得中者極難，須是遠(yuǎn)此，方可。此一段，上蔡說(shuō)亦多有未是處。"問(wèn)："'其言也善'，何必曾子？天下自有一等人臨死言善。通老云：'圣賢臨死不亂。'"曰："圣賢豈可以不亂言？曾子到此愈極分明，易簀事可見(jiàn)。然此三句，亦是由中以出，不是向外斗撰成得。"〔可學(xué)〕
"動(dòng)容貌，出辭氣。"先生云："只伊川語(yǔ)解平平說(shuō)，未有如此張筋弩力意思。"謂上蔡語(yǔ)。〔方〕
曾子以能問(wèn)於不能章
陳仲亨說(shuō)"以能問(wèn)於不能"章。曰："想是顏?zhàn)幼杂X(jué)得有未能處，但不比常人十事曉得九事，那一事便不肯問(wèn)人。觀顏?zhàn)?無(wú)伐善，無(wú)施勞'，看他也是把此一件做工夫。"又問(wèn)："'君子人與'，是才德出眾之君子？"曰："'讬六尺之孤，寄百里之命'，才者能之；'臨大節(jié)而不可奪'，則非有德者不能也。"〔義剛〕
舉問(wèn)"犯而不校"。曰："不是著意去容他，亦不是因他犯而遂去自反。蓋其所存者廣大，故人有小小觸犯處，自不覺(jué)得，何暇與之校耶！"〔時(shí)舉〕
"不校"，是不與人比校強(qiáng)弱勝負(fù)，道我勝你負(fù)，我強(qiáng)你弱。如上言"以能問(wèn)於不能"之類，皆是不與人校也。〔燾〕
子善問(wèn)："'犯而不校'，恐是且點(diǎn)檢自家，不暇問(wèn)他人。"曰："不是如此。是他力量大，見(jiàn)有犯者，如蚊蟲(chóng)、虱子一般，何足與校！如'汪汪萬(wàn)頃之波，澄之不清，撓之不濁'。"亞夫問(wèn)："黃叔度是何樣底人？"曰："當(dāng)時(shí)亦是眾人扛得如此，看來(lái)也只是篤厚深遠(yuǎn)底人。若是有所見(jiàn)，亦須說(shuō)出來(lái)。且如顏?zhàn)邮且粋€(gè)不說(shuō)話底人，有個(gè)孔子說(shuō)他好。若孟子，無(wú)人印證他，他自發(fā)出許多言語(yǔ)。豈有自孔孟之后至東漢黃叔度時(shí)，已是五六百年，若是有所見(jiàn)，亦須發(fā)明出來(lái)，安得言論風(fēng)旨全無(wú)聞！"亞夫云："郭林宗亦主張他。"曰："林宗何足憑！且如元德秀在唐時(shí)也非細(xì)。及就文粹上看，他文章乃是說(shuō)佛。"〔南升〕
"顏?zhàn)臃付恍?，是成德事。孟子"三自反"，卻有著力處。學(xué)者莫若且理會(huì)自反，卻見(jiàn)得自家長(zhǎng)短。若遽學(xué)不校，卻恐儱侗，都無(wú)是非曲直，下梢於自己分卻恐無(wú)益。〔端蒙〕
或問(wèn)："'犯而不校。'若常持不校之心，如何？"曰："此只看一個(gè)公私大小，故伊川云：'有當(dāng)校者，順理而已。'"〔方子〕
大丈夫當(dāng)容人，勿為人所容。"顏?zhàn)臃付恍?。〔子蒙〕
問(wèn)："如此，已是無(wú)我了。集注曰'非幾於無(wú)我者不能'，何也？"曰："圣人則全是無(wú)我；顏?zhàn)訁s但是不以我去壓人，卻尚有個(gè)人與我相對(duì)在。圣人和人我都無(wú)。"〔義剛〕
問(wèn)："'幾於無(wú)我'，'幾'字，莫只是就'從事'一句可見(jiàn)耶？抑并前五句皆可見(jiàn)耶？'犯而不校'，則亦未能無(wú)校，此可見(jiàn)非圣人事矣。"曰："顏?zhàn)诱谥Α⑽粗χg，非但此處可見(jiàn)，只就'從事'上看，便分明，不須更說(shuō)無(wú)校也。"
曾子曰可以讬六尺之孤章
圣人言語(yǔ)自渾全溫厚。曾子便恁地剛，有孟子氣象。如"可以讬六尺之孤，可以寄百里之命，臨大節(jié)而不可奪"等語(yǔ)，見(jiàn)得曾子直是峻厲！〔淳〕
問(wèn)："'可以讬六尺之孤'云云，不知可見(jiàn)得伊周事否？"曰："伊周亦未足道此。只說(shuō)有才志氣節(jié)如此，亦可為君子之事。"又問(wèn)："下此一等，如平勃之入北軍，迎代王，霍將軍之擁昭，立宣，可當(dāng)此否？"曰："這也隨人做。圣人做出，是圣人事業(yè)；賢人做出，是賢人事業(yè)；中人以上，是中人以上事業(yè)。這通上下而言。'君子人與？君子人也。'上是疑詞。如平勃當(dāng)時(shí)，這處也未見(jiàn)得。若誅諸呂不成，不知果能死節(jié)否？古人這處怕亦是幸然如此。如藥殺許后事，光后來(lái)知，卻含胡過(guò)。似這般所在，解'臨大節(jié)而不奪'否，恐未必然。"因言："今世人多道東漢名節(jié)無(wú)補(bǔ)於事。某謂三代而下，惟東漢人才，大義根於其心，不顧利害，生死不變其節(jié)，自是可保。未說(shuō)公卿大臣，且如當(dāng)時(shí)郡守懲治宦官之親黨，雖前者既為所治，而來(lái)者復(fù)蹈其跡，誅殛竄戮，項(xiàng)背相望，略無(wú)所創(chuàng)。今士大夫顧惜畏懼，何望其如此！平居暇日琢磨淬厲，緩急之際，尚不免於退縮。況游談聚議，習(xí)為軟熟，卒然有警，何以得其仗節(jié)死義乎！大抵不顧義理，只計(jì)較利害，皆奴婢之態(tài)，殊可鄙厭！"又曰："東坡議論雖不能無(wú)偏頗，其氣節(jié)直是有高人處。如說(shuō)孔北海曹操，使人凜凜有生氣！"又曰："如前代多有幸而不敗者。如謝安，桓溫入朝，已自無(wú)策，從其廢立，九錫已成，但故為延遷以俟其死。不幸而病小甦，則將何以處之！擁重兵上流而下，何以當(dāng)之！於此看，謝安果可當(dāng)仗節(jié)死義之資乎？"寓曰："坦之倒持手板，而安從容閑雅，似亦有執(zhí)者。"曰："世間自有一般心膽大底人。如廢海西公時(shí)，他又不能拒，廢也得，不廢也得，大節(jié)在那里！"〔宇〕砥錄略。
正卿問(wèn)："'可以讬六尺之孤'，至'君子人也'，此本是兼才節(jié)說(shuō)，然緊要處卻在節(jié)操上。"曰："不然。三句都是一般說(shuō)。須是才節(jié)兼全，方謂之君子。若無(wú)其才而徒有其節(jié)，雖死何益。如受人讬孤之責(zé)，自家雖無(wú)欺之之心，卻被別人欺了，也是自家不了事，不能受人之讬矣。如受人百里之寄，自家雖無(wú)竊之之心，卻被別人竊了，也是自家不了事，不能受人之寄矣。自家徒能'臨大節(jié)而不可奪'，卻不能了得他事，雖能死，也只是個(gè)枉死漢！濟(jì)得甚事！如晉之荀息是也。所謂君子者，豈是斂手束腳底村人耶！筆伊川說(shuō)：'君子者，才德出眾之名。'孔子曰：'君子不器。'既曰君子，須是事事理會(huì)得方可。若但有節(jié)而無(wú)才，也喚做好人，只是不濟(jì)得事。"〔僩〕
正卿問(wèn)"讬六尺之孤"一章。曰："'百里之命'，只是命令之'命'。'讬六尺之孤'，謂輔幼主；'寄百里之命'，謂攝國(guó)政。"曰："如霍光當(dāng)?shù)么巳浞瘢?曰："霍光亦當(dāng)?shù)蒙厦鎯删?，至如許后之事，則大節(jié)已奪了。"曰："讬孤寄命，雖資質(zhì)高者亦可及；'臨大節(jié)而不可奪'，非學(xué)問(wèn)至者恐不能。"曰："資質(zhì)高底，也都做得；學(xué)問(wèn)到底，也都做得。大抵是上兩句易，下一句難。譬如說(shuō)'有猷，有為，有守'，讬孤寄命是有猷、有為，'臨大節(jié)而不可奪'，卻是有守?；艄怆m有為，有猷矣，只是無(wú)所守。"〔恪〕
"讬六尺之孤，寄百里之命"，是才；"臨大節(jié)不可奪"，是德。如霍光可謂有才，然其毒許后事，便以愛(ài)奪了。燕慕容恪是慕容暐之霍光，其輔幼主也好。然知慕容評(píng)當(dāng)去而不去之，遂以亂國(guó)，此也未是。惟孔明能之。〔賜〕夔孫同。
問(wèn)"君子人與？君子人也"。曰："所謂君子，這三句都是不可少底。若論文勢(shì)，卻似'臨大節(jié)不可奪'一句為重。然而須是有上面'讬六尺之孤，寄百里之命'，卻'臨大節(jié)而不可奪'，方足以為君子。此所以有結(jié)語(yǔ)也。"〔燾〕
問(wèn)："'可以讬六尺之孤，可以寄百里之命'，又能'臨大節(jié)而不可奪'，方可謂之君子。是如此看否？"曰："固是。"又問(wèn)："若徒能'臨大節(jié)不可奪'，而才力短淺，做事不得，如荀息之徒，僅能死節(jié)而不能止難，要亦不可謂之君子。"曰："也是不可謂之君子。"〔義剛〕
問(wèn)："胡文定以荀息為'可以讬六尺之孤，寄百里之命，臨大節(jié)而不可奪'，如何？"曰："荀息便是不可以讬孤寄命了。"問(wèn)："圣人書(shū)荀息，與孔父仇牧同辭，何也？"曰："圣人也且是要存得個(gè)君臣大義。"〔夔孫〕
問(wèn)"君子才德出眾之名"。曰："有德而有才，方見(jiàn)於用。如有德而無(wú)才，則不能為用，亦何足為君子。""君子人與"章伊川說(shuō)。〔燾〕
曾子曰士不可以不弘毅章
"'弘毅'二字，'弘'雖是寬廣，卻被人只把做度量寬容看了，便不得。且如'執(zhí)德不弘'之'弘'，便見(jiàn)此'弘'字，謂為人有許多道理。及至學(xué)來(lái)，下梢卻做得狹窄了，便是不弘。蓋緣只以己為是，凡他人之言，便做說(shuō)得天花亂墜，我亦不信，依舊只執(zhí)己是，可見(jiàn)其狹小，何緣得弘？須是不可先以別人為不是，凡他人之善，皆有以受之。集眾善之謂弘。"伯豐問(wèn)："是'寬以居之'否？"曰："然。如'人能弘道'，卻是以弘為開(kāi)廓，'弘'字卻是作用。"〔〈螢，中"蟲(chóng)改田"〉〕專論"弘"。
問(wèn)"'弘毅'之'弘'"。曰："弘是寬廣，事事著得：道理也著得：事物也著得；事物逆來(lái)也著得，順來(lái)也著得；富貴也著得，貧賤也著得。看甚么物事來(lái)，掉在里面，都不見(jiàn)形影了。"〔僩〕
"弘"字，只將"隘"字看，便見(jiàn)得。如看文字相似，只執(zhí)一說(shuō)，見(jiàn)眾說(shuō)皆不復(fù)取，便是不弘。若是弘底人，便包容眾說(shuō)，又非是於中無(wú)所可否。包容之中，又為判別，此便是弘。〔植〕
弘，有耐意。如有一行之善，便道我善了，更不要進(jìn)；能些小好事，便以為只如此足矣，更不向前去，皆是不弘之故。如此其小，安能擔(dān)當(dāng)?shù)弥厝危?em>〔淳〕
所謂"弘"者，不但是放令公平寬大，容受得人，須是容受得許多眾理。若執(zhí)著一見(jiàn)，便自以為是，他說(shuō)更入不得，便是滯於一隅，如何得弘。須是容受軋捺得眾理，方得。"〔謙之〕
恭甫問(wèn)："弘是心之體？毅是心之力？"曰："心體是多少大！大而天地之理，才要思量，便都在這里。若是世上淺心弘己底人，有一兩件事，便著不得。"〔賀孫〕
問(wèn)："如何是弘？"曰："計(jì)較小小利害，小小得失，褊隘，如公欲執(zhí)兩事終身行之，皆是不弘。說(shuō)道自家不敢承當(dāng)，說(shuō)道且據(jù)自己所見(jiàn)，皆是不弘。"〔節(jié)〕
"士不可以不弘毅"。這曾子一個(gè)人，只恁地，他肚里卻著得無(wú)限。今人微有所得，欣然自以為得。〔祖道〕
毅，是立腳處堅(jiān)忍強(qiáng)厲，擔(dān)負(fù)得去底意。〔升卿〕以下兼論"毅"。
敬之問(wèn)："弘，是容受得眾理；毅，是勝得個(gè)重任。"曰："弘乃能勝得重任，毅便是能擔(dān)得遠(yuǎn)去。弘而不毅，雖勝得任，卻恐去前面倒了。"〔時(shí)舉〕
問(wèn)："弘是寬容之義否？"曰："固是。但不是寬容人，乃寬容得義理耳。弘字，曾子以任重言之。人之狹隘者，只守得一義一理，便自足。既滯一隅，卻如何能任重。必能容納吞受得眾理，方是弘也。"〔必大〕
仲蔚問(wèn)"弘毅"。曰："弘，不只是有度量、能容物之謂，正是'執(zhí)德不弘'之'弘'。是無(wú)所不容，心里無(wú)足時(shí)，不說(shuō)我德已如此便住。如無(wú)底之谷，擲一物於中，無(wú)有窮盡。若有滿足之心，便不是弘。毅，是忍耐持守，著力去做。"〔義剛〕
問(wèn)"弘毅"。曰："弘是寬廣耐事，事事都著得：道理也著得多，人物也著得多。若著得這一個(gè)，著不得那一個(gè)，便不是弘。且如有兩人相爭(zhēng)，須是寬著心都容得，始得。若便分別一人是，一人非，便不得?；騼扇硕际?，或兩人都非，或是者非，非者是，皆不可知。道理自是個(gè)大底物事，無(wú)所不備，無(wú)所不包。若小著心，如何承載得起。弘了卻要毅。弘則都包得在里面了，不成只恁地寬廣。里面又要分別是非，有規(guī)矩，始得。若只恁地弘，便沒(méi)倒斷了。'任重'，是擔(dān)子重，非如任天下之'任'。"又曰："若才小著這心，便容兩個(gè)不得。心里只著得一個(gè)，這兩個(gè)便相掛礙在這里，道理也只著得一說(shuō)，事事都只著得一邊。"〔僩〕
問(wèn)："曾子弘毅處，不知為學(xué)工夫久，方會(huì)恁地，或合下工夫便著恁地？"曰："便要恁地。若不弘不毅，難為立腳。"問(wèn)："人之資稟偏駁，如何便要得恁地？"曰："既知不弘不毅，便警醒令弘毅，如何討道理教他莫恁地！?毅處固未見(jiàn)得，若不弘不毅處，亦易見(jiàn)。不弘，便急迫狹隘，不容物，只安於卑陋。不毅，便傾東倒西，既知此道理當(dāng)恁地，既不能行，又不能守；知得道理不當(dāng)恁地，卻又不能割舍。除卻不弘，便是弘；除了不毅，便是毅。這處亦須是見(jiàn)得道理分曉，磊磊落落。這個(gè)都由我處置，要弘便弘，要毅便毅。如多財(cái)善賈，須多蓄得在這里，看我要買(mǎi)也得，要賣(mài)也得。若只有十文錢(qián)在這里，如何處置得去！"又曰："圣人言語(yǔ)自渾全溫厚，曾子便有圭角。如'士不可以不弘毅'，如'可以讬六尺之孤'云云，見(jiàn)得曾子直是恁地剛硬！孟子氣象大抵如此。"〔宇〕（淳錄云："徐問(wèn)：'弘毅是為學(xué)工夫久方能如此？抑合下便當(dāng)如此？'曰：'便要弘毅，皆不可一日無(wú)。'曰：'人之資稟有偏，何以便能如此？'曰：'只知得如此，便警覺(jué)那不如此，更那里別尋討方法去醫(yī)治他！弘毅處亦難見(jiàn)，不弘不毅卻易見(jiàn)。不弘，便淺迫，便窄狹，不容物，便安於卑陋。不毅，便倒東墜西，見(jiàn)道理合當(dāng)如此，又不能行，不能守；見(jiàn)道理不當(dāng)如此，又不能舍，不能去。只除了不弘，便是弘；除了不毅，便是毅。非別討一弘毅來(lái)。然亦須是見(jiàn)道理極分曉，磊磊落落在這里，無(wú)遁惰病痛來(lái)；便都由自家處置，要弘便弘，要毅便毅。如多財(cái)善賈，都蓄在這里，要買(mǎi)便買(mǎi)，要賣(mài)便賣(mài)。若止有十文錢(qián)在此，則如何處置得！"砥錄云："居父問(wèn)：'士不可不弘毅。學(xué)者合下當(dāng)便弘毅，將德盛業(yè)成而后至此？'曰：'合下便當(dāng)弘毅，不可一日無(wú)也。'又問(wèn)：'如何得弘毅？'曰：'但只去其不弘不毅，便自然弘毅。弘毅雖難見(jiàn)，自家不弘不毅處卻易見(jiàn)，常要檢點(diǎn)。若卑狹淺隘，不能容物，安於固陋，便是不弘。不毅處病痛更多。知理所當(dāng)為而不為，知不善之不可為而不去，便是不毅。'又曰：'孔子所言，自渾全溫厚，如曾子所言，便有孟子氣象。'"）
問(wèn)"士不可以不弘毅"。曰："弘是事事著得，如進(jìn)學(xué)者要弘，接物也要弘，事事要弘。若不弘，只是見(jiàn)得這一邊，不見(jiàn)那一邊，便是不弘。只得些了便自足，便不弘。毅卻是發(fā)處勇猛，行得來(lái)強(qiáng)忍，是他發(fā)用處。"問(wèn)："后面只說(shuō)'仁以為己任'，是只成就這個(gè)仁否？"曰："然。許多道理也只是這個(gè)仁，人也只要成就這個(gè)仁，須是擔(dān)當(dāng)?shù)萌ァ?又問(wèn)："'死而后已'，是不休歇否？"曰："然。若不毅，則未死已前，便有時(shí)倒了。直到死方住。"又曰："古人下字各不同。如'剛、毅、勇、猛'等字，雖是相似，其義訓(xùn)各微不同，如適間說(shuō)'推'與'充'相似。"〔僩〕
"仁以為己任，不亦重乎！死而后已，不亦遠(yuǎn)乎！"須是認(rèn)得個(gè)仁，又將身體驗(yàn)之，方真?zhèn)€知得這擔(dān)子重，真?zhèn)€是難。世間有兩種：有一種全不知者，固全無(wú)摸索處；又有一種知得仁之道如此大，而不肯以身任之者。今自家全不曾擔(dān)著，如何知得他重與不重。所以學(xué)不貴徒說(shuō)，須要實(shí)去驗(yàn)而行之，方知。〔僩〕
"士不可以不弘毅"，毅者，有守之意。又云："曾子之學(xué)，大抵如孟子之勇。觀此弘毅之說(shuō)，與夫'臨大節(jié)不可奪'，與孟子'彼以其富，我以吾仁'之說(shuō)，則其勇可知。若不勇，如何主張得圣道住！如論語(yǔ)載曾子之言先一章云，'以能問(wèn)於不能'，則見(jiàn)曾子弘處；又言'臨大節(jié)不可奪'，則見(jiàn)他毅處。若孟子只得他剛處，卻少弘大底氣象。"〔謨〕
弘而不毅，如近世龜山之學(xué)者，其流與世之常人無(wú)以異。毅而不弘，如胡氏門(mén)人，都恁地?fù)文c拄肚，少間都沒(méi)頓著處。〔賀孫〕
弘，寬廣也，是事要得寬闊。毅，強(qiáng)忍也，如云"擾而毅"，是馴擾而卻毅，強(qiáng)而有守底意思。"弘"字，如今講學(xué)，須大著個(gè)心，是者從之，不是者也且寬心去究。而今人才得一善，便說(shuō)道自家底是了，別人底都不是，便是以先入為主了；雖有至善，無(wú)由見(jiàn)得。如"執(zhí)德不弘"，須是自家要弘，始得。若容民蓄眾底事，也是弘，但是外面事。而今人說(shuō)"弘"字，多做容字說(shuō)了，則這"弘"字里面無(wú)用工處。可以此意推之。又云："弘下開(kāi)闊周遍。"〔夔孫〕集注。
程子說(shuō)"弘"字曰"寬廣"，最說(shuō)得好。毅是侭耐得，工夫不急迫。如做一件，今日做未得，又且耐明日做。〔夔孫〕
問(wèn)："毅訓(xùn)'強(qiáng)忍'。粗而言之，是硬擔(dān)當(dāng)著做將去否？楊氏作力行說(shuō)，正此意，但說(shuō)得不猛厲明白，若不足以形容'毅'字氣象。至程子所謂'弘而無(wú)毅，則無(wú)規(guī)矩而難立'，其說(shuō)固不可易。第恐'毅'字訓(xùn)義，非可以有規(guī)矩言之，如何？"曰："毅有忍耐意思。程子所云無(wú)規(guī)矩，是說(shuō)目今；難立，是說(shuō)后來(lái)。"〔必大〕
"士不可以不弘毅"。先生舉程先生語(yǔ)曰："重?fù)?dān)子，須是硬著脊梁骨，方擔(dān)荷得去！"〔燾〕
興於詩(shī)章
或問(wèn)"興於詩(shī)，立於禮，成於樂(lè)"。曰："'興於詩(shī)'，便是個(gè)小底；'立於禮，成於樂(lè)'，便是個(gè)大底。'興於詩(shī)'，初間只是因他感發(fā)興起得來(lái)，到成處，卻是自然后恁地。"又曰："古人自小時(shí)習(xí)樂(lè)，誦詩(shī)，學(xué)舞，不是到后來(lái)方始學(xué)詩(shī)，學(xué)禮，學(xué)樂(lè)。如云：'興於詩(shī)，立於禮，成於樂(lè)'，非是初學(xué)有許多次第，乃是到后來(lái)方能如此；不是說(shuō)用工夫次第，乃是得效次第如此。"又曰："到得'成於樂(lè)'，是甚次第，幾與理為一。看有甚放僻邪侈，一齊都滌蕩得盡，不留些子。'興於詩(shī)'，是初感發(fā)這些善端起來(lái)；到'成於樂(lè)'，是刮來(lái)刮去，凡有毫發(fā)不善，都蕩滌得盡了，這是甚氣象！"又曰："后世去古既遠(yuǎn)，禮樂(lè)蕩然，所謂'成於樂(lè)'者，固不可得。然看得來(lái)只是讀書(shū)理會(huì)道理，只管將來(lái)涵泳，到?jīng)亚⒇炌ㄊ焯帲嘤写艘馑肌?致道云："讀孟子熟，侭有此意。"曰："也是。只是孟子較感發(fā)得粗，其他書(shū)都是如此。"賀孫因云："如大學(xué)傳'知止'章及'齊家'章引許多詩(shī)語(yǔ)，涵泳得熟，誠(chéng)有不自已處。"〔賀孫〕
亞夫問(wèn)此章。曰："詩(shī)、禮、樂(lè)，初學(xué)時(shí)都已學(xué)了。至得力時(shí)，卻有次第。樂(lè)者，能動(dòng)蕩人之血?dú)?，使人有些小不善之意都著不得，便純是天理，此所謂'成於樂(lè)'。譬如人之服藥，初時(shí)一向服了，服之既久，則耳聰目明，各自得力。此興詩(shī)、立禮、成樂(lè)所以有先后也。"〔時(shí)舉〕
古人學(xué)樂(lè)，只是收斂身心，令入規(guī)矩，使心細(xì)而不粗，久久自然養(yǎng)得和樂(lè)出來(lái)。又曰："詩(shī)、禮、樂(lè)，古人學(xué)時(shí)，本一齊去學(xué)了；到成就得力處，卻有先后。然'成於樂(lè)'，又見(jiàn)無(wú)所用其力。"〔升卿〕
"興於詩(shī)，立於禮，成於樂(lè)。"圣人做出這一件物事來(lái)，使學(xué)者聞之，自然懽喜，情愿上這一條路去，四方八面攛掇他去這路上行。〔廣〕
敬之問(wèn)："'興於詩(shī)，立於禮，成於樂(lè)'，覺(jué)得和悅之意多。"曰："先王教人之法，以樂(lè)官為學(xué)校之長(zhǎng)，便是教人之本末都在這里。"〔時(shí)舉〕
正卿說(shuō)"興於詩(shī)，立於禮，成於樂(lè)"。曰："到得'成於樂(lè)'，自不消恁地淺說(shuō)。'成於樂(lè)'是大段極至。"〔賀孫〕
只是這一心，更無(wú)他說(shuō)。"興於詩(shī)"，興此心也；"立於禮"，立此心也；"成於樂(lè)"，成此心也。今公讀詩(shī)，是興起得個(gè)甚么？〔僩〕
或問(wèn)"成於樂(lè)"。曰："樂(lè)有五音六律，能通暢人心。今之樂(lè)雖與古異，若無(wú)此音律，則不得以為樂(lè)矣。"力行因舉樂(lè)記云："耳目聰明，血?dú)夂推健?曰："須看所以聰明、和平如何，不可只如此說(shuō)過(guò)。"〔力行〕
"成於樂(lè)"。曰："而今作俗樂(lè)聒人，也聒得人動(dòng)。況先王之樂(lè)，中正平和，想得足以感動(dòng)人！"〔燾〕
問(wèn)："'立於禮'，禮尚可依禮經(jīng)服行。詩(shī)、樂(lè)皆廢，不知興詩(shī)成樂(lè)，何以致之。"曰："豈特詩(shī)、樂(lè)無(wú)！禮也無(wú)。今只有義理在，且就義理上講究。如分別得那是非邪正，到感慨處，必能興起其善心，懲創(chuàng)其惡志，便是'興於詩(shī)'之功。涵養(yǎng)德性，無(wú)斯須不和不樂(lè)，直恁地和平，便是'成於樂(lè)'之功。如禮，古人這身都只在禮之中，都不由得自家。今既無(wú)之，只得硬做些規(guī)矩，自恁地收拾。如詩(shī)，須待人去歌誦。至禮與樂(lè)，自稱定在那里，只得自去做。荀子言：'禮樂(lè)法而不說(shuō)。'更無(wú)可說(shuō)，只得就他法之而已。荀子此語(yǔ)甚好。"又問(wèn)："'志於道，據(jù)於德，依於仁'，與此相表里否？"曰："也不爭(zhēng)多，此卻有游藝一腳子。"宇。淳錄云："徐問(wèn)：'"立於禮"，猶可用力。詩(shī)今難曉，樂(lè)又無(wú)，何以興成乎？'曰：'今既無(wú)此家具，只有理義在，只得就理義上講究。如分別是非到感慨處，有以興起其善心，懲創(chuàng)其惡志，便是"興於詩(shī)"之功也。涵養(yǎng)和順，無(wú)斯須不和不樂(lè)，恁地和平，便是"成於樂(lè)"之功也。如禮，今亦無(wú)，只是便做些規(guī)矩，自恁地收斂。古人此身終日都在禮之中，不由自家。古人"興於詩(shī)"，猶有言語(yǔ)以諷誦。禮，全無(wú)說(shuō)話，只是恁地做去。樂(lè)，更無(wú)說(shuō)話，只是聲音節(jié)奏，使人聞之自然和平。故荀子曰："禮樂(lè)法而不說(shuō)。"'曰：'此章與"志於道"相表里否？'曰：'彼是言德性道理，此是言事業(yè)功夫。此卻是"游於藝"腳子。'"道夫錄云："居父問(wèn)：'"立於禮"猶可用力。詩(shī)、樂(lè)既廢，不知今何由興成之？'曰：'既無(wú)此家具，也只得以義理養(yǎng)其心。若精別義理，使有以感發(fā)其善心，懲創(chuàng)其惡志，便是"興於詩(shī)"。涵養(yǎng)從容，無(wú)斯須不和不樂(lè)，便是"成於樂(lè)"。今禮亦不似古人完具，且只得自存?zhèn)€規(guī)矩，收斂身心。古人終日只在禮中，欲少自由，亦不可得。'又曰：'詩(shī)猶有言語(yǔ)可諷誦。至於禮，只得夾定做去。樂(lè)，只是使他聲音節(jié)奏自然和平，更無(wú)說(shuō)話。荀子又云："禮樂(lè)法而不說(shuō)。"只有法，更無(wú)說(shuō)也。'或問(wèn)：'此章與"志道、據(jù)德、依仁、游藝"如何？'曰：'不然。彼就德性上說(shuō)，此就工夫上說(shuō)，只是游藝一腳意思。'"
"興於詩(shī)"，此三句上一字，謂成功而言也，非如'志於道'四句上一字，以用功而言也。〔椿〕
仲蔚問(wèn)："'興於詩(shī)'與'游於藝'，先后不同，如何？"曰："'興、立、成'，是言其成；'志、據(jù)、依、游'，是言其用功處。夔孫錄云："'志、據(jù)、依'，是用力處；'興、立、成'，是成效處。"但詩(shī)較感發(fā)人，故在先。禮則難執(zhí)守，這須常常執(zhí)守始得。樂(lè)則如太史公所謂'動(dòng)蕩血?dú)猓魍ň?者，所以涵養(yǎng)前所得也。"問(wèn)："'消融渣滓'如何？"曰："渣滓是他勉強(qiáng)用力，不出於自然，而不安於為之之意，聞樂(lè)則可以融化了。然樂(lè)，今卻不可得而聞矣。"〔義剛〕
子壽言："論語(yǔ)所謂'興於詩(shī)'。又云：'詩(shī)，可以興。'蓋詩(shī)者，古人所以詠歌情性，當(dāng)時(shí)人一歌詠其言，便能了其義，故善心可以興起。今人須加訓(xùn)詁，方理會(huì)得，又失其歌詠之律，如何一去看著，便能興起善意？以今觀之，不若熟理會(huì)論語(yǔ)，方能興起善意也。"〔大雅〕
問(wèn)："注言'樂(lè)有五聲十二律'云云，'以至於義精仁熟，而自和順於道德'，不知聲音節(jié)奏之末，如何便能使'義精仁熟，和順於道德'？"曰："人以五聲十二律為樂(lè)之末，淳錄云："不可謂樂(lè)之末。"若不是五聲十二律，如何見(jiàn)得這樂(lè)？便是無(wú)樂(lè)了。淳錄云："周旋揖遜，不可謂禮之末。若不是周旋揖遜，則為無(wú)禮矣，何以見(jiàn)得禮？"五聲十二律，皆有自然之和氣。古樂(lè)不可見(jiàn)，要之聲律今亦難見(jiàn)。然今之歌曲，亦有所謂五聲十二律，方做得曲，亦似古樂(lè)一般。如彈琴亦然。只他底是邪，古樂(lè)是正，所以不同。"又問(wèn)："五聲十二律，作者非一人，不知如何能和順道德？"曰："如金石絲竹，匏土革木，雖是有許多，卻打成一片。清濁高下，長(zhǎng)短大小，更唱迭和，皆相應(yīng)，渾成一片，有自然底和氣，淳錄云："所以聽(tīng)之自能'義精仁熟，和順於道德'。樂(lè)於歌舞，不是各自為節(jié)奏。樂(lè)只是此一節(jié)奏，歌亦是此一節(jié)奏，舞亦是此一節(jié)奏。"不是各自為節(jié)奏。歌者，歌此而已；舞者，舞此而已。所以聽(tīng)之可以和順道德者，須是先有興詩(shī)、立禮工夫，然后用樂(lè)以成之。"問(wèn)："古者'十有三年學(xué)樂(lè)誦詩(shī)，二十而冠，始學(xué)禮'，與這處不同，如何？"曰："這處是大學(xué)終身之所得。如十歲學(xué)幼儀，十三學(xué)樂(lè)、誦詩(shī)，從小時(shí)皆學(xué)一番了，做個(gè)骨子在這里。到后來(lái)方得他力。禮，小時(shí)所學(xué)，只是學(xué)事親事長(zhǎng)之節(jié)，乃禮之小者。年到二十，所學(xué)乃是朝廷、宗廟之禮，乃禮之大者。到'立於禮'，始得禮之力。樂(lè)，小時(shí)亦學(xué)了。到'成於樂(lè)'時(shí)，始得樂(lè)之力。不是大時(shí)方去學(xué)。詩(shī)，卻是初間便得力，說(shuō)善說(shuō)惡卻易曉，可以勸，可以戒。禮只捉住在這里，樂(lè)便難精。淳錄云："直是工夫至到，方能有成。"詩(shī)有言語(yǔ)可讀，禮有節(jié)文可守。樂(lè)是他人作，與我有甚相關(guān)？如人唱曲好底，凡有聞?wù)?，人人皆道好。?lè)雖作於彼，而聽(tīng)者自然竦動(dòng)感發(fā)，故能義精仁熟，而和順道德。舜命夔曲樂(lè)，'教胄子：直而溫，寬而栗，剛而無(wú)虐，簡(jiǎn)而無(wú)傲'，定要教他恁地。至其教之之具，又卻在於'詩(shī)言志，歌永言，聲依永，律和聲'處。五聲十二律不可謂樂(lè)之末，猶揖遜周旋，不可謂禮之末。若不揖遜周旋，又如何見(jiàn)得禮在那里！"又問(wèn)："成於樂(lè)處，古人之學(xué)有可證者否？"曰："不必恁地支離。這處只理會(huì)如何是'興於詩(shī)'，如何是'立於禮'，如何是'成於樂(lè)'。律呂雖有十二，用時(shí)只用七個(gè)，自黃鍾下生至姑洗，便住了。若更要插一個(gè)，便拗了。如今之作樂(lè)，亦只用七個(gè)。如邊頭寫(xiě)不成字者，即是古之聲律。若更添一聲，便不成樂(lè)。"〔宇〕集注。
問(wèn)："注云'樂(lè)有五聲十二律，更唱迭和'，恐是迭為賓主否？"曰："書(shū)所謂'聲依永，律和聲'，蓋人聲自有高下，圣人制五聲以括之。宮聲洪濁，其次為商；羽聲輕清，其次為徵；清濁洪纖之中為角，此五聲之別，以括人聲之高下。圣人又制十二律以節(jié)五聲，故五聲中又各有高下，每聲又分十二等。謂如以黃鍾為宮，則是太簇為商，姑洗為角，林鍾為徵，南呂為羽。還至無(wú)射為宮，便是黃鍾為商，太簇為角，中呂為徵，林鍾為羽。然而無(wú)射之律只長(zhǎng)四寸六七分，而黃鍾長(zhǎng)九寸，太簇長(zhǎng)八寸，林鍾長(zhǎng)六寸，則宮聲概下面商角羽三聲不過(guò)。故有所謂四清聲，夾鍾、大呂、黃鍾、太簇是也。蓋用其半數(shù)，謂如黃鍾九寸只用四寸半，馀三律亦然。如此，則宮聲可以概之，其聲和矣。不然，則其聲不得其和。看來(lái)十二律皆有清聲，只說(shuō)四者，意其取數(shù)之甚多者言之，馀少者尚庶幾焉。某人取其半數(shù)為子聲，謂宮律之短，馀則用子聲。某人又破其說(shuō)曰：'子聲非古有也。'然而不用子聲，則如何得其和？畢竟須著用子聲。想古人亦然，但無(wú)可考耳。而今俗樂(lè)多用夾鍾為黃鍾之宮，蓋向上去聲愈清故也。"又云："今之琴，第六七弦是清聲。如第一二弦以黃鍾為宮，太簇為商，則第六七弦即是黃鍾、太簇之清，蓋只用兩清聲故也。"〔燾〕
正淳問(wèn)："謝氏謂'樂(lè)則存養(yǎng)其善心，使義精仁熟，自和順於道德，遺其音而專論其意'，如何？"曰："'樂(lè)'字內(nèi)自括五音六律了。若無(wú)五音六律，以何為樂(lè)？"〔必大〕集義。
民可使由之章
問(wèn)"民可使由之"。曰："所謂'雖是他自有底，卻是圣人使之由'。如'道之以德，齊之以禮'，'教以人倫：父子有親，君臣有義，夫婦有別，長(zhǎng)幼有序，朋友有信'，豈不是'使之由'。"問(wèn)："不可使知之"。曰："不是愚黔首，是不可得而使之知也。呂氏謂'知之未至，適所以啟機(jī)心而生惑志'，說(shuō)得是。"問(wèn)："此不知與'百姓日用不知'同否？"曰："彼是自不知，此是不能使之知。"〔淳〕
植云："民可使之仰事俯育，而不可使之知其父子之道為天性；可使之奔走服役，而不可使之知其君臣之義為當(dāng)然。"及諸友舉畢，先生云："今晚五人看得都無(wú)甚走作。"〔植〕
或問(wèn)"民可使由之，不可使知之"。曰："圣人只使得人孝，足矣，使得人弟，足矣，卻無(wú)緣又上門(mén)逐個(gè)與他解說(shuō)所以當(dāng)孝者是如何，所以當(dāng)?shù)苷呤侨绾?，自是無(wú)緣得如此。頃年張子韶之論，以為：'當(dāng)事親，便當(dāng)體認(rèn)取那事親者是何物，方識(shí)所謂仁；當(dāng)事兄，便當(dāng)體認(rèn)取那事兄者是何物，方識(shí)所謂義。'某說(shuō)，若如此，則前面方推這心去事親，隨手又便去背后尋摸取這個(gè)仁；前面方推此心去事兄，隨手又便著一心去尋摸取這個(gè)義，是二心矣。禪家便是如此，其為說(shuō)曰：'立地便要你究得，恁地便要你究得。'他所以撐眉弩眼，使棒使喝，都是立地便拶教你承當(dāng)識(shí)認(rèn)取，所以謂之禪機(jī)。若必欲使民知之，少間便有這般病。某嘗舉子韶之說(shuō)以問(wèn)李先生曰：'當(dāng)事親，便要體認(rèn)取蚌仁；當(dāng)事兄，便要體認(rèn)取蚌義。如此，則事親事兄卻是沒(méi)緊要底事，且姑借此來(lái)體認(rèn)取蚌仁義耳。'李先生笑曰：'不易，公看得好。'"或問(wèn)："上蔡愛(ài)說(shuō)個(gè)'覺(jué)'字，便是有此病了。"曰："然。張子韶初間便是上蔡之說(shuō)，只是后來(lái)又展上蔡之說(shuō)，說(shuō)得來(lái)放肆無(wú)收殺了。"或曰："南軒初間也有以覺(jué)訓(xùn)仁之病。"曰："大概都是自上蔡處來(lái)。"又曰："呂氏解'民可使由之，不可使知之'，云：'"不可使知"，非以愚民，蓋知之不至，適以起機(jī)心而生惑志也。'此說(shuō)亦自好。所謂機(jī)心，便是張子韶與禪機(jī)之說(shuō)。方才做這事，便又使此心去體認(rèn)，少間便啟人機(jī)心。只是圣人說(shuō)此語(yǔ)時(shí)，卻未有此意在。向姑舉之或問(wèn)，不欲附集注。"或曰："王介甫以為'不可使知'，盡圣人愚民之意。"曰："申韓莊老之說(shuō)，便是此意，以為圣人置這許多仁義禮樂(lè)，都是殃考人。淮南子有一段說(shuō)，武王問(wèn)太公曰：'寡人伐紂，天下謂臣?xì)⒅?，下伐上。吾恐用兵不休，?zhēng)斗不已，為之奈何？'太公善王之問(wèn)，教之以繁文滋禮，以持天下，如為三年之喪，令類不蓄，厚葬久喪，以亶音丹。其家。其意大概說(shuō)，使人行三年之喪，庶幾生子少，免得人多為亂之意；厚葬久喪，可以破產(chǎn)，免得人富以啟亂之意。都是這般無(wú)稽之語(yǔ)！"〔僩〕
"民可使由之"一章，舊取楊氏說(shuō)，亦未精審。此章之義，自與盤(pán)、誥之意不同。商盤(pán)只說(shuō)遷都，周誥只言代商，此不可不與百姓說(shuō)令分曉。況只是就事上說(shuō)，聞?wù)咭嘁讜越狻Ｈ袅x理之精微，則如何說(shuō)得他曉！〔必大〕
好勇疾貧章
"好勇疾貧"，固是作亂。不仁之人，不能容之，亦必致亂，如東漢之黨錮。〔泳〕
如有周公之才之美章
"周公之才之美"，此是為有才而無(wú)德者言。但此一段曲折，自有數(shù)般意思，驕者必有吝，吝者必有驕。非只是吝於財(cái)，凡吝於事，吝於為善，皆是。且以吝財(cái)言之，人之所以要吝者，只緣我散與人，使他人富與我一般，則無(wú)可矜夸於人，所以吝。某嘗見(jiàn)兩人，只是無(wú)緊要閑事，也抵死不肯說(shuō)與人。只緣他要說(shuō)自會(huì)，以是驕夸人，故如此。因曾親見(jiàn)人如此，遂曉得這"驕吝"兩字，只是相匹配得在，故相靠得在。池錄作："相比配，相靠在這里。"〔義剛〕
驕吝，是挾其所有，以夸其所無(wú)。挾其所有，是吝；夸其所無(wú)，是驕。而今有一樣人，會(huì)得底不肯與人說(shuō)，又卻將來(lái)驕人。〔僩〕
正卿問(wèn)："驕如何生於吝？"曰："驕卻是枝葉發(fā)露處，吝卻是根本藏蓄處。且以淺近易見(jiàn)者言之：如說(shuō)道理，這自是世上公共底物事，合當(dāng)大家說(shuō)出來(lái)。世上自有一般人，自恁地吝惜，不肯說(shuō)與人。這意思是如何？他只怕人都識(shí)了，卻沒(méi)詫異，所以吝惜在此。獨(dú)有自家會(huì)，別人都不會(huì)，自家便驕得他，便欺得他。如貨財(cái)也是公共底物事，合使便著使。若只恁地吝惜，合使不使，只怕自家無(wú)了，別人卻有，無(wú)可強(qiáng)得人，所以吝惜在此。獨(dú)是自家有，別人無(wú)，自家便做大，便欺得他。"又云："為是要驕人，所以吝。"〔賀孫〕
或問(wèn)"驕吝"。曰："驕?zhǔn)前领锻?，吝是靳惜於中。驕者，吝之所發(fā)；吝者，驕之所藏。"〔祖道〕
某昨見(jiàn)一個(gè)人，學(xué)得些子道理，便都不肯向人說(shuō)。其初只是吝，積蓄得這個(gè)物事在肚里無(wú)柰何，只見(jiàn)我做大，便要陵人，只此是驕。〔恪〕
圣人只是平說(shuō)云，如有周公之才美而有驕吝，也連得才美功業(yè)壞了，況無(wú)周公之才美而驕吝者乎！甚言驕吝之不可也。至於程子云："有周公之德，則自無(wú)驕吝"，與某所說(shuō)驕吝相為根本枝葉，此又是發(fā)馀意。解者先說(shuō)得正意分曉，然后卻說(shuō)此，方得。〔賀孫〕
先生云："一學(xué)者來(lái)問(wèn)：'伊川云："驕?zhǔn)菤庥?，吝是氣歉?歉則不盈，盈則不歉，如何卻云"使驕且吝"？'試商量看。"伯豐對(duì)曰："盈是加於人處，歉是存於己者。粗而喻之，如勇於為非，則怯所遷善；明於責(zé)人，則暗於恕己，同是一個(gè)病謗。"先生曰："如人曉些文義，吝惜不肯與人說(shuō)，便是要去驕人。非驕，無(wú)所用其吝；非吝，則無(wú)以為驕。"〔〈螢，中"蟲(chóng)改田"〉〕
問(wèn)："'驕氣盈，吝氣歉。'氣之盈歉如何？"曰："驕與吝是一般病，只隔一膜。驕?zhǔn)欠懦龅琢?，吝是不放出底驕。正如人?熱，攻注上則頭目痛，攻注下則腰腹痛。熱發(fā)出外似驕，寒包縮在內(nèi)似吝。"因舉顯道克己詩(shī)："試於清夜深思省，剖破藩籬即大家！"問(wèn)："當(dāng)如何去此??？"曰："此有甚法？只莫驕莫吝，便是剖破藩籬也。覺(jué)其為非，從源頭處正。我要不行，便不行；要坐，便還我坐，莫非由我，更求甚方法！"〔宇〕
集注云："驕吝雖不同，而其勢(shì)常相因。"先生云："孔子之意未必如此。某見(jiàn)近來(lái)有一種人如此，其說(shuō)又有所為也。"〔炎〕
"驕者，吝之枝葉；吝者，驕之根本。"某嘗見(jiàn)人吝一件物，便有驕意，見(jiàn)得這兩字如此。
"吝者，驕之根本；驕者，吝之枝葉"，是吝為主。蓋吝其在我，則謂我有你無(wú)，便是驕人也。〔燾〕
讀"驕吝"一段，云："亦是相為先后。"〔時(shí)舉〕
三年學(xué)章
問(wèn)："'不至於穀'，欲以'至'為'及'字說(shuō)，謂不暇及於祿，免改為'志'，得否？"曰："某亦只是疑作'志'，不敢必其然。蓋此處解不行，作'志'則略通。不可又就上面撰，便越不好了。"或又引程子說(shuō)。曰："說(shuō)不行，不如莫解；解便不好，如解白為黑一般。"
問(wèn)："三年學(xué)而不至於穀，是無(wú)所為而為學(xué)否？"曰："然。"〔燾〕
篤信好學(xué)章
學(xué)者須以篤信為先。劉子澄說(shuō)。〔端蒙〕
篤信，故能好學(xué)；守死，故能善道。惟善道，故能守死；惟好學(xué)，故能篤信。每推夫子之言，多如此。〔德明〕
惟篤信，故能好學(xué)；惟守死，故能善道。善，如"善吾生，善吾死"之"善"，不壞了道也。然守死生於篤信，善道由於好學(xué)。徒篤信而不好學(xué)，則所信者或非所信；徒守死而不能推以善其道，則雖死無(wú)補(bǔ)。〔升卿〕
篤信，須是好學(xué)；但要好學(xué)，也須是篤信。善道，須是守死，而今若是不能守死，臨利害又變了，則亦不能善道。但守死須是善道，若不善道，便知守死也無(wú)益，所以人貴乎有學(xué)。篤信，方能守死；好學(xué)，方能善道。〔義剛〕恪錄云："此兩句相關(guān)，自是四事。惟篤信，故能守死；惟好學(xué)，故能善道。"
"危邦不入"，是未仕在外，則不入；"亂邦不居"，是已仕在內(nèi)，見(jiàn)其紀(jì)綱亂，不能從吾之諫，則當(dāng)去之。〔淳〕
"危邦不入"，舊說(shuō)謂已在官者，便無(wú)可去之義。若是小辟，恐亦可去；當(dāng)責(zé)任者，則不容去也。〔必大〕
或問(wèn)："危邦固是不可入，但或有見(jiàn)居其國(guó)，則當(dāng)與之同患難，豈復(fù)可去？"曰："然。到此，無(wú)可去之理矣。然其失，則在於不能早去。當(dāng)及其方亂未危之時(shí)去之，可也。"〔僩〕
天下無(wú)道，譬如天之將夜，雖未甚暗，然此自只向暗去。知其后來(lái)必不可支持，故亦須見(jiàn)幾而作，可也。〔時(shí)舉〕
不在其位章
馬莊甫問(wèn)"不在其位，不謀其政"。曰："此各有分限。田野之人，不得謀朝廷之政。身在此間，只得守此。如縣尉，豈可謀他主薄事！才不守分限，便是犯他疆界。"馬曰："如縣尉，可與他縣中事否？"曰："尉，佐官也。既以佐名官，有繁難，只得伴他謀，但不可侵他事權(quán)。"〔大雅〕
師摯之始章
徐問(wèn)："'關(guān)雎之亂'，何謂'樂(lè)之卒章'？"曰："自'關(guān)關(guān)雎鳩'至'鍾鼓樂(lè)之'，皆是亂。想其初必是已作樂(lè)，只無(wú)此詞。到此處便是亂。"〔淳〕
或問(wèn)："'關(guān)雎之亂'，亂何以訓(xùn)終？"曰："既'奏以文'，又'亂以武'。"〔節(jié)〕
"亂曰"者，亂乃樂(lè)終之雜聲也。亂出國(guó)語(yǔ)史記。又曰："關(guān)雎恐是亂聲，前面者恐有聲而無(wú)辭。"〔揚(yáng)〕
狂而不直章
狂，是好高大，便要做圣賢，宜直；侗，是愚模樣，不解一事底人，宜謹(jǐn)愿；悾悾，是拙模樣，無(wú)能為底人，宜信。有是德，則有是病；有是病，必有是德。有是病而無(wú)是德，則天下之棄才也！〔泳〕
問(wèn)："'狂而不直'之'狂'，恐不可以進(jìn)取之'狂'當(dāng)之。欲目之以輕率，可否？"曰："此'狂'字固卑下，然亦有進(jìn)取意思。敢為大言，下梢卻無(wú)收拾，是也。"〔必大〕
問(wèn)："侗者，同也，於物同然一律，無(wú)所識(shí)別之謂。悾者，空也，空而又空，無(wú)一長(zhǎng)之實(shí)之謂。"先生以為，此亦因舊說(shuō)，而以字義音訓(xùn)推之，恐或然爾。此類只合大概看，不須苦推究也。
學(xué)如不及章
"學(xué)如不及，猶恐失之"，如今學(xué)者卻恁地慢了。譬如捉賊相似，須是著起氣力精神，千方百計(jì)去趕捉他，如此猶恐不獲。今卻只在此安坐熟視他，不管他，如何柰得他何！只忺時(shí)起來(lái)行得三兩步，懶時(shí)又坐，恁地如何做得事成！
巍巍｛門(mén)俞｝章
看"巍?。T(mén)俞｝舜禹之有天下"至"禹，吾無(wú)間然"四章。先生云："舜禹與天下不相關(guān)，如不曾有這天下相似，都不曾把一毫來(lái)奉己。如今人才富貴，便被他勾惹。此乃為物所役，是自卑了。若舜禹，直是高！首出庶物，高出萬(wàn)物之表，故夫子稱其'巍巍'。"又曰："堯與天為一處，民無(wú)能名。所能名者，事業(yè)禮樂(lè)法度而已。"
正卿問(wèn)："舜禹有天下而不與，莫是物各付物，順天之道否？"曰："據(jù)本文說(shuō)，只是崇高富貴不入其心，雖有天下而不與耳。巍巍，是至高底意思。大凡人有得些小物事，便覺(jué)累其心。今富有天下，一似不曾有相似，豈不是高！"〔恪〕
不與，只是不相干之義。言天下自是天下，我事自是我事，不被那天下來(lái)移著。〔義剛〕
正淳論："'不以位為樂(lè)'，恐不特舜禹為然。"曰："不必如此說(shuō)。如孟子論禹湯一段，不成武王不執(zhí)中，湯卻泄邇、忘遠(yuǎn)！此章之旨，與后章禹無(wú)間然之意同，是各舉他身上一件切底事言之。"〔必大〕
因論"舜禹有天下而不與"之義，曰："此等處，且玩味本文，看他語(yǔ)意所重落向何處。明道說(shuō)得義理甚閎闊，集注卻說(shuō)得小。然觀經(jīng)文語(yǔ)意落處，卻恐集注得之。"〔必大〕
大哉?qǐng)蛑疄榫?br />
"惟天為大，惟堯則之"，只是尊堯之詞。不必謂獨(dú)堯能如此，而他圣人不與也。〔淳〕
"惟堯則之"一章。曰："雖蕩蕩無(wú)能名，也亦有巍巍之成功可見(jiàn)，又有煥乎之文章可睹。"〔謨〕
"大哉?qǐng)蛑疄榫?炎謂："吳才老書(shū)解說(shuō)驩兜共工輩在堯朝，堯卻能容得他，舜便容他不得，可見(jiàn)堯之大處，舜終是不若堯之大。"曰："吳解亦自有說(shuō)得好處。舜自側(cè)微而興，以至即帝位，此三四人終是有不服底意，舜只得行遣。故曰：'四罪而天下咸服。'"〔炎〕
舜有臣五人章
魏?jiǎn)枺?集注云'惟唐虞之際乃盈於此'，此恐將'舜有臣五人'一句閑了。"曰："寧可將上一句存在這里。若從元注說(shuō)，則是'亂臣十人'，卻多於前，於今為盛。卻是舜臣五人，不得如后來(lái)盛！"〔賀孫〕
李問(wèn)"至德"。曰："'三分天下有其二'，天命人心歸之，自可見(jiàn)其德之盛了。然如此而猶且不取，乃見(jiàn)其至處。"〔雉〕
問(wèn)："'三分天下有其二，以服事商'，使文王更在十三四年，將終事紂乎，抑為武王牧野之舉乎？"曰："看文王亦不是安坐不做事底人。如詩(shī)中言：'文王受命，有此武功。既伐于崇，作邑于豐，文王烝哉！'武功皆是文王做來(lái)。詩(shī)載武王武功卻少，但卒其伐功耳。觀文王一時(shí)氣勢(shì)如此，度必不終竟休了。一似果實(shí)，文王待他十分黃熟自落下來(lái)，武王卻是生拍破一般。"〔宇〕
或問(wèn)以為："文王之時(shí)，天下已二分服其化。使文王不死，數(shù)年天下必盡服。不俟武王征伐，而天下自歸之矣。"曰："自家心如何測(cè)度得圣人心！孟子曰：'取之而燕民不悅，則勿取，古之人有行之者，文王是也。'圣人已說(shuō)底話尚未理會(huì)得，何況圣人未做底事，如何測(cè)度得！"后再有問(wèn)者，先生乃曰："若紂之惡極，文王未死，也只得征伐救民。"〔僩〕
問(wèn)："文王受命是如何？"曰："只是天下歸之。"問(wèn)："太王翦商，是有此事否？"："此不可考矣。但據(jù)詩(shī)云：'至于太王，實(shí)始翦商。'左傳云："泰伯不從，是以不嗣。'要之，周自日前積累以來(lái)，其勢(shì)日大；又當(dāng)商家無(wú)道之時(shí)，天下趨周，其勢(shì)自爾。至文王三分有二，以服事殷，孔子乃稱其'至德'。若非文王，亦須取了。孔子稱'至德'只二人，皆可為而不為者也。周子曰：'天下，勢(shì)而已矣。勢(shì)，輕重也。'周家基業(yè)日大，其勢(shì)已重，民又日趨之，其勢(shì)愈重。此重則彼自輕，勢(shì)也。"〔璘〕
因說(shuō)文王事商，曰："文王但是做得從容不迫，不便去伐商太猛耳。東坡說(shuō)，文王只是依本分做，諸侯自歸之。"或問(wèn)："此有所據(jù)否？"曰："這也見(jiàn)未得在。但是文王伐崇、戡黎等事，又自顯然。書(shū)說(shuō)'王季勤勞王家'，詩(shī)云太王翦商，都是他子孫自說(shuō)，不成他子孫誣其父祖！春秋分明說(shuō)'泰伯不從'，是不從甚底事？若泰伯居武王之世，也只是為諸侯。但時(shí)措之宜，圣人又有不得已處。橫渠云：'商之中世，都棄了西方之地，不管他，所以戎狄復(fù)進(jìn)入中國(guó)，太王所以遷於岐。'然岐下也只是個(gè)荒涼之地，太王自去立個(gè)家計(jì)如此。"〔夔孫〕
問(wèn)："文王'三分天下有其二'一段，據(jù)本意，只是說(shuō)文王?；騿?wèn)中載胡氏說(shuō)，又兼武王而言，以為武王之間以服事商，如何？"曰："也不消如此說(shuō)，某也謾載放那里，這個(gè)難說(shuō)。而今都回互個(gè)圣人，說(shuō)得忒好，也不得。如東坡罵武王不是圣人，又也無(wú)禮。只是孔子便說(shuō)得來(lái)平，如'武未盡善'。此等處未消理會(huì)，且存放那里。"〔僩〕
禹吾無(wú)間然章
范益之問(wèn)："五峰說(shuō)'禹無(wú)間然矣'章，云是'禹以鯀遭殛死，而不忍享天下之奉'，此說(shuō)如何？"曰："圣人自是薄於奉己，而重於宗廟朝廷之事。若只恁地說(shuō)，則較狹了。后來(lái)著知言，也不曾如此說(shuō)。"〔義剛〕
黻，蔽膝也，以韋為之。韋，熟皮也。有虞氏以革，夏后氏以山，"殷火，周龍章"。祭服謂之黻，朝服謂之韠。左氏："帶裳韠舄。"〔泳〕
《朱子語(yǔ)類》 宋·朱熹
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