◎公孫丑上之下
△以力假仁章
彝叟問(wèn)："'行仁'與'假仁'如何？"曰："公且道如何是'行仁、假仁'？"曰："莫是誠(chéng)與不誠(chéng)否？"曰："這個(gè)自分曉，不須問(wèn)得。如'由仁義行，非行仁義'處卻好問(wèn)。如行仁，便自仁中行出，皆仁之德。若假仁，便是恃其甲兵之強(qiáng)，財(cái)賦之多，足以欺人，是假仁之名以欺其眾，非有仁之實(shí)也。故下文言'伯必有大國(guó)'，其言可見(jiàn)。"又曰："成湯東征西怨，南征北怨，皆是拯民於水火之中，此是行仁也。齊桓公時(shí)，周室微弱，夷狄強(qiáng)大，桓公攘夷狄，尊王室，'九合諸侯，不以兵車(chē)'。這只是仁之功，終無(wú)拯民涂炭之心，謂之'行仁'則不可。"〔卓〕
問(wèn)"以力假仁"，"以德行仁"。曰："'以力假仁'，仁與力是兩個(gè)；'以德行仁'，仁便是德，德便是仁。"問(wèn)"霸"字之義。曰："霸即伯也，漢書(shū)引'哉生魄'作'哉生霸'，古者'霸、伯、魄'三字通用。"〔夔孫〕
"以德行仁者王"。所謂德者，非止謂有救民於水火之誠(chéng)心。這"德"字又說(shuō)得闊，是自己身上事都做得是，無(wú)一不備了，所以行出去便是仁。〔僩〕
問(wèn)"以德行仁者王"。曰："且如成湯'不邇聲色，不殖貨利；德懋懋官，功懋懋賞；用人惟己，改過(guò)不吝；克寬克仁，彰信兆民'。是先有前面底，方能'彰信兆民'，'救民於水火之中'。若無(wú)前面底，雖欲'救民於水火之中'，不可得也。武王'亶聰明，作元后'，是亶聰明，方能作元后，'救民於水火之中'。若無(wú)這亶聰明，雖欲救民，其道何由？"〔燾〕
仁則榮章
"仁則榮，不仁則辱"。此亦只是為下等人言。若是上等人，他豈以榮辱之故而后行仁哉？伊川易傳比彖辭有云："以圣人之心言之，固至誠(chéng)求天下之比，以安民也。以后王之私言之，不求下民之附，則危亡至矣。"蓋且得他畏危亡之禍，而求所以比附其民，猶勝於全不顧者，政此謂也。〔僩〕
尊賢使能章
"市廛而不征"。問(wèn)："此市在何處？"曰："此都邑之市。人君國(guó)都如井田樣，畫(huà)為九區(qū)：面朝背市，左祖右社，中間一區(qū)，則君之宮室。宮室前一區(qū)為外朝，凡朝會(huì)藏庫(kù)之屬皆在焉。后一區(qū)為市，市四面有門(mén)，每日市門(mén)開(kāi)，則商賈百物皆入焉。賦其廛者，謂收其市地錢(qián)，如今民間之鋪面錢(qián)。蓋逐末者多，則賦其廛以抑之；少則不廛，而但治以市官之法，所以招徠之也。市官之法，如周禮司市平物價(jià)，治爭(zhēng)訟，譏察異服異言之類。市中惟民乃得入，凡公卿大夫有爵位及士者皆不得入，入則有罰。如'國(guó)君過(guò)市，則刑人赦；夫人過(guò)市，則罰一幕；世子過(guò)市，則罰一欒；命夫、命婦過(guò)市，則罰一蓋、帷'之類。左右各三區(qū)，皆民所居。而外朝一區(qū)，左則宗廟，右則社稷在焉。此國(guó)君都邑規(guī)模之大概也。"〔僩〕
或問(wèn)："'法而不廛'，謂治以市官之法，如何是市官之法？"曰："周禮自有，如司市之屬平價(jià)，治爭(zhēng)訟，謹(jǐn)權(quán)量等事，皆其法也。"又問(wèn)："市，廛而不征，法而不廛。"曰："'市，廛而不征'，謂使居市之廛者，各出廛賦若干，如今人賃鋪面相似，更不征稅其所貨之物。'法而不廛'，則但治之以市官之法而已，雖廛賦亦不取之也。"又問(wèn)："'古之為市者，以其所有，易其所無(wú)者，有司者治之耳。'此便是市官之法否？"曰："然。如漢之獄市、軍市之類，皆是古之遺制。蓋自有一個(gè)所在以為市，其中自有許多事。"〔廣〕
"'市，廛而不征，法而不廛'，伊川之說(shuō)如何？"曰："伊川之說(shuō)不可曉。橫渠作二法，其說(shuō)卻似分明。"〔謨〕
問(wèn)："'廛無(wú)夫里之布'。周禮：'宅不毛者有里布，民無(wú)職事，出夫家之征。'鄭氏謂宅不種桑麻者，罰之，使出一里二十五家之布。不知一里二十五家之布是如何？"曰："亦不可考。"又問(wèn)："鄭氏謂民無(wú)常業(yè)者，罰之，使出一夫百畝之稅，一家力役之征。如何罰得恁地重？"曰："后世之法與此正相反，農(nóng)民賦稅丁錢(qián)卻重，而游手浮浪之民，泰然都不管他。"因說(shuō)："浙間農(nóng)民丁錢(qián)之重，民之彫困，不可開(kāi)眼！"〔至〕
人皆有不忍人之心章
"人皆有不忍人之心"者，是得天地生物之心為心也。蓋無(wú)天地生物之心，則沒(méi)這身。才有這血?dú)庵?，便具天地生物之心矣?em>〔燾〕
"人皆有不忍人之心"。人皆自和氣中生。天地生人物，須是和氣方生。要生這人，便是氣和，然后能生。人自和氣中生，所以有不忍人之心。
"天地以生物為心"。天包著地，別無(wú)所作為，只是生物而已。亙古亙今，生生不窮。人物則得此生物之心以為心，所以個(gè)個(gè)肖他，本不須說(shuō)以生物為心。緣做個(gè)語(yǔ)句難做，著個(gè)以生物為心。〔僩〕
問(wèn)："天地以生物為心，而所生之物，因各得夫天地之心以為心，所以'人皆有不忍人之心'。"曰："天地生物，自是溫暖和煦，這個(gè)便是仁。所以人物得之，無(wú)不有慈愛(ài)惻怛之心。"又曰："人物皆得此理，只緣他上面一個(gè)母子如此，所以生物無(wú)不肖他。"又曰："心如界方，一面青，一面赤，一面白，一面黑。青屬東方，仁也；赤屬南方，禮也；白屬西方，義也；黑屬北方，智也。又如寅卯辰屬東方，為春；巳午未屬南方，為夏；申酉戌屬西方，為秋；亥子丑屬北方，為冬。寅卯辰是萬(wàn)物初生時(shí)，是那生氣方發(fā)，這便是仁。至巳午未，則萬(wàn)物長(zhǎng)茂，只是那生氣發(fā)得來(lái)盛。及至申酉戌，則那生氣到此生得來(lái)充足無(wú)馀，那物事只有許多限量，生滿了更生去不得，須用收斂。所以秋訓(xùn)揫。揫，斂也，揫斂個(gè)什么？只是生氣到這里都揫斂耳。若更生去，則無(wú)合殺矣。及至亥子丑屬冬。冬，終也；終，藏也。生氣到此都終藏了，然那生底氣早是在里面發(fā)動(dòng)了，可以見(jiàn)生氣之不息也，所以說(shuō)'復(fù)，見(jiàn)天地之心'也。"〔胡泳〕
"'天地以生物為心'。譬如甄蒸飯，氣從下面滾到上面，又滾下，只管在里面滾，便蒸得熟。天地只是包許多氣在這里無(wú)出處，滾一番，便生一番物。他別無(wú)勾當(dāng)，只是生物，不似人便有許多應(yīng)接。所謂為心者，豈是切切然去做，如云'天命之，豈諄諄然命之'也？但如磨子相似，只管磨出這物事。人便是小胞，天地是大胞。人首圓象天，足方象地，中間虛包許多生氣，自是惻隱；不是為見(jiàn)人我一理后，方有此惻隱。而今便教單獨(dú)只有一個(gè)人，也自有這惻隱。若謂見(jiàn)人我一理而后有之，便是兩人相夾在這里，方有惻隱，則是仁在外，非由內(nèi)也。且如乍見(jiàn)孺子入井時(shí)有惻隱，若見(jiàn)他人入井時(shí)，也須自有惻隱在。"池錄作："若未見(jiàn)孺子入井，亦自是惻隱。"問(wèn)："怵惕，莫是動(dòng)處？因怵惕而后惻隱否？"曰："不知孟子怎生尋得這四個(gè)字恁地好！"〔夔孫〕
孟子"赤子入井"章，間架闊，須恁地看。〔夔孫〕
說(shuō)仁，只看孺子將入井時(shí)，尤好體認(rèn)。〔季札〕
問(wèn)："如何是'發(fā)之人心而不可已'？"曰："見(jiàn)孺子將入井，惻隱之心便發(fā)出來(lái)，如何已得！此樣說(shuō)話，孟子說(shuō)得極分明。世間事若出於人力安排底，便已得；若已不得底，便是自然底。"〔祖道〕
方其乍見(jiàn)孺子入井時(shí)，也著腳手不得。縱有許多私意，要譽(yù)鄉(xiāng)黨之類，也未暇思量到。但更遲霎時(shí)，則了不得也。是非、辭遜、羞惡，雖是與惻隱并說(shuō)，但此三者皆自惻隱中發(fā)出來(lái)。因有惻隱后，方有此三者。惻隱比三者又較大得些子。〔義剛〕
"非惡其聲"，非惡其有不救孺子之惡聲也。〔升卿〕
問(wèn)："惡其聲而然，何為不可？"曰："惡其聲，已是有些計(jì)較。乍見(jiàn)而惻隱，天理之所發(fā)見(jiàn)，而無(wú)所計(jì)較也。惡其聲之念一形，則出於人欲矣。人欲隱於天理之中，其幾甚微，學(xué)者所宜體察。"〔燾〕
或問(wèn)："非內(nèi)交、要譽(yù)、惡其聲，而怵惕惻隱形焉，是其中心不忍之實(shí)也。若內(nèi)交、要譽(yù)、惡其聲之類一毫萌焉，則為私欲蔽其本心矣。據(jù)南軒如此說(shuō)，集注卻不如此說(shuō)。"曰："這當(dāng)作兩截看。初且將大界限看，且分別一個(gè)義利了，卻細(xì)看。初看，惻隱便是仁，若恁地殘賊，便是不仁；羞惡是義，若無(wú)廉恥便是不義；辭遜是禮，若恁地爭(zhēng)奪，便是無(wú)禮；是非是知，若恁地顛顛倒倒，便是不知。且恁地看了，又卻於惻隱、羞惡上面看。有是出於至誠(chéng)如此底，有不是出於本來(lái)善心底。"〔賀孫〕
先生問(wèn)節(jié)曰："孺子入井，如何不推得羞惡之類出來(lái)，只推得惻隱出來(lái)？"節(jié)應(yīng)曰："節(jié)以為當(dāng)他出來(lái)。"曰："是從這一路子去感得他出來(lái)。"〔節(jié)〕
如孺子入井，如何不推得其他底出來(lái)，只推得惻隱之心出來(lái)？蓋理各有路。如做得穿窬底事，如何令人不羞惡！偶遇一人衣冠而揖我，我便亦揖他，如何不恭敬！事有是非，必辨別其是非。試看是甚么去感得他何處，一般出來(lái)。〔節(jié)〕
孟子論"乍見(jiàn)孺子將入於井，怵惕惻隱"一段，如何說(shuō)得如此好？只是平平地說(shuō)去，自是好。而今人做作說(shuō)一片，只是不如他。又曰："怵惕、惻隱、羞惡，都是道理自然如此，不是安排。合下制這'仁'字，才是那傷害底事，便自然惻隱。合下制這'義'字，才見(jiàn)那不好底事，便自然羞惡。這仁與義，都在那惻隱、羞惡之先。未有那惻隱底事時(shí)，已先有那愛(ài)底心了；未有那羞惡底事時(shí)，已先有那斷制裁割底心了。"又曰："日用應(yīng)接動(dòng)靜之間，這個(gè)道理從這里迸將出去。如個(gè)寶塔，那毫光都從四面迸出去。"〔僩〕
或問(wèn)"滿腔子是惻隱之心"。曰："此身軀殼謂之腔子。而今人滿身知痛處可見(jiàn)。"〔銖〕池錄作："疾痛痾癢，舉切吾身，何處不有！"
問(wèn)"滿腔子是惻隱之心"。曰："此身軀殼謂之腔子。能於此身知有痛，便見(jiàn)於應(yīng)接，方知有個(gè)是與不是。"〔季札〕
問(wèn)："'滿腔子是惻隱之心。'只是此心常存，才有一分私意，便闕了他一分。"曰："只是滿這個(gè)軀殼，都是惻隱之心。才筑著，便是這個(gè)物事出來(lái)，大感則大應(yīng)，小靶則小應(yīng)。恰似大段痛傷固是痛，只如針子略挑些血出，也便痛。故日用所當(dāng)應(yīng)接，更無(wú)些子間隔。癢痾疾痛，莫不相關(guān)。才是有些子不通，便是被些私意隔了。"〔賀孫〕
問(wèn)："'滿腔子是惻隱之心'，或以為京師市語(yǔ)：'食飽時(shí)心動(dòng)。'"呂子約云。曰："不然，此是為'動(dòng)'字所拘。腔子，身里也，言滿身里皆惻隱之心。心在腔子里，亦如云心只是在身里。"問(wèn)："心所發(fā)處不一，便說(shuō)惻隱，如何？"曰："惻隱之心，渾身皆是，無(wú)處不發(fā)。如見(jiàn)赤子有惻隱之心，見(jiàn)一蟻?zhàn)右嘭M無(wú)此心！"〔可學(xué)〕
問(wèn)："如何是'滿腔子皆惻隱之心'？"曰："腔，只是此身里虛處。"問(wèn)："莫是人生來(lái)惻隱之心具足否？"曰："如今也恁地看。事有個(gè)不穩(wěn)處，便自覺(jué)不穩(wěn)，這便是惻隱之心。林擇之嘗說(shuō)：'人七尺之軀，一個(gè)針劄著便痛。'"問(wèn)："吾身固如此，處事物亦然否？"曰："此心應(yīng)物不窮。若事事物物常是這個(gè)心，便是仁。若有一事不如此，便是這一處不仁了。"問(wèn)："本心依舊在否？"曰："如今未要理會(huì)在不在。論著理來(lái)，他自是在那里。只是這一處不恁地，便是這一處不在了。如'率土之濱，莫非王臣'。忽然有一鄉(xiāng)人自不服化，稱王稱伯，便是這一處無(wú)君，君也只在那里，然而他靠不得。不可道是天理只在那里，自家這私欲放行不妨。王信伯在館中，范伯達(dá)問(wèn)：'人須是天下物物皆歸吾仁？'王指窗櫺問(wèn)范曰：'此窗還歸仁否？'范默然。某見(jiàn)之，當(dāng)答曰：'此窗不歸仁，何故不打壞了？'如人處事，但個(gè)個(gè)處得是，便是事事歸仁。且如窗也要糊得在那里教好，不成沒(méi)巴鼻打壞了！"問(wèn)："'仁者以萬(wàn)物為一體'，如事至物來(lái)，皆有以處之。如事物未至，不可得而體者，如何？"曰："只是不在這里。然此理也在這里，若來(lái)時(shí)，便以此處之。"〔榦〕
問(wèn)："'滿腔子是惻隱之心'，如何是滿腔子？"曰："滿腔子，是只在這軀殼里，'腔子'乃洛中俗語(yǔ)。"又問(wèn)："惻隱之心，固是人心之懿，因物感而發(fā)見(jiàn)處。前輩令以此操而存之，充而達(dá)之。不知如何要常存得此心？"曰："此心因物方感得出來(lái)，如何強(qiáng)要尋討出？此心常存在這里，只是因感時(shí)識(shí)得此體。平時(shí)敬以存之，久久會(huì)熟。善端發(fā)處，益見(jiàn)得分曉，則存養(yǎng)之功益有所施矣。"又問(wèn)："要惻隱之心常存，莫只是要得此心常有發(fā)生意否？"曰："四端中，羞惡、辭讓、是非亦因事而發(fā)爾。此心未當(dāng)起羞惡之時(shí)，而強(qiáng)要憎惡那人，便不可。如惻隱，亦因有感而始見(jiàn)，欲強(qiáng)安排教如此，也不得。如天之四時(shí)，亦因發(fā)見(jiàn)處見(jiàn)得。欲於冬時(shí)要尋討個(gè)春出來(lái)，不知如何尋。到那陽(yáng)氣發(fā)生萬(wàn)物處，方見(jiàn)得是春耳。學(xué)者但要識(shí)得此心，存主在敬，四端漸會(huì)擴(kuò)充矣。"〔宇〕
"滿腔子是惻隱之心"。不特是惻隱之心，滿腔子是羞惡之心，滿腔子是辭遜之心，滿腔子是是非之心。彌滿充實(shí)，都無(wú)空闕處。"滿腔子是惻隱之心"，如將刀割著固是痛，若將針劄著也痛，如爛打一頓，固是痛，便輕掐一下，也痛，此類可見(jiàn)。〔僩〕
"'滿腔子是惻隱之心'，腔子，猶言邼郭，此是方言，指盈於人身而言。"因論"方言難曉，如橫渠語(yǔ)錄是呂與叔諸公隨日編者，多陜西方言，全有不可曉者。"〔〈螢，中"蟲(chóng)改田"〉〕
惻隱之心，頭尾都是惻隱。三者則頭是惻隱，尾是羞惡、辭遜、是非。若不是惻隱，則三者都是死物。蓋惻隱是個(gè)頭子，羞惡、辭遜、是非便從這里發(fā)來(lái)。〔夔孫〕
既仁矣，合惻隱則惻隱，合羞惡則羞惡。〔節(jié)〕
不成只管惻隱，須有斷制。〔德明〕
惻隱羞惡，也有中節(jié)、不中節(jié)。若不當(dāng)惻隱而惻隱，不當(dāng)羞惡而羞惡，便是不中節(jié)。〔淳〕
仁義禮智，性也，且言有此理。至惻隱、羞惡、辭遜、是非，始謂之心。〔德明〕
惻隱、羞惡、辭讓、是非，情也。仁義禮智，性也。心，統(tǒng)情性者也。端，緒也。因情之發(fā)露，而后性之本然者可得而見(jiàn)。〔季札〕
四端本諸人心，皆因所寓而后發(fā)見(jiàn)。〔季札〕
王丈說(shuō)："孟子'惻隱之心'一段，論心不論性。"曰："心性只是一個(gè)物事，離不得。孟子說(shuō)四端處最好看。惻隱是情，惻隱之心是心，仁是性，三者相因。橫渠云'心統(tǒng)性情'，此說(shuō)極好。"〔閎祖〕
王德修解四端，謂和靖言："此只言心，不言性。如'操則存，舍則亡，出入無(wú)時(shí)，莫知其鄉(xiāng)'，亦只是言心。"曰："固是言心。畢竟那仁義禮智是甚物？仁義禮智是性，端便是情。才說(shuō)一個(gè)'心'字，便是著性情。果判然是二截如何？"此處疑有闕誤。德修曰："固是'心統(tǒng)性情'，孟子於此只是說(shuō)心。"〔文蔚〕
問(wèn)："'四端'之'端'，集解以為端緒。向見(jiàn)季通說(shuō)'端乃尾'，如何？"曰："以體、用言之，有體而后有用，故端亦可謂之尾。若以始終言之，則四端是始發(fā)處，故亦可以端緒言之。二說(shuō)各有所指，自不相礙也。"〔廣〕
"四端未是盡，所以只謂之端。然四端八個(gè)字，每字是一意：惻，是惻然有此念起；隱，是惻然之后隱痛，比惻是深；羞者，羞己之非；惡者，惡人之惡；辭者，辭己之物；讓者，讓與他人；是、非自是兩樣分明。但仁是總名。若說(shuō)仁義，便如陰陽(yáng)；若說(shuō)四端，便如四時(shí)；若分四端八字，便如八節(jié)。"又曰："天地只是一氣，便自分陰陽(yáng)，緣有陰陽(yáng)二氣相感，化生萬(wàn)物，故事物未嘗無(wú)對(duì)。天便對(duì)地，生便對(duì)死，語(yǔ)默動(dòng)靜皆然，以其種如此故也。所以四端只舉仁義言，亦如陰陽(yáng)。故曰：'立天之道，曰陰與陽(yáng)；立人之道，曰仁與義。'"〔明作〕
四端皆是自人心發(fā)出。惻隱本是說(shuō)愛(ài)，愛(ài)則是說(shuō)仁。如見(jiàn)孺子將入井而救之，此心只是愛(ài)這孺子。惻隱元在這心里面，被外面事觸起。羞惡、辭遜、是非亦然。格物便是從此四者推將去，要見(jiàn)里面是甚底物事。〔賜〕
仁言惻隱之端，如水之動(dòng)處。蓋水平靜而流，則不見(jiàn)其動(dòng)。流到灘石之地，有以觸之，則其勢(shì)必動(dòng)，動(dòng)則有可見(jiàn)之端。如仁之體存之於心，若愛(ài)親敬兄，皆是此心本然，初無(wú)可見(jiàn)。及其發(fā)而接物，有所感動(dòng)，此心惻然，所以可見(jiàn)，如怵惕於孺子入井之類是也。〔卓〕
或問(wèn)"四端"。曰："看道理也有兩般，看得細(xì)時(shí)，卻見(jiàn)得義理精處；看得粗時(shí)，卻且見(jiàn)得大概處。四端未見(jiàn)精細(xì)時(shí)，且見(jiàn)得惻隱便是仁，不惻隱而殘忍便是不仁；羞惡便是義，貪利無(wú)廉恥便是不義；辭遜便是禮，攘奪便是非禮；是非便是智，大段無(wú)知顛倒錯(cuò)謬，便是不智。若見(jiàn)得細(xì)時(shí)，雖有惻隱之心，而意在於內(nèi)交、要譽(yù)，亦是不仁了。然孟子之意，本初不如此，只是言此四端皆是心中本有之物，隨觸而發(fā)。方孺子將入於井之時(shí)，而怵惕惻隱之心便形於外，初無(wú)許多涯涘。"〔卓〕
"惻隱、羞惡，是仁義之端。惻隱自是情，仁自是性，性即是這道理。仁本難說(shuō)，中間卻是愛(ài)之理，發(fā)出來(lái)方有惻隱；義卻是羞惡之理，發(fā)出來(lái)方有羞惡；禮卻是辭遜之理，發(fā)出來(lái)方有辭遜；智卻是是非之理，發(fā)出來(lái)方有是非。仁義禮智，是未發(fā)底道理，惻隱、羞惡、辭遜、是非，是已發(fā)底端倪。如桃仁、杏仁是仁，到得萌芽，卻是惻隱。"又曰："分別得界限了，更須日用常自體認(rèn)，看仁義禮智意思是如何。"又曰："如今因孟子所說(shuō)惻隱之端，可以識(shí)得仁意思；因說(shuō)羞惡之端，可以識(shí)得義意思；因說(shuō)恭敬之端，可以識(shí)得禮意思；因說(shuō)是非之端，可以識(shí)得智意思。緣是仁義禮智本體自無(wú)形影，要捉模不著，一作"得"。只得將他發(fā)動(dòng)處看，卻自見(jiàn)得。恰如有這般兒子，便知得是這樣母。程子云'以其惻隱，知其有仁'，此八字說(shuō)得最親切分明。也不道惻隱便是仁，又不道掉了惻隱，別取一個(gè)物事說(shuō)仁。譬如草木之萌芽，可以因萌芽知得他下面有根。也不道萌芽便是根，又不道掉了萌芽別取一個(gè)根。"又曰："孟子說(shuō)性，不曾說(shuō)著性，只說(shuō)'乃若其情，則可以為善'。看得情善，則性之善可知。"又曰："惻隱羞惡，多是因逆其理而見(jiàn)。惟有所可傷，這里惻隱之端便動(dòng)；惟有所可惡，這里羞惡之端便動(dòng)。若是事親從兄，又是自然順處見(jiàn)之。"又曰："人須擴(kuò)而充之。人誰(shuí)無(wú)惻隱，只是不能常如此。能常如此，便似孟子說(shuō)'火之始然，泉之始達(dá)，茍能充之，足以保四海'。若不能常如此，恰似火相似，自去打滅了；水相似，自去淤塞了；如草木之萌芽相似，自去踏折了，便死了，更無(wú)生意。"又曰："孟子云：'仁義禮智根於心。''心統(tǒng)性情'，故說(shuō)心亦得。"〔賀孫〕
問(wèn)喜怒哀樂(lè)未發(fā)、已發(fā)之別。曰："未發(fā)時(shí)無(wú)形影可見(jiàn)，但於已發(fā)時(shí)照見(jiàn)。謂如見(jiàn)孺子入井，而有怵惕惻隱之心，便照見(jiàn)得有仁在里面；見(jiàn)穿窬之類，而有羞惡之心，便照見(jiàn)得有義在里面。蓋這惻隱之心屬仁，必有這仁在里面，故發(fā)出來(lái)做惻隱之心；羞惡之心屬義，必有這義在里面，故發(fā)出來(lái)做羞惡之心。譬如目屬肝，耳屬腎。若視不明，聽(tīng)不聰，必是肝腎有??；若視之明，聽(tīng)之聰，必是肝腎之氣無(wú)虧，方能如此。然而仁未有惻隱之心，只是個(gè)愛(ài)底心；義未有羞惡之心，只是個(gè)斷制底心。惟是先有這物事在里面，但隨所感觸，便自是發(fā)出來(lái)。故見(jiàn)孺子入井，便是惻隱之心；見(jiàn)穿窬之類，便有羞惡之心；見(jiàn)尊長(zhǎng)之屬，便有恭敬之心；見(jiàn)得是，便有是之之心；見(jiàn)得非，便有非之之心，從那縫罅里迸將出來(lái)，恰似寶塔里面四面毫光放出來(lái)。"又云："孟子此一章，其初只是匹自閒容易說(shuō)出來(lái)。然說(shuō)得來(lái)連那本末內(nèi)外，體用精粗，都包在里面，無(wú)些欠闕處。如孔子許多門(mén)弟，都不曾恁地說(shuō)得分曉。想是曾子子思后來(lái)講來(lái)講去講得精，所以孟子說(shuō)得來(lái)恁地。若子思亦只說(shuō)得個(gè)大體分曉而已。"〔燾〕
問(wèn)："前面專說(shuō)不忍之心，后面兼說(shuō)四端，亦是仁包四者否？"曰："然。"〔道夫〕
問(wèn)："惻隱之心，如何包得四端？"曰："惻隱便是初動(dòng)時(shí)，羞惡、是非、恭敬，亦須是這個(gè)先動(dòng)一動(dòng)了，方會(huì)恁地只於動(dòng)處便見(jiàn)。譬如四時(shí)，若不是有春生之氣，夏來(lái)長(zhǎng)個(gè)甚么？秋時(shí)又把甚收？冬時(shí)又把甚藏？"〔時(shí)舉〕
惻隱是個(gè)腦子，羞惡、辭遜、是非須從這里發(fā)來(lái)。若非惻隱，三者俱是死物了。惻隱之心，通貫此三者。〔賜〕
因說(shuō)仁義禮智之別，曰："譬如一個(gè)物，自然有四界，而仁則又周貫其中。以四端言之，其間又自有小界限，各各是兩件事。惻是惻然發(fā)動(dòng)處，隱是漸漸及著隱痛處，羞是羞己之非，惡是惡人之惡，辭是辭之於己，遜是遜之於人，是、非固是兩端。"〔雉〕
問(wèn)："四端之根於心，覺(jué)得一者才動(dòng)，三者亦自次第而見(jiàn)。"曰："這四個(gè)界限自分明，然亦有隨事相連而見(jiàn)者：如事親孝是愛(ài)之理；才孝，便能敬兄，便是義。"問(wèn)："有節(jié)文便是禮，知其所以然便是智。"曰："然。"問(wèn)："據(jù)看來(lái)多是相連而至者：如惻隱於所傷，便惡於其所以傷，這是仁帶義意思；惡於其所以傷，便須惜其本來(lái)之未嘗傷，這是義帶仁意思。"曰："也是如此。嘗思之：孟子發(fā)明四端，乃孔子所未發(fā)。人只道孟子有辟楊墨之功，殊不知他就人心上發(fā)明大功如此?？磥?lái)此說(shuō)那時(shí)若行，楊墨亦不攻而自退。辟楊墨，是捍邊境之功；發(fā)明四端，是安社稷之功。若常體認(rèn)得來(lái)，所謂活潑潑地，真?zhèn)€是活潑潑地！"〔賀孫〕
"伊川常說(shuō)：'如今人說(shuō)，力行是淺近事，惟知為上，知最為要緊。'中庸說(shuō)'知仁勇'，把知做擗初頭說(shuō)，可見(jiàn)知是要緊。"賀孫問(wèn)："孟子四端，何為以知為后？"曰："孟子只循環(huán)說(shuō)。智本來(lái)是藏仁義禮，惟是知恁地了，方恁地，是仁禮義都藏在智里面。如元亨利貞，貞是智，貞卻藏元亨利意思在里面。如春夏秋冬，冬是智，冬卻藏春生、夏長(zhǎng)、秋成意思在里面。且如冬伏藏，都似不見(jiàn)，到一陽(yáng)初動(dòng)，這生意方從中出，也未發(fā)露，十二月也未盡發(fā)露。只管養(yǎng)在這里，到春方發(fā)生，到夏一齊都長(zhǎng)，秋漸成，漸藏，冬依舊都收藏了。只是'大明終始'亦見(jiàn)得，無(wú)終安得有始！所以易言'先生以至日閉關(guān)，商旅不行，后不省方。'"〔賀孫〕
孟子四端處極好思索玩味，只反身而自驗(yàn)其明昧深淺如何。〔升卿〕
著意讀孟子四端之類切要處，其他論事處，且緩不妨。
仔細(xì)看孟子說(shuō)四端處兩段，未發(fā)明一段處，意思便與發(fā)明底同。又不是安排，須是本源有，方發(fā)得出來(lái)，著實(shí)見(jiàn)得皆是當(dāng)為底道理。又不是外面事如此。知得果性善，便有賓有主，有輕有重。又要心為主，心把得定，人欲自然沒(méi)安頓處。孟子言"仁人心也"一段，兩句下只說(shuō)心。〔祖道〕
至問(wèn)："'凡有四端於我者，知皆擴(kuò)而充之矣。'莫是知得了，方能擴(kuò)而充之否？"曰："'知皆擴(kuò)而充之'，即是茍能知去擴(kuò)充，則此道漸漸生長(zhǎng)，'如火之始然，泉之始達(dá)'。中間'矣'字，文意不斷。充，是滿其本然之量，卻就上有'擴(kuò)'字，則是方知去推擴(kuò)，要充滿他，所以'如火之始然，泉之始達(dá)'。"
問(wèn)："'知皆擴(kuò)而充之矣'，'知'字是重字？還是輕字？"曰："不能擴(kuò)充者，正為不知，都只是冷過(guò)了。若能知而擴(kuò)充，其勢(shì)甚順，如乘快馬、放下水船相似。"〔文蔚〕
劉居之問(wèn)："'知皆擴(kuò)而充之'章兩說(shuō)'充'字，寬夫未曉。"曰："上只說(shuō)'知皆擴(kuò)而充之'，只說(shuō)知得了，要推廣以充滿此心之量；下云'茍能充之，足以保四海'，是能充滿此心之量。上帶'知皆擴(kuò)'字說(shuō)，下就能充滿說(shuō)。推擴(kuò)而后能充，能充則不必說(shuō)擴(kuò)也。"〔賀孫〕
劉居之問(wèn)"人皆有不忍人之心"一節(jié)。曰："'隱之心，仁之端也。'乍見(jiàn)孺子入井，此只是一件事。仁之端，只是仁萌芽處。如羞惡、辭遜、是非，方是義、禮、智之萌芽處。要推廣充滿得自家本然之量，不特是孺子入井便恁地，其他事皆恁地。如羞惡、辭遜、是非，不特於一件事上恁地，要事事皆然，方是充滿慊足，無(wú)少欠闕也。'知皆擴(kuò)而充之矣。'知，方且是知得如此。至說(shuō)到'茍能充之，足以保四海'，即掉了'擴(kuò)'字，只說(shuō)'充'字。蓋'知'字與'始然、始達(dá)'字相應(yīng)；'充'字與'保四海'相應(yīng)。才知得，便自不能已。若火始然，便不可遏；泉才達(dá)，便涓涓流而不絕。"〔時(shí)舉〕
問(wèn)"知皆擴(kuò)而充之"。曰："上面言'擴(kuò)而充之'，是方知要擴(kuò)充。到下面'茍能充之'，便掉了個(gè)'擴(kuò)'字。蓋'充'字是充滿得了，知已到地頭相似；'擴(kuò)'字是方在個(gè)路里相似。"〔時(shí)舉〕
"知皆擴(kuò)而充之"，南軒把知做重，文勢(shì)未有此意。"知"字只帶"擴(kuò)充"說(shuō)。"知皆擴(kuò)而充之"，與"茍能充之"句相應(yīng)。上句是方知去充，下句是真能恁地充。〔淳〕
問(wèn)"知皆擴(kuò)而充之"。曰："這處與'於止，知其所止'語(yǔ)意略同。上面在'知'字上，下在'能'字上。既知得，則皆當(dāng)擴(kuò)而充之。如惻隱之心是仁，則每事皆當(dāng)擴(kuò)而為仁；羞惡之心是義，則每事皆當(dāng)擴(kuò)而為義。為禮為知，亦各如此。今有一種人，雖然知得，又道是這個(gè)也無(wú)妨。而今未能理會(huì)得，又且恁地。如知這事做得不是，到人憎，面前也自皇恐，識(shí)得可羞，又卻不能改。如今人受人之物，既知是不當(dāng)受，便不受可也；心里又要，卻說(shuō)是我且受去莫管，這便是不能充。但當(dāng)於知之之初，便一向從這里充將去，便廣大'如火之始然，泉之始達(dá)'。始然始達(dá)，能有幾多。於這里便當(dāng)擴(kuò)開(kāi)放出，使四散流出去，便是能擴(kuò)。如怵惕孺子入井之心，這一些子能做得甚事。若不能充，今日這些子發(fā)了，又過(guò)卻，明日這些子發(fā)了，又過(guò)卻，都只是閑。若能擴(kuò)充，於這一事發(fā)見(jiàn)，知得這是惻隱之心，是仁；於別底事便當(dāng)將此心充去，使事事是仁。如不欲害人，這是本心，這是不忍處。若能充之於每事上，有害人之處便不可做，這也是充其惻隱。如齊宣王有愛(ài)牛之心，孟子謂'是乃仁術(shù)也'。若宣王能充著這心，看甚事不可做！只是面前見(jiàn)這一牛，這心便動(dòng)，那不曾見(jiàn)底，便不如此了。至於'興甲兵，危士臣，構(gòu)怨於諸侯'，這是多少傷害！只為利心一蔽，見(jiàn)得土地之美，卻忘了這心。故孟子曰：'不仁哉，梁惠王也！仁者以其所愛(ài)及其所不愛(ài)；不仁者以其所不愛(ài)及其所愛(ài)。'且如土地?zé)o情之物，自是不當(dāng)愛(ài)，自家不必愛(ài)之，愛(ài)他作甚。梁惠王其始者愛(ài)心一萌，縻爛其民以戰(zhàn)，已自不是了；又恐不勝，盡驅(qū)所愛(ài)子弟以徇之。這是由其不愛(ài)之心，反之以至害其所愛(ài)處，這又是反著那心處。"〔子蒙〕
"凡有四端於我者，知皆擴(kuò)而充之"，只是要擴(kuò)而充之。而今四端之發(fā)，甚有不整齊處。有惻隱處，有合惻隱而不惻隱處；有羞惡處，又有合羞惡而不羞惡處。且如齊宣不忍於一牛，而卻不愛(ài)百姓。呼爾之食，則知惡而弗受；至於萬(wàn)鍾之祿，則不辨禮義而受之。而今則要就這處理會(huì)。〔夔孫〕
人於仁義禮智，惻隱、羞惡、辭遜、是非此四者，須當(dāng)日夕體究，令分曉精確。此四者皆我所固有，其初發(fā)時(shí)毫毛如也。及推廣將去，充滿其量，則廣大無(wú)窮，故孟子曰："知皆擴(kuò)而充之。"且如人有當(dāng)惻隱而不惻隱，當(dāng)羞而不羞，當(dāng)惡而不惡，當(dāng)辭而不辭，當(dāng)遜而不遜，是其所非，非其所是者，皆是失其本心。此處皆當(dāng)體察，必有所以然也。只此便是日用間做工夫處。〔廣〕
人只有個(gè)仁義禮智四者，是此身綱紐，其他更無(wú)當(dāng)。於其發(fā)處，體驗(yàn)擴(kuò)充將去。惻隱、羞惡、是非、辭遜，日間時(shí)時(shí)發(fā)動(dòng)，特人自不能擴(kuò)充耳。又言，四者時(shí)時(shí)發(fā)動(dòng)，特有正不正耳。如暴戾愚狠，便是發(fā)錯(cuò)了羞惡之心；含糊不分曉，便是發(fā)錯(cuò)了是非之心；如一種不遜；便是發(fā)錯(cuò)了辭遜之心。日間一正一反，無(wú)往而非四端之發(fā)。〔方子〕
子武問(wèn)："四端須著逐處擴(kuò)充之？"曰："固是。才常常如此推廣，少間便自會(huì)密，自會(huì)闊。到得無(wú)間斷，少問(wèn)卻自打合作一片去。"〔木之〕
問(wèn)："如何擴(kuò)而充之？"曰："這事恭敬，那事也恭敬，事事恭敬，方是。"〔節(jié)〕
問(wèn)："推四端而行，亦無(wú)欠闕。"曰："無(wú)欠闕，只恐交加了：合惻隱底不惻隱，合羞惡底不羞惡，是是非非交加了。四端本是對(duì)著，他后流出來(lái)，恐不對(duì)窠臼子。"問(wèn)："不對(duì)窠臼子，莫是為私意隔了？"曰："也是私意，也是不曉。"節(jié)又問(wèn)："恭敬卻無(wú)當(dāng)不當(dāng)？"曰："此人不當(dāng)拜他，自家也去拜他，便不是。"〔節(jié)〕
問(wèn)"推"字與"充"字。曰："推，是從這里推將去，如'老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼'，到得此，充則填得來(lái)滿了。注水相似，推是注下水去，充則注得這一器滿了。蓋仁義之性，本自充塞天地。若自家不能擴(kuò)充，則無(wú)緣得這個(gè)殼子滿，只是個(gè)空殼子。"又曰："充是占得這地位滿，推是推吐雷反。向前去。"〔僩〕
問(wèn)："推四端，無(wú)出乎守。"曰："學(xué)者須見(jiàn)得守底是甚底物事。人只是一個(gè)心，識(shí)得個(gè)心，卓然在這里無(wú)走作，雖不守，亦自在，學(xué)者且恁守將去。"〔賜〕
問(wèn)"知皆擴(kuò)而充之，若火之始然"，至"以事父母"。曰："此心之量，本足以包括天地，兼利萬(wàn)物。只是人自不能充滿其量，所以推不去?；蚰芡浦兑患?，而不能推之於一國(guó)；或能推之于一國(guó)，而不足以及天下，此皆是未盡其本然之量。須是充滿其量，自然足以保四海。"〔僩〕
胡問(wèn)擴(kuò)充之義。曰："擴(kuò)是張開(kāi)，充是放滿。惻隱之心，不是只見(jiàn)孺子時(shí)有，事事都如此。今日就第一件事上推將去，明日又就第二件事上推將去，漸漸放開(kāi)，自家及國(guó)，自國(guó)及天下，至足以保四海處，便是充得盡。"問(wèn)："擴(kuò)充亦是盡己、推己否？"曰："只是擴(kuò)而充之，那曾有界限處！如手把筆落紙，便自成字，不可道手是一樣，字又是一樣。孺子入井在彼，惻隱之心在我，只是一個(gè)物事，不可道孺子入井是他底，惻隱之心是我底。"〔義剛〕
問(wèn)："前日承教，令於日用間體認(rèn)仁義禮知意思。且如朋友皆異鄉(xiāng)人，一日會(huì)聚，思意便自相親，這可見(jiàn)得愛(ài)之理形見(jiàn)處。同門(mén)中或有做不好底事，或有不好底人，便使人惡之，這可見(jiàn)得羞惡之理形見(jiàn)處。每時(shí)升堂，尊卑序齒，秩然有序而不亂，這可見(jiàn)得恭敬之理形見(jiàn)處。聽(tīng)先生教誨而能辨別得真是真非，這可見(jiàn)得是非之理形見(jiàn)處。凡此四端，時(shí)時(shí)體認(rèn)，不使少有間斷，便是所謂擴(kuò)充之意否？"曰："如此看得好，這便是尋得路，踏著了。"〔賀孫〕
問(wèn)："體認(rèn)四端擴(kuò)充之意，如朋友相親，充之而無(wú)間斷，則貧病必相恤，患難必相死，至於仁民愛(ài)物莫不皆然，則仁之理得矣。如朋友責(zé)善，充之而無(wú)間斷，則見(jiàn)惡必如惡惡臭，以至於除殘去穢，戢暴禁亂，莫不皆然，則義之理得矣。如尊卑秩序，充之而無(wú)間斷，則不肯一時(shí)安於不正，以至於正天下之大倫，定天下之大分，莫不皆然，則禮之理得矣。如是是非非充之而無(wú)間斷，則善惡義利公私之別，截然而不可亂，以至於分別忠佞，親君子，遠(yuǎn)小人，莫不皆然，則智之理得矣。"曰："只要常常恁地體認(rèn)。若常常恁地體認(rèn)，則日用之間，匝匝都滿，密拶拶地。"問(wèn)："人心陷溺之久，四端蔽於利欲之私，初用工亦未免間斷。"曰："固是。然義理之心才勝，則利欲之念便消。且如惻隱之心勝，則殘虐之意自消；羞惡之心勝，則貪冒無(wú)恥之意自消；恭敬之心勝，則驕惰之意自消；是非之心勝，則含糊茍且頑冥昏謬之意自消。"〔賀孫〕
楊至之云："看孟子，見(jiàn)得一個(gè)大意，是性之本體，仁義之良心，到戰(zhàn)國(guó)時(shí)，君臣上下都一齊埋沒(méi)了。孟子所以推明發(fā)見(jiàn)之端緒，教人去體認(rèn)擴(kuò)充。"曰："孟子高，他都未有許多意思。今說(shuō)得一'體認(rèn)'字，蚤是遲鈍了孟子。孟子大段見(jiàn)得敏，見(jiàn)到快，他說(shuō)話，恰似個(gè)獅子跳躍相似。且如他說(shuō)個(gè)惻隱之心，便是仁之端；羞惡之心，便是義之端；只他說(shuō)在那里底便是。似他說(shuō)時(shí)，見(jiàn)得圣賢大段易做，全無(wú)許多等級(jí)，所以程子云：'孟子才高，學(xué)之無(wú)可依據(jù)。'"〔道夫〕
周季儼云："在興化攝學(xué)事，因與諸生說(shuō)得一部孟子。"先生因問(wèn)："孟子里面大綱目是如何？"答云："要得人充擴(kuò)。惻隱、羞惡、許多固要充擴(kuò)，如說(shuō)無(wú)欲害人，無(wú)穿窬之心，亦要充擴(kuò)。"先生曰："人生本來(lái)合有許多好底，到得被物遮蔽了，卻把不好處做合著做底事。"周云："看孟子說(shuō)性，只是道順底是，才逆便不是。"曰："止緣今人做不好事卻順。"因問(wèn)："孟子以下諸人言性，誰(shuí)說(shuō)得庶幾？"周云："似乎荀子以為惡，卻索性。只荀子有意於救世，故為此說(shuō)。"先生久之曰："韓公之意，人多看不出。他初便說(shuō)：'所以為性者五，曰仁義禮智信；所以為情者七，曰喜怒哀懼愛(ài)惡欲。'下方說(shuō)'三品'?？雌涑跽Z(yǔ)，豈不知得性善？他只欠數(shù)字，便說(shuō)得出。"黃嵩老云："韓子欠說(shuō)一個(gè)氣稟不同。"曰："然。他道仁義禮知信，自是了。只說(shuō)到'三品'，不知是氣稟使然，所以說(shuō)得不盡。"賀孫因云："自孟子說(shuō)，已是欠了下意，所以費(fèi)無(wú)限言語(yǔ)。"先生即舉程子之言："論性不論氣，不備；論氣不論性，不明。""若如說(shuō)'性惡'，'性善惡混'，都只說(shuō)得氣。如孟子韓子之言，便是不論氣，所以不全。"〔賀孫〕
或問(wèn)："性中只有四端，信是如何？"曰："且如惻隱羞惡，實(shí)是惻隱羞惡，便信在其中。"〔祖道〕
問(wèn)："四端不言信，周子謂'五性動(dòng)而善惡分'。如信之未發(fā)時(shí)如何，已發(fā)時(shí)如何？"曰："如惻隱真?zhèn)€惻隱，羞惡真?zhèn)€羞惡，此便是信。"曰："此卻是已發(fā)時(shí)，方有這信。"曰："其中真?zhèn)€有此理。"〔賜〕
問(wèn)："四端不言信，如何？"曰："公潑了碗中飯，卻去碗背拾！"〔振〕
問(wèn)："四端便是明德？"曰："此是大者。"節(jié)問(wèn)："'明明德'，只是擴(kuò)充得他去？"曰："不昏著他。"〔節(jié)〕
"四端是理之發(fā)，七情是氣之發(fā)。"問(wèn)："看得來(lái)如喜怒愛(ài)惡欲，卻似近仁義。"曰："固有相似處。"〔廣〕
或問(wèn)："孟子言四端處有二，大抵皆以心為言。明道卻云：'惻隱之類，皆情也。'伊川亦云：'人性所以善者，於四端之情可見(jiàn)。'一以四端屬諸心，一以四端屬諸情，何也？"曰："心，包情性者也，自其動(dòng)者言之，雖謂之情亦可也。"〔去偽〕集義。
黃景申嵩老問(wèn)："仁兼四端意思，理會(huì)不透。"曰："謝上蔡見(jiàn)明道先生，舉史文成誦，明道謂其'玩物喪志'。上蔡汗流浹背，面發(fā)赤色，明道云：'此便見(jiàn)得惻隱之心。'公且道上蔡聞得過(guò)失，恁地慚皇，自是羞惡之心，如何卻說(shuō)道'見(jiàn)得惻隱之心'？公試思。"久之，先生曰："惟是有惻隱之心，方會(huì)動(dòng)；若無(wú)惻隱之心，卻不會(huì)動(dòng)。惟是先動(dòng)了，方始有羞惡，方始有恭敬，方始有是非。動(dòng)處便是惻隱。若不會(huì)動(dòng)，卻不成人。若不從動(dòng)處發(fā)出，所謂羞惡者非羞惡，所謂恭敬者非恭敬，所謂是非者非是非。天地生生之理，這些動(dòng)意未嘗止息，看如何梏亡，亦未嘗盡消滅，自是有時(shí)而動(dòng)，學(xué)者只怕間斷了。"〔賀孫〕
問(wèn)："何謂惻隱？"曰："惻，惻然也；隱，痛也。"又問(wèn)："明道先生以上蔡面赤為惻隱之心，何也？"曰："指其動(dòng)處而言之，只是羞惡之心。然惻隱之心必須動(dòng)，則方有羞惡之心。如肅然恭敬，其中必動(dòng)。羞惡、恭敬、是非之心，皆自仁中出。故仁，專言則包四者，是個(gè)帶子。無(wú)仁則麻痺死了，安有羞惡恭敬是非之心！仁則有知覺(jué)，癢則覺(jué)得癢，痛則覺(jué)得痛，癢痛雖不同，其覺(jué)則一也。"又問(wèn)："若指動(dòng)言仁，則近禪。"曰："這個(gè)如何占得斷！是天下公共底。釋氏也窺見(jiàn)些子，只是他只知得這個(gè)，合惻隱底不惻隱，合羞惡底不羞惡，合恭敬底不恭敬。"又問(wèn)："他卻無(wú)惻隱、羞惡、恭敬、是非？"曰："然。"〔節(jié)〕
仁言惻隱之端，程云："端如水之動(dòng)處。"蓋水平靜則不見(jiàn)其動(dòng)流。愛(ài)親敬兄，皆是此心本然，初無(wú)可見(jiàn)。及其發(fā)而接物，有所感動(dòng)，此心惻然，所以可見(jiàn)，如怵惕於孺子入井之類是也。〔卓〕按集義不見(jiàn)程說(shuō)。
四端，伊川云："圣人無(wú)端，故不見(jiàn)其心。"今按：遺書(shū)中止云："復(fù)非天地心，復(fù)則見(jiàn)天地心。圣人無(wú)復(fù)，故未嘗見(jiàn)其心。今云'無(wú)端'，義亦不通，恐誤。"〔閎祖〕
龜山答人問(wèn)赤子入井，令求所以然一段，好。〔方〕
矢人豈不仁於函人章
問(wèn)："'仁，天之尊爵。'先生解曰：'仁者，天地生物之心，得之最先。'如何是得之最先？"曰："人得那生底道理，所謂'心，生道'也。有是心，斯具是形以生也。"〔廣〕
"仁者如射"，但那發(fā)時(shí)毫釐不可差！
子路人告以有過(guò)則喜章
"禹聞善言則拜"，猶著意做。舜與人同，是自然氣象。圣人之拜，固出於誠(chéng)意。然拜是容貌間，未見(jiàn)得行不行。若舜，則真見(jiàn)於行事處，己未善，則舍己之未善而從人之善；人有善，則取人之善而為己之善。人樂(lè)於見(jiàn)取，便是許助他為善也。〔淳〕
問(wèn)："'是與人為善'，當(dāng)其取人之際，莫未有助之之意否？"曰："然。"曰："三者本意，似只是取人，但有淺深。而'與人為善'，乃是孟子再疊一意以發(fā)明之否？"曰："然。"〔道夫〕
大舜"樂(lè)取諸人以為善"，是成己之善，是與人為善，也是著人之善。〔端蒙〕
"與人為善"，蓋舜不私己，如為人為此善一般。〔升卿〕
伯夷非其君不事章
問(wèn)"進(jìn)不隱賢，必以其道"。曰："'不隱賢'，謂不隱避其賢，如己當(dāng)廉，卻以利自汙；己當(dāng)勇，卻以怯自處之類，乃是隱賢，是枉道也。"又問(wèn)："所以不解作蔽賢，謂其下文云'必以其道'。若作不蔽賢說(shuō)，則下文不同矣。"曰："然。"〔人杰〕
至問(wèn)："集注云：'"進(jìn)不隱賢"，不枉道也。'似少字。"曰："'進(jìn)不隱賢'，便是'必以其道'。人有所見(jiàn)，不肯盡發(fā)出，尚有所藏，便是枉道。"至云："尋?？创硕洌辉七M(jìn)雖不敢自隱其賢，凡有所蘊(yùn)，皆樂(lè)於發(fā)用，然而卻不妄進(jìn)，二句做兩意看。"曰："恁地看也得。"
伯夷"不屑就已"，注云："屑，潔也。潔，猶美也。茍以其辭命禮意之美而就之，是切切於是也。"然伯夷"雖有善其辭命而至者"，亦不肯就，而況不道而無(wú)禮者，固速去之矣。世之所謂清者，不就惡人耳；若善辭令而來(lái)者，固有時(shí)而就之。惟伯夷不然，此其所以為圣之清也。柳下惠不屑之意亦然。夷隘，惠不恭，不必言效之而不至者，其弊乃如此。只二子所為，已有此弊矣。〔僩〕
"不屑去"，說(shuō)文說(shuō)"屑"字云："動(dòng)作切切也。"只是不汲汲於就，不汲汲於去。"屑"字卻是重。必大錄云："不以就為重，而切切急於就；不以去為重，而切切急於去。"〔〈螢，中"蟲(chóng)改田"〉〕
問(wèn)："'伯夷隘，柳下惠不恭'，莫是后來(lái)之弊至此否？"曰："伯夷自是有隘處，柳下惠自是有不恭處。且如'雖袒裼裸裎於我側(cè)'，分明是不將人做人看了！"〔去偽〕
問(wèn)："'柳下惠不恭'，是待人不恭否？"曰："是他玩世，不把人做人看，如'袒裼裸裎於我側(cè)'，是已。邵堯夫正是這意思，如皇極經(jīng)世書(shū)成，封做一卷，題云：'文字上呈堯夫。'"〔〈螢，中"蟲(chóng)改田"〉〕
或問(wèn)："明道云：'此非瑕疵夷惠之語(yǔ)，言其弊必至於此。'今觀伯夷與惡人處，'如以朝衣朝冠坐於涂炭'，則伯夷果似隘者。柳下惠'雖袒裼裸裎於我側(cè)，爾焉能浼我哉'！柳下惠果似不恭者，豈得謂其弊必至於此哉？"曰："伯夷既清，必有隘處；柳下惠既和，必有不恭處。道理自是如此。孟子恐后人以隘為清，以不恭為和，故曰：'隘與不恭，君子不由也。'"〔去偽〕
《朱子語(yǔ)類》 宋·朱熹
△以力假仁章
彝叟問(wèn)："'行仁'與'假仁'如何？"曰："公且道如何是'行仁、假仁'？"曰："莫是誠(chéng)與不誠(chéng)否？"曰："這個(gè)自分曉，不須問(wèn)得。如'由仁義行，非行仁義'處卻好問(wèn)。如行仁，便自仁中行出，皆仁之德。若假仁，便是恃其甲兵之強(qiáng)，財(cái)賦之多，足以欺人，是假仁之名以欺其眾，非有仁之實(shí)也。故下文言'伯必有大國(guó)'，其言可見(jiàn)。"又曰："成湯東征西怨，南征北怨，皆是拯民於水火之中，此是行仁也。齊桓公時(shí)，周室微弱，夷狄強(qiáng)大，桓公攘夷狄，尊王室，'九合諸侯，不以兵車(chē)'。這只是仁之功，終無(wú)拯民涂炭之心，謂之'行仁'則不可。"〔卓〕
問(wèn)"以力假仁"，"以德行仁"。曰："'以力假仁'，仁與力是兩個(gè)；'以德行仁'，仁便是德，德便是仁。"問(wèn)"霸"字之義。曰："霸即伯也，漢書(shū)引'哉生魄'作'哉生霸'，古者'霸、伯、魄'三字通用。"〔夔孫〕
"以德行仁者王"。所謂德者，非止謂有救民於水火之誠(chéng)心。這"德"字又說(shuō)得闊，是自己身上事都做得是，無(wú)一不備了，所以行出去便是仁。〔僩〕
問(wèn)"以德行仁者王"。曰："且如成湯'不邇聲色，不殖貨利；德懋懋官，功懋懋賞；用人惟己，改過(guò)不吝；克寬克仁，彰信兆民'。是先有前面底，方能'彰信兆民'，'救民於水火之中'。若無(wú)前面底，雖欲'救民於水火之中'，不可得也。武王'亶聰明，作元后'，是亶聰明，方能作元后，'救民於水火之中'。若無(wú)這亶聰明，雖欲救民，其道何由？"〔燾〕
仁則榮章
"仁則榮，不仁則辱"。此亦只是為下等人言。若是上等人，他豈以榮辱之故而后行仁哉？伊川易傳比彖辭有云："以圣人之心言之，固至誠(chéng)求天下之比，以安民也。以后王之私言之，不求下民之附，則危亡至矣。"蓋且得他畏危亡之禍，而求所以比附其民，猶勝於全不顧者，政此謂也。〔僩〕
尊賢使能章
"市廛而不征"。問(wèn)："此市在何處？"曰："此都邑之市。人君國(guó)都如井田樣，畫(huà)為九區(qū)：面朝背市，左祖右社，中間一區(qū)，則君之宮室。宮室前一區(qū)為外朝，凡朝會(huì)藏庫(kù)之屬皆在焉。后一區(qū)為市，市四面有門(mén)，每日市門(mén)開(kāi)，則商賈百物皆入焉。賦其廛者，謂收其市地錢(qián)，如今民間之鋪面錢(qián)。蓋逐末者多，則賦其廛以抑之；少則不廛，而但治以市官之法，所以招徠之也。市官之法，如周禮司市平物價(jià)，治爭(zhēng)訟，譏察異服異言之類。市中惟民乃得入，凡公卿大夫有爵位及士者皆不得入，入則有罰。如'國(guó)君過(guò)市，則刑人赦；夫人過(guò)市，則罰一幕；世子過(guò)市，則罰一欒；命夫、命婦過(guò)市，則罰一蓋、帷'之類。左右各三區(qū)，皆民所居。而外朝一區(qū)，左則宗廟，右則社稷在焉。此國(guó)君都邑規(guī)模之大概也。"〔僩〕
或問(wèn)："'法而不廛'，謂治以市官之法，如何是市官之法？"曰："周禮自有，如司市之屬平價(jià)，治爭(zhēng)訟，謹(jǐn)權(quán)量等事，皆其法也。"又問(wèn)："市，廛而不征，法而不廛。"曰："'市，廛而不征'，謂使居市之廛者，各出廛賦若干，如今人賃鋪面相似，更不征稅其所貨之物。'法而不廛'，則但治之以市官之法而已，雖廛賦亦不取之也。"又問(wèn)："'古之為市者，以其所有，易其所無(wú)者，有司者治之耳。'此便是市官之法否？"曰："然。如漢之獄市、軍市之類，皆是古之遺制。蓋自有一個(gè)所在以為市，其中自有許多事。"〔廣〕
"'市，廛而不征，法而不廛'，伊川之說(shuō)如何？"曰："伊川之說(shuō)不可曉。橫渠作二法，其說(shuō)卻似分明。"〔謨〕
問(wèn)："'廛無(wú)夫里之布'。周禮：'宅不毛者有里布，民無(wú)職事，出夫家之征。'鄭氏謂宅不種桑麻者，罰之，使出一里二十五家之布。不知一里二十五家之布是如何？"曰："亦不可考。"又問(wèn)："鄭氏謂民無(wú)常業(yè)者，罰之，使出一夫百畝之稅，一家力役之征。如何罰得恁地重？"曰："后世之法與此正相反，農(nóng)民賦稅丁錢(qián)卻重，而游手浮浪之民，泰然都不管他。"因說(shuō)："浙間農(nóng)民丁錢(qián)之重，民之彫困，不可開(kāi)眼！"〔至〕
人皆有不忍人之心章
"人皆有不忍人之心"者，是得天地生物之心為心也。蓋無(wú)天地生物之心，則沒(méi)這身。才有這血?dú)庵?，便具天地生物之心矣?em>〔燾〕
"人皆有不忍人之心"。人皆自和氣中生。天地生人物，須是和氣方生。要生這人，便是氣和，然后能生。人自和氣中生，所以有不忍人之心。
"天地以生物為心"。天包著地，別無(wú)所作為，只是生物而已。亙古亙今，生生不窮。人物則得此生物之心以為心，所以個(gè)個(gè)肖他，本不須說(shuō)以生物為心。緣做個(gè)語(yǔ)句難做，著個(gè)以生物為心。〔僩〕
問(wèn)："天地以生物為心，而所生之物，因各得夫天地之心以為心，所以'人皆有不忍人之心'。"曰："天地生物，自是溫暖和煦，這個(gè)便是仁。所以人物得之，無(wú)不有慈愛(ài)惻怛之心。"又曰："人物皆得此理，只緣他上面一個(gè)母子如此，所以生物無(wú)不肖他。"又曰："心如界方，一面青，一面赤，一面白，一面黑。青屬東方，仁也；赤屬南方，禮也；白屬西方，義也；黑屬北方，智也。又如寅卯辰屬東方，為春；巳午未屬南方，為夏；申酉戌屬西方，為秋；亥子丑屬北方，為冬。寅卯辰是萬(wàn)物初生時(shí)，是那生氣方發(fā)，這便是仁。至巳午未，則萬(wàn)物長(zhǎng)茂，只是那生氣發(fā)得來(lái)盛。及至申酉戌，則那生氣到此生得來(lái)充足無(wú)馀，那物事只有許多限量，生滿了更生去不得，須用收斂。所以秋訓(xùn)揫。揫，斂也，揫斂個(gè)什么？只是生氣到這里都揫斂耳。若更生去，則無(wú)合殺矣。及至亥子丑屬冬。冬，終也；終，藏也。生氣到此都終藏了，然那生底氣早是在里面發(fā)動(dòng)了，可以見(jiàn)生氣之不息也，所以說(shuō)'復(fù)，見(jiàn)天地之心'也。"〔胡泳〕
"'天地以生物為心'。譬如甄蒸飯，氣從下面滾到上面，又滾下，只管在里面滾，便蒸得熟。天地只是包許多氣在這里無(wú)出處，滾一番，便生一番物。他別無(wú)勾當(dāng)，只是生物，不似人便有許多應(yīng)接。所謂為心者，豈是切切然去做，如云'天命之，豈諄諄然命之'也？但如磨子相似，只管磨出這物事。人便是小胞，天地是大胞。人首圓象天，足方象地，中間虛包許多生氣，自是惻隱；不是為見(jiàn)人我一理后，方有此惻隱。而今便教單獨(dú)只有一個(gè)人，也自有這惻隱。若謂見(jiàn)人我一理而后有之，便是兩人相夾在這里，方有惻隱，則是仁在外，非由內(nèi)也。且如乍見(jiàn)孺子入井時(shí)有惻隱，若見(jiàn)他人入井時(shí)，也須自有惻隱在。"池錄作："若未見(jiàn)孺子入井，亦自是惻隱。"問(wèn)："怵惕，莫是動(dòng)處？因怵惕而后惻隱否？"曰："不知孟子怎生尋得這四個(gè)字恁地好！"〔夔孫〕
孟子"赤子入井"章，間架闊，須恁地看。〔夔孫〕
說(shuō)仁，只看孺子將入井時(shí)，尤好體認(rèn)。〔季札〕
問(wèn)："如何是'發(fā)之人心而不可已'？"曰："見(jiàn)孺子將入井，惻隱之心便發(fā)出來(lái)，如何已得！此樣說(shuō)話，孟子說(shuō)得極分明。世間事若出於人力安排底，便已得；若已不得底，便是自然底。"〔祖道〕
方其乍見(jiàn)孺子入井時(shí)，也著腳手不得。縱有許多私意，要譽(yù)鄉(xiāng)黨之類，也未暇思量到。但更遲霎時(shí)，則了不得也。是非、辭遜、羞惡，雖是與惻隱并說(shuō)，但此三者皆自惻隱中發(fā)出來(lái)。因有惻隱后，方有此三者。惻隱比三者又較大得些子。〔義剛〕
"非惡其聲"，非惡其有不救孺子之惡聲也。〔升卿〕
問(wèn)："惡其聲而然，何為不可？"曰："惡其聲，已是有些計(jì)較。乍見(jiàn)而惻隱，天理之所發(fā)見(jiàn)，而無(wú)所計(jì)較也。惡其聲之念一形，則出於人欲矣。人欲隱於天理之中，其幾甚微，學(xué)者所宜體察。"〔燾〕
或問(wèn)："非內(nèi)交、要譽(yù)、惡其聲，而怵惕惻隱形焉，是其中心不忍之實(shí)也。若內(nèi)交、要譽(yù)、惡其聲之類一毫萌焉，則為私欲蔽其本心矣。據(jù)南軒如此說(shuō)，集注卻不如此說(shuō)。"曰："這當(dāng)作兩截看。初且將大界限看，且分別一個(gè)義利了，卻細(xì)看。初看，惻隱便是仁，若恁地殘賊，便是不仁；羞惡是義，若無(wú)廉恥便是不義；辭遜是禮，若恁地爭(zhēng)奪，便是無(wú)禮；是非是知，若恁地顛顛倒倒，便是不知。且恁地看了，又卻於惻隱、羞惡上面看。有是出於至誠(chéng)如此底，有不是出於本來(lái)善心底。"〔賀孫〕
先生問(wèn)節(jié)曰："孺子入井，如何不推得羞惡之類出來(lái)，只推得惻隱出來(lái)？"節(jié)應(yīng)曰："節(jié)以為當(dāng)他出來(lái)。"曰："是從這一路子去感得他出來(lái)。"〔節(jié)〕
如孺子入井，如何不推得其他底出來(lái)，只推得惻隱之心出來(lái)？蓋理各有路。如做得穿窬底事，如何令人不羞惡！偶遇一人衣冠而揖我，我便亦揖他，如何不恭敬！事有是非，必辨別其是非。試看是甚么去感得他何處，一般出來(lái)。〔節(jié)〕
孟子論"乍見(jiàn)孺子將入於井，怵惕惻隱"一段，如何說(shuō)得如此好？只是平平地說(shuō)去，自是好。而今人做作說(shuō)一片，只是不如他。又曰："怵惕、惻隱、羞惡，都是道理自然如此，不是安排。合下制這'仁'字，才是那傷害底事，便自然惻隱。合下制這'義'字，才見(jiàn)那不好底事，便自然羞惡。這仁與義，都在那惻隱、羞惡之先。未有那惻隱底事時(shí)，已先有那愛(ài)底心了；未有那羞惡底事時(shí)，已先有那斷制裁割底心了。"又曰："日用應(yīng)接動(dòng)靜之間，這個(gè)道理從這里迸將出去。如個(gè)寶塔，那毫光都從四面迸出去。"〔僩〕
或問(wèn)"滿腔子是惻隱之心"。曰："此身軀殼謂之腔子。而今人滿身知痛處可見(jiàn)。"〔銖〕池錄作："疾痛痾癢，舉切吾身，何處不有！"
問(wèn)"滿腔子是惻隱之心"。曰："此身軀殼謂之腔子。能於此身知有痛，便見(jiàn)於應(yīng)接，方知有個(gè)是與不是。"〔季札〕
問(wèn)："'滿腔子是惻隱之心。'只是此心常存，才有一分私意，便闕了他一分。"曰："只是滿這個(gè)軀殼，都是惻隱之心。才筑著，便是這個(gè)物事出來(lái)，大感則大應(yīng)，小靶則小應(yīng)。恰似大段痛傷固是痛，只如針子略挑些血出，也便痛。故日用所當(dāng)應(yīng)接，更無(wú)些子間隔。癢痾疾痛，莫不相關(guān)。才是有些子不通，便是被些私意隔了。"〔賀孫〕
問(wèn)："'滿腔子是惻隱之心'，或以為京師市語(yǔ)：'食飽時(shí)心動(dòng)。'"呂子約云。曰："不然，此是為'動(dòng)'字所拘。腔子，身里也，言滿身里皆惻隱之心。心在腔子里，亦如云心只是在身里。"問(wèn)："心所發(fā)處不一，便說(shuō)惻隱，如何？"曰："惻隱之心，渾身皆是，無(wú)處不發(fā)。如見(jiàn)赤子有惻隱之心，見(jiàn)一蟻?zhàn)右嘭M無(wú)此心！"〔可學(xué)〕
問(wèn)："如何是'滿腔子皆惻隱之心'？"曰："腔，只是此身里虛處。"問(wèn)："莫是人生來(lái)惻隱之心具足否？"曰："如今也恁地看。事有個(gè)不穩(wěn)處，便自覺(jué)不穩(wěn)，這便是惻隱之心。林擇之嘗說(shuō)：'人七尺之軀，一個(gè)針劄著便痛。'"問(wèn)："吾身固如此，處事物亦然否？"曰："此心應(yīng)物不窮。若事事物物常是這個(gè)心，便是仁。若有一事不如此，便是這一處不仁了。"問(wèn)："本心依舊在否？"曰："如今未要理會(huì)在不在。論著理來(lái)，他自是在那里。只是這一處不恁地，便是這一處不在了。如'率土之濱，莫非王臣'。忽然有一鄉(xiāng)人自不服化，稱王稱伯，便是這一處無(wú)君，君也只在那里，然而他靠不得。不可道是天理只在那里，自家這私欲放行不妨。王信伯在館中，范伯達(dá)問(wèn)：'人須是天下物物皆歸吾仁？'王指窗櫺問(wèn)范曰：'此窗還歸仁否？'范默然。某見(jiàn)之，當(dāng)答曰：'此窗不歸仁，何故不打壞了？'如人處事，但個(gè)個(gè)處得是，便是事事歸仁。且如窗也要糊得在那里教好，不成沒(méi)巴鼻打壞了！"問(wèn)："'仁者以萬(wàn)物為一體'，如事至物來(lái)，皆有以處之。如事物未至，不可得而體者，如何？"曰："只是不在這里。然此理也在這里，若來(lái)時(shí)，便以此處之。"〔榦〕
問(wèn)："'滿腔子是惻隱之心'，如何是滿腔子？"曰："滿腔子，是只在這軀殼里，'腔子'乃洛中俗語(yǔ)。"又問(wèn)："惻隱之心，固是人心之懿，因物感而發(fā)見(jiàn)處。前輩令以此操而存之，充而達(dá)之。不知如何要常存得此心？"曰："此心因物方感得出來(lái)，如何強(qiáng)要尋討出？此心常存在這里，只是因感時(shí)識(shí)得此體。平時(shí)敬以存之，久久會(huì)熟。善端發(fā)處，益見(jiàn)得分曉，則存養(yǎng)之功益有所施矣。"又問(wèn)："要惻隱之心常存，莫只是要得此心常有發(fā)生意否？"曰："四端中，羞惡、辭讓、是非亦因事而發(fā)爾。此心未當(dāng)起羞惡之時(shí)，而強(qiáng)要憎惡那人，便不可。如惻隱，亦因有感而始見(jiàn)，欲強(qiáng)安排教如此，也不得。如天之四時(shí)，亦因發(fā)見(jiàn)處見(jiàn)得。欲於冬時(shí)要尋討個(gè)春出來(lái)，不知如何尋。到那陽(yáng)氣發(fā)生萬(wàn)物處，方見(jiàn)得是春耳。學(xué)者但要識(shí)得此心，存主在敬，四端漸會(huì)擴(kuò)充矣。"〔宇〕
"滿腔子是惻隱之心"。不特是惻隱之心，滿腔子是羞惡之心，滿腔子是辭遜之心，滿腔子是是非之心。彌滿充實(shí)，都無(wú)空闕處。"滿腔子是惻隱之心"，如將刀割著固是痛，若將針劄著也痛，如爛打一頓，固是痛，便輕掐一下，也痛，此類可見(jiàn)。〔僩〕
"'滿腔子是惻隱之心'，腔子，猶言邼郭，此是方言，指盈於人身而言。"因論"方言難曉，如橫渠語(yǔ)錄是呂與叔諸公隨日編者，多陜西方言，全有不可曉者。"〔〈螢，中"蟲(chóng)改田"〉〕
惻隱之心，頭尾都是惻隱。三者則頭是惻隱，尾是羞惡、辭遜、是非。若不是惻隱，則三者都是死物。蓋惻隱是個(gè)頭子，羞惡、辭遜、是非便從這里發(fā)來(lái)。〔夔孫〕
既仁矣，合惻隱則惻隱，合羞惡則羞惡。〔節(jié)〕
不成只管惻隱，須有斷制。〔德明〕
惻隱羞惡，也有中節(jié)、不中節(jié)。若不當(dāng)惻隱而惻隱，不當(dāng)羞惡而羞惡，便是不中節(jié)。〔淳〕
仁義禮智，性也，且言有此理。至惻隱、羞惡、辭遜、是非，始謂之心。〔德明〕
惻隱、羞惡、辭讓、是非，情也。仁義禮智，性也。心，統(tǒng)情性者也。端，緒也。因情之發(fā)露，而后性之本然者可得而見(jiàn)。〔季札〕
四端本諸人心，皆因所寓而后發(fā)見(jiàn)。〔季札〕
王丈說(shuō)："孟子'惻隱之心'一段，論心不論性。"曰："心性只是一個(gè)物事，離不得。孟子說(shuō)四端處最好看。惻隱是情，惻隱之心是心，仁是性，三者相因。橫渠云'心統(tǒng)性情'，此說(shuō)極好。"〔閎祖〕
王德修解四端，謂和靖言："此只言心，不言性。如'操則存，舍則亡，出入無(wú)時(shí)，莫知其鄉(xiāng)'，亦只是言心。"曰："固是言心。畢竟那仁義禮智是甚物？仁義禮智是性，端便是情。才說(shuō)一個(gè)'心'字，便是著性情。果判然是二截如何？"此處疑有闕誤。德修曰："固是'心統(tǒng)性情'，孟子於此只是說(shuō)心。"〔文蔚〕
問(wèn)："'四端'之'端'，集解以為端緒。向見(jiàn)季通說(shuō)'端乃尾'，如何？"曰："以體、用言之，有體而后有用，故端亦可謂之尾。若以始終言之，則四端是始發(fā)處，故亦可以端緒言之。二說(shuō)各有所指，自不相礙也。"〔廣〕
"四端未是盡，所以只謂之端。然四端八個(gè)字，每字是一意：惻，是惻然有此念起；隱，是惻然之后隱痛，比惻是深；羞者，羞己之非；惡者，惡人之惡；辭者，辭己之物；讓者，讓與他人；是、非自是兩樣分明。但仁是總名。若說(shuō)仁義，便如陰陽(yáng)；若說(shuō)四端，便如四時(shí)；若分四端八字，便如八節(jié)。"又曰："天地只是一氣，便自分陰陽(yáng)，緣有陰陽(yáng)二氣相感，化生萬(wàn)物，故事物未嘗無(wú)對(duì)。天便對(duì)地，生便對(duì)死，語(yǔ)默動(dòng)靜皆然，以其種如此故也。所以四端只舉仁義言，亦如陰陽(yáng)。故曰：'立天之道，曰陰與陽(yáng)；立人之道，曰仁與義。'"〔明作〕
四端皆是自人心發(fā)出。惻隱本是說(shuō)愛(ài)，愛(ài)則是說(shuō)仁。如見(jiàn)孺子將入井而救之，此心只是愛(ài)這孺子。惻隱元在這心里面，被外面事觸起。羞惡、辭遜、是非亦然。格物便是從此四者推將去，要見(jiàn)里面是甚底物事。〔賜〕
仁言惻隱之端，如水之動(dòng)處。蓋水平靜而流，則不見(jiàn)其動(dòng)。流到灘石之地，有以觸之，則其勢(shì)必動(dòng)，動(dòng)則有可見(jiàn)之端。如仁之體存之於心，若愛(ài)親敬兄，皆是此心本然，初無(wú)可見(jiàn)。及其發(fā)而接物，有所感動(dòng)，此心惻然，所以可見(jiàn)，如怵惕於孺子入井之類是也。〔卓〕
或問(wèn)"四端"。曰："看道理也有兩般，看得細(xì)時(shí)，卻見(jiàn)得義理精處；看得粗時(shí)，卻且見(jiàn)得大概處。四端未見(jiàn)精細(xì)時(shí)，且見(jiàn)得惻隱便是仁，不惻隱而殘忍便是不仁；羞惡便是義，貪利無(wú)廉恥便是不義；辭遜便是禮，攘奪便是非禮；是非便是智，大段無(wú)知顛倒錯(cuò)謬，便是不智。若見(jiàn)得細(xì)時(shí)，雖有惻隱之心，而意在於內(nèi)交、要譽(yù)，亦是不仁了。然孟子之意，本初不如此，只是言此四端皆是心中本有之物，隨觸而發(fā)。方孺子將入於井之時(shí)，而怵惕惻隱之心便形於外，初無(wú)許多涯涘。"〔卓〕
"惻隱、羞惡，是仁義之端。惻隱自是情，仁自是性，性即是這道理。仁本難說(shuō)，中間卻是愛(ài)之理，發(fā)出來(lái)方有惻隱；義卻是羞惡之理，發(fā)出來(lái)方有羞惡；禮卻是辭遜之理，發(fā)出來(lái)方有辭遜；智卻是是非之理，發(fā)出來(lái)方有是非。仁義禮智，是未發(fā)底道理，惻隱、羞惡、辭遜、是非，是已發(fā)底端倪。如桃仁、杏仁是仁，到得萌芽，卻是惻隱。"又曰："分別得界限了，更須日用常自體認(rèn)，看仁義禮智意思是如何。"又曰："如今因孟子所說(shuō)惻隱之端，可以識(shí)得仁意思；因說(shuō)羞惡之端，可以識(shí)得義意思；因說(shuō)恭敬之端，可以識(shí)得禮意思；因說(shuō)是非之端，可以識(shí)得智意思。緣是仁義禮智本體自無(wú)形影，要捉模不著，一作"得"。只得將他發(fā)動(dòng)處看，卻自見(jiàn)得。恰如有這般兒子，便知得是這樣母。程子云'以其惻隱，知其有仁'，此八字說(shuō)得最親切分明。也不道惻隱便是仁，又不道掉了惻隱，別取一個(gè)物事說(shuō)仁。譬如草木之萌芽，可以因萌芽知得他下面有根。也不道萌芽便是根，又不道掉了萌芽別取一個(gè)根。"又曰："孟子說(shuō)性，不曾說(shuō)著性，只說(shuō)'乃若其情，則可以為善'。看得情善，則性之善可知。"又曰："惻隱羞惡，多是因逆其理而見(jiàn)。惟有所可傷，這里惻隱之端便動(dòng)；惟有所可惡，這里羞惡之端便動(dòng)。若是事親從兄，又是自然順處見(jiàn)之。"又曰："人須擴(kuò)而充之。人誰(shuí)無(wú)惻隱，只是不能常如此。能常如此，便似孟子說(shuō)'火之始然，泉之始達(dá)，茍能充之，足以保四海'。若不能常如此，恰似火相似，自去打滅了；水相似，自去淤塞了；如草木之萌芽相似，自去踏折了，便死了，更無(wú)生意。"又曰："孟子云：'仁義禮智根於心。''心統(tǒng)性情'，故說(shuō)心亦得。"〔賀孫〕
問(wèn)喜怒哀樂(lè)未發(fā)、已發(fā)之別。曰："未發(fā)時(shí)無(wú)形影可見(jiàn)，但於已發(fā)時(shí)照見(jiàn)。謂如見(jiàn)孺子入井，而有怵惕惻隱之心，便照見(jiàn)得有仁在里面；見(jiàn)穿窬之類，而有羞惡之心，便照見(jiàn)得有義在里面。蓋這惻隱之心屬仁，必有這仁在里面，故發(fā)出來(lái)做惻隱之心；羞惡之心屬義，必有這義在里面，故發(fā)出來(lái)做羞惡之心。譬如目屬肝，耳屬腎。若視不明，聽(tīng)不聰，必是肝腎有??；若視之明，聽(tīng)之聰，必是肝腎之氣無(wú)虧，方能如此。然而仁未有惻隱之心，只是個(gè)愛(ài)底心；義未有羞惡之心，只是個(gè)斷制底心。惟是先有這物事在里面，但隨所感觸，便自是發(fā)出來(lái)。故見(jiàn)孺子入井，便是惻隱之心；見(jiàn)穿窬之類，便有羞惡之心；見(jiàn)尊長(zhǎng)之屬，便有恭敬之心；見(jiàn)得是，便有是之之心；見(jiàn)得非，便有非之之心，從那縫罅里迸將出來(lái)，恰似寶塔里面四面毫光放出來(lái)。"又云："孟子此一章，其初只是匹自閒容易說(shuō)出來(lái)。然說(shuō)得來(lái)連那本末內(nèi)外，體用精粗，都包在里面，無(wú)些欠闕處。如孔子許多門(mén)弟，都不曾恁地說(shuō)得分曉。想是曾子子思后來(lái)講來(lái)講去講得精，所以孟子說(shuō)得來(lái)恁地。若子思亦只說(shuō)得個(gè)大體分曉而已。"〔燾〕
問(wèn)："前面專說(shuō)不忍之心，后面兼說(shuō)四端，亦是仁包四者否？"曰："然。"〔道夫〕
問(wèn)："惻隱之心，如何包得四端？"曰："惻隱便是初動(dòng)時(shí)，羞惡、是非、恭敬，亦須是這個(gè)先動(dòng)一動(dòng)了，方會(huì)恁地只於動(dòng)處便見(jiàn)。譬如四時(shí)，若不是有春生之氣，夏來(lái)長(zhǎng)個(gè)甚么？秋時(shí)又把甚收？冬時(shí)又把甚藏？"〔時(shí)舉〕
惻隱是個(gè)腦子，羞惡、辭遜、是非須從這里發(fā)來(lái)。若非惻隱，三者俱是死物了。惻隱之心，通貫此三者。〔賜〕
因說(shuō)仁義禮智之別，曰："譬如一個(gè)物，自然有四界，而仁則又周貫其中。以四端言之，其間又自有小界限，各各是兩件事。惻是惻然發(fā)動(dòng)處，隱是漸漸及著隱痛處，羞是羞己之非，惡是惡人之惡，辭是辭之於己，遜是遜之於人，是、非固是兩端。"〔雉〕
問(wèn)："四端之根於心，覺(jué)得一者才動(dòng)，三者亦自次第而見(jiàn)。"曰："這四個(gè)界限自分明，然亦有隨事相連而見(jiàn)者：如事親孝是愛(ài)之理；才孝，便能敬兄，便是義。"問(wèn)："有節(jié)文便是禮，知其所以然便是智。"曰："然。"問(wèn)："據(jù)看來(lái)多是相連而至者：如惻隱於所傷，便惡於其所以傷，這是仁帶義意思；惡於其所以傷，便須惜其本來(lái)之未嘗傷，這是義帶仁意思。"曰："也是如此。嘗思之：孟子發(fā)明四端，乃孔子所未發(fā)。人只道孟子有辟楊墨之功，殊不知他就人心上發(fā)明大功如此?？磥?lái)此說(shuō)那時(shí)若行，楊墨亦不攻而自退。辟楊墨，是捍邊境之功；發(fā)明四端，是安社稷之功。若常體認(rèn)得來(lái)，所謂活潑潑地，真?zhèn)€是活潑潑地！"〔賀孫〕
"伊川常說(shuō)：'如今人說(shuō)，力行是淺近事，惟知為上，知最為要緊。'中庸說(shuō)'知仁勇'，把知做擗初頭說(shuō)，可見(jiàn)知是要緊。"賀孫問(wèn)："孟子四端，何為以知為后？"曰："孟子只循環(huán)說(shuō)。智本來(lái)是藏仁義禮，惟是知恁地了，方恁地，是仁禮義都藏在智里面。如元亨利貞，貞是智，貞卻藏元亨利意思在里面。如春夏秋冬，冬是智，冬卻藏春生、夏長(zhǎng)、秋成意思在里面。且如冬伏藏，都似不見(jiàn)，到一陽(yáng)初動(dòng)，這生意方從中出，也未發(fā)露，十二月也未盡發(fā)露。只管養(yǎng)在這里，到春方發(fā)生，到夏一齊都長(zhǎng)，秋漸成，漸藏，冬依舊都收藏了。只是'大明終始'亦見(jiàn)得，無(wú)終安得有始！所以易言'先生以至日閉關(guān)，商旅不行，后不省方。'"〔賀孫〕
孟子四端處極好思索玩味，只反身而自驗(yàn)其明昧深淺如何。〔升卿〕
著意讀孟子四端之類切要處，其他論事處，且緩不妨。
仔細(xì)看孟子說(shuō)四端處兩段，未發(fā)明一段處，意思便與發(fā)明底同。又不是安排，須是本源有，方發(fā)得出來(lái)，著實(shí)見(jiàn)得皆是當(dāng)為底道理。又不是外面事如此。知得果性善，便有賓有主，有輕有重。又要心為主，心把得定，人欲自然沒(méi)安頓處。孟子言"仁人心也"一段，兩句下只說(shuō)心。〔祖道〕
至問(wèn)："'凡有四端於我者，知皆擴(kuò)而充之矣。'莫是知得了，方能擴(kuò)而充之否？"曰："'知皆擴(kuò)而充之'，即是茍能知去擴(kuò)充，則此道漸漸生長(zhǎng)，'如火之始然，泉之始達(dá)'。中間'矣'字，文意不斷。充，是滿其本然之量，卻就上有'擴(kuò)'字，則是方知去推擴(kuò)，要充滿他，所以'如火之始然，泉之始達(dá)'。"
問(wèn)："'知皆擴(kuò)而充之矣'，'知'字是重字？還是輕字？"曰："不能擴(kuò)充者，正為不知，都只是冷過(guò)了。若能知而擴(kuò)充，其勢(shì)甚順，如乘快馬、放下水船相似。"〔文蔚〕
劉居之問(wèn)："'知皆擴(kuò)而充之'章兩說(shuō)'充'字，寬夫未曉。"曰："上只說(shuō)'知皆擴(kuò)而充之'，只說(shuō)知得了，要推廣以充滿此心之量；下云'茍能充之，足以保四海'，是能充滿此心之量。上帶'知皆擴(kuò)'字說(shuō)，下就能充滿說(shuō)。推擴(kuò)而后能充，能充則不必說(shuō)擴(kuò)也。"〔賀孫〕
劉居之問(wèn)"人皆有不忍人之心"一節(jié)。曰："'隱之心，仁之端也。'乍見(jiàn)孺子入井，此只是一件事。仁之端，只是仁萌芽處。如羞惡、辭遜、是非，方是義、禮、智之萌芽處。要推廣充滿得自家本然之量，不特是孺子入井便恁地，其他事皆恁地。如羞惡、辭遜、是非，不特於一件事上恁地，要事事皆然，方是充滿慊足，無(wú)少欠闕也。'知皆擴(kuò)而充之矣。'知，方且是知得如此。至說(shuō)到'茍能充之，足以保四海'，即掉了'擴(kuò)'字，只說(shuō)'充'字。蓋'知'字與'始然、始達(dá)'字相應(yīng)；'充'字與'保四海'相應(yīng)。才知得，便自不能已。若火始然，便不可遏；泉才達(dá)，便涓涓流而不絕。"〔時(shí)舉〕
問(wèn)"知皆擴(kuò)而充之"。曰："上面言'擴(kuò)而充之'，是方知要擴(kuò)充。到下面'茍能充之'，便掉了個(gè)'擴(kuò)'字。蓋'充'字是充滿得了，知已到地頭相似；'擴(kuò)'字是方在個(gè)路里相似。"〔時(shí)舉〕
"知皆擴(kuò)而充之"，南軒把知做重，文勢(shì)未有此意。"知"字只帶"擴(kuò)充"說(shuō)。"知皆擴(kuò)而充之"，與"茍能充之"句相應(yīng)。上句是方知去充，下句是真能恁地充。〔淳〕
問(wèn)"知皆擴(kuò)而充之"。曰："這處與'於止，知其所止'語(yǔ)意略同。上面在'知'字上，下在'能'字上。既知得，則皆當(dāng)擴(kuò)而充之。如惻隱之心是仁，則每事皆當(dāng)擴(kuò)而為仁；羞惡之心是義，則每事皆當(dāng)擴(kuò)而為義。為禮為知，亦各如此。今有一種人，雖然知得，又道是這個(gè)也無(wú)妨。而今未能理會(huì)得，又且恁地。如知這事做得不是，到人憎，面前也自皇恐，識(shí)得可羞，又卻不能改。如今人受人之物，既知是不當(dāng)受，便不受可也；心里又要，卻說(shuō)是我且受去莫管，這便是不能充。但當(dāng)於知之之初，便一向從這里充將去，便廣大'如火之始然，泉之始達(dá)'。始然始達(dá)，能有幾多。於這里便當(dāng)擴(kuò)開(kāi)放出，使四散流出去，便是能擴(kuò)。如怵惕孺子入井之心，這一些子能做得甚事。若不能充，今日這些子發(fā)了，又過(guò)卻，明日這些子發(fā)了，又過(guò)卻，都只是閑。若能擴(kuò)充，於這一事發(fā)見(jiàn)，知得這是惻隱之心，是仁；於別底事便當(dāng)將此心充去，使事事是仁。如不欲害人，這是本心，這是不忍處。若能充之於每事上，有害人之處便不可做，這也是充其惻隱。如齊宣王有愛(ài)牛之心，孟子謂'是乃仁術(shù)也'。若宣王能充著這心，看甚事不可做！只是面前見(jiàn)這一牛，這心便動(dòng)，那不曾見(jiàn)底，便不如此了。至於'興甲兵，危士臣，構(gòu)怨於諸侯'，這是多少傷害！只為利心一蔽，見(jiàn)得土地之美，卻忘了這心。故孟子曰：'不仁哉，梁惠王也！仁者以其所愛(ài)及其所不愛(ài)；不仁者以其所不愛(ài)及其所愛(ài)。'且如土地?zé)o情之物，自是不當(dāng)愛(ài)，自家不必愛(ài)之，愛(ài)他作甚。梁惠王其始者愛(ài)心一萌，縻爛其民以戰(zhàn)，已自不是了；又恐不勝，盡驅(qū)所愛(ài)子弟以徇之。這是由其不愛(ài)之心，反之以至害其所愛(ài)處，這又是反著那心處。"〔子蒙〕
"凡有四端於我者，知皆擴(kuò)而充之"，只是要擴(kuò)而充之。而今四端之發(fā)，甚有不整齊處。有惻隱處，有合惻隱而不惻隱處；有羞惡處，又有合羞惡而不羞惡處。且如齊宣不忍於一牛，而卻不愛(ài)百姓。呼爾之食，則知惡而弗受；至於萬(wàn)鍾之祿，則不辨禮義而受之。而今則要就這處理會(huì)。〔夔孫〕
人於仁義禮智，惻隱、羞惡、辭遜、是非此四者，須當(dāng)日夕體究，令分曉精確。此四者皆我所固有，其初發(fā)時(shí)毫毛如也。及推廣將去，充滿其量，則廣大無(wú)窮，故孟子曰："知皆擴(kuò)而充之。"且如人有當(dāng)惻隱而不惻隱，當(dāng)羞而不羞，當(dāng)惡而不惡，當(dāng)辭而不辭，當(dāng)遜而不遜，是其所非，非其所是者，皆是失其本心。此處皆當(dāng)體察，必有所以然也。只此便是日用間做工夫處。〔廣〕
人只有個(gè)仁義禮智四者，是此身綱紐，其他更無(wú)當(dāng)。於其發(fā)處，體驗(yàn)擴(kuò)充將去。惻隱、羞惡、是非、辭遜，日間時(shí)時(shí)發(fā)動(dòng)，特人自不能擴(kuò)充耳。又言，四者時(shí)時(shí)發(fā)動(dòng)，特有正不正耳。如暴戾愚狠，便是發(fā)錯(cuò)了羞惡之心；含糊不分曉，便是發(fā)錯(cuò)了是非之心；如一種不遜；便是發(fā)錯(cuò)了辭遜之心。日間一正一反，無(wú)往而非四端之發(fā)。〔方子〕
子武問(wèn)："四端須著逐處擴(kuò)充之？"曰："固是。才常常如此推廣，少間便自會(huì)密，自會(huì)闊。到得無(wú)間斷，少問(wèn)卻自打合作一片去。"〔木之〕
問(wèn)："如何擴(kuò)而充之？"曰："這事恭敬，那事也恭敬，事事恭敬，方是。"〔節(jié)〕
問(wèn)："推四端而行，亦無(wú)欠闕。"曰："無(wú)欠闕，只恐交加了：合惻隱底不惻隱，合羞惡底不羞惡，是是非非交加了。四端本是對(duì)著，他后流出來(lái)，恐不對(duì)窠臼子。"問(wèn)："不對(duì)窠臼子，莫是為私意隔了？"曰："也是私意，也是不曉。"節(jié)又問(wèn)："恭敬卻無(wú)當(dāng)不當(dāng)？"曰："此人不當(dāng)拜他，自家也去拜他，便不是。"〔節(jié)〕
問(wèn)"推"字與"充"字。曰："推，是從這里推將去，如'老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼'，到得此，充則填得來(lái)滿了。注水相似，推是注下水去，充則注得這一器滿了。蓋仁義之性，本自充塞天地。若自家不能擴(kuò)充，則無(wú)緣得這個(gè)殼子滿，只是個(gè)空殼子。"又曰："充是占得這地位滿，推是推吐雷反。向前去。"〔僩〕
問(wèn)："推四端，無(wú)出乎守。"曰："學(xué)者須見(jiàn)得守底是甚底物事。人只是一個(gè)心，識(shí)得個(gè)心，卓然在這里無(wú)走作，雖不守，亦自在，學(xué)者且恁守將去。"〔賜〕
問(wèn)"知皆擴(kuò)而充之，若火之始然"，至"以事父母"。曰："此心之量，本足以包括天地，兼利萬(wàn)物。只是人自不能充滿其量，所以推不去?；蚰芡浦兑患?，而不能推之於一國(guó)；或能推之于一國(guó)，而不足以及天下，此皆是未盡其本然之量。須是充滿其量，自然足以保四海。"〔僩〕
胡問(wèn)擴(kuò)充之義。曰："擴(kuò)是張開(kāi)，充是放滿。惻隱之心，不是只見(jiàn)孺子時(shí)有，事事都如此。今日就第一件事上推將去，明日又就第二件事上推將去，漸漸放開(kāi)，自家及國(guó)，自國(guó)及天下，至足以保四海處，便是充得盡。"問(wèn)："擴(kuò)充亦是盡己、推己否？"曰："只是擴(kuò)而充之，那曾有界限處！如手把筆落紙，便自成字，不可道手是一樣，字又是一樣。孺子入井在彼，惻隱之心在我，只是一個(gè)物事，不可道孺子入井是他底，惻隱之心是我底。"〔義剛〕
問(wèn)："前日承教，令於日用間體認(rèn)仁義禮知意思。且如朋友皆異鄉(xiāng)人，一日會(huì)聚，思意便自相親，這可見(jiàn)得愛(ài)之理形見(jiàn)處。同門(mén)中或有做不好底事，或有不好底人，便使人惡之，這可見(jiàn)得羞惡之理形見(jiàn)處。每時(shí)升堂，尊卑序齒，秩然有序而不亂，這可見(jiàn)得恭敬之理形見(jiàn)處。聽(tīng)先生教誨而能辨別得真是真非，這可見(jiàn)得是非之理形見(jiàn)處。凡此四端，時(shí)時(shí)體認(rèn)，不使少有間斷，便是所謂擴(kuò)充之意否？"曰："如此看得好，這便是尋得路，踏著了。"〔賀孫〕
問(wèn)："體認(rèn)四端擴(kuò)充之意，如朋友相親，充之而無(wú)間斷，則貧病必相恤，患難必相死，至於仁民愛(ài)物莫不皆然，則仁之理得矣。如朋友責(zé)善，充之而無(wú)間斷，則見(jiàn)惡必如惡惡臭，以至於除殘去穢，戢暴禁亂，莫不皆然，則義之理得矣。如尊卑秩序，充之而無(wú)間斷，則不肯一時(shí)安於不正，以至於正天下之大倫，定天下之大分，莫不皆然，則禮之理得矣。如是是非非充之而無(wú)間斷，則善惡義利公私之別，截然而不可亂，以至於分別忠佞，親君子，遠(yuǎn)小人，莫不皆然，則智之理得矣。"曰："只要常常恁地體認(rèn)。若常常恁地體認(rèn)，則日用之間，匝匝都滿，密拶拶地。"問(wèn)："人心陷溺之久，四端蔽於利欲之私，初用工亦未免間斷。"曰："固是。然義理之心才勝，則利欲之念便消。且如惻隱之心勝，則殘虐之意自消；羞惡之心勝，則貪冒無(wú)恥之意自消；恭敬之心勝，則驕惰之意自消；是非之心勝，則含糊茍且頑冥昏謬之意自消。"〔賀孫〕
楊至之云："看孟子，見(jiàn)得一個(gè)大意，是性之本體，仁義之良心，到戰(zhàn)國(guó)時(shí)，君臣上下都一齊埋沒(méi)了。孟子所以推明發(fā)見(jiàn)之端緒，教人去體認(rèn)擴(kuò)充。"曰："孟子高，他都未有許多意思。今說(shuō)得一'體認(rèn)'字，蚤是遲鈍了孟子。孟子大段見(jiàn)得敏，見(jiàn)到快，他說(shuō)話，恰似個(gè)獅子跳躍相似。且如他說(shuō)個(gè)惻隱之心，便是仁之端；羞惡之心，便是義之端；只他說(shuō)在那里底便是。似他說(shuō)時(shí)，見(jiàn)得圣賢大段易做，全無(wú)許多等級(jí)，所以程子云：'孟子才高，學(xué)之無(wú)可依據(jù)。'"〔道夫〕
周季儼云："在興化攝學(xué)事，因與諸生說(shuō)得一部孟子。"先生因問(wèn)："孟子里面大綱目是如何？"答云："要得人充擴(kuò)。惻隱、羞惡、許多固要充擴(kuò)，如說(shuō)無(wú)欲害人，無(wú)穿窬之心，亦要充擴(kuò)。"先生曰："人生本來(lái)合有許多好底，到得被物遮蔽了，卻把不好處做合著做底事。"周云："看孟子說(shuō)性，只是道順底是，才逆便不是。"曰："止緣今人做不好事卻順。"因問(wèn)："孟子以下諸人言性，誰(shuí)說(shuō)得庶幾？"周云："似乎荀子以為惡，卻索性。只荀子有意於救世，故為此說(shuō)。"先生久之曰："韓公之意，人多看不出。他初便說(shuō)：'所以為性者五，曰仁義禮智信；所以為情者七，曰喜怒哀懼愛(ài)惡欲。'下方說(shuō)'三品'?？雌涑跽Z(yǔ)，豈不知得性善？他只欠數(shù)字，便說(shuō)得出。"黃嵩老云："韓子欠說(shuō)一個(gè)氣稟不同。"曰："然。他道仁義禮知信，自是了。只說(shuō)到'三品'，不知是氣稟使然，所以說(shuō)得不盡。"賀孫因云："自孟子說(shuō)，已是欠了下意，所以費(fèi)無(wú)限言語(yǔ)。"先生即舉程子之言："論性不論氣，不備；論氣不論性，不明。""若如說(shuō)'性惡'，'性善惡混'，都只說(shuō)得氣。如孟子韓子之言，便是不論氣，所以不全。"〔賀孫〕
或問(wèn)："性中只有四端，信是如何？"曰："且如惻隱羞惡，實(shí)是惻隱羞惡，便信在其中。"〔祖道〕
問(wèn)："四端不言信，周子謂'五性動(dòng)而善惡分'。如信之未發(fā)時(shí)如何，已發(fā)時(shí)如何？"曰："如惻隱真?zhèn)€惻隱，羞惡真?zhèn)€羞惡，此便是信。"曰："此卻是已發(fā)時(shí)，方有這信。"曰："其中真?zhèn)€有此理。"〔賜〕
問(wèn)："四端不言信，如何？"曰："公潑了碗中飯，卻去碗背拾！"〔振〕
問(wèn)："四端便是明德？"曰："此是大者。"節(jié)問(wèn)："'明明德'，只是擴(kuò)充得他去？"曰："不昏著他。"〔節(jié)〕
"四端是理之發(fā)，七情是氣之發(fā)。"問(wèn)："看得來(lái)如喜怒愛(ài)惡欲，卻似近仁義。"曰："固有相似處。"〔廣〕
或問(wèn)："孟子言四端處有二，大抵皆以心為言。明道卻云：'惻隱之類，皆情也。'伊川亦云：'人性所以善者，於四端之情可見(jiàn)。'一以四端屬諸心，一以四端屬諸情，何也？"曰："心，包情性者也，自其動(dòng)者言之，雖謂之情亦可也。"〔去偽〕集義。
黃景申嵩老問(wèn)："仁兼四端意思，理會(huì)不透。"曰："謝上蔡見(jiàn)明道先生，舉史文成誦，明道謂其'玩物喪志'。上蔡汗流浹背，面發(fā)赤色，明道云：'此便見(jiàn)得惻隱之心。'公且道上蔡聞得過(guò)失，恁地慚皇，自是羞惡之心，如何卻說(shuō)道'見(jiàn)得惻隱之心'？公試思。"久之，先生曰："惟是有惻隱之心，方會(huì)動(dòng)；若無(wú)惻隱之心，卻不會(huì)動(dòng)。惟是先動(dòng)了，方始有羞惡，方始有恭敬，方始有是非。動(dòng)處便是惻隱。若不會(huì)動(dòng)，卻不成人。若不從動(dòng)處發(fā)出，所謂羞惡者非羞惡，所謂恭敬者非恭敬，所謂是非者非是非。天地生生之理，這些動(dòng)意未嘗止息，看如何梏亡，亦未嘗盡消滅，自是有時(shí)而動(dòng)，學(xué)者只怕間斷了。"〔賀孫〕
問(wèn)："何謂惻隱？"曰："惻，惻然也；隱，痛也。"又問(wèn)："明道先生以上蔡面赤為惻隱之心，何也？"曰："指其動(dòng)處而言之，只是羞惡之心。然惻隱之心必須動(dòng)，則方有羞惡之心。如肅然恭敬，其中必動(dòng)。羞惡、恭敬、是非之心，皆自仁中出。故仁，專言則包四者，是個(gè)帶子。無(wú)仁則麻痺死了，安有羞惡恭敬是非之心！仁則有知覺(jué)，癢則覺(jué)得癢，痛則覺(jué)得痛，癢痛雖不同，其覺(jué)則一也。"又問(wèn)："若指動(dòng)言仁，則近禪。"曰："這個(gè)如何占得斷！是天下公共底。釋氏也窺見(jiàn)些子，只是他只知得這個(gè)，合惻隱底不惻隱，合羞惡底不羞惡，合恭敬底不恭敬。"又問(wèn)："他卻無(wú)惻隱、羞惡、恭敬、是非？"曰："然。"〔節(jié)〕
仁言惻隱之端，程云："端如水之動(dòng)處。"蓋水平靜則不見(jiàn)其動(dòng)流。愛(ài)親敬兄，皆是此心本然，初無(wú)可見(jiàn)。及其發(fā)而接物，有所感動(dòng)，此心惻然，所以可見(jiàn)，如怵惕於孺子入井之類是也。〔卓〕按集義不見(jiàn)程說(shuō)。
四端，伊川云："圣人無(wú)端，故不見(jiàn)其心。"今按：遺書(shū)中止云："復(fù)非天地心，復(fù)則見(jiàn)天地心。圣人無(wú)復(fù)，故未嘗見(jiàn)其心。今云'無(wú)端'，義亦不通，恐誤。"〔閎祖〕
龜山答人問(wèn)赤子入井，令求所以然一段，好。〔方〕
矢人豈不仁於函人章
問(wèn)："'仁，天之尊爵。'先生解曰：'仁者，天地生物之心，得之最先。'如何是得之最先？"曰："人得那生底道理，所謂'心，生道'也。有是心，斯具是形以生也。"〔廣〕
"仁者如射"，但那發(fā)時(shí)毫釐不可差！
子路人告以有過(guò)則喜章
"禹聞善言則拜"，猶著意做。舜與人同，是自然氣象。圣人之拜，固出於誠(chéng)意。然拜是容貌間，未見(jiàn)得行不行。若舜，則真見(jiàn)於行事處，己未善，則舍己之未善而從人之善；人有善，則取人之善而為己之善。人樂(lè)於見(jiàn)取，便是許助他為善也。〔淳〕
問(wèn)："'是與人為善'，當(dāng)其取人之際，莫未有助之之意否？"曰："然。"曰："三者本意，似只是取人，但有淺深。而'與人為善'，乃是孟子再疊一意以發(fā)明之否？"曰："然。"〔道夫〕
大舜"樂(lè)取諸人以為善"，是成己之善，是與人為善，也是著人之善。〔端蒙〕
"與人為善"，蓋舜不私己，如為人為此善一般。〔升卿〕
伯夷非其君不事章
問(wèn)"進(jìn)不隱賢，必以其道"。曰："'不隱賢'，謂不隱避其賢，如己當(dāng)廉，卻以利自汙；己當(dāng)勇，卻以怯自處之類，乃是隱賢，是枉道也。"又問(wèn)："所以不解作蔽賢，謂其下文云'必以其道'。若作不蔽賢說(shuō)，則下文不同矣。"曰："然。"〔人杰〕
至問(wèn)："集注云：'"進(jìn)不隱賢"，不枉道也。'似少字。"曰："'進(jìn)不隱賢'，便是'必以其道'。人有所見(jiàn)，不肯盡發(fā)出，尚有所藏，便是枉道。"至云："尋?？创硕洌辉七M(jìn)雖不敢自隱其賢，凡有所蘊(yùn)，皆樂(lè)於發(fā)用，然而卻不妄進(jìn)，二句做兩意看。"曰："恁地看也得。"
伯夷"不屑就已"，注云："屑，潔也。潔，猶美也。茍以其辭命禮意之美而就之，是切切於是也。"然伯夷"雖有善其辭命而至者"，亦不肯就，而況不道而無(wú)禮者，固速去之矣。世之所謂清者，不就惡人耳；若善辭令而來(lái)者，固有時(shí)而就之。惟伯夷不然，此其所以為圣之清也。柳下惠不屑之意亦然。夷隘，惠不恭，不必言效之而不至者，其弊乃如此。只二子所為，已有此弊矣。〔僩〕
"不屑去"，說(shuō)文說(shuō)"屑"字云："動(dòng)作切切也。"只是不汲汲於就，不汲汲於去。"屑"字卻是重。必大錄云："不以就為重，而切切急於就；不以去為重，而切切急於去。"〔〈螢，中"蟲(chóng)改田"〉〕
問(wèn)："'伯夷隘，柳下惠不恭'，莫是后來(lái)之弊至此否？"曰："伯夷自是有隘處，柳下惠自是有不恭處。且如'雖袒裼裸裎於我側(cè)'，分明是不將人做人看了！"〔去偽〕
問(wèn)："'柳下惠不恭'，是待人不恭否？"曰："是他玩世，不把人做人看，如'袒裼裸裎於我側(cè)'，是已。邵堯夫正是這意思，如皇極經(jīng)世書(shū)成，封做一卷，題云：'文字上呈堯夫。'"〔〈螢，中"蟲(chóng)改田"〉〕
或問(wèn)："明道云：'此非瑕疵夷惠之語(yǔ)，言其弊必至於此。'今觀伯夷與惡人處，'如以朝衣朝冠坐於涂炭'，則伯夷果似隘者。柳下惠'雖袒裼裸裎於我側(cè)，爾焉能浼我哉'！柳下惠果似不恭者，豈得謂其弊必至於此哉？"曰："伯夷既清，必有隘處；柳下惠既和，必有不恭處。道理自是如此。孟子恐后人以隘為清，以不恭為和，故曰：'隘與不恭，君子不由也。'"〔去偽〕
《朱子語(yǔ)類》 宋·朱熹
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