◎乾下
文言上不必大故求道理，看來只是協(xié)韻說將去。"潛龍勿用，何謂也"以下，大概各就他要說處便說，不必言專說人事、天道。伊川說"乾之用"、"乾之時(shí)"、"乾之義"，也難分別。到了，時(shí)似用，用似義。〔淵〕
問："程易'乾之用'、'乾之時(shí)'、'乾之義'，看來恐可移易說。"曰："凡說經(jīng)，若移易得，便不是本意?？创巳?，只是圣人反復(fù)贊詠乾之德耳。如'潛龍勿用，陽在下也'，便是第二段。'陽氣潛藏'，便是上段'龍德而隱者也'。圣人反復(fù)發(fā)明以示人耳。"〔銖〕
問："伊川分'乾之時(shí)'、'乾之義'，如何？"曰："也是覺得不親切。圣人只是敷演其義，又兼要押韻，那里恁地分別！"〔礪〕
庸言庸行，盛德之至。到這里不消得恁地，猶自"閑邪存誠(chéng)"，便是"無射亦保"，雖無厭斁，亦當(dāng)保也。保者，持守之意。〔淵〕
常言既謹(jǐn)，常行既信，但用閑邪，怕他入來。此正是"無射亦保"之意。〔僩〕
問："'閑邪'，莫是為防閑抵拒那外物，使不得侵近否？"曰："固是。凡言邪，皆自外至者也。然只視聽言動(dòng)無非禮，便是閑。"〔端蒙〕
九二處得其中，都不著費(fèi)力。"庸言之信，庸行之謹(jǐn)，閑邪存其誠(chéng)，善世而不伐，德博而化"而已。若九三則剛而不中，過高而危，故有"乾乾"之戒。〔人杰〕
"利見大人，君德也。"兩處說這個(gè)"君德"，卻是要發(fā)明大人即是九二?？鬃优氯说绖e是個(gè)大人，故如此互相發(fā)。使三百八十四爻皆恁地湊著，豈不快活！人只為中間多有湊不著底，不可曉。〔淵〕
"利見大人，君德也。"夫子怕人不把九二做大人，別討一個(gè)大人，所以去這里說個(gè)"君德也"。兩處皆如此說。"龍德正中"以下皆君德，言雖不當(dāng)君位，卻有君德，所以也做大人。伊川卻說得這個(gè)大人做兩樣。〔淵〕
黃有開問："乾之九二是圣人之德，坤之六二是賢人之德，如何？"曰："只謂乾九二是見成底，不待修為。如'庸言之信，庸行之謹(jǐn)，善世不伐，德博而化'，此即圣人之德也。坤六二'直方大，不習(xí)無不利'，須是'敬以直內(nèi)，義以方外'，如此方能'德不孤'，即是大矣。此是自直與方，以至於大，修為之序如此，是賢人之德也。嘗謂乾之一卦，皆圣人之德，非是自初九以至上九漸漸做來。蓋圣人自有見成之德，所居之位有不同爾。德無淺深，而位有高下，故然。昔者圣人作易以為占筮，故設(shè)卦假乾以象圣人之德。如'勿用'、'無咎'、'利見大人'、'有悔'，皆是占辭。若人占遇初九，則是潛龍之時(shí)，此則當(dāng)勿用；如'見龍?jiān)谔?之時(shí)，則宜見大人。所謂大人，即圣人也。"
問："九二說圣人之德已備，何故九三又言'進(jìn)德修業(yè)，知至至之'？"曰："圣人只逐爻取象，此不是言修德節(jié)次，是言居地位節(jié)次。六爻皆是圣人之德，只所處之位不同。初爻言'不易乎世，不成乎名'至'潛龍也'，已是說圣人之德了，只是潛而未用耳。到九二，卻恰好其化已能及人矣，又正是臣位，所以處之而安。到九三，居下卦之上，位已高了，那時(shí)節(jié)無可做，只得恐懼、進(jìn)德、修業(yè)，乾乾、惕息、恐懼，此便是伊周地位。宇錄無此七字。九四位便乖，這處進(jìn)退不由我了。'或躍在淵'，伊川謂'淵者龍之所安'，恐未然。田是平所在，縱有水，淺。淵是深處不可測(cè)。躍，已離乎行而未至乎飛。行尚以足，躍則不以足。一跳而起，足不踏地，跳得便上天去，不得依舊在淵里，皆不可測(cè)。下離乎行，上近乎飛。'上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也'，不似九二安穩(wěn)自在。此時(shí)進(jìn)退不得，皆不由我，只聽天矣。以圣人言之，便是舜歷試，文王三分天下有二，湯武鳴條牧野時(shí)。宇錄云："九三是伊周地位，已自離了。"到上九，又亢了。看來人處大運(yùn)中，無一時(shí)閑。（宇錄云："跳得時(shí)，便做。有德無位，做不徹，亦不失為潛龍。"）吉兇悔吝，一息不曾停，如大車輪一般，一恁滾將去。圣人只隨他恁地去，看道理如何。這里，則將這道理處之；那里，則將那道理處之。"〔淳〕（宇同。）
"進(jìn)德修業(yè)"，這四個(gè)字煞包括道理。德是就心上說，業(yè)是就事上說，忠信是自家心中誠(chéng)實(shí)。"修辭立其誠(chéng)"，是說處有真實(shí)底道理。"進(jìn)德修業(yè)"最好玩味。〔淵〕
"忠信所以進(jìn)德。"忠信，實(shí)也。然從知上來，吾心知得是非端的是如此，心便實(shí)，實(shí)便忠信。吾心以為實(shí)然，從此做去，即是進(jìn)德。修辭處立誠(chéng)，又是進(jìn)德事。〔銖〕
問："忠信進(jìn)德，莫只是實(shí)理否？"曰："此說實(shí)理未得，只是實(shí)心。有實(shí)心，則進(jìn)德自無窮。"〔學(xué)履〕
"忠信所以進(jìn)德。"實(shí)便光明，如誠(chéng)意之潤(rùn)身。〔方子〕
"忠信進(jìn)德"，便是意誠(chéng)處。至"如惡惡臭，如好好色"，然后有地可據(jù)，而無私累牽擾之患，其進(jìn)德孰御！〔道夫〕
德者，得之於心，如得這孝之德在自家心里。行出來方見，這便是行。忠信是真實(shí)如此。〔淵〕
忠信是根，有此根便能發(fā)生枝葉。業(yè)是外面有端緒者。〔震〕
"忠信所以進(jìn)德"，忠信說實(shí)理。信，如"吾斯之未能信"。忠信進(jìn)德，就心上說；居業(yè)，就事上說。〔端蒙〕
彥忠云："先生云：'修辭便是"遜以出之"。如子貢問衛(wèi)君之事，亦見得遜處。'"〔端蒙〕
問："'修辭立其誠(chéng)'，何故獨(dú)說辭？得非只舉一事而言否？"曰："然。也是言處多，言是那發(fā)出來處。人多是將言語做沒緊要，容易說出來。若一一要實(shí)，這工夫自是大。'立其誠(chéng)'，便是那后面'知終終之，可與存義也'。"〔僩〕
問："九二'閑邪存誠(chéng)'，與九三'修辭立誠(chéng)'，相似否？"曰："他地位自別。閑邪存誠(chéng)，不大段用力；修辭立誠(chéng)，大段著氣力。"又問："'進(jìn)德修業(yè)欲及時(shí)'如何？"曰："'君子進(jìn)德修業(yè)'，不但為一身，亦欲有為於天下。及時(shí)，是及時(shí)而進(jìn)。"〔夔孫〕
問："居業(yè)當(dāng)兼言行言之，今獨(dú)曰'修辭'，何也？"曰："此只是上文意。人多因言語上，便不忠信。"不忠信，首先是言語。因言："忠信進(jìn)德，便只是大學(xué)誠(chéng)意之說。'如惡惡臭，如好好色'，有此根本，德方可進(jìn)。修辭，只是'言顧行，行顧言'之意。"〔必大〕
或問："修業(yè)，德亦有進(jìn)否？"曰："進(jìn)德只就心上言，居業(yè)是就事上言。忠信，'如惡惡臭，如好好色'，直是事事物物皆見得如此，純是天理，則德日進(jìn)。不成只如此了卻。'修辭立誠(chéng)'，就事上理會(huì)，'所以居業(yè)也'。進(jìn)則日見其新，居則常而不厭。"〔賀孫〕
問："'進(jìn)德修業(yè)'，進(jìn)德只一般說，至修業(yè)，卻又言'居業(yè)'，何也？"曰："未要去理會(huì)'居'字、'修'字，且須理會(huì)如何是德？如何是業(yè)？"曰："德者，本於內(nèi)而言；業(yè)者，見於外而言。"曰："'內(nèi)、外'字近之。德者，得之於心者也；業(yè)，乃事之就緒者也，如古人所謂'業(yè)已如此'是也。且如事親之誠(chéng)心，真?zhèn)€是得之於吾心，而后見於事親之際，方能有所就緒。然卻須是忠信，方可進(jìn)德。蓋忠信，則無一事不誠(chéng)實(shí)，猶木之有根，其生不已。"〔佐〕
"忠信所以進(jìn)德"，只是著實(shí)，則德便自進(jìn)。居，只是常常守得，常常做去；業(yè)，只是這個(gè)業(yè)。今日"修辭立其誠(chéng)"，明日又"修辭立其誠(chéng)"。〔淵〕
林安卿問"修業(yè)"、"居業(yè)"之別。曰："二者只是一意。居，守也。逐日修作是修，常常如此是守。"〔義剛〕
亞夫問"進(jìn)德修業(yè)"，復(fù)云"居業(yè)"，所以不同。曰："德則日進(jìn)不已。業(yè)如屋宇，未修則當(dāng)修之，既修則居之。"〔蓋卿〕
"進(jìn)德修業(yè)"，進(jìn)是要日新又新，德須是如此，業(yè)卻須著居，修業(yè)便是要居他。居，如人之居屋，只住在這里面，便是居。不成道修些個(gè)了，便了。修辭便是立誠(chéng)，如今人持擇言語，丁一確二，一字是一字，一句是一句，便是立誠(chéng)。若還脫空亂語，誠(chéng)如何立？伊川說這個(gè)做兩字，明道只做一個(gè)說。明道說這般底，說得條直。〔淵〕
伊川云："'忠信所以進(jìn)德'，圣人之事；'敬以直內(nèi)'，賢人之事。"一便恁地剛健，一便恁地柔順。〔賀孫〕
或問"乾是圣人之事，坤是賢人之事"。曰："此但指乾之君子忠信進(jìn)德處，與坤之'敬以直內(nèi)，義以方外'處。"問："如此，則賢者更不可做乾之事？"曰："忠信進(jìn)德，這個(gè)'如惡惡臭，如好好色'，表里無一毫不實(shí)處。及修辭立誠(chéng)，見得精粗本末，直恁地做將去，有那剛健底意思。若'敬以直內(nèi)，義以方外'，便是謹(jǐn)守。"
"忠信所以進(jìn)德，修辭立其誠(chéng)所以居業(yè)"，如何是乾德？只是健底意思，恁地做去。宇錄云："硬立腳做去。""敬以直內(nèi)，義以方外"，如何是坤德？只是順底意思，恁地收斂。宇錄云："恁地收斂做去。"〔淳〕
"忠信所以進(jìn)德"，是乾健堡夫，蓋是剛健粹精，兢兢業(yè)業(yè)，日進(jìn)而不自已，如活龍然，精彩氣焰自有不可及者。"直內(nèi)方外"，是坤順工夫，蓋是固執(zhí)持守，依文按本底做將去，所以為學(xué)者事也。又云："說易只是陰陽，說乾坤只是健順，如此議論，更無差錯(cuò)。"〔人杰〕
"忠信進(jìn)德，修辭立誠(chéng)"，與"敬以直內(nèi)，義以方外"，分屬乾坤，蓋取健順二體。修辭立誠(chéng)，自有剛健主立之體；敬義便有靜順之體。進(jìn)修便是個(gè)篤實(shí)，敬義便是個(gè)虛靜，故曰"陽實(shí)陰虛"。〔〈螢，中"蟲改田"〉〕
問："'忠信所以進(jìn)德，修辭立誠(chéng)'，這是知得此理后，全無走作了，故直拔恁地勇猛剛健做將去，便是乾道。資敬義夾持之功，不敢有少放慢，這是坤道。"曰："意思也是恁地。但乾便帶了個(gè)知底意思，帶了個(gè)健底意思。所謂'進(jìn)德'，又是他心中已得這個(gè)道理了。到坤，便有個(gè)順底意思，便只蒙乾之知，更不說個(gè)'知'字，只說敬義夾持做去底已后事。"道夫問："'敬以直內(nèi)'，若無'義以方外'，也不得。然所謂'義以方外'者，只是見得這個(gè)道理合當(dāng)恁地，便只斬截恁地做將去否？"曰："見不分曉，則圓后糊涂，便不方了。'義以方外'，只那界限便分明，四面皆恁平正。"〔道夫〕
履之問："'忠信進(jìn)德，修辭立誠(chéng)以居業(yè)，乾道也；"敬以直內(nèi)，義以方外"，坤道也。'乾道恐是有進(jìn)修不已之意；坤道是安靜正固之意否？"曰："大略也是如此。但須識(shí)得'忠信所以進(jìn)德'是如何。"仲思曰："恐只是'發(fā)己自盡，循物無違'。"曰："此是言應(yīng)事接物者，卻又依舊是'修辭立其誠(chéng)'了。"伯羽曰："恐是存主誠(chéng)實(shí)，以為進(jìn)德之地。"曰："如何便能忠信？仲思所說，固只是見於接物。蜚卿所說，也未見下落處。"直卿曰："恐作內(nèi)外分說，如中庸所謂'大德敦化，小德川流'。"曰："也不必說得恁地高。這只是'如惡惡臭，如好好色'，則其獨(dú)自謹(jǐn)。"○"乾固是健，然硬要他健也不得。譬如不健底人，只有許多精力，如何強(qiáng)得？"○"乾從知處說，坤從守處說。生知者是合下便見得透，忠信便是他，更無使之忠信者。"○"大凡人學(xué)，須是見到自住不得處，方有功。所以圣人說得恁地寬，須是人自去里面尋之，須是知得，方能忠信。'誠(chéng)之者，人之道。'看'誠(chéng)之'字，全只似固執(zhí)意思。然下文必先說擇善，而后可固執(zhí)也。"〔伯羽〕
問："'忠信進(jìn)德，修辭立誠(chéng)，乾道也；"敬以直內(nèi)，義以方外'，坤道也。"修辭恐是顏?zhàn)?非禮勿言'之類。敬義是確守貞一，如'仲弓問仁'之類。修省言辭等處，是剛健進(jìn)前，一刀兩斷功夫，故屬乎陽，而曰乾道。敬義夾持，是退步收斂，確實(shí)靜定工夫，故曰坤道。不知可作如此看否？"曰："如此看得極是。"又問："程子又云：'修省言辭，乃是體當(dāng)自家"敬以直內(nèi)，義以方外"之實(shí)事。'恐此所謂乾道坤道處，亦不可作兩事看？"曰："固皆是修己上事。但若分言，則須如此分別。大抵看道理，要看得他分合各有著落，方是仔細(xì)。"〔銖〕
問"君子進(jìn)德修業(yè)"。曰："乾卦連致知、格物、誠(chéng)意、正心都說了。坤卦只是說持守。坤卦是個(gè)無頭物事，只有后面一節(jié)，只是一個(gè)持守柔順貞固而已，事事都不能為首，只是循規(guī)蹈矩，依而行之。乾父坤母，意思可見。乾如創(chuàng)業(yè)之君，坤如守成之君。乾如蕭何，坤如曹參。所以'坤元亨，利牝馬之貞'，都是說個(gè)順底道理。"又云："'先迷后得'，先迷者，無首也，前面一項(xiàng)事他都迷不曉，只知順從而已。后獲者，迷於先而獲於后也。乾則'不言所利'，坤則'利牝馬之貞'，每每不同。所以康節(jié)云：'乾無十，坤無一。'乾至九而止，奇數(shù)也；坤數(shù)偶，無奇數(shù)也。"用之云："'乾無十'者，有坤以承之；'坤無一'者，有乾以首之。"曰："然。"〔僩〕
"坤只說得持守一邊事。如乾九三言'忠信所以進(jìn)德，修辭立其誠(chéng)，所以居業(yè)'，便連致知、持守都說了。坤從首至尾皆去卻一個(gè)頭，如云'后得主而有常'，'或從王事，無成有終'，皆是無頭。"文蔚曰："此見圣人賢人之分不同處。"曰："然。"〔文蔚〕
用之問："忠信進(jìn)德，有剛健不已底意思，所以屬乾道。敬義是持守底意思，所以屬之坤道。"曰："乾道更多得上面半截，坤只是后面半截。忠信進(jìn)德，前面更有一段工夫也。"〔子蒙〕
伊川說"內(nèi)積忠信"，"積"字說得好。某"實(shí)其善"之說雖密，不似"積"字見得積在此而未見於事之意。〔學(xué)履〕
"內(nèi)積忠信"，一言一動(dòng)，必忠必信，是積也。"知至至之"，全在"知"字；"知終終之"，在著力守之。〔賀孫〕
伊川解"修辭立誠(chéng)"作"擇言篤志"，說得來寬。不如明道說云："修其言辭，正為立己之誠(chéng)意。"乃是體當(dāng)自家"敬以直內(nèi)，義以方外"之實(shí)事。〔學(xué)履〕
明道論"修辭立其誠(chéng)，所以居業(yè)"，說得來洞洞流轉(zhuǎn)。若伊川以"篤志"解"立其誠(chéng)"，則緩了。〔高〕
"擇言"是"修辭"，"篤志"是"立誠(chéng)"。大率進(jìn)德修業(yè)，只是一事，進(jìn)德是就心上說，修業(yè)是就事上說。〔道夫〕
問："'內(nèi)積忠信'，是誠(chéng)之於內(nèi)；'擇言篤志'，是誠(chéng)之於外否？"曰："'內(nèi)積忠信'是實(shí)心，'擇言篤志'是實(shí)事。"又問："'知至至之'是致知，'知終終之'是力行，固是如此。然細(xì)思，恐知至與知終屬致知，至之、終之屬力行，二者自相兼帶。"曰："程子云'知至至之'主知，'知終終之'主行。然某卻疑似亦不必如此說。只將'忠信所以進(jìn)德，修辭立其誠(chéng)所以居業(yè)'說，自得。蓋無一念之不誠(chéng)，所以進(jìn)其德也。德謂之'進(jìn)'，則是見得許多，又進(jìn)許多。無一言之不實(shí)，所以居其業(yè)也。業(yè)謂之'居'，便是知之至此，又有以居之也。"〔道夫〕
"內(nèi)積忠信，所以進(jìn)德也；擇言篤志，所以居業(yè)也。"擇言便是修省言辭，篤志便是立誠(chéng)。"知至至之"，便是知得進(jìn)前去。又曰："'知至'便是真實(shí)知得'如惡惡臭，如好好色'。'至之'便是真?zhèn)€求到'如惡惡臭，如好好色'之地。'知終'便是知得進(jìn)到這處了；如何保守得，便終保守取，便是'終之'。如'修辭立其誠(chéng)'，便是'知終終之'。'可與幾'，是未到那里，先見得個(gè)事幾，便是見得到那里。'可與存義'，便是守得個(gè)物事在。一個(gè)是進(jìn)，一個(gè)是居。進(jìn)，如'日知其所亡'，只管進(jìn)前去；居，如'月無忘其所能'，只管日日恁地做。"〔賀孫〕
問："本義云：'忠信，主於心者，無一念之不實(shí)。'既無不實(shí)，則是成德，恐非進(jìn)德之事。"曰："'忠信所以進(jìn)德。'忠信者，無一毫之不實(shí)。若有一毫之不實(shí)，如捕風(fēng)捉影，更無下工處，德何由進(jìn)。須是表里皆實(shí)，無一毫之偽，然后有以為進(jìn)德之地，德方日新矣。"又問："'修辭'云，'無一言之不實(shí)'，此易曉。'居業(yè)'如何實(shí)？"曰："日日如此行，從生至死，常如此用工夫，無頃刻不相似。"池錄云："本義說見於事者。"又曰："'知崇禮卑'，亦是此意。'知崇'，進(jìn)德之事也；'禮卑'，居業(yè)之事也。"池錄云："進(jìn)謂日見其新，居謂常而不厭。"〔僩〕
問："文言六爻，皆以圣人明之，有隱顯而無淺深。但九三一爻，又似說學(xué)者事。豈圣人亦有待於學(xué)邪？所謂'忠信進(jìn)德，修辭立誠(chéng)'，在圣人分上如何？"曰："圣人亦是如此進(jìn)德，亦是如此居業(yè)。只是在學(xué)者則勉強(qiáng)而行之，在圣人則自然安而行之。知至知終，亦然。"又問："如'庸言之信，庸行之謹(jǐn)'，在圣人則自然如此，為'盛德之至'；'閉邪存其誠(chéng)'，在圣人則為'無斁亦保'，是此意否？"曰："謹(jǐn)信存誠(chéng)，是里面工夫，無跡；忠信進(jìn)德，修辭居業(yè)，是外面事，微有跡在。圣人分位，皆做得自別。"〔銖〕
蜚卿舉圣賢所說忠信處，以求其同異。曰："公所舉許多忠信，只是一個(gè)，但地頭不同。"直卿問："乾之'忠信'與他處所謂'忠信'，正猶夫子之'忠恕'，與子思所謂'違道不遠(yuǎn)'之'忠恕'相似。"曰："不然。此非有等級(jí)，但地頭各別耳。正如伊川所謂'無妄之謂誠(chéng)，不欺其次也'。不欺也是誠(chéng)，但是次於無妄耳。"先生復(fù)問："昨所說如何？"曰："先生昨舉'如好好色，如惡惡臭'，說'忠信所以進(jìn)德'。"曰："只是如此，何不以此思之？適所舉忠信，只是對(duì)人言之者。乾之忠信，是專在己上言之者。乾卦分明是先見得這個(gè)透徹，便一直做將去，如'忠信所以進(jìn)德'，至'可與存義'，也都是徑前做去，有勇猛嚴(yán)厲、斬截剛果之意。須是見得，方能恁地。又如'樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔'，亦是這般剛決意思。所以生知者，分明是合下便見得透，故其健自然如此，更著力不得。坤卦則未到這地位，'敬以直內(nèi)，義以方外'，未免緊帖把捉，有持守底意，不似乾卦見得來透徹。"道夫問："易傳云：'內(nèi)積忠信，所以進(jìn)德也。''積'字又也似用力，如何？"曰："正是用力，不用力如何得！乾卦雖如此，亦是言學(xué)。但乾是先知得透，故勇猛嚴(yán)厲，其進(jìn)莫之能御。"履之問："易之'忠信'，莫只是實(shí)理？"曰："此說實(shí)理未得，只是實(shí)心。有實(shí)心，則進(jìn)德自無窮已。"又曰："實(shí)心便是學(xué)者之關(guān)中河內(nèi)，必先有此，而后可以有為。若無此，則若存若亡而已，烏能有得乎？'有諸己之謂信'，意正謂此。"又曰："程子謂：'一心之中如有兩人焉：將為善，有惡以間之；為不善，又有愧恥之心。此正交戰(zhàn)之驗(yàn)。'程子此語，正是言意不誠(chéng)，心不實(shí)處。大凡意不誠(chéng)，分明是吾之賊。我要上，他牽下來；我要前，他拖教去后。此最學(xué)者所宜察。"〔道夫〕
問"君子進(jìn)德修業(yè)。忠信所以進(jìn)德，修辭立誠(chéng)所以居業(yè)"。曰："這'忠信'二字，正是中庸之'反諸身而誠(chéng)'，孟子之'反身而誠(chéng)'樣'誠(chéng)'字。是知得真實(shí)了，知得決然是如此，更攧?chuàng)洳凰榱耍磺废率秩プ觥?忠信'是知得到那真實(shí)極至處，'修辭立誠(chéng)'是做到真實(shí)極至處。若不是真實(shí)知得，進(jìn)個(gè)甚么？前頭黑淬淬地，如何地進(jìn)得去？既知得，若不真實(shí)去做，那個(gè)道理也只懸空在這里，無個(gè)安泊處；所謂'忠信'，也只是虛底道理而已。這里極難說，須是合中庸'反諸身而誠(chéng)'與孟子'反身而誠(chéng)'諸處看。舊又見先生說："孟子'有諸己之謂信'，亦是易中所謂'忠信'，非'主忠信'之'忠信'也。"若看不透，且休，待他時(shí)看。而今正是這'忠信所以進(jìn)德'一節(jié)看未得，所以那'修辭立誠(chéng)'一段也看未得。"又問："所以只說'修辭'者，只是工夫之一件否？"曰："言是行之表，凡人所行者無不發(fā)出來，也是一件大事。"又曰："'忠信'是始，'修辭立誠(chéng)'是終。'知至至之'是忠信進(jìn)德之事，'知終終之'是居業(yè)之事。"問："'至之'是已至其處否？"曰："未在。是知得那至處，方有個(gè)向望處，正要行進(jìn)去。'知終終之'是已至其處，終之而不去。"又問："'忠信所以進(jìn)德'，至'居業(yè)也'，可以做圣人事否？"曰："不可。所以進(jìn)德，正是做工夫處。圣人則不消說忠信了，只說得至誠(chéng)。"問："如此則皆是學(xué)者事？"曰："然。這里大概都是學(xué)者事。"問："頃見某人言，乾卦是圣人事，坤卦是賢人事，不知是否？"曰："某不見得如此，便是這物事勞攘。如說他是圣人事，又有說學(xué)者處。如初九云'潛龍勿用，子曰'云云，也可以做圣人事。九二曰云云，也可以做圣人說。及至九三，便說得勞攘，只做得學(xué)者事矣。"問："內(nèi)卦以德、學(xué)言，外卦以時(shí)、位言，此卻定。"曰："然。"〔僩〕
問："'忠信所以進(jìn)德，修辭立其誠(chéng)所以居業(yè)。'疑忠信是指言行發(fā)於外者而言，如'為人謀而不忠，與朋友交而不信'，皆是發(fā)見於外者，如何卻言'進(jìn)德'？'修辭立誠(chéng)'與忠信果何異？又指為'居業(yè)'，何也？"曰："忠信是心中樸實(shí)頭見得道理如此，故其德日進(jìn)而不已，猶孟子所謂'有諸己'者是也，故指進(jìn)德而言。'修辭立誠(chéng)'，卻是就言語上說。"又問："'立誠(chéng)'不就制行上說，而特指'修辭'，何也？"曰："人不誠(chéng)處，多在言語上。"〔柄〕
"君子進(jìn)德"至"存義也"。忠信，猶言實(shí)其善之謂，非"主忠信"、"與朋友交而有信"之"忠信"。能實(shí)其為善之意，自是住不得，德不期進(jìn)而自進(jìn)，猶饑之欲食，自是不可已。進(jìn)德則所知所行，自進(jìn)而不已；居業(yè)則只在此住了不去。只看"進(jìn)"字、"居"字可見。進(jìn)者，日新而不已；居者，一定而不易。"忠信進(jìn)德，修辭立誠(chéng)居業(yè)"，工夫之條件也；"知至至之可與幾，知終終之可與存義"，工夫之功程也。此一段，只是說"終日乾乾"而已。〔學(xué)履〕
敬之問："'忠信'至'存義也'，上面'忠信'與'修辭立誠(chéng)'，未是工夫，到下面方是工夫否？"曰："'忠信所以進(jìn)德，修辭立其誠(chéng)所以居業(yè)'，如何未是工夫？只上面'忠信'與'修辭立誠(chéng)'，便是材料；下面'知至，知終'，惟有實(shí)了，方會(huì)如此。大抵以忠信為本。忠信只是實(shí)，若無實(shí)，如何會(huì)進(jìn)。如播種相似，須是實(shí)有種子下在泥中，方會(huì)日日見發(fā)生。若把個(gè)空殼下在里面，如何會(huì)發(fā)生。即是空道理，須是實(shí)見得。若徒將耳聽過，將口說過，濟(jì)甚事？忠信所以為實(shí)者，且如孝，須實(shí)是孝，方始那孝之德一日進(jìn)一日；如弟，須實(shí)是弟，方始那弟之德一日進(jìn)一日。若不實(shí)，卻自無根了，如何會(huì)進(jìn)。今日覺見恁地去，明日便漸能熟。明日方見有一二分，后日便見有三四分，意思自然覺得不同。'立其誠(chéng)'，誠(chéng)依舊便是上面忠信。'修辭'是言語照管得到，那里面亦須照管得到。'居業(yè)'是常常如此，不少間斷。德是得之於心，業(yè)是見之於事。'進(jìn)德'是自覺得意思日強(qiáng)似一日，日振作似一日，不是外面事，只是自見得意思不同。業(yè)是德之事也，德則欲日進(jìn)，業(yè)要終始不易，居是存而不失之意。'可與幾'是見得前面?zhèn)€道理，便能日進(jìn)向前去。'存義'是守這個(gè)義，只是這個(gè)道理，常常存在這里，'可'是心肯意肯之義。譬如昨日是無奈何勉強(qiáng)去為善，今日是心肯意肯要去為善。"〔賀孫〕
問"忠信進(jìn)德"一段。曰："'忠信'是心中所發(fā)，真見得道理如此，'如惡惡臭、好好色'一般。'修辭立誠(chéng)'是就事上說，欲無一言之不實(shí)也。"問："修辭也是舉一端而言否？"曰："言者行之表，故就言上說。"又云："'知至至之'是屬'忠信進(jìn)德'上說，蓋真見得這道理，遂求以至之。'知終終之'是屬'修辭立誠(chéng)'上說，蓋事是已行到那地頭了，遂守之而不失。"又云："'忠信進(jìn)德'是見個(gè)'修辭立誠(chéng)'底道理，'修辭立誠(chéng)'是行個(gè)'忠信進(jìn)德'底道理。"〔學(xué)履〕
問"忠信所以進(jìn)德"。曰："'忠信'，某嘗說是'如好好色，如惡惡臭'，是決定徹底恁地，這便會(huì)進(jìn)。人之所以一腳進(jìn)前，一腳退后，只是不曾真實(shí)做，如何得進(jìn)。'知至至之'是見得恁地，一向做去，故'可與幾'。'忠信進(jìn)德'與'知至至之，可與幾也'，這幾句都是去底字；'修辭立誠(chéng)'與'知終終之，可與存義'，都是住底字。'進(jìn)德'是'日日新'，'居業(yè)'是日日如此。"又云："'進(jìn)德'是營(yíng)度方架這屋相似，'居業(yè)'是據(jù)見成底屋而居之。'忠信'二字與別處說不同。"因舉"破釜甑，燒廬舍，持三日糧，示士卒必死，無還心"，"如此方會(huì)廝殺。忠信便是有這心，如此方會(huì)進(jìn)德"。〔夔孫〕
問"忠信所以進(jìn)德"一段。曰："這'忠信'如'反身而誠(chéng)'，'如惡惡臭，如好好色'，恁地底地位，是主學(xué)者而言。在圣人則為至誠(chéng)，忠信不足以言之也。忠信是真?zhèn)€見得這道理決然是如此，既見得如此，便有個(gè)進(jìn)處。不然，則黑淬淬地，進(jìn)個(gè)甚么！此其所以進(jìn)德。'修辭立誠(chéng)'便是真?zhèn)€做得，如此去做，所以曰：'居業(yè)'。然而'忠信'便是見得'修辭立誠(chéng)'底許多道理，'修辭立誠(chéng)'便是居那'忠信'底許多道理。蓋是見得分明，方有個(gè)進(jìn)處，若不曾見得，則從何處進(jìn)？分明黑淬淬地，進(jìn)個(gè)甚么？然見得個(gè)道理是如此，卻不去做，便是空見得，如不曾見相似。'知至至之'如'忠信進(jìn)德'底意思，蓋是見得在那里，如望見在那里相似，便要到那里，所以曰'可與幾也'。'知終終之'如'修辭立誠(chéng)'底意思，蓋已是在這里做，決要做到那里，所以曰'可與存義'。若只見得不去行時(shí)，也如何存得許多道理？惟是見得而又能行，方可以存義也。"又問："'知至至之，知終終之'，恐是大率立個(gè)期限如此。"曰："這只是個(gè)始終。"〔燾〕
符問"知至至之，可與幾也；知終終之，可與存義也"。曰："'忠信所以進(jìn)德，修辭立其誠(chéng)所以居業(yè)也'，方說'知至至之，可與幾也；知終終之，可與存義也'。'知至'是知得到至處，'至之'謂意思也隨他到那處，這里便可與理會(huì)幾微處。'知終'是知得到終處，'終之'謂意思也隨他到那里，這里便可與存義。'存'謂存主，今日也存主在這里，明日也存主在這里。"〔賀孫〕
"知至至之"，知謂進(jìn)德者也；"知終終之"，此知謂居業(yè)者也。進(jìn)德者，"日日新，又日新"，進(jìn)進(jìn)而不已也；居業(yè)者，日日守定在此也。然必內(nèi)有忠信，方能修辭，心不在時(shí)，如何修得？於乾言"忠信"者，有健而無息之意；於坤言"敬"者，有順而有常之意。〔祖道〕
"知至"雖未做到那里，然已知道業(yè)可居，心心念念做將去。"修辭立其誠(chéng)"以終他，終便是居了。"進(jìn)德"、"知至"、"可與幾"是一類事。這般處說得精，便與那"崇德廣業(yè)"、"知崇禮卑"一般。若是那"始條理、終條理"底，說得粗。〔淵〕
"知至至之"，主在"至"上；"知終終之"，主在"終"上。至是要到那處而未到之辭。如去長(zhǎng)安，未到長(zhǎng)安，卻先知道長(zhǎng)安在那里，從后行去，這便是進(jìn)德之事。進(jìn)德是要日新又新，只管要進(jìn)去，便是要至之，故說道"可與幾"。未做到那里，先知得如此，所以說"可與幾"。"進(jìn)"字貼著那"幾"字，"至"字又貼著那"進(jìn)"字，"終"則只是要守。業(yè)只是這業(yè)，今日如此，明日又如此，所以下個(gè)"居"字。壯祖錄云："'知終終之'，是居業(yè)意。'修辭立其誠(chéng)'，今日也只做此事，明日也只做此事，更無住底意，故曰'可與存義'也。""終"者只這里終，"居"字貼著那"存"字，"終"字又貼著那"居"字。德是心上說，義是那業(yè)上底道理。〔淵〕
用之問"知至至之，可與幾也；知終終之，可與存義也"。曰："上'至'字是至處，下'至"字是到那至處。'知終'是終處，'終之'是終之而不去，蓋求必終於是，而守之不去也。先知為幾，如人欲往長(zhǎng)安，雖未到長(zhǎng)安，然已知長(zhǎng)安之所在，所謂'可與幾也'。若已到彼，則不謂之'幾'。幾者先知之謂也，存者守而勿失。既知得個(gè)道理如此，則堅(jiān)守之而勿失，所謂'可與存義也'。"〔僩〕
林問："'知至'與'知終'，'終'字'至'字，其義相近，如何？"曰："這處人都作兩段滾將去，所以難得分曉。'知至'與'至之'，'知終'與'終之'，分作四截說。'知至'是知得到處，'知終'是終其到處。'至之'是須著行去到那處，'終之'是定要守到那處。上兩個(gè)'知'字卻一般。"舉遺書所謂"'知至至之'，主知也；'知終終之'，主終也"，"均一知也，上卻主知，下卻主終。要得守，故如此"。〔宇〕
"知至至之。""知至"則"知"字是輕，"至"字是到那處。"至之"則"至"字是實(shí)，"之"字是虛。如知得要到臨安，是"知至"，須是行到那里，方是"至之"。大學(xué)"知至"，"知"字重，"至"字輕。〔賀孫〕
"知至"是要知所至之地，"至之"便是至那地頭了。"知終"是知得合如此，"終之"便須下終底工夫。"幾"字是知之初，方是見得事幾，便須是至之。"存義"是守得定，方存得這義。〔礪〕
"知至至之"，知其可至而行至之也；"知終終之"，知其可住而止之。〔祖道〕
問："'"知至至之"致知也；"知終終之"力行也。'雖是如此，知至、知終皆致知事，至之、終之皆力行事。然'知至至之'主於知，故'可與幾'；'知終終之'主於行，故'可與存義'，如何？"曰："'知至至之'者，言此心所知者，心真?zhèn)€到那所知田地；雖行未到，而心已到，故其精微幾密一齊在此，故曰'可與幾'。'知終終之'者，既知到極處，便力行進(jìn)到極處；此真實(shí)見於行事，故天下義理都無走失，故曰'可與存義'。所謂知者，不似今人略知得而已，其所知處，此心真?zhèn)€一一到那上也。'知至至之'，進(jìn)德之事。以知得端的如此，此心自實(shí)。從此實(shí)處去，便是做進(jìn)德處也。"〔銖〕
"可與幾，可與存義"，是旁人說，如"可與立，可與權(quán)"之"可與"同。礪。
"可與存義也"，"存"字似不甚貼"義"字，然亦且作"存"字看，所以伊川云："守之在后。"〔端蒙〕
乾忠信進(jìn)德，修省言辭立誠(chéng)，是終身事。"知至"以下是節(jié)次，"知終終之"，用力處也。坤"直方大"是"浩然"。"不習(xí)無不利"，"不疑其所行"，乃是"不動(dòng)心"。〔方〕
體無剛?cè)幔挥匈F賤。因他這貴賤之位隨緊慢說，有那難處，有那易處。九三處一卦之盡，所以說得如此。九二位正中，便不恁地。〔淵〕
問："乾卦內(nèi)卦以德學(xué)言，外卦以時(shí)位言否？"曰："此正說文言六段，蓋雖言德學(xué)，而時(shí)位亦在其中，非德學(xué)何以處時(shí)位？此是'子曰'以下分說，其后卻錯(cuò)雜說了。"〔僩〕
"上下無常非為邪，進(jìn)退無恒非離群"，是不如此，只要得及時(shí)。又云："如此說也好。"〔淵〕
"君子進(jìn)德修業(yè)欲及時(shí)"者，進(jìn)德修業(yè)，九三已備，此則欲其及時(shí)以進(jìn)耳。〔銖〕
"飛龍?jiān)谔?，利見大人?文言分明言："同聲相應(yīng)，同氣相求。水流濕，火就燥，云從龍，風(fēng)從虎，圣人作而萬物睹。"他分明是以圣人為龍，以作言飛，以萬物睹解"利見大人"，只是言天下利見夫大德之君也。今人卻別做一說，恐非圣人本意。〔道夫〕
天下所患無君，不患無臣。有是君，必有是臣。雖使而今無，少間也必有出來。"云從龍，風(fēng)從虎"，只怕不是真?zhèn)€龍虎。若是真龍虎，必生風(fēng)致云也。〔僩〕
看來大人只是這大人，無不同處。伊川之病在那二五相見處，卦畫如何會(huì)有相見之理！只是說人占得這爻，利於見大人。"萬物睹"之"睹"，便是"見"字。且如學(xué)聚、問辨說個(gè)君德，前一處也說君德。蓋說道雖非君位而有君德。下面說許多大人者，言所以為大人者如此。今卻說二五相見，卻揍不著他這語脈。且如"先迷，后得主利，西南得朋，東北喪朋"，只是說先時(shí)不好，后來卻好，西南便合著，東北便合不著。豈是說卦爻？只是說占底人。常觀解易底，惟是東坡會(huì)做文字了，都揍著他語脈。如"渙其群，元吉"。諸家皆云渙散了，卻成群，都不成語句。唯東坡說道，渙散他小小群，聚合成一大群。如那天下混一之際，破散他小群成一大群，如此方成文理。〔淵〕
問："乾皆圣人事，坤皆賢人事否？"曰："怕也恁地殺斷說不得。如乾初九，似說圣人矣，九二學(xué)聚、問辨，則又不然。上九又說'賢人在下位'，則又指五為賢矣。看來圣人不恁地死殺說，只逐義隨事說道理而已。"
味道問："圣人於文言，只把做道理說？"曰："有此氣，便有此理。"又問："文言反覆說，如何？"曰："如言'潛龍勿用，陽在下也'，又，'潛龍勿用，下也'，只是一意重疊說。伊川作兩意，未穩(wěn)也。"〔植〕
問"乾元用九，天下治也"。曰："九是天德，健中便自有順，用之則天下治。如下文'及見天則'，則，便是天德。與上文'見群龍無首'，又別作一樣看。"〔礪〕
"乾元者始而亨"一段，"始而亨"是生出去，"利貞"是收斂聚，方見性情。所以言"元亨誠(chéng)之通，利貞誠(chéng)之復(fù)"。〔礪〕
"元亨"是大通，"利貞"是收斂性情。〔道夫〕
問："一陽動(dòng)於下，乃天地生物之心，如何利貞處乃為乾之性情？"曰："元亨者，發(fā)見流行之處，利貞乃其本體無所作用之實(shí)。性情猶言情狀，於其收斂無所作用，方見他情狀真實(shí)。"〔銖〕
問"利貞者，性情也"。曰："此只是對(duì)'元亨'說，此性情只是意思體質(zhì)。蓋'元亨'是動(dòng)物，用在外；'利貞'是靜，而伏藏於內(nèi)。"〔〈螢，中"蟲改田"〉〕
"利貞者，性情也"，是乾元之性情。始而亨時(shí)，是乾之發(fā)作處，共是一個(gè)性情。到那利貞處，一個(gè)有一個(gè)性情，百穀草木皆有個(gè)性情了。元亨方是他開花結(jié)子時(shí)，到這利貞時(shí)，方見得他底性情。就這上看乾之性情，便見得這是那"利貞誠(chéng)之復(fù)"處。〔淵〕
正淳問"利貞者性情"。曰："此是與元亨相對(duì)說。性情如言本體。人杰錄云："性情猶情性，是說本體。"元亨是發(fā)用處，利貞是收斂歸本體處。體卻在下，用卻在上。蓋春便生，夏便長(zhǎng)茂條達(dá)，秋便有個(gè)收斂撮聚意思，直到冬方成。"問"復(fù)見天地心"。曰："天地之心，別無可做，'大德曰生'，只是生物而已。謂如一樹，春榮夏敷，至秋乃實(shí)，至冬乃成。雖曰成實(shí)，若未經(jīng)冬，便種不成。直是受得氣足，便是將欲相離之時(shí)，卻將千實(shí)來種，便成千樹，如'碩果不食'是也。方其自小而大，各有生意。到冬時(shí)，疑若樹無生意矣，不知卻自收斂在下，每實(shí)各具生理，更見生生不窮之意。這個(gè)道理直是自然，全不是安排得。只是圣人便窺見機(jī)緘，發(fā)明出來。伊川易傳解四德，便只就物上說：'元者萬物之始，亨者萬物之長(zhǎng)，利者萬物之遂，貞者萬物之成。'解得'遂'字最好。通書曰：'元亨誠(chéng)之通，利貞誠(chéng)之復(fù)。'通即發(fā)用，復(fù)即本體也。"〔〈螢，中"蟲改田"〉〕人杰錄少異。
"不言所利"，是說得不似坤卦"利牝馬之貞"，但說利貞而已。〔淵〕
"不言所利"，明道說云："不有其功，常久而不已者乾也。"此語說得好。〔淵〕
問："乾'不言所利'，程易謂'無所不利'，故不言利，如何？"曰："是也。乾則無所不利，坤只'利牝馬之貞'，則有利不利矣。"〔銖〕
"'大哉乾乎！'陽氣方流行，固已包了全體，陰便在里了，所以說'剛健中正'。然不可道這里卻夾雜些陰柔，所以卻說'純粹精'。"〔淵〕
"剛健中正，純粹精也。"觀其文勢(shì)，只是言此四者又純粹而精耳。程易作六德解，未安。〔銖〕
問："乾'剛健中正'，或謂乾剛無柔，不得言中正。先生嘗言：'天地之間，本一氣之流行而有動(dòng)靜耳。以其流行之統(tǒng)體而言，則但謂之"乾"而無所不包。以動(dòng)靜分之，然后有陰陽剛?cè)嶂畡e。'所謂'流行之統(tǒng)體'，指乾道而言耶？"曰："'大哉乾元！萬物資始。''乾道變化，各正性命。'只乾便是氣之統(tǒng)體，物之所資始，物之所正性命，豈非無所不包？但自其氣之動(dòng)而言，則為陽；自其氣之靜而言，則為陰。所以陽常兼陰，陰不得兼陽，陽大陰小，陰必附陽，皆是此意也。"〔銖〕
"剛健中正"，為其嫌於不中正，所以說個(gè)"中正"。陽剛自是全體，豈得不中正！這個(gè)因近日趙善譽(yù)者著一件物事說道，只乾坤二卦便偏了。乾只是剛底一邊，坤只是柔底一邊。某說與他道："圣人做一部易，如何卻將兩個(gè)偏底物事放在疋頭？如何不討個(gè)混淪底放在那里？"注中便是破他說。〔淵〕
德者，行之本。"君子以成德為行"，言德，則行在其中矣。〔道夫〕
問："'行而未成'，如何？"曰："只是事業(yè)未就。"又問："乾六爻皆圣人事，安得有未成？伊川云'未成是未著'，莫是如此否？"曰："雖是圣人，畢竟初九行而未成。"問："此只論事業(yè)，不論德否？"曰："不消如此費(fèi)力。且如伊尹居有莘之時(shí)，便是'行而未成'。"文。
"學(xué)聚、問辨"，圣人說得寬。這個(gè)便是下面所謂"君德"。兩處說君德，皆如此。〔淵〕
乾之九三，以過剛不中而處危地，當(dāng)"終日乾乾，夕惕若"，則"雖危無咎矣"。圣人正意只是如此。若旁通之，則所謂"對(duì)越在天"等說，皆可通。大抵易之卦爻，上自天子，下至庶人，皆有用處。若謂乾之九三君德已著，為危疑之地，則只做得舜禹事使。〔人杰〕
問："'先天而天弗違，后天而奉天時(shí)。'圣人與天為一，安有先后之殊？"曰："只是圣人意要如此，天便順從，先后相應(yīng)，不差毫釐也。"因說："人常云，如雞覆子，啐啄同時(shí)，不知是如此否？"時(shí)舉云："家間養(yǎng)雞，時(shí)舉為兒童日，候其雛之出，見他母初未嘗啄。蓋氣數(shù)才足，便自橫迸裂開。有時(shí)見其出之不利，因用手略助之，則其子下來便不長(zhǎng)進(jìn)，以此見得這里一毫人力有不能與。"先生笑而然之。〔時(shí)舉〕
又問："'天，專言之則道也。'又曰：'天地者，道也。'不知天地即道耶？抑天地是形，所以為天地乃道耶？"曰："伊川此句，某未敢道是。天地只以形言。'先天而天弗違'，如'禮雖先王未之有，而可以義起'之類。雖天之所未為，而吾意之所為自與道契，天亦不能違也。'后天而奉天時(shí)'，如'天敘有典，天秩有禮'之類。雖天之所已為，而理之所在，吾亦奉而行之耳。蓋大人無私，以道為體。此一節(jié)只是釋大人之德。其曰'與天地合其德，與日月合其明，與四時(shí)合其序，與鬼神合其吉兇'，將天地對(duì)日月鬼神說，便只是指形而下者言。"〔銖〕（淳錄："問：'程子曰："天，專言之則道也，天且弗違是也。"又曰："天地者，道也。"此語何謂？'曰：'程子此語，某亦未敢以為然。"天且弗違"，此只是上文。'曰：'"知性則知天"，此"天"便是"專言之則道"者否？'曰：'是。'"）
問："胡文定公云：'舜"先天而天弗違"，"志壹則動(dòng)氣也"?？鬃?后天而奉天時(shí)"，"氣壹則動(dòng)志也"。'如何？"先生曰："'先天而弗違'者，舜先作韶樂而鳳凰來儀；'后天而奉天時(shí)'者，孔子因獲麟而作春秋。'志壹動(dòng)氣，氣壹動(dòng)志'，皆借孟子之言，形容天地感格之意。"〔謨〕
乾卦有兩個(gè)"其惟圣人乎"，王肅本卻以一個(gè)做"愚人"，此必其自改得恁地亂道。如中庸，王肅作"小人反中庸"，這卻又改得是。〔賀孫〕
◎坤
"主利"，不是謂坤主利萬物，是占者主利。〔砥〕
"利牝馬之貞"，言利於柔順之正，而不利於剛健之正。利是個(gè)虛字。"西南得朋"，固是好了；"東北喪朋"，亦自不妨為有慶。坤比乾，都是折一半用底。〔淵〕
"利牝馬之貞"，本無四德底意，彖中方有之。彖中說四德自不分曉。前數(shù)說"元亨"處，卻說得分明，后面幾句無理會(huì)。"牝馬地類，行地?zé)o疆"，便是那"柔順利貞，君子攸行"。本連下面，緣他趁押韻后，故說在此。這般底，難十分理會(huì)。"先迷失道"，卻分曉，只是說坤道。池本無"先迷"至此十二字。"先迷后得，東北西南"，大概是陰減池本有"為"字。陽一半。就前后言，沒了前一截；就四方言，沒了東北一截。陽卻是全體安貞之吉，他這分段只到這里。若更妄作以求全時(shí)，便兇了。在人亦當(dāng)如此。伊川說"東北喪朋"處，但不知這處添得許多字否？此是用王輔嗣說。
又論坤卦"利牝馬之貞"，曰："乾卦'元亨利貞'，便都好；到坤只一半好。全好，故云'利永貞'；一半好，故云'利牝馬之貞'，即是亦有不利者。只'西南得朋，東北喪朋'，雖伊川亦解做不好。殊不知'西南得朋'乃以類行，豈是不好！至於東北，是坤卦到西南則好，到東北實(shí)是喪朋，亦非是兇。只是自然不容不喪朋，雖然喪朋，卻終有慶耳。"西南得地，與類行，自是好。東北不得地，自然喪朋。然其終亦如此等說，恐難依舊說。〔〈螢，中"蟲改田"〉〕
"牝馬之貞"，伊川只為泥那四德，所以如此說不通。〔淵〕
問："牝馬取其柔順健行之象。坤順而言健，何也？"曰："守得這柔順，亦堅(jiān)確，故有健象。柔順而不堅(jiān)確，則不足以配乾矣。"問："'柔順利貞，君子攸行'，如何？"曰："'柔順利貞'，坤之德也。君子而能柔順堅(jiān)正，則其所行雖先迷而后得，雖'東北喪朋'，反之西南，則得朋而有慶。蓋陽大陰小，陽得兼陰，陰不得兼陽。坤德常只得乾之半，故常減於乾之半也。"
問："'君子有攸往'，何也？"曰："此是虛句，意在下句。伊川只見彖傳辭押韻，有'柔順利貞，君子攸行'之語，遂解云：'君子所行，柔順而利且貞。'恐非也。蓋言君子有所往，'先迷后得主利'也。"問"東北喪朋，西南得朋"。曰："陰不比陽，陰只理會(huì)得一半，不似陽兼得陰，故無所不利。陰半用，故得於西南，喪於東北。'先迷后得'亦然。自王輔嗣以下，皆不知此，多錯(cuò)解了！"〔銖〕
乾主義，坤便主利。占得這卦，便主利這事。不是坤道主利萬物，乃是此卦占得時(shí)，主有利。〔淵〕
"陰體柔躁"，只為他柔，所以躁，剛便不躁。躁是那欲動(dòng)而不得動(dòng)之意，剛則便動(dòng)矣。柔躁不能自守，所以說"安貞吉"。〔淵〕
資乾以始，便資坤以生，不爭(zhēng)得霎時(shí)間。乾底亨時(shí)，坤底亦亨。生是生物，池本云："坤之所生。"即乾之所始者。〔淵〕
徐煥云："天之行健，一息不停。而坤不能順動(dòng)以應(yīng)其行，則造化生生之功，或幾乎息矣！"此語亦無病。萬物資乾以始而有氣，資坤以生而有形。氣至而生，生即坤元，徐說亦通。〔淵〕
"未有乾行而坤止"，此說是。且如乾施物，坤不應(yīng)，則不能生物。既會(huì)生物，便是動(dòng)。若不是他健后，如何配乾，只是健得來順。〔淵〕
東北非陰之位。陰柔至此，既喪其朋，自立腳不得，必須歸本位，故終有慶。又曰："牝是柔順，故先迷而喪朋。然馬健行，卻后得而有慶。牝馬不可分為二，今姑分以見其義。"〔礪〕
"'東北喪朋，乃終有慶。'既言'終有慶'，則有慶不在今矣。為他是個(gè)柔順底物，東北陽方，非他所安之地。如慢水中魚，去急水中不得，自是喪朋。喪朋於東北，則必反於西南，是終有慶也。正如'先迷后得'，為他柔順，故先迷；柔順而不失乎健，故后得，所以卦下言'利牝馬之貞'。喪朋先迷，便是牝；有慶后得，便是馬。將'牝馬'字分開，卻形容得這意思。"文蔚曰："大抵柔順中正底人，做越常過分底事不得。只是循常守分時(shí)，又卻自做得他底事。"曰："是如此。"〔文蔚〕
問："坤言'地勢(shì)'，猶乾言'天行'。'天行健'，猶言'地勢(shì)順'。然大象，乾不言'乾'而言'健'，坤不言'順'而言'坤'，說者雖多，究竟如何？"曰："此不必論，只是當(dāng)時(shí)下字時(shí)偶有不同。必欲求說，則穿鑿，卻反晦了當(dāng)理會(huì)底。"問："'地勢(shì)'猶言高下相因之勢(shì)，以其順且厚否？"曰："高下相因只是順，若厚，又是一個(gè)道理。然惟其厚，所以上下只管相因去，只見得他順。若是薄底物，高下只管相因，則側(cè)陷了，不能如此之無窮矣。惟其高下相因無窮，所以為至順也。君子體之，惟至厚為能載物。天行甚健，故君子法之以自強(qiáng)不息；地勢(shì)至順，故君子體之以厚德載物。"〔銖〕
地之勢(shì)常有順底道理，且如這個(gè)平地，前面便有坡纮處，突然起底，也自順。〔淵〕
陰爻稱六，與程傳之說大不同。這只就四象看，便見得分曉。陰陽一段只說通例，此兩物相無不得。且如天晴幾日后，無雨便不得。十二個(gè)月，六月是陰，六月是陽。一日中，陽是晝，陰是夜。〔淵〕
坤六爻雖有重輕，大概皆是持守、收斂、畏謹(jǐn)?shù)滓狻?em>〔礪〕
問："履霜堅(jiān)冰，何以不著占辭？"曰："此自分曉。占著目前未見有害，卻有未萌之禍，所宜戒謹(jǐn)。"〔礪〕
問"履霜堅(jiān)冰至"。曰："陰陽者，造化之本，所不能無，但有淑慝之分。蓋陽淑而陰慝，陽好而陰不好也。猶有晝必有夜，有暑必有寒，有春夏必有秋冬。人有少必有老，其消長(zhǎng)有常，人亦不能損益也。但圣人參天地，贊化育，於此必有道。故觀'履霜堅(jiān)冰至'之象，必有謹(jǐn)微之意，所以扶陽而抑陰也。"〔銖〕
"直方大"，是他陰爻居陰位，無如此之純粹。爻辭云"直方大"者，言占者"直方大"，則"不習(xí)無不利"，卻不是說坤德直方大也。且如"元亨利貞"，象里面說底，且隨他說做一個(gè)事；后面說底四事，又侭隨他說去。如某之說爻，無許多勞攘。〔淵〕
問："坤之道'直方大'，六二純正，能得此以為德否？"曰："不可說坤先有是道，而后六二得之以為德。坤是何物？六二是何物？畢竟只是一個(gè)坤。只因這一爻中正，便見得'直方大'如此。"〔學(xué)履〕
六二不當(dāng)說正，要說也說得行，不若除了。〔淵〕
問："坤六二，圣人取象，何故說得恁地大？都與坤德不相似。"曰："如何見得不相似？"曰："以陰陽反對(duì)觀之，'直方大'者，皆非陰之屬也。"曰："坤六爻中，只此一爻最重。六五雖居尊位，然卻是以陰居陽。六二以陰居陰，而又居下卦，所以如此。"問："坤之順，恐似此處順，只是順理，不是'柔順'之'順'。"曰："也是柔順，只是他都有力。'乾行健'，固是有力。坤雖柔順，亦是決然恁地。順，不是柔弱放倒了，所以圣人亦說：'坤至柔，而動(dòng)也剛，至靜而德方。'"〔榦〕
問："六四'括囊'，注云：'六四重陰不中，故其象占如此。''重陰不中'，何以見其有括囊之象？"曰："陰而又陰，其結(jié)塞不開，即為括囊矣。"又問："占者必當(dāng)括囊則無咎，何也？"曰："當(dāng)'天地閉，賢人隱'之時(shí)，若非括囊，則有咎矣。"〔榦〕
"坤六四爻，不止言大臣事。凡得此爻，在位者便當(dāng)去，未仕者便當(dāng)隱。"伯豐因問比干事。曰"此又別是一義，雖兇無咎。"〔〈螢，中"蟲改田"〉〕
問："坤二五皆中爻。二是就盡得地道上說，五是就著見於文章事業(yè)上說否？"曰："不可說盡得地道，他便是坤道也。二在下，方是就工夫上說。文言云'不疑其所行'，是也。五得尊位，則是就他成就處說，所以云：'美在其中，而暢於四支，發(fā)於事業(yè)，美之至也！'"〔學(xué)履〕
"黃裳元吉"，不過是在上之人能以柔順之道。黃，中色，裳是下體之服。能似這個(gè)，則無不吉。〔淵〕
"黃裳元吉"，這是那居中處下之道。乾之九五，自是剛健底道理。坤之六五，自是柔順底道理。各隨他陰陽，自有一個(gè)道理。其為九六不同，所以在那五處亦不同。這個(gè)五之柔順，從那六里來。〔淵〕
問："'黃裳元吉'，伊川解作圣人示戒，并舉女媧武后之事。今考本爻無此象，這又是象外立教之意否？"曰："不曉這意。若伊川要立議論教人，可向別處說，不可硬配在易上說。此爻何曾有這義！都是硬入這意，所以說得絮了。"因舉云："邵溥謂伊川因宣仁垂簾事，有怨母后之意，故此爻義特為他發(fā)。固是他后生妄測(cè)度前輩，然亦因此說而后發(fā)也。"〔學(xué)履〕
問："坤上六，陰極盛而與陽戰(zhàn)，爻中乃不言兇。且乾之上九猶言'有悔'，此卻不言，何耶？"曰："戰(zhàn)而至於俱傷，'其血玄黃'，不言而兇可知矣。"〔時(shí)舉〕
子耕問"龍戰(zhàn)于野"。曰："乾無對(duì)，只是一個(gè)物事，至陰則有對(duì)待。大抵陰常虧於陽。"〔人杰〕
問："乾上九只言'亢'，坤上六卻言'戰(zhàn)'，何也？"曰："乾無對(duì)待，只有乾而已，故不言坤。坤則不可無乾。陰體不足，常虧欠，若無乾，便沒上截。大抵陰陽二物，本別無陰，只陽盡處便是陰。"〔〈螢，中"蟲改田"〉〕
問："如乾初九，'潛龍'是象，'勿用'是占辭；坤六五，'黃裳'是象，'元吉'是占辭，甚分明。至若坤初六'履霜堅(jiān)冰至'；六二'直方大，不習(xí)無不利'；六三'含章可貞，或從王事，無成有終'；上六'龍戰(zhàn)于野，其血玄黃'，皆是舉象，而占意已見於象中。此又別是一例，如何？"曰："象占例不一。有占意只見於象中者，亦自可見。如乾初九，坤六四，此至分明易見者。如'直方大'，惟直方故能大，所謂'敬義立而德不孤'。六二有'直方大'之象，占者有此德而得此爻，則'不習(xí)而無不利矣'，言不待學(xué)習(xí)，而無不利也。故謂'直方大'為象，'不習(xí)無不利'為占辭，亦可。然'直方'，故能大，故'不習(xí)無不利'。象既如此，占者亦不離此意矣。六三陰居陽位，本是陰帶些陽，故為含章之象，又貞以守，則為陰象矣。'或從王事'者，以居下卦之象，不終含藏，故有或時(shí)出從王事之象。'無成有終'者，不居其成而能有終也。在人臣用之，則為不居其成而能有終之象；在占者用之，則為始進(jìn)無成，而能有終也，此亦占意已見於象中者。六四'重陰不中'，故有括囊之象。'無咎無譽(yù)'，亦是象中已見占意。"因問程易云："六四近君而不得於君，為'上下間隔之時(shí)'，與'重陰不中'，二說如何？"曰："只是'重陰不中'，故當(dāng)謹(jǐn)密如此。"〔銖〕
"用六永貞，以大終也。"陽為大，陰為小，如大過小餅之類，皆是以陰陽而言。坤六爻皆陰，其始本小，到此陰皆變?yōu)殛栆?。所謂"以大終也"，言始小而終大也。〔文蔚〕
"坤至柔，而動(dòng)也剛。"坤只是承天，如一氣之施，坤則盡能發(fā)生承載，非剛安能如此？〔僩〕
問："'坤至柔而動(dòng)也剛，至靜而德方。'程傳云："坤道至柔而動(dòng)則剛，坤體至靜而德則方。'柔與剛相反，靜與方疑相似？"曰："靜無形，方有體。方謂生物有常，言其德方正一定，確然不易，而生物有常也。靜言其體，則不可得見；方言其德，則是其著也。"〔銖〕
陰陽皆自微至著，不是陰便積著，陽便合下具足。此處亦不說這個(gè)意。"履霜堅(jiān)冰"，只是說從微時(shí)便須著慎來，所以說"蓋言慎也"，"由辨之不早辨"。李光祖云："不早辨他，直到得郎當(dāng)了，卻方辨，刬地激成事來。"此說最好！〔淵〕
"敬以直內(nèi)"最是緊切工夫。〔賀孫〕
"敬以直內(nèi)"是持守工夫，"義以方外"是講學(xué)工夫。〔升卿〕
"敬以直內(nèi)，義以方外。"直，是直上直下，胸中無纖毫委曲；方，是割截方整之意。方，疑是齊。〔德明〕
"敬以直內(nèi)，義以方外"，只是此二句。格物致知是"義以方外"。〔夔孫〕
"敬以直內(nèi)"，便能"義以方外"，非是別有個(gè)義。敬譬如鏡，義便是能照底。〔德明〕
敬立而內(nèi)自直，義形而外自方。若欲以敬要去直內(nèi)，以義要去方外，即非矣。〔銖〕
問"義形而外方"。曰："義是心頭斷事底。心斷於內(nèi)，而外便方正，萬物各得其宜。"〔宇〕
先之問"敬以直內(nèi)，義以方外"。曰："說只恁地說，須自去下工夫，方見得是如此。'敬以直內(nèi)'是無纖毫私意，胸中洞然，徹上徹下，表里如一。'義以方外'是見得是處決定是恁地，不是處決定不恁地，截然方方正正。須是自將去做工夫。圣門學(xué)者問一句，圣人答他一句，便領(lǐng)略將去，實(shí)是要行得。如今說得侭多，只是不曾就身己做看。某之講學(xué)所以異於科舉之文，正是要切己行之。若只恁地說過，依舊不濟(jì)事。若實(shí)是把做工夫，只是'敬以直內(nèi)，義以方外'八個(gè)字，一生用之不窮！"〔賀孫〕
問："'君子敬以直內(nèi)，義以方外'，伊川謂'主一之謂敬，無適之謂一'，而不涵義之意，則須於應(yīng)事接物間無往而不主一，則義亦在其中矣。如此則當(dāng)明敬中有義，義自敬中出之意方好。"曰："亦不必如此說。'主一之謂敬'，只是心專一，不以他念亂之。每遇事，與至誠(chéng)專一做去，即是主一之義。但既有敬之名，則須還他'敬'字；既有義之名，則須還他'義'字。二者相濟(jì)則無失，此乃理也。若必欲駢合謂義自敬中出，則圣人何不只言'敬'字便了？既又言'義'字，則須與尋'義'字意始得。"〔大雅〕
景紹問"敬義"。曰："敬是立己之本，義是處事截然方正，各得其宜。"道夫曰："'敬以直內(nèi)，義以方外'，莫是合內(nèi)外之道否？"曰："久之則內(nèi)外自然合。"又問："'敬以直內(nèi)'后，便能'義以方外'，還是更用就上做工夫？"曰："雖是如此，也須是先去'敬以直內(nèi)'，然后能'義以方外'。"景紹曰："敬與誠(chéng)如何？"曰："敬是戒慎恐懼之義，誠(chéng)是實(shí)然之理。如實(shí)於為善，實(shí)於不為惡，便是誠(chéng)。只如敬，亦有誠(chéng)與不誠(chéng)。有人外若謹(jǐn)畏，內(nèi)實(shí)縱弛，這便是不誠(chéng)於敬。只不誠(chéng)，便不是這個(gè)物。"〔道夫〕
問："前所說'敬義誠(chéng)'三者，今思之，'敬以直內(nèi)，義以方外'，是個(gè)交相養(yǎng)之理；至於誠(chéng)，則合一矣。"曰："誠(chéng)只是實(shí)有此理。如實(shí)於為敬，實(shí)於為義，皆是誠(chéng)。不誠(chéng)則是無此，所以中庸謂'不誠(chéng)無物'。"因問："舊嘗聞?dòng)腥藛?不誠(chéng)無物'，先生答曰：'秉彝不存，謂之無人可也；中和不存，謂之無禮樂可也。'還是先生所言否？"曰："不記有無此語。只如此說，也卻無病。"〔道夫〕
"'敬以直內(nèi)，義以方外，敬義立而德不孤'，此在坤六二之爻，論六二之德。圣人本意謂人占得此爻，若'直方大'，則不習(xí)而無不利。夫子遂從而解之，以敬解直，以義解方。又須敬義皆立，然后德不孤，將不孤來解'大'字。然有敬而無義不得，有義而無敬亦不得。只一件，便不可行，便是孤。必大錄云："敬而無義，則做出事來必錯(cuò)了。只義而無敬，則無本，何以為義？皆是孤也。"須是敬義立，方不孤。施之事君則忠於君，事親則悅於親，交朋友則信於朋友，皆不待習(xí)而無一之不利也。"又問："方是如何？"曰："方是處此事皆合宜，截然區(qū)處得，如一物四方在面前，截然不可得而移易之意。若是圓時(shí)，便轉(zhuǎn)動(dòng)得。"〔〈螢，中"蟲改田"〉〕
坤六二末乃言"不疑所行"。不疑，方可入乾知處。〔方〕
《朱子語類》 宋·朱熹
文言上不必大故求道理，看來只是協(xié)韻說將去。"潛龍勿用，何謂也"以下，大概各就他要說處便說，不必言專說人事、天道。伊川說"乾之用"、"乾之時(shí)"、"乾之義"，也難分別。到了，時(shí)似用，用似義。〔淵〕
問："程易'乾之用'、'乾之時(shí)'、'乾之義'，看來恐可移易說。"曰："凡說經(jīng)，若移易得，便不是本意?？创巳?，只是圣人反復(fù)贊詠乾之德耳。如'潛龍勿用，陽在下也'，便是第二段。'陽氣潛藏'，便是上段'龍德而隱者也'。圣人反復(fù)發(fā)明以示人耳。"〔銖〕
問："伊川分'乾之時(shí)'、'乾之義'，如何？"曰："也是覺得不親切。圣人只是敷演其義，又兼要押韻，那里恁地分別！"〔礪〕
庸言庸行，盛德之至。到這里不消得恁地，猶自"閑邪存誠(chéng)"，便是"無射亦保"，雖無厭斁，亦當(dāng)保也。保者，持守之意。〔淵〕
常言既謹(jǐn)，常行既信，但用閑邪，怕他入來。此正是"無射亦保"之意。〔僩〕
問："'閑邪'，莫是為防閑抵拒那外物，使不得侵近否？"曰："固是。凡言邪，皆自外至者也。然只視聽言動(dòng)無非禮，便是閑。"〔端蒙〕
九二處得其中，都不著費(fèi)力。"庸言之信，庸行之謹(jǐn)，閑邪存其誠(chéng)，善世而不伐，德博而化"而已。若九三則剛而不中，過高而危，故有"乾乾"之戒。〔人杰〕
"利見大人，君德也。"兩處說這個(gè)"君德"，卻是要發(fā)明大人即是九二?？鬃优氯说绖e是個(gè)大人，故如此互相發(fā)。使三百八十四爻皆恁地湊著，豈不快活！人只為中間多有湊不著底，不可曉。〔淵〕
"利見大人，君德也。"夫子怕人不把九二做大人，別討一個(gè)大人，所以去這里說個(gè)"君德也"。兩處皆如此說。"龍德正中"以下皆君德，言雖不當(dāng)君位，卻有君德，所以也做大人。伊川卻說得這個(gè)大人做兩樣。〔淵〕
黃有開問："乾之九二是圣人之德，坤之六二是賢人之德，如何？"曰："只謂乾九二是見成底，不待修為。如'庸言之信，庸行之謹(jǐn)，善世不伐，德博而化'，此即圣人之德也。坤六二'直方大，不習(xí)無不利'，須是'敬以直內(nèi)，義以方外'，如此方能'德不孤'，即是大矣。此是自直與方，以至於大，修為之序如此，是賢人之德也。嘗謂乾之一卦，皆圣人之德，非是自初九以至上九漸漸做來。蓋圣人自有見成之德，所居之位有不同爾。德無淺深，而位有高下，故然。昔者圣人作易以為占筮，故設(shè)卦假乾以象圣人之德。如'勿用'、'無咎'、'利見大人'、'有悔'，皆是占辭。若人占遇初九，則是潛龍之時(shí)，此則當(dāng)勿用；如'見龍?jiān)谔?之時(shí)，則宜見大人。所謂大人，即圣人也。"
問："九二說圣人之德已備，何故九三又言'進(jìn)德修業(yè)，知至至之'？"曰："圣人只逐爻取象，此不是言修德節(jié)次，是言居地位節(jié)次。六爻皆是圣人之德，只所處之位不同。初爻言'不易乎世，不成乎名'至'潛龍也'，已是說圣人之德了，只是潛而未用耳。到九二，卻恰好其化已能及人矣，又正是臣位，所以處之而安。到九三，居下卦之上，位已高了，那時(shí)節(jié)無可做，只得恐懼、進(jìn)德、修業(yè)，乾乾、惕息、恐懼，此便是伊周地位。宇錄無此七字。九四位便乖，這處進(jìn)退不由我了。'或躍在淵'，伊川謂'淵者龍之所安'，恐未然。田是平所在，縱有水，淺。淵是深處不可測(cè)。躍，已離乎行而未至乎飛。行尚以足，躍則不以足。一跳而起，足不踏地，跳得便上天去，不得依舊在淵里，皆不可測(cè)。下離乎行，上近乎飛。'上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也'，不似九二安穩(wěn)自在。此時(shí)進(jìn)退不得，皆不由我，只聽天矣。以圣人言之，便是舜歷試，文王三分天下有二，湯武鳴條牧野時(shí)。宇錄云："九三是伊周地位，已自離了。"到上九，又亢了。看來人處大運(yùn)中，無一時(shí)閑。（宇錄云："跳得時(shí)，便做。有德無位，做不徹，亦不失為潛龍。"）吉兇悔吝，一息不曾停，如大車輪一般，一恁滾將去。圣人只隨他恁地去，看道理如何。這里，則將這道理處之；那里，則將那道理處之。"〔淳〕（宇同。）
"進(jìn)德修業(yè)"，這四個(gè)字煞包括道理。德是就心上說，業(yè)是就事上說，忠信是自家心中誠(chéng)實(shí)。"修辭立其誠(chéng)"，是說處有真實(shí)底道理。"進(jìn)德修業(yè)"最好玩味。〔淵〕
"忠信所以進(jìn)德。"忠信，實(shí)也。然從知上來，吾心知得是非端的是如此，心便實(shí)，實(shí)便忠信。吾心以為實(shí)然，從此做去，即是進(jìn)德。修辭處立誠(chéng)，又是進(jìn)德事。〔銖〕
問："忠信進(jìn)德，莫只是實(shí)理否？"曰："此說實(shí)理未得，只是實(shí)心。有實(shí)心，則進(jìn)德自無窮。"〔學(xué)履〕
"忠信所以進(jìn)德。"實(shí)便光明，如誠(chéng)意之潤(rùn)身。〔方子〕
"忠信進(jìn)德"，便是意誠(chéng)處。至"如惡惡臭，如好好色"，然后有地可據(jù)，而無私累牽擾之患，其進(jìn)德孰御！〔道夫〕
德者，得之於心，如得這孝之德在自家心里。行出來方見，這便是行。忠信是真實(shí)如此。〔淵〕
忠信是根，有此根便能發(fā)生枝葉。業(yè)是外面有端緒者。〔震〕
"忠信所以進(jìn)德"，忠信說實(shí)理。信，如"吾斯之未能信"。忠信進(jìn)德，就心上說；居業(yè)，就事上說。〔端蒙〕
彥忠云："先生云：'修辭便是"遜以出之"。如子貢問衛(wèi)君之事，亦見得遜處。'"〔端蒙〕
問："'修辭立其誠(chéng)'，何故獨(dú)說辭？得非只舉一事而言否？"曰："然。也是言處多，言是那發(fā)出來處。人多是將言語做沒緊要，容易說出來。若一一要實(shí)，這工夫自是大。'立其誠(chéng)'，便是那后面'知終終之，可與存義也'。"〔僩〕
問："九二'閑邪存誠(chéng)'，與九三'修辭立誠(chéng)'，相似否？"曰："他地位自別。閑邪存誠(chéng)，不大段用力；修辭立誠(chéng)，大段著氣力。"又問："'進(jìn)德修業(yè)欲及時(shí)'如何？"曰："'君子進(jìn)德修業(yè)'，不但為一身，亦欲有為於天下。及時(shí)，是及時(shí)而進(jìn)。"〔夔孫〕
問："居業(yè)當(dāng)兼言行言之，今獨(dú)曰'修辭'，何也？"曰："此只是上文意。人多因言語上，便不忠信。"不忠信，首先是言語。因言："忠信進(jìn)德，便只是大學(xué)誠(chéng)意之說。'如惡惡臭，如好好色'，有此根本，德方可進(jìn)。修辭，只是'言顧行，行顧言'之意。"〔必大〕
或問："修業(yè)，德亦有進(jìn)否？"曰："進(jìn)德只就心上言，居業(yè)是就事上言。忠信，'如惡惡臭，如好好色'，直是事事物物皆見得如此，純是天理，則德日進(jìn)。不成只如此了卻。'修辭立誠(chéng)'，就事上理會(huì)，'所以居業(yè)也'。進(jìn)則日見其新，居則常而不厭。"〔賀孫〕
問："'進(jìn)德修業(yè)'，進(jìn)德只一般說，至修業(yè)，卻又言'居業(yè)'，何也？"曰："未要去理會(huì)'居'字、'修'字，且須理會(huì)如何是德？如何是業(yè)？"曰："德者，本於內(nèi)而言；業(yè)者，見於外而言。"曰："'內(nèi)、外'字近之。德者，得之於心者也；業(yè)，乃事之就緒者也，如古人所謂'業(yè)已如此'是也。且如事親之誠(chéng)心，真?zhèn)€是得之於吾心，而后見於事親之際，方能有所就緒。然卻須是忠信，方可進(jìn)德。蓋忠信，則無一事不誠(chéng)實(shí)，猶木之有根，其生不已。"〔佐〕
"忠信所以進(jìn)德"，只是著實(shí)，則德便自進(jìn)。居，只是常常守得，常常做去；業(yè)，只是這個(gè)業(yè)。今日"修辭立其誠(chéng)"，明日又"修辭立其誠(chéng)"。〔淵〕
林安卿問"修業(yè)"、"居業(yè)"之別。曰："二者只是一意。居，守也。逐日修作是修，常常如此是守。"〔義剛〕
亞夫問"進(jìn)德修業(yè)"，復(fù)云"居業(yè)"，所以不同。曰："德則日進(jìn)不已。業(yè)如屋宇，未修則當(dāng)修之，既修則居之。"〔蓋卿〕
"進(jìn)德修業(yè)"，進(jìn)是要日新又新，德須是如此，業(yè)卻須著居，修業(yè)便是要居他。居，如人之居屋，只住在這里面，便是居。不成道修些個(gè)了，便了。修辭便是立誠(chéng)，如今人持擇言語，丁一確二，一字是一字，一句是一句，便是立誠(chéng)。若還脫空亂語，誠(chéng)如何立？伊川說這個(gè)做兩字，明道只做一個(gè)說。明道說這般底，說得條直。〔淵〕
伊川云："'忠信所以進(jìn)德'，圣人之事；'敬以直內(nèi)'，賢人之事。"一便恁地剛健，一便恁地柔順。〔賀孫〕
或問"乾是圣人之事，坤是賢人之事"。曰："此但指乾之君子忠信進(jìn)德處，與坤之'敬以直內(nèi)，義以方外'處。"問："如此，則賢者更不可做乾之事？"曰："忠信進(jìn)德，這個(gè)'如惡惡臭，如好好色'，表里無一毫不實(shí)處。及修辭立誠(chéng)，見得精粗本末，直恁地做將去，有那剛健底意思。若'敬以直內(nèi)，義以方外'，便是謹(jǐn)守。"
"忠信所以進(jìn)德，修辭立其誠(chéng)所以居業(yè)"，如何是乾德？只是健底意思，恁地做去。宇錄云："硬立腳做去。""敬以直內(nèi)，義以方外"，如何是坤德？只是順底意思，恁地收斂。宇錄云："恁地收斂做去。"〔淳〕
"忠信所以進(jìn)德"，是乾健堡夫，蓋是剛健粹精，兢兢業(yè)業(yè)，日進(jìn)而不自已，如活龍然，精彩氣焰自有不可及者。"直內(nèi)方外"，是坤順工夫，蓋是固執(zhí)持守，依文按本底做將去，所以為學(xué)者事也。又云："說易只是陰陽，說乾坤只是健順，如此議論，更無差錯(cuò)。"〔人杰〕
"忠信進(jìn)德，修辭立誠(chéng)"，與"敬以直內(nèi)，義以方外"，分屬乾坤，蓋取健順二體。修辭立誠(chéng)，自有剛健主立之體；敬義便有靜順之體。進(jìn)修便是個(gè)篤實(shí)，敬義便是個(gè)虛靜，故曰"陽實(shí)陰虛"。〔〈螢，中"蟲改田"〉〕
問："'忠信所以進(jìn)德，修辭立誠(chéng)'，這是知得此理后，全無走作了，故直拔恁地勇猛剛健做將去，便是乾道。資敬義夾持之功，不敢有少放慢，這是坤道。"曰："意思也是恁地。但乾便帶了個(gè)知底意思，帶了個(gè)健底意思。所謂'進(jìn)德'，又是他心中已得這個(gè)道理了。到坤，便有個(gè)順底意思，便只蒙乾之知，更不說個(gè)'知'字，只說敬義夾持做去底已后事。"道夫問："'敬以直內(nèi)'，若無'義以方外'，也不得。然所謂'義以方外'者，只是見得這個(gè)道理合當(dāng)恁地，便只斬截恁地做將去否？"曰："見不分曉，則圓后糊涂，便不方了。'義以方外'，只那界限便分明，四面皆恁平正。"〔道夫〕
履之問："'忠信進(jìn)德，修辭立誠(chéng)以居業(yè)，乾道也；"敬以直內(nèi)，義以方外"，坤道也。'乾道恐是有進(jìn)修不已之意；坤道是安靜正固之意否？"曰："大略也是如此。但須識(shí)得'忠信所以進(jìn)德'是如何。"仲思曰："恐只是'發(fā)己自盡，循物無違'。"曰："此是言應(yīng)事接物者，卻又依舊是'修辭立其誠(chéng)'了。"伯羽曰："恐是存主誠(chéng)實(shí)，以為進(jìn)德之地。"曰："如何便能忠信？仲思所說，固只是見於接物。蜚卿所說，也未見下落處。"直卿曰："恐作內(nèi)外分說，如中庸所謂'大德敦化，小德川流'。"曰："也不必說得恁地高。這只是'如惡惡臭，如好好色'，則其獨(dú)自謹(jǐn)。"○"乾固是健，然硬要他健也不得。譬如不健底人，只有許多精力，如何強(qiáng)得？"○"乾從知處說，坤從守處說。生知者是合下便見得透，忠信便是他，更無使之忠信者。"○"大凡人學(xué)，須是見到自住不得處，方有功。所以圣人說得恁地寬，須是人自去里面尋之，須是知得，方能忠信。'誠(chéng)之者，人之道。'看'誠(chéng)之'字，全只似固執(zhí)意思。然下文必先說擇善，而后可固執(zhí)也。"〔伯羽〕
問："'忠信進(jìn)德，修辭立誠(chéng)，乾道也；"敬以直內(nèi)，義以方外'，坤道也。"修辭恐是顏?zhàn)?非禮勿言'之類。敬義是確守貞一，如'仲弓問仁'之類。修省言辭等處，是剛健進(jìn)前，一刀兩斷功夫，故屬乎陽，而曰乾道。敬義夾持，是退步收斂，確實(shí)靜定工夫，故曰坤道。不知可作如此看否？"曰："如此看得極是。"又問："程子又云：'修省言辭，乃是體當(dāng)自家"敬以直內(nèi)，義以方外"之實(shí)事。'恐此所謂乾道坤道處，亦不可作兩事看？"曰："固皆是修己上事。但若分言，則須如此分別。大抵看道理，要看得他分合各有著落，方是仔細(xì)。"〔銖〕
問"君子進(jìn)德修業(yè)"。曰："乾卦連致知、格物、誠(chéng)意、正心都說了。坤卦只是說持守。坤卦是個(gè)無頭物事，只有后面一節(jié)，只是一個(gè)持守柔順貞固而已，事事都不能為首，只是循規(guī)蹈矩，依而行之。乾父坤母，意思可見。乾如創(chuàng)業(yè)之君，坤如守成之君。乾如蕭何，坤如曹參。所以'坤元亨，利牝馬之貞'，都是說個(gè)順底道理。"又云："'先迷后得'，先迷者，無首也，前面一項(xiàng)事他都迷不曉，只知順從而已。后獲者，迷於先而獲於后也。乾則'不言所利'，坤則'利牝馬之貞'，每每不同。所以康節(jié)云：'乾無十，坤無一。'乾至九而止，奇數(shù)也；坤數(shù)偶，無奇數(shù)也。"用之云："'乾無十'者，有坤以承之；'坤無一'者，有乾以首之。"曰："然。"〔僩〕
"坤只說得持守一邊事。如乾九三言'忠信所以進(jìn)德，修辭立其誠(chéng)，所以居業(yè)'，便連致知、持守都說了。坤從首至尾皆去卻一個(gè)頭，如云'后得主而有常'，'或從王事，無成有終'，皆是無頭。"文蔚曰："此見圣人賢人之分不同處。"曰："然。"〔文蔚〕
用之問："忠信進(jìn)德，有剛健不已底意思，所以屬乾道。敬義是持守底意思，所以屬之坤道。"曰："乾道更多得上面半截，坤只是后面半截。忠信進(jìn)德，前面更有一段工夫也。"〔子蒙〕
伊川說"內(nèi)積忠信"，"積"字說得好。某"實(shí)其善"之說雖密，不似"積"字見得積在此而未見於事之意。〔學(xué)履〕
"內(nèi)積忠信"，一言一動(dòng)，必忠必信，是積也。"知至至之"，全在"知"字；"知終終之"，在著力守之。〔賀孫〕
伊川解"修辭立誠(chéng)"作"擇言篤志"，說得來寬。不如明道說云："修其言辭，正為立己之誠(chéng)意。"乃是體當(dāng)自家"敬以直內(nèi)，義以方外"之實(shí)事。〔學(xué)履〕
明道論"修辭立其誠(chéng)，所以居業(yè)"，說得來洞洞流轉(zhuǎn)。若伊川以"篤志"解"立其誠(chéng)"，則緩了。〔高〕
"擇言"是"修辭"，"篤志"是"立誠(chéng)"。大率進(jìn)德修業(yè)，只是一事，進(jìn)德是就心上說，修業(yè)是就事上說。〔道夫〕
問："'內(nèi)積忠信'，是誠(chéng)之於內(nèi)；'擇言篤志'，是誠(chéng)之於外否？"曰："'內(nèi)積忠信'是實(shí)心，'擇言篤志'是實(shí)事。"又問："'知至至之'是致知，'知終終之'是力行，固是如此。然細(xì)思，恐知至與知終屬致知，至之、終之屬力行，二者自相兼帶。"曰："程子云'知至至之'主知，'知終終之'主行。然某卻疑似亦不必如此說。只將'忠信所以進(jìn)德，修辭立其誠(chéng)所以居業(yè)'說，自得。蓋無一念之不誠(chéng)，所以進(jìn)其德也。德謂之'進(jìn)'，則是見得許多，又進(jìn)許多。無一言之不實(shí)，所以居其業(yè)也。業(yè)謂之'居'，便是知之至此，又有以居之也。"〔道夫〕
"內(nèi)積忠信，所以進(jìn)德也；擇言篤志，所以居業(yè)也。"擇言便是修省言辭，篤志便是立誠(chéng)。"知至至之"，便是知得進(jìn)前去。又曰："'知至'便是真實(shí)知得'如惡惡臭，如好好色'。'至之'便是真?zhèn)€求到'如惡惡臭，如好好色'之地。'知終'便是知得進(jìn)到這處了；如何保守得，便終保守取，便是'終之'。如'修辭立其誠(chéng)'，便是'知終終之'。'可與幾'，是未到那里，先見得個(gè)事幾，便是見得到那里。'可與存義'，便是守得個(gè)物事在。一個(gè)是進(jìn)，一個(gè)是居。進(jìn)，如'日知其所亡'，只管進(jìn)前去；居，如'月無忘其所能'，只管日日恁地做。"〔賀孫〕
問："本義云：'忠信，主於心者，無一念之不實(shí)。'既無不實(shí)，則是成德，恐非進(jìn)德之事。"曰："'忠信所以進(jìn)德。'忠信者，無一毫之不實(shí)。若有一毫之不實(shí)，如捕風(fēng)捉影，更無下工處，德何由進(jìn)。須是表里皆實(shí)，無一毫之偽，然后有以為進(jìn)德之地，德方日新矣。"又問："'修辭'云，'無一言之不實(shí)'，此易曉。'居業(yè)'如何實(shí)？"曰："日日如此行，從生至死，常如此用工夫，無頃刻不相似。"池錄云："本義說見於事者。"又曰："'知崇禮卑'，亦是此意。'知崇'，進(jìn)德之事也；'禮卑'，居業(yè)之事也。"池錄云："進(jìn)謂日見其新，居謂常而不厭。"〔僩〕
問："文言六爻，皆以圣人明之，有隱顯而無淺深。但九三一爻，又似說學(xué)者事。豈圣人亦有待於學(xué)邪？所謂'忠信進(jìn)德，修辭立誠(chéng)'，在圣人分上如何？"曰："圣人亦是如此進(jìn)德，亦是如此居業(yè)。只是在學(xué)者則勉強(qiáng)而行之，在圣人則自然安而行之。知至知終，亦然。"又問："如'庸言之信，庸行之謹(jǐn)'，在圣人則自然如此，為'盛德之至'；'閉邪存其誠(chéng)'，在圣人則為'無斁亦保'，是此意否？"曰："謹(jǐn)信存誠(chéng)，是里面工夫，無跡；忠信進(jìn)德，修辭居業(yè)，是外面事，微有跡在。圣人分位，皆做得自別。"〔銖〕
蜚卿舉圣賢所說忠信處，以求其同異。曰："公所舉許多忠信，只是一個(gè)，但地頭不同。"直卿問："乾之'忠信'與他處所謂'忠信'，正猶夫子之'忠恕'，與子思所謂'違道不遠(yuǎn)'之'忠恕'相似。"曰："不然。此非有等級(jí)，但地頭各別耳。正如伊川所謂'無妄之謂誠(chéng)，不欺其次也'。不欺也是誠(chéng)，但是次於無妄耳。"先生復(fù)問："昨所說如何？"曰："先生昨舉'如好好色，如惡惡臭'，說'忠信所以進(jìn)德'。"曰："只是如此，何不以此思之？適所舉忠信，只是對(duì)人言之者。乾之忠信，是專在己上言之者。乾卦分明是先見得這個(gè)透徹，便一直做將去，如'忠信所以進(jìn)德'，至'可與存義'，也都是徑前做去，有勇猛嚴(yán)厲、斬截剛果之意。須是見得，方能恁地。又如'樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔'，亦是這般剛決意思。所以生知者，分明是合下便見得透，故其健自然如此，更著力不得。坤卦則未到這地位，'敬以直內(nèi)，義以方外'，未免緊帖把捉，有持守底意，不似乾卦見得來透徹。"道夫問："易傳云：'內(nèi)積忠信，所以進(jìn)德也。''積'字又也似用力，如何？"曰："正是用力，不用力如何得！乾卦雖如此，亦是言學(xué)。但乾是先知得透，故勇猛嚴(yán)厲，其進(jìn)莫之能御。"履之問："易之'忠信'，莫只是實(shí)理？"曰："此說實(shí)理未得，只是實(shí)心。有實(shí)心，則進(jìn)德自無窮已。"又曰："實(shí)心便是學(xué)者之關(guān)中河內(nèi)，必先有此，而后可以有為。若無此，則若存若亡而已，烏能有得乎？'有諸己之謂信'，意正謂此。"又曰："程子謂：'一心之中如有兩人焉：將為善，有惡以間之；為不善，又有愧恥之心。此正交戰(zhàn)之驗(yàn)。'程子此語，正是言意不誠(chéng)，心不實(shí)處。大凡意不誠(chéng)，分明是吾之賊。我要上，他牽下來；我要前，他拖教去后。此最學(xué)者所宜察。"〔道夫〕
問"君子進(jìn)德修業(yè)。忠信所以進(jìn)德，修辭立誠(chéng)所以居業(yè)"。曰："這'忠信'二字，正是中庸之'反諸身而誠(chéng)'，孟子之'反身而誠(chéng)'樣'誠(chéng)'字。是知得真實(shí)了，知得決然是如此，更攧?chuàng)洳凰榱耍磺废率秩プ觥?忠信'是知得到那真實(shí)極至處，'修辭立誠(chéng)'是做到真實(shí)極至處。若不是真實(shí)知得，進(jìn)個(gè)甚么？前頭黑淬淬地，如何地進(jìn)得去？既知得，若不真實(shí)去做，那個(gè)道理也只懸空在這里，無個(gè)安泊處；所謂'忠信'，也只是虛底道理而已。這里極難說，須是合中庸'反諸身而誠(chéng)'與孟子'反身而誠(chéng)'諸處看。舊又見先生說："孟子'有諸己之謂信'，亦是易中所謂'忠信'，非'主忠信'之'忠信'也。"若看不透，且休，待他時(shí)看。而今正是這'忠信所以進(jìn)德'一節(jié)看未得，所以那'修辭立誠(chéng)'一段也看未得。"又問："所以只說'修辭'者，只是工夫之一件否？"曰："言是行之表，凡人所行者無不發(fā)出來，也是一件大事。"又曰："'忠信'是始，'修辭立誠(chéng)'是終。'知至至之'是忠信進(jìn)德之事，'知終終之'是居業(yè)之事。"問："'至之'是已至其處否？"曰："未在。是知得那至處，方有個(gè)向望處，正要行進(jìn)去。'知終終之'是已至其處，終之而不去。"又問："'忠信所以進(jìn)德'，至'居業(yè)也'，可以做圣人事否？"曰："不可。所以進(jìn)德，正是做工夫處。圣人則不消說忠信了，只說得至誠(chéng)。"問："如此則皆是學(xué)者事？"曰："然。這里大概都是學(xué)者事。"問："頃見某人言，乾卦是圣人事，坤卦是賢人事，不知是否？"曰："某不見得如此，便是這物事勞攘。如說他是圣人事，又有說學(xué)者處。如初九云'潛龍勿用，子曰'云云，也可以做圣人事。九二曰云云，也可以做圣人說。及至九三，便說得勞攘，只做得學(xué)者事矣。"問："內(nèi)卦以德、學(xué)言，外卦以時(shí)、位言，此卻定。"曰："然。"〔僩〕
問："'忠信所以進(jìn)德，修辭立其誠(chéng)所以居業(yè)。'疑忠信是指言行發(fā)於外者而言，如'為人謀而不忠，與朋友交而不信'，皆是發(fā)見於外者，如何卻言'進(jìn)德'？'修辭立誠(chéng)'與忠信果何異？又指為'居業(yè)'，何也？"曰："忠信是心中樸實(shí)頭見得道理如此，故其德日進(jìn)而不已，猶孟子所謂'有諸己'者是也，故指進(jìn)德而言。'修辭立誠(chéng)'，卻是就言語上說。"又問："'立誠(chéng)'不就制行上說，而特指'修辭'，何也？"曰："人不誠(chéng)處，多在言語上。"〔柄〕
"君子進(jìn)德"至"存義也"。忠信，猶言實(shí)其善之謂，非"主忠信"、"與朋友交而有信"之"忠信"。能實(shí)其為善之意，自是住不得，德不期進(jìn)而自進(jìn)，猶饑之欲食，自是不可已。進(jìn)德則所知所行，自進(jìn)而不已；居業(yè)則只在此住了不去。只看"進(jìn)"字、"居"字可見。進(jìn)者，日新而不已；居者，一定而不易。"忠信進(jìn)德，修辭立誠(chéng)居業(yè)"，工夫之條件也；"知至至之可與幾，知終終之可與存義"，工夫之功程也。此一段，只是說"終日乾乾"而已。〔學(xué)履〕
敬之問："'忠信'至'存義也'，上面'忠信'與'修辭立誠(chéng)'，未是工夫，到下面方是工夫否？"曰："'忠信所以進(jìn)德，修辭立其誠(chéng)所以居業(yè)'，如何未是工夫？只上面'忠信'與'修辭立誠(chéng)'，便是材料；下面'知至，知終'，惟有實(shí)了，方會(huì)如此。大抵以忠信為本。忠信只是實(shí)，若無實(shí)，如何會(huì)進(jìn)。如播種相似，須是實(shí)有種子下在泥中，方會(huì)日日見發(fā)生。若把個(gè)空殼下在里面，如何會(huì)發(fā)生。即是空道理，須是實(shí)見得。若徒將耳聽過，將口說過，濟(jì)甚事？忠信所以為實(shí)者，且如孝，須實(shí)是孝，方始那孝之德一日進(jìn)一日；如弟，須實(shí)是弟，方始那弟之德一日進(jìn)一日。若不實(shí)，卻自無根了，如何會(huì)進(jìn)。今日覺見恁地去，明日便漸能熟。明日方見有一二分，后日便見有三四分，意思自然覺得不同。'立其誠(chéng)'，誠(chéng)依舊便是上面忠信。'修辭'是言語照管得到，那里面亦須照管得到。'居業(yè)'是常常如此，不少間斷。德是得之於心，業(yè)是見之於事。'進(jìn)德'是自覺得意思日強(qiáng)似一日，日振作似一日，不是外面事，只是自見得意思不同。業(yè)是德之事也，德則欲日進(jìn)，業(yè)要終始不易，居是存而不失之意。'可與幾'是見得前面?zhèn)€道理，便能日進(jìn)向前去。'存義'是守這個(gè)義，只是這個(gè)道理，常常存在這里，'可'是心肯意肯之義。譬如昨日是無奈何勉強(qiáng)去為善，今日是心肯意肯要去為善。"〔賀孫〕
問"忠信進(jìn)德"一段。曰："'忠信'是心中所發(fā)，真見得道理如此，'如惡惡臭、好好色'一般。'修辭立誠(chéng)'是就事上說，欲無一言之不實(shí)也。"問："修辭也是舉一端而言否？"曰："言者行之表，故就言上說。"又云："'知至至之'是屬'忠信進(jìn)德'上說，蓋真見得這道理，遂求以至之。'知終終之'是屬'修辭立誠(chéng)'上說，蓋事是已行到那地頭了，遂守之而不失。"又云："'忠信進(jìn)德'是見個(gè)'修辭立誠(chéng)'底道理，'修辭立誠(chéng)'是行個(gè)'忠信進(jìn)德'底道理。"〔學(xué)履〕
問"忠信所以進(jìn)德"。曰："'忠信'，某嘗說是'如好好色，如惡惡臭'，是決定徹底恁地，這便會(huì)進(jìn)。人之所以一腳進(jìn)前，一腳退后，只是不曾真實(shí)做，如何得進(jìn)。'知至至之'是見得恁地，一向做去，故'可與幾'。'忠信進(jìn)德'與'知至至之，可與幾也'，這幾句都是去底字；'修辭立誠(chéng)'與'知終終之，可與存義'，都是住底字。'進(jìn)德'是'日日新'，'居業(yè)'是日日如此。"又云："'進(jìn)德'是營(yíng)度方架這屋相似，'居業(yè)'是據(jù)見成底屋而居之。'忠信'二字與別處說不同。"因舉"破釜甑，燒廬舍，持三日糧，示士卒必死，無還心"，"如此方會(huì)廝殺。忠信便是有這心，如此方會(huì)進(jìn)德"。〔夔孫〕
問"忠信所以進(jìn)德"一段。曰："這'忠信'如'反身而誠(chéng)'，'如惡惡臭，如好好色'，恁地底地位，是主學(xué)者而言。在圣人則為至誠(chéng)，忠信不足以言之也。忠信是真?zhèn)€見得這道理決然是如此，既見得如此，便有個(gè)進(jìn)處。不然，則黑淬淬地，進(jìn)個(gè)甚么！此其所以進(jìn)德。'修辭立誠(chéng)'便是真?zhèn)€做得，如此去做，所以曰：'居業(yè)'。然而'忠信'便是見得'修辭立誠(chéng)'底許多道理，'修辭立誠(chéng)'便是居那'忠信'底許多道理。蓋是見得分明，方有個(gè)進(jìn)處，若不曾見得，則從何處進(jìn)？分明黑淬淬地，進(jìn)個(gè)甚么？然見得個(gè)道理是如此，卻不去做，便是空見得，如不曾見相似。'知至至之'如'忠信進(jìn)德'底意思，蓋是見得在那里，如望見在那里相似，便要到那里，所以曰'可與幾也'。'知終終之'如'修辭立誠(chéng)'底意思，蓋已是在這里做，決要做到那里，所以曰'可與存義'。若只見得不去行時(shí)，也如何存得許多道理？惟是見得而又能行，方可以存義也。"又問："'知至至之，知終終之'，恐是大率立個(gè)期限如此。"曰："這只是個(gè)始終。"〔燾〕
符問"知至至之，可與幾也；知終終之，可與存義也"。曰："'忠信所以進(jìn)德，修辭立其誠(chéng)所以居業(yè)也'，方說'知至至之，可與幾也；知終終之，可與存義也'。'知至'是知得到至處，'至之'謂意思也隨他到那處，這里便可與理會(huì)幾微處。'知終'是知得到終處，'終之'謂意思也隨他到那里，這里便可與存義。'存'謂存主，今日也存主在這里，明日也存主在這里。"〔賀孫〕
"知至至之"，知謂進(jìn)德者也；"知終終之"，此知謂居業(yè)者也。進(jìn)德者，"日日新，又日新"，進(jìn)進(jìn)而不已也；居業(yè)者，日日守定在此也。然必內(nèi)有忠信，方能修辭，心不在時(shí)，如何修得？於乾言"忠信"者，有健而無息之意；於坤言"敬"者，有順而有常之意。〔祖道〕
"知至"雖未做到那里，然已知道業(yè)可居，心心念念做將去。"修辭立其誠(chéng)"以終他，終便是居了。"進(jìn)德"、"知至"、"可與幾"是一類事。這般處說得精，便與那"崇德廣業(yè)"、"知崇禮卑"一般。若是那"始條理、終條理"底，說得粗。〔淵〕
"知至至之"，主在"至"上；"知終終之"，主在"終"上。至是要到那處而未到之辭。如去長(zhǎng)安，未到長(zhǎng)安，卻先知道長(zhǎng)安在那里，從后行去，這便是進(jìn)德之事。進(jìn)德是要日新又新，只管要進(jìn)去，便是要至之，故說道"可與幾"。未做到那里，先知得如此，所以說"可與幾"。"進(jìn)"字貼著那"幾"字，"至"字又貼著那"進(jìn)"字，"終"則只是要守。業(yè)只是這業(yè)，今日如此，明日又如此，所以下個(gè)"居"字。壯祖錄云："'知終終之'，是居業(yè)意。'修辭立其誠(chéng)'，今日也只做此事，明日也只做此事，更無住底意，故曰'可與存義'也。""終"者只這里終，"居"字貼著那"存"字，"終"字又貼著那"居"字。德是心上說，義是那業(yè)上底道理。〔淵〕
用之問"知至至之，可與幾也；知終終之，可與存義也"。曰："上'至'字是至處，下'至"字是到那至處。'知終'是終處，'終之'是終之而不去，蓋求必終於是，而守之不去也。先知為幾，如人欲往長(zhǎng)安，雖未到長(zhǎng)安，然已知長(zhǎng)安之所在，所謂'可與幾也'。若已到彼，則不謂之'幾'。幾者先知之謂也，存者守而勿失。既知得個(gè)道理如此，則堅(jiān)守之而勿失，所謂'可與存義也'。"〔僩〕
林問："'知至'與'知終'，'終'字'至'字，其義相近，如何？"曰："這處人都作兩段滾將去，所以難得分曉。'知至'與'至之'，'知終'與'終之'，分作四截說。'知至'是知得到處，'知終'是終其到處。'至之'是須著行去到那處，'終之'是定要守到那處。上兩個(gè)'知'字卻一般。"舉遺書所謂"'知至至之'，主知也；'知終終之'，主終也"，"均一知也，上卻主知，下卻主終。要得守，故如此"。〔宇〕
"知至至之。""知至"則"知"字是輕，"至"字是到那處。"至之"則"至"字是實(shí)，"之"字是虛。如知得要到臨安，是"知至"，須是行到那里，方是"至之"。大學(xué)"知至"，"知"字重，"至"字輕。〔賀孫〕
"知至"是要知所至之地，"至之"便是至那地頭了。"知終"是知得合如此，"終之"便須下終底工夫。"幾"字是知之初，方是見得事幾，便須是至之。"存義"是守得定，方存得這義。〔礪〕
"知至至之"，知其可至而行至之也；"知終終之"，知其可住而止之。〔祖道〕
問："'"知至至之"致知也；"知終終之"力行也。'雖是如此，知至、知終皆致知事，至之、終之皆力行事。然'知至至之'主於知，故'可與幾'；'知終終之'主於行，故'可與存義'，如何？"曰："'知至至之'者，言此心所知者，心真?zhèn)€到那所知田地；雖行未到，而心已到，故其精微幾密一齊在此，故曰'可與幾'。'知終終之'者，既知到極處，便力行進(jìn)到極處；此真實(shí)見於行事，故天下義理都無走失，故曰'可與存義'。所謂知者，不似今人略知得而已，其所知處，此心真?zhèn)€一一到那上也。'知至至之'，進(jìn)德之事。以知得端的如此，此心自實(shí)。從此實(shí)處去，便是做進(jìn)德處也。"〔銖〕
"可與幾，可與存義"，是旁人說，如"可與立，可與權(quán)"之"可與"同。礪。
"可與存義也"，"存"字似不甚貼"義"字，然亦且作"存"字看，所以伊川云："守之在后。"〔端蒙〕
乾忠信進(jìn)德，修省言辭立誠(chéng)，是終身事。"知至"以下是節(jié)次，"知終終之"，用力處也。坤"直方大"是"浩然"。"不習(xí)無不利"，"不疑其所行"，乃是"不動(dòng)心"。〔方〕
體無剛?cè)幔挥匈F賤。因他這貴賤之位隨緊慢說，有那難處，有那易處。九三處一卦之盡，所以說得如此。九二位正中，便不恁地。〔淵〕
問："乾卦內(nèi)卦以德學(xué)言，外卦以時(shí)位言否？"曰："此正說文言六段，蓋雖言德學(xué)，而時(shí)位亦在其中，非德學(xué)何以處時(shí)位？此是'子曰'以下分說，其后卻錯(cuò)雜說了。"〔僩〕
"上下無常非為邪，進(jìn)退無恒非離群"，是不如此，只要得及時(shí)。又云："如此說也好。"〔淵〕
"君子進(jìn)德修業(yè)欲及時(shí)"者，進(jìn)德修業(yè)，九三已備，此則欲其及時(shí)以進(jìn)耳。〔銖〕
"飛龍?jiān)谔?，利見大人?文言分明言："同聲相應(yīng)，同氣相求。水流濕，火就燥，云從龍，風(fēng)從虎，圣人作而萬物睹。"他分明是以圣人為龍，以作言飛，以萬物睹解"利見大人"，只是言天下利見夫大德之君也。今人卻別做一說，恐非圣人本意。〔道夫〕
天下所患無君，不患無臣。有是君，必有是臣。雖使而今無，少間也必有出來。"云從龍，風(fēng)從虎"，只怕不是真?zhèn)€龍虎。若是真龍虎，必生風(fēng)致云也。〔僩〕
看來大人只是這大人，無不同處。伊川之病在那二五相見處，卦畫如何會(huì)有相見之理！只是說人占得這爻，利於見大人。"萬物睹"之"睹"，便是"見"字。且如學(xué)聚、問辨說個(gè)君德，前一處也說君德。蓋說道雖非君位而有君德。下面說許多大人者，言所以為大人者如此。今卻說二五相見，卻揍不著他這語脈。且如"先迷，后得主利，西南得朋，東北喪朋"，只是說先時(shí)不好，后來卻好，西南便合著，東北便合不著。豈是說卦爻？只是說占底人。常觀解易底，惟是東坡會(huì)做文字了，都揍著他語脈。如"渙其群，元吉"。諸家皆云渙散了，卻成群，都不成語句。唯東坡說道，渙散他小小群，聚合成一大群。如那天下混一之際，破散他小群成一大群，如此方成文理。〔淵〕
問："乾皆圣人事，坤皆賢人事否？"曰："怕也恁地殺斷說不得。如乾初九，似說圣人矣，九二學(xué)聚、問辨，則又不然。上九又說'賢人在下位'，則又指五為賢矣。看來圣人不恁地死殺說，只逐義隨事說道理而已。"
味道問："圣人於文言，只把做道理說？"曰："有此氣，便有此理。"又問："文言反覆說，如何？"曰："如言'潛龍勿用，陽在下也'，又，'潛龍勿用，下也'，只是一意重疊說。伊川作兩意，未穩(wěn)也。"〔植〕
問"乾元用九，天下治也"。曰："九是天德，健中便自有順，用之則天下治。如下文'及見天則'，則，便是天德。與上文'見群龍無首'，又別作一樣看。"〔礪〕
"乾元者始而亨"一段，"始而亨"是生出去，"利貞"是收斂聚，方見性情。所以言"元亨誠(chéng)之通，利貞誠(chéng)之復(fù)"。〔礪〕
"元亨"是大通，"利貞"是收斂性情。〔道夫〕
問："一陽動(dòng)於下，乃天地生物之心，如何利貞處乃為乾之性情？"曰："元亨者，發(fā)見流行之處，利貞乃其本體無所作用之實(shí)。性情猶言情狀，於其收斂無所作用，方見他情狀真實(shí)。"〔銖〕
問"利貞者，性情也"。曰："此只是對(duì)'元亨'說，此性情只是意思體質(zhì)。蓋'元亨'是動(dòng)物，用在外；'利貞'是靜，而伏藏於內(nèi)。"〔〈螢，中"蟲改田"〉〕
"利貞者，性情也"，是乾元之性情。始而亨時(shí)，是乾之發(fā)作處，共是一個(gè)性情。到那利貞處，一個(gè)有一個(gè)性情，百穀草木皆有個(gè)性情了。元亨方是他開花結(jié)子時(shí)，到這利貞時(shí)，方見得他底性情。就這上看乾之性情，便見得這是那"利貞誠(chéng)之復(fù)"處。〔淵〕
正淳問"利貞者性情"。曰："此是與元亨相對(duì)說。性情如言本體。人杰錄云："性情猶情性，是說本體。"元亨是發(fā)用處，利貞是收斂歸本體處。體卻在下，用卻在上。蓋春便生，夏便長(zhǎng)茂條達(dá)，秋便有個(gè)收斂撮聚意思，直到冬方成。"問"復(fù)見天地心"。曰："天地之心，別無可做，'大德曰生'，只是生物而已。謂如一樹，春榮夏敷，至秋乃實(shí)，至冬乃成。雖曰成實(shí)，若未經(jīng)冬，便種不成。直是受得氣足，便是將欲相離之時(shí)，卻將千實(shí)來種，便成千樹，如'碩果不食'是也。方其自小而大，各有生意。到冬時(shí)，疑若樹無生意矣，不知卻自收斂在下，每實(shí)各具生理，更見生生不窮之意。這個(gè)道理直是自然，全不是安排得。只是圣人便窺見機(jī)緘，發(fā)明出來。伊川易傳解四德，便只就物上說：'元者萬物之始，亨者萬物之長(zhǎng)，利者萬物之遂，貞者萬物之成。'解得'遂'字最好。通書曰：'元亨誠(chéng)之通，利貞誠(chéng)之復(fù)。'通即發(fā)用，復(fù)即本體也。"〔〈螢，中"蟲改田"〉〕人杰錄少異。
"不言所利"，是說得不似坤卦"利牝馬之貞"，但說利貞而已。〔淵〕
"不言所利"，明道說云："不有其功，常久而不已者乾也。"此語說得好。〔淵〕
問："乾'不言所利'，程易謂'無所不利'，故不言利，如何？"曰："是也。乾則無所不利，坤只'利牝馬之貞'，則有利不利矣。"〔銖〕
"'大哉乾乎！'陽氣方流行，固已包了全體，陰便在里了，所以說'剛健中正'。然不可道這里卻夾雜些陰柔，所以卻說'純粹精'。"〔淵〕
"剛健中正，純粹精也。"觀其文勢(shì)，只是言此四者又純粹而精耳。程易作六德解，未安。〔銖〕
問："乾'剛健中正'，或謂乾剛無柔，不得言中正。先生嘗言：'天地之間，本一氣之流行而有動(dòng)靜耳。以其流行之統(tǒng)體而言，則但謂之"乾"而無所不包。以動(dòng)靜分之，然后有陰陽剛?cè)嶂畡e。'所謂'流行之統(tǒng)體'，指乾道而言耶？"曰："'大哉乾元！萬物資始。''乾道變化，各正性命。'只乾便是氣之統(tǒng)體，物之所資始，物之所正性命，豈非無所不包？但自其氣之動(dòng)而言，則為陽；自其氣之靜而言，則為陰。所以陽常兼陰，陰不得兼陽，陽大陰小，陰必附陽，皆是此意也。"〔銖〕
"剛健中正"，為其嫌於不中正，所以說個(gè)"中正"。陽剛自是全體，豈得不中正！這個(gè)因近日趙善譽(yù)者著一件物事說道，只乾坤二卦便偏了。乾只是剛底一邊，坤只是柔底一邊。某說與他道："圣人做一部易，如何卻將兩個(gè)偏底物事放在疋頭？如何不討個(gè)混淪底放在那里？"注中便是破他說。〔淵〕
德者，行之本。"君子以成德為行"，言德，則行在其中矣。〔道夫〕
問："'行而未成'，如何？"曰："只是事業(yè)未就。"又問："乾六爻皆圣人事，安得有未成？伊川云'未成是未著'，莫是如此否？"曰："雖是圣人，畢竟初九行而未成。"問："此只論事業(yè)，不論德否？"曰："不消如此費(fèi)力。且如伊尹居有莘之時(shí)，便是'行而未成'。"文。
"學(xué)聚、問辨"，圣人說得寬。這個(gè)便是下面所謂"君德"。兩處說君德，皆如此。〔淵〕
乾之九三，以過剛不中而處危地，當(dāng)"終日乾乾，夕惕若"，則"雖危無咎矣"。圣人正意只是如此。若旁通之，則所謂"對(duì)越在天"等說，皆可通。大抵易之卦爻，上自天子，下至庶人，皆有用處。若謂乾之九三君德已著，為危疑之地，則只做得舜禹事使。〔人杰〕
問："'先天而天弗違，后天而奉天時(shí)。'圣人與天為一，安有先后之殊？"曰："只是圣人意要如此，天便順從，先后相應(yīng)，不差毫釐也。"因說："人常云，如雞覆子，啐啄同時(shí)，不知是如此否？"時(shí)舉云："家間養(yǎng)雞，時(shí)舉為兒童日，候其雛之出，見他母初未嘗啄。蓋氣數(shù)才足，便自橫迸裂開。有時(shí)見其出之不利，因用手略助之，則其子下來便不長(zhǎng)進(jìn)，以此見得這里一毫人力有不能與。"先生笑而然之。〔時(shí)舉〕
又問："'天，專言之則道也。'又曰：'天地者，道也。'不知天地即道耶？抑天地是形，所以為天地乃道耶？"曰："伊川此句，某未敢道是。天地只以形言。'先天而天弗違'，如'禮雖先王未之有，而可以義起'之類。雖天之所未為，而吾意之所為自與道契，天亦不能違也。'后天而奉天時(shí)'，如'天敘有典，天秩有禮'之類。雖天之所已為，而理之所在，吾亦奉而行之耳。蓋大人無私，以道為體。此一節(jié)只是釋大人之德。其曰'與天地合其德，與日月合其明，與四時(shí)合其序，與鬼神合其吉兇'，將天地對(duì)日月鬼神說，便只是指形而下者言。"〔銖〕（淳錄："問：'程子曰："天，專言之則道也，天且弗違是也。"又曰："天地者，道也。"此語何謂？'曰：'程子此語，某亦未敢以為然。"天且弗違"，此只是上文。'曰：'"知性則知天"，此"天"便是"專言之則道"者否？'曰：'是。'"）
問："胡文定公云：'舜"先天而天弗違"，"志壹則動(dòng)氣也"?？鬃?后天而奉天時(shí)"，"氣壹則動(dòng)志也"。'如何？"先生曰："'先天而弗違'者，舜先作韶樂而鳳凰來儀；'后天而奉天時(shí)'者，孔子因獲麟而作春秋。'志壹動(dòng)氣，氣壹動(dòng)志'，皆借孟子之言，形容天地感格之意。"〔謨〕
乾卦有兩個(gè)"其惟圣人乎"，王肅本卻以一個(gè)做"愚人"，此必其自改得恁地亂道。如中庸，王肅作"小人反中庸"，這卻又改得是。〔賀孫〕
◎坤
"主利"，不是謂坤主利萬物，是占者主利。〔砥〕
"利牝馬之貞"，言利於柔順之正，而不利於剛健之正。利是個(gè)虛字。"西南得朋"，固是好了；"東北喪朋"，亦自不妨為有慶。坤比乾，都是折一半用底。〔淵〕
"利牝馬之貞"，本無四德底意，彖中方有之。彖中說四德自不分曉。前數(shù)說"元亨"處，卻說得分明，后面幾句無理會(huì)。"牝馬地類，行地?zé)o疆"，便是那"柔順利貞，君子攸行"。本連下面，緣他趁押韻后，故說在此。這般底，難十分理會(huì)。"先迷失道"，卻分曉，只是說坤道。池本無"先迷"至此十二字。"先迷后得，東北西南"，大概是陰減池本有"為"字。陽一半。就前后言，沒了前一截；就四方言，沒了東北一截。陽卻是全體安貞之吉，他這分段只到這里。若更妄作以求全時(shí)，便兇了。在人亦當(dāng)如此。伊川說"東北喪朋"處，但不知這處添得許多字否？此是用王輔嗣說。
又論坤卦"利牝馬之貞"，曰："乾卦'元亨利貞'，便都好；到坤只一半好。全好，故云'利永貞'；一半好，故云'利牝馬之貞'，即是亦有不利者。只'西南得朋，東北喪朋'，雖伊川亦解做不好。殊不知'西南得朋'乃以類行，豈是不好！至於東北，是坤卦到西南則好，到東北實(shí)是喪朋，亦非是兇。只是自然不容不喪朋，雖然喪朋，卻終有慶耳。"西南得地，與類行，自是好。東北不得地，自然喪朋。然其終亦如此等說，恐難依舊說。〔〈螢，中"蟲改田"〉〕
"牝馬之貞"，伊川只為泥那四德，所以如此說不通。〔淵〕
問："牝馬取其柔順健行之象。坤順而言健，何也？"曰："守得這柔順，亦堅(jiān)確，故有健象。柔順而不堅(jiān)確，則不足以配乾矣。"問："'柔順利貞，君子攸行'，如何？"曰："'柔順利貞'，坤之德也。君子而能柔順堅(jiān)正，則其所行雖先迷而后得，雖'東北喪朋'，反之西南，則得朋而有慶。蓋陽大陰小，陽得兼陰，陰不得兼陽。坤德常只得乾之半，故常減於乾之半也。"
問："'君子有攸往'，何也？"曰："此是虛句，意在下句。伊川只見彖傳辭押韻，有'柔順利貞，君子攸行'之語，遂解云：'君子所行，柔順而利且貞。'恐非也。蓋言君子有所往，'先迷后得主利'也。"問"東北喪朋，西南得朋"。曰："陰不比陽，陰只理會(huì)得一半，不似陽兼得陰，故無所不利。陰半用，故得於西南，喪於東北。'先迷后得'亦然。自王輔嗣以下，皆不知此，多錯(cuò)解了！"〔銖〕
乾主義，坤便主利。占得這卦，便主利這事。不是坤道主利萬物，乃是此卦占得時(shí)，主有利。〔淵〕
"陰體柔躁"，只為他柔，所以躁，剛便不躁。躁是那欲動(dòng)而不得動(dòng)之意，剛則便動(dòng)矣。柔躁不能自守，所以說"安貞吉"。〔淵〕
資乾以始，便資坤以生，不爭(zhēng)得霎時(shí)間。乾底亨時(shí)，坤底亦亨。生是生物，池本云："坤之所生。"即乾之所始者。〔淵〕
徐煥云："天之行健，一息不停。而坤不能順動(dòng)以應(yīng)其行，則造化生生之功，或幾乎息矣！"此語亦無病。萬物資乾以始而有氣，資坤以生而有形。氣至而生，生即坤元，徐說亦通。〔淵〕
"未有乾行而坤止"，此說是。且如乾施物，坤不應(yīng)，則不能生物。既會(huì)生物，便是動(dòng)。若不是他健后，如何配乾，只是健得來順。〔淵〕
東北非陰之位。陰柔至此，既喪其朋，自立腳不得，必須歸本位，故終有慶。又曰："牝是柔順，故先迷而喪朋。然馬健行，卻后得而有慶。牝馬不可分為二，今姑分以見其義。"〔礪〕
"'東北喪朋，乃終有慶。'既言'終有慶'，則有慶不在今矣。為他是個(gè)柔順底物，東北陽方，非他所安之地。如慢水中魚，去急水中不得，自是喪朋。喪朋於東北，則必反於西南，是終有慶也。正如'先迷后得'，為他柔順，故先迷；柔順而不失乎健，故后得，所以卦下言'利牝馬之貞'。喪朋先迷，便是牝；有慶后得，便是馬。將'牝馬'字分開，卻形容得這意思。"文蔚曰："大抵柔順中正底人，做越常過分底事不得。只是循常守分時(shí)，又卻自做得他底事。"曰："是如此。"〔文蔚〕
問："坤言'地勢(shì)'，猶乾言'天行'。'天行健'，猶言'地勢(shì)順'。然大象，乾不言'乾'而言'健'，坤不言'順'而言'坤'，說者雖多，究竟如何？"曰："此不必論，只是當(dāng)時(shí)下字時(shí)偶有不同。必欲求說，則穿鑿，卻反晦了當(dāng)理會(huì)底。"問："'地勢(shì)'猶言高下相因之勢(shì)，以其順且厚否？"曰："高下相因只是順，若厚，又是一個(gè)道理。然惟其厚，所以上下只管相因去，只見得他順。若是薄底物，高下只管相因，則側(cè)陷了，不能如此之無窮矣。惟其高下相因無窮，所以為至順也。君子體之，惟至厚為能載物。天行甚健，故君子法之以自強(qiáng)不息；地勢(shì)至順，故君子體之以厚德載物。"〔銖〕
地之勢(shì)常有順底道理，且如這個(gè)平地，前面便有坡纮處，突然起底，也自順。〔淵〕
陰爻稱六，與程傳之說大不同。這只就四象看，便見得分曉。陰陽一段只說通例，此兩物相無不得。且如天晴幾日后，無雨便不得。十二個(gè)月，六月是陰，六月是陽。一日中，陽是晝，陰是夜。〔淵〕
坤六爻雖有重輕，大概皆是持守、收斂、畏謹(jǐn)?shù)滓狻?em>〔礪〕
問："履霜堅(jiān)冰，何以不著占辭？"曰："此自分曉。占著目前未見有害，卻有未萌之禍，所宜戒謹(jǐn)。"〔礪〕
問"履霜堅(jiān)冰至"。曰："陰陽者，造化之本，所不能無，但有淑慝之分。蓋陽淑而陰慝，陽好而陰不好也。猶有晝必有夜，有暑必有寒，有春夏必有秋冬。人有少必有老，其消長(zhǎng)有常，人亦不能損益也。但圣人參天地，贊化育，於此必有道。故觀'履霜堅(jiān)冰至'之象，必有謹(jǐn)微之意，所以扶陽而抑陰也。"〔銖〕
"直方大"，是他陰爻居陰位，無如此之純粹。爻辭云"直方大"者，言占者"直方大"，則"不習(xí)無不利"，卻不是說坤德直方大也。且如"元亨利貞"，象里面說底，且隨他說做一個(gè)事；后面說底四事，又侭隨他說去。如某之說爻，無許多勞攘。〔淵〕
問："坤之道'直方大'，六二純正，能得此以為德否？"曰："不可說坤先有是道，而后六二得之以為德。坤是何物？六二是何物？畢竟只是一個(gè)坤。只因這一爻中正，便見得'直方大'如此。"〔學(xué)履〕
六二不當(dāng)說正，要說也說得行，不若除了。〔淵〕
問："坤六二，圣人取象，何故說得恁地大？都與坤德不相似。"曰："如何見得不相似？"曰："以陰陽反對(duì)觀之，'直方大'者，皆非陰之屬也。"曰："坤六爻中，只此一爻最重。六五雖居尊位，然卻是以陰居陽。六二以陰居陰，而又居下卦，所以如此。"問："坤之順，恐似此處順，只是順理，不是'柔順'之'順'。"曰："也是柔順，只是他都有力。'乾行健'，固是有力。坤雖柔順，亦是決然恁地。順，不是柔弱放倒了，所以圣人亦說：'坤至柔，而動(dòng)也剛，至靜而德方。'"〔榦〕
問："六四'括囊'，注云：'六四重陰不中，故其象占如此。''重陰不中'，何以見其有括囊之象？"曰："陰而又陰，其結(jié)塞不開，即為括囊矣。"又問："占者必當(dāng)括囊則無咎，何也？"曰："當(dāng)'天地閉，賢人隱'之時(shí)，若非括囊，則有咎矣。"〔榦〕
"坤六四爻，不止言大臣事。凡得此爻，在位者便當(dāng)去，未仕者便當(dāng)隱。"伯豐因問比干事。曰"此又別是一義，雖兇無咎。"〔〈螢，中"蟲改田"〉〕
問："坤二五皆中爻。二是就盡得地道上說，五是就著見於文章事業(yè)上說否？"曰："不可說盡得地道，他便是坤道也。二在下，方是就工夫上說。文言云'不疑其所行'，是也。五得尊位，則是就他成就處說，所以云：'美在其中，而暢於四支，發(fā)於事業(yè)，美之至也！'"〔學(xué)履〕
"黃裳元吉"，不過是在上之人能以柔順之道。黃，中色，裳是下體之服。能似這個(gè)，則無不吉。〔淵〕
"黃裳元吉"，這是那居中處下之道。乾之九五，自是剛健底道理。坤之六五，自是柔順底道理。各隨他陰陽，自有一個(gè)道理。其為九六不同，所以在那五處亦不同。這個(gè)五之柔順，從那六里來。〔淵〕
問："'黃裳元吉'，伊川解作圣人示戒，并舉女媧武后之事。今考本爻無此象，這又是象外立教之意否？"曰："不曉這意。若伊川要立議論教人，可向別處說，不可硬配在易上說。此爻何曾有這義！都是硬入這意，所以說得絮了。"因舉云："邵溥謂伊川因宣仁垂簾事，有怨母后之意，故此爻義特為他發(fā)。固是他后生妄測(cè)度前輩，然亦因此說而后發(fā)也。"〔學(xué)履〕
問："坤上六，陰極盛而與陽戰(zhàn)，爻中乃不言兇。且乾之上九猶言'有悔'，此卻不言，何耶？"曰："戰(zhàn)而至於俱傷，'其血玄黃'，不言而兇可知矣。"〔時(shí)舉〕
子耕問"龍戰(zhàn)于野"。曰："乾無對(duì)，只是一個(gè)物事，至陰則有對(duì)待。大抵陰常虧於陽。"〔人杰〕
問："乾上九只言'亢'，坤上六卻言'戰(zhàn)'，何也？"曰："乾無對(duì)待，只有乾而已，故不言坤。坤則不可無乾。陰體不足，常虧欠，若無乾，便沒上截。大抵陰陽二物，本別無陰，只陽盡處便是陰。"〔〈螢，中"蟲改田"〉〕
問："如乾初九，'潛龍'是象，'勿用'是占辭；坤六五，'黃裳'是象，'元吉'是占辭，甚分明。至若坤初六'履霜堅(jiān)冰至'；六二'直方大，不習(xí)無不利'；六三'含章可貞，或從王事，無成有終'；上六'龍戰(zhàn)于野，其血玄黃'，皆是舉象，而占意已見於象中。此又別是一例，如何？"曰："象占例不一。有占意只見於象中者，亦自可見。如乾初九，坤六四，此至分明易見者。如'直方大'，惟直方故能大，所謂'敬義立而德不孤'。六二有'直方大'之象，占者有此德而得此爻，則'不習(xí)而無不利矣'，言不待學(xué)習(xí)，而無不利也。故謂'直方大'為象，'不習(xí)無不利'為占辭，亦可。然'直方'，故能大，故'不習(xí)無不利'。象既如此，占者亦不離此意矣。六三陰居陽位，本是陰帶些陽，故為含章之象，又貞以守，則為陰象矣。'或從王事'者，以居下卦之象，不終含藏，故有或時(shí)出從王事之象。'無成有終'者，不居其成而能有終也。在人臣用之，則為不居其成而能有終之象；在占者用之，則為始進(jìn)無成，而能有終也，此亦占意已見於象中者。六四'重陰不中'，故有括囊之象。'無咎無譽(yù)'，亦是象中已見占意。"因問程易云："六四近君而不得於君，為'上下間隔之時(shí)'，與'重陰不中'，二說如何？"曰："只是'重陰不中'，故當(dāng)謹(jǐn)密如此。"〔銖〕
"用六永貞，以大終也。"陽為大，陰為小，如大過小餅之類，皆是以陰陽而言。坤六爻皆陰，其始本小，到此陰皆變?yōu)殛栆?。所謂"以大終也"，言始小而終大也。〔文蔚〕
"坤至柔，而動(dòng)也剛。"坤只是承天，如一氣之施，坤則盡能發(fā)生承載，非剛安能如此？〔僩〕
問："'坤至柔而動(dòng)也剛，至靜而德方。'程傳云："坤道至柔而動(dòng)則剛，坤體至靜而德則方。'柔與剛相反，靜與方疑相似？"曰："靜無形，方有體。方謂生物有常，言其德方正一定，確然不易，而生物有常也。靜言其體，則不可得見；方言其德，則是其著也。"〔銖〕
陰陽皆自微至著，不是陰便積著，陽便合下具足。此處亦不說這個(gè)意。"履霜堅(jiān)冰"，只是說從微時(shí)便須著慎來，所以說"蓋言慎也"，"由辨之不早辨"。李光祖云："不早辨他，直到得郎當(dāng)了，卻方辨，刬地激成事來。"此說最好！〔淵〕
"敬以直內(nèi)"最是緊切工夫。〔賀孫〕
"敬以直內(nèi)"是持守工夫，"義以方外"是講學(xué)工夫。〔升卿〕
"敬以直內(nèi)，義以方外。"直，是直上直下，胸中無纖毫委曲；方，是割截方整之意。方，疑是齊。〔德明〕
"敬以直內(nèi)，義以方外"，只是此二句。格物致知是"義以方外"。〔夔孫〕
"敬以直內(nèi)"，便能"義以方外"，非是別有個(gè)義。敬譬如鏡，義便是能照底。〔德明〕
敬立而內(nèi)自直，義形而外自方。若欲以敬要去直內(nèi)，以義要去方外，即非矣。〔銖〕
問"義形而外方"。曰："義是心頭斷事底。心斷於內(nèi)，而外便方正，萬物各得其宜。"〔宇〕
先之問"敬以直內(nèi)，義以方外"。曰："說只恁地說，須自去下工夫，方見得是如此。'敬以直內(nèi)'是無纖毫私意，胸中洞然，徹上徹下，表里如一。'義以方外'是見得是處決定是恁地，不是處決定不恁地，截然方方正正。須是自將去做工夫。圣門學(xué)者問一句，圣人答他一句，便領(lǐng)略將去，實(shí)是要行得。如今說得侭多，只是不曾就身己做看。某之講學(xué)所以異於科舉之文，正是要切己行之。若只恁地說過，依舊不濟(jì)事。若實(shí)是把做工夫，只是'敬以直內(nèi)，義以方外'八個(gè)字，一生用之不窮！"〔賀孫〕
問："'君子敬以直內(nèi)，義以方外'，伊川謂'主一之謂敬，無適之謂一'，而不涵義之意，則須於應(yīng)事接物間無往而不主一，則義亦在其中矣。如此則當(dāng)明敬中有義，義自敬中出之意方好。"曰："亦不必如此說。'主一之謂敬'，只是心專一，不以他念亂之。每遇事，與至誠(chéng)專一做去，即是主一之義。但既有敬之名，則須還他'敬'字；既有義之名，則須還他'義'字。二者相濟(jì)則無失，此乃理也。若必欲駢合謂義自敬中出，則圣人何不只言'敬'字便了？既又言'義'字，則須與尋'義'字意始得。"〔大雅〕
景紹問"敬義"。曰："敬是立己之本，義是處事截然方正，各得其宜。"道夫曰："'敬以直內(nèi)，義以方外'，莫是合內(nèi)外之道否？"曰："久之則內(nèi)外自然合。"又問："'敬以直內(nèi)'后，便能'義以方外'，還是更用就上做工夫？"曰："雖是如此，也須是先去'敬以直內(nèi)'，然后能'義以方外'。"景紹曰："敬與誠(chéng)如何？"曰："敬是戒慎恐懼之義，誠(chéng)是實(shí)然之理。如實(shí)於為善，實(shí)於不為惡，便是誠(chéng)。只如敬，亦有誠(chéng)與不誠(chéng)。有人外若謹(jǐn)畏，內(nèi)實(shí)縱弛，這便是不誠(chéng)於敬。只不誠(chéng)，便不是這個(gè)物。"〔道夫〕
問："前所說'敬義誠(chéng)'三者，今思之，'敬以直內(nèi)，義以方外'，是個(gè)交相養(yǎng)之理；至於誠(chéng)，則合一矣。"曰："誠(chéng)只是實(shí)有此理。如實(shí)於為敬，實(shí)於為義，皆是誠(chéng)。不誠(chéng)則是無此，所以中庸謂'不誠(chéng)無物'。"因問："舊嘗聞?dòng)腥藛?不誠(chéng)無物'，先生答曰：'秉彝不存，謂之無人可也；中和不存，謂之無禮樂可也。'還是先生所言否？"曰："不記有無此語。只如此說，也卻無病。"〔道夫〕
"'敬以直內(nèi)，義以方外，敬義立而德不孤'，此在坤六二之爻，論六二之德。圣人本意謂人占得此爻，若'直方大'，則不習(xí)而無不利。夫子遂從而解之，以敬解直，以義解方。又須敬義皆立，然后德不孤，將不孤來解'大'字。然有敬而無義不得，有義而無敬亦不得。只一件，便不可行，便是孤。必大錄云："敬而無義，則做出事來必錯(cuò)了。只義而無敬，則無本，何以為義？皆是孤也。"須是敬義立，方不孤。施之事君則忠於君，事親則悅於親，交朋友則信於朋友，皆不待習(xí)而無一之不利也。"又問："方是如何？"曰："方是處此事皆合宜，截然區(qū)處得，如一物四方在面前，截然不可得而移易之意。若是圓時(shí)，便轉(zhuǎn)動(dòng)得。"〔〈螢，中"蟲改田"〉〕
坤六二末乃言"不疑所行"。不疑，方可入乾知處。〔方〕
《朱子語類》 宋·朱熹
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