◎噬嗑
彖辭中"剛?cè)岱?以下，都掉了"頤中有物"，只說"利用獄"。爻亦各自取義，不說噬頤中之物。〔淵〕
張元德問："易中言'剛?cè)岱?兩處。一是噬嗑，一是節(jié)。此頗難解。"曰："據(jù)某所見，只是一卦三陰三陽謂之'剛?cè)岱?。"洽錄云："分，猶均也。"曰："易中三陰三陽卦多，獨(dú)於此言之，何也？"曰："偶於此言之，其他卦別有義。"洽錄云："'剛?cè)岱?，語意與'日夜分'同。"又問："復(fù)卦'剛反'作一句否？"曰："然。此二字是解'復(fù)亨'，下云'動而以順行'，是解'先入無疾'以下。大抵彖辭解得易極分明，子細(xì)尋索，侭有條理。"〔時舉〕洽同。
問："諸卦象皆順說，獨(dú)'雷電噬嗑'倒說，何耶？"曰："先儒皆以為倒寫二字。二字相似，疑是如此。"〔僩〕
"'雷電噬嗑'與雷電豐似一般。"曰："噬嗑明在上，動在下，是明得事理，先立這法在此，未見犯底人，留待異時而用，故云：'明罰敕法'。豐威在上，明在下，是用這法時，須是明見下情曲折，方得，不然，威動於上，必有過錯也，故云'折獄致刑'。此是伊川之意，其說極好。"〔學(xué)履〕
"噬膚滅鼻。"膚，腹腴拖泥處；滅，浸沒也。謂因噬膚而沒其鼻於器中也。"噬乾胏，得金矢"，荊公已嘗引周禮"鈞金"之說。按："噬膚滅鼻"之說，與本義不同。〔僩〕
問："九四'利艱貞'，六五'貞厲'，皆有艱難正固危懼之意，故皆為戒占者之辭。"曰："亦是爻中元自有此道理。大抵才是治人，彼必為敵，不是易事。故雖是時、位、卦德得用刑之宜，亦須以艱難正固處之。至於六三'噬臘肉遇毒'，則是所噬者堅韌難合。六三以陰柔不中正而遇此，所以遇毒而小吝。然此亦是合當(dāng)治者，但難治耳。治之雖小吝，終無咎也。"〔銖〕
問："噬嗑'得金矢'，不知古人獄訟要鈞金束矢之意如何？"曰："不見得。想是詞訟時，便令他納此，教他無切要之事，不敢妄來。"又問："如此則不問曲直，一例出此 ，則實有冤枉者亦懼而不敢訴矣。"曰："這個須是大切要底事。古人如平常事，又別有所在。"如劑石之類。〔學(xué)履〕
◎賁
伊川說："乾坤變?yōu)榱?，非是。卦不是逐一卦畫了，旋變?nèi)?，這話難說。伊川說兩儀四象，自不分明。卦不是旋取象了方畫，須是都畫了這卦，方只就已成底卦上面取象，所以有剛?cè)?、來往、上下?em>〔淵〕
先儒云："'天文也'上有'剛?cè)嵯噱e'四字。"恐有之，方與下文相似，且得分曉。〔礪〕
問："君子'明庶政，無敢折獄'，本義云，'明庶政'是明之小者，無折獄是明之大者，此專是就象取義。伊川說此，則又就賁飾上說。不知二說可相備否？"曰："'明庶政'是就離上說。無折獄是就艮上說。離明在內(nèi)，艮止在外，則是事之小者，可以用明。折獄是大事，一折便了，有止之義。明在內(nèi)不能及他，故止而不敢折也。大凡就象中說，則意味長。若懸空說道理，雖說得去，亦不甚親切也。"〔學(xué)履〕
"'山下有火，賁'，內(nèi)明外止。雖然內(nèi)明，是個止殺底明，所以不敢用其明以折獄。此與旅相似而相反，賁內(nèi)明外止，旅外明內(nèi)止，其象不同如此。"問："茍明見其情罪之是非，亦何難於折獄？"曰："是他自有個象如此。遇著此象底，便用如此。然獄亦自有十三八棒便了底，亦有須待囚訊鞠勘，錄問結(jié)證而后了底。書曰：'要囚，服念五六日，至于旬時，丕蔽要囚。'周禮秋官亦有此數(shù)句，便是有合如此者。若獄未是而決之，是所謂'敢折獄'也；若獄已具而留之不決，是所謂'留獄'也。'不留獄'者，謂囚訊結(jié)證已畢，而即決之也。"〔僩〕
問"明庶政，無敢折獄"。曰："此與旅卦都說刑獄事，但爭艮與離之在內(nèi)外，故其說相反。止在外，明在內(nèi)，故明政而不敢折獄；止在內(nèi)，明在外，故明謹(jǐn)用刑而不敢留獄。"又曰："粗言之：如今州縣治獄，禁勘審覆，自有許多節(jié)次，過乎此而不決，便是留獄；不及乎此而決，便是敢於折獄。尚書要囚至于旬時，他須有許多時日。此一段與周禮秋官同意。"〔礪〕
六四"白馬翰如"，言此爻無所賁飾，其馬亦白也，言無飾之象如此。〔學(xué)履〕
問"賁于丘園，束帛戔戔"。曰："此兩句只是當(dāng)來卦辭，非主事而言?？慈绾斡茫允沁@個道理。"或曰："'賁于丘園'，安定作'敦本'說。"曰："某之意正要如此。"或以"戔戔"為盛多之貌。曰："非也。'戔戔'者，淺小之意。凡'淺'字、'箋'字皆從'戔'。"或問："淺小是儉之義否？"曰："然。所以下文云；'吝，終吉。'吝者雖不好看，然終卻吉。"〔去偽〕
問："'賁于丘園'，是在艮體，故安止於丘園，而不復(fù)有外賁之象。"曰："雖是止體，亦是上比於九，漸漸到極處。若一向賁飾去，亦自不好，須是收斂方得。"問："敦本務(wù)實，莫是反樸還淳之義否？"曰："賁取賁飾之義，他今卻來賁田園為農(nóng)圃之事。當(dāng)賁之時，似若鄙吝。然儉約終得吉，吉則有喜，故象云'有喜'也。"〔礪〕
問"賁于丘園"。曰："當(dāng)賁飾華盛之時，而安于丘園樸陋之事，其道雖可吝，而終則有吉也。"問："'六五之吉'，何以有喜？"曰："終吉，所以有喜。"又問"白賁無咎"。曰："賁飾之事太盛，則有咎。所以處太盛之終，則歸于白賁，勢當(dāng)然也。"〔僩〕
"賁于丘園，束帛戔戔"，是個務(wù)農(nóng)尚儉。"戔戔"是狹小不足之意。以字義考之，從"水"則為"淺"，從"貝"則為"賤"，從"金"則為錢。如所謂"束帛戔戔"，六五居尊位，卻如此敦本尚儉，便似吝嗇。如衛(wèi)文公漢文帝雖是吝，卻終吉，此在賁卦有反本之義。到上九便"白賁"，和束帛之類都沒了。〔〈螢，中"蟲改田"〉〕
"賁于丘園"是個務(wù)實底。學(xué)履作"務(wù)農(nóng)尚本之義"。"束帛戔戔"是賁得不甚大，所以說"吝"。兩句是兩意。〔淵〕
問："伊川解'賁于丘園'，指上九而言，看來似好。蓋賁三陰皆受賁于陽，不應(yīng)此又獨(dú)異，而作敦本務(wù)實說也。"曰："如何丘園便能賁人？'束帛戔戔'，他解作裁剪之象，尤艱曲說不出。這八字只平白在這里，若如所說，則曲折多，意思遠(yuǎn)。舊說指上九作高尚隱于丘園之賢，而用束帛之禮聘召之。若不用某說，則此說似近。他將丘園作上九之象，'束帛戔戔'作裁剪紛裂之象，則與象意大故相遠(yuǎn)也。"〔學(xué)履〕
問："六五是柔中居尊，敦本尚實，故有'賁于丘園'之象。然陰性吝嗇，故有'束帛戔戔'之象。戔戔，淺小貌。人而如此，雖可羞吝，然禮奢寧儉，故得終吉。此與程傳指丘園為上九者如何？"曰："舊說多作以束帛聘在外之賢。但若如此說，則與'吝終吉'文義不協(xié)。今程傳所指亦然。蓋'戔戔'自是淺小之意，如從'水'則為'淺'，從'人'則為'俴'，從'貝'則為賤，皆淺小意。程傳作剪裁，已是迂回；又說丘園，更覺牽強(qiáng)。如本義所說，卻似與'吝終吉'文義稍協(xié)。"又問："'白賁無咎，上得志也'，何謂'得志'？"曰："居卦之上，在事之外，不假文飾，而有自然之文，便自優(yōu)游自得也。"銖曰："如本義說六五、上九兩爻，卻是賁極反本之意。"曰："六五已有反本之漸，故曰'丘園'，又曰'束帛戔戔'。至上九'白賁'，則反本而復(fù)於無飾矣，蓋皆賁極之象也。"〔銖〕
伊川此卦傳大有牽強(qiáng)處。"束帛"解作"剪裁"，恐無此理。且如今將"束帛"之說教人解，人決不思量從剪裁上去。〔義剛〕
"白賁無咎"，據(jù)"剛上文柔"，是不當(dāng)說自然。而卦之取象。不恁地拘，各自說一義。〔淵〕
◎剝
問："'上以厚下安宅'，'安宅'者，安於禮義而不遷否？"曰："非也。厚下者乃所以安宅。宅如山附於地，惟其地厚，所以山安其居而不搖。人君厚下以得民，則其位亦安而不搖，猶所謂'本固邦寧'也。"〔僩〕
問："剝之初與二'蔑貞兇'，是以陰蔑陽，以小人蔑君子之正道，兇之象也。不知只是陽與君子當(dāng)之則兇為復(fù)，陰與小人亦自為兇？"曰："自古小人滅害君子，終亦有兇。但此爻象，只是說陽與君子之兇也。"〔礪〕
或問："'碩果不食'，伊川謂'陽無可盡之理，剝於上則生於下，無間可容息也'。變於上則生於下，乃剝復(fù)相因之理。畢竟須經(jīng)由坤，坤卦純陰無陽；如此陽有斷滅也，何以能生於復(fù)？"曰："凡陰陽之生，一爻當(dāng)一月，須是滿三十日，方滿得那腔子，做得一畫成。今坤卦非是無陽，陽始生甚微，未滿那腔子，做一畫未成。非是坤卦純陰，便無陽也。然此亦不是甚深奧事，但伊川當(dāng)時解不曾分明道與人，故令人做一件大事看。"〔文蔚〕
"小人剝廬"，是說陰到這里時，把他這些陽都剝了。此是自剝其廬舍，無安身己處。眾小人讬這一君子為芘覆，若更剝了，是自剝其廬舍，便不成剝了。〔淵〕
"舊見二十家叔說，懷，字公立。'廬'，如周禮'秦?zé)o廬'之'廬'，音'廬'，蓋戟柄也。謂小人自剝削其戟柄，僅留其鐵而已，果何所用？如此說，方見得小象'小人剝廬終不可用'一句，意亦自好。"又問："'變化'二字，舊見本義云：'變者，化之漸；化者，變之成。'夜來聽得說此二字，乃謂'化是漸化，變是頓變'，似少不同。"曰："如此等字，自是難說。'變者，化之漸；化者，變之成'，固是如此。然易中又曰'化而裁之謂之變'，則化又是漸。蓋化如正月一日，漸漸化至三十日，至二月一日，則是正月變?yōu)槎乱?。然變則又化，是化長而變短。此等字，須當(dāng)通看乃好。"〔銖〕
◎復(fù)
問："剝一陽盡而為坤。程云：'陽未嘗盡也。'"曰："剝之一陽未盡時，不曾生；才盡於上，這些子便生於下了。"〔卓〕
問："一陽復(fù)於下，是前日既退之陽已消盡，而今別生否？"曰："前日既退之陽已消盡，此又是別生。伊川謂'陽無可盡之理，剝於上則生於下，無閒可容息'，說得甚精。且以卦配月：則剝九月，坤十月，復(fù)十一月。剝一陽尚存，復(fù)一陽已生。坤純陰，陽氣闕了三十日，安得謂之無盡？"曰："恐是一月三十日，雖到二十九日，陽亦未盡否？"曰："只有一夜，亦是盡，安得謂之無盡？嘗細(xì)推之，這一陽不是忽地生出。才立冬，便萌芽，下面有些氣象。上面剝一分，下面便萌芽一分；上面剝二分，下面便萌芽二分；積累到那復(fù)處，方成一陽。坤初六，便是陽已萌了。"〔淳〕
問伊川所說剝卦。曰："公說關(guān)要處未甚分明。他上才消，下便生。且如復(fù)卦是一陽，有三十分，他便從三十日頭逐分累起。到得交十二月冬至，他一爻已成。消時也如此。只伊川說欠得幾句說漸消漸長之意。"直卿問："'冬至子之半'，如何是一陽方生？"賀孫云："'冬至子之半'是已生成一陽，不是一陽方生。"曰："冬至方是結(jié)算那一陽，冬至以后又漸生成二陽，過一月卻成臨卦。坤卦之下，初陽已生矣。"〔賀孫〕
"為嫌於無陽也。"自觀至剝，三十日剝方盡。自剝至坤，三十日方成坤。三十日陽漸長，至冬至，方是一陽，第二陽方從此生。陰剝，每日剝?nèi)种?，一月方剝得盡；陽長，每日長三十分之一，一月方長得成一陽。陰剝時，一日十二刻，亦每刻中漸漸剝，全一日方剝得三十分之一。陽長之漸，亦如此長。直卿舉"冬至子之半"。先生曰："正是及子之半，方成一陽。子之半后，第二陽方生。陽無可盡之理，這個才剝盡，陽當(dāng)下便生，不曾斷續(xù)。伊川說這處未分曉，似欠兩句在中間，方說得陰剝陽生不相離處。"虞復(fù)之云："恰似月弦望，便見陰剝陽生，逐旋如此。陰不會一上剝，陽不會一上長也。"〔宇〕
"剝上九一畫分為三十分，一日剝一分，至九月盡，方盡。然剝於上，則生於下，無間可息。至十月初一日便生一分，積三十分而成一畫，但其始未著耳。至十一月，則此畫已成，此所謂'陽未嘗盡'也。"道夫問："陰亦然。今以夬乾姤推之，亦可見矣。但所謂'圣人不言'者，何如？"曰："前日劉履之說，蔡季通以為不然。某以為分明是如此。但圣人所以不言者，這便是一個參贊裁成之道。蓋抑陰而進(jìn)陽，長善而消惡，用君子而退小人，這便可見此理自是恁地。雖堯舜之世，豈無小人！但有圣人壓在上面，不容他出而有為耳，豈能使之無邪！"劉履之曰："蔡季通嘗言：'陰不可以抗陽，猶地之不足以配天，此固然之理也。而伊川乃謂"陰亦然，圣人不言耳"。元定不敢以為然也。'"〔道夫〕
問："十月何以為陽月？"先生因詰諸生，令思之。云："程先生於易傳雖發(fā)其端，然終說得不透徹。"諸生答皆不合，復(fù)請問。先生曰："剝盡為坤，復(fù)則一陽生也。復(fù)之一陽，不是頓然便生，乃是自坤卦中積來。且一月三十日，以復(fù)之一陽分作三十分，從小雪后便一日生一分。上面趲得一分，下面便生一分，到十一月半，一陽始成也。以此便見得天地?zé)o休息處。"〔時舉〕
義剛曰："十月為陽月，不應(yīng)一月無陽。一陽是生於此月，但未成體耳。"曰："十月陰極，則下已陽生。謂如六陽成六段，而一段又分為三十小段，從十月積起，至冬至積成一爻。不成一陽是陡頓生，亦須以分毫積起。且如天運(yùn)流行，本無一息間斷，豈解一月無陽！且如木之黃落時，萌芽已生了。不特如此，木之冬青者，必先萌芽而后舊葉方落。若論變時，天地?zé)o時不變。如楞嚴(yán)經(jīng)第二卷首段所載，非惟一歲有變，月亦有之；非惟月有變，日亦有之；非惟日有變，時亦有之，但人不知耳。此說亦是。"〔義剛〕
問："坤為十月。陽氣剝於上，必生於下，則此十月陽氣已生，但微而未成體，至十一月一陽之體方具否？"曰："然。凡物變之漸，不惟月變?nèi)兆?，而時亦有變，但人不覺爾。十一月不能頓成一陽之體，須是十月生起云云。"〔學(xué)履〕
味道舉十月無陽。曰："十月坤卦皆純陰。自交過十月節(jié)氣，固是純陰，然潛陽在地下，已旋生起來了。且以一月分作三十分，細(xì)以時分之，是三百六十分。陽生時，逐旋生，生到十一月冬至，方生得就一畫陽。這一畫是卦中六分之一，全在地下；二畫又較在上面則個；至三陽，則全在地上矣。四陽、五陽、六陽，則又層層在上面去。不解到冬至?xí)r便頓然生得一畫，所以莊子之徒說道：'造化密移，疇覺之哉？'"又曰："一氣不頓進(jìn)，一形不頓虧，蓋見此理。陰陽消長亦然。如包胎時十月具，方成個兒子。"〔植〕賀孫錄見下。
"陽無驟生之理，如冬至前一月中氣是小雪，陽已生三十分之一分。到得冬至前幾日，須已生到二十七八分，到是日方始成一畫。不是昨日全無，今日一旦便都復(fù)了，大抵剝盡處便生。莊子云：'造化密移，疇覺之哉？'這語自說得好。又如列子亦謂：'運(yùn)轉(zhuǎn)無已，天地密移，疇覺之哉？'凡一氣不頓進(jìn)，一形不頓虧，亦不覺其成，不覺其虧。蓋陰陽浸消浸盛，人之一身自少至老，亦莫不然。"〔賀孫〕植問："不頓進(jìn)，是漸生；不頓虧，是漸消。陰陽之氣皆然否？"曰："是。"
問："十月是坤卦，陽已盡｛門俞｝？"曰："陰陽皆不盡。至此則微微一線路過，因而復(fù)發(fā)耳。"〔大雅〕
"七日"，只取七義。猶"八月有兇"，只取八義。〔淵〕
問"朋來無咎"。曰："復(fù)卦一陽方生，疑若未有朋也。然陽有剛長之道，自一陽始生而漸長，礪錄云："畢竟是陽長，將次并進(jìn)。"以至于極，則有朋來之道而無咎也。'反復(fù)其道，七日來復(fù)，天行也'，消長之道自然如此，故曰'天行'。處陰之極，亂者復(fù)治，往者復(fù)還，兇者復(fù)吉，危者復(fù)安，天地自然之運(yùn)也。"問"六二'休復(fù)之吉，以下仁也'"。曰："初爻為仁人之體，六二爻能下之，謂附下於仁者。學(xué)莫便於近乎仁，既得仁者而親之，資其善以自益，則力不勞而學(xué)美矣，故曰'休復(fù)吉'。上六'迷復(fù)兇，至于十年不克征'，這是個極不好底爻，故其終如此。凡言'十年'、'三年'、'五年'、'七月'、'八月'、'三月'者，想是象數(shù)中自有個數(shù)如此，故圣人取而言之。'至于十年不克征'，'十年勿用'，則其兇甚矣！"〔僩〕
問："復(fù)卦'剛反'當(dāng)作一句？"曰："然。此二字是解'復(fù)亨'。下云'動而以順行'，是解'出入無疾'以下。大抵彖辭解得易極分明，子細(xì)尋索，侭有條理。"
圣人說"復(fù)其見天地之心"，到這里微茫發(fā)動了，最可以見生氣之不息也，只如此看便見。天只有個春夏秋冬，人只有個仁義禮智，此四者便是那四者。所以孟子說四端猶四體，闕一不可。人若無此四者，便不足為人矣。心是一個運(yùn)用底物，只是有此四者之理，更無別物，只此體驗可見。
問："'復(fù)其見天地之心。'生理初未嘗息，但到坤時藏伏在此，至復(fù)乃見其動之端否？"曰："不是如此。這個只是就陰陽動靜，闔辟消長處而言。如一堆火，自其初發(fā)以至漸漸發(fā)過，消盡為灰。其消之未盡處，固天地之心也。然那消盡底，亦天地之心也。但那個不如那新生底鮮好，故指那接頭再生者言之，則可以見天地之心親切。如云'利貞者性情也'。一元之氣，亨通發(fā)散，品物流形。天地之心盡發(fā)見在品物上，但叢雜難看；及到利貞時，萬物悉已收斂，那時只有個天地之心，丹青著見，故云'利貞者性情也'，正與'復(fù)其見天地之心'相似?？倒?jié)云：'一陽初動處，萬物未生時。'蓋萬物生時，此心非不見也。但天地之心悉已布散叢雜，無非此理呈露，倒多了難見。若會看者，能於此觀之，則所見無非天地之心矣。惟是復(fù)時萬物皆未生，只有一個天地之心昭然著見在這里，所以易看也。"〔僩〕
問："天地之心，雖靜未嘗不流行，何為必於復(fù)乃見？"曰："三陽之時，萬物蕃新，只見物之盛大，天地之心卻不可見。惟是一陽初復(fù)，萬物未生，冷冷靜靜；而一陽既動，生物之心闖然而見，雖在積陰之中，自藏掩不得。此所以必於復(fù)見天地之心也。"銖曰："邵子所謂'玄酒味方淡，大音聲正稀'，正謂此否？"曰："正是此意，不容別下注腳矣。"又問："'天心無改移'謂何？"曰："年年歲歲是如此，月月日日是如此。"又問："純坤之月，可謂至靜。然昨日之靜，所以養(yǎng)成今日之動；故一陽之復(fù)，乃是純陰養(yǎng)得出來。在人，則主靜而后善端始復(fù)；在天地之化，則是終則有始，貞則有元也。"曰："固有此意，但不是此卦大義。大象所謂'至日閉關(guān)'者，正是於已動之后，要以安靜養(yǎng)之。蓋一陽初復(fù)，陽氣甚微，勞動他不得，故當(dāng)安靜以養(yǎng)微陽。如人善端初萌，正欲靜以養(yǎng)之，方能盛大。若如公說，卻是倒了。"〔銖〕
"復(fù)見天地心。"動之端，靜中動，方見生物心。尋常吐露見於萬物者，盡是天地心。只是冬盡時，物已成性，又動而將發(fā)生，此乃可見處。〔方〕
問"復(fù)見天地之心"之義。曰："十月純陰為坤卦，而陽未嘗無也。以陰陽之氣言之，則有消有息；以陰陽之理言之，則無消息之間。學(xué)者體認(rèn)此理，則識天地之心。故在我之心，不可有間斷也。"〔過〕
問"復(fù)見天地之心"。曰："天地所以運(yùn)行不息者，做個甚事？只是生物而已。物生於春，長於夏，至秋萬物咸遂，如收斂結(jié)實，是漸欲離其本之時也。及其成，則物之成實者各具生理，所謂'碩果不食'是已。夫具生理者，固各繼其生，而物之歸根復(fù)命，猶自若也。如說天地以生物為心，斯可見矣。"又問："既言'心性'，則'天命之謂性'，'命'字有'心'底意思否？"曰："然。流行運(yùn)用是心。"〔人杰〕
"天地生物之心，未嘗須臾停。然當(dāng)氣候肅殺草木搖落之時，此心何以見？"曰："天地此心常在，只是人看不見，故必到復(fù)而后始可見。"〔僩〕
天地之心未嘗無，但靜則人不得而見爾。〔道夫〕
伊川言"一陽復(fù)於下，乃天地生物之心"一段，蓋謂天地以生生為德，自"元亨利貞"乃生物之心也。但其靜而復(fù)，乃未發(fā)之體；動而通焉，則已發(fā)之用。一陽來復(fù)，其始生甚微，固若靜矣。然其實動之機(jī)，其勢日長，而萬物莫不資始焉。此天命流行之初，造化發(fā)育之始，天地生生不已之心於是而可見也。若其靜而未發(fā)，則此之心體雖無所不在，然卻有未發(fā)見處。此程子所以以"動之端"為天地之心，亦舉用以該其體爾。〔端蒙〕
問："'一陽復(fù)於下，乃天地生物之心也'，先儒皆以靜為見天地之心。竊謂十月純坤，不為無陽。天地生物之心未嘗間息，但未動耳，因動而生物之心始可見。"曰："十月陽氣收斂，一時關(guān)閉得盡。天地生物之心，固未嘗息，但無端倪可見。惟一陽動，則生意始發(fā)露出，乃始可見端緒也。言動之頭緒於此處起，於此處方見得天地之心也。"因問："在人則喜怒哀樂未發(fā)時，而所謂中節(jié)之體已各完具，但未發(fā)則寂然而已，不可見也。特因事感動，而惻隱、羞惡之端始覺因事發(fā)露出來，非因動而漸有此也。"曰："是。"〔銖〕
問："程子言：'先儒皆以靜為見天地之心，不知動之端乃天地之心。'動處如何見得？"曰："這處便見得陽氣發(fā)生，其端已兆於此。春了又冬，冬了又春，都從這里發(fā)去。事物間亦可見，只是這里見得較親切。"鄭兄舉王輔嗣說"寂然至無，乃見天地心"。曰："他說'無'，是胡說！若靜處說無，不知下面一畫作甚么？"寓問："動見天地之心，固是。不知在人可以主靜言之否？"曰："不必如此看。這處在天地則為陰陽，在人則為善惡。'有不善未嘗不知，知之未嘗復(fù)行'。不善處便是陰，善處便屬陽。上五陰下一陽，是當(dāng)沉迷蔽錮之時，忽然一夕省覺，便是陽動處。齊宣王'興甲兵，危士臣，構(gòu)怨於諸侯'，可謂極矣，及其不忍觳觫，即見善端之萌?？蠌倪@里做去，三王事業(yè)何患不到！"宇。
居甫問"復(fù)見天地之心"。曰："復(fù)未見造化，而造化之心於此可見。"某問："靜亦是心，而心未見？"曰："固是。但又須靜中含動意始得。"曰："王弼說此，似把靜作無。"曰："渠是添一重說話，下自是一陽，如何說無？上五陰亦不可說無。說無便死了，無復(fù)生成之意，如何見其心？且如人身上，一陽善也，五陰惡也；一陽君子也，五陰小人也。只是'有不善未嘗不知，知之未嘗復(fù)行'。且看一陽對五陰，是惡五而善一。才復(fù)，則本性復(fù)明，非天心而何！"〔可學(xué)〕（與上條同聞。）
問："復(fù)以動見天地之心，而主靜觀復(fù)者又何謂？"曰："復(fù)固是動，主靜是所以養(yǎng)其動，動只是這靜所養(yǎng)底。一陽動，便是純坤月養(yǎng)來。"曰："此是養(yǎng)之於未動之前否？"曰："此不可分前后，但今日所積底，便為明日之動；明日所積底，便為后日之動，只管恁地去。'觀復(fù)'是老氏語，儒家不說。老氏愛說動靜。'萬物并作，吾以觀其復(fù)'，謂萬物有歸根時，吾只觀他復(fù)處。"〔淳〕
問："程子以'動之端'為天地之心。動乃心之發(fā)處，何故云：'天地之心'？"曰："此須就卦上看。上坤下震，坤是靜，震是動。十月純坤，當(dāng)貞之時，萬物收斂，寂無蹤跡，到此一陽復(fù)生便是動。然不直下'動'字，卻云'動之端'，端又從此起。雖動而物未生，未到大段動處。凡發(fā)生萬物，都從這里起，豈不是天地之心！康節(jié)詩云：'冬至子之半，大雪，子之初氣。冬至，子之中氣。天心無改移；一陽初動處，萬物未生時。玄酒味方淡，大音聲正希。此言如不信，更請問庖羲！'可謂振古豪杰！"〔淳〕
問"冬至子之半"。曰："康節(jié)此詩最好，某於本義亦載此詩。蓋立冬是十月初，小雪是十月中，大雪十一月初，冬至十一月中，小?十二月初，大寒十二月中。'冬至子之半'，即十一月之半也。人言夜半子時冬至，蓋夜半以前，一半已屬子時，今推五行者多不知之。然數(shù)每從這處起，略不差移，此所以為天心。然當(dāng)是時，一陽方動，萬物未生，未有聲臭氣味之可聞可見，所謂'玄酒味方淡，大音聲正希'也。"
漢卿問"一陽初動處，萬物未生時"。曰："此在貞、元之間，才見孺子入井，未做出惻隱之心時節(jié)。"因言："康節(jié)之學(xué)，不似濂溪二程?？倒?jié)愛說個循環(huán)底道理，不似濂溪二程說得活。如'無極而太極，太極本無極'；'體用一源，顯微無間'，康節(jié)無此說。"〔方子〕廣錄見下。
問："康節(jié)所謂'一陽初動后，萬物未生時'，這個時節(jié)，莫是程子所謂'有善無惡，有是無非，有吉無兇'之時否？"先生良久曰："也是如此。是那怵惕惻隱方動而未發(fā)於外之時。"正淳云："此正康節(jié)所謂'一動一靜之間'也。"曰："然。某嘗謂康節(jié)之學(xué)與周子程子所說小有不同。康節(jié)於那陰陽相接處看得分曉，故多舉此處為說；不似周子說'無極而太極'，與'五行一陰陽，陰陽一太極'，如此周遍。若如周子程子之說，則康節(jié)所說在其中矣?？倒?jié)是指貞、元之間言之，不似周子程子說得活，'體用一源，顯微無間'。"〔廣〕賀孫錄別出。
漢卿問："'一陽初動處，萬物未生時'，以人心觀之，便是善惡之端，感物而動處。"曰："此是欲動未動之間，如怵惕惻隱於赤子入井之初，方怵惕惻隱而未成怵惕惻隱之時。故上云'冬至子之半'，是康節(jié)常要就中間說。'子之半'則是未成子，方離於亥而為子方四五分。是他常要如此說，常要說陰陽之間，動靜之間，便與周、程不同。周程只是'五行一陰陽，陰陽一太極，太極本無極'，只是體用動靜，互換無極。康節(jié)便只要說循環(huán)，便須指消息動靜之間，便有方了，不似二先生。"〔賀孫〕
天地之心，動后方見；圣人之心，應(yīng)事接物方見。"出入"、"朋來"，只做人說，覺不勞攘。〔淵〕
論"復(fù)見天地之心"。"程子曰：'圣人無復(fù)，故未嘗見其心。'且堯舜孔子之心，千古常在，圣人之心周流運(yùn)行，何往而不可見？若言天地之心，如春生發(fā)育，猶是顯著。此獨(dú)曰'圣人無復(fù)，未嘗見其心'者，只為是說復(fù)卦。系辭曰：'復(fù)小而辨於物。'蓋復(fù)卦是一陽方生於群陰之下，如幽暗中一點(diǎn)白，便是"小而辨"也。圣人贊易而曰：'復(fù)見天地之心。'今人多言惟是復(fù)卦可以見天地之心，非也。六十四卦無非天地之心，但於復(fù)卦忽見一陽來復(fù)，故即此而贊之爾。論此者當(dāng)知有動靜之心，有善惡之心，各隨事而看。今人乍見孺子將入於井，因發(fā)動而見其惻隱之心；未有孺子將入井之時，此心未動，只靜而已。眾人物欲昏蔽，便是惡底心；及其復(fù)也，然后本然之善心可見。圣人之心純於善而已，所以謂'未嘗見其心'者，只是言不見其有昏蔽忽明之心，如所謂幽暗中一點(diǎn)白者而已。但此等語話，只可就此一路看去；才轉(zhuǎn)入別處，便不分明，也不可不知。"〔謨〕
問："'圣人無復(fù)，未嘗見其心。'天地之氣，有消長進(jìn)退，故有復(fù)；圣人之心純乎天理，故無復(fù)。"曰："固是。"又問："'鼓舞萬物而不與圣人同憂。'天地則任其自然，圣人贊化育，則不能無憂。"曰："圣人也安得無憂？但圣人之憂憂得恰好，不過憂耳。"〔夔孫〕
舉"圣人無復(fù)，故不見其心"一節(jié)，語學(xué)者曰："圣人天地心，無時不見。此是圣人因贊易而言一陽來復(fù)，於此見天地之心尤切，正是大黑暗中有一點(diǎn)明。"〔可學(xué)〕
國秀問："舊見蔡元思說，先生說復(fù)卦處：'靜極而動，圣人之復(fù)；惡極而善，常人之復(fù)。'是否？"曰：固是。但常人也有靜極而動底時節(jié)，圣人則不復(fù)有惡極而善之復(fù)矣。"〔僩〕
上云"見天地之心"，以動靜言也；下云"未嘗見圣人之心"，以善惡言也。〔道夫〕
復(fù)雖一陽方生，然而與眾陰不相亂。如人之善端方萌，雖小而不為眾惡所遏底意思相似。〔學(xué)履〕饒錄作："雖小而眾惡卻遏他不得。"
問："'一陽復(fù)'，在人言之，只是善端萌處否？"曰："以善言之，是善端方萌處；以惡言之，昏迷中有悔悟向善意，便是復(fù)。如睡到忽然醒覺處，亦是復(fù)氣象。又如人之沉滯，道不得行，到極處，忽小?；道雖未大行，已有可行之兆，亦是復(fù)。這道理千變?nèi)f化，隨所在無不渾淪。"〔淳〕
敬子問："今寂然至靜在此，若一念之動，此便是復(fù)否？"曰："恁地說不盡。復(fù)有兩樣，有善惡之復(fù)，有動靜之復(fù)，兩樣復(fù)自不相須，須各看得分曉。終日營營，與萬物并馳，忽然有惻隱、是非、羞惡之心發(fā)見，此善惡為陰陽也。若寂然至靜之中，有一念之動，此動靜為陰陽也。二者各不同，須推教子細(xì)。"〔僩〕
"伊川與濂溪說'復(fù)'字亦差不同。"用之云："濂溪說得'復(fù)'字就歸處說，伊川就動處說。"曰："然。濂溪就坤上說，就回來處說。如云'利貞者誠之復(fù)'，'誠心，復(fù)其不善之動而已矣'，皆是就歸來處說。伊川卻正就動處說。如'元亨利貞'，濂溪就'利貞'上說'復(fù)'字，伊川就'元'字頭說'復(fù)'字。以周易卦爻之義推之，則伊川之說為正。然濂溪伊川之說，道理只一般，非有所異，只是所指地頭不同。以復(fù)卦言之，下面一畫便是動處。伊川云'下面一爻，正是動，如何說靜得？雷在地中，復(fù)'云云?？磥硪链ㄕf得較好。王弼之說與濂溪同。"〔僩〕
問："'陽始生甚微，安靜而后能長。'故復(fù)之象曰：'先王以至日閉關(guān)。'人於迷途之復(fù)，其善端之萌亦甚微，故須莊敬持養(yǎng)，然后能大。不然，復(fù)亡之矣。"曰："然。"又曰："古人所以四十強(qiáng)而仕者，前面許多年亦且養(yǎng)其善端。若一下便出來與事物羈了，豈不壞事！"〔賀孫〕
"陽氣始生甚微，必安靜而后能長。"問曰："此是靜而后能動之理，如何？如人之天理亦甚微，須是無私欲撓之，則順發(fā)出來。"曰："且如此看。"又問："'安靜'二字，還有分別否？"曰："作一字看。"〔端蒙〕
叔重問："'先生以至日閉關(guān)'，程傳謂陽之始生至微，當(dāng)安靜以養(yǎng)之，恐是十月純坤之卦，陽已養(yǎng)於至靜之中，至是方成體爾。"曰："非也。養(yǎng)於既復(fù)之后。"又問"復(fù)見天地之心"。曰："要說得'見'字親切，蓋此時天地之間無物可見天地之心。只有一陽初生，凈凈潔潔，見得天地之心在此。若見三陽發(fā)生萬物之后，則天地之心散在萬物，則不能見得如此端的。"〔雉〕
掩身事齋戒，月令夏至、冬至，君子皆"齋戒，處必掩身"。及此防未然。此二句兼冬至、夏至。閉關(guān)息商旅，所以養(yǎng)陽氣也。絕彼柔道牽。所以絕陰氣。易姤之初六'系于金柅'是也。〔銖〕
問："'無祗悔'，'祗'字何訓(xùn)？"曰："書中'祗'字，只有這'祗'字使得來別?？磥碇坏媒庾?至'字。又有訓(xùn)'多'為'祗'者，如'多見其不知量也'，'多，祗也'。'祗'與'只'同。"〔僩〕
先生舉易傳語"惟其知不善，則速改以從善而已"，曰："這般說話好簡當(dāng)。"〔文蔚〕
問："上六'迷復(fù)'，至下'十年不克征'，如何？"曰："過而能改，則亦可以進(jìn)善。迷而不復(fù)，自是無說，所以無往而不兇。凡言'三年'、'十年'、'三歲'，皆是有個象，方說。若三歲猶是有個期限，到十年，便是無說了。"礪。
◎無妄
無妄本是"無望"。這是沒理會時節(jié)，忽然如此得來面前，朱英所謂"無望之福"是也。桑樹中箭，柳樹出汁。〔淵〕
"史記，'無妄'作'無望'。"問："若以為'無望'，即是愿望之'望'，非誠妄之'妄'。"曰："有所愿望，即是妄。但'望'字說得淺，'妄'字說得深。"〔必大〕
"剛自外來"，說卦變；"動而健"，說卦德；"剛中而應(yīng)"，說卦體；"大亨以正"，說"元亨利貞"。自文王以來說做希望之"望"。這事只得倚閣在這里，難為斷殺他。〔淵〕
伊川易傳似不是本意。"剛自外來"，是所以做造無妄；"動而健"，是有卦后說底。〔淵〕
"往"字說得不同。〔淵〕
問："'雖無邪心，茍不合正理則妄也。'既無邪，何以不合正？"曰："有人自是其心全無邪，而卻不合於正理，如賢智者過之。他其心豈曾有邪？卻不合正理。佛氏亦豈有邪心者！"〔夔孫〕
因論易傳"雖無邪心，茍不合正理則妄也，乃邪心也"，或以"子路使門人為臣"事為證。先生曰："如鬻拳強(qiáng)諫之類是也。"或云："王荊公亦然。"曰："溫公忠厚，故稱荊公'無奸邪，只不曉事'?？磥砬G公亦有邪心夾雜，他卻將周禮來賣弄，有利底事便行之。意欲富國強(qiáng)兵，然后行禮義；不知未富強(qiáng)，人才風(fēng)俗已先壞了！向見何一之有一小論，稱荊公所以辦得盡行許多事，緣李文靖為相日，四方言利害者盡皆報罷，積得許多弊事，所以激得荊公出來一齊要整頓過。荊公此意便是慶歷范文正公諸人要做事底規(guī)模。然范文正公等行得尊重，其人才亦忠厚。荊公所用之人，一切相反。"〔僩〕
或問："'物與無妄'，眾說不同。"文蔚曰："是'各正性命'之意。"先生曰："然。一物與他一個無妄。"〔文蔚〕
或說無妄。曰："卦中未便有許多道理。圣人只是說有許多爻象如此，占著此爻則有此象。無妄是個不指望偶然底卦，忽然而有福，忽然而有禍。如人方病，忽然勿藥而愈，是所謂'無妄'也。據(jù)諸爻名義，合作'無望'，不知孔子何故說歸'無妄'。人之卜筮，如決杯珓，如此則吉，如此則兇，杯珓又何嘗有許多道理！如程子之說，說得道理侭好，侭開闊；只是不如此，未有許多道理在。"又曰："無妄一卦雖云禍福之來也無常，然自家所守者，不可不利於正。不可以彼之無常，而吾之所守亦為之無常也，故曰'無妄，元亨利貞，其匪正，有眚'。若所守匪正，則有眚矣。眚即災(zāi)也。"問："伊川言'災(zāi)自外來，眚自內(nèi)作，是否？"曰："看來只一般，微有不同耳。災(zāi)，是禍偶然生於彼者；眚，是過誤致然。書曰'眚災(zāi)肆赦'，春秋曰'肆大眚'，皆以其過誤而赦之也。"〔僩〕
問"'不耕穫，不菑畬'，伊川說爻辭與小象卻不同，如何？"曰："便是曉不得。爻下說'不耕而獲'，到小象又卻說耕而不必求穫，都不相應(yīng)。某所以不敢如此說。他爻辭分明說道'不耕穫'了，自是有一樣時節(jié)都不須得作為。"又曰："看來無妄合是'無望'之義，不知孔子何故使此'妄'字。如'無妄之災(zāi)'，'無妄之疾'，都是沒巴鼻恁地。"又曰："無妄自是大亨了，又卻須是貞正始得。若些子不正，則'行有眚'，'眚'即與'災(zāi)'字同。不是自家做得，只有些子不是，他那里便有災(zāi)來。"問："'眚'與'災(zāi)'如何分？"曰："也只一般。尚書云'眚災(zāi)肆赦'，春秋'肆大眚'，眚似是過誤，災(zāi)便直自是外來。"又曰："此不可大段做道理看，只就逐象上說，見有此象，便有此義，少間自有一時筑著磕著。如今人問杯珓，杯珓上豈曾有道理！自是有許多吉兇。"〔礪〕
"不耕穫"一句，伊川作三意說：不耕而穫，耕而不穫，耕而不必穫。看來只是也不耕，也不穫，只見成領(lǐng)會他物事。〔淵〕
問"不耕穫，不菑畬"。曰："言不耕不穫，不菑不畬，無所為於前，無所冀於后，未嘗略起私意以作為，唯因時順理而已。程傳作'不耕而獲，不菑而畬'，不唯添了'而'字，又文勢牽強(qiáng)，恐不如此。"又問"無妄之災(zāi)"。曰："此卦六爻皆是無妄，但六三地頭不正，故有'無妄之災(zāi)'，言無故而有災(zāi)也。如行人牽牛以去，而居人反遭捕詰之?dāng)_，此正'無妄之災(zāi)'之象。"又問："九五陽剛中正以居尊位，無妄之至，何為而有疾？"曰："此是不期而有此，但聽其自爾，久則自定，所以'勿藥有喜'而無疾也。大抵無妄一卦固是無妄，但亦有無故非意之事，故圣人因象示戒。"又問："史記作'無望'，謂無所期望而有得，疑有'不耕穫，不菑畬'之意。"曰："此出史記春申君傳，正說李園事。正是說無巴鼻，而有一事正合'無妄之災(zāi)'、'無妄之疾'。亦見得古人相傳，尚識得當(dāng)時此意也。"〔銖〕
"'不耕穫，不菑畬'，如易傳所解，則當(dāng)言'不耕而穫，不菑而畬'方可。又如云'極言無妄之義'，是要去義理上說，故如此解。易之六爻，只是占吉兇之辭，至彖象方說義理。六二在無妄之時，居中得正，故吉。其曰'不耕穫，不菑畬'，是四字都不做，謂雖事事都不動作，亦自'利有攸往'。史記'無妄'作'無望'，是此意。六三便是'無望之災(zāi)，或系之牛，行人之得'，何與邑人事？而'邑人之災(zāi)'。如諺曰：'閉門屋里坐，禍從天上來'，是也。此是占辭。如'飛龍在天，利見大人'，若庶人占得此爻，只是利去見大人也。然吉兇以正勝，有雖得兇而不可避者，縱貧賤窮困死亡，卻無悔吝。故橫渠云'不可避兇趨吉，一以正勝'，是也。又如占得坤六二爻，須是自己'直方大'，方與爻辭相應(yīng)，便'不習(xí)無不利'。若不直方大，卻反兇也。"必大錄此下云："如春秋時，南蒯占得坤六五爻，以為大吉，示子服惠伯?；莶?忠信之事則可，不然必敗'一段，說得極好。蓋南蒯所占雖得吉爻，然所為卻不黃裳，即是大兇。"〔〈螢，中"蟲改田"〉〕
問"不耕穫，不菑畬，未富"之義。曰："此有不可曉。然既不耕穫，不菑畬，自是未富。只是圣人說占得此爻，雖是未富，但'利有攸往'耳。雖是占爻，然義理亦包在其中。易傳中說'未'字，多費(fèi)辭。"〔〈螢，中"蟲改田"〉〕
◎大畜
"能止健"，都不說健而止，見得是艮來止這乾。〔淵〕
"篤實"便有"輝光"，艮止便能篤實。〔淵〕
"九三一爻，不為所畜，而欲進(jìn)與上九合志同進(jìn)，俱為畜極而通之時，故有'良馬逐'，'何天之衢亨'之象。但上九已通達(dá)無礙，只是滔滔去。九三過剛銳進(jìn)，故戒以艱貞閑習(xí)。蓋初、二兩爻皆為所畜，獨(dú)九三一爻自進(jìn)耳。"子善問："九六為正應(yīng)，皆陰皆陽則為無應(yīng)，獨(dú)畜卦不爾，何也？"曰："陽遇陰，則為陰所畜。九三與上九皆陽，皆欲上進(jìn)，故但以同類相求也。小畜亦然。"先生因言："某作本義，欲將文王卦辭只大綱依文王本義略說，至其所以然之故，卻於孔子彖辭中發(fā)之。且如大畜'利貞，不家食吉，利涉大川'，只是占得大畜者為利正，不家食而吉，利於涉大川。至於剛上尚賢等處，乃孔子發(fā)明，各有所主，爻象亦然。如此，則不失文王本意，又可見孔子之意，但今未暇整頓耳。"又曰："大畜下三爻取其能自畜而不進(jìn)，上三爻取其能畜彼而不使進(jìn)。然四能止之於初，故為力易。五則陽已進(jìn)而止之則難，但以柔居尊，得其機(jī)會可制，故亦吉，但不能如四之元吉耳。"〔銖〕
"何天之衢亨"，或如伊川說，衍一"何"字，亦不可知。〔礪〕
◎頤
頤，須是正則吉。何以觀其正不正？蓋"觀頤"是觀其養(yǎng)德是正不正，"自求口實"是又觀其養(yǎng)身是正不正，未說到養(yǎng)人處。"觀其所養(yǎng)"，亦只是說君子之所養(yǎng)，養(yǎng)浩然之氣模樣。〔淵〕
"自養(yǎng)"則如爵祿下至於飲食之類，是說"自求口實"。〔淵〕
問："'觀頤，觀其所養(yǎng)'，作所養(yǎng)之道；'觀其自養(yǎng)'，作所以養(yǎng)生之術(shù)。"曰："所養(yǎng)之道，如學(xué)圣賢之道則為正，黃老申商則為非，凡見於修身行義，皆是也。所養(yǎng)之術(shù)，則飲食起居皆是也。"又問："伊川把'觀其所養(yǎng)'作觀人之養(yǎng)，如何？"曰："這兩句是解'養(yǎng)正則吉'。所養(yǎng)之道與養(yǎng)生之術(shù)正，則吉；不正，則不吉。如何是觀人之養(yǎng)！不曉程說是如何。"〔學(xué)履〕
"頤卦最難看。"銖問："本義言'"觀頤"謂觀其所養(yǎng)之道，"自求口實"謂觀其所養(yǎng)之術(shù)'，與程傳以'觀頤'為所以養(yǎng)人之道，'求口實'謂所以自養(yǎng)之道，如何？"先生沉吟良久，曰："程傳似勝。蓋下體三爻皆是自養(yǎng)，上體三爻皆是養(yǎng)人。不能自求所養(yǎng)，而求人以養(yǎng)己則兇，故上三爻皆兇；求於人以養(yǎng)其下，雖不免於顛拂，畢竟皆好，故下三爻皆吉。"又問："'虎視眈眈'，本義以為'下而專也'。蓋'賴其養(yǎng)以施於下'，必有下專之誠，方能無咎。程傳作欲立威嚴(yán)，恐未必然。"曰："頤卦難看，正謂此等。且'虎視眈眈'，必有此象，但今未曉耳。"銖曰："音辯載馬氏云：'眈眈，虎下視貌。'則當(dāng)為'下而專'矣。"曰："然。"又問："'其欲逐逐'，如何？"曰："求養(yǎng)於下以養(yǎng)人，必當(dāng)繼繼求之，不厭乎數(shù)，然后可以養(yǎng)人而不窮。不然，則所以養(yǎng)人者必?zé)o繼矣。以四而賴養(yǎng)於初，亦是顛倒。但是求養(yǎng)以養(yǎng)人，所以雖顛而吉。"先生又曰："六五'居貞吉'，猶洪范'用靜吉，用作兇'，所以'不可涉大川'。六五不能養(yǎng)人，反賴上九之養(yǎng)，是已拂其常矣，故守常則吉，而涉險阻則不可也。"直卿因云："頤之六爻，只是'顛拂'二字。求養(yǎng)於下則為顛，求食於上則為拂。六二比初而求上，故'顛頤'當(dāng)為句，'拂經(jīng)于丘頤'句。'征兇'即其占辭也。六三'拂頤'，雖與上為正應(yīng)，然畢竟是求於上以養(yǎng)己，所以有'拂頤'之象，故雖正亦兇也。六四'顛頤'，固與初為正應(yīng)，然是賴初之養(yǎng)以養(yǎng)人，故雖顛亦吉。六五'拂經(jīng)'，即是比于上，所以有'拂經(jīng)'之象；然是賴上九之養(yǎng)以養(yǎng)人，所以居正而吉。但不能自養(yǎng)，所以'不可涉大川'耳。"〔銖〕
或云："諺有'禍從口出，病從口入'，甚好。"曰："此語，前輩曾用以解頤之象：'慎言語，節(jié)飲食。'"〔廣〕
問："伊川解下三爻養(yǎng)口體，上三爻養(yǎng)德義，如何？"曰："看來下三爻是資人以為養(yǎng)，上三爻是養(yǎng)人也。六四、六五雖是資初與上之養(yǎng)，其實是他居尊位，藉人以養(yǎng)，而又推以養(yǎng)人，故此三爻似都是養(yǎng)人之事。伊川說亦得，但失之疏也。"學(xué)履。義剛錄云："下三爻是資人以養(yǎng)己，養(yǎng)己所以養(yǎng)人也。"
頤六四一爻，理會不得。雖是恁地解，畢竟曉不得如何是"施於下"，又如何是"虎"。〔礪〕
六五"拂經(jīng)，居貞，吉，不可涉大川"。六五陰柔之才，但守正則吉，故不可以涉患難。六四"顛頤，吉，虎視眈眈，其欲逐逐"，此爻不可曉。〔僩〕
◎大過
問："大過既'棟橈'，不是好了，又如何'利有攸往'？"曰："看彖辭可見。'棟橈'是以卦體'本末弱'而言，卦體自不好了。卻因'剛過而中，巽而說行'，如此，所以'利有攸往乃亨'也。大抵彖傳解得卦辭，直是分明。"學(xué)履。洽同。
問："大過小餅，先生與伊川之說不同。"曰："然。伊川此論，正如以反經(jīng)合道為非相似。殊不知大過自有大過時節(jié)，小餅自有小餅時節(jié)。處大過之時，則當(dāng)為大過之事；處小餅之時，則當(dāng)為小餅之事。如堯舜之禪受，湯武之放伐，此便是大過之事；'喪過乎哀，用過乎儉'，此便是小餅之事。只是在事雖是過，然適當(dāng)其時，便是合當(dāng)如此做，便是合義。如堯舜之有朱均，豈不能多擇賢輔而立其子，且恁地平善過。然道理去不得，須是禪授方合義。湯武豈不能出師以恐哧紂，且使其悔悟脩省。然道理去不得，必須放伐而后已。此所以事雖過，而皆合理也。"〔僩〕
易傳大過云："道無不中，無不常。"圣人有小餅，無大過，看來亦不消如此說。圣人既說有"大過"，直是有此事。雖云"大過"，亦是常理，始得。因舉晉州蒲事云："舊常不曉胡文定公意，以問范伯達(dá)丈，他亦不曉。后來在都下，見其孫伯逢，問之。渠云：'此處有意思，但是難說出。如左氏分明有"稱君無道"之說。厲公雖有罪，但合當(dāng)廢之可也，而欒書中行偃弒之，則不是。然畢竟厲公有罪，故難說，后必有曉此意者。'"〔賜〕
"澤滅木。"澤在下而木在上，今澤水高漲，乃至浸沒了木，是為大過。又曰："木雖為水浸，而木未嘗動，故君子觀之而'獨(dú)立不懼，遯世無悶'。"〔礪〕
小餅是收斂入來底，大過是行出來底，如"獨(dú)立不懼，遯世無悶"是也。〔淵〕
"藉用白茅"，亦有過慎之意。此是大過之初，所以其過尚小在。〔淵〕
問："大過'棟橈'，是初、上二陰不能勝四陽之重，故有此象。九三是其重剛不中，自不能勝其任，亦有此象。兩義自不同否？"曰："是如此。九三又與上六正應(yīng)，亦皆不好，不可以有輔，自是過於剛強(qiáng)，輔他不得。九四'棟隆'，只是隆，便'不橈乎下'。'過涉滅頂'，'不可咎也'，恐是他做得是了，不可以咎他，不似伊川說。易中'無咎'有兩義，如'不節(jié)之嗟'無咎，王輔嗣云，是他自做得，又將誰咎？至'出門同人'無咎，又是他做得好了，人咎他不得，所以亦云'又誰咎也'。此處恐不然。"又曰："四陽居中，如何是大過？二陽在中，又如何是小餅？這兩卦曉不得。今且只逐爻略曉得，便也可占。"〔礪〕
大過陽剛過盛，不相對值之義，故六爻中無全吉者。除了初六是過於畏慎無咎外，九二雖無不利，然老夫得女妻，畢竟是不相當(dāng)，所以象言"過以相與也"。九四雖吉，而又有他則吝。九五所謂"老婦"者，乃是指客爻而言。老婦而得士夫，但能"無咎無譽(yù)"，亦不為全吉。至於上六"過涉滅頂，兇，無咎"，則是事雖兇，而義則無咎也。〔銖〕
"過涉滅頂，兇。""不可咎也。"東漢諸人不量深淺，至於殺身亡家，此是兇。然而其心何罪？故不可咎也。〔夔孫〕
◎坎
"水流不盈"，才是說一坎滿便流出去，一坎又滿，又流出去。"行險而不失其信"，則是說決定如此。〔淵〕
坎水只是平，不解滿，盈是滿出來。〔淵〕
六三"險且枕"，只是前后皆是枕，便如枕頭之"枕"。〔礪〕
問"來之坎坎"。曰："經(jīng)文中疊字如'兢兢業(yè)業(yè)'之類，是重字。來之自是兩字，各有所指，謂下來亦坎，上往亦坎，之，往也。進(jìn)退皆險也。"又問："六四，舊讀'樽酒簋'，句。'貳用缶'，句。本義從之，其說如何？"曰："既曰'樽酒簋貳'，又曰'用缶'，亦不成文理。貳，益之也。六四近尊位而在險之時，剛?cè)嵯嚯H，故有但用薄禮，益以誠心，進(jìn)結(jié)自牖之象。"問："牖非所由之正，乃室中受明之處，豈險難之時，不容由正以進(jìn)耶？"曰："非是不可由正。蓋事變不一，勢有不容不自牖者。'終無咎'者，始雖不甚好，然於義理無害，故終亦無咎。'無咎者，善補(bǔ)過'之謂也。"又問："上六'徽纆'二字，云：'三股曰徽，兩股曰纆。'"曰："據(jù)釋文如此。"〔銖〕
"樽酒簋"做一句，自是說文如此。〔礪〕
問"納約自牖"。曰："不由戶而自牖，以言艱險之時，不可直致也。"〔季札〕
"納約自牖"，雖有向明之意，然非是路之正。〔淵〕
"坎不盈，祗既平"，"祗"字他無說處，看來只得作"抵"字解。復(fù)卦亦然。不盈未是平，但將來必會平。二與五雖是陷于陰中，畢竟是陽會動，陷他不得。如"有孚維心亨"，如"行有尚"，皆是也。〔礪〕
"坎不盈，中未大也。"曰："水之為物，其在坎只能平，自不能盈，故曰'不盈'。盈，高之義。'中未大'者，平則是得中，不盈是未大也。"〔學(xué)履〕
◎離
離便是麗，附著之意。易中多說做麗，也有兼說明處，也有單說明處。明是離之體。麗，是麗著底意思。"離"字，古人多用做麗著說。然而物相離去，也只是這字。"富貴不離其身"，東坡說道剩個"不"字，便是這意。古來自有這般兩用底字，如"亂"字又喚做治。〔淵〕
"離"字不合單用。〔淵〕
火中虛暗，則離中之陰也；水中虛明，則坎中之陽也。〔道夫〕
問："離卦是陽包陰，占利'畜牝牛'，便也是宜畜柔順之物。"曰："然。"礪。
彖辭"重明"，自是五、二兩爻為君臣重明之義。大象又自說繼世重明之義，不同。同。
六二中正，六五中而不正。今言"麗乎正"，"麗乎中正"，次第說六二分?jǐn)?shù)多。此卦唯這爻較好，然亦未敢便恁地說，只得且說"未詳"。〔淵〕本義今無"未詳"字。
問"明兩作，離。"曰："若做兩明，則是有二個日，不可也，故曰'明兩作，離'，只是一個日相繼之義。'明兩作'，如坎卦'水洊至'，非以'明兩'為句也。""明"字便是指日而言。〔學(xué)履〕
"明兩作"，猶言"水洊至"。今日明，來日又明。若說兩明，卻是兩個日頭！〔淵〕
"明兩作，離。"作，起也。如日然，今日出了，明日又出，是之謂"兩作"。蓋只是這一個明，兩番作，非"明兩"，乃"兩作"也。〔僩〕
叔重說離卦，問："'火體陰而用陽'，是如何？"曰："此言三畫卦中陰而外陽者也。坎象為陰，水體陽而用陰，蓋三畫卦中陽而外陰者也。惟六二一爻，柔麗乎中而得其正，故'元吉'。至六五，雖是柔麗乎中，而不得其正，特借'中'字而包'正'字耳。"又問"日昃之離"。曰："死生常理也，若不能安常以自樂，則不免有嗟戚。"曰："生之有死，猶晝之必夜，故君子當(dāng)觀日昃之象以自處。"曰："人固知常理如此，只是臨時自不能安耳。"又問"九四'突如其來如'"。曰："九四以剛迫柔，故有突來之象。'焚'、'死'、'棄'，言無所用也。'離為火'，故有'焚如'之象。"或曰："'突如其來如'與'焚如'，自當(dāng)屬上句。'死如、棄如'，自當(dāng)做一句。"曰："說時亦少通，但文勢恐不如此。"〔時舉〕
九四有侵陵六五之象，故曰"突如其來如"?；鹬螅瑒t有自焚之義，故曰"焚如，死如，棄如"，言其焚死而棄也。〔學(xué)履〕
"焚"、"死"、"棄"，只是說九四陽爻突出來逼拶上爻。"焚如"是"不戢自焚"之意。"棄"是死而棄之之意。〔淵〕
"焚如，死如，棄如"，自成一句，恐不得如伊川之說。〔礪〕
六五介于兩陽之間，憂懼如此，然處得其中，故不失其吉。〔淵〕
問："郭沖晦以為離六五乃文明盛德之君，知天下之治莫大於得賢，故憂之如此。如'堯以不得舜為己憂，舜以不得禹皋陶為己憂'。是否？"曰："離六五陷於二剛之中，故其憂如此。只為孟子說得此二句，便取以為說，金錄云："恐不是如此，於上下爻不相通。"所以有牽合之病。解釋經(jīng)義，最怕如此。"〔謨〕（去偽同。）
"有嘉折首"是句。〔淵〕
《朱子語類》 宋·朱熹
彖辭中"剛?cè)岱?以下，都掉了"頤中有物"，只說"利用獄"。爻亦各自取義，不說噬頤中之物。〔淵〕
張元德問："易中言'剛?cè)岱?兩處。一是噬嗑，一是節(jié)。此頗難解。"曰："據(jù)某所見，只是一卦三陰三陽謂之'剛?cè)岱?。"洽錄云："分，猶均也。"曰："易中三陰三陽卦多，獨(dú)於此言之，何也？"曰："偶於此言之，其他卦別有義。"洽錄云："'剛?cè)岱?，語意與'日夜分'同。"又問："復(fù)卦'剛反'作一句否？"曰："然。此二字是解'復(fù)亨'，下云'動而以順行'，是解'先入無疾'以下。大抵彖辭解得易極分明，子細(xì)尋索，侭有條理。"〔時舉〕洽同。
問："諸卦象皆順說，獨(dú)'雷電噬嗑'倒說，何耶？"曰："先儒皆以為倒寫二字。二字相似，疑是如此。"〔僩〕
"'雷電噬嗑'與雷電豐似一般。"曰："噬嗑明在上，動在下，是明得事理，先立這法在此，未見犯底人，留待異時而用，故云：'明罰敕法'。豐威在上，明在下，是用這法時，須是明見下情曲折，方得，不然，威動於上，必有過錯也，故云'折獄致刑'。此是伊川之意，其說極好。"〔學(xué)履〕
"噬膚滅鼻。"膚，腹腴拖泥處；滅，浸沒也。謂因噬膚而沒其鼻於器中也。"噬乾胏，得金矢"，荊公已嘗引周禮"鈞金"之說。按："噬膚滅鼻"之說，與本義不同。〔僩〕
問："九四'利艱貞'，六五'貞厲'，皆有艱難正固危懼之意，故皆為戒占者之辭。"曰："亦是爻中元自有此道理。大抵才是治人，彼必為敵，不是易事。故雖是時、位、卦德得用刑之宜，亦須以艱難正固處之。至於六三'噬臘肉遇毒'，則是所噬者堅韌難合。六三以陰柔不中正而遇此，所以遇毒而小吝。然此亦是合當(dāng)治者，但難治耳。治之雖小吝，終無咎也。"〔銖〕
問："噬嗑'得金矢'，不知古人獄訟要鈞金束矢之意如何？"曰："不見得。想是詞訟時，便令他納此，教他無切要之事，不敢妄來。"又問："如此則不問曲直，一例出此 ，則實有冤枉者亦懼而不敢訴矣。"曰："這個須是大切要底事。古人如平常事，又別有所在。"如劑石之類。〔學(xué)履〕
◎賁
伊川說："乾坤變?yōu)榱?，非是。卦不是逐一卦畫了，旋變?nèi)?，這話難說。伊川說兩儀四象，自不分明。卦不是旋取象了方畫，須是都畫了這卦，方只就已成底卦上面取象，所以有剛?cè)?、來往、上下?em>〔淵〕
先儒云："'天文也'上有'剛?cè)嵯噱e'四字。"恐有之，方與下文相似，且得分曉。〔礪〕
問："君子'明庶政，無敢折獄'，本義云，'明庶政'是明之小者，無折獄是明之大者，此專是就象取義。伊川說此，則又就賁飾上說。不知二說可相備否？"曰："'明庶政'是就離上說。無折獄是就艮上說。離明在內(nèi)，艮止在外，則是事之小者，可以用明。折獄是大事，一折便了，有止之義。明在內(nèi)不能及他，故止而不敢折也。大凡就象中說，則意味長。若懸空說道理，雖說得去，亦不甚親切也。"〔學(xué)履〕
"'山下有火，賁'，內(nèi)明外止。雖然內(nèi)明，是個止殺底明，所以不敢用其明以折獄。此與旅相似而相反，賁內(nèi)明外止，旅外明內(nèi)止，其象不同如此。"問："茍明見其情罪之是非，亦何難於折獄？"曰："是他自有個象如此。遇著此象底，便用如此。然獄亦自有十三八棒便了底，亦有須待囚訊鞠勘，錄問結(jié)證而后了底。書曰：'要囚，服念五六日，至于旬時，丕蔽要囚。'周禮秋官亦有此數(shù)句，便是有合如此者。若獄未是而決之，是所謂'敢折獄'也；若獄已具而留之不決，是所謂'留獄'也。'不留獄'者，謂囚訊結(jié)證已畢，而即決之也。"〔僩〕
問"明庶政，無敢折獄"。曰："此與旅卦都說刑獄事，但爭艮與離之在內(nèi)外，故其說相反。止在外，明在內(nèi)，故明政而不敢折獄；止在內(nèi)，明在外，故明謹(jǐn)用刑而不敢留獄。"又曰："粗言之：如今州縣治獄，禁勘審覆，自有許多節(jié)次，過乎此而不決，便是留獄；不及乎此而決，便是敢於折獄。尚書要囚至于旬時，他須有許多時日。此一段與周禮秋官同意。"〔礪〕
六四"白馬翰如"，言此爻無所賁飾，其馬亦白也，言無飾之象如此。〔學(xué)履〕
問"賁于丘園，束帛戔戔"。曰："此兩句只是當(dāng)來卦辭，非主事而言?？慈绾斡茫允沁@個道理。"或曰："'賁于丘園'，安定作'敦本'說。"曰："某之意正要如此。"或以"戔戔"為盛多之貌。曰："非也。'戔戔'者，淺小之意。凡'淺'字、'箋'字皆從'戔'。"或問："淺小是儉之義否？"曰："然。所以下文云；'吝，終吉。'吝者雖不好看，然終卻吉。"〔去偽〕
問："'賁于丘園'，是在艮體，故安止於丘園，而不復(fù)有外賁之象。"曰："雖是止體，亦是上比於九，漸漸到極處。若一向賁飾去，亦自不好，須是收斂方得。"問："敦本務(wù)實，莫是反樸還淳之義否？"曰："賁取賁飾之義，他今卻來賁田園為農(nóng)圃之事。當(dāng)賁之時，似若鄙吝。然儉約終得吉，吉則有喜，故象云'有喜'也。"〔礪〕
問"賁于丘園"。曰："當(dāng)賁飾華盛之時，而安于丘園樸陋之事，其道雖可吝，而終則有吉也。"問："'六五之吉'，何以有喜？"曰："終吉，所以有喜。"又問"白賁無咎"。曰："賁飾之事太盛，則有咎。所以處太盛之終，則歸于白賁，勢當(dāng)然也。"〔僩〕
"賁于丘園，束帛戔戔"，是個務(wù)農(nóng)尚儉。"戔戔"是狹小不足之意。以字義考之，從"水"則為"淺"，從"貝"則為"賤"，從"金"則為錢。如所謂"束帛戔戔"，六五居尊位，卻如此敦本尚儉，便似吝嗇。如衛(wèi)文公漢文帝雖是吝，卻終吉，此在賁卦有反本之義。到上九便"白賁"，和束帛之類都沒了。〔〈螢，中"蟲改田"〉〕
"賁于丘園"是個務(wù)實底。學(xué)履作"務(wù)農(nóng)尚本之義"。"束帛戔戔"是賁得不甚大，所以說"吝"。兩句是兩意。〔淵〕
問："伊川解'賁于丘園'，指上九而言，看來似好。蓋賁三陰皆受賁于陽，不應(yīng)此又獨(dú)異，而作敦本務(wù)實說也。"曰："如何丘園便能賁人？'束帛戔戔'，他解作裁剪之象，尤艱曲說不出。這八字只平白在這里，若如所說，則曲折多，意思遠(yuǎn)。舊說指上九作高尚隱于丘園之賢，而用束帛之禮聘召之。若不用某說，則此說似近。他將丘園作上九之象，'束帛戔戔'作裁剪紛裂之象，則與象意大故相遠(yuǎn)也。"〔學(xué)履〕
問："六五是柔中居尊，敦本尚實，故有'賁于丘園'之象。然陰性吝嗇，故有'束帛戔戔'之象。戔戔，淺小貌。人而如此，雖可羞吝，然禮奢寧儉，故得終吉。此與程傳指丘園為上九者如何？"曰："舊說多作以束帛聘在外之賢。但若如此說，則與'吝終吉'文義不協(xié)。今程傳所指亦然。蓋'戔戔'自是淺小之意，如從'水'則為'淺'，從'人'則為'俴'，從'貝'則為賤，皆淺小意。程傳作剪裁，已是迂回；又說丘園，更覺牽強(qiáng)。如本義所說，卻似與'吝終吉'文義稍協(xié)。"又問："'白賁無咎，上得志也'，何謂'得志'？"曰："居卦之上，在事之外，不假文飾，而有自然之文，便自優(yōu)游自得也。"銖曰："如本義說六五、上九兩爻，卻是賁極反本之意。"曰："六五已有反本之漸，故曰'丘園'，又曰'束帛戔戔'。至上九'白賁'，則反本而復(fù)於無飾矣，蓋皆賁極之象也。"〔銖〕
伊川此卦傳大有牽強(qiáng)處。"束帛"解作"剪裁"，恐無此理。且如今將"束帛"之說教人解，人決不思量從剪裁上去。〔義剛〕
"白賁無咎"，據(jù)"剛上文柔"，是不當(dāng)說自然。而卦之取象。不恁地拘，各自說一義。〔淵〕
◎剝
問："'上以厚下安宅'，'安宅'者，安於禮義而不遷否？"曰："非也。厚下者乃所以安宅。宅如山附於地，惟其地厚，所以山安其居而不搖。人君厚下以得民，則其位亦安而不搖，猶所謂'本固邦寧'也。"〔僩〕
問："剝之初與二'蔑貞兇'，是以陰蔑陽，以小人蔑君子之正道，兇之象也。不知只是陽與君子當(dāng)之則兇為復(fù)，陰與小人亦自為兇？"曰："自古小人滅害君子，終亦有兇。但此爻象，只是說陽與君子之兇也。"〔礪〕
或問："'碩果不食'，伊川謂'陽無可盡之理，剝於上則生於下，無間可容息也'。變於上則生於下，乃剝復(fù)相因之理。畢竟須經(jīng)由坤，坤卦純陰無陽；如此陽有斷滅也，何以能生於復(fù)？"曰："凡陰陽之生，一爻當(dāng)一月，須是滿三十日，方滿得那腔子，做得一畫成。今坤卦非是無陽，陽始生甚微，未滿那腔子，做一畫未成。非是坤卦純陰，便無陽也。然此亦不是甚深奧事，但伊川當(dāng)時解不曾分明道與人，故令人做一件大事看。"〔文蔚〕
"小人剝廬"，是說陰到這里時，把他這些陽都剝了。此是自剝其廬舍，無安身己處。眾小人讬這一君子為芘覆，若更剝了，是自剝其廬舍，便不成剝了。〔淵〕
"舊見二十家叔說，懷，字公立。'廬'，如周禮'秦?zé)o廬'之'廬'，音'廬'，蓋戟柄也。謂小人自剝削其戟柄，僅留其鐵而已，果何所用？如此說，方見得小象'小人剝廬終不可用'一句，意亦自好。"又問："'變化'二字，舊見本義云：'變者，化之漸；化者，變之成。'夜來聽得說此二字，乃謂'化是漸化，變是頓變'，似少不同。"曰："如此等字，自是難說。'變者，化之漸；化者，變之成'，固是如此。然易中又曰'化而裁之謂之變'，則化又是漸。蓋化如正月一日，漸漸化至三十日，至二月一日，則是正月變?yōu)槎乱?。然變則又化，是化長而變短。此等字，須當(dāng)通看乃好。"〔銖〕
◎復(fù)
問："剝一陽盡而為坤。程云：'陽未嘗盡也。'"曰："剝之一陽未盡時，不曾生；才盡於上，這些子便生於下了。"〔卓〕
問："一陽復(fù)於下，是前日既退之陽已消盡，而今別生否？"曰："前日既退之陽已消盡，此又是別生。伊川謂'陽無可盡之理，剝於上則生於下，無閒可容息'，說得甚精。且以卦配月：則剝九月，坤十月，復(fù)十一月。剝一陽尚存，復(fù)一陽已生。坤純陰，陽氣闕了三十日，安得謂之無盡？"曰："恐是一月三十日，雖到二十九日，陽亦未盡否？"曰："只有一夜，亦是盡，安得謂之無盡？嘗細(xì)推之，這一陽不是忽地生出。才立冬，便萌芽，下面有些氣象。上面剝一分，下面便萌芽一分；上面剝二分，下面便萌芽二分；積累到那復(fù)處，方成一陽。坤初六，便是陽已萌了。"〔淳〕
問伊川所說剝卦。曰："公說關(guān)要處未甚分明。他上才消，下便生。且如復(fù)卦是一陽，有三十分，他便從三十日頭逐分累起。到得交十二月冬至，他一爻已成。消時也如此。只伊川說欠得幾句說漸消漸長之意。"直卿問："'冬至子之半'，如何是一陽方生？"賀孫云："'冬至子之半'是已生成一陽，不是一陽方生。"曰："冬至方是結(jié)算那一陽，冬至以后又漸生成二陽，過一月卻成臨卦。坤卦之下，初陽已生矣。"〔賀孫〕
"為嫌於無陽也。"自觀至剝，三十日剝方盡。自剝至坤，三十日方成坤。三十日陽漸長，至冬至，方是一陽，第二陽方從此生。陰剝，每日剝?nèi)种?，一月方剝得盡；陽長，每日長三十分之一，一月方長得成一陽。陰剝時，一日十二刻，亦每刻中漸漸剝，全一日方剝得三十分之一。陽長之漸，亦如此長。直卿舉"冬至子之半"。先生曰："正是及子之半，方成一陽。子之半后，第二陽方生。陽無可盡之理，這個才剝盡，陽當(dāng)下便生，不曾斷續(xù)。伊川說這處未分曉，似欠兩句在中間，方說得陰剝陽生不相離處。"虞復(fù)之云："恰似月弦望，便見陰剝陽生，逐旋如此。陰不會一上剝，陽不會一上長也。"〔宇〕
"剝上九一畫分為三十分，一日剝一分，至九月盡，方盡。然剝於上，則生於下，無間可息。至十月初一日便生一分，積三十分而成一畫，但其始未著耳。至十一月，則此畫已成，此所謂'陽未嘗盡'也。"道夫問："陰亦然。今以夬乾姤推之，亦可見矣。但所謂'圣人不言'者，何如？"曰："前日劉履之說，蔡季通以為不然。某以為分明是如此。但圣人所以不言者，這便是一個參贊裁成之道。蓋抑陰而進(jìn)陽，長善而消惡，用君子而退小人，這便可見此理自是恁地。雖堯舜之世，豈無小人！但有圣人壓在上面，不容他出而有為耳，豈能使之無邪！"劉履之曰："蔡季通嘗言：'陰不可以抗陽，猶地之不足以配天，此固然之理也。而伊川乃謂"陰亦然，圣人不言耳"。元定不敢以為然也。'"〔道夫〕
問："十月何以為陽月？"先生因詰諸生，令思之。云："程先生於易傳雖發(fā)其端，然終說得不透徹。"諸生答皆不合，復(fù)請問。先生曰："剝盡為坤，復(fù)則一陽生也。復(fù)之一陽，不是頓然便生，乃是自坤卦中積來。且一月三十日，以復(fù)之一陽分作三十分，從小雪后便一日生一分。上面趲得一分，下面便生一分，到十一月半，一陽始成也。以此便見得天地?zé)o休息處。"〔時舉〕
義剛曰："十月為陽月，不應(yīng)一月無陽。一陽是生於此月，但未成體耳。"曰："十月陰極，則下已陽生。謂如六陽成六段，而一段又分為三十小段，從十月積起，至冬至積成一爻。不成一陽是陡頓生，亦須以分毫積起。且如天運(yùn)流行，本無一息間斷，豈解一月無陽！且如木之黃落時，萌芽已生了。不特如此，木之冬青者，必先萌芽而后舊葉方落。若論變時，天地?zé)o時不變。如楞嚴(yán)經(jīng)第二卷首段所載，非惟一歲有變，月亦有之；非惟月有變，日亦有之；非惟日有變，時亦有之，但人不知耳。此說亦是。"〔義剛〕
問："坤為十月。陽氣剝於上，必生於下，則此十月陽氣已生，但微而未成體，至十一月一陽之體方具否？"曰："然。凡物變之漸，不惟月變?nèi)兆?，而時亦有變，但人不覺爾。十一月不能頓成一陽之體，須是十月生起云云。"〔學(xué)履〕
味道舉十月無陽。曰："十月坤卦皆純陰。自交過十月節(jié)氣，固是純陰，然潛陽在地下，已旋生起來了。且以一月分作三十分，細(xì)以時分之，是三百六十分。陽生時，逐旋生，生到十一月冬至，方生得就一畫陽。這一畫是卦中六分之一，全在地下；二畫又較在上面則個；至三陽，則全在地上矣。四陽、五陽、六陽，則又層層在上面去。不解到冬至?xí)r便頓然生得一畫，所以莊子之徒說道：'造化密移，疇覺之哉？'"又曰："一氣不頓進(jìn)，一形不頓虧，蓋見此理。陰陽消長亦然。如包胎時十月具，方成個兒子。"〔植〕賀孫錄見下。
"陽無驟生之理，如冬至前一月中氣是小雪，陽已生三十分之一分。到得冬至前幾日，須已生到二十七八分，到是日方始成一畫。不是昨日全無，今日一旦便都復(fù)了，大抵剝盡處便生。莊子云：'造化密移，疇覺之哉？'這語自說得好。又如列子亦謂：'運(yùn)轉(zhuǎn)無已，天地密移，疇覺之哉？'凡一氣不頓進(jìn)，一形不頓虧，亦不覺其成，不覺其虧。蓋陰陽浸消浸盛，人之一身自少至老，亦莫不然。"〔賀孫〕植問："不頓進(jìn)，是漸生；不頓虧，是漸消。陰陽之氣皆然否？"曰："是。"
問："十月是坤卦，陽已盡｛門俞｝？"曰："陰陽皆不盡。至此則微微一線路過，因而復(fù)發(fā)耳。"〔大雅〕
"七日"，只取七義。猶"八月有兇"，只取八義。〔淵〕
問"朋來無咎"。曰："復(fù)卦一陽方生，疑若未有朋也。然陽有剛長之道，自一陽始生而漸長，礪錄云："畢竟是陽長，將次并進(jìn)。"以至于極，則有朋來之道而無咎也。'反復(fù)其道，七日來復(fù)，天行也'，消長之道自然如此，故曰'天行'。處陰之極，亂者復(fù)治，往者復(fù)還，兇者復(fù)吉，危者復(fù)安，天地自然之運(yùn)也。"問"六二'休復(fù)之吉，以下仁也'"。曰："初爻為仁人之體，六二爻能下之，謂附下於仁者。學(xué)莫便於近乎仁，既得仁者而親之，資其善以自益，則力不勞而學(xué)美矣，故曰'休復(fù)吉'。上六'迷復(fù)兇，至于十年不克征'，這是個極不好底爻，故其終如此。凡言'十年'、'三年'、'五年'、'七月'、'八月'、'三月'者，想是象數(shù)中自有個數(shù)如此，故圣人取而言之。'至于十年不克征'，'十年勿用'，則其兇甚矣！"〔僩〕
問："復(fù)卦'剛反'當(dāng)作一句？"曰："然。此二字是解'復(fù)亨'。下云'動而以順行'，是解'出入無疾'以下。大抵彖辭解得易極分明，子細(xì)尋索，侭有條理。"
圣人說"復(fù)其見天地之心"，到這里微茫發(fā)動了，最可以見生氣之不息也，只如此看便見。天只有個春夏秋冬，人只有個仁義禮智，此四者便是那四者。所以孟子說四端猶四體，闕一不可。人若無此四者，便不足為人矣。心是一個運(yùn)用底物，只是有此四者之理，更無別物，只此體驗可見。
問："'復(fù)其見天地之心。'生理初未嘗息，但到坤時藏伏在此，至復(fù)乃見其動之端否？"曰："不是如此。這個只是就陰陽動靜，闔辟消長處而言。如一堆火，自其初發(fā)以至漸漸發(fā)過，消盡為灰。其消之未盡處，固天地之心也。然那消盡底，亦天地之心也。但那個不如那新生底鮮好，故指那接頭再生者言之，則可以見天地之心親切。如云'利貞者性情也'。一元之氣，亨通發(fā)散，品物流形。天地之心盡發(fā)見在品物上，但叢雜難看；及到利貞時，萬物悉已收斂，那時只有個天地之心，丹青著見，故云'利貞者性情也'，正與'復(fù)其見天地之心'相似?？倒?jié)云：'一陽初動處，萬物未生時。'蓋萬物生時，此心非不見也。但天地之心悉已布散叢雜，無非此理呈露，倒多了難見。若會看者，能於此觀之，則所見無非天地之心矣。惟是復(fù)時萬物皆未生，只有一個天地之心昭然著見在這里，所以易看也。"〔僩〕
問："天地之心，雖靜未嘗不流行，何為必於復(fù)乃見？"曰："三陽之時，萬物蕃新，只見物之盛大，天地之心卻不可見。惟是一陽初復(fù)，萬物未生，冷冷靜靜；而一陽既動，生物之心闖然而見，雖在積陰之中，自藏掩不得。此所以必於復(fù)見天地之心也。"銖曰："邵子所謂'玄酒味方淡，大音聲正稀'，正謂此否？"曰："正是此意，不容別下注腳矣。"又問："'天心無改移'謂何？"曰："年年歲歲是如此，月月日日是如此。"又問："純坤之月，可謂至靜。然昨日之靜，所以養(yǎng)成今日之動；故一陽之復(fù)，乃是純陰養(yǎng)得出來。在人，則主靜而后善端始復(fù)；在天地之化，則是終則有始，貞則有元也。"曰："固有此意，但不是此卦大義。大象所謂'至日閉關(guān)'者，正是於已動之后，要以安靜養(yǎng)之。蓋一陽初復(fù)，陽氣甚微，勞動他不得，故當(dāng)安靜以養(yǎng)微陽。如人善端初萌，正欲靜以養(yǎng)之，方能盛大。若如公說，卻是倒了。"〔銖〕
"復(fù)見天地心。"動之端，靜中動，方見生物心。尋常吐露見於萬物者，盡是天地心。只是冬盡時，物已成性，又動而將發(fā)生，此乃可見處。〔方〕
問"復(fù)見天地之心"之義。曰："十月純陰為坤卦，而陽未嘗無也。以陰陽之氣言之，則有消有息；以陰陽之理言之，則無消息之間。學(xué)者體認(rèn)此理，則識天地之心。故在我之心，不可有間斷也。"〔過〕
問"復(fù)見天地之心"。曰："天地所以運(yùn)行不息者，做個甚事？只是生物而已。物生於春，長於夏，至秋萬物咸遂，如收斂結(jié)實，是漸欲離其本之時也。及其成，則物之成實者各具生理，所謂'碩果不食'是已。夫具生理者，固各繼其生，而物之歸根復(fù)命，猶自若也。如說天地以生物為心，斯可見矣。"又問："既言'心性'，則'天命之謂性'，'命'字有'心'底意思否？"曰："然。流行運(yùn)用是心。"〔人杰〕
"天地生物之心，未嘗須臾停。然當(dāng)氣候肅殺草木搖落之時，此心何以見？"曰："天地此心常在，只是人看不見，故必到復(fù)而后始可見。"〔僩〕
天地之心未嘗無，但靜則人不得而見爾。〔道夫〕
伊川言"一陽復(fù)於下，乃天地生物之心"一段，蓋謂天地以生生為德，自"元亨利貞"乃生物之心也。但其靜而復(fù)，乃未發(fā)之體；動而通焉，則已發(fā)之用。一陽來復(fù)，其始生甚微，固若靜矣。然其實動之機(jī)，其勢日長，而萬物莫不資始焉。此天命流行之初，造化發(fā)育之始，天地生生不已之心於是而可見也。若其靜而未發(fā)，則此之心體雖無所不在，然卻有未發(fā)見處。此程子所以以"動之端"為天地之心，亦舉用以該其體爾。〔端蒙〕
問："'一陽復(fù)於下，乃天地生物之心也'，先儒皆以靜為見天地之心。竊謂十月純坤，不為無陽。天地生物之心未嘗間息，但未動耳，因動而生物之心始可見。"曰："十月陽氣收斂，一時關(guān)閉得盡。天地生物之心，固未嘗息，但無端倪可見。惟一陽動，則生意始發(fā)露出，乃始可見端緒也。言動之頭緒於此處起，於此處方見得天地之心也。"因問："在人則喜怒哀樂未發(fā)時，而所謂中節(jié)之體已各完具，但未發(fā)則寂然而已，不可見也。特因事感動，而惻隱、羞惡之端始覺因事發(fā)露出來，非因動而漸有此也。"曰："是。"〔銖〕
問："程子言：'先儒皆以靜為見天地之心，不知動之端乃天地之心。'動處如何見得？"曰："這處便見得陽氣發(fā)生，其端已兆於此。春了又冬，冬了又春，都從這里發(fā)去。事物間亦可見，只是這里見得較親切。"鄭兄舉王輔嗣說"寂然至無，乃見天地心"。曰："他說'無'，是胡說！若靜處說無，不知下面一畫作甚么？"寓問："動見天地之心，固是。不知在人可以主靜言之否？"曰："不必如此看。這處在天地則為陰陽，在人則為善惡。'有不善未嘗不知，知之未嘗復(fù)行'。不善處便是陰，善處便屬陽。上五陰下一陽，是當(dāng)沉迷蔽錮之時，忽然一夕省覺，便是陽動處。齊宣王'興甲兵，危士臣，構(gòu)怨於諸侯'，可謂極矣，及其不忍觳觫，即見善端之萌?？蠌倪@里做去，三王事業(yè)何患不到！"宇。
居甫問"復(fù)見天地之心"。曰："復(fù)未見造化，而造化之心於此可見。"某問："靜亦是心，而心未見？"曰："固是。但又須靜中含動意始得。"曰："王弼說此，似把靜作無。"曰："渠是添一重說話，下自是一陽，如何說無？上五陰亦不可說無。說無便死了，無復(fù)生成之意，如何見其心？且如人身上，一陽善也，五陰惡也；一陽君子也，五陰小人也。只是'有不善未嘗不知，知之未嘗復(fù)行'。且看一陽對五陰，是惡五而善一。才復(fù)，則本性復(fù)明，非天心而何！"〔可學(xué)〕（與上條同聞。）
問："復(fù)以動見天地之心，而主靜觀復(fù)者又何謂？"曰："復(fù)固是動，主靜是所以養(yǎng)其動，動只是這靜所養(yǎng)底。一陽動，便是純坤月養(yǎng)來。"曰："此是養(yǎng)之於未動之前否？"曰："此不可分前后，但今日所積底，便為明日之動；明日所積底，便為后日之動，只管恁地去。'觀復(fù)'是老氏語，儒家不說。老氏愛說動靜。'萬物并作，吾以觀其復(fù)'，謂萬物有歸根時，吾只觀他復(fù)處。"〔淳〕
問："程子以'動之端'為天地之心。動乃心之發(fā)處，何故云：'天地之心'？"曰："此須就卦上看。上坤下震，坤是靜，震是動。十月純坤，當(dāng)貞之時，萬物收斂，寂無蹤跡，到此一陽復(fù)生便是動。然不直下'動'字，卻云'動之端'，端又從此起。雖動而物未生，未到大段動處。凡發(fā)生萬物，都從這里起，豈不是天地之心！康節(jié)詩云：'冬至子之半，大雪，子之初氣。冬至，子之中氣。天心無改移；一陽初動處，萬物未生時。玄酒味方淡，大音聲正希。此言如不信，更請問庖羲！'可謂振古豪杰！"〔淳〕
問"冬至子之半"。曰："康節(jié)此詩最好，某於本義亦載此詩。蓋立冬是十月初，小雪是十月中，大雪十一月初，冬至十一月中，小?十二月初，大寒十二月中。'冬至子之半'，即十一月之半也。人言夜半子時冬至，蓋夜半以前，一半已屬子時，今推五行者多不知之。然數(shù)每從這處起，略不差移，此所以為天心。然當(dāng)是時，一陽方動，萬物未生，未有聲臭氣味之可聞可見，所謂'玄酒味方淡，大音聲正希'也。"
漢卿問"一陽初動處，萬物未生時"。曰："此在貞、元之間，才見孺子入井，未做出惻隱之心時節(jié)。"因言："康節(jié)之學(xué)，不似濂溪二程?？倒?jié)愛說個循環(huán)底道理，不似濂溪二程說得活。如'無極而太極，太極本無極'；'體用一源，顯微無間'，康節(jié)無此說。"〔方子〕廣錄見下。
問："康節(jié)所謂'一陽初動后，萬物未生時'，這個時節(jié)，莫是程子所謂'有善無惡，有是無非，有吉無兇'之時否？"先生良久曰："也是如此。是那怵惕惻隱方動而未發(fā)於外之時。"正淳云："此正康節(jié)所謂'一動一靜之間'也。"曰："然。某嘗謂康節(jié)之學(xué)與周子程子所說小有不同。康節(jié)於那陰陽相接處看得分曉，故多舉此處為說；不似周子說'無極而太極'，與'五行一陰陽，陰陽一太極'，如此周遍。若如周子程子之說，則康節(jié)所說在其中矣?？倒?jié)是指貞、元之間言之，不似周子程子說得活，'體用一源，顯微無間'。"〔廣〕賀孫錄別出。
漢卿問："'一陽初動處，萬物未生時'，以人心觀之，便是善惡之端，感物而動處。"曰："此是欲動未動之間，如怵惕惻隱於赤子入井之初，方怵惕惻隱而未成怵惕惻隱之時。故上云'冬至子之半'，是康節(jié)常要就中間說。'子之半'則是未成子，方離於亥而為子方四五分。是他常要如此說，常要說陰陽之間，動靜之間，便與周、程不同。周程只是'五行一陰陽，陰陽一太極，太極本無極'，只是體用動靜，互換無極。康節(jié)便只要說循環(huán)，便須指消息動靜之間，便有方了，不似二先生。"〔賀孫〕
天地之心，動后方見；圣人之心，應(yīng)事接物方見。"出入"、"朋來"，只做人說，覺不勞攘。〔淵〕
論"復(fù)見天地之心"。"程子曰：'圣人無復(fù)，故未嘗見其心。'且堯舜孔子之心，千古常在，圣人之心周流運(yùn)行，何往而不可見？若言天地之心，如春生發(fā)育，猶是顯著。此獨(dú)曰'圣人無復(fù)，未嘗見其心'者，只為是說復(fù)卦。系辭曰：'復(fù)小而辨於物。'蓋復(fù)卦是一陽方生於群陰之下，如幽暗中一點(diǎn)白，便是"小而辨"也。圣人贊易而曰：'復(fù)見天地之心。'今人多言惟是復(fù)卦可以見天地之心，非也。六十四卦無非天地之心，但於復(fù)卦忽見一陽來復(fù)，故即此而贊之爾。論此者當(dāng)知有動靜之心，有善惡之心，各隨事而看。今人乍見孺子將入於井，因發(fā)動而見其惻隱之心；未有孺子將入井之時，此心未動，只靜而已。眾人物欲昏蔽，便是惡底心；及其復(fù)也，然后本然之善心可見。圣人之心純於善而已，所以謂'未嘗見其心'者，只是言不見其有昏蔽忽明之心，如所謂幽暗中一點(diǎn)白者而已。但此等語話，只可就此一路看去；才轉(zhuǎn)入別處，便不分明，也不可不知。"〔謨〕
問："'圣人無復(fù)，未嘗見其心。'天地之氣，有消長進(jìn)退，故有復(fù)；圣人之心純乎天理，故無復(fù)。"曰："固是。"又問："'鼓舞萬物而不與圣人同憂。'天地則任其自然，圣人贊化育，則不能無憂。"曰："圣人也安得無憂？但圣人之憂憂得恰好，不過憂耳。"〔夔孫〕
舉"圣人無復(fù)，故不見其心"一節(jié)，語學(xué)者曰："圣人天地心，無時不見。此是圣人因贊易而言一陽來復(fù)，於此見天地之心尤切，正是大黑暗中有一點(diǎn)明。"〔可學(xué)〕
國秀問："舊見蔡元思說，先生說復(fù)卦處：'靜極而動，圣人之復(fù)；惡極而善，常人之復(fù)。'是否？"曰：固是。但常人也有靜極而動底時節(jié)，圣人則不復(fù)有惡極而善之復(fù)矣。"〔僩〕
上云"見天地之心"，以動靜言也；下云"未嘗見圣人之心"，以善惡言也。〔道夫〕
復(fù)雖一陽方生，然而與眾陰不相亂。如人之善端方萌，雖小而不為眾惡所遏底意思相似。〔學(xué)履〕饒錄作："雖小而眾惡卻遏他不得。"
問："'一陽復(fù)'，在人言之，只是善端萌處否？"曰："以善言之，是善端方萌處；以惡言之，昏迷中有悔悟向善意，便是復(fù)。如睡到忽然醒覺處，亦是復(fù)氣象。又如人之沉滯，道不得行，到極處，忽小?；道雖未大行，已有可行之兆，亦是復(fù)。這道理千變?nèi)f化，隨所在無不渾淪。"〔淳〕
敬子問："今寂然至靜在此，若一念之動，此便是復(fù)否？"曰："恁地說不盡。復(fù)有兩樣，有善惡之復(fù)，有動靜之復(fù)，兩樣復(fù)自不相須，須各看得分曉。終日營營，與萬物并馳，忽然有惻隱、是非、羞惡之心發(fā)見，此善惡為陰陽也。若寂然至靜之中，有一念之動，此動靜為陰陽也。二者各不同，須推教子細(xì)。"〔僩〕
"伊川與濂溪說'復(fù)'字亦差不同。"用之云："濂溪說得'復(fù)'字就歸處說，伊川就動處說。"曰："然。濂溪就坤上說，就回來處說。如云'利貞者誠之復(fù)'，'誠心，復(fù)其不善之動而已矣'，皆是就歸來處說。伊川卻正就動處說。如'元亨利貞'，濂溪就'利貞'上說'復(fù)'字，伊川就'元'字頭說'復(fù)'字。以周易卦爻之義推之，則伊川之說為正。然濂溪伊川之說，道理只一般，非有所異，只是所指地頭不同。以復(fù)卦言之，下面一畫便是動處。伊川云'下面一爻，正是動，如何說靜得？雷在地中，復(fù)'云云?？磥硪链ㄕf得較好。王弼之說與濂溪同。"〔僩〕
問："'陽始生甚微，安靜而后能長。'故復(fù)之象曰：'先王以至日閉關(guān)。'人於迷途之復(fù)，其善端之萌亦甚微，故須莊敬持養(yǎng)，然后能大。不然，復(fù)亡之矣。"曰："然。"又曰："古人所以四十強(qiáng)而仕者，前面許多年亦且養(yǎng)其善端。若一下便出來與事物羈了，豈不壞事！"〔賀孫〕
"陽氣始生甚微，必安靜而后能長。"問曰："此是靜而后能動之理，如何？如人之天理亦甚微，須是無私欲撓之，則順發(fā)出來。"曰："且如此看。"又問："'安靜'二字，還有分別否？"曰："作一字看。"〔端蒙〕
叔重問："'先生以至日閉關(guān)'，程傳謂陽之始生至微，當(dāng)安靜以養(yǎng)之，恐是十月純坤之卦，陽已養(yǎng)於至靜之中，至是方成體爾。"曰："非也。養(yǎng)於既復(fù)之后。"又問"復(fù)見天地之心"。曰："要說得'見'字親切，蓋此時天地之間無物可見天地之心。只有一陽初生，凈凈潔潔，見得天地之心在此。若見三陽發(fā)生萬物之后，則天地之心散在萬物，則不能見得如此端的。"〔雉〕
掩身事齋戒，月令夏至、冬至，君子皆"齋戒，處必掩身"。及此防未然。此二句兼冬至、夏至。閉關(guān)息商旅，所以養(yǎng)陽氣也。絕彼柔道牽。所以絕陰氣。易姤之初六'系于金柅'是也。〔銖〕
問："'無祗悔'，'祗'字何訓(xùn)？"曰："書中'祗'字，只有這'祗'字使得來別?？磥碇坏媒庾?至'字。又有訓(xùn)'多'為'祗'者，如'多見其不知量也'，'多，祗也'。'祗'與'只'同。"〔僩〕
先生舉易傳語"惟其知不善，則速改以從善而已"，曰："這般說話好簡當(dāng)。"〔文蔚〕
問："上六'迷復(fù)'，至下'十年不克征'，如何？"曰："過而能改，則亦可以進(jìn)善。迷而不復(fù)，自是無說，所以無往而不兇。凡言'三年'、'十年'、'三歲'，皆是有個象，方說。若三歲猶是有個期限，到十年，便是無說了。"礪。
◎無妄
無妄本是"無望"。這是沒理會時節(jié)，忽然如此得來面前，朱英所謂"無望之福"是也。桑樹中箭，柳樹出汁。〔淵〕
"史記，'無妄'作'無望'。"問："若以為'無望'，即是愿望之'望'，非誠妄之'妄'。"曰："有所愿望，即是妄。但'望'字說得淺，'妄'字說得深。"〔必大〕
"剛自外來"，說卦變；"動而健"，說卦德；"剛中而應(yīng)"，說卦體；"大亨以正"，說"元亨利貞"。自文王以來說做希望之"望"。這事只得倚閣在這里，難為斷殺他。〔淵〕
伊川易傳似不是本意。"剛自外來"，是所以做造無妄；"動而健"，是有卦后說底。〔淵〕
"往"字說得不同。〔淵〕
問："'雖無邪心，茍不合正理則妄也。'既無邪，何以不合正？"曰："有人自是其心全無邪，而卻不合於正理，如賢智者過之。他其心豈曾有邪？卻不合正理。佛氏亦豈有邪心者！"〔夔孫〕
因論易傳"雖無邪心，茍不合正理則妄也，乃邪心也"，或以"子路使門人為臣"事為證。先生曰："如鬻拳強(qiáng)諫之類是也。"或云："王荊公亦然。"曰："溫公忠厚，故稱荊公'無奸邪，只不曉事'?？磥砬G公亦有邪心夾雜，他卻將周禮來賣弄，有利底事便行之。意欲富國強(qiáng)兵，然后行禮義；不知未富強(qiáng)，人才風(fēng)俗已先壞了！向見何一之有一小論，稱荊公所以辦得盡行許多事，緣李文靖為相日，四方言利害者盡皆報罷，積得許多弊事，所以激得荊公出來一齊要整頓過。荊公此意便是慶歷范文正公諸人要做事底規(guī)模。然范文正公等行得尊重，其人才亦忠厚。荊公所用之人，一切相反。"〔僩〕
或問："'物與無妄'，眾說不同。"文蔚曰："是'各正性命'之意。"先生曰："然。一物與他一個無妄。"〔文蔚〕
或說無妄。曰："卦中未便有許多道理。圣人只是說有許多爻象如此，占著此爻則有此象。無妄是個不指望偶然底卦，忽然而有福，忽然而有禍。如人方病，忽然勿藥而愈，是所謂'無妄'也。據(jù)諸爻名義，合作'無望'，不知孔子何故說歸'無妄'。人之卜筮，如決杯珓，如此則吉，如此則兇，杯珓又何嘗有許多道理！如程子之說，說得道理侭好，侭開闊；只是不如此，未有許多道理在。"又曰："無妄一卦雖云禍福之來也無常，然自家所守者，不可不利於正。不可以彼之無常，而吾之所守亦為之無常也，故曰'無妄，元亨利貞，其匪正，有眚'。若所守匪正，則有眚矣。眚即災(zāi)也。"問："伊川言'災(zāi)自外來，眚自內(nèi)作，是否？"曰："看來只一般，微有不同耳。災(zāi)，是禍偶然生於彼者；眚，是過誤致然。書曰'眚災(zāi)肆赦'，春秋曰'肆大眚'，皆以其過誤而赦之也。"〔僩〕
問"'不耕穫，不菑畬'，伊川說爻辭與小象卻不同，如何？"曰："便是曉不得。爻下說'不耕而獲'，到小象又卻說耕而不必求穫，都不相應(yīng)。某所以不敢如此說。他爻辭分明說道'不耕穫'了，自是有一樣時節(jié)都不須得作為。"又曰："看來無妄合是'無望'之義，不知孔子何故使此'妄'字。如'無妄之災(zāi)'，'無妄之疾'，都是沒巴鼻恁地。"又曰："無妄自是大亨了，又卻須是貞正始得。若些子不正，則'行有眚'，'眚'即與'災(zāi)'字同。不是自家做得，只有些子不是，他那里便有災(zāi)來。"問："'眚'與'災(zāi)'如何分？"曰："也只一般。尚書云'眚災(zāi)肆赦'，春秋'肆大眚'，眚似是過誤，災(zāi)便直自是外來。"又曰："此不可大段做道理看，只就逐象上說，見有此象，便有此義，少間自有一時筑著磕著。如今人問杯珓，杯珓上豈曾有道理！自是有許多吉兇。"〔礪〕
"不耕穫"一句，伊川作三意說：不耕而穫，耕而不穫，耕而不必穫。看來只是也不耕，也不穫，只見成領(lǐng)會他物事。〔淵〕
問"不耕穫，不菑畬"。曰："言不耕不穫，不菑不畬，無所為於前，無所冀於后，未嘗略起私意以作為，唯因時順理而已。程傳作'不耕而獲，不菑而畬'，不唯添了'而'字，又文勢牽強(qiáng)，恐不如此。"又問"無妄之災(zāi)"。曰："此卦六爻皆是無妄，但六三地頭不正，故有'無妄之災(zāi)'，言無故而有災(zāi)也。如行人牽牛以去，而居人反遭捕詰之?dāng)_，此正'無妄之災(zāi)'之象。"又問："九五陽剛中正以居尊位，無妄之至，何為而有疾？"曰："此是不期而有此，但聽其自爾，久則自定，所以'勿藥有喜'而無疾也。大抵無妄一卦固是無妄，但亦有無故非意之事，故圣人因象示戒。"又問："史記作'無望'，謂無所期望而有得，疑有'不耕穫，不菑畬'之意。"曰："此出史記春申君傳，正說李園事。正是說無巴鼻，而有一事正合'無妄之災(zāi)'、'無妄之疾'。亦見得古人相傳，尚識得當(dāng)時此意也。"〔銖〕
"'不耕穫，不菑畬'，如易傳所解，則當(dāng)言'不耕而穫，不菑而畬'方可。又如云'極言無妄之義'，是要去義理上說，故如此解。易之六爻，只是占吉兇之辭，至彖象方說義理。六二在無妄之時，居中得正，故吉。其曰'不耕穫，不菑畬'，是四字都不做，謂雖事事都不動作，亦自'利有攸往'。史記'無妄'作'無望'，是此意。六三便是'無望之災(zāi)，或系之牛，行人之得'，何與邑人事？而'邑人之災(zāi)'。如諺曰：'閉門屋里坐，禍從天上來'，是也。此是占辭。如'飛龍在天，利見大人'，若庶人占得此爻，只是利去見大人也。然吉兇以正勝，有雖得兇而不可避者，縱貧賤窮困死亡，卻無悔吝。故橫渠云'不可避兇趨吉，一以正勝'，是也。又如占得坤六二爻，須是自己'直方大'，方與爻辭相應(yīng)，便'不習(xí)無不利'。若不直方大，卻反兇也。"必大錄此下云："如春秋時，南蒯占得坤六五爻，以為大吉，示子服惠伯?；莶?忠信之事則可，不然必敗'一段，說得極好。蓋南蒯所占雖得吉爻，然所為卻不黃裳，即是大兇。"〔〈螢，中"蟲改田"〉〕
問"不耕穫，不菑畬，未富"之義。曰："此有不可曉。然既不耕穫，不菑畬，自是未富。只是圣人說占得此爻，雖是未富，但'利有攸往'耳。雖是占爻，然義理亦包在其中。易傳中說'未'字，多費(fèi)辭。"〔〈螢，中"蟲改田"〉〕
◎大畜
"能止健"，都不說健而止，見得是艮來止這乾。〔淵〕
"篤實"便有"輝光"，艮止便能篤實。〔淵〕
"九三一爻，不為所畜，而欲進(jìn)與上九合志同進(jìn)，俱為畜極而通之時，故有'良馬逐'，'何天之衢亨'之象。但上九已通達(dá)無礙，只是滔滔去。九三過剛銳進(jìn)，故戒以艱貞閑習(xí)。蓋初、二兩爻皆為所畜，獨(dú)九三一爻自進(jìn)耳。"子善問："九六為正應(yīng)，皆陰皆陽則為無應(yīng)，獨(dú)畜卦不爾，何也？"曰："陽遇陰，則為陰所畜。九三與上九皆陽，皆欲上進(jìn)，故但以同類相求也。小畜亦然。"先生因言："某作本義，欲將文王卦辭只大綱依文王本義略說，至其所以然之故，卻於孔子彖辭中發(fā)之。且如大畜'利貞，不家食吉，利涉大川'，只是占得大畜者為利正，不家食而吉，利於涉大川。至於剛上尚賢等處，乃孔子發(fā)明，各有所主，爻象亦然。如此，則不失文王本意，又可見孔子之意，但今未暇整頓耳。"又曰："大畜下三爻取其能自畜而不進(jìn)，上三爻取其能畜彼而不使進(jìn)。然四能止之於初，故為力易。五則陽已進(jìn)而止之則難，但以柔居尊，得其機(jī)會可制，故亦吉，但不能如四之元吉耳。"〔銖〕
"何天之衢亨"，或如伊川說，衍一"何"字，亦不可知。〔礪〕
◎頤
頤，須是正則吉。何以觀其正不正？蓋"觀頤"是觀其養(yǎng)德是正不正，"自求口實"是又觀其養(yǎng)身是正不正，未說到養(yǎng)人處。"觀其所養(yǎng)"，亦只是說君子之所養(yǎng)，養(yǎng)浩然之氣模樣。〔淵〕
"自養(yǎng)"則如爵祿下至於飲食之類，是說"自求口實"。〔淵〕
問："'觀頤，觀其所養(yǎng)'，作所養(yǎng)之道；'觀其自養(yǎng)'，作所以養(yǎng)生之術(shù)。"曰："所養(yǎng)之道，如學(xué)圣賢之道則為正，黃老申商則為非，凡見於修身行義，皆是也。所養(yǎng)之術(shù)，則飲食起居皆是也。"又問："伊川把'觀其所養(yǎng)'作觀人之養(yǎng)，如何？"曰："這兩句是解'養(yǎng)正則吉'。所養(yǎng)之道與養(yǎng)生之術(shù)正，則吉；不正，則不吉。如何是觀人之養(yǎng)！不曉程說是如何。"〔學(xué)履〕
"頤卦最難看。"銖問："本義言'"觀頤"謂觀其所養(yǎng)之道，"自求口實"謂觀其所養(yǎng)之術(shù)'，與程傳以'觀頤'為所以養(yǎng)人之道，'求口實'謂所以自養(yǎng)之道，如何？"先生沉吟良久，曰："程傳似勝。蓋下體三爻皆是自養(yǎng)，上體三爻皆是養(yǎng)人。不能自求所養(yǎng)，而求人以養(yǎng)己則兇，故上三爻皆兇；求於人以養(yǎng)其下，雖不免於顛拂，畢竟皆好，故下三爻皆吉。"又問："'虎視眈眈'，本義以為'下而專也'。蓋'賴其養(yǎng)以施於下'，必有下專之誠，方能無咎。程傳作欲立威嚴(yán)，恐未必然。"曰："頤卦難看，正謂此等。且'虎視眈眈'，必有此象，但今未曉耳。"銖曰："音辯載馬氏云：'眈眈，虎下視貌。'則當(dāng)為'下而專'矣。"曰："然。"又問："'其欲逐逐'，如何？"曰："求養(yǎng)於下以養(yǎng)人，必當(dāng)繼繼求之，不厭乎數(shù)，然后可以養(yǎng)人而不窮。不然，則所以養(yǎng)人者必?zé)o繼矣。以四而賴養(yǎng)於初，亦是顛倒。但是求養(yǎng)以養(yǎng)人，所以雖顛而吉。"先生又曰："六五'居貞吉'，猶洪范'用靜吉，用作兇'，所以'不可涉大川'。六五不能養(yǎng)人，反賴上九之養(yǎng)，是已拂其常矣，故守常則吉，而涉險阻則不可也。"直卿因云："頤之六爻，只是'顛拂'二字。求養(yǎng)於下則為顛，求食於上則為拂。六二比初而求上，故'顛頤'當(dāng)為句，'拂經(jīng)于丘頤'句。'征兇'即其占辭也。六三'拂頤'，雖與上為正應(yīng)，然畢竟是求於上以養(yǎng)己，所以有'拂頤'之象，故雖正亦兇也。六四'顛頤'，固與初為正應(yīng)，然是賴初之養(yǎng)以養(yǎng)人，故雖顛亦吉。六五'拂經(jīng)'，即是比于上，所以有'拂經(jīng)'之象；然是賴上九之養(yǎng)以養(yǎng)人，所以居正而吉。但不能自養(yǎng)，所以'不可涉大川'耳。"〔銖〕
或云："諺有'禍從口出，病從口入'，甚好。"曰："此語，前輩曾用以解頤之象：'慎言語，節(jié)飲食。'"〔廣〕
問："伊川解下三爻養(yǎng)口體，上三爻養(yǎng)德義，如何？"曰："看來下三爻是資人以為養(yǎng)，上三爻是養(yǎng)人也。六四、六五雖是資初與上之養(yǎng)，其實是他居尊位，藉人以養(yǎng)，而又推以養(yǎng)人，故此三爻似都是養(yǎng)人之事。伊川說亦得，但失之疏也。"學(xué)履。義剛錄云："下三爻是資人以養(yǎng)己，養(yǎng)己所以養(yǎng)人也。"
頤六四一爻，理會不得。雖是恁地解，畢竟曉不得如何是"施於下"，又如何是"虎"。〔礪〕
六五"拂經(jīng)，居貞，吉，不可涉大川"。六五陰柔之才，但守正則吉，故不可以涉患難。六四"顛頤，吉，虎視眈眈，其欲逐逐"，此爻不可曉。〔僩〕
◎大過
問："大過既'棟橈'，不是好了，又如何'利有攸往'？"曰："看彖辭可見。'棟橈'是以卦體'本末弱'而言，卦體自不好了。卻因'剛過而中，巽而說行'，如此，所以'利有攸往乃亨'也。大抵彖傳解得卦辭，直是分明。"學(xué)履。洽同。
問："大過小餅，先生與伊川之說不同。"曰："然。伊川此論，正如以反經(jīng)合道為非相似。殊不知大過自有大過時節(jié)，小餅自有小餅時節(jié)。處大過之時，則當(dāng)為大過之事；處小餅之時，則當(dāng)為小餅之事。如堯舜之禪受，湯武之放伐，此便是大過之事；'喪過乎哀，用過乎儉'，此便是小餅之事。只是在事雖是過，然適當(dāng)其時，便是合當(dāng)如此做，便是合義。如堯舜之有朱均，豈不能多擇賢輔而立其子，且恁地平善過。然道理去不得，須是禪授方合義。湯武豈不能出師以恐哧紂，且使其悔悟脩省。然道理去不得，必須放伐而后已。此所以事雖過，而皆合理也。"〔僩〕
易傳大過云："道無不中，無不常。"圣人有小餅，無大過，看來亦不消如此說。圣人既說有"大過"，直是有此事。雖云"大過"，亦是常理，始得。因舉晉州蒲事云："舊常不曉胡文定公意，以問范伯達(dá)丈，他亦不曉。后來在都下，見其孫伯逢，問之。渠云：'此處有意思，但是難說出。如左氏分明有"稱君無道"之說。厲公雖有罪，但合當(dāng)廢之可也，而欒書中行偃弒之，則不是。然畢竟厲公有罪，故難說，后必有曉此意者。'"〔賜〕
"澤滅木。"澤在下而木在上，今澤水高漲，乃至浸沒了木，是為大過。又曰："木雖為水浸，而木未嘗動，故君子觀之而'獨(dú)立不懼，遯世無悶'。"〔礪〕
小餅是收斂入來底，大過是行出來底，如"獨(dú)立不懼，遯世無悶"是也。〔淵〕
"藉用白茅"，亦有過慎之意。此是大過之初，所以其過尚小在。〔淵〕
問："大過'棟橈'，是初、上二陰不能勝四陽之重，故有此象。九三是其重剛不中，自不能勝其任，亦有此象。兩義自不同否？"曰："是如此。九三又與上六正應(yīng)，亦皆不好，不可以有輔，自是過於剛強(qiáng)，輔他不得。九四'棟隆'，只是隆，便'不橈乎下'。'過涉滅頂'，'不可咎也'，恐是他做得是了，不可以咎他，不似伊川說。易中'無咎'有兩義，如'不節(jié)之嗟'無咎，王輔嗣云，是他自做得，又將誰咎？至'出門同人'無咎，又是他做得好了，人咎他不得，所以亦云'又誰咎也'。此處恐不然。"又曰："四陽居中，如何是大過？二陽在中，又如何是小餅？這兩卦曉不得。今且只逐爻略曉得，便也可占。"〔礪〕
大過陽剛過盛，不相對值之義，故六爻中無全吉者。除了初六是過於畏慎無咎外，九二雖無不利，然老夫得女妻，畢竟是不相當(dāng)，所以象言"過以相與也"。九四雖吉，而又有他則吝。九五所謂"老婦"者，乃是指客爻而言。老婦而得士夫，但能"無咎無譽(yù)"，亦不為全吉。至於上六"過涉滅頂，兇，無咎"，則是事雖兇，而義則無咎也。〔銖〕
"過涉滅頂，兇。""不可咎也。"東漢諸人不量深淺，至於殺身亡家，此是兇。然而其心何罪？故不可咎也。〔夔孫〕
◎坎
"水流不盈"，才是說一坎滿便流出去，一坎又滿，又流出去。"行險而不失其信"，則是說決定如此。〔淵〕
坎水只是平，不解滿，盈是滿出來。〔淵〕
六三"險且枕"，只是前后皆是枕，便如枕頭之"枕"。〔礪〕
問"來之坎坎"。曰："經(jīng)文中疊字如'兢兢業(yè)業(yè)'之類，是重字。來之自是兩字，各有所指，謂下來亦坎，上往亦坎，之，往也。進(jìn)退皆險也。"又問："六四，舊讀'樽酒簋'，句。'貳用缶'，句。本義從之，其說如何？"曰："既曰'樽酒簋貳'，又曰'用缶'，亦不成文理。貳，益之也。六四近尊位而在險之時，剛?cè)嵯嚯H，故有但用薄禮，益以誠心，進(jìn)結(jié)自牖之象。"問："牖非所由之正，乃室中受明之處，豈險難之時，不容由正以進(jìn)耶？"曰："非是不可由正。蓋事變不一，勢有不容不自牖者。'終無咎'者，始雖不甚好，然於義理無害，故終亦無咎。'無咎者，善補(bǔ)過'之謂也。"又問："上六'徽纆'二字，云：'三股曰徽，兩股曰纆。'"曰："據(jù)釋文如此。"〔銖〕
"樽酒簋"做一句，自是說文如此。〔礪〕
問"納約自牖"。曰："不由戶而自牖，以言艱險之時，不可直致也。"〔季札〕
"納約自牖"，雖有向明之意，然非是路之正。〔淵〕
"坎不盈，祗既平"，"祗"字他無說處，看來只得作"抵"字解。復(fù)卦亦然。不盈未是平，但將來必會平。二與五雖是陷于陰中，畢竟是陽會動，陷他不得。如"有孚維心亨"，如"行有尚"，皆是也。〔礪〕
"坎不盈，中未大也。"曰："水之為物，其在坎只能平，自不能盈，故曰'不盈'。盈，高之義。'中未大'者，平則是得中，不盈是未大也。"〔學(xué)履〕
◎離
離便是麗，附著之意。易中多說做麗，也有兼說明處，也有單說明處。明是離之體。麗，是麗著底意思。"離"字，古人多用做麗著說。然而物相離去，也只是這字。"富貴不離其身"，東坡說道剩個"不"字，便是這意。古來自有這般兩用底字，如"亂"字又喚做治。〔淵〕
"離"字不合單用。〔淵〕
火中虛暗，則離中之陰也；水中虛明，則坎中之陽也。〔道夫〕
問："離卦是陽包陰，占利'畜牝牛'，便也是宜畜柔順之物。"曰："然。"礪。
彖辭"重明"，自是五、二兩爻為君臣重明之義。大象又自說繼世重明之義，不同。同。
六二中正，六五中而不正。今言"麗乎正"，"麗乎中正"，次第說六二分?jǐn)?shù)多。此卦唯這爻較好，然亦未敢便恁地說，只得且說"未詳"。〔淵〕本義今無"未詳"字。
問"明兩作，離。"曰："若做兩明，則是有二個日，不可也，故曰'明兩作，離'，只是一個日相繼之義。'明兩作'，如坎卦'水洊至'，非以'明兩'為句也。""明"字便是指日而言。〔學(xué)履〕
"明兩作"，猶言"水洊至"。今日明，來日又明。若說兩明，卻是兩個日頭！〔淵〕
"明兩作，離。"作，起也。如日然，今日出了，明日又出，是之謂"兩作"。蓋只是這一個明，兩番作，非"明兩"，乃"兩作"也。〔僩〕
叔重說離卦，問："'火體陰而用陽'，是如何？"曰："此言三畫卦中陰而外陽者也。坎象為陰，水體陽而用陰，蓋三畫卦中陽而外陰者也。惟六二一爻，柔麗乎中而得其正，故'元吉'。至六五，雖是柔麗乎中，而不得其正，特借'中'字而包'正'字耳。"又問"日昃之離"。曰："死生常理也，若不能安常以自樂，則不免有嗟戚。"曰："生之有死，猶晝之必夜，故君子當(dāng)觀日昃之象以自處。"曰："人固知常理如此，只是臨時自不能安耳。"又問"九四'突如其來如'"。曰："九四以剛迫柔，故有突來之象。'焚'、'死'、'棄'，言無所用也。'離為火'，故有'焚如'之象。"或曰："'突如其來如'與'焚如'，自當(dāng)屬上句。'死如、棄如'，自當(dāng)做一句。"曰："說時亦少通，但文勢恐不如此。"〔時舉〕
九四有侵陵六五之象，故曰"突如其來如"?；鹬螅瑒t有自焚之義，故曰"焚如，死如，棄如"，言其焚死而棄也。〔學(xué)履〕
"焚"、"死"、"棄"，只是說九四陽爻突出來逼拶上爻。"焚如"是"不戢自焚"之意。"棄"是死而棄之之意。〔淵〕
"焚如，死如，棄如"，自成一句，恐不得如伊川之說。〔礪〕
六五介于兩陽之間，憂懼如此，然處得其中，故不失其吉。〔淵〕
問："郭沖晦以為離六五乃文明盛德之君，知天下之治莫大於得賢，故憂之如此。如'堯以不得舜為己憂，舜以不得禹皋陶為己憂'。是否？"曰："離六五陷於二剛之中，故其憂如此。只為孟子說得此二句，便取以為說，金錄云："恐不是如此，於上下爻不相通。"所以有牽合之病。解釋經(jīng)義，最怕如此。"〔謨〕（去偽同。）
"有嘉折首"是句。〔淵〕
《朱子語類》 宋·朱熹
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