◎上系下
"圣人有以見(jiàn)天下之賾"，"賾"字在說(shuō)文曰："雜亂也。"古無(wú)此字，只是"嘖"字。今從"賾"，亦是口之義。"言天下之至賾而不可惡"，雖是雜亂，圣人卻於雜亂中見(jiàn)其不雜亂之理，便與下句"天下之至動(dòng)而不可亂"相對(duì)。〔〈螢，中"蟲(chóng)改田"〉〕
"天下之至賾"與左傳"嘖有煩言"之"嘖"同。那個(gè)從"口"，這個(gè)從（），是個(gè)口里說(shuō)話多、雜亂底意思，所以下面說(shuō)"不可惡"。若喚做好字，不應(yīng)說(shuō)個(gè)"可惡"字也。"探賾索隱"，若與人說(shuō)話時(shí)，也須聽(tīng)他雜亂說(shuō)將出來(lái)底，方可索他那隱底。〔淵〕（淳錄云："本從'口'，是喧鬧意。從（）旁亦然。"）
"圣人有以見(jiàn)天下之賾"，正是說(shuō)畫(huà)卦之初，圣人見(jiàn)陰陽(yáng)變化，便畫(huà)出一畫(huà)，有一個(gè)象，只管生去，自不同。六十四卦各是一樣，更生到千以上卦，亦自各一樣。〔學(xué)蒙〕
"擬諸其形容"，未便是說(shuō)那水火風(fēng)雷之形容。方擬這卦，看是甚形容，始去象那物之宜而名之。一陽(yáng)在二陰之下，則象以雷，一陰在二陽(yáng)之下，則象以風(fēng)。擬，是比度之意。〔學(xué)蒙〕
問(wèn)："'擬諸其形容'者，比度陰陽(yáng)之形容。蓋圣人見(jiàn)陰陽(yáng)變化雜亂，於是比度其形容而象其物宜，是故謂之象。"曰："也是如此，嘗得郭子和書(shū)云，其先人云：'不獨(dú)是天地風(fēng)雷水火山澤謂之象，只是畫(huà)卦便是象。'也說(shuō)得好。"〔學(xué)蒙〕
問(wèn)："圣人有以見(jiàn)天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之'象'；圣人有以見(jiàn)天下之動(dòng)，而觀其會(huì)通，以行其典禮，系辭焉以斷其吉兇，是故謂之'爻'。"曰："'象'，言卦也；下截，言'爻'也。'會(huì)通'者，觀眾理之會(huì)，而擇其通者而行。且如有一事關(guān)著許多道理，也有父子之倫，也有君臣之倫，也有夫婦之倫。若是父子重，則就父子行將去，而他有不暇計(jì)；若君臣重，則行君臣之義，而他不暇計(jì)。若父子之恩重，則便得'身體發(fā)膚，受之父母，不敢毀傷'之義，而'委致其身'之說(shuō)不可行。若君臣之義重，則當(dāng)委致其身，而'不敢毀傷'之說(shuō)不暇顧。此之謂'觀會(huì)通'。"〔僩〕
問(wèn)："'圣人有以見(jiàn)天下之動(dòng)'，是說(shuō)文王周公否？"曰："不知伏羲畫(huà)卦之初，與連山歸藏有系辭否；為復(fù)一卦只是六畫(huà)？"〔學(xué)蒙〕
問(wèn)："'觀會(huì)通，行其典禮'，是就會(huì)聚處尋一個(gè)通路行將去否？"曰："此是兩件。會(huì)，是觀眾理之會(huì)聚處。如這一項(xiàng)君臣之道也有，父子兄弟之道也有：須是看得周遍，始得通，便是一個(gè)通行底路，都無(wú)窒礙。典禮，猶言常禮常法。"又曰："禮便是節(jié)文升降揖遜是也。但這個(gè)'禮'字又說(shuō)得闊，凡事物之常理皆是。"〔學(xué)蒙〕
"一卦之中自有會(huì)通，六爻又自各有會(huì)通。且如屯卦，初九在卦之下，未可以進(jìn)，為屯之義；乾坤始交而遇險(xiǎn)陷，亦屯之義；似草穿地而未申，亦屯之義。凡此數(shù)義，皆是屯之會(huì)聚處。若'盤(pán)桓利居貞'，便是一個(gè)合行底，便是他通處也。"〔學(xué)蒙〕
"觀會(huì)通以行其典禮。"會(huì)是眾理聚處，雖覺(jué)得有許多難易窒礙，必於其中卻得個(gè)通底道理。謂如庖丁解牛，於族處卻'批大郤，導(dǎo)大窾'，此是於其筋骨叢聚之所，得其可通之理，故十九年刃若新發(fā)於硎。且如事理間，若不於會(huì)處理會(huì)，卻只見(jiàn)得一偏，便如何行得通？須是於會(huì)處都理會(huì)，其間卻自有個(gè)通處，便如脈理相似。到得多處，自然通貫得，所以可'行其典禮'。蓋會(huì)而不通，便窒塞而不可行；通而不會(huì)，便不知許多曲直錯(cuò)雜處。"〔〈螢，中"蟲(chóng)改田"〉〕
問(wèn)"'言天下之至賾而不可惡'，此是說(shuō)天下之事物如此，不是說(shuō)卦上否？"曰："卦亦如此，三百八十四爻是多少雜亂！"〔學(xué)蒙〕
"言天下之至賾而不可惡也。"蓋雜亂處，人易得厭惡。然而這都是道理中合有底事，自合理會(huì)，故不可惡。"言天下之至動(dòng)而不可亂也。"蓋動(dòng)亦是合有底，然上面各自有道理，故自不可亂。〔學(xué)蒙〕
先生命二三子說(shuō)書(shū)畢，召蔡仲默及義剛語(yǔ)，小子侍立。先生顧義剛曰："勞公教之，不廢公讀書(shū)否？"曰："不廢。"因借先生所點(diǎn)六經(jīng)。先生曰："被人將去，都無(wú)本了?？垂毒渥x音訓(xùn)，也大段子細(xì)。那'言天下之至賾而不可惡也'，是音作去聲字？是公以意讀作去聲？"曰："只據(jù)東萊音訓(xùn)讀。此字有三音，或音作入聲。"（池錄云："或音亞，或如字，或?yàn)趼贩础?）先生笑曰："便是他們好恁地強(qiáng)說(shuō)。"仲默曰："作去聲，也似是。"先生曰："據(jù)某看，只作入聲亦是。（池錄云："烏路切於義為近。"）說(shuō)雖是如此勞攘事多，然也不可以為惡。池錄云："也不可厭惡。"而今音訓(xùn)有全不可曉底。若有兩三音底，便著去里面揀一個(gè)較近底來(lái)解。"〔義剛〕（池錄略而異。）
"天下之至動(dòng)"，事若未動(dòng)時(shí)，不見(jiàn)得道理是如何。人平不語(yǔ)，水平不流，須是動(dòng)，方見(jiàn)得。"會(huì)通"，是會(huì)聚處；"典禮"，是借這般字來(lái)說(shuō)。觀他會(huì)通處。卻求個(gè)道理來(lái)區(qū)處他。所謂卦爻之動(dòng)，便是法象這個(gè)，故曰"爻也者，效天下之動(dòng)者也"。動(dòng)，亦未說(shuō)事之動(dòng)，只是事到面前，自家一念之動(dòng)，要求處置他，便是動(dòng)。〔淵〕
問(wèn)："'擬之而后言，議之而后動(dòng)'，凡一言一動(dòng)皆於易而擬議之否？"曰："然。"〔〈螢，中"蟲(chóng)改田"〉〕
"擬之而后言，議之而后動(dòng)，擬議以成其變化。"此變化只就人事說(shuō)。擬議，只是裁度自家言動(dòng)，使合此理，"變易以從道"之意。如擬議得是便吉，擬議未善則為兇矣。〔謨〕
問(wèn)"擬議以成其變化"。曰："這變化，就人動(dòng)作處說(shuō)，如下所舉七爻，皆變化也。"〔學(xué)履〕
"鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾縻之。"此本是說(shuō)誠(chéng)信感通之理，夫子卻專(zhuān)以言行論之。蓋誠(chéng)信感通，莫大於言行。上文"言天下之賾而不敢惡也，言天下之動(dòng)而不敢亂也"，先儒多以"賾"字為至妙之意。若如此說(shuō)，則何以謂之"不敢惡"？賾只是一個(gè)雜亂冗鬧底意思，言之而不惡者，精粗本末無(wú)不盡也。"賾"字與"頤"字相似，此有互體之意。（此間連說(shuō)互體，失記。）"鶴鳴"、"好爵"，皆卦中有此象。諸爻立象，圣人必有所據(jù)，非是白撰，但今不可考耳。到孔子方不說(shuō)象。如"見(jiàn)豕負(fù)涂，載鬼一車(chē)"之類(lèi)，孔子只說(shuō)"群疑亡也"，便見(jiàn)得上面許多皆是狐惑可疑之事而已。到后人解說(shuō)，便多牽強(qiáng)。如十三卦中"重門(mén)擊柝，以待暴客"，只是豫備之意；卻須待用互體，推艮為門(mén)闕，雷震乎外之意。"剡木為矢，弦木為弧"，只為睽乖，故有威天下之象；亦必待穿鑿附會(huì)，就卦中推出制器之義。殊不知卦中但有此理而已，故孔子各以"蓋取諸某卦"言之，亦曰其大意云爾。漢書(shū)所謂"獲一角獸，蓋麟云"，皆疑辭也。〔謨〕
問(wèn)："'言行，君子之樞機(jī)'，是言所發(fā)者至近，而所應(yīng)者甚遠(yuǎn)否？"曰："樞機(jī)，便是'鳴鶴在陰'。下面大概只說(shuō)這意，都不解著'我有好爵'二句。"〔學(xué)蒙〕
"其利斷金"。斷，是斷做兩段。又曰："'同人先號(hào)咷而后笑'，圣人卻恁地解。"〔學(xué)蒙〕
右第八章
卦雖八而數(shù)須十。八是陰陽(yáng)數(shù)，十是五行數(shù)。一陰一陽(yáng)便是二，以二乘二便是四，以四乘四便是八。五行本只是五而有是十者，蓋一個(gè)便包兩個(gè)：如木便包甲乙，火便包丙丁，土便包戊己，金便包庚辛，水便包壬癸，所以為十。〔學(xué)履〕
"五位相得而各有合"，是兩個(gè)意：一與二，三與四，五與六，七與八，九與十，是奇耦以類(lèi)"相得"；一與六合，二與七合，三與八合，四與九合，五與十合，是"各有合"。在十干：甲乙木，丙丁火，戊己土，庚辛金，壬癸水，便是"相得"：甲與己合，乙與庚合，丙與辛合，丁與壬合，戊與癸合，是"各有合"。〔學(xué)履〕
"所以成變化而行鬼神也。"先生舉程子云："變化言功，鬼神言用。"張子曰："成行，鬼神之氣而已。""數(shù)只是氣，變化鬼神亦只是氣。'天地之?dāng)?shù)五十有五'，變化鬼神皆不越於其間。"〔〈螢，中"蟲(chóng)改田"〉〕
"大衍之?dāng)?shù)五十。"蓍之?dāng)?shù)五十。蓍之籌，乃其策也。策中乘除之?dāng)?shù)，則直謂之?dāng)?shù)耳。〔淵〕
"大衍之?dāng)?shù)五十"，以"天地之?dāng)?shù)五十有五"，除出金木水火土五數(shù)并天一，便用四十九，此一說(shuō)也。數(shù)家之說(shuō)雖多不同，某自謂此說(shuō)卻分曉。三天兩地，則是已虛了天一之?dāng)?shù)，便只用天三對(duì)地二。又五是生數(shù)之極，十是成數(shù)之極，以五乘十，亦是五十：以十乘五，亦是五十，此一說(shuō)也。又，數(shù)始於一，成於五，小衍之而成十，大衍之而成五十，此又是一說(shuō)。〔〈螢，中"蟲(chóng)改田"〉〕
系辭言蓍法，大抵只是解其大略，想別有文字，今不可見(jiàn)。但如"天數(shù)五，地?cái)?shù)五"，此是舊文；"五位相得而各有合"，是孔子解文。"天數(shù)二十有五，地?cái)?shù)三十，凡天地之?dāng)?shù)五十有五。"此是舊文；"此所以成變化而行鬼神"，此是孔子解文。"分而為二"是本文；"以象兩"是解"掛一"。"揲之以四"，"歸奇於扐"，皆是本文；"以象三"，"以象四時(shí)"，"以象閏"之類(lèi)，皆解文也。"乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四"，孔子則斷之以"當(dāng)期之日"；"二篇之策萬(wàn)有一千五百二十"，孔子則斷之以"當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)"，於此可見(jiàn)。〔謨〕
蓍卦，當(dāng)初圣人用之，亦須有個(gè)見(jiàn)成圖算。后失其傳，所僅存者只有這幾句："大衍之?dāng)?shù)五十，其用四十有九。分而為二。掛一。揲之以四。歸奇於扐。"只有這幾句。如"以象兩"，"以象三"，"以象四時(shí)"，"以象閏"，已是添入許多字說(shuō)他了。又曰："元亨利貞，仁義禮智，金木水火，春夏秋冬，將這四個(gè)只管涵泳玩味，侭好。"〔賀孫〕
揲蓍法，不得見(jiàn)古人全文。如今底，一半是解，一半是說(shuō)。如"分而為二"是說(shuō)，"以象兩"便是解。想得古人無(wú)這許多解，須別有個(gè)全文說(shuō)。〔淵〕
掛，一歲；右揲，二歲；扐，三歲一閏也。左揲，四歲；扐，五歲再閏也。〔人杰〕
揲蓍雖是一小事，自孔子來(lái)千五百年，人都理會(huì)不得。唐時(shí)人說(shuō)得雖有病痛，大體理會(huì)得是。近來(lái)說(shuō)得太乖，自郭子和始。奇者，揲之馀為奇；扐者，歸其馀扐於二指之中。今子和反以掛一為奇，而以揲之馀為扐；又不用老少，只用三十六、三十二、二十八、二十四為策數(shù)，以為圣人從來(lái)只說(shuō)陰陽(yáng)，不曾說(shuō)老少。不知他既無(wú)老少，則七八九六皆無(wú)用，又何以為卦？又曰："龜為卜，策為筮。策，是馀數(shù)厲錄云："筴是條數(shù)。"謂之策。他只胡亂說(shuō)'策'字。"厲錄云："只鶻突說(shuō)了。"或問(wèn)："他既如此說(shuō)，則'再扐而后掛'之說(shuō)何如？"曰："他以第一揲扐為扐，第二第三揲不掛為扐，第四揲又掛。然如此，則無(wú)五年再閏。厲錄云："則是六年再閏也。"如某已前排，真?zhèn)€是五年再閏。圣人下字皆有義。掛者，掛也；扐者，勒於二指之中也。"〔賀孫〕厲錄小異。
二篇之策，當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)。不是萬(wàn)物盡於此數(shù)，只是取象自一而萬(wàn)，以萬(wàn)數(shù)來(lái)當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)耳。〔〈螢，中"蟲(chóng)改田"〉〕
"策數(shù)"云者，凡手中之?dāng)?shù)皆是。如"散策於君前有誅"，"龜策弊則埋之"，不可以既揲馀數(shù)不為策數(shù)也。〔〈螢，中"蟲(chóng)改田"〉〕
"四營(yíng)而成易"，"易"字只是個(gè)"變"字。四度經(jīng)營(yíng)，方成一變。若說(shuō)易之一變，卻不可。這處未下得"卦"字，亦未下得"爻"字，只下得"易"字。〔淵〕
"引而伸之，觸類(lèi)而長(zhǎng)之"，是占得一卦，則就上面推看。如乾，則推其"為圜、為君、為父"之類(lèi)是也。〔學(xué)履〕
問(wèn)"顯道，神德行"。曰："道較微妙，無(wú)形影，因卦辭說(shuō)出來(lái)，道這是吉，這是兇；這可為，這不可為。德行是人做底事，因數(shù)推出來(lái)，方知得這不是人硬恁地做，都是神之所為也。"又曰："須知得是天理合如此。"〔學(xué)蒙〕
"神德行"，是說(shuō)人事。那粗做底，只是人為。若決之於鬼神，德行便神。〔淵〕
易，惟其"顯道，神德行"，故能與人酬酢，而佑助夫神化之功也。〔學(xué)履〕
"顯道，神德行，是故可與酬酢，可與佑神矣。"此是說(shuō)蓍卦之用，道理因此顯著。德行是人事，卻由取決於蓍。既知吉兇，便可以酬酢事變。神又豈能自說(shuō)吉兇與人！因有易后方著見(jiàn)，便是易來(lái)佑助神也。〔〈螢，中"蟲(chóng)改田"〉〕
右第九章
"易有圣人之道四。""至精"、"至變"，則合做兩個(gè)，是他里面各有這個(gè)。〔淵〕
問(wèn)："'以言者尚其辭'，以言，是取其言以明理斷事，如論語(yǔ)上舉'不恒其德，或承之羞'否？"曰："是。"〔學(xué)履〕
問(wèn)："'以言'，'以動(dòng)'，'以制器'，'以卜筮'，這'以'字是指以易而言否？"曰："然。"又問(wèn)："辭、占是一類(lèi)，變、象是一類(lèi)。所以下文'至精'合辭、占說(shuō)；'至變'合變、象說(shuō)？"曰："然。占與辭是一類(lèi)者，曉得辭，方能知得占。若與人說(shuō)話，曉得他言語(yǔ)，方見(jiàn)得他胸中底蘊(yùn)。變是事之始，象是事之已形者，故亦是一類(lèi)也。"〔學(xué)履〕
用之問(wèn)"以制器者尚其象"。曰："這都難說(shuō)。'蓋取諸離'，'蓋'字便是一個(gè)半間半界底字。如'取諸離'，'取諸益'，不是先有見(jiàn)乎離，而后為網(wǎng)罟；先有見(jiàn)乎益，而后為耒耜。圣人亦只是見(jiàn)魚(yú)鱉之屬，欲有以取之，遂做一個(gè)物事去攔截他。欲得耕種，見(jiàn)地土硬，遂做一個(gè)物事去剔起他；卻合於離之象，合於益之意。"又曰："有取其象者，有取其意者。"〔賀孫〕
問(wèn)："'以卜筮者尚其占'，卜用龜，亦使易占否？"曰："不用。則是文勢(shì)如此。"〔學(xué)履〕
問(wèn)："君子將有為也，將有行也，問(wèn)焉而以言，其受命也如響"。曰："此是說(shuō)君子作事，問(wèn)於蓍龜也。'問(wèn)焉以言'，人以蓍問(wèn)易，求其卦爻之辭，而以之發(fā)言處事。'受命如響'，則易受人之命，如響之應(yīng)聲，以決未來(lái)吉兇也。"去偽。
"問(wèn)焉而以言。"曰："若以上下文推之，'以言'卻是命筮之詞。古人亦大段重這命筮之辭，'而以言'三字義若拗。若作'以易言之'，如所謂'不恒其德，或承之羞'，則'不占'只是以其言之義，又於上下文不順。"〔學(xué)蒙〕謨錄云："言是命龜。受命，龜受命也。"
"參伍以變，錯(cuò)綜其數(shù)。"參，謂三數(shù)之；伍，謂伍數(shù)之。揲蓍本無(wú)三數(shù)五數(shù)之法，只言交互參考皆有自然之?dāng)?shù)。如三三為九、五六三十之類(lèi)，雖不用以揲蓍，而推算變通，未嘗不用。錯(cuò)者，有迭相為用之意；綜，又有總而挈之之意，如織者之綜絲也。〔謨〕
"參伍"，是相牽連之意。如三要做五，須用添二；五要做六，須著添一；做三，須著減二。錯(cuò)綜是兩樣；錯(cuò)，是往來(lái)交錯(cuò)之義；綜，如織底綜，一個(gè)上去，一個(gè)下來(lái)。陽(yáng)上去做陰，陰下來(lái)做陽(yáng)，如綜相似。〔淵〕
問(wèn)"參伍以變，錯(cuò)綜其數(shù)"。曰："荀子說(shuō)'參伍'處，楊倞解之為詳。漢書(shū)所謂'欲問(wèn)馬，先問(wèn)牛，參伍之以得其實(shí)'。綜，如織綜之綜。大抵陰陽(yáng)奇耦，變化無(wú)窮，天下之事不出諸此。'成天下之文'者，若卦爻之陳列變態(tài)者是也。'定天下之象'者，物象皆有定理，只以經(jīng)綸天下之事也。"〔人杰〕
問(wèn)："'參伍以變。'先生云：'既三以數(shù)之，又五以數(shù)之。'譬之三十錢(qián)，以三數(shù)之，看得幾個(gè)三了，又以五數(shù)之，看得幾個(gè)五。兩數(shù)相合，方可看得個(gè)成數(shù)。"曰："是如此。"又問(wèn)："不獨(dú)是以數(shù)算，大概只是參合底意思。如趙廣漢欲問(wèn)馬，先問(wèn)牛，便只是以彼數(shù)來(lái)參此數(shù)否？"曰："是。卻是恁地?cái)?shù)了，又恁地?cái)?shù)，也是將這個(gè)去比那個(gè)。"又曰："若是他數(shù)，猶可湊。三與五兩數(shù)，自是參差不齊，所以舉以為言。如這個(gè)是三個(gè)，將五來(lái)比，又多兩個(gè)：這個(gè)是五個(gè)，將三來(lái)比，又少兩個(gè)。兵家謂'窺敵制變，欲伍以參'。今欲窺敵人之事，教一人探來(lái)恁地說(shuō)，又差一個(gè)探來(lái)。若說(shuō)得不同，便將這兩說(shuō)相參看如何，以求其實(shí)，所以謂之'欲伍以參'。"〔學(xué)履〕
"參伍以變。""參"字音"曹參"之"參"，猶言參互底意思。譬猶幾個(gè)物事在這邊，逐三個(gè)數(shù)，看是幾個(gè)；又逐五個(gè)數(shù)，看是幾個(gè)。又曰："若三個(gè)兩是六個(gè)，便多了一個(gè)；三個(gè)三是九個(gè)，又少一個(gè)；三個(gè)四又是十二個(gè)；也未是；三個(gè)五方是十五個(gè)。大略如此，更須仔細(xì)去看。"〔學(xué)蒙〕
"'錯(cuò)綜其數(shù)。'本義云：'錯(cuò)者，交而互之，一左一右之謂也。'莫是揲蓍以左揲右，右揲左否？"曰："不特如此。乾對(duì)坤，坎對(duì)離，自是交錯(cuò)。"又問(wèn)："'綜者，總而挈之'，莫是合掛扐之?dāng)?shù)否？"曰："且以七八九六明之：六七八九便是次序，然而七是陽(yáng)，六壓他不得，便當(dāng)挨上。七生八，八生九，九又須挨上，便是一低一昂。"〔學(xué)蒙〕
手指畫(huà)
◎六
五指
△七
四指
△八
三指
△九
二指
或問(wèn)"經(jīng)緯錯(cuò)綜"之義。曰："錯(cuò)，是往來(lái)底；綜，是上下底。綜，便是織機(jī)上底。古人下這字極子細(xì)，但看他那單用處，都有個(gè)道理。如'經(jīng)綸'底字，綸是兩條絲相合，各有條理。凡用'綸'處，便是倫理底義。'統(tǒng)'字是上面垂一個(gè)物事下來(lái)，下面有一個(gè)人接著，便謂之'統(tǒng)'，但看'垂'字便可見(jiàn)。"又曰："'錯(cuò)綜其數(shù)'，便只是七八九六。六對(duì)九，七對(duì)八，便是東西相錯(cuò)。六上生七為陽(yáng)，九下生八為陰，元本云："七下生八為陰，八上生九又為陽(yáng)。"便是上下為綜。"又曰："古人做易，其巧不可言！太陽(yáng)數(shù)九，少陰數(shù)八，少陽(yáng)數(shù)七，太陰數(shù)六，初亦不知其數(shù)如何恁地。元來(lái)只是十?dāng)?shù)，太陽(yáng)居一，除了本身便是九個(gè)；少陰居二，除了本身便是八個(gè)；少陽(yáng)居三，除了本身便是七個(gè)；太陰居四，除了本身便是六個(gè)。這處，古來(lái)都不曾有人見(jiàn)得。"〔義剛〕
"寂然不動(dòng)，感而遂通天下之故"，與"窮理盡性以至於命"，本是說(shuō)易，不是說(shuō)人。諸家皆是借來(lái)就人上說(shuō)，亦通。〔閎祖〕
"感而遂通"，感著他卦，卦便應(yīng)他。如人來(lái)問(wèn)底善，便與說(shuō)善；來(lái)問(wèn)底惡，便與說(shuō)惡。所以先儒說(shuō)道"潔凈精微"，這般句說(shuō)得有些意思。〔淵〕
陳厚之問(wèn)"寂然不動(dòng)，感而遂通"。曰："寂然是體，感是用。當(dāng)其寂然時(shí)，理固在此，必感而后發(fā)。如仁感為惻隱，未感時(shí)只是仁；義感為羞惡，未感時(shí)只是義。"某問(wèn)："胡氏說(shuō)此，多指心作已發(fā)。"曰："便是錯(cuò)了?？v使已發(fā)，感之體固在，所謂'動(dòng)中未嘗不靜'。如此則流行發(fā)見(jiàn)，而常卓然不可移。今只指作已發(fā)，一齊無(wú)本了，終日只得奔波急迫，大錯(cuò)了！"〔可學(xué)〕
易便有那"深"，有那"幾"，圣人用這底來(lái)極出那深，研出那幾。研，是研摩到底之意。詩(shī)書(shū)禮樂(lè)皆是說(shuō)那已有底事，惟是易說(shuō)那未有這事。"研幾"是不待他顯著，只在那茫昧?xí)r都處置了。深，是幽深，通是開(kāi)通。所以閉塞，只為他淺。若是深后，便能開(kāi)通人志。道理若淺，如何開(kāi)通得人？所謂"通天下之志"，亦只似說(shuō)"開(kāi)物"相似，所以下一句也說(shuō)個(gè)"成務(wù)"。易是說(shuō)那未有底。六十四卦皆是如此。〔淵〕
"深"就心上說(shuō)，"幾"就事上說(shuō)。幾，便是有那事了，雖是微，畢竟有件事。深在心，甚玄奧；幾在事，半微半顯，"通天下之志"，猶言"開(kāi)物"，開(kāi)通其閉塞。故其下對(duì)"成務(wù)"。〔淵〕
極出那深，故能"通天下之志"；研出那幾，故能"成天下之務(wù)"。〔淵〕
問(wèn)："'惟深也'，'惟幾'，'惟神也'，此是說(shuō)圣人如此否？"曰："是說(shuō)圣人，亦是易如此。若不深，如何能通得天下之志！"又曰："他恁黑窣窣地深，疑若不可測(cè)，然其中卻事事有。"又曰："事事都有個(gè)端緒可尋。"又曰："有路脈線索在里面，所以曰：'惟幾也，故能成天下之務(wù)。'研者，便是研窮他。"或問(wèn)"幾"。曰："便是周子所謂'動(dòng)而未形有無(wú)之間者'也。"〔學(xué)蒙〕
問(wèn)："系辭言：'惟深也，故能通天下之志。'又言：'以通天下之志。'此二'通'字，乃所以通達(dá)天下之心志，使之通曉，如所謂'開(kāi)物'之意。"曰："然。這般些小道理，更無(wú)窮。"問(wèn)："'極深研幾'，'深幾'二字如何？"曰："'研幾'，是研磨出那幾微處。且如一個(gè)卦在這里，便有吉有兇，有悔有吝，幾微毫釐處，都研磨出來(lái)。"問(wèn)："如何是'極深'？"曰："要人都曉得至深難見(jiàn)底道理，都就易中見(jiàn)得。"問(wèn)："如所謂'幽明之故'，'死生之說(shuō)'，'鬼神之情狀'之類(lèi)否？"曰："然。"問(wèn)："如此說(shuō)，則正與本義所謂'所以極深者，至精也；所以研幾者，至變也'，正相發(fā)明。"曰："然。"〔榦〕
右第十章
問(wèn)："'易，開(kāi)物成務(wù)，冒天下之道'，是易之理能恁地，而人以之卜筮又能'開(kāi)物成務(wù)'否？"曰："然。"〔學(xué)蒙〕
"開(kāi)物成務(wù)，冒天下之道。"讀系辭，須見(jiàn)得如何是"開(kāi)物"，如何是"成務(wù)"，又如何是"冒天下之道"。須要就卦中一一見(jiàn)得許多道理。然后可讀系辭也。蓋易之為書(shū)，因卜筮以設(shè)教，逐爻開(kāi)示吉兇，包括無(wú)遺，如將天下許多道理包藏在其中，故曰"冒天下之道"。如"利用為大作"一爻，象只曰"下不厚事也"。自此推之，則凡居下者不當(dāng)厚事。如子於父，臣之於君，僚屬之於官長(zhǎng)，皆不可以逾分越職。縱可為，亦須是盡善，方能無(wú)過(guò)，所以有"元吉無(wú)咎"之戒。系辭自大衍數(shù)以下，皆是說(shuō)卜筮事。若不曉他盡是說(shuō)爻變中道理，則如所謂"動(dòng)靜不居，周流六虛"之類(lèi)，有何憑著？今人說(shuō)易，所以不將卜筮為主者，只是慊怕小卻這道理，故憑虛失實(shí)，茫昧臆度而已。殊不知由卜筮而推，則上通鬼神，下通事物，精及於無(wú)形，粗及於有象，如包罩在此，隨取隨得。"居則觀其象而玩其辭，動(dòng)則觀其變而玩其占"者，又不待卜而后見(jiàn)；只是體察，便自見(jiàn)吉兇之理。圣人作易，無(wú)不示戒。乾卦才說(shuō)"元亨"，便說(shuō)"利貞"。坤卦才說(shuō)"元亨"，便說(shuō)"利牝馬之貞"。大畜乾陽(yáng)在下，為艮所畜，三得上應(yīng)，又畜極必通，故曰"良馬逐"，可謂通快矣；然必艱難貞正，又且曰"閑輿衛(wèi)"，然后"利有攸往"。設(shè)若恃良馬之壯，而忘"艱貞"之戒，則必不利矣。乾之九三，"君子終日乾乾"，固是好事，然必曰"夕惕若厲"，然后"無(wú)咎"也。凡讀易而能句句體驗(yàn)，每存兢栗戒慎之意，則於己為有益；不然，亦空言爾。〔謨〕
"是故圣人以通天下之志，以定天下之業(yè)，以斷天下之疑"，此只是說(shuō)蓍龜。若不是蓍龜，如何通之，定之，斷之？到"蓍之德圓而神"以下，卻是從源頭說(shuō)，而未是說(shuō)卜筮。蓋圣人之心具此易三德，故渾然是此道理，不勞作用一毫之私，便是"洗心"，即"退藏於密"。所謂密者，只是他人自無(wú)可捉摸他處。便是"寂然不動(dòng)"，"吉兇與民同患"，"神以知來(lái)，知以藏往"，皆具此道理，但未用之蓍龜，故曰"古之聰明睿知，神武而不殺者夫"！此言只是譬喻，如圣人已具此理，卻不犯手耳。"明於天之道"以下，方說(shuō)蓍龜，乃是發(fā)用處。"是興神物，以前民用"，圣人既具此理，又將此理復(fù)就蓍龜上發(fā)明出來(lái)，使民亦得前知而用之也。"圣人以此齋戒，以神明其德。"德即圣人之德，又即卜筮齋戒以神明之。圣人自有此理。亦用蓍龜之理以神明之。〔〈螢，中"蟲(chóng)改田"〉〕
"蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。"蓍與卦以德言，爻以義言，只是具這道理在此而已，故"圣人以此洗心退藏於密"。"以此洗心"者，心中渾然此理，別無(wú)他物；"退藏於密"，只是未見(jiàn)於用，所謂"寂然不動(dòng)"也。下文說(shuō)"神以知來(lái)"，便是以蓍之德知來(lái)；"知以藏往"，便是以卦之德藏往。"洗心退藏"言體，"知來(lái)藏往"言用。然亦只言體用具矣，而未及使出來(lái)處。到下文"是興神物，以前民用"，方發(fā)揮許多道理，以盡見(jiàn)於用也。然前段必結(jié)之以"聰明睿知神武而不殺者"，只是譬喻蓍龜雖未用，而神靈之理具在；猶武是殺人底事，圣人卻存此神武而不殺也。〔謨〕
"六爻之義易以貢。"今解"貢"字，只得以告人說(shuō)。但"神"、"知"字重，"貢"字輕，卻曉不得。〔學(xué)蒙〕
"易以貢"，是變易以告人。"圣人以此洗心退藏於密"，是以那易來(lái)洗濯自家心了，更沒(méi)些私意小智在里許，圣人便似那易了。不假蓍龜而知卜筮，所以說(shuō)"神武而不殺"。這是他有那"神以知來(lái)，知以藏往"，又說(shuō)個(gè)"齋戒以神明其德"，皆是得其理，不假其物。〔淵〕
前面一截說(shuō)易之理，未是說(shuō)到蓍卦卜筮處，后面方說(shuō)卜筮。圣人之心渾只是圓神、方知、易貢三個(gè)物事，更無(wú)別物，一似洗得來(lái)凈潔了。前面"此"字，指易之理言。武是殺底物事，神武卻不殺。便如易是卜筮底物事，這個(gè)卻方是說(shuō)他理，未到那用處。到下面"是以明於天之道"，方是說(shuō)卜筮。〔淵〕
"以此洗心"，都只是道理。圣人此心虛明，自然具眾理。"潔靜精微"，只是不犯手。卦爻許多，不是安排對(duì)副與人；看是甚人來(lái)，自然撞著。易如此，圣人也如此，所以說(shuō)個(gè)"蓍之德"，"卦之德"，"神明其德"。〔淵〕
"圣人以此洗心"，注云："洗萬(wàn)物之心。"若圣人之意果如此，何不直言以此洗萬(wàn)物之心乎？大抵觀圣賢之言，只作自己作文看。如本說(shuō)洗萬(wàn)物之心，卻止云"洗心"，於心安乎？〔人杰〕
"退藏於密"時(shí)，固是不用這物事。"吉兇與民同患"，也不用這物事。用神而不用蓍，用知而不用卦，全不犯手。"退藏於密"，是不用事時(shí)。到他用事，也不犯手。事未到時(shí)，先安排在這里了；事到時(shí)，恁地來(lái)，恁地應(yīng)。〔淵〕
"退藏於密"，密是主靜處。"萬(wàn)化出焉"者，動(dòng)中之靜固是靜。又有大靜，萬(wàn)化森然者。〔方〕
"神以知來(lái)，知以藏往。"一卦之中，凡爻卦所載、圣人所已言者，皆具已見(jiàn)底道理，便是"藏往"。占得此卦，因此道理以推未來(lái)之事，便是"知來(lái)"。〔〈螢，中"蟲(chóng)改田"〉〕
"圣人以此洗心"一段。圣人胸中都無(wú)纖毫私意，都不假卜筮，只是以易之理洗心。其未感物也，湛然純一，都無(wú)一毫之累，更無(wú)些跡，所謂"退藏於密"也。及其"吉兇與民同患"，卻"神以知來(lái)，知以藏往"。是誰(shuí)人會(huì)恁地？非古人"聰明睿知、神武而不殺者"不能如此。"神武不殺者"，圣人於天下自是所當(dāng)者摧，所向者伏，然而他都不費(fèi)手腳。又曰："他都不犯手，這便是'神武不殺'。"又曰："'神以知來(lái)'，如明鏡然，物事來(lái)都看見(jiàn)；'知以藏往'，只是見(jiàn)在有底事，他都識(shí)得。"又曰："都藏得在這里。"又曰："如揲蓍然。當(dāng)其未揲，也都不知揲下來(lái)底是陰是陽(yáng)，是老是少，便是'知來(lái)'底意思。及其成卦了，則事都絣定在上面了，便是'藏往'。下文所以云'是以明於天之道，察於民之故'。設(shè)為卜筮，以為民之鄉(xiāng)導(dǎo)。'故'，只是事。圣人於此，又以卜筮而'齋戒以神明其德'。'顯道，神德行'之'神'字，便似這'神'字，猶言吉兇陰若有神明之相相似。這都不是自家做得，卻若神之所為。"又曰："這都只退聽(tīng)於鬼神。"又曰："圣人於卜筮，其齋戒之心，虛靜純一，戒慎恐懼，只退聽(tīng)於鬼神。"〔學(xué)蒙〕
"古之聰明睿知，神武而不殺者夫！"如譬喻說(shuō)相似。〔人杰〕
"圣人明於天之道，而察於民之故。是興神物，以前民用。"蓋圣人見(jiàn)得天道、人事，都是這道理，蓍龜之靈都包得盡；於是作為卜筮，使人因卜筮知得道理都在這里面。
問(wèn)："'明於天之道，而察於民之故。''天之道'便是'民之故'否？"曰："論得到極處，固只是一個(gè)道理；看時(shí)，須做兩處看，方看得周匝無(wú)虧欠處。"問(wèn)："天之道，只是福善禍淫之類(lèi)否？"曰："如陰陽(yáng)變化，春何為而生？秋何為而殺？夏何為而暑？冬何為而寒？皆要理會(huì)得。"問(wèn)："民之故，如君臣父子之類(lèi)是否？"曰："凡民生日用皆是。若只理會(huì)得民之故，卻理會(huì)不得天之道，便即民之故亦未是在。到得極時(shí)，固只是一理。要之，須是都看得周匝，始得。"〔榦〕
"是興神物，以前民用。"此言有以開(kāi)民，使民皆知。前時(shí)民皆昏塞，吉兇利害是非都不知。因這個(gè)開(kāi)了，便能如神明然，此便是"神明其德"。又云："民用之，則神明民德；圣人用之，則自神明其德。'蓍之德'以下三句，是未涉於用。'圣人以此洗心'，是得此三者之理，而不假其物。這個(gè)是有那'神以知來(lái)，知以藏往'。"〔淵〕
"明道愛(ài)舉'圣人以此齋戒，以神明其德夫'一句，雖不是本文意思，要之意思自好"。因再舉之。榦問(wèn)："此恐是'君子篤恭而天下平'之意？"曰："否。只如上蔡所謂'敬是常惺惺法'。"又問(wèn)："此恐非是圣人分上事。"曰："便是說(shuō)道不是本文意思。要之自好。"言畢，再三誦之。〔榦〕
"神明其德" ，言卜筮。尊敬也，精明也。〔方〕
闔辟乾坤，理與事皆如此，書(shū)亦如此。這個(gè)只說(shuō)理底意思多。"知禮成性"，橫渠說(shuō)得別。他道是圣人成得個(gè)性，眾人性而未成。〔淵〕
問(wèn)："'闔戶之謂坤'一段，只是這一個(gè)物。以其闔，謂之坤；以其辟，謂之乾；以其闔辟，謂之變；以其不窮，謂之通。發(fā)見(jiàn)而未成形謂之象，成形謂之器。圣人修禮立教謂之法，百姓日用則謂之神。"曰："是如此。"又曰："'利用出入'者，便是人生日用都離他不得。"又曰："民之於易，隨取而各足；易之於民，周遍而不窮，所以謂之神。所謂'活潑潑地'，便是這處。"〔學(xué)蒙〕
太極中，全是具一個(gè)善。若三百八十四爻中，有善有惡，皆陰陽(yáng)變化以后方有。〔賀孫〕
周子康節(jié)說(shuō)太極，和陰陽(yáng)滾說(shuō)。易中便抬起說(shuō)。周子言"太極動(dòng)而生陽(yáng)，靜而生陰"。如言太極動(dòng)是陽(yáng)，動(dòng)極而靜，靜便是陰；動(dòng)時(shí)便是陽(yáng)之太極，靜時(shí)便是陰之太極，蓋太極即在陰陽(yáng)里。如"易有太極，是生兩儀"，則先從實(shí)理處說(shuō)。若論其生則俱生，太極依舊在陰陽(yáng)里。但言其次序，須有這實(shí)理，方始有陰陽(yáng)也。其理則一。雖然，自見(jiàn)在事物而觀之，則陰陽(yáng)函太極；推其本，則太極生陰陽(yáng)。學(xué)履。
問(wèn)"易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦"。曰："此太極卻是為畫(huà)卦說(shuō)。當(dāng)未畫(huà)卦前，太極只是一個(gè)渾淪底道理，里面包含陰陽(yáng)、剛?cè)?、奇耦，無(wú)所不有。及各畫(huà)一奇一耦，便是生兩儀。再於一奇畫(huà)上加一耦，此是陽(yáng)中之陰；又於一奇畫(huà)上加一奇，此是陽(yáng)中之陽(yáng)，又於一耦畫(huà)上加一奇，此是陰中之陽(yáng)；又於一耦畫(huà)上加一耦，此是陰中之陰，是謂四象。所謂八卦者，一象上有兩卦，每象各添一奇一耦，便是八卦。嘗聞一朋友說(shuō)，一為儀，二為象，三為卦，四為象，如春夏秋冬，金木水火，東西南北，無(wú)不可推矣。"〔謨〕去偽同。
明之問(wèn)"易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。"曰："'易有太極'，便有個(gè)陰陽(yáng)出來(lái)，陰陽(yáng)便是兩儀。儀，匹也。'兩儀生四象'，便是一個(gè)陰又生出一個(gè)陽(yáng)，□是一象也；一個(gè)陽(yáng)又生一個(gè)陰，□是一象也；一個(gè)陰又生一個(gè)陰，□是一象也；一個(gè)陽(yáng)又生一個(gè)陽(yáng)，二是一象也，此謂四象。'四象'生八卦，是這四個(gè)象生四陰時(shí)，便成坎震坤兌四卦，生四個(gè)陽(yáng)時(shí)，便成巽離艮乾四卦。〔震〕
乾｜──┐
├─────┐
兌｜──┘ ├─────┐
離｜──┐ │ │
├─────┘ │
震｜──┘ │
├──○太極
巽｜──┐ │
├─────┐ │
坎｜──┘ │ │
艮｜──┐ ├─────┘
├─────┘
坤｜──┘
"每卦變八卦，為六十四卦。"〔端蒙〕
"易有太極"，便是下面兩儀、四象、八卦。自三百八十四爻總為六十四，自六十四總為八卦，自八卦總為四象，自四象總為兩儀，自兩儀總為太極。以物論之，易之有太極，如木之有根，浮屠之有頂。但木之根，浮圖之頂，是有形之極；太極卻不是一物，無(wú)方所頓放，是無(wú)形之極。故周子曰："無(wú)極而太極。"是他說(shuō)得有功處。夫太極之所以為太極，卻不離乎兩儀、四象、八卦；如"一陰一陽(yáng)之謂道"，指一陰一陽(yáng)為道則不可，而道則不離乎陰陽(yáng)也。〔〈螢，中"蟲(chóng)改田"〉〕
太極如一木生上，分而為枝榦，又分而生花生葉，生生不窮。到得成果子，里面又有生生不窮之理，生將出去，又是無(wú)限個(gè)太極，更無(wú)停息。只是到成果實(shí)時(shí)，又卻少歇，不是止。到這里自合少止，正所謂"終始萬(wàn)物莫盛乎艮"。艮止，是生息之意。〔賀孫〕
"以定天下之吉兇，成天下之亹亹，莫大乎蓍龜。"人到疑而不能自明處，往往便放倒，不復(fù)能向前，動(dòng)有疑阻。既有卜筮，知是吉是兇，便自勉勉住不得。其所以勉勉者，是卜筮成之也。〔〈螢，中"蟲(chóng)改田"〉〕
右第十一章
問(wèn)"書(shū)不盡言，言不盡意"一章。曰："'立象盡意'，是觀奇耦兩畫(huà)，包含變化，無(wú)有窮盡。'設(shè)卦以盡情偽'，謂有一奇一耦，設(shè)之於卦，自是盡得天下情偽。系辭便斷其吉兇。'變而通之以盡利'，此言占得此卦，陰陽(yáng)老少交變，因其變，便有通之之理。'鼓之舞之以盡神'，未占得則有所疑，既占則無(wú)所疑，自然使得人腳輕手快，行得順便。如'大衍'之后，言'顯道，神德行，是故可與酬酢，可與佑神'，'定天下之吉兇，成天下之亹亹'，皆是'鼓之舞之'之意。'乾坤其易之缊邪！乾坤成列，而易立乎其中。'這又是言'立象以盡意，設(shè)卦以盡情偽'。易不過(guò)只是一個(gè)陰陽(yáng)奇耦，千變?nèi)f變，則易之體立。若奇耦不交變，奇純是奇，耦純是耦，去那里見(jiàn)易？易不可見(jiàn)，則陰陽(yáng)奇耦之用，亦何自而辨？"問(wèn)："在天地上如何？"曰："關(guān)天地甚么事？此是說(shuō)易不外奇耦兩物而已。'化而裁之謂之變，推而行之謂之通'，這是兩截，不相干。'化而裁之'，屬前項(xiàng)事，謂漸漸化去，裁制成變，則謂之變；'推而行之'，屬后項(xiàng)事，謂推而為別一卦了，則通行無(wú)礙，故為通。'舉而措之天下謂之事業(yè)'，便只是'定天下之吉兇，成天下之亹亹者'。'極天下之賾者存乎卦'，謂卦體之中備陰陽(yáng)變易之形容；'鼓天下之動(dòng)者存乎辭'，是說(shuō)出這天下之動(dòng)如'鼓之舞之'相似。卦即象也，辭即爻也。大抵易只是一個(gè)陰陽(yáng)奇耦而已，此外更有何物？'神而明之'一段，卻是與形而上之道相對(duì)說(shuō)。自'形而上謂之道'，說(shuō)至於'變、通、事、業(yè)'，卻是自至約處說(shuō)入至粗處去；自'極天下之賾者存乎卦'，說(shuō)至於'神而明之'，則又是由至粗說(shuō)入至約處。'默而成之，不言而信'，則說(shuō)得又微矣。"〔學(xué)履〕
問(wèn)："'書(shū)不盡言，言不盡意'，是圣人設(shè)問(wèn)之辭？"曰："也是如此。亦是言不足以盡意，故立象以盡意；書(shū)不足以盡言，故因系辭以盡言。"又曰："'書(shū)不盡言，言不盡意'，是元舊有此語(yǔ)。"又曰："'立象以盡意'，不獨(dú)見(jiàn)圣人有這意思寫(xiě)出來(lái)，自是他象上有這意。'設(shè)卦以盡情偽'，不成圣人有情又有偽！自是卦上有這情偽，但今曉不得他那處是偽。如下云：'中心疑者其辭支，誣善之人其辭游。'也不知如何是支是游？不知那卦上見(jiàn)得？"沈思久之，曰："看來(lái)'情偽'只是個(gè)好不好。如剝五陰，只是要害一個(gè)陽(yáng)，這是不好底情，便是偽。如復(fù)，如臨，便是好底卦，便是真情。"〔學(xué)蒙〕
問(wèn)："'立象'、'設(shè)卦'、'系辭'，是圣人發(fā)其精意見(jiàn)於書(shū)？'變、通、鼓、舞'，是圣人推而見(jiàn)於事否？"曰："是。"〔學(xué)蒙〕
"變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神"，"立象"、"設(shè)卦"、"系辭"，皆為卜筮之用，而天下之人方知所以避兇趨吉，奮然有所興作，不知手之舞之，足之蹈之之意，故曰："定天下之吉兇，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。"猶催迫天下之人，勉之為善相似。〔謨〕
問(wèn)："'變而通之'，如禮樂(lè)刑政，皆天理之自然，圣人但因而為之品節(jié)防范，以為教於天下；'鼓之舞之'，蓋有以作興振起之，使之遷善而不自知否？"曰："'鼓之舞之'，便無(wú)所用力，自是圣人教化如此。"又曰："政教皆有鼓舞，但樂(lè)占得分?jǐn)?shù)較多，自是樂(lè)會(huì)如此而不自知。"因舉橫渠云云。巫，其舞之盡神者。'巫'，從'工'，兩邊'人'字是取象其舞。巫者讬神，如舞雩之類(lèi)，皆須舞。蓋以通暢其和氣，達(dá)於神明。"
問(wèn)："'鼓之舞之以盡神。'又言：'鼓天下之動(dòng)者存乎辭。'鼓舞，恐只是振揚(yáng)發(fā)明底意思否？"曰："然。蓋提撕警覺(jué)，使人各為其所當(dāng)為也。如初九當(dāng)潛，則鼓之以'勿用'；九二當(dāng)見(jiàn)，則鼓之以'利見(jiàn)大人'。若無(wú)辭，則都發(fā)不出了。"〔榦〕
"鼓之舞之以盡神"，鼓舞有發(fā)動(dòng)之意，亦只如"成天下之亹亹"之義。"鼓天下之動(dòng)者存乎辭"，是因易之辭而知吉兇后如此。〔〈螢，中"蟲(chóng)改田"〉〕
"乾坤其易之缊。"向論"衣敝缊袍"，缊是綿絮胎，今看此"缊"字，正是如此取義。易是包著此理，乾坤即是易之體骨耳。〔〈螢，中"蟲(chóng)改田"〉〕人杰錄云："缊，如'缊袍'之'缊'，是個(gè)胎骨子。"
問(wèn)"乾坤其易之缊"。曰："缊是袍中之胎骨子。'乾坤成列'，便是乾一，兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八都成列了，其變易方立其中。若只是一陰一陽(yáng)，則未有變易在。"又曰："有這卦，則有變易；無(wú)這卦，便無(wú)這易了。"又曰："'易有太極'，則以易為主；此一段文意，則以乾坤為主。"〔學(xué)蒙〕
"乾坤成列，易立乎其中矣。"乾坤只是說(shuō)二卦，此易，只是說(shuō)易之書(shū)，與"天地定位，易行乎其中"之"易"不同。行乎其中者，卻是說(shuō)易之道理。〔〈螢，中"蟲(chóng)改田"〉〕
問(wèn)："'乾坤成列而易立乎其中'，是說(shuō)兩畫(huà)之列？是說(shuō)八卦之列？"曰："兩畫(huà)也是列，八卦也是列，六十四卦也是列。"〔學(xué)蒙〕
問(wèn)："'天地設(shè)位，而易行乎其中'；'乾坤成列而易立乎其中'。如'易行乎其中'，此固易曉。至如'易立乎其中'，豈非乾坤既成列之后，道體始有所寓而形見(jiàn)？其立也，有似'如有所立卓爾'之'立'乎？"曰："大抵易之言乾坤者，多以卦言。'易立乎其中'，只是乾坤之卦既成，而易立矣。況所謂'如有所立卓爾'，亦只是不可及之意。后世之論多是說(shuō)得太高，不必如此說(shuō)。"〔蓋卿〕
"乾坤毀"，此乾坤只言卦。〔方〕
"乾坤毀則無(wú)以見(jiàn)易。"易只是陰陽(yáng)卦畫(huà)，沒(méi)這幾個(gè)卦畫(huà)，憑個(gè)甚寫(xiě)出那陰陽(yáng)造化？何處更得易來(lái)？這只是反覆說(shuō)"易不可見(jiàn)，則乾坤或幾乎息"。只是說(shuō)揲蓍求卦，更推不去，說(shuō)做造化之理息也得。不若前說(shuō)較平。〔淵〕
"易不可見(jiàn)則乾坤或幾乎息矣！"易，體也；乾坤健順，用也。〔方〕
形是這形質(zhì)，以上便為道，以下便為器，這個(gè)分別得最親切，故明道云："惟此語(yǔ)截得上下最分明。"又曰："形以上底虛，渾是道理；形以下底實(shí)，便是器。"〔淵〕
問(wèn)："'形而上下'，如何以形言？"曰："此言最的當(dāng)。設(shè)若以'有形、無(wú)形'言之，便是物與理相間斷了。所以謂'截得分明'者，只是上下之間，分別得一個(gè)界止分明。器亦道，道亦器，有分別而不相離也。"〔謨〕
"形而上者謂之道，形而下者謂之器。"道是道理，事事物物皆有個(gè)道理；器是形跡，事事物物亦皆有個(gè)形跡。有道須有器，有器須有道。物必有則。〔賀孫〕
"形而上謂道，形而下謂器。"這個(gè)在人看始得。指器為道，固不得；離器於道，亦不得。且如此火是器，自有道在里。〔夔孫〕
"形而上者"指理而言，"形而下者"指事物而言。事事物物，皆有其理；事物可見(jiàn)，而其理難知。即事即物，便要見(jiàn)得此理，只是如此看。但要真實(shí)於事物上見(jiàn)得這個(gè)道理，然后於己有益。"為人君，止於仁；為人子，止於孝。"必須就君臣父子上見(jiàn)得此理。大學(xué)之道不曰"窮理"，而謂之"格物"，只是使人就實(shí)處窮竟。事事物物上有許多道理，窮之不可不盡也。〔謨〕
"伊川云：'"形而上者謂之道，形而下者謂之器"，須著如此說(shuō)。'"曰："這是伊川見(jiàn)得分明，故云'須著如此說(shuō)'。'形而上者'是理，'形而下者'是物。如此開(kāi)說(shuō)，方見(jiàn)分明。如此了，方說(shuō)得道不離乎器，器不遺乎道處。如為君，須止於仁，這是道理合如此。'為人臣，止於敬；為人子，止於孝；為人父，止於慈'，這是道理合如此。今人不解恁地說(shuō)，便不索性。兩邊說(shuō)，怎生說(shuō)得通？"〔賀孫〕
問(wèn)："如何分形、器？"曰："'形而上者'是理；才有作用，便是'形而下者'。"問(wèn)："陰陽(yáng)如何是'形而下者'？"曰："一物便有陰陽(yáng)。寒暖生殺皆見(jiàn)得，是'形而下者'。事物雖大，皆'形而下者'，堯舜之事業(yè)是也。理雖小，皆'形而上者'。"〔祖道〕
"'形而上者謂之道'一段，只是這一個(gè)道理。但即形器之本體而離乎形器，則謂之道；就形器而言，則謂之器。圣人因其自然，化而裁之，則謂之變；推而行之，則謂之通；舉而措之，則謂之事業(yè)。裁也，行也，措也，都只是裁行措這個(gè)道。"曰："是。"
問(wèn)"化而裁之謂之變"。曰："化，是漸漸移將去；截?cái)嗵幈闶亲儭Ｇ胰缫蝗帐腔?，三十日截?cái)嘧鲆辉?，便是變?又曰："最是律管長(zhǎng)短可見(jiàn)。"〔胡泳〕
"化而裁之。"化是因其自然而化，裁是人為，變是變了他。且如一年三百六十日，須待一日日漸次進(jìn)去，到那滿時(shí)，這便是化。自春而夏，夏而秋，秋而冬，圣人去這里截做四時(shí)，這便是變?；皇且蝗諆?nèi)便頓然恁地底事。人之進(jìn)德亦如此。"三十而立"，不是到那三十時(shí)便立，須從十五志學(xué)漸漸化去，方到。橫渠去這里說(shuō)做"化而裁之"，便是這意。柔變而趨於剛，剛化而趨於柔，與這個(gè)意思也只一般。自陰來(lái)做陽(yáng)，其勢(shì)浸長(zhǎng)，便覺(jué)突兀有頭面。自陽(yáng)去做陰，這只是漸漸消化去。這變化之義，亦與鬼神屈伸意相似。〔淵〕方子錄云："陽(yáng)化而為陰，只恁消縮去，無(wú)痕跡，故謂之化。陰變而為陽(yáng)，其勢(shì)浸長(zhǎng)，便覺(jué)突兀有頭面，故謂之變。"
變、化二者不同，化是漸化，如自子至亥，漸漸消化，以至於無(wú)。如自今日至來(lái)日，則謂之變，變是頓斷有可見(jiàn)處。橫渠說(shuō)"化而裁之"一段好。〔〈螢，中"蟲(chóng)改田"〉〕
"橫渠說(shuō)'化而裁之謂之變'一句，說(shuō)得好。不知本義中有否？"曰："無(wú)。""但尋?？创艘痪?，只如自初九之潛，而為九二之見(jiàn)，這便是化；就他化處截?cái)?，便是變?曰："然?；莻€(gè)亹亹地去，有漸底意思。且如而今天氣漸漸地涼將去，到得立秋，便截?cái)?，這已后是秋，便是變。"問(wèn)："如此，則'裁之'乃人事也。"曰："然。"〔榦〕
問(wèn)："'化而裁之謂之變'，又云'存乎變'，是如何？"曰："上文'化而裁之'，便喚做變。下文是說(shuō)變處見(jiàn)得'化而裁之'。如自初一至三十日便是化，到這三十日裁斷做一月，明日便屬后月，便是變。此便是'化而裁之'，到這處方見(jiàn)得。"〔學(xué)履〕
"化而裁之存乎變"，只在那化中裁截取便是變，如子丑寅卯十二時(shí)皆以漸而化，不見(jiàn)其化之之跡。及亥后子時(shí)，便截取是屬明日，所謂變也。〔僩〕
"化而裁之存乎變，推而行之存乎通。"裁，是裁截之義。謂如一歲裁為四時(shí)，一時(shí)裁為三月，一月裁為三十日，一日裁為十二時(shí)，此是變也。又如陰陽(yáng)兩爻，自此之彼，自彼之此，若不截?cái)啵瑒t豈有定體？通，是"通其變"。將已裁定者而推行之，即是通。謂如占得乾之履，便是九三乾乾不息，則是我所行者。以此而措之於民，則謂之事業(yè)也。〔〈螢，中"蟲(chóng)改田"〉〕
"化而裁之"，方是分下頭項(xiàng)："推而行之"，便是見(jiàn)於事。如堯典分命羲和許多事，便是"化而裁之"；到"敬授人時(shí)"，便是"推而行之"。〔學(xué)履〕
問(wèn)："易中多言'變通'，'通'字之意如何？"曰："處得恰好處便是通。"問(wèn)："'往來(lái)不窮謂之通'，如何？"曰："處得好，便不窮。通便不窮，不通便窮。"問(wèn)："'推而行之謂之通'，如何？"曰："'推而行之'，便就這上行將去。且如'亢龍有悔'，是不通了；處得來(lái)無(wú)悔，便是通。變是就時(shí)、就事上說(shuō)，通是就上面處得行處說(shuō)，故曰'通其變'。只要常教流通不窮。"問(wèn)："如'貧賤、富貴、夷狄、患難'，這是變；'行乎富貴，行乎貧賤，行乎夷狄，行乎患難'，至於'無(wú)入而不自得'，便是通否？"曰："然。"〔榦〕
右第十二章
《朱子語(yǔ)類(lèi)》 宋·朱熹
"圣人有以見(jiàn)天下之賾"，"賾"字在說(shuō)文曰："雜亂也。"古無(wú)此字，只是"嘖"字。今從"賾"，亦是口之義。"言天下之至賾而不可惡"，雖是雜亂，圣人卻於雜亂中見(jiàn)其不雜亂之理，便與下句"天下之至動(dòng)而不可亂"相對(duì)。〔〈螢，中"蟲(chóng)改田"〉〕
"天下之至賾"與左傳"嘖有煩言"之"嘖"同。那個(gè)從"口"，這個(gè)從（），是個(gè)口里說(shuō)話多、雜亂底意思，所以下面說(shuō)"不可惡"。若喚做好字，不應(yīng)說(shuō)個(gè)"可惡"字也。"探賾索隱"，若與人說(shuō)話時(shí)，也須聽(tīng)他雜亂說(shuō)將出來(lái)底，方可索他那隱底。〔淵〕（淳錄云："本從'口'，是喧鬧意。從（）旁亦然。"）
"圣人有以見(jiàn)天下之賾"，正是說(shuō)畫(huà)卦之初，圣人見(jiàn)陰陽(yáng)變化，便畫(huà)出一畫(huà)，有一個(gè)象，只管生去，自不同。六十四卦各是一樣，更生到千以上卦，亦自各一樣。〔學(xué)蒙〕
"擬諸其形容"，未便是說(shuō)那水火風(fēng)雷之形容。方擬這卦，看是甚形容，始去象那物之宜而名之。一陽(yáng)在二陰之下，則象以雷，一陰在二陽(yáng)之下，則象以風(fēng)。擬，是比度之意。〔學(xué)蒙〕
問(wèn)："'擬諸其形容'者，比度陰陽(yáng)之形容。蓋圣人見(jiàn)陰陽(yáng)變化雜亂，於是比度其形容而象其物宜，是故謂之象。"曰："也是如此，嘗得郭子和書(shū)云，其先人云：'不獨(dú)是天地風(fēng)雷水火山澤謂之象，只是畫(huà)卦便是象。'也說(shuō)得好。"〔學(xué)蒙〕
問(wèn)："圣人有以見(jiàn)天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之'象'；圣人有以見(jiàn)天下之動(dòng)，而觀其會(huì)通，以行其典禮，系辭焉以斷其吉兇，是故謂之'爻'。"曰："'象'，言卦也；下截，言'爻'也。'會(huì)通'者，觀眾理之會(huì)，而擇其通者而行。且如有一事關(guān)著許多道理，也有父子之倫，也有君臣之倫，也有夫婦之倫。若是父子重，則就父子行將去，而他有不暇計(jì)；若君臣重，則行君臣之義，而他不暇計(jì)。若父子之恩重，則便得'身體發(fā)膚，受之父母，不敢毀傷'之義，而'委致其身'之說(shuō)不可行。若君臣之義重，則當(dāng)委致其身，而'不敢毀傷'之說(shuō)不暇顧。此之謂'觀會(huì)通'。"〔僩〕
問(wèn)："'圣人有以見(jiàn)天下之動(dòng)'，是說(shuō)文王周公否？"曰："不知伏羲畫(huà)卦之初，與連山歸藏有系辭否；為復(fù)一卦只是六畫(huà)？"〔學(xué)蒙〕
問(wèn)："'觀會(huì)通，行其典禮'，是就會(huì)聚處尋一個(gè)通路行將去否？"曰："此是兩件。會(huì)，是觀眾理之會(huì)聚處。如這一項(xiàng)君臣之道也有，父子兄弟之道也有：須是看得周遍，始得通，便是一個(gè)通行底路，都無(wú)窒礙。典禮，猶言常禮常法。"又曰："禮便是節(jié)文升降揖遜是也。但這個(gè)'禮'字又說(shuō)得闊，凡事物之常理皆是。"〔學(xué)蒙〕
"一卦之中自有會(huì)通，六爻又自各有會(huì)通。且如屯卦，初九在卦之下，未可以進(jìn)，為屯之義；乾坤始交而遇險(xiǎn)陷，亦屯之義；似草穿地而未申，亦屯之義。凡此數(shù)義，皆是屯之會(huì)聚處。若'盤(pán)桓利居貞'，便是一個(gè)合行底，便是他通處也。"〔學(xué)蒙〕
"觀會(huì)通以行其典禮。"會(huì)是眾理聚處，雖覺(jué)得有許多難易窒礙，必於其中卻得個(gè)通底道理。謂如庖丁解牛，於族處卻'批大郤，導(dǎo)大窾'，此是於其筋骨叢聚之所，得其可通之理，故十九年刃若新發(fā)於硎。且如事理間，若不於會(huì)處理會(huì)，卻只見(jiàn)得一偏，便如何行得通？須是於會(huì)處都理會(huì)，其間卻自有個(gè)通處，便如脈理相似。到得多處，自然通貫得，所以可'行其典禮'。蓋會(huì)而不通，便窒塞而不可行；通而不會(huì)，便不知許多曲直錯(cuò)雜處。"〔〈螢，中"蟲(chóng)改田"〉〕
問(wèn)"'言天下之至賾而不可惡'，此是說(shuō)天下之事物如此，不是說(shuō)卦上否？"曰："卦亦如此，三百八十四爻是多少雜亂！"〔學(xué)蒙〕
"言天下之至賾而不可惡也。"蓋雜亂處，人易得厭惡。然而這都是道理中合有底事，自合理會(huì)，故不可惡。"言天下之至動(dòng)而不可亂也。"蓋動(dòng)亦是合有底，然上面各自有道理，故自不可亂。〔學(xué)蒙〕
先生命二三子說(shuō)書(shū)畢，召蔡仲默及義剛語(yǔ)，小子侍立。先生顧義剛曰："勞公教之，不廢公讀書(shū)否？"曰："不廢。"因借先生所點(diǎn)六經(jīng)。先生曰："被人將去，都無(wú)本了?？垂毒渥x音訓(xùn)，也大段子細(xì)。那'言天下之至賾而不可惡也'，是音作去聲字？是公以意讀作去聲？"曰："只據(jù)東萊音訓(xùn)讀。此字有三音，或音作入聲。"（池錄云："或音亞，或如字，或?yàn)趼贩础?）先生笑曰："便是他們好恁地強(qiáng)說(shuō)。"仲默曰："作去聲，也似是。"先生曰："據(jù)某看，只作入聲亦是。（池錄云："烏路切於義為近。"）說(shuō)雖是如此勞攘事多，然也不可以為惡。池錄云："也不可厭惡。"而今音訓(xùn)有全不可曉底。若有兩三音底，便著去里面揀一個(gè)較近底來(lái)解。"〔義剛〕（池錄略而異。）
"天下之至動(dòng)"，事若未動(dòng)時(shí)，不見(jiàn)得道理是如何。人平不語(yǔ)，水平不流，須是動(dòng)，方見(jiàn)得。"會(huì)通"，是會(huì)聚處；"典禮"，是借這般字來(lái)說(shuō)。觀他會(huì)通處。卻求個(gè)道理來(lái)區(qū)處他。所謂卦爻之動(dòng)，便是法象這個(gè)，故曰"爻也者，效天下之動(dòng)者也"。動(dòng)，亦未說(shuō)事之動(dòng)，只是事到面前，自家一念之動(dòng)，要求處置他，便是動(dòng)。〔淵〕
問(wèn)："'擬之而后言，議之而后動(dòng)'，凡一言一動(dòng)皆於易而擬議之否？"曰："然。"〔〈螢，中"蟲(chóng)改田"〉〕
"擬之而后言，議之而后動(dòng)，擬議以成其變化。"此變化只就人事說(shuō)。擬議，只是裁度自家言動(dòng)，使合此理，"變易以從道"之意。如擬議得是便吉，擬議未善則為兇矣。〔謨〕
問(wèn)"擬議以成其變化"。曰："這變化，就人動(dòng)作處說(shuō)，如下所舉七爻，皆變化也。"〔學(xué)履〕
"鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾縻之。"此本是說(shuō)誠(chéng)信感通之理，夫子卻專(zhuān)以言行論之。蓋誠(chéng)信感通，莫大於言行。上文"言天下之賾而不敢惡也，言天下之動(dòng)而不敢亂也"，先儒多以"賾"字為至妙之意。若如此說(shuō)，則何以謂之"不敢惡"？賾只是一個(gè)雜亂冗鬧底意思，言之而不惡者，精粗本末無(wú)不盡也。"賾"字與"頤"字相似，此有互體之意。（此間連說(shuō)互體，失記。）"鶴鳴"、"好爵"，皆卦中有此象。諸爻立象，圣人必有所據(jù)，非是白撰，但今不可考耳。到孔子方不說(shuō)象。如"見(jiàn)豕負(fù)涂，載鬼一車(chē)"之類(lèi)，孔子只說(shuō)"群疑亡也"，便見(jiàn)得上面許多皆是狐惑可疑之事而已。到后人解說(shuō)，便多牽強(qiáng)。如十三卦中"重門(mén)擊柝，以待暴客"，只是豫備之意；卻須待用互體，推艮為門(mén)闕，雷震乎外之意。"剡木為矢，弦木為弧"，只為睽乖，故有威天下之象；亦必待穿鑿附會(huì)，就卦中推出制器之義。殊不知卦中但有此理而已，故孔子各以"蓋取諸某卦"言之，亦曰其大意云爾。漢書(shū)所謂"獲一角獸，蓋麟云"，皆疑辭也。〔謨〕
問(wèn)："'言行，君子之樞機(jī)'，是言所發(fā)者至近，而所應(yīng)者甚遠(yuǎn)否？"曰："樞機(jī)，便是'鳴鶴在陰'。下面大概只說(shuō)這意，都不解著'我有好爵'二句。"〔學(xué)蒙〕
"其利斷金"。斷，是斷做兩段。又曰："'同人先號(hào)咷而后笑'，圣人卻恁地解。"〔學(xué)蒙〕
右第八章
卦雖八而數(shù)須十。八是陰陽(yáng)數(shù)，十是五行數(shù)。一陰一陽(yáng)便是二，以二乘二便是四，以四乘四便是八。五行本只是五而有是十者，蓋一個(gè)便包兩個(gè)：如木便包甲乙，火便包丙丁，土便包戊己，金便包庚辛，水便包壬癸，所以為十。〔學(xué)履〕
"五位相得而各有合"，是兩個(gè)意：一與二，三與四，五與六，七與八，九與十，是奇耦以類(lèi)"相得"；一與六合，二與七合，三與八合，四與九合，五與十合，是"各有合"。在十干：甲乙木，丙丁火，戊己土，庚辛金，壬癸水，便是"相得"：甲與己合，乙與庚合，丙與辛合，丁與壬合，戊與癸合，是"各有合"。〔學(xué)履〕
"所以成變化而行鬼神也。"先生舉程子云："變化言功，鬼神言用。"張子曰："成行，鬼神之氣而已。""數(shù)只是氣，變化鬼神亦只是氣。'天地之?dāng)?shù)五十有五'，變化鬼神皆不越於其間。"〔〈螢，中"蟲(chóng)改田"〉〕
"大衍之?dāng)?shù)五十。"蓍之?dāng)?shù)五十。蓍之籌，乃其策也。策中乘除之?dāng)?shù)，則直謂之?dāng)?shù)耳。〔淵〕
"大衍之?dāng)?shù)五十"，以"天地之?dāng)?shù)五十有五"，除出金木水火土五數(shù)并天一，便用四十九，此一說(shuō)也。數(shù)家之說(shuō)雖多不同，某自謂此說(shuō)卻分曉。三天兩地，則是已虛了天一之?dāng)?shù)，便只用天三對(duì)地二。又五是生數(shù)之極，十是成數(shù)之極，以五乘十，亦是五十：以十乘五，亦是五十，此一說(shuō)也。又，數(shù)始於一，成於五，小衍之而成十，大衍之而成五十，此又是一說(shuō)。〔〈螢，中"蟲(chóng)改田"〉〕
系辭言蓍法，大抵只是解其大略，想別有文字，今不可見(jiàn)。但如"天數(shù)五，地?cái)?shù)五"，此是舊文；"五位相得而各有合"，是孔子解文。"天數(shù)二十有五，地?cái)?shù)三十，凡天地之?dāng)?shù)五十有五。"此是舊文；"此所以成變化而行鬼神"，此是孔子解文。"分而為二"是本文；"以象兩"是解"掛一"。"揲之以四"，"歸奇於扐"，皆是本文；"以象三"，"以象四時(shí)"，"以象閏"之類(lèi)，皆解文也。"乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四"，孔子則斷之以"當(dāng)期之日"；"二篇之策萬(wàn)有一千五百二十"，孔子則斷之以"當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)"，於此可見(jiàn)。〔謨〕
蓍卦，當(dāng)初圣人用之，亦須有個(gè)見(jiàn)成圖算。后失其傳，所僅存者只有這幾句："大衍之?dāng)?shù)五十，其用四十有九。分而為二。掛一。揲之以四。歸奇於扐。"只有這幾句。如"以象兩"，"以象三"，"以象四時(shí)"，"以象閏"，已是添入許多字說(shuō)他了。又曰："元亨利貞，仁義禮智，金木水火，春夏秋冬，將這四個(gè)只管涵泳玩味，侭好。"〔賀孫〕
揲蓍法，不得見(jiàn)古人全文。如今底，一半是解，一半是說(shuō)。如"分而為二"是說(shuō)，"以象兩"便是解。想得古人無(wú)這許多解，須別有個(gè)全文說(shuō)。〔淵〕
掛，一歲；右揲，二歲；扐，三歲一閏也。左揲，四歲；扐，五歲再閏也。〔人杰〕
揲蓍雖是一小事，自孔子來(lái)千五百年，人都理會(huì)不得。唐時(shí)人說(shuō)得雖有病痛，大體理會(huì)得是。近來(lái)說(shuō)得太乖，自郭子和始。奇者，揲之馀為奇；扐者，歸其馀扐於二指之中。今子和反以掛一為奇，而以揲之馀為扐；又不用老少，只用三十六、三十二、二十八、二十四為策數(shù)，以為圣人從來(lái)只說(shuō)陰陽(yáng)，不曾說(shuō)老少。不知他既無(wú)老少，則七八九六皆無(wú)用，又何以為卦？又曰："龜為卜，策為筮。策，是馀數(shù)厲錄云："筴是條數(shù)。"謂之策。他只胡亂說(shuō)'策'字。"厲錄云："只鶻突說(shuō)了。"或問(wèn)："他既如此說(shuō)，則'再扐而后掛'之說(shuō)何如？"曰："他以第一揲扐為扐，第二第三揲不掛為扐，第四揲又掛。然如此，則無(wú)五年再閏。厲錄云："則是六年再閏也。"如某已前排，真?zhèn)€是五年再閏。圣人下字皆有義。掛者，掛也；扐者，勒於二指之中也。"〔賀孫〕厲錄小異。
二篇之策，當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)。不是萬(wàn)物盡於此數(shù)，只是取象自一而萬(wàn)，以萬(wàn)數(shù)來(lái)當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)耳。〔〈螢，中"蟲(chóng)改田"〉〕
"策數(shù)"云者，凡手中之?dāng)?shù)皆是。如"散策於君前有誅"，"龜策弊則埋之"，不可以既揲馀數(shù)不為策數(shù)也。〔〈螢，中"蟲(chóng)改田"〉〕
"四營(yíng)而成易"，"易"字只是個(gè)"變"字。四度經(jīng)營(yíng)，方成一變。若說(shuō)易之一變，卻不可。這處未下得"卦"字，亦未下得"爻"字，只下得"易"字。〔淵〕
"引而伸之，觸類(lèi)而長(zhǎng)之"，是占得一卦，則就上面推看。如乾，則推其"為圜、為君、為父"之類(lèi)是也。〔學(xué)履〕
問(wèn)"顯道，神德行"。曰："道較微妙，無(wú)形影，因卦辭說(shuō)出來(lái)，道這是吉，這是兇；這可為，這不可為。德行是人做底事，因數(shù)推出來(lái)，方知得這不是人硬恁地做，都是神之所為也。"又曰："須知得是天理合如此。"〔學(xué)蒙〕
"神德行"，是說(shuō)人事。那粗做底，只是人為。若決之於鬼神，德行便神。〔淵〕
易，惟其"顯道，神德行"，故能與人酬酢，而佑助夫神化之功也。〔學(xué)履〕
"顯道，神德行，是故可與酬酢，可與佑神矣。"此是說(shuō)蓍卦之用，道理因此顯著。德行是人事，卻由取決於蓍。既知吉兇，便可以酬酢事變。神又豈能自說(shuō)吉兇與人！因有易后方著見(jiàn)，便是易來(lái)佑助神也。〔〈螢，中"蟲(chóng)改田"〉〕
右第九章
"易有圣人之道四。""至精"、"至變"，則合做兩個(gè)，是他里面各有這個(gè)。〔淵〕
問(wèn)："'以言者尚其辭'，以言，是取其言以明理斷事，如論語(yǔ)上舉'不恒其德，或承之羞'否？"曰："是。"〔學(xué)履〕
問(wèn)："'以言'，'以動(dòng)'，'以制器'，'以卜筮'，這'以'字是指以易而言否？"曰："然。"又問(wèn)："辭、占是一類(lèi)，變、象是一類(lèi)。所以下文'至精'合辭、占說(shuō)；'至變'合變、象說(shuō)？"曰："然。占與辭是一類(lèi)者，曉得辭，方能知得占。若與人說(shuō)話，曉得他言語(yǔ)，方見(jiàn)得他胸中底蘊(yùn)。變是事之始，象是事之已形者，故亦是一類(lèi)也。"〔學(xué)履〕
用之問(wèn)"以制器者尚其象"。曰："這都難說(shuō)。'蓋取諸離'，'蓋'字便是一個(gè)半間半界底字。如'取諸離'，'取諸益'，不是先有見(jiàn)乎離，而后為網(wǎng)罟；先有見(jiàn)乎益，而后為耒耜。圣人亦只是見(jiàn)魚(yú)鱉之屬，欲有以取之，遂做一個(gè)物事去攔截他。欲得耕種，見(jiàn)地土硬，遂做一個(gè)物事去剔起他；卻合於離之象，合於益之意。"又曰："有取其象者，有取其意者。"〔賀孫〕
問(wèn)："'以卜筮者尚其占'，卜用龜，亦使易占否？"曰："不用。則是文勢(shì)如此。"〔學(xué)履〕
問(wèn)："君子將有為也，將有行也，問(wèn)焉而以言，其受命也如響"。曰："此是說(shuō)君子作事，問(wèn)於蓍龜也。'問(wèn)焉以言'，人以蓍問(wèn)易，求其卦爻之辭，而以之發(fā)言處事。'受命如響'，則易受人之命，如響之應(yīng)聲，以決未來(lái)吉兇也。"去偽。
"問(wèn)焉而以言。"曰："若以上下文推之，'以言'卻是命筮之詞。古人亦大段重這命筮之辭，'而以言'三字義若拗。若作'以易言之'，如所謂'不恒其德，或承之羞'，則'不占'只是以其言之義，又於上下文不順。"〔學(xué)蒙〕謨錄云："言是命龜。受命，龜受命也。"
"參伍以變，錯(cuò)綜其數(shù)。"參，謂三數(shù)之；伍，謂伍數(shù)之。揲蓍本無(wú)三數(shù)五數(shù)之法，只言交互參考皆有自然之?dāng)?shù)。如三三為九、五六三十之類(lèi)，雖不用以揲蓍，而推算變通，未嘗不用。錯(cuò)者，有迭相為用之意；綜，又有總而挈之之意，如織者之綜絲也。〔謨〕
"參伍"，是相牽連之意。如三要做五，須用添二；五要做六，須著添一；做三，須著減二。錯(cuò)綜是兩樣；錯(cuò)，是往來(lái)交錯(cuò)之義；綜，如織底綜，一個(gè)上去，一個(gè)下來(lái)。陽(yáng)上去做陰，陰下來(lái)做陽(yáng)，如綜相似。〔淵〕
問(wèn)"參伍以變，錯(cuò)綜其數(shù)"。曰："荀子說(shuō)'參伍'處，楊倞解之為詳。漢書(shū)所謂'欲問(wèn)馬，先問(wèn)牛，參伍之以得其實(shí)'。綜，如織綜之綜。大抵陰陽(yáng)奇耦，變化無(wú)窮，天下之事不出諸此。'成天下之文'者，若卦爻之陳列變態(tài)者是也。'定天下之象'者，物象皆有定理，只以經(jīng)綸天下之事也。"〔人杰〕
問(wèn)："'參伍以變。'先生云：'既三以數(shù)之，又五以數(shù)之。'譬之三十錢(qián)，以三數(shù)之，看得幾個(gè)三了，又以五數(shù)之，看得幾個(gè)五。兩數(shù)相合，方可看得個(gè)成數(shù)。"曰："是如此。"又問(wèn)："不獨(dú)是以數(shù)算，大概只是參合底意思。如趙廣漢欲問(wèn)馬，先問(wèn)牛，便只是以彼數(shù)來(lái)參此數(shù)否？"曰："是。卻是恁地?cái)?shù)了，又恁地?cái)?shù)，也是將這個(gè)去比那個(gè)。"又曰："若是他數(shù)，猶可湊。三與五兩數(shù)，自是參差不齊，所以舉以為言。如這個(gè)是三個(gè)，將五來(lái)比，又多兩個(gè)：這個(gè)是五個(gè)，將三來(lái)比，又少兩個(gè)。兵家謂'窺敵制變，欲伍以參'。今欲窺敵人之事，教一人探來(lái)恁地說(shuō)，又差一個(gè)探來(lái)。若說(shuō)得不同，便將這兩說(shuō)相參看如何，以求其實(shí)，所以謂之'欲伍以參'。"〔學(xué)履〕
"參伍以變。""參"字音"曹參"之"參"，猶言參互底意思。譬猶幾個(gè)物事在這邊，逐三個(gè)數(shù)，看是幾個(gè)；又逐五個(gè)數(shù)，看是幾個(gè)。又曰："若三個(gè)兩是六個(gè)，便多了一個(gè)；三個(gè)三是九個(gè)，又少一個(gè)；三個(gè)四又是十二個(gè)；也未是；三個(gè)五方是十五個(gè)。大略如此，更須仔細(xì)去看。"〔學(xué)蒙〕
"'錯(cuò)綜其數(shù)。'本義云：'錯(cuò)者，交而互之，一左一右之謂也。'莫是揲蓍以左揲右，右揲左否？"曰："不特如此。乾對(duì)坤，坎對(duì)離，自是交錯(cuò)。"又問(wèn)："'綜者，總而挈之'，莫是合掛扐之?dāng)?shù)否？"曰："且以七八九六明之：六七八九便是次序，然而七是陽(yáng)，六壓他不得，便當(dāng)挨上。七生八，八生九，九又須挨上，便是一低一昂。"〔學(xué)蒙〕
手指畫(huà)
◎六
五指
△七
四指
△八
三指
△九
二指
或問(wèn)"經(jīng)緯錯(cuò)綜"之義。曰："錯(cuò)，是往來(lái)底；綜，是上下底。綜，便是織機(jī)上底。古人下這字極子細(xì)，但看他那單用處，都有個(gè)道理。如'經(jīng)綸'底字，綸是兩條絲相合，各有條理。凡用'綸'處，便是倫理底義。'統(tǒng)'字是上面垂一個(gè)物事下來(lái)，下面有一個(gè)人接著，便謂之'統(tǒng)'，但看'垂'字便可見(jiàn)。"又曰："'錯(cuò)綜其數(shù)'，便只是七八九六。六對(duì)九，七對(duì)八，便是東西相錯(cuò)。六上生七為陽(yáng)，九下生八為陰，元本云："七下生八為陰，八上生九又為陽(yáng)。"便是上下為綜。"又曰："古人做易，其巧不可言！太陽(yáng)數(shù)九，少陰數(shù)八，少陽(yáng)數(shù)七，太陰數(shù)六，初亦不知其數(shù)如何恁地。元來(lái)只是十?dāng)?shù)，太陽(yáng)居一，除了本身便是九個(gè)；少陰居二，除了本身便是八個(gè)；少陽(yáng)居三，除了本身便是七個(gè)；太陰居四，除了本身便是六個(gè)。這處，古來(lái)都不曾有人見(jiàn)得。"〔義剛〕
"寂然不動(dòng)，感而遂通天下之故"，與"窮理盡性以至於命"，本是說(shuō)易，不是說(shuō)人。諸家皆是借來(lái)就人上說(shuō)，亦通。〔閎祖〕
"感而遂通"，感著他卦，卦便應(yīng)他。如人來(lái)問(wèn)底善，便與說(shuō)善；來(lái)問(wèn)底惡，便與說(shuō)惡。所以先儒說(shuō)道"潔凈精微"，這般句說(shuō)得有些意思。〔淵〕
陳厚之問(wèn)"寂然不動(dòng)，感而遂通"。曰："寂然是體，感是用。當(dāng)其寂然時(shí)，理固在此，必感而后發(fā)。如仁感為惻隱，未感時(shí)只是仁；義感為羞惡，未感時(shí)只是義。"某問(wèn)："胡氏說(shuō)此，多指心作已發(fā)。"曰："便是錯(cuò)了?？v使已發(fā)，感之體固在，所謂'動(dòng)中未嘗不靜'。如此則流行發(fā)見(jiàn)，而常卓然不可移。今只指作已發(fā)，一齊無(wú)本了，終日只得奔波急迫，大錯(cuò)了！"〔可學(xué)〕
易便有那"深"，有那"幾"，圣人用這底來(lái)極出那深，研出那幾。研，是研摩到底之意。詩(shī)書(shū)禮樂(lè)皆是說(shuō)那已有底事，惟是易說(shuō)那未有這事。"研幾"是不待他顯著，只在那茫昧?xí)r都處置了。深，是幽深，通是開(kāi)通。所以閉塞，只為他淺。若是深后，便能開(kāi)通人志。道理若淺，如何開(kāi)通得人？所謂"通天下之志"，亦只似說(shuō)"開(kāi)物"相似，所以下一句也說(shuō)個(gè)"成務(wù)"。易是說(shuō)那未有底。六十四卦皆是如此。〔淵〕
"深"就心上說(shuō)，"幾"就事上說(shuō)。幾，便是有那事了，雖是微，畢竟有件事。深在心，甚玄奧；幾在事，半微半顯，"通天下之志"，猶言"開(kāi)物"，開(kāi)通其閉塞。故其下對(duì)"成務(wù)"。〔淵〕
極出那深，故能"通天下之志"；研出那幾，故能"成天下之務(wù)"。〔淵〕
問(wèn)："'惟深也'，'惟幾'，'惟神也'，此是說(shuō)圣人如此否？"曰："是說(shuō)圣人，亦是易如此。若不深，如何能通得天下之志！"又曰："他恁黑窣窣地深，疑若不可測(cè)，然其中卻事事有。"又曰："事事都有個(gè)端緒可尋。"又曰："有路脈線索在里面，所以曰：'惟幾也，故能成天下之務(wù)。'研者，便是研窮他。"或問(wèn)"幾"。曰："便是周子所謂'動(dòng)而未形有無(wú)之間者'也。"〔學(xué)蒙〕
問(wèn)："系辭言：'惟深也，故能通天下之志。'又言：'以通天下之志。'此二'通'字，乃所以通達(dá)天下之心志，使之通曉，如所謂'開(kāi)物'之意。"曰："然。這般些小道理，更無(wú)窮。"問(wèn)："'極深研幾'，'深幾'二字如何？"曰："'研幾'，是研磨出那幾微處。且如一個(gè)卦在這里，便有吉有兇，有悔有吝，幾微毫釐處，都研磨出來(lái)。"問(wèn)："如何是'極深'？"曰："要人都曉得至深難見(jiàn)底道理，都就易中見(jiàn)得。"問(wèn)："如所謂'幽明之故'，'死生之說(shuō)'，'鬼神之情狀'之類(lèi)否？"曰："然。"問(wèn)："如此說(shuō)，則正與本義所謂'所以極深者，至精也；所以研幾者，至變也'，正相發(fā)明。"曰："然。"〔榦〕
右第十章
問(wèn)："'易，開(kāi)物成務(wù)，冒天下之道'，是易之理能恁地，而人以之卜筮又能'開(kāi)物成務(wù)'否？"曰："然。"〔學(xué)蒙〕
"開(kāi)物成務(wù)，冒天下之道。"讀系辭，須見(jiàn)得如何是"開(kāi)物"，如何是"成務(wù)"，又如何是"冒天下之道"。須要就卦中一一見(jiàn)得許多道理。然后可讀系辭也。蓋易之為書(shū)，因卜筮以設(shè)教，逐爻開(kāi)示吉兇，包括無(wú)遺，如將天下許多道理包藏在其中，故曰"冒天下之道"。如"利用為大作"一爻，象只曰"下不厚事也"。自此推之，則凡居下者不當(dāng)厚事。如子於父，臣之於君，僚屬之於官長(zhǎng)，皆不可以逾分越職。縱可為，亦須是盡善，方能無(wú)過(guò)，所以有"元吉無(wú)咎"之戒。系辭自大衍數(shù)以下，皆是說(shuō)卜筮事。若不曉他盡是說(shuō)爻變中道理，則如所謂"動(dòng)靜不居，周流六虛"之類(lèi)，有何憑著？今人說(shuō)易，所以不將卜筮為主者，只是慊怕小卻這道理，故憑虛失實(shí)，茫昧臆度而已。殊不知由卜筮而推，則上通鬼神，下通事物，精及於無(wú)形，粗及於有象，如包罩在此，隨取隨得。"居則觀其象而玩其辭，動(dòng)則觀其變而玩其占"者，又不待卜而后見(jiàn)；只是體察，便自見(jiàn)吉兇之理。圣人作易，無(wú)不示戒。乾卦才說(shuō)"元亨"，便說(shuō)"利貞"。坤卦才說(shuō)"元亨"，便說(shuō)"利牝馬之貞"。大畜乾陽(yáng)在下，為艮所畜，三得上應(yīng)，又畜極必通，故曰"良馬逐"，可謂通快矣；然必艱難貞正，又且曰"閑輿衛(wèi)"，然后"利有攸往"。設(shè)若恃良馬之壯，而忘"艱貞"之戒，則必不利矣。乾之九三，"君子終日乾乾"，固是好事，然必曰"夕惕若厲"，然后"無(wú)咎"也。凡讀易而能句句體驗(yàn)，每存兢栗戒慎之意，則於己為有益；不然，亦空言爾。〔謨〕
"是故圣人以通天下之志，以定天下之業(yè)，以斷天下之疑"，此只是說(shuō)蓍龜。若不是蓍龜，如何通之，定之，斷之？到"蓍之德圓而神"以下，卻是從源頭說(shuō)，而未是說(shuō)卜筮。蓋圣人之心具此易三德，故渾然是此道理，不勞作用一毫之私，便是"洗心"，即"退藏於密"。所謂密者，只是他人自無(wú)可捉摸他處。便是"寂然不動(dòng)"，"吉兇與民同患"，"神以知來(lái)，知以藏往"，皆具此道理，但未用之蓍龜，故曰"古之聰明睿知，神武而不殺者夫"！此言只是譬喻，如圣人已具此理，卻不犯手耳。"明於天之道"以下，方說(shuō)蓍龜，乃是發(fā)用處。"是興神物，以前民用"，圣人既具此理，又將此理復(fù)就蓍龜上發(fā)明出來(lái)，使民亦得前知而用之也。"圣人以此齋戒，以神明其德。"德即圣人之德，又即卜筮齋戒以神明之。圣人自有此理。亦用蓍龜之理以神明之。〔〈螢，中"蟲(chóng)改田"〉〕
"蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。"蓍與卦以德言，爻以義言，只是具這道理在此而已，故"圣人以此洗心退藏於密"。"以此洗心"者，心中渾然此理，別無(wú)他物；"退藏於密"，只是未見(jiàn)於用，所謂"寂然不動(dòng)"也。下文說(shuō)"神以知來(lái)"，便是以蓍之德知來(lái)；"知以藏往"，便是以卦之德藏往。"洗心退藏"言體，"知來(lái)藏往"言用。然亦只言體用具矣，而未及使出來(lái)處。到下文"是興神物，以前民用"，方發(fā)揮許多道理，以盡見(jiàn)於用也。然前段必結(jié)之以"聰明睿知神武而不殺者"，只是譬喻蓍龜雖未用，而神靈之理具在；猶武是殺人底事，圣人卻存此神武而不殺也。〔謨〕
"六爻之義易以貢。"今解"貢"字，只得以告人說(shuō)。但"神"、"知"字重，"貢"字輕，卻曉不得。〔學(xué)蒙〕
"易以貢"，是變易以告人。"圣人以此洗心退藏於密"，是以那易來(lái)洗濯自家心了，更沒(méi)些私意小智在里許，圣人便似那易了。不假蓍龜而知卜筮，所以說(shuō)"神武而不殺"。這是他有那"神以知來(lái)，知以藏往"，又說(shuō)個(gè)"齋戒以神明其德"，皆是得其理，不假其物。〔淵〕
前面一截說(shuō)易之理，未是說(shuō)到蓍卦卜筮處，后面方說(shuō)卜筮。圣人之心渾只是圓神、方知、易貢三個(gè)物事，更無(wú)別物，一似洗得來(lái)凈潔了。前面"此"字，指易之理言。武是殺底物事，神武卻不殺。便如易是卜筮底物事，這個(gè)卻方是說(shuō)他理，未到那用處。到下面"是以明於天之道"，方是說(shuō)卜筮。〔淵〕
"以此洗心"，都只是道理。圣人此心虛明，自然具眾理。"潔靜精微"，只是不犯手。卦爻許多，不是安排對(duì)副與人；看是甚人來(lái)，自然撞著。易如此，圣人也如此，所以說(shuō)個(gè)"蓍之德"，"卦之德"，"神明其德"。〔淵〕
"圣人以此洗心"，注云："洗萬(wàn)物之心。"若圣人之意果如此，何不直言以此洗萬(wàn)物之心乎？大抵觀圣賢之言，只作自己作文看。如本說(shuō)洗萬(wàn)物之心，卻止云"洗心"，於心安乎？〔人杰〕
"退藏於密"時(shí)，固是不用這物事。"吉兇與民同患"，也不用這物事。用神而不用蓍，用知而不用卦，全不犯手。"退藏於密"，是不用事時(shí)。到他用事，也不犯手。事未到時(shí)，先安排在這里了；事到時(shí)，恁地來(lái)，恁地應(yīng)。〔淵〕
"退藏於密"，密是主靜處。"萬(wàn)化出焉"者，動(dòng)中之靜固是靜。又有大靜，萬(wàn)化森然者。〔方〕
"神以知來(lái)，知以藏往。"一卦之中，凡爻卦所載、圣人所已言者，皆具已見(jiàn)底道理，便是"藏往"。占得此卦，因此道理以推未來(lái)之事，便是"知來(lái)"。〔〈螢，中"蟲(chóng)改田"〉〕
"圣人以此洗心"一段。圣人胸中都無(wú)纖毫私意，都不假卜筮，只是以易之理洗心。其未感物也，湛然純一，都無(wú)一毫之累，更無(wú)些跡，所謂"退藏於密"也。及其"吉兇與民同患"，卻"神以知來(lái)，知以藏往"。是誰(shuí)人會(huì)恁地？非古人"聰明睿知、神武而不殺者"不能如此。"神武不殺者"，圣人於天下自是所當(dāng)者摧，所向者伏，然而他都不費(fèi)手腳。又曰："他都不犯手，這便是'神武不殺'。"又曰："'神以知來(lái)'，如明鏡然，物事來(lái)都看見(jiàn)；'知以藏往'，只是見(jiàn)在有底事，他都識(shí)得。"又曰："都藏得在這里。"又曰："如揲蓍然。當(dāng)其未揲，也都不知揲下來(lái)底是陰是陽(yáng)，是老是少，便是'知來(lái)'底意思。及其成卦了，則事都絣定在上面了，便是'藏往'。下文所以云'是以明於天之道，察於民之故'。設(shè)為卜筮，以為民之鄉(xiāng)導(dǎo)。'故'，只是事。圣人於此，又以卜筮而'齋戒以神明其德'。'顯道，神德行'之'神'字，便似這'神'字，猶言吉兇陰若有神明之相相似。這都不是自家做得，卻若神之所為。"又曰："這都只退聽(tīng)於鬼神。"又曰："圣人於卜筮，其齋戒之心，虛靜純一，戒慎恐懼，只退聽(tīng)於鬼神。"〔學(xué)蒙〕
"古之聰明睿知，神武而不殺者夫！"如譬喻說(shuō)相似。〔人杰〕
"圣人明於天之道，而察於民之故。是興神物，以前民用。"蓋圣人見(jiàn)得天道、人事，都是這道理，蓍龜之靈都包得盡；於是作為卜筮，使人因卜筮知得道理都在這里面。
問(wèn)："'明於天之道，而察於民之故。''天之道'便是'民之故'否？"曰："論得到極處，固只是一個(gè)道理；看時(shí)，須做兩處看，方看得周匝無(wú)虧欠處。"問(wèn)："天之道，只是福善禍淫之類(lèi)否？"曰："如陰陽(yáng)變化，春何為而生？秋何為而殺？夏何為而暑？冬何為而寒？皆要理會(huì)得。"問(wèn)："民之故，如君臣父子之類(lèi)是否？"曰："凡民生日用皆是。若只理會(huì)得民之故，卻理會(huì)不得天之道，便即民之故亦未是在。到得極時(shí)，固只是一理。要之，須是都看得周匝，始得。"〔榦〕
"是興神物，以前民用。"此言有以開(kāi)民，使民皆知。前時(shí)民皆昏塞，吉兇利害是非都不知。因這個(gè)開(kāi)了，便能如神明然，此便是"神明其德"。又云："民用之，則神明民德；圣人用之，則自神明其德。'蓍之德'以下三句，是未涉於用。'圣人以此洗心'，是得此三者之理，而不假其物。這個(gè)是有那'神以知來(lái)，知以藏往'。"〔淵〕
"明道愛(ài)舉'圣人以此齋戒，以神明其德夫'一句，雖不是本文意思，要之意思自好"。因再舉之。榦問(wèn)："此恐是'君子篤恭而天下平'之意？"曰："否。只如上蔡所謂'敬是常惺惺法'。"又問(wèn)："此恐非是圣人分上事。"曰："便是說(shuō)道不是本文意思。要之自好。"言畢，再三誦之。〔榦〕
"神明其德" ，言卜筮。尊敬也，精明也。〔方〕
闔辟乾坤，理與事皆如此，書(shū)亦如此。這個(gè)只說(shuō)理底意思多。"知禮成性"，橫渠說(shuō)得別。他道是圣人成得個(gè)性，眾人性而未成。〔淵〕
問(wèn)："'闔戶之謂坤'一段，只是這一個(gè)物。以其闔，謂之坤；以其辟，謂之乾；以其闔辟，謂之變；以其不窮，謂之通。發(fā)見(jiàn)而未成形謂之象，成形謂之器。圣人修禮立教謂之法，百姓日用則謂之神。"曰："是如此。"又曰："'利用出入'者，便是人生日用都離他不得。"又曰："民之於易，隨取而各足；易之於民，周遍而不窮，所以謂之神。所謂'活潑潑地'，便是這處。"〔學(xué)蒙〕
太極中，全是具一個(gè)善。若三百八十四爻中，有善有惡，皆陰陽(yáng)變化以后方有。〔賀孫〕
周子康節(jié)說(shuō)太極，和陰陽(yáng)滾說(shuō)。易中便抬起說(shuō)。周子言"太極動(dòng)而生陽(yáng)，靜而生陰"。如言太極動(dòng)是陽(yáng)，動(dòng)極而靜，靜便是陰；動(dòng)時(shí)便是陽(yáng)之太極，靜時(shí)便是陰之太極，蓋太極即在陰陽(yáng)里。如"易有太極，是生兩儀"，則先從實(shí)理處說(shuō)。若論其生則俱生，太極依舊在陰陽(yáng)里。但言其次序，須有這實(shí)理，方始有陰陽(yáng)也。其理則一。雖然，自見(jiàn)在事物而觀之，則陰陽(yáng)函太極；推其本，則太極生陰陽(yáng)。學(xué)履。
問(wèn)"易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦"。曰："此太極卻是為畫(huà)卦說(shuō)。當(dāng)未畫(huà)卦前，太極只是一個(gè)渾淪底道理，里面包含陰陽(yáng)、剛?cè)?、奇耦，無(wú)所不有。及各畫(huà)一奇一耦，便是生兩儀。再於一奇畫(huà)上加一耦，此是陽(yáng)中之陰；又於一奇畫(huà)上加一奇，此是陽(yáng)中之陽(yáng)，又於一耦畫(huà)上加一奇，此是陰中之陽(yáng)；又於一耦畫(huà)上加一耦，此是陰中之陰，是謂四象。所謂八卦者，一象上有兩卦，每象各添一奇一耦，便是八卦。嘗聞一朋友說(shuō)，一為儀，二為象，三為卦，四為象，如春夏秋冬，金木水火，東西南北，無(wú)不可推矣。"〔謨〕去偽同。
明之問(wèn)"易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。"曰："'易有太極'，便有個(gè)陰陽(yáng)出來(lái)，陰陽(yáng)便是兩儀。儀，匹也。'兩儀生四象'，便是一個(gè)陰又生出一個(gè)陽(yáng)，□是一象也；一個(gè)陽(yáng)又生一個(gè)陰，□是一象也；一個(gè)陰又生一個(gè)陰，□是一象也；一個(gè)陽(yáng)又生一個(gè)陽(yáng)，二是一象也，此謂四象。'四象'生八卦，是這四個(gè)象生四陰時(shí)，便成坎震坤兌四卦，生四個(gè)陽(yáng)時(shí)，便成巽離艮乾四卦。〔震〕
乾｜──┐
├─────┐
兌｜──┘ ├─────┐
離｜──┐ │ │
├─────┘ │
震｜──┘ │
├──○太極
巽｜──┐ │
├─────┐ │
坎｜──┘ │ │
艮｜──┐ ├─────┘
├─────┘
坤｜──┘
"每卦變八卦，為六十四卦。"〔端蒙〕
"易有太極"，便是下面兩儀、四象、八卦。自三百八十四爻總為六十四，自六十四總為八卦，自八卦總為四象，自四象總為兩儀，自兩儀總為太極。以物論之，易之有太極，如木之有根，浮屠之有頂。但木之根，浮圖之頂，是有形之極；太極卻不是一物，無(wú)方所頓放，是無(wú)形之極。故周子曰："無(wú)極而太極。"是他說(shuō)得有功處。夫太極之所以為太極，卻不離乎兩儀、四象、八卦；如"一陰一陽(yáng)之謂道"，指一陰一陽(yáng)為道則不可，而道則不離乎陰陽(yáng)也。〔〈螢，中"蟲(chóng)改田"〉〕
太極如一木生上，分而為枝榦，又分而生花生葉，生生不窮。到得成果子，里面又有生生不窮之理，生將出去，又是無(wú)限個(gè)太極，更無(wú)停息。只是到成果實(shí)時(shí)，又卻少歇，不是止。到這里自合少止，正所謂"終始萬(wàn)物莫盛乎艮"。艮止，是生息之意。〔賀孫〕
"以定天下之吉兇，成天下之亹亹，莫大乎蓍龜。"人到疑而不能自明處，往往便放倒，不復(fù)能向前，動(dòng)有疑阻。既有卜筮，知是吉是兇，便自勉勉住不得。其所以勉勉者，是卜筮成之也。〔〈螢，中"蟲(chóng)改田"〉〕
右第十一章
問(wèn)"書(shū)不盡言，言不盡意"一章。曰："'立象盡意'，是觀奇耦兩畫(huà)，包含變化，無(wú)有窮盡。'設(shè)卦以盡情偽'，謂有一奇一耦，設(shè)之於卦，自是盡得天下情偽。系辭便斷其吉兇。'變而通之以盡利'，此言占得此卦，陰陽(yáng)老少交變，因其變，便有通之之理。'鼓之舞之以盡神'，未占得則有所疑，既占則無(wú)所疑，自然使得人腳輕手快，行得順便。如'大衍'之后，言'顯道，神德行，是故可與酬酢，可與佑神'，'定天下之吉兇，成天下之亹亹'，皆是'鼓之舞之'之意。'乾坤其易之缊邪！乾坤成列，而易立乎其中。'這又是言'立象以盡意，設(shè)卦以盡情偽'。易不過(guò)只是一個(gè)陰陽(yáng)奇耦，千變?nèi)f變，則易之體立。若奇耦不交變，奇純是奇，耦純是耦，去那里見(jiàn)易？易不可見(jiàn)，則陰陽(yáng)奇耦之用，亦何自而辨？"問(wèn)："在天地上如何？"曰："關(guān)天地甚么事？此是說(shuō)易不外奇耦兩物而已。'化而裁之謂之變，推而行之謂之通'，這是兩截，不相干。'化而裁之'，屬前項(xiàng)事，謂漸漸化去，裁制成變，則謂之變；'推而行之'，屬后項(xiàng)事，謂推而為別一卦了，則通行無(wú)礙，故為通。'舉而措之天下謂之事業(yè)'，便只是'定天下之吉兇，成天下之亹亹者'。'極天下之賾者存乎卦'，謂卦體之中備陰陽(yáng)變易之形容；'鼓天下之動(dòng)者存乎辭'，是說(shuō)出這天下之動(dòng)如'鼓之舞之'相似。卦即象也，辭即爻也。大抵易只是一個(gè)陰陽(yáng)奇耦而已，此外更有何物？'神而明之'一段，卻是與形而上之道相對(duì)說(shuō)。自'形而上謂之道'，說(shuō)至於'變、通、事、業(yè)'，卻是自至約處說(shuō)入至粗處去；自'極天下之賾者存乎卦'，說(shuō)至於'神而明之'，則又是由至粗說(shuō)入至約處。'默而成之，不言而信'，則說(shuō)得又微矣。"〔學(xué)履〕
問(wèn)："'書(shū)不盡言，言不盡意'，是圣人設(shè)問(wèn)之辭？"曰："也是如此。亦是言不足以盡意，故立象以盡意；書(shū)不足以盡言，故因系辭以盡言。"又曰："'書(shū)不盡言，言不盡意'，是元舊有此語(yǔ)。"又曰："'立象以盡意'，不獨(dú)見(jiàn)圣人有這意思寫(xiě)出來(lái)，自是他象上有這意。'設(shè)卦以盡情偽'，不成圣人有情又有偽！自是卦上有這情偽，但今曉不得他那處是偽。如下云：'中心疑者其辭支，誣善之人其辭游。'也不知如何是支是游？不知那卦上見(jiàn)得？"沈思久之，曰："看來(lái)'情偽'只是個(gè)好不好。如剝五陰，只是要害一個(gè)陽(yáng)，這是不好底情，便是偽。如復(fù)，如臨，便是好底卦，便是真情。"〔學(xué)蒙〕
問(wèn)："'立象'、'設(shè)卦'、'系辭'，是圣人發(fā)其精意見(jiàn)於書(shū)？'變、通、鼓、舞'，是圣人推而見(jiàn)於事否？"曰："是。"〔學(xué)蒙〕
"變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神"，"立象"、"設(shè)卦"、"系辭"，皆為卜筮之用，而天下之人方知所以避兇趨吉，奮然有所興作，不知手之舞之，足之蹈之之意，故曰："定天下之吉兇，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。"猶催迫天下之人，勉之為善相似。〔謨〕
問(wèn)："'變而通之'，如禮樂(lè)刑政，皆天理之自然，圣人但因而為之品節(jié)防范，以為教於天下；'鼓之舞之'，蓋有以作興振起之，使之遷善而不自知否？"曰："'鼓之舞之'，便無(wú)所用力，自是圣人教化如此。"又曰："政教皆有鼓舞，但樂(lè)占得分?jǐn)?shù)較多，自是樂(lè)會(huì)如此而不自知。"因舉橫渠云云。巫，其舞之盡神者。'巫'，從'工'，兩邊'人'字是取象其舞。巫者讬神，如舞雩之類(lèi)，皆須舞。蓋以通暢其和氣，達(dá)於神明。"
問(wèn)："'鼓之舞之以盡神。'又言：'鼓天下之動(dòng)者存乎辭。'鼓舞，恐只是振揚(yáng)發(fā)明底意思否？"曰："然。蓋提撕警覺(jué)，使人各為其所當(dāng)為也。如初九當(dāng)潛，則鼓之以'勿用'；九二當(dāng)見(jiàn)，則鼓之以'利見(jiàn)大人'。若無(wú)辭，則都發(fā)不出了。"〔榦〕
"鼓之舞之以盡神"，鼓舞有發(fā)動(dòng)之意，亦只如"成天下之亹亹"之義。"鼓天下之動(dòng)者存乎辭"，是因易之辭而知吉兇后如此。〔〈螢，中"蟲(chóng)改田"〉〕
"乾坤其易之缊。"向論"衣敝缊袍"，缊是綿絮胎，今看此"缊"字，正是如此取義。易是包著此理，乾坤即是易之體骨耳。〔〈螢，中"蟲(chóng)改田"〉〕人杰錄云："缊，如'缊袍'之'缊'，是個(gè)胎骨子。"
問(wèn)"乾坤其易之缊"。曰："缊是袍中之胎骨子。'乾坤成列'，便是乾一，兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八都成列了，其變易方立其中。若只是一陰一陽(yáng)，則未有變易在。"又曰："有這卦，則有變易；無(wú)這卦，便無(wú)這易了。"又曰："'易有太極'，則以易為主；此一段文意，則以乾坤為主。"〔學(xué)蒙〕
"乾坤成列，易立乎其中矣。"乾坤只是說(shuō)二卦，此易，只是說(shuō)易之書(shū)，與"天地定位，易行乎其中"之"易"不同。行乎其中者，卻是說(shuō)易之道理。〔〈螢，中"蟲(chóng)改田"〉〕
問(wèn)："'乾坤成列而易立乎其中'，是說(shuō)兩畫(huà)之列？是說(shuō)八卦之列？"曰："兩畫(huà)也是列，八卦也是列，六十四卦也是列。"〔學(xué)蒙〕
問(wèn)："'天地設(shè)位，而易行乎其中'；'乾坤成列而易立乎其中'。如'易行乎其中'，此固易曉。至如'易立乎其中'，豈非乾坤既成列之后，道體始有所寓而形見(jiàn)？其立也，有似'如有所立卓爾'之'立'乎？"曰："大抵易之言乾坤者，多以卦言。'易立乎其中'，只是乾坤之卦既成，而易立矣。況所謂'如有所立卓爾'，亦只是不可及之意。后世之論多是說(shuō)得太高，不必如此說(shuō)。"〔蓋卿〕
"乾坤毀"，此乾坤只言卦。〔方〕
"乾坤毀則無(wú)以見(jiàn)易。"易只是陰陽(yáng)卦畫(huà)，沒(méi)這幾個(gè)卦畫(huà)，憑個(gè)甚寫(xiě)出那陰陽(yáng)造化？何處更得易來(lái)？這只是反覆說(shuō)"易不可見(jiàn)，則乾坤或幾乎息"。只是說(shuō)揲蓍求卦，更推不去，說(shuō)做造化之理息也得。不若前說(shuō)較平。〔淵〕
"易不可見(jiàn)則乾坤或幾乎息矣！"易，體也；乾坤健順，用也。〔方〕
形是這形質(zhì)，以上便為道，以下便為器，這個(gè)分別得最親切，故明道云："惟此語(yǔ)截得上下最分明。"又曰："形以上底虛，渾是道理；形以下底實(shí)，便是器。"〔淵〕
問(wèn)："'形而上下'，如何以形言？"曰："此言最的當(dāng)。設(shè)若以'有形、無(wú)形'言之，便是物與理相間斷了。所以謂'截得分明'者，只是上下之間，分別得一個(gè)界止分明。器亦道，道亦器，有分別而不相離也。"〔謨〕
"形而上者謂之道，形而下者謂之器。"道是道理，事事物物皆有個(gè)道理；器是形跡，事事物物亦皆有個(gè)形跡。有道須有器，有器須有道。物必有則。〔賀孫〕
"形而上謂道，形而下謂器。"這個(gè)在人看始得。指器為道，固不得；離器於道，亦不得。且如此火是器，自有道在里。〔夔孫〕
"形而上者"指理而言，"形而下者"指事物而言。事事物物，皆有其理；事物可見(jiàn)，而其理難知。即事即物，便要見(jiàn)得此理，只是如此看。但要真實(shí)於事物上見(jiàn)得這個(gè)道理，然后於己有益。"為人君，止於仁；為人子，止於孝。"必須就君臣父子上見(jiàn)得此理。大學(xué)之道不曰"窮理"，而謂之"格物"，只是使人就實(shí)處窮竟。事事物物上有許多道理，窮之不可不盡也。〔謨〕
"伊川云：'"形而上者謂之道，形而下者謂之器"，須著如此說(shuō)。'"曰："這是伊川見(jiàn)得分明，故云'須著如此說(shuō)'。'形而上者'是理，'形而下者'是物。如此開(kāi)說(shuō)，方見(jiàn)分明。如此了，方說(shuō)得道不離乎器，器不遺乎道處。如為君，須止於仁，這是道理合如此。'為人臣，止於敬；為人子，止於孝；為人父，止於慈'，這是道理合如此。今人不解恁地說(shuō)，便不索性。兩邊說(shuō)，怎生說(shuō)得通？"〔賀孫〕
問(wèn)："如何分形、器？"曰："'形而上者'是理；才有作用，便是'形而下者'。"問(wèn)："陰陽(yáng)如何是'形而下者'？"曰："一物便有陰陽(yáng)。寒暖生殺皆見(jiàn)得，是'形而下者'。事物雖大，皆'形而下者'，堯舜之事業(yè)是也。理雖小，皆'形而上者'。"〔祖道〕
"'形而上者謂之道'一段，只是這一個(gè)道理。但即形器之本體而離乎形器，則謂之道；就形器而言，則謂之器。圣人因其自然，化而裁之，則謂之變；推而行之，則謂之通；舉而措之，則謂之事業(yè)。裁也，行也，措也，都只是裁行措這個(gè)道。"曰："是。"
問(wèn)"化而裁之謂之變"。曰："化，是漸漸移將去；截?cái)嗵幈闶亲儭Ｇ胰缫蝗帐腔?，三十日截?cái)嘧鲆辉?，便是變?又曰："最是律管長(zhǎng)短可見(jiàn)。"〔胡泳〕
"化而裁之。"化是因其自然而化，裁是人為，變是變了他。且如一年三百六十日，須待一日日漸次進(jìn)去，到那滿時(shí)，這便是化。自春而夏，夏而秋，秋而冬，圣人去這里截做四時(shí)，這便是變?；皇且蝗諆?nèi)便頓然恁地底事。人之進(jìn)德亦如此。"三十而立"，不是到那三十時(shí)便立，須從十五志學(xué)漸漸化去，方到。橫渠去這里說(shuō)做"化而裁之"，便是這意。柔變而趨於剛，剛化而趨於柔，與這個(gè)意思也只一般。自陰來(lái)做陽(yáng)，其勢(shì)浸長(zhǎng)，便覺(jué)突兀有頭面。自陽(yáng)去做陰，這只是漸漸消化去。這變化之義，亦與鬼神屈伸意相似。〔淵〕方子錄云："陽(yáng)化而為陰，只恁消縮去，無(wú)痕跡，故謂之化。陰變而為陽(yáng)，其勢(shì)浸長(zhǎng)，便覺(jué)突兀有頭面，故謂之變。"
變、化二者不同，化是漸化，如自子至亥，漸漸消化，以至於無(wú)。如自今日至來(lái)日，則謂之變，變是頓斷有可見(jiàn)處。橫渠說(shuō)"化而裁之"一段好。〔〈螢，中"蟲(chóng)改田"〉〕
"橫渠說(shuō)'化而裁之謂之變'一句，說(shuō)得好。不知本義中有否？"曰："無(wú)。""但尋?？创艘痪?，只如自初九之潛，而為九二之見(jiàn)，這便是化；就他化處截?cái)?，便是變?曰："然?；莻€(gè)亹亹地去，有漸底意思。且如而今天氣漸漸地涼將去，到得立秋，便截?cái)?，這已后是秋，便是變。"問(wèn)："如此，則'裁之'乃人事也。"曰："然。"〔榦〕
問(wèn)："'化而裁之謂之變'，又云'存乎變'，是如何？"曰："上文'化而裁之'，便喚做變。下文是說(shuō)變處見(jiàn)得'化而裁之'。如自初一至三十日便是化，到這三十日裁斷做一月，明日便屬后月，便是變。此便是'化而裁之'，到這處方見(jiàn)得。"〔學(xué)履〕
"化而裁之存乎變"，只在那化中裁截取便是變，如子丑寅卯十二時(shí)皆以漸而化，不見(jiàn)其化之之跡。及亥后子時(shí)，便截取是屬明日，所謂變也。〔僩〕
"化而裁之存乎變，推而行之存乎通。"裁，是裁截之義。謂如一歲裁為四時(shí)，一時(shí)裁為三月，一月裁為三十日，一日裁為十二時(shí)，此是變也。又如陰陽(yáng)兩爻，自此之彼，自彼之此，若不截?cái)啵瑒t豈有定體？通，是"通其變"。將已裁定者而推行之，即是通。謂如占得乾之履，便是九三乾乾不息，則是我所行者。以此而措之於民，則謂之事業(yè)也。〔〈螢，中"蟲(chóng)改田"〉〕
"化而裁之"，方是分下頭項(xiàng)："推而行之"，便是見(jiàn)於事。如堯典分命羲和許多事，便是"化而裁之"；到"敬授人時(shí)"，便是"推而行之"。〔學(xué)履〕
問(wèn)："易中多言'變通'，'通'字之意如何？"曰："處得恰好處便是通。"問(wèn)："'往來(lái)不窮謂之通'，如何？"曰："處得好，便不窮。通便不窮，不通便窮。"問(wèn)："'推而行之謂之通'，如何？"曰："'推而行之'，便就這上行將去。且如'亢龍有悔'，是不通了；處得來(lái)無(wú)悔，便是通。變是就時(shí)、就事上說(shuō)，通是就上面處得行處說(shuō)，故曰'通其變'。只要常教流通不窮。"問(wèn)："如'貧賤、富貴、夷狄、患難'，這是變；'行乎富貴，行乎貧賤，行乎夷狄，行乎患難'，至於'無(wú)入而不自得'，便是通否？"曰："然。"〔榦〕
右第十二章
《朱子語(yǔ)類(lèi)》 宋·朱熹
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