孟子不辟老莊而辟楊墨，楊墨即老莊也。今釋子亦有兩般：禪學(xué)，楊朱也；若行布施，墨翟也。道士則自是假，今無(wú)說可辟。然今禪家亦自有非其佛祖之意者，試看古經(jīng)如四十二章等經(jīng)可見。楊文公集傳燈錄說西天二十八祖，知他是否？如何舊時(shí)佛祖是西域夷狄人，卻會(huì)做中國(guó)樣押韻詩(shī)？今看圓覺云："四大分散，今者妄身當(dāng)在何處？"即是竊列子"骨骸反其根，精神入其門，我尚何存"語(yǔ)。宋景文說楞嚴(yán)前面咒是他經(jīng)，后面說道理處是附會(huì)。圓覺前數(shù)疊稍可看，后面一段淡如一段去，末后二十五定輪與夫誓語(yǔ)，可笑。〔大雅〕以下論釋氏亦出楊墨。
問："佛老與楊墨之學(xué)如何？"曰："楊墨之說猶未足以動(dòng)人。墨氏謂'愛無(wú)差等'，欲人人皆如至親，此自難從，故人亦未必信也。楊氏一向?yàn)槲?，超然遠(yuǎn)舉，視營(yíng)營(yíng)於利祿者皆不足道，此其為說雖甚高，然人亦難學(xué)他，未必盡從。楊朱即老子弟子。人言孟子不辟老氏，不知但辟楊墨，則老莊在其中矣。佛氏之學(xué)亦出於楊氏。其初如不愛身以濟(jì)眾生之說，雖近於墨氏，然此說最淺近，未是他深處。后來(lái)是達(dá)磨過來(lái)，初見梁武，武帝不曉其說，只從事於因果，遂去面壁九年。只說人心至善，即此便是，不用辛苦修行；又有人取莊老之說從而附益之，所以其說愈精妙，然只是不是耳。又有所謂'頑空'、'真空'之說。頑空者如死灰槁木，真空則能攝眾有而應(yīng)變，然亦只是空耳。今不消窮究他，伊川所謂'只消就跡上斷便了。他既逃其父母，雖說得如何道理，也使不得。'如此，卻自足以斷之矣。"〔時(shí)舉〕
宋景文唐書贊，說佛多是華人之譎誕者，攘莊周列御寇之說佐其高。此說甚好。如歐陽(yáng)公只說個(gè)禮法，程子又只說自家義理，皆不見他正贓，卻是宋景文捉得他正贓。佛家先偷列子。列子說耳目口鼻心體處有六件，佛家便有六根，又三之為十八戒。此處更舉佛經(jīng)語(yǔ)與列子語(yǔ)相類處，當(dāng)考。初間只有四十二章經(jīng)，無(wú)恁地多。到東晉便有談議，小說及史多說此。如今之講師做一篇議總說之。到后來(lái)談議厭了，達(dá)磨便入來(lái)只靜坐，於中有稍受用處，人又都向此。今則文字極多，大概都是后來(lái)中國(guó)人以莊列說自文，夾插其間，都沒理會(huì)了。攻之者所執(zhí)又出禪學(xué)之下。〔淳〕以下論釋氏出於莊老。
"老子說他一個(gè)道理甚縝密。老子之后有列子，亦未甚至大段不好。說列子是鄭穆公時(shí)人。然穆公在孔子前，而列子中說孔子，則不是鄭穆公時(shí)人，乃鄭頃公時(shí)人也。列子后有莊子，莊子模仿列子，殊無(wú)道理。為他是戰(zhàn)國(guó)時(shí)人，便有縱橫氣象，其文大段豪偉。列子序中說老子。列子言語(yǔ)多與佛經(jīng)相類，覺得是如此。疑得佛家初來(lái)中國(guó)，多是偷老子意去做經(jīng)，如說空處是也。后來(lái)道家做清靜經(jīng)，又卻偷佛家言語(yǔ)，全做得不好。佛經(jīng)所謂'色即是空'處，他把色、受、想、行、識(shí)五個(gè)對(duì)一個(gè)'空'字說，故曰'空即是色。受、想、行、識(shí)，亦復(fù)如是'，謂是空也。而清凈經(jīng)中偷此句意思，卻說'無(wú)無(wú)亦無(wú)'，只偷得他'色即是空'，卻不曾理會(huì)得他'受、想、行、識(shí)亦復(fù)如是'之意，全無(wú)道理。佛家偷得老子好處，后來(lái)道家卻只偷得佛家不好處。譬如道家有個(gè)寶藏，被佛家偷去；后來(lái)道家卻只取得佛家瓦礫，殊可笑也。人說孟子只辟楊墨，不辟老氏。卻不知道家修養(yǎng)之說只是為己，獨(dú)自一身便了，更不管別人，便是楊氏為我之學(xué)。"又曰："孔子問老聃之禮，而老聃所言禮殊無(wú)謂。恐老聃與老子非一人，但不可考耳。"因說"子張學(xué)干祿"。先生曰："如今科舉取者不問其能，應(yīng)者亦不必其能，只是寫得盈紙，便可得而推行之。如除擢皆然。禮官不識(shí)禮，樂官不識(shí)樂，皆是吏人做上去。學(xué)官只是備員考試而已，初不是有德行道藝可為表率，仁義禮智從頭不識(shí)到尾。國(guó)家元初取人如此，為之柰何！"〔明作〕
佛氏乘虛入中國(guó)。廣大自勝之說，幻妄寂滅之論，自齋戒變?yōu)榱x學(xué)。如遠(yuǎn)法師支道林皆義學(xué)，然又只是盜襲莊子之說。今世所傳肇論，云出於肇法師，有"四不遷"之說："日月歷天而不周，江河兢注而不流，野馬飄鼓而不動(dòng)，山岳偃仆而常靜。"此四句只是一義，只是動(dòng)中有靜之意，如適間所說東坡"逝者如斯而未嘗往也"之意爾。此是齋戒之學(xué)一變，遂又說出這一般道理來(lái)。及達(dá)磨入來(lái)，又翻了許多窠臼，說出禪來(lái)，又高妙於義學(xué)，以為可以直超徑悟。而其始者禍福報(bào)應(yīng)之說，又足以鉗制愚俗，以為資足衣食之計(jì)。遂使有國(guó)家者割田以贍之，擇地以居之，以相從陷於無(wú)父無(wú)君之域而不自覺。蓋道釋之教皆一再傳而浸失其本真。有國(guó)家者雖隆重儒學(xué)，而選舉之制，學(xué)校之法，施設(shè)注措之方，既不出於文字言語(yǔ)之工；而又以道之要妙無(wú)越於釋老之中，而崇重隆奉，反在於彼。至於二帝三王述天理、順人心、治世教民、厚典庸禮之大法，一切不復(fù)有行之者。唐之韓文公，本朝之歐陽(yáng)公，以及閩洛諸公，既皆闡明正道以排釋氏，而其言之要切，如傅奕本傳，宋景文李蔚贊，東坡儲(chǔ)祥觀碑，陳后山白鶴宮記，皆足以盡見其失。此數(shù)人皆未深知道，而其言或出於強(qiáng)為，是以終有不滿人意處。至二蘇兄弟晚年諸詩(shī)，自言不墮落，則又躬陷其中而不自覺矣。〔僩〕
釋氏書其初只有四十二章經(jīng)，所言甚鄙俚。后來(lái)日添月益，皆是中華文士相助撰集。如晉宋間自立講師，孰為釋迦，孰為阿難，孰為迦葉，各相問難，筆之於書，轉(zhuǎn)相欺誑。大抵多是剽竊老子列子意思，變換推衍以文其說。大般若經(jīng)卷帙甚多，自覺支離，故節(jié)縮為心經(jīng)一卷。楞嚴(yán)經(jīng)只是強(qiáng)立一兩個(gè)意義，只管疊將去，數(shù)節(jié)之后，全無(wú)意味。若圓覺經(jīng)本初亦能幾何？只鄙俚甚處便是，其馀增益附會(huì)者爾。佛學(xué)其初只說空，后來(lái)說動(dòng)靜，支蔓既甚，達(dá)磨遂脫然不立文字，只是默然端坐，便心靜見理。此說一行，前面許多皆不足道，老氏亦難為抗衡了。今日釋氏，其盛極矣。但程先生所謂"攻之者執(zhí)理反出其下"。吾儒執(zhí)理既自卑汙，宜乎攻之而不勝也。說佛書皆能舉其支離篇章成誦，此不能盡記。〔謨〕
因說程子"耳無(wú)聞，目無(wú)見"之答，曰："決無(wú)此理。"遂舉釋教中有"塵既不緣，根無(wú)所著，反流全一，六用不行"之說，蘇子由以為此理至深至妙。蓋他意謂六根既不與六塵相緣，則收拾六根之用，反復(fù)歸於本體，而使之不行。顧烏有此理！便因舉程子之說："譬如靜坐時(shí)，忽有人喚自家，只得應(yīng)他，不成不應(yīng)。"曰："彼說出楞嚴(yán)經(jīng)。此經(jīng)是唐房融訓(xùn)釋，故說得如此巧。佛書中唯此經(jīng)最巧。然佛當(dāng)初也不如是說。如四十二章經(jīng)，最先傳來(lái)中國(guó)底文字，然其說卻自平實(shí)。道書中有真誥，末后有道授篇，卻是竊四十二章經(jīng)之意為之。非特此也，至如地獄讬生妄誕之說，皆是竊他佛教中至鄙至陋者為之。某嘗謂其徒曰：'自家有個(gè)大寶珠，被他竊去了，卻不照管，亦都不知，卻去他墻根壁角，竊得個(gè)破瓶破罐用，此甚好笑！'西漢時(shí)儒者說道理，亦只是黃老意思。如揚(yáng)雄太玄經(jīng)皆是，故其自言有曰：'老子之言道德，吾有取焉耳。'后漢明帝時(shí)，佛始入中國(guó)。當(dāng)時(shí)楚王英最好之，然都不曉其說。直至?xí)x宋間，其教漸盛。然當(dāng)時(shí)文字亦只是將莊老之說來(lái)鋪張，如遠(yuǎn)師諸論，皆成片盡是老莊意思。直至梁會(huì)通間，達(dá)磨入來(lái)，然后一切被他埽蕩，不立文字，直指人心。蓋當(dāng)時(shí)儒者之學(xué)，既廢絕不講；老佛之說，又如此淺陋；被他窺見這個(gè)罅隙了，故橫說豎說，如是張皇，沒柰他何。人才聰明，便被他誘引將去。嘗見畫底諸祖師，其人物皆雄偉，故杲老謂臨濟(jì)若不為僧，必作一渠魁也。又嘗在廬山見歸宗像，尤為可畏；若不為僧，必作大賊矣。"〔廣〕
道之在天下，一人說取一般。禪家最說得高妙去，蓋自莊老來(lái)，說得道自是一般物事，闃闃在天地間。后來(lái)佛氏又放開說，大決藩籬，更無(wú)下落，愈高愈妙，吾儒多有折而入之。把圣賢言語(yǔ)來(lái)看，全不如此。世間惑人之物不特於物為然。一語(yǔ)一言可取，亦是惑人，況佛氏之說足以動(dòng)人如此乎！有學(xué)問底人便不被它惑。〔謙〕
因論佛，曰："老子先唱說，后來(lái)佛氏又做得脫灑廣闊，然考其語(yǔ)多本莊列。"公晦云："曾聞先生說，莊子說得更廣闊似佛，后若有人推演出來(lái)，其為害更大在！"〔拱壽〕
謙之問："佛氏之空，與老子之無(wú)一般否？"曰："不同，佛氏只是空豁豁然，和有都無(wú)了，所謂'終日吃飯，不曾咬破一粒米；終日著衣，不曾掛著一條絲'。若老氏猶骨是有，只是清凈無(wú)為，一向恁地深藏固守，自為玄妙，教人摸索不得，便是把有無(wú)做兩截看了。"恪以下雜論釋老同異。
謙之問："今皆以佛之說為空，老之說為無(wú)，空與無(wú)不同如何？"曰："空是兼有無(wú)之名。道家說半截有，半截?zé)o，已前都是無(wú)，如今眼下卻是有，故謂之無(wú)。若佛家之說都是無(wú)，已前也是無(wú)，如今眼下也是無(wú)，'色即是空，空即是色'。大而萬(wàn)事萬(wàn)物，細(xì)而百骸九竅，一齊都?xì)w於無(wú)。終日吃飯，卻道不曾咬著一粒米；滿身著衣，卻道不曾掛著一條絲。〔賀孫〕
問："釋氏之無(wú)，與老氏之無(wú)何以異？"曰："老氏依舊有，如所謂'無(wú)欲觀其妙，有欲觀其徼'是也。若釋氏則以天地為幻妄，以四大為假合，則是全無(wú)也。"〔柄〕
老氏欲保全其身底意思多；釋氏又全不以其身為事，自謂別有一物不生不滅。歐公嘗言，老氏貪生，釋氏畏死，其說亦好。氣聚則生，氣散則死，順之而已，釋老則皆悖之者也。〔廣〕
釋老，其氣象規(guī)模大概相似。然而老氏之學(xué)，尚自理會(huì)自家一個(gè)渾身，釋氏則自家一個(gè)渾身都不管了。〔燾〕
佛氏之失，出於自私之厭；老氏之失，出於自私之巧。厭薄世故，而盡欲空了一切者，佛氏之失也；關(guān)機(jī)巧便，盡天下之術(shù)數(shù)者，老氏之失也。故世之用兵算數(shù)刑名，多本於老氏之意。〔端蒙〕
老氏只是要長(zhǎng)生，節(jié)病易見。釋氏於天理大本處見得些分?jǐn)?shù)，然卻認(rèn)為己有，而以生為寄。故要見得父母未生時(shí)面目，既見，便不認(rèn)作眾人公共底，須要見得為己有，死后亦不失，而以父母所生之身為寄寓。譬以舊屋破倒，即自挑入新屋。故黃蘗一僧有偈與其母云："先曾寄宿此婆家。"止以父母之身為寄宿處，其無(wú)情義絕滅天理可知！當(dāng)時(shí)有司見渠此說，便當(dāng)明正典刑。若圣人之道則不然，於天理大本處見得是眾人公共底，便只隨他天理去，更無(wú)分毫私見。如此，便倫理自明，不是自家作為出來(lái)，皆是自然如此。往來(lái)屈伸，我安得而私之哉！〔大雅〕
"釋氏見得高底侭斑。"或問："他何故只說空？"曰："說'玄空'，又說'真空'。玄空便是空無(wú)物，真空卻是有物，與吾儒說略同。但是它都不管天地四方，只是理會(huì)一個(gè)心。如老氏亦只是要存得一個(gè)神氣。伊川云：'只就跡上斷便了。'不知它如此要何用？"〔南升〕
問："釋氏以天地萬(wàn)物為幻，老氏又卻說及下截。"曰："老氏勝。"〔可學(xué)〕
釋氏之說易窮。大抵不過如道家陰符經(jīng)所謂"絕利一源，便到至道"。〔大雅〕
"奪胎出世"之說有之。釋道專專此心，故神。道出神，故能奪胎；釋定，故死而能出世。釋定，故能入定；道定，故能成丹。〔揚(yáng)〕
釋氏只四十二章經(jīng)是古書，馀皆中國(guó)文士潤(rùn)色成之。維摩經(jīng)亦南北時(shí)作。道家之書只老子莊列及丹經(jīng)而已。丹經(jīng)如參同契之類，然已非老氏之學(xué)。清凈消災(zāi)二經(jīng)，皆模學(xué)釋書而誤者。度人經(jīng)生神章皆杜光庭撰。最鄙俚是北斗經(jīng)。蘇子瞻作儲(chǔ)祥宮記，說后世道者只是方士之流，其說得之。〔〈螢，中"蟲改田"〉〕
有言莊老禪佛之害者。曰："禪學(xué)最害道。莊老於義理絕滅猶未盡。佛則人倫已壞。至禪，則又從頭將許多義理埽滅無(wú)馀。以此言之，禪最為害之深者。"頃之，復(fù)曰："要其實(shí)則一耳。害未有不由淺而深者。"以下論釋老滅綱常。
或問佛與莊老不同處。曰："莊老絕滅義理，未盡至。佛則人倫滅盡，至禪則義理滅盡。方子錄云："正卿問莊子與佛所以不同。曰：'莊子絕滅不盡，佛絕滅盡。佛是人倫滅盡，到禪家義理都滅盡。'"佛初入中國(guó)，止說修行，未有許多禪底說話。"〔學(xué)蒙〕
佛老之學(xué)，不待深辨而明。只是廢三綱五常，這一事已是極大罪名！其他更不消說。〔賀孫〕
天下只是這道理，終是走不得。如佛老雖是滅人倫，然自是逃不得。如無(wú)父子，卻拜其師，以其弟子為子；長(zhǎng)者為師兄，少者為師弟。但是只護(hù)得個(gè)假底，圣賢便是存得個(gè)真底。〔夔孫〕
釋老稱其有見，只是見得個(gè)空虛寂滅。真是虛，真是寂無(wú)處，不知他所謂見者見個(gè)甚底？莫親於父子，卻棄了父子；莫重於君臣，卻絕了君臣；以至民生彝倫之間不可闕者，它一皆去之。所謂見者見個(gè)甚物？且如圣人"親親而仁民，仁民而愛物"；他卻不親親，而刬地要仁民愛物。愛物時(shí)，也則是食之有時(shí)，用之有節(jié)；見生不忍見死，聞聲不忍食肉；如仲春之月，犧牲無(wú)用牝，不麛，不卵，不殺胎，不覆巢之類，如此而已。他則不食肉，不茹葷，以至投身施虎！此是何理！〔卓〕
某人言："天下無(wú)二道，圣人無(wú)兩心。儒釋雖不同，畢竟只是一理。"某說道："惟其天下無(wú)二道，圣人無(wú)兩心，所以有我底著他底不得，有他底著我底不得。若使天下有二道，圣人有兩心，則我行得我底，他行得他底。"〔節(jié)〕以下儒釋之辨。
儒釋言性異處，只是釋言空，儒言實(shí)；釋言無(wú)，儒言有。〔德明〕
吾儒心雖虛而理則實(shí)。若釋氏則一向歸空寂去了。〔柄〕
釋氏虛，吾儒實(shí)；釋氏二，吾儒一。釋氏以事理為不緊要而不理會(huì)。〔節(jié)〕
釋氏只要空，圣人只要實(shí)。釋氏所謂"敬以直內(nèi)"，只是空豁豁地，更無(wú)一物，卻不會(huì)"方外"。圣人所謂"敬以直內(nèi)"，則湛然虛明，萬(wàn)理具足，方能"義以方外"。
問："儒釋之辨，莫只是'虛、實(shí)'兩字上分別？"曰："未須理會(huì)。自家己分若知得真，則其偽自別，甚分明，有不待辨。"〔可學(xué)〕
問："釋氏以空寂為本？"曰："釋氏說空，不是便不是，但空里面須有道理始得。若只說道我見個(gè)空，而不知有個(gè)實(shí)底道理，卻做甚用得？譬如一淵清水，清泠徹底，看來(lái)一如無(wú)水相似。它便道此淵只是空底，不曾將手去探是冷是溫，不知道有水在里面。佛氏之見正如此。今學(xué)者貴於格物、致知，便要見得到底。今人只是一班兩點(diǎn)見得些子，所以不到極處也。"〔南升〕
吾以心與理為一，彼以心與理為二。亦非固欲如此，乃是見處不同，彼見得心空而無(wú)理，此見得心雖空而萬(wàn)理咸備也。雖說心與理一，不察乎氣稟物欲之私，是見得不真，故有此病。大學(xué)所以貴格物也。〔植〕或錄云："近世一種學(xué)問，雖說心與理一，而不察乎氣稟物欲之私，故其發(fā)亦不合理，卻與釋氏同病，不可不察。"
儒者以理為不生不滅，釋氏以神識(shí)為不生不滅。龜山云："儒釋之辨，其差眇忽。"以某觀之，真似冰炭！〔方子〕
儒者見道，品節(jié)燦然。佛氏亦見天機(jī)，有不器於物者，然只是綽過去。〔方〕
問："先生以釋氏之說為空，為無(wú)理。以空言，似不若'無(wú)理'二字切中其病。"曰："惟其無(wú)理，是以為空。它之所謂心，所謂性者，只是個(gè)空底物事，無(wú)理。"〔節(jié)〕
先生問眾人曰："釋氏言'牧牛'，老氏言'抱一'，孟子言'求放心'，皆一般，何緣不同"？節(jié)就問曰："莫是無(wú)這理？"曰："無(wú)理煞害事。"〔節(jié)〕
釋氏合下見得一個(gè)道理空虛不實(shí)，故要得超脫，盡去物累，方是無(wú)漏為佛地位。其他有惡趣者，皆是眾生餓鬼。只隨順有所修為者，猶是菩薩地位，未能作佛也。若吾儒，合下見得個(gè)道理便實(shí)了，故首尾與之不合。〔大雅〕
舉佛氏語(yǔ)曰："千種言，萬(wàn)般解，只要教君長(zhǎng)不昧。"此說極好。問："程子曰：'佛氏之言近理，所以為害尤甚。'所謂近理者，指此等處否？"曰："然。它只是守得這些子光明，全不識(shí)道理，所以用處七顛八倒。吾儒之學(xué)，則居敬為本，而窮理以充之。其本原不同處在此。"
曹問何以分別儒釋差處。曰："只如說'天命之謂性'，釋氏便不識(shí)了，便遽說是空覺。吾儒說底是實(shí)理，看他便錯(cuò)了。他云：'不染一塵，不舍一法。'既'不染一塵'，卻如何'不舍一法'？到了是說那空處，又無(wú)歸著。且如人心，須是其中自有父子君臣兄弟夫婦朋友。他做得徹到底，便與父子君臣兄弟夫婦朋友都不相親。吾儒做得到底，便'父子有親，君臣有義，兄弟有序，夫婦有別，朋友有信'。吾儒只認(rèn)得一個(gè)誠(chéng)實(shí)底道理，誠(chéng)便是萬(wàn)善骨子。"
問佛氏所以差。曰："從劈初頭便錯(cuò)了，如'天命之謂性'，他把做空虛說了。吾儒見得都是實(shí)。若見得到自家底從頭到尾小事大事都是實(shí)，他底從頭到尾都是空，恁地見得破，如何解說不通？又如'實(shí)際理地不受一塵，萬(wàn)行叢中不舍一法'等語(yǔ)，這是他后來(lái)桀黠底又撰出這一話來(lái)倚傍吾儒道理，正所謂'遁辭知其所窮'。且如人生一世間，須且理會(huì)切實(shí)處。論至切至實(shí)處，不過是一個(gè)心，不過一個(gè)身；若不自會(huì)做主，更理會(huì)甚么？然求所以識(shí)那切實(shí)處，則莫切於圣人之書。圣人之書，便是個(gè)引導(dǎo)人底物事。若舍此而它求，則亦別無(wú)門路矣。'舜人也，我亦人也。舜為法於天下，可傳於后世，我猶未免為鄉(xiāng)人也，是則可憂也！憂之如何？如舜而已矣。''高山仰止，景行行止。'只怕不見得，若果是有志之士，只見一條大路直上行將去，更不問著有甚艱難險(xiǎn)阻?？鬃釉唬?向道而行，忘身之老也，不知年數(shù)之不足也，俛焉日有孜孜，斃而后已！'自家立著志向前做將去，鬼神也避道，豈可先自計(jì)較！先自怕卻！如此終於無(wú)成。"〔賀孫〕
因舉佛氏之學(xué)與吾儒有甚相似處，如云："有物先天地，無(wú)形本寂寥，能為萬(wàn)象主，不逐四時(shí)凋。"又曰："樸落非它物，縱橫不是塵。山河及大地，全露法王身。"又曰："若人識(shí)得心，大地?zé)o寸土。"看他是甚么樣見識(shí)！今區(qū)區(qū)小儒，怎生出得他手？宜其為他揮下也。此是法眼禪師下一派宗旨如此。今之禪家皆破其說，以為有理路，落窠臼，有礙正當(dāng)知見。今之禪家多是"麻三斤"、"乾屎橛"之說，謂之"不落窠臼"，"不墮理路"。妙喜之說，便是如此。然又有翻轉(zhuǎn)不如此說時(shí)。〔僩〕
佛者云："置之一處，無(wú)事不辦。"也只是教人如此做工夫；若是專一用心於此，則自會(huì)通達(dá)矣。故學(xué)禪者只是把一個(gè)話頭去看，"如何是佛"、"麻三斤"之類，又都無(wú)義理得穿鑿?？磥?lái)看去，工夫到時(shí)，恰似打一個(gè)失落一般，便是參學(xué)事畢。莊子亦云。"用志不分，乃凝於神。"也只是如此教人。但他都無(wú)義理，只是個(gè)空寂。儒者之學(xué)則有許多義理，若看得透徹，則可以貫事物，可以洞古今。〔廣〕（士毅錄云："釋氏云：'置之一處，無(wú)事不辦。'此外別有何法？只是釋氏沒道理，自呀將去。"）
釋老之書極有高妙者，句句與自家個(gè)同。但不可將來(lái)比方，煞誤人事！季文。〔道夫〕
先生游鍾山書院，見書籍中有釋氏書，因而揭看。先君問："其中有所得否？"曰："幸然無(wú)所得。吾儒廣大精微，本末備具，不必它求"。〔季札〕
言釋氏之徒為學(xué)精專，曰："便是某常說，吾儒這邊難得如此。看他下工夫，直是自日至夜，無(wú)一念走作別處去。學(xué)者一時(shí)一日之間是多少閑雜念慮，如何得似他！只惜他所學(xué)非所學(xué)，枉了工夫！若吾儒邊人下得這工夫，是甚次第！如今學(xué)者有二病：好高，欲速。這都是志向好底如此。一則是所以學(xué)者失其旨，二則是所學(xué)者多端，所以紛紛擾擾，終於無(wú)所歸止。"〔賀孫〕以下論釋氏工夫。
問釋氏入定，道家數(shù)息。曰："他只要靜，則應(yīng)接事物不差。孟子便也要存夜氣，然而須是理會(huì)'旦晝之所為'。"曰："吾儒何不傚他恁地？"曰："他開眼便依舊失了，只是硬把捉；不如吾儒非禮勿視聽言動(dòng)，戒慎恐懼乎不睹不聞，'敬以直內(nèi)，義以方外'，都一切就外面攔截。"曰："釋氏只是'勿視、勿聽'，無(wú)那'非禮'工夫。"曰："然。"季通因曰："世上事便要人做，只管似它坐定做甚？日月便要行，天地便要運(yùn)。"曰："他不行不運(yùn)，固不是。吾輩是在這里行，是在這里運(yùn)，只是運(yùn)行又有差處。如今胡喜胡怒，豈不是差！他是過之，今人又不及。"〔榦〕
問："昔有一禪僧，每自喚曰：'主人翁惺惺著！'大學(xué)或問亦取謝氏'常惺惺法'之語(yǔ)，不知是同是異？"曰："謝氏之說地步闊，於身心事物上皆有工夫。若如禪者所見，只看得個(gè)主人翁便了，其動(dòng)而不中理者，都不管矣。且如父子天性也，父被他人無(wú)禮，子須當(dāng)去救，他卻不然。子若有救之之心，便是被愛牽動(dòng)了心，便是昏了主人翁處。若如此惺惺，成甚道理！向曾覽四家錄，有些說話極好笑，亦可駭！說若父母為人所殺，無(wú)一舉心動(dòng)念，方始名為'初發(fā)心菩薩'。他所以叫'主人翁惺惺著'，正要如此。'惺惺'字則同，所作工夫則異，豈可同日而語(yǔ)！"〔友仁〕
佛家有"流注想"。水本流將去，有些滲漏處，便留滯。〔蓋卿〕
僧家尊宿得道，便入深山中，草衣木食，養(yǎng)數(shù)十年。及其出來(lái)，是甚次第！自然光明俊偉。世上人所以只得叉手看他自動(dòng)。〔方〕
徐子融有"枯槁有性無(wú)性"之論。先生曰："性只是理，有是物斯有是理。子融錯(cuò)處是認(rèn)心為性，正與佛氏相似。只是佛氏磨擦得這心極精細(xì)，如一塊物事，剝了一重皮，又剝一重皮，至剝到極盡無(wú)可剝處，所以磨弄得這心精光，它便認(rèn)做性，殊不知此正圣人之所謂心。故上蔡云：'佛氏所謂性，正圣人所謂心；佛氏所謂心，正圣人所謂意。'心只是該得這理。佛氏元不曾識(shí)得這理一節(jié)，便認(rèn)知覺運(yùn)動(dòng)做性。如視聽言貌，圣人則視有視之理，聽有聽之理，言有言之理，動(dòng)有動(dòng)之理，思有思之理，如箕子所謂'明、聰、從、恭、睿'是也。佛氏則只認(rèn)那能視、能聽、能言、能思、能動(dòng)底，便是性。視明也得，不明也得；聽聰也得，不聰也得；言從也得，不從也得；思睿也得，不睿也得，它都不管，橫來(lái)豎來(lái)，它都認(rèn)做性。它最怕人說這'理'字，都要除掉了，此正告子'生之謂性'之說也。"僩問："禪家又有以揚(yáng)眉瞬目知覺運(yùn)動(dòng)為弄精魂，而訶斥之者，何也？"曰："便只是弄精魂。只是他磨擦得來(lái)精細(xì)，有光彩，不如此粗糙爾。"僩問："彼言一切萬(wàn)物皆有破壞，惟有法身常住不滅。所謂'法身'，便只是這個(gè)？"曰："然。不知你如何占得這物事??？天地破壞，又如何被你占得這物事常不滅？"問："彼大概欲以空為體，言天地萬(wàn)物皆歸於空，這空便是他體。"曰："他也不是欲以空為體。它只是說這物事里面本空，著一物不得。"〔僩〕以下論釋氏誤認(rèn)心、性。
問："圣門說'知性'，佛氏亦言'知性'，有以異乎？"先生笑曰："也問得好。據(jù)公所見如何？試說看。"曰："據(jù)友仁所見及佛氏之說者，此一性，在心所發(fā)為意，在目為見，在耳為聞，在口為議論，在手能持，在足運(yùn)奔，所謂'知性'者，知此而已。"曰："且據(jù)公所見而言。若如此見得，只是個(gè)無(wú)星之稱，無(wú)寸之尺。若在圣門，則在心所發(fā)為意，須是誠(chéng)始得；在目雖見，須是明始得；在耳雖聞，須是聰始得；在口談?wù)摷霸谑衷谧阒?，須是?dòng)之以禮始得。'天生烝民，有物有則。'如公所見及佛氏之說，只有物無(wú)則了，所以與圣門有差。況孟子所說'知性'者，乃是'物格'之謂。"〔友仁〕
若是如釋氏道，只是那坐底視底是，則夫子之教人，也只說視聽言動(dòng)底是便了，何故卻說"非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動(dòng)"？如"居處、執(zhí)事、與人交"，止說"居處、執(zhí)事、與人交"便了，何故於下面著個(gè)"恭、敬、忠"？如"出門、使民"，也只說個(gè)"出門、使民"便了，何故卻說"如見大賓？如承大祭"？孔子言："克己復(fù)禮為仁！"厲聲言"復(fù)禮"、"仁"字。〔節(jié)〕
釋氏只知坐底是，行底是。如坐，交脛坐也得，疊足坐也得，邪坐也得，正坐也得。將見喜所不當(dāng)喜，怒所不當(dāng)怒，為所不當(dāng)為。他只是直沖去，更不理會(huì)理。吾儒必要理會(huì)坐之理當(dāng)如尸，立之理當(dāng)如齋，如頭容便要直。所以釋氏無(wú)理。〔節(jié)〕
知覺之理，是性所以當(dāng)如此者，釋氏不知。他但知知覺，沒這理，故孝也得，不孝也得。所以動(dòng)而陽(yáng)，靜而陰者，蓋是合動(dòng)不得不動(dòng)，合靜不得不靜。〔節(jié)〕
釋氏棄了道心，卻取人心之危者而作用之；遺其精者，取其粗者以為道。如以仁義禮智為非性，而以眼前作用為性是也。此只是源頭處錯(cuò)了。〔人杰〕
釋氏專以作用為性。如某國(guó)王問某尊者曰："如何是佛？"曰："見性為佛。"曰："如何是性？"曰："作用為性？"曰："如何是作用？"曰云云。禪家又有偈者云："當(dāng)來(lái)尊者答國(guó)王時(shí)，國(guó)王何不問尊者云：'未作用時(shí)，性在甚處？'"〔〈螢，中"蟲改田"〉〕
"作用是性：在目曰見，在耳曰聞，在鼻嗅香，在口談?wù)?，在手?zhí)捉，在足運(yùn)奔"，即告子"生之謂性"之說也。且如手執(zhí)捉，若執(zhí)刀胡亂殺人，亦可為性乎！標(biāo)山舉龐居士云"神通妙用，運(yùn)水搬柴"，以比"徐行后長(zhǎng)"，亦坐此病。不知"徐行后長(zhǎng)"乃謂之弟，"疾行先長(zhǎng)"則為不弟。如曰運(yùn)水搬柴即是妙用，則徐行疾行皆可謂之弟耶！〔人杰〕
問釋氏"作用是性"。曰："便只是這性，他說得也是。孟子曰：'形色，天性也。惟圣人然后可以踐形。'便是此性。如口會(huì)說話，說話底是誰(shuí)？目能視，視底是誰(shuí)？耳能聽，聽底是誰(shuí)？便是這個(gè)。其言曰：'在眼曰見，在耳曰聞，在鼻嗅香，在口談?wù)?，在手?zhí)捉，在足運(yùn)奔。遍現(xiàn)俱該法界，收攝在一微塵。識(shí)者知是佛性，不識(shí)喚作精魂。'他說得也好。"又舉楞嚴(yán)經(jīng)波師國(guó)王見恒河水一段云云。"所以禪家說'直指人心，見性成佛。'他只要你見得，言下便悟，做處便徹，見得無(wú)不是此性。也說'存養(yǎng)心性'，養(yǎng)得來(lái)光明寂照，無(wú)所不遍，無(wú)所不通。唐張拙詩(shī)云：'光明寂照遍河沙，凡圣含靈共我家"云云。又曰："'實(shí)際理地不受一塵，佛事門中不舍一法。'他個(gè)本自說得是，所養(yǎng)者也是，只是差處便在這里，吾儒所養(yǎng)者是仁義禮智，他所養(yǎng)者只是視聽言動(dòng)。儒者則全體中自有許多道理，各自有分別，有是非，降衷秉彝，無(wú)不各具此理。他只見得個(gè)渾淪底物事，無(wú)分別，無(wú)是非，橫底也是，豎底也是，直底也是，曲底也是，非理而視也是此性，以理而視也是此性。少間用處都差，所以七顛八倒，無(wú)有是處。吾儒則只是一個(gè)真底道理，他也說我這個(gè)是真實(shí)底道理，如云：'惟此一事實(shí)，馀二則非真。'只是他說得一邊，只認(rèn)得那人心，無(wú)所謂道心，無(wú)所謂仁義禮智，惻隱、羞惡、辭遜、是非，所爭(zhēng)處只在此。吾儒則自'天命之謂性，率性之謂道'，以至至誠(chéng)盡人物之性，贊天地之化育，識(shí)得這道理無(wú)所不周，無(wú)所不遍。他也說：'我這個(gè)無(wú)所不周，無(wú)所不遍。'然眼前君臣父子兄弟夫婦上，便不能周遍了，更說甚周遍！他說'治生產(chǎn)業(yè)，皆與實(shí)相不相違背'云云，如善財(cái)童子五十三參，以至神鬼神仙士農(nóng)工商技藝，都在他性中。他說得來(lái)極闊，只是其實(shí)行不得。只是諱其所短，強(qiáng)如此籠罩去。他舊時(shí)瞿曇說得本不如此廣闊，后來(lái)禪家自覺其陋，又翻轉(zhuǎn)窠臼，只說'直指人心，見性成佛'。"〔僩〕
"昨夜說'作用是性'，因思此語(yǔ)亦自好。雖云釋氏之學(xué)是如此，他卻是真?zhèn)€見得，真?zhèn)€養(yǎng)得。如云說話底是誰(shuí)？說話底是這性；目視底是誰(shuí)？視底也是這性；聽底是誰(shuí)？聽底也是這性；鼻之聞香，口之知味，無(wú)非是這個(gè)性。他凡一語(yǔ)默，一動(dòng)息，無(wú)不見得此性，養(yǎng)得此性。"或問："他雖見得，如何能養(yǎng)？"曰："見得后，常常得在這里，不走作，便是養(yǎng)。今儒者口中雖常說性是理，不止於作用，然卻不曾做他樣存得養(yǎng)得；只是說得如此，元不曾用功，心與身元不相管攝，只是心粗。若自早至暮，此心常常照管，甚么次第！這個(gè)道理，在在處處發(fā)見，無(wú)所不有，只是你不曾存得養(yǎng)得。佛氏所以行六七百年，其教愈盛者，緣他也依傍這道理，所以做得盛。他卻常在這身上，他得這些子，即來(lái)欺負(fù)你秀才，你秀才無(wú)一人做得似他。今要做。無(wú)他，只說四端擴(kuò)充得便是。孟子說'存心養(yǎng)性'，其要只在此。'凡有四端於我者，知皆擴(kuò)而充之矣，若火之始然，泉之始達(dá)。'學(xué)者只要守得這個(gè)，如惻隱、羞惡、辭遜、是非。若常存得這惻隱之心，便養(yǎng)得這惻隱之性；若合當(dāng)愛處，自家卻不起愛人之心，便是害了那惻隱之性。如事當(dāng)羞惡，自家不羞惡，便是傷害了那羞惡之性。辭遜、是非，皆然。'人能充無(wú)欲害人之心，而仁不可勝用矣；人能充無(wú)受爾汝之實(shí)，無(wú)所往而不為義也。'只要就這里存得，養(yǎng)得。所以說'利與善之間'，只爭(zhēng)這些子，只是絲發(fā)之間。如人靜坐，忽然一念之發(fā)，只這個(gè)便是道理，便有個(gè)是與非，邪與正。其發(fā)之正者，理也；雜而不正者，邪也。在在處處無(wú)非發(fā)見處，只要常存得，常養(yǎng)得耳。"〔僩〕
佛家作用，引罽賓王問。某問："他初說空，今卻如此。"曰："既無(wú)理，亦只是無(wú)。聽亦此，不聽亦此。然只是認(rèn)得第二個(gè)，然他后來(lái)又不如此說。傅大士云云。"曰："他雖不如此，然卒走此不得？"曰："然。"〔可學(xué)〕
問儒釋。曰："據(jù)他說道明得心，又不曾得心為之用；他說道明得性，又不曾得性為之用。不知是如何？"又問："不知先從他徑處入，然后卻歸此？"曰："若要從徑入，是猶從近習(xí)求言職。須是見他都無(wú)所用。"〔泳〕
佛家說："會(huì)萬(wàn)物於一己。"若曉得這道理，自是萬(wàn)物一體，更何須會(huì)？若是曉不得，雖欲會(huì)，如何會(huì)得？恪。
佛氏見影，朝說這個(gè)，暮說這個(gè)。至於萬(wàn)理錯(cuò)綜如此，卻都不知！〔方〕
釋氏先知死，只是學(xué)一個(gè)不動(dòng)心。告子之學(xué)則是如此。〔端蒙〕
"凡遇事先須識(shí)得個(gè)邪正是非，盡埽私見，則至公之理自存。"大雅云："釋氏欲驅(qū)除物累，至不分善惡，皆欲埽盡。云凡圣情盡，即如知佛，然后來(lái)往自由。吾道卻只要埽去邪見。邪見既去，無(wú)非是處，故生不為物累，而死亦然。"曰："圣人不說死。已死了，更說甚事？圣人只說既生之后，未死之前，須是與他精細(xì)理會(huì)道理教是。胡明仲侍郎自說得好：'人，生物也，佛不言生而言死；人事可見，佛不言顯而言幽。'釋氏更不分善惡，只尊向他底便是好人，背他底便入地獄。若是個(gè)殺人賊，一尊了他，便可生天。"大雅云"于頔在傳燈錄為法嗣，可見。"曰："然。"〔大雅〕
佛書多有后人添入。初入中國(guó)，只有四十二章經(jīng)。但此經(jīng)都有添入者。且如西天二十八祖所作偈，皆有韻，分明是后人增加。如楊文公蘇子由皆不悟此，可怪！又其文字中至有甚拙者云云。如楞嚴(yán)經(jīng)前后，只是說咒，中間皆是增入。蓋中國(guó)好佛者覺其陋而加之耳。〔可學(xué)〕以下論佛經(jīng)。
佛初止有四十二章經(jīng)，其說甚平。如言彈琴，弦急則絕，慢則不響，不急不慢乃是。大抵是偷得老莊之意。后來(lái)達(dá)磨出來(lái)，一齊埽盡。至楞嚴(yán)經(jīng)，做得極好。柳宗元六祖塔銘有"中外融粹孔習(xí)"。〔方子〕
達(dá)磨未來(lái)中國(guó)時(shí)，如遠(yuǎn)、肇法師之徒，只是談莊老，后來(lái)人亦多以莊老助禪。古亦無(wú)許多經(jīng)。西域豈有韻！諸祖相傳偈，平仄押韻語(yǔ)，皆是后來(lái)人假合。
問："心經(jīng)如何？"曰："本大般若經(jīng)六百卷，心經(jīng)乃是節(jié)本。"曰："他既說空，又說色，如何？"曰："他蓋欲於色見空耳。大抵只是要鶻突人。如云'實(shí)際中不立一法'，又云'不舍一法'此佛經(jīng)語(yǔ)，記不全。之類，皆然。"問："劫數(shù)如何？"曰："他之說，亦說天地開辟，但理會(huì)不得。某經(jīng)云，到末劫人皆小，先為火所燒成劫灰，又為風(fēng)所吹，又為水所淹。水又成沫，地自生五穀，天上人自飛下來(lái)吃，復(fù)成世界。他不識(shí)陰陽(yáng)，便恁地亂道。"問："佛默然處如何？"曰："是他到處。"曰："如何'與灑埽應(yīng)對(duì)合'？"曰："蓋言精粗無(wú)二。"曰："'活潑潑地'是禪語(yǔ)否？"曰："不是禪語(yǔ)，是俗語(yǔ)。今有儒家字為佛家所竊用，而后人反以為出於佛者：如'寺'、'精舍'之類，不一。"〔可學(xué)〕
佛書中說"六根"、"六塵"、"六識(shí)"、"四大"、"十二緣生"之類，皆極精巧。故前輩學(xué)佛者，謂此孔子所不及。今學(xué)者且須截?cái)?。必欲窮究其說，恐不能得身己出來(lái)。方子錄止此。他底四大，即吾儒所謂魂魄聚散。十二緣生在華嚴(yán)合論第十三御卷。佛說本言盡去世間萬(wàn)事。其后黠者出，卻言"實(shí)證理地，不染一塵；萬(wàn)事門中，不舍一法"。〔可學(xué)〕
華嚴(yán)合論精密。〔閎祖〕
華嚴(yán)合論，其言極鄙陋無(wú)稽。不知陳了翁一生理會(huì)這個(gè)，是有甚么好處，也不會(huì)厭?？上O好底秀才，只恁地被它引去了！又曰："其言旁引廣諭，說神說鬼，只是一個(gè)天地萬(wàn)物皆具此理而已。經(jīng)中本說得簡(jiǎn)徑白直，卻被注解得越?jīng)]收煞。"或問金剛經(jīng)大意。曰："他大意只在須菩提問'云何住，云何降伏其心'兩句上。故說不應(yīng)住法生心，不應(yīng)色色生心，'應(yīng)無(wú)所住而生其心'，此是答'云何住'。又說'若胎生，若卵生，若濕生，若化生，我皆令入無(wú)馀涅槃而滅度之'，此是答'云何降伏其心'。彼所謂'降伏'者，非謂欲遏伏此心，謂盡降收世間眾生之心入它無(wú)馀涅槃中滅度，都教你無(wú)心了方是，只是一個(gè)'無(wú)'字。自此以后，只管纏去，只是這兩句。如這桌子，則云若此桌子，非名桌子，是名桌子。'若見諸相非相，則見如來(lái)'，離一切相，即名佛；皆是此意。要之，只是說個(gè)'無(wú)'。"〔僩〕
問："龜山集中所答了翁書，論華嚴(yán)大旨。不知了翁諸人何為好之之篤？"曰："只是見不透，故覺得那個(gè)好。以今觀之，也是好，也是動(dòng)得人。"道夫曰："只為他大本不立，故偏了。"先生默然良久，曰："真所謂'诐、淫、邪、遁'。蓋诐者，是它合下見得偏。儒者之道大中至正，四面均平。釋氏只見一邊，於那處都蔽塞了，這是'诐辭知其所蔽'。淫者，是只見得一邊，又卻說得周遮造瀚；所以其書動(dòng)數(shù)百卷，是皆陷於偏而不能返，這是'淫辭知其所陷'。邪者，是它見得偏了，於道都不相貫屬，這是'邪辭知其所離'。遁者，是它已離於道而不通，於君臣父子都已棄絕，見去不得，卻道道之精妙不在乎此，這是'遁辭知其所窮'。初只是诐，诐而后淫，淫而后邪，邪而后離，離而后遁。要之，佛氏偏處只是虛其理。理是實(shí)理，他卻虛了，故於大本不立也。"因問："溫公解禪偈，卻恐后人作儒佛一貫會(huì)了。"先生因誦之曰："此皆佛之至陋者也，妙處不在此。"又問："遺書云：'釋氏於"敬以直內(nèi)"則有之，"義以方外"則未也。'道夫於此未安。"先生笑曰："前日童蜚卿正論此，以為釋氏大本與吾儒同，只是其末異。某與言：'正是大本不同。'"因檢近思錄有云："佛有一個(gè)覺之理，可言'敬以直內(nèi)'矣，然無(wú)'義以方外'。其'直內(nèi)'者，要之其本亦不是。""這是當(dāng)時(shí)記得全處，前者記得不完也。"又曰："只無(wú)'義以方外'，則連'敬以直內(nèi)'也不是了。"又曰："程子謂：'釋氏唯務(wù)上達(dá)而無(wú)下學(xué)，然則其上達(dá)處豈有是邪！'亦此意。學(xué)佛者嘗云：'儒佛一同。'某言：'你只認(rèn)自家說不同。若果是，又何必言同？只這靠傍底意思，便是不同；便是你底不是，我底是了。'"〔道夫〕
圓覺經(jīng)只有前兩三卷好，后面便只是無(wú)說后強(qiáng)添。如楞嚴(yán)經(jīng)，當(dāng)初只有那阿難一事，及那燒牛糞時(shí)一咒，其馀底皆是文章之士添。那燒牛糞，便如爇蕭樣。后來(lái)也有人祈雨后燒，亦出此意也。〔義剛〕
楞嚴(yán)經(jīng)本只是咒語(yǔ)。后來(lái)房融添入許多道理說話。咒語(yǔ)想亦淺近，但其徒恐譯出，則人易之，故不譯。所以有咒者，蓋浮屠居深山中，有鬼神蛇獸為害，故作咒以禁之。緣他心靈，故能知其性情，制馭得他。咒全是想法。西域人誦咒如叱喝，又為雄毅之狀，故能禁伏鬼神，亦如巫者作法相似。又云："汀州人多為巫。若巫為祟，則治之者全使不行。沈存中記水中金剛經(jīng)不濕，蓋人心歸向深固，所感如此。"因言："后世被他佛法橫入來(lái)，鬼神也沒理會(huì)了。"又曰："世人所謂鬼神，亦多是吃酒吃肉漢，見他戒行精潔，方寸無(wú)累底人，如何不生欽敬！"〔閎祖〕
維摩詰經(jīng)，舊聞李伯紀(jì)之子說，是南北時(shí)一貴人如蕭子良之徒撰。渠云載在正史，然檢不見。伯紀(jì)子名縝，讀書甚博。〔必大〕
傳燈錄極陋，蓋真宗時(shí)一僧做上之。真宗令楊大年刪過，故出楊大年名，便是楊大年也曉不得。〔義剛〕
因語(yǔ)禪家，云："當(dāng)初入中國(guó)，只有四十二章經(jīng)。后來(lái)既久，無(wú)可得說，晉宋而下，始相與演義。其后義又窮。至達(dá)磨以來(lái)，始一切埽除。然其初答問，亦只分明說。到其后又窮，故一向說無(wú)頭話，如'乾矢橛'、'柏樹子'之類，只是胡鶻突人。既曰不得無(wú)語(yǔ)，又曰不得有語(yǔ)，道也不是，不道也不是；如此，則使之東亦不可，西亦不可。置此心於危急之地，悟者為禪，不悟者為顛。雖為禪，亦是蹉了蹊徑，置此心於別處，和一身皆不管，故喜怒任意。然細(xì)觀之，只是於精神上發(fā)用。"問："渠既一向說空，及其作用又只是氣。"曰："作用是心，亦是氣，渠自錯(cuò)認(rèn)了。渠雖說空，又要和空皆無(wú)，如曰'空生大覺中'之類。昔日了老專教人坐禪，杲老以為不然，著正邪論排之。其后杲在天童，了老乃一向師尊禮拜，杲遂與之同。及死，為之作銘。"問："渠既要清凈寂滅，如何不坐禪？"曰："渠又要得有悟。杲舊甚喜子韶，及南歸，貽書責(zé)之，以為與前日不同。今其小師錄杲文字，去正邪論，與子韶書亦節(jié)卻。"問："病翁墓志中說官莆田事，如何？"曰："佛家自說有體無(wú)用，是渠言如此，依實(shí)載之。"問："禪僧有鳴鼓升坐死者，如何？"曰："世念既去，自知得。只是能偃不臥床席耳，別無(wú)它說。"〔可學(xué)〕以下禪學(xué)。
禪只是一個(gè)呆守法，如"麻三斤"、"乾屎橛"。他道理初不在這上，只是教他麻了心，只思量這一路，專一積久，忽有見處，便是悟。大要只是把定一心，不令散亂，久后光明自發(fā)。所以不識(shí)字底人，才悟后便作得偈頌。悟后所見雖同，然亦有深淺。某舊來(lái)愛問參禪底，其說只是如此。其間有會(huì)說者，卻吹噓得大。如杲佛日之徒，自是氣魄大，所以能鼓動(dòng)一世，如張子韶汪圣錫輩皆北面之。〔閎祖〕
或問："禪家說無(wú)頭當(dāng)?shù)渍f話，是如何？"曰："他說得分明處，卻不是。只內(nèi)中一句黑如漆者，便是他要緊處。於此曉得時(shí)，便盡曉得。他又愛說一般最險(xiǎn)絕底話，如引取人到千仞之崖邊，猛推一推下去。人於此猛省得，便了。"或曰："不理會(huì)得，也是一事不了。"曰："只此亦是格物。"〔祖道〕
郭德元問："禪者云：'"知"之一字，眾妙之門。'它也知得這'知'字之妙。"曰："所以伊川說佛氏之言近理，謂此類也。它也微見得這意思，要籠絡(luò)這個(gè)道理。只是它用處全差，所以都間斷，相接不著。"僩問："其所謂知，正指此心之神明作用者否？"曰："然。"郭又問："圭峰云：'作有義事，是省悟心；作無(wú)義事，是狂亂心。狂亂由情念，臨終被業(yè)牽；省悟不由情，臨終能轉(zhuǎn)業(yè)。'又自注云：'此"義"非"仁義"之"義"，乃"理義"之"義"。'甚好笑。"曰："它指仁義為恩愛之義，故如此說。他雖說理義，何嘗夢(mèng)見？其后杲老亦非之云：'"理義"之"義"，便是"仁義"之"義"，如何把虛空打做兩截！'"〔僩〕
僧家所謂禪者，於其所行全不相應(yīng)。向來(lái)見幾個(gè)好僧說得禪，又行得好，自是其資質(zhì)為人好耳，非禪之力也。所謂禪，是僧家自舉一般見解，如秀才家舉業(yè)相似，與行己全不相干。學(xué)得底人，有許多機(jī)鋒，將出來(lái)弄一上了，便收拾了；到其為人，與俗人無(wú)異。只緣禪自是禪，與行不相應(yīng)耳。僧家有云"行、解"者，行是行己，解是禪也。〔璘〕
禪僧自云有所得，而作事不相應(yīng)，觀他又安有睟面盎背氣象！只是將此一禪橫置胸中，遇事將出，事了又收。大抵只論說，不論行。昔日病翁見妙喜於其面前要逞自家話。渠於開喜升座，卻云："彥沖修行卻不會(huì)禪，寶學(xué)會(huì)禪卻不修行；所謂張三有錢不會(huì)使，李四會(huì)使又無(wú)錢。"皆是亂說。大抵此風(fēng)亦有盛衰，紹興間最盛，閩中自有數(shù)人，可嘆！可嘆！先王之道不明，卻令異端橫出豎立！〔可學(xué)〕
釋氏，須灼然看得他底之非，一出一入不濟(jì)事，禪將作何用？〔振〕
禪學(xué)一喝一棒，都掀翻了，也是快活。卻看二程說話，可知道不索性。豈特二程，便夫子之言亦如此。"學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦說乎！"看得好支離。
學(xué)道又雜佛學(xué)者，但歇一月工夫，看誰(shuí)邊有味？佛氏只歇一月，味便消了。彼漸消則此漸進(jìn)，此是鈍工夫，然卻是法門也。〔方〕
問德粹："在四明，曾到天章育王否？"曰："到。"曰："亦曾參禪否？"曰："有時(shí)夜靜無(wú)事，見長(zhǎng)老入室，亦覺心靜。"先生笑，因問："德光如何？"滕曰："不問渠法門事，自是大管人事。"先生曰："皆如此。今年往莆中吊陳魏公，回途過雪峰，長(zhǎng)老升堂說法，且胡鶻過。及至接人，卻甚俗，只是一路愛便宜，才說到六七句，便道仰山大王會(huì)打供，想見宗杲也是如此。"又問人杰："如何？"曰："臨死只是漸消削。"先生曰："它平日只理會(huì)臨行一節(jié)，又卻如此！"〔可學(xué)〕雜論。
釋氏"地、水、火、風(fēng)"之說，彼所謂地水，如云魄氣；火風(fēng)，如云魂氣。又說，火風(fēng)先散，地水后散，則其疾不暴；地水先散，火風(fēng)后散，則其疾暴。〔德明〕
釋氏地、水、火、風(fēng)，粗而言之：地便是體，水便是魄，火風(fēng)便是魂。他便也是見得這魂魄。
釋氏說，法身便是本性，報(bào)身是其德業(yè)，化身是其肉身。問："報(bào)身是如何？"曰："是他成就驗(yàn)驗(yàn)底說話?？此嬇R遮那坐千葉蓮珠常富貴，便如吾儒說圣人備道全美相似。"
魯可幾問釋氏"因緣"之說。曰："若看書'作善降之百祥，作不善降之百殃'，則報(bào)應(yīng)之說誠(chéng)有之。但他說得來(lái)只是不是。"又問："陰德之說如何？"曰："也只是不在其身，則在其子孫耳。"〔道夫〕
佛家不合將才作緣習(xí)。緣習(xí)是說宿緣。〔可學(xué)〕
禪家以父子兄弟相親愛處為有緣之慈。如虎狼與我非類，我卻有愛及他，如以身飼虎。便是無(wú)緣之慈，以此為真慈。〔淳〕義剛同。
甘吉父問"仁者愛之理，心之德"。時(shí)舉因問："釋氏說慈，即是愛也。然施之不自親始，故愛無(wú)差等。"先生曰："釋氏說'無(wú)緣慈'。記得甚處說：'融性起無(wú)緣之大慈。'蓋佛氏之所謂慈，并無(wú)緣由，只是無(wú)所不愛。若如愛親之愛，渠便以為有緣；故父母棄而不養(yǎng)，而遇虎之饑餓，則舍身以食之，此何義理耶！"〔時(shí)舉〕
問："佛法如何是以利心求？"曰："要求清凈寂滅超脫世界，是求一身利便。"〔可學(xué)〕
釋氏之學(xué)，務(wù)使神輕去其幹，以為坐亡立脫之備；其魄之未盡豦者，則流為膏液，散為珠琲，以驚動(dòng)世俗之耳目，非老子"專氣致柔"之謂也。〔僩〕
因論釋氏多有神異，疑其有之。曰："此未必有。便有，亦只是妖怪。"〔方子〕
佛家多有"奪胎"之說，也如何見得？只是在理無(wú)此。〔淳〕
問說禪家言性，太陽(yáng)之下置器處。曰："此便是說輪回。"〔可學(xué)〕
問禪家言性"傾此於彼"之說。曰："此只是'偷生奪陰'之說耳。禪家言偷生奪陰，謂人懷胎，自有個(gè)神識(shí)在里了，我卻撞入里面，去逐了他，我卻受他血陰。他說傾此於彼，蓋如一破弊物在日下，其下日影自有方圓大小，卻欲傾此日影為彼日影。它說是人生有一塊物事包裹在里，及其既死，此個(gè)物事又會(huì)去做張三，做了張三，又會(huì)做王二。便如人做官，做了這官任滿，又去做別官，只是無(wú)這道理。"或舉世間有如此類底為問。先生曰："而今只是理會(huì)個(gè)正理。若以聞見所接論之，則無(wú)了期。"又曰："橫渠說'形潰反原'，以為人生得此個(gè)物事，既死，此個(gè)物事卻復(fù)歸大原去，又別從里面抽出來(lái)生人。如一塊黃泥，既把來(lái)做個(gè)彈子了，卻依前歸一塊里面去，又做個(gè)彈子出來(lái)。伊川便說是'不必以既屈之氣為方伸之氣'。若以圣人'精氣為物，游魂為變'之語(yǔ)觀之，則伊川之說為是。蓋人死則氣散；其生也，又是從大原里面發(fā)出來(lái)。"〔夔孫〕
問："輪回之說當(dāng)時(shí)如何起？"曰："自漢以來(lái)已有此說話。說得成了，因就此結(jié)果。"曰："不知佛祖已有此說否？"曰："今佛經(jīng)存者亦不知孰為佛祖之書。"厚之云："或傳范淳夫是鄧禹后身。"曰："鄧禹亦一好人，死許多時(shí)，如何魄識(shí)乃至今為他人！"某云："呂居仁詩(shī)亦有'狗腳朕'之語(yǔ)。"曰："它又有'偷胎奪陰'之說，皆脫空。"〔可學(xué)〕
鄭問："輪回之說，是佛家自創(chuàng)否？"曰："自漢書載鬼處，已有此話模樣了。元城語(yǔ)錄載，溫公謂'吾欲扶教耳'。溫公也看不破，只是硬恁地說。"〔淳〕
或有言修后世者。先生曰："今世不修，卻修后世，何也？"〔道夫〕
德粹問："人生即是氣，死則氣散。浮屠氏不足信。然世間人為惡死，若無(wú)地獄治之，彼何所懲？"曰："吾友且說堯舜三代之世無(wú)浮屠氏，乃比屋可封，天下太平。及其后有浮屠，而為惡者滿天下。若為惡者必待死然后治之，則生人立君又焉用？"滕云："嘗記前輩說，除卻浮屠祠廟，天下便知向善，莫是此意？"曰："自浮屠氏入中國(guó)，善之名便錯(cuò)了。渠把奉佛為善。如修橋道造路，猶有益於人。以齋僧立寺為善，善安在？所謂除浮屠祠廟便向善者，天下之人既不溺於彼，自然孝父母，悌長(zhǎng)上，做一好人，便是善。大抵今之佛書，多是后世做文字者所為。向見伯恭說，曾看藏經(jīng)，其中有至不成說話者。今世傳一二本經(jīng)，乃是其祖師所傳，故士大夫好佛者，多為簧鼓。"某問："道家之說，云出於老子。今世道士又卻不然。今之傳，莫是張角術(shù)？"曰："是張陵，見三國(guó)志。他今用印，乃'陽(yáng)平治都功印'。張魯起兵之所，又有祭酒，有都講祭酒。魯以女妻馬超，使為之。其設(shè)醮用五斗米，所謂'米賊'是也。向在浙東祈雨設(shè)醮，拜得腳痛。自念此何以得雨？自先不信。"某問："漢時(shí)如鄭康成注二禮，但云鬼神是氣。至佛入中國(guó)，人鬼始亂。"曰："然。"〔可學(xué)〕
初，西域僧來(lái)東漢時(shí)，令鴻臚寺寄居；后以為僧居，因名曰"寺"。寺是官寺，非釋者取之。寺之起自此時(shí)。〔雉〕
俗言佛燈，此是氣盛而有光，又恐是寶氣，又恐是腐葉飛蟲之光。蔡季通去廬山問得，云是腐葉之光。云，昔人有以合子合得一團(tuán)光，來(lái)日看之，乃一腐葉。妙喜在某處見光，令人撲之，得一小蟲，如蛇樣，而甚細(xì)，僅如布線大。此中有人隨汪圣錫到峨眉山。云，五更初去看，初布白氣，已而有圓光如鏡，其中有佛。然其人以手裹頭巾，則光中之佛亦裹頭巾，則知乃人影耳。今所在有石，號(hào)"菩薩石"者，如水精狀，於日中照之，便有圓光。想是彼處山中有一物，日初出，照見其影圓，而映人影如佛影耳。峨眉山看佛，以五更初看。〔璘〕
道謙言："大藏經(jīng)中言，禪子病脾時(shí)，只坐禪六七日，減食便安。"謙言："渠曾病，坐得三四日便無(wú)事"。
雪峰開山和尚住山數(shù)年，都無(wú)一僧到，遂下山。至半嶺，忽有一僧來(lái)，遂與之俱還。先生曰："若是某，雖無(wú)人來(lái)，亦不下山！"〔文蔚〕
王質(zhì)不敬其父母，曰："自有物無(wú)始以來(lái)，自家是換了幾個(gè)父母了。"其不孝莫大於是！以此知佛法之無(wú)父，其禍乃至於此。使更有幾個(gè)如王質(zhì)，則雖殺其父母，亦以為常。佛法說君臣父子兄弟，只說是偶然相遇。趙子直戒殺子文，末為因報(bào)之說云："汝今殺他，他再出世必殺汝。"此等言語(yǔ)，乃所以啟其殺子，蓋彼安知不說道："我今可以殺汝，必汝前身曾殺我？"〔賀孫〕以下論釋氏滅人倫之害。
佛家說要廢君臣父子，他依舊廢不得。且如今一寺，依舊有長(zhǎng)老之類，其名分亦甚嚴(yán)，如何廢得！但皆是偽。〔義剛〕
問："釋氏之失，一是自利，厭死生而學(xué)，大本已非；二是滅絕人倫，三是逕求上達(dá)，不務(wù)下學(xué)，偏而不該。"曰："未須如此立論。"〔人杰〕
次日因余國(guó)秀解"物則"，語(yǔ)及釋氏，先生曰："他佛家都從頭不識(shí)，只是認(rèn)知覺運(yùn)動(dòng)做性，所以鼓動(dòng)得許多聰明豪杰之士。緣他是高於世俗，世俗一副當(dāng)汙濁底事，他是無(wú)了，所以人競(jìng)趨他之學(xué)。元初也不如此。佛教初入中國(guó)，只是修行說話，如四十二章經(jīng)是也。初間只有這一卷經(jīng)。其中有云，佛問一僧：'汝處家為何業(yè)？'對(duì)曰：'愛彈琴。'佛問：'弦緩如何？'曰：'不鳴矣。''弦急如何？'曰：'聲絕矣。''急緩得中如何？'曰：'諸音普矣。'佛曰：'學(xué)道亦然。心須調(diào)適，道可得矣。'初間只如此說。后來(lái)達(dá)磨入中國(guó)，見這般說話，中國(guó)人都會(huì)說了，遂換了話頭，專去面壁靜坐默照，那時(shí)亦只是如此。到得后來(lái)，又翻得許多禪底說話來(lái)，盡掉了舊時(shí)許多話柄。不必看經(jīng)，不必靜坐，越弄得來(lái)闊，其實(shí)只是作弄這些精神。"或曰："彼亦以知覺運(yùn)動(dòng)為形而下者，以空寂為形而上者，如何？"曰："便只是形而下者。他只是將知覺運(yùn)動(dòng)做玄妙說。"或曰："如此，則安能動(dòng)人？必更有玄妙處。"曰："便只是這個(gè)。他那妙處，離這知覺運(yùn)動(dòng)不得；無(wú)這個(gè)，便說不行。只是被他作弄得來(lái)精，所以橫渠有'釋氏兩末'之論。只說得兩邊末梢頭，中間真實(shí)道理卻不曾識(shí)。如知覺運(yùn)動(dòng)，是其上一梢也；因果報(bào)應(yīng)，是其下一梢也。"或曰："因果報(bào)應(yīng)，他那邊有見識(shí)底，亦自不信。"曰："雖有不信底，依舊離這個(gè)不得。如他幾個(gè)高禪，縱說高殺，也依舊掉舍這個(gè)不下，將去愚人。他那個(gè)物事沒理會(huì)，捉撮他不得。你道他如此，他又說不如此。你道他是知覺運(yùn)動(dòng)，他又有時(shí)掉翻了。都不說時(shí)，雖是掉翻，依舊離這個(gè)不得。"或問："今世士大夫所以晚年都被禪家引去者，何故？"曰："是他底高似你。你平生所讀許多書，許多記誦文章，所藉以為取利祿聲名之計(jì)者，到這里都靠不得了，所以被他降下。他底是高似你，且是省力，誰(shuí)不悅而趨之？王介甫平生讀許多書，說許多道理，臨了舍宅為寺，卻請(qǐng)兩個(gè)僧來(lái)住持，也是被他笑。你這個(gè)物事，如何出得他！"或問："今也不消學(xué)他那一層，只認(rèn)依著自家底做便了。"曰："固是。豈可學(xué)他？只是依自家的做，少間自見得他底低。"〔僩〕以下論士大夫好佛。
問："士大夫末年多溺於釋氏之說者，如何？"曰："緣不曾理會(huì)得自家底原頭，但看得些小文字，不過要做些文章，務(wù)行些故事，為取爵祿之具而已。卻見得他底高，直是玄妙，又且省得氣力，自家反不及他，反為他所鄙陋，所以便溺於他之說，被他引入去。"〔燾〕
今之學(xué)者往往多歸異教者，何故？蓋為自家這里工夫有欠缺處，柰何這心不下，沒理會(huì)處。又見自家這里說得來(lái)疏略，無(wú)個(gè)好藥方治得他沒柰何底心；而禪者之說，則以為有個(gè)悟門，一朝入得，則前后際斷，說得恁地見成捷快，如何不隨他去！此卻是他實(shí)要心性上理會(huì)了如此。不知道自家這里有個(gè)道理，不必外求，而此心自然各止其所。非獨(dú)如今學(xué)者，便是程門高弟，看他說那做工夫處，往往不精切。〔廣〕
老氏見得煞高，佛氏安敢望他！唐人方說佛。本朝士大夫好佛者，始初楊大年，后來(lái)張無(wú)盡。又說："張無(wú)垢參杲老，汪玉山被他引去，后來(lái)亦好佛。但汪丈為人無(wú)果決，好佛又見不透，又不能果決而退。嘗見汪丈論楊大年好佛，后來(lái)守不定，汪丈甚不信。云是蘇子由記此，恐未必是。"〔南升〕
"老氏煞清高，佛氏乃為逋逃淵藪。今看何等人，不問大人小兒，官員村人商賈，男子?jì)D人，皆得入其門。最無(wú)狀，是見婦人便與之對(duì)談。如杲老與中貴權(quán)要及士夫皆好。湯思退與張魏公如水火，杲老與湯張皆好。"又云："杲老乃是禪家之俠。"又云："陳了翁好佛，說得來(lái)七郎八當(dāng)！"〔南升〕
韓退之詩(shī)："陽(yáng)明人所居，幽暗鬼所寰。嗟龍獨(dú)何智！出入人鬼間。"今僧家上可以交賢士大夫，下又交中貴小人，出入其間不以為恥，所謂"出入人鬼間"也。如妙喜與張魏公好，又與一種小人小辟好。〔璘〕
信州人新鄂州教官龔安國(guó)，聞李德遠(yuǎn)過郡，見之。李云："若論學(xué)，唯佛氏直截。如學(xué)周公孔子，乃是抱橋柱澡洗。"〔方〕
問："近世王日休立化，如何？"曰："此人極不好，貪汙異常。"曰："既如此，何故立脫？"曰："他平日坐必向西，心在於此，遂想而得。此乃佛氏最以為下者。"程氏說"野狐精"，正是以如此為不足貴。〔可學(xué)〕
因說某人棄家為僧，以其合奏官與弟，弟又不肖；母在堂，無(wú)人奉養(yǎng)。先生顰蹙曰："柰何棄人倫滅天理至此！"某曰："此僧乃其家之長(zhǎng)子。"方伯謨?cè)唬?佛法亦自不許長(zhǎng)子出家。"先生曰："縱佛許亦不可。"〔可學(xué)〕
陳福公臨終，親筆戒其子勿用浮屠。林子方力責(zé)之。人之卑陋乃如此！〔淳〕
先生說及俗人之奉佛者，每晨拜跪備至；及其老也，體多康健，以為獲福於佛。不知其日勞筋骨，其他節(jié)省運(yùn)用血?dú)?，所以安也?em>〔過〕
夷狄之教入於中國(guó)，非特人為其所迷惑，鬼亦被他迷惑。大乾廟所以塑僧像，乃勸其不用牲祭者。其他廟宇中，亦必有所謂勸善大師。蓋緣人之信向者既眾，鬼神只是依人而行。〔必大〕
"本朝歐陽(yáng)公排佛，就禮法上論，二程就理上論，終不如宋景文公捉得正贓出。見李蔚傳贊論華人增加處。佛書分明是中國(guó)人附益。"問："佛法所以傳至今，以有禍福之說助之？"曰："亦不全如此，卻是人佐佑之。初來(lái)只有四十二章經(jīng)，至?xí)x宋間乃談義，皆是剽竊老莊，取列子為多。其后達(dá)磨來(lái)又說禪，又有三事："一空，二假，三中?？杖摽眨僬呦氤鍪澜?，中在空假之中。唐人多說假。"〔可學(xué)〕以下辟佛。
問："胡僧不能害傅奕，只是邪不能干正否？"曰："是他心不動(dòng)。"〔胡泳〕
論釋氏之說，如明道數(shù)語(yǔ)，辟得極善。見行狀中者。它只要理會(huì)個(gè)寂滅，不知須強(qiáng)要寂滅它做甚？既寂滅后，卻作何用？何況號(hào)為尊宿禪和者，亦何曾寂滅得！近世如宗杲，做事全不通點(diǎn)檢，喜怒更不中節(jié)。晉宋以前遠(yuǎn)法師之類，所談只是莊列，今其集中可見。其后要自立門戶，方脫去莊列之談，然實(shí)剽竊其說。傅奕亦嘗如此說，論佛只是說個(gè)大話謾人，可憐人都被它謾，更不省悟。試將法華經(jīng)看，便見其誕。開口便說恒河沙數(shù)幾萬(wàn)幾千幾劫，更無(wú)近底年代。又如佛授記某甲幾劫后方成佛。佛有神通，何不便成就它做佛？何以待闕許久？又如住世羅漢猶未成佛，何故許多時(shí)修行都無(wú)長(zhǎng)進(jìn)？今被它撰成一藏說話，遍滿天下，惑了多少人。勢(shì)須用退之盡焚去乃可絕。今其徒若聞此說，必曰，此正是為佛教者。然實(shí)謬為此說，其心豈肯如此？此便是言行不相應(yīng)處。今世俗有一等卑下底人，平日所為不善，一旦因讀佛書，稍稍收斂，人便指為學(xué)佛之效，不知此特粗勝於庸俗之人耳。士大夫?qū)W佛者，全不曾見得力，近世李德遠(yuǎn)輩皆是也。今其徒見吾儒所以攻排之說，必曰，此吾之跡耳，皆我自不以為然者。如果是不以為然，當(dāng)初如何卻恁地撰下？又如偽作韓歐別傳之類，正如盜賊怨捉事人，故意攤贓耳。〔〈螢，中"蟲改田"〉〕
因論釋氏，先生曰："自伊洛君子之后，諸公亦多聞辟佛氏矣。然終竟說他不下者，未知其失之要領(lǐng)耳。釋氏自謂識(shí)心見性，然其所以不可推行者何哉？為其於性與用分為兩截也。圣人之道，必明其性而率之，凡修道之教，無(wú)不本於此。故雖功用充塞天地，而未有出於性之外者。釋氏非不見性，及到作用處，則曰無(wú)所不可為。故棄君背父，無(wú)所不至者，由其性與用不相管也。"時(shí)魏才仲侍側(cè)，問其故。先生曰："如今未有此病，然亦不可不知。譬如人食物：欲知烏喙之不可食，須是認(rèn)下這底是烏喙，知此物之為毒，則他日不食之矣。若不便認(rèn)下，他日卒然遇之，不知其毒，未有不食之也。異端之害道，如釋氏者極矣。以身任道者，安得不辨之乎！如孟子之辨楊墨，正道不明，而異端肆行，周孔之教將遂絕矣。譬如火之焚將及身，任道君子豈可不拯救也！"
因說"誠(chéng)意"，曰："前輩有謂辟釋氏為扶教者，安在其不妄語(yǔ)也！"〔閎祖〕
伊川謂"所執(zhí)皆出禪學(xué)之下"，此說甚好。謂攻之者。〔淳〕
今之辟佛者，皆以義利辨之，此是第二義。正如唐人檄高麗之不能守鴨綠之險(xiǎn)，高麗遂守之。今之辟佛者類是。佛以空為見。其見已錯(cuò)，所以都錯(cuò)，義、利又何足以為辨！舊嘗參究后，頗疑其不是。及見李先生之言，初亦信未及，亦且背一壁放，且理會(huì)學(xué)問看如何。后年歲間漸見其非。〔揚(yáng)〕
儒之不辟異端者，謂如有賊在何處，任之，不必治。〔揚(yáng)〕
近看石林過庭錄，載上蔡說伊川參某僧，后有得，遂反之，蜀本作"去"。偷其說來(lái)做己使，是為洛學(xué)。某也嘗疑如石林之說固不足信，卻不知上蔡也恁地說，是怎生地？向見光老示及某僧與伊川居士帖，后見此帖乃載山谷集中，后又見蜀本有"文集別本"四字。有跋此帖者，蜀本作"語(yǔ)"。乃僧與潘子真潘淳，乃興嗣之子也。帖，蜀本云："其所以載於山谷集者，以山谷載於山谷，而或與山谷帖也。"淳錄云："其非與伊川，明矣。"其差謬類如此。但當(dāng)初佛學(xué)只是說無(wú)存養(yǎng)底工夫，至唐六祖始教人存養(yǎng)工夫。當(dāng)初學(xué)者亦只是說不曾就身上做工夫，至伊川方教人就身上做工夫。所以謂伊川偷佛說為己使。〔義剛〕
問："靈源與潘子真書，今人皆將做與伊川書，謂伊川之學(xué)出於靈源也?？趾笕艘匀雮鳠翡浿校缤酥?。不知可寓於何書注破？"云："某舊十年前聞此事，則半夜起來(lái)為作文矣！其好辯甚也。"〔振〕
釋氏之教，其盛如此，其勢(shì)如何拗得他轉(zhuǎn)？吾人家守得一世再世，不崇尚他者，已自難得。三世之后，亦必被他轉(zhuǎn)了。不知大圣人出，"所過者化，所存者神"時(shí)，又如何？〔必大〕
《朱子語(yǔ)類》 宋·朱熹
問："佛老與楊墨之學(xué)如何？"曰："楊墨之說猶未足以動(dòng)人。墨氏謂'愛無(wú)差等'，欲人人皆如至親，此自難從，故人亦未必信也。楊氏一向?yàn)槲?，超然遠(yuǎn)舉，視營(yíng)營(yíng)於利祿者皆不足道，此其為說雖甚高，然人亦難學(xué)他，未必盡從。楊朱即老子弟子。人言孟子不辟老氏，不知但辟楊墨，則老莊在其中矣。佛氏之學(xué)亦出於楊氏。其初如不愛身以濟(jì)眾生之說，雖近於墨氏，然此說最淺近，未是他深處。后來(lái)是達(dá)磨過來(lái)，初見梁武，武帝不曉其說，只從事於因果，遂去面壁九年。只說人心至善，即此便是，不用辛苦修行；又有人取莊老之說從而附益之，所以其說愈精妙，然只是不是耳。又有所謂'頑空'、'真空'之說。頑空者如死灰槁木，真空則能攝眾有而應(yīng)變，然亦只是空耳。今不消窮究他，伊川所謂'只消就跡上斷便了。他既逃其父母，雖說得如何道理，也使不得。'如此，卻自足以斷之矣。"〔時(shí)舉〕
宋景文唐書贊，說佛多是華人之譎誕者，攘莊周列御寇之說佐其高。此說甚好。如歐陽(yáng)公只說個(gè)禮法，程子又只說自家義理，皆不見他正贓，卻是宋景文捉得他正贓。佛家先偷列子。列子說耳目口鼻心體處有六件，佛家便有六根，又三之為十八戒。此處更舉佛經(jīng)語(yǔ)與列子語(yǔ)相類處，當(dāng)考。初間只有四十二章經(jīng)，無(wú)恁地多。到東晉便有談議，小說及史多說此。如今之講師做一篇議總說之。到后來(lái)談議厭了，達(dá)磨便入來(lái)只靜坐，於中有稍受用處，人又都向此。今則文字極多，大概都是后來(lái)中國(guó)人以莊列說自文，夾插其間，都沒理會(huì)了。攻之者所執(zhí)又出禪學(xué)之下。〔淳〕以下論釋氏出於莊老。
"老子說他一個(gè)道理甚縝密。老子之后有列子，亦未甚至大段不好。說列子是鄭穆公時(shí)人。然穆公在孔子前，而列子中說孔子，則不是鄭穆公時(shí)人，乃鄭頃公時(shí)人也。列子后有莊子，莊子模仿列子，殊無(wú)道理。為他是戰(zhàn)國(guó)時(shí)人，便有縱橫氣象，其文大段豪偉。列子序中說老子。列子言語(yǔ)多與佛經(jīng)相類，覺得是如此。疑得佛家初來(lái)中國(guó)，多是偷老子意去做經(jīng)，如說空處是也。后來(lái)道家做清靜經(jīng)，又卻偷佛家言語(yǔ)，全做得不好。佛經(jīng)所謂'色即是空'處，他把色、受、想、行、識(shí)五個(gè)對(duì)一個(gè)'空'字說，故曰'空即是色。受、想、行、識(shí)，亦復(fù)如是'，謂是空也。而清凈經(jīng)中偷此句意思，卻說'無(wú)無(wú)亦無(wú)'，只偷得他'色即是空'，卻不曾理會(huì)得他'受、想、行、識(shí)亦復(fù)如是'之意，全無(wú)道理。佛家偷得老子好處，后來(lái)道家卻只偷得佛家不好處。譬如道家有個(gè)寶藏，被佛家偷去；后來(lái)道家卻只取得佛家瓦礫，殊可笑也。人說孟子只辟楊墨，不辟老氏。卻不知道家修養(yǎng)之說只是為己，獨(dú)自一身便了，更不管別人，便是楊氏為我之學(xué)。"又曰："孔子問老聃之禮，而老聃所言禮殊無(wú)謂。恐老聃與老子非一人，但不可考耳。"因說"子張學(xué)干祿"。先生曰："如今科舉取者不問其能，應(yīng)者亦不必其能，只是寫得盈紙，便可得而推行之。如除擢皆然。禮官不識(shí)禮，樂官不識(shí)樂，皆是吏人做上去。學(xué)官只是備員考試而已，初不是有德行道藝可為表率，仁義禮智從頭不識(shí)到尾。國(guó)家元初取人如此，為之柰何！"〔明作〕
佛氏乘虛入中國(guó)。廣大自勝之說，幻妄寂滅之論，自齋戒變?yōu)榱x學(xué)。如遠(yuǎn)法師支道林皆義學(xué)，然又只是盜襲莊子之說。今世所傳肇論，云出於肇法師，有"四不遷"之說："日月歷天而不周，江河兢注而不流，野馬飄鼓而不動(dòng)，山岳偃仆而常靜。"此四句只是一義，只是動(dòng)中有靜之意，如適間所說東坡"逝者如斯而未嘗往也"之意爾。此是齋戒之學(xué)一變，遂又說出這一般道理來(lái)。及達(dá)磨入來(lái)，又翻了許多窠臼，說出禪來(lái)，又高妙於義學(xué)，以為可以直超徑悟。而其始者禍福報(bào)應(yīng)之說，又足以鉗制愚俗，以為資足衣食之計(jì)。遂使有國(guó)家者割田以贍之，擇地以居之，以相從陷於無(wú)父無(wú)君之域而不自覺。蓋道釋之教皆一再傳而浸失其本真。有國(guó)家者雖隆重儒學(xué)，而選舉之制，學(xué)校之法，施設(shè)注措之方，既不出於文字言語(yǔ)之工；而又以道之要妙無(wú)越於釋老之中，而崇重隆奉，反在於彼。至於二帝三王述天理、順人心、治世教民、厚典庸禮之大法，一切不復(fù)有行之者。唐之韓文公，本朝之歐陽(yáng)公，以及閩洛諸公，既皆闡明正道以排釋氏，而其言之要切，如傅奕本傳，宋景文李蔚贊，東坡儲(chǔ)祥觀碑，陳后山白鶴宮記，皆足以盡見其失。此數(shù)人皆未深知道，而其言或出於強(qiáng)為，是以終有不滿人意處。至二蘇兄弟晚年諸詩(shī)，自言不墮落，則又躬陷其中而不自覺矣。〔僩〕
釋氏書其初只有四十二章經(jīng)，所言甚鄙俚。后來(lái)日添月益，皆是中華文士相助撰集。如晉宋間自立講師，孰為釋迦，孰為阿難，孰為迦葉，各相問難，筆之於書，轉(zhuǎn)相欺誑。大抵多是剽竊老子列子意思，變換推衍以文其說。大般若經(jīng)卷帙甚多，自覺支離，故節(jié)縮為心經(jīng)一卷。楞嚴(yán)經(jīng)只是強(qiáng)立一兩個(gè)意義，只管疊將去，數(shù)節(jié)之后，全無(wú)意味。若圓覺經(jīng)本初亦能幾何？只鄙俚甚處便是，其馀增益附會(huì)者爾。佛學(xué)其初只說空，后來(lái)說動(dòng)靜，支蔓既甚，達(dá)磨遂脫然不立文字，只是默然端坐，便心靜見理。此說一行，前面許多皆不足道，老氏亦難為抗衡了。今日釋氏，其盛極矣。但程先生所謂"攻之者執(zhí)理反出其下"。吾儒執(zhí)理既自卑汙，宜乎攻之而不勝也。說佛書皆能舉其支離篇章成誦，此不能盡記。〔謨〕
因說程子"耳無(wú)聞，目無(wú)見"之答，曰："決無(wú)此理。"遂舉釋教中有"塵既不緣，根無(wú)所著，反流全一，六用不行"之說，蘇子由以為此理至深至妙。蓋他意謂六根既不與六塵相緣，則收拾六根之用，反復(fù)歸於本體，而使之不行。顧烏有此理！便因舉程子之說："譬如靜坐時(shí)，忽有人喚自家，只得應(yīng)他，不成不應(yīng)。"曰："彼說出楞嚴(yán)經(jīng)。此經(jīng)是唐房融訓(xùn)釋，故說得如此巧。佛書中唯此經(jīng)最巧。然佛當(dāng)初也不如是說。如四十二章經(jīng)，最先傳來(lái)中國(guó)底文字，然其說卻自平實(shí)。道書中有真誥，末后有道授篇，卻是竊四十二章經(jīng)之意為之。非特此也，至如地獄讬生妄誕之說，皆是竊他佛教中至鄙至陋者為之。某嘗謂其徒曰：'自家有個(gè)大寶珠，被他竊去了，卻不照管，亦都不知，卻去他墻根壁角，竊得個(gè)破瓶破罐用，此甚好笑！'西漢時(shí)儒者說道理，亦只是黃老意思。如揚(yáng)雄太玄經(jīng)皆是，故其自言有曰：'老子之言道德，吾有取焉耳。'后漢明帝時(shí)，佛始入中國(guó)。當(dāng)時(shí)楚王英最好之，然都不曉其說。直至?xí)x宋間，其教漸盛。然當(dāng)時(shí)文字亦只是將莊老之說來(lái)鋪張，如遠(yuǎn)師諸論，皆成片盡是老莊意思。直至梁會(huì)通間，達(dá)磨入來(lái)，然后一切被他埽蕩，不立文字，直指人心。蓋當(dāng)時(shí)儒者之學(xué)，既廢絕不講；老佛之說，又如此淺陋；被他窺見這個(gè)罅隙了，故橫說豎說，如是張皇，沒柰他何。人才聰明，便被他誘引將去。嘗見畫底諸祖師，其人物皆雄偉，故杲老謂臨濟(jì)若不為僧，必作一渠魁也。又嘗在廬山見歸宗像，尤為可畏；若不為僧，必作大賊矣。"〔廣〕
道之在天下，一人說取一般。禪家最說得高妙去，蓋自莊老來(lái)，說得道自是一般物事，闃闃在天地間。后來(lái)佛氏又放開說，大決藩籬，更無(wú)下落，愈高愈妙，吾儒多有折而入之。把圣賢言語(yǔ)來(lái)看，全不如此。世間惑人之物不特於物為然。一語(yǔ)一言可取，亦是惑人，況佛氏之說足以動(dòng)人如此乎！有學(xué)問底人便不被它惑。〔謙〕
因論佛，曰："老子先唱說，后來(lái)佛氏又做得脫灑廣闊，然考其語(yǔ)多本莊列。"公晦云："曾聞先生說，莊子說得更廣闊似佛，后若有人推演出來(lái)，其為害更大在！"〔拱壽〕
謙之問："佛氏之空，與老子之無(wú)一般否？"曰："不同，佛氏只是空豁豁然，和有都無(wú)了，所謂'終日吃飯，不曾咬破一粒米；終日著衣，不曾掛著一條絲'。若老氏猶骨是有，只是清凈無(wú)為，一向恁地深藏固守，自為玄妙，教人摸索不得，便是把有無(wú)做兩截看了。"恪以下雜論釋老同異。
謙之問："今皆以佛之說為空，老之說為無(wú)，空與無(wú)不同如何？"曰："空是兼有無(wú)之名。道家說半截有，半截?zé)o，已前都是無(wú)，如今眼下卻是有，故謂之無(wú)。若佛家之說都是無(wú)，已前也是無(wú)，如今眼下也是無(wú)，'色即是空，空即是色'。大而萬(wàn)事萬(wàn)物，細(xì)而百骸九竅，一齊都?xì)w於無(wú)。終日吃飯，卻道不曾咬著一粒米；滿身著衣，卻道不曾掛著一條絲。〔賀孫〕
問："釋氏之無(wú)，與老氏之無(wú)何以異？"曰："老氏依舊有，如所謂'無(wú)欲觀其妙，有欲觀其徼'是也。若釋氏則以天地為幻妄，以四大為假合，則是全無(wú)也。"〔柄〕
老氏欲保全其身底意思多；釋氏又全不以其身為事，自謂別有一物不生不滅。歐公嘗言，老氏貪生，釋氏畏死，其說亦好。氣聚則生，氣散則死，順之而已，釋老則皆悖之者也。〔廣〕
釋老，其氣象規(guī)模大概相似。然而老氏之學(xué)，尚自理會(huì)自家一個(gè)渾身，釋氏則自家一個(gè)渾身都不管了。〔燾〕
佛氏之失，出於自私之厭；老氏之失，出於自私之巧。厭薄世故，而盡欲空了一切者，佛氏之失也；關(guān)機(jī)巧便，盡天下之術(shù)數(shù)者，老氏之失也。故世之用兵算數(shù)刑名，多本於老氏之意。〔端蒙〕
老氏只是要長(zhǎng)生，節(jié)病易見。釋氏於天理大本處見得些分?jǐn)?shù)，然卻認(rèn)為己有，而以生為寄。故要見得父母未生時(shí)面目，既見，便不認(rèn)作眾人公共底，須要見得為己有，死后亦不失，而以父母所生之身為寄寓。譬以舊屋破倒，即自挑入新屋。故黃蘗一僧有偈與其母云："先曾寄宿此婆家。"止以父母之身為寄宿處，其無(wú)情義絕滅天理可知！當(dāng)時(shí)有司見渠此說，便當(dāng)明正典刑。若圣人之道則不然，於天理大本處見得是眾人公共底，便只隨他天理去，更無(wú)分毫私見。如此，便倫理自明，不是自家作為出來(lái)，皆是自然如此。往來(lái)屈伸，我安得而私之哉！〔大雅〕
"釋氏見得高底侭斑。"或問："他何故只說空？"曰："說'玄空'，又說'真空'。玄空便是空無(wú)物，真空卻是有物，與吾儒說略同。但是它都不管天地四方，只是理會(huì)一個(gè)心。如老氏亦只是要存得一個(gè)神氣。伊川云：'只就跡上斷便了。'不知它如此要何用？"〔南升〕
問："釋氏以天地萬(wàn)物為幻，老氏又卻說及下截。"曰："老氏勝。"〔可學(xué)〕
釋氏之說易窮。大抵不過如道家陰符經(jīng)所謂"絕利一源，便到至道"。〔大雅〕
"奪胎出世"之說有之。釋道專專此心，故神。道出神，故能奪胎；釋定，故死而能出世。釋定，故能入定；道定，故能成丹。〔揚(yáng)〕
釋氏只四十二章經(jīng)是古書，馀皆中國(guó)文士潤(rùn)色成之。維摩經(jīng)亦南北時(shí)作。道家之書只老子莊列及丹經(jīng)而已。丹經(jīng)如參同契之類，然已非老氏之學(xué)。清凈消災(zāi)二經(jīng)，皆模學(xué)釋書而誤者。度人經(jīng)生神章皆杜光庭撰。最鄙俚是北斗經(jīng)。蘇子瞻作儲(chǔ)祥宮記，說后世道者只是方士之流，其說得之。〔〈螢，中"蟲改田"〉〕
有言莊老禪佛之害者。曰："禪學(xué)最害道。莊老於義理絕滅猶未盡。佛則人倫已壞。至禪，則又從頭將許多義理埽滅無(wú)馀。以此言之，禪最為害之深者。"頃之，復(fù)曰："要其實(shí)則一耳。害未有不由淺而深者。"以下論釋老滅綱常。
或問佛與莊老不同處。曰："莊老絕滅義理，未盡至。佛則人倫滅盡，至禪則義理滅盡。方子錄云："正卿問莊子與佛所以不同。曰：'莊子絕滅不盡，佛絕滅盡。佛是人倫滅盡，到禪家義理都滅盡。'"佛初入中國(guó)，止說修行，未有許多禪底說話。"〔學(xué)蒙〕
佛老之學(xué)，不待深辨而明。只是廢三綱五常，這一事已是極大罪名！其他更不消說。〔賀孫〕
天下只是這道理，終是走不得。如佛老雖是滅人倫，然自是逃不得。如無(wú)父子，卻拜其師，以其弟子為子；長(zhǎng)者為師兄，少者為師弟。但是只護(hù)得個(gè)假底，圣賢便是存得個(gè)真底。〔夔孫〕
釋老稱其有見，只是見得個(gè)空虛寂滅。真是虛，真是寂無(wú)處，不知他所謂見者見個(gè)甚底？莫親於父子，卻棄了父子；莫重於君臣，卻絕了君臣；以至民生彝倫之間不可闕者，它一皆去之。所謂見者見個(gè)甚物？且如圣人"親親而仁民，仁民而愛物"；他卻不親親，而刬地要仁民愛物。愛物時(shí)，也則是食之有時(shí)，用之有節(jié)；見生不忍見死，聞聲不忍食肉；如仲春之月，犧牲無(wú)用牝，不麛，不卵，不殺胎，不覆巢之類，如此而已。他則不食肉，不茹葷，以至投身施虎！此是何理！〔卓〕
某人言："天下無(wú)二道，圣人無(wú)兩心。儒釋雖不同，畢竟只是一理。"某說道："惟其天下無(wú)二道，圣人無(wú)兩心，所以有我底著他底不得，有他底著我底不得。若使天下有二道，圣人有兩心，則我行得我底，他行得他底。"〔節(jié)〕以下儒釋之辨。
儒釋言性異處，只是釋言空，儒言實(shí)；釋言無(wú)，儒言有。〔德明〕
吾儒心雖虛而理則實(shí)。若釋氏則一向歸空寂去了。〔柄〕
釋氏虛，吾儒實(shí)；釋氏二，吾儒一。釋氏以事理為不緊要而不理會(huì)。〔節(jié)〕
釋氏只要空，圣人只要實(shí)。釋氏所謂"敬以直內(nèi)"，只是空豁豁地，更無(wú)一物，卻不會(huì)"方外"。圣人所謂"敬以直內(nèi)"，則湛然虛明，萬(wàn)理具足，方能"義以方外"。
問："儒釋之辨，莫只是'虛、實(shí)'兩字上分別？"曰："未須理會(huì)。自家己分若知得真，則其偽自別，甚分明，有不待辨。"〔可學(xué)〕
問："釋氏以空寂為本？"曰："釋氏說空，不是便不是，但空里面須有道理始得。若只說道我見個(gè)空，而不知有個(gè)實(shí)底道理，卻做甚用得？譬如一淵清水，清泠徹底，看來(lái)一如無(wú)水相似。它便道此淵只是空底，不曾將手去探是冷是溫，不知道有水在里面。佛氏之見正如此。今學(xué)者貴於格物、致知，便要見得到底。今人只是一班兩點(diǎn)見得些子，所以不到極處也。"〔南升〕
吾以心與理為一，彼以心與理為二。亦非固欲如此，乃是見處不同，彼見得心空而無(wú)理，此見得心雖空而萬(wàn)理咸備也。雖說心與理一，不察乎氣稟物欲之私，是見得不真，故有此病。大學(xué)所以貴格物也。〔植〕或錄云："近世一種學(xué)問，雖說心與理一，而不察乎氣稟物欲之私，故其發(fā)亦不合理，卻與釋氏同病，不可不察。"
儒者以理為不生不滅，釋氏以神識(shí)為不生不滅。龜山云："儒釋之辨，其差眇忽。"以某觀之，真似冰炭！〔方子〕
儒者見道，品節(jié)燦然。佛氏亦見天機(jī)，有不器於物者，然只是綽過去。〔方〕
問："先生以釋氏之說為空，為無(wú)理。以空言，似不若'無(wú)理'二字切中其病。"曰："惟其無(wú)理，是以為空。它之所謂心，所謂性者，只是個(gè)空底物事，無(wú)理。"〔節(jié)〕
先生問眾人曰："釋氏言'牧牛'，老氏言'抱一'，孟子言'求放心'，皆一般，何緣不同"？節(jié)就問曰："莫是無(wú)這理？"曰："無(wú)理煞害事。"〔節(jié)〕
釋氏合下見得一個(gè)道理空虛不實(shí)，故要得超脫，盡去物累，方是無(wú)漏為佛地位。其他有惡趣者，皆是眾生餓鬼。只隨順有所修為者，猶是菩薩地位，未能作佛也。若吾儒，合下見得個(gè)道理便實(shí)了，故首尾與之不合。〔大雅〕
舉佛氏語(yǔ)曰："千種言，萬(wàn)般解，只要教君長(zhǎng)不昧。"此說極好。問："程子曰：'佛氏之言近理，所以為害尤甚。'所謂近理者，指此等處否？"曰："然。它只是守得這些子光明，全不識(shí)道理，所以用處七顛八倒。吾儒之學(xué)，則居敬為本，而窮理以充之。其本原不同處在此。"
曹問何以分別儒釋差處。曰："只如說'天命之謂性'，釋氏便不識(shí)了，便遽說是空覺。吾儒說底是實(shí)理，看他便錯(cuò)了。他云：'不染一塵，不舍一法。'既'不染一塵'，卻如何'不舍一法'？到了是說那空處，又無(wú)歸著。且如人心，須是其中自有父子君臣兄弟夫婦朋友。他做得徹到底，便與父子君臣兄弟夫婦朋友都不相親。吾儒做得到底，便'父子有親，君臣有義，兄弟有序，夫婦有別，朋友有信'。吾儒只認(rèn)得一個(gè)誠(chéng)實(shí)底道理，誠(chéng)便是萬(wàn)善骨子。"
問佛氏所以差。曰："從劈初頭便錯(cuò)了，如'天命之謂性'，他把做空虛說了。吾儒見得都是實(shí)。若見得到自家底從頭到尾小事大事都是實(shí)，他底從頭到尾都是空，恁地見得破，如何解說不通？又如'實(shí)際理地不受一塵，萬(wàn)行叢中不舍一法'等語(yǔ)，這是他后來(lái)桀黠底又撰出這一話來(lái)倚傍吾儒道理，正所謂'遁辭知其所窮'。且如人生一世間，須且理會(huì)切實(shí)處。論至切至實(shí)處，不過是一個(gè)心，不過一個(gè)身；若不自會(huì)做主，更理會(huì)甚么？然求所以識(shí)那切實(shí)處，則莫切於圣人之書。圣人之書，便是個(gè)引導(dǎo)人底物事。若舍此而它求，則亦別無(wú)門路矣。'舜人也，我亦人也。舜為法於天下，可傳於后世，我猶未免為鄉(xiāng)人也，是則可憂也！憂之如何？如舜而已矣。''高山仰止，景行行止。'只怕不見得，若果是有志之士，只見一條大路直上行將去，更不問著有甚艱難險(xiǎn)阻?？鬃釉唬?向道而行，忘身之老也，不知年數(shù)之不足也，俛焉日有孜孜，斃而后已！'自家立著志向前做將去，鬼神也避道，豈可先自計(jì)較！先自怕卻！如此終於無(wú)成。"〔賀孫〕
因舉佛氏之學(xué)與吾儒有甚相似處，如云："有物先天地，無(wú)形本寂寥，能為萬(wàn)象主，不逐四時(shí)凋。"又曰："樸落非它物，縱橫不是塵。山河及大地，全露法王身。"又曰："若人識(shí)得心，大地?zé)o寸土。"看他是甚么樣見識(shí)！今區(qū)區(qū)小儒，怎生出得他手？宜其為他揮下也。此是法眼禪師下一派宗旨如此。今之禪家皆破其說，以為有理路，落窠臼，有礙正當(dāng)知見。今之禪家多是"麻三斤"、"乾屎橛"之說，謂之"不落窠臼"，"不墮理路"。妙喜之說，便是如此。然又有翻轉(zhuǎn)不如此說時(shí)。〔僩〕
佛者云："置之一處，無(wú)事不辦。"也只是教人如此做工夫；若是專一用心於此，則自會(huì)通達(dá)矣。故學(xué)禪者只是把一個(gè)話頭去看，"如何是佛"、"麻三斤"之類，又都無(wú)義理得穿鑿?？磥?lái)看去，工夫到時(shí)，恰似打一個(gè)失落一般，便是參學(xué)事畢。莊子亦云。"用志不分，乃凝於神。"也只是如此教人。但他都無(wú)義理，只是個(gè)空寂。儒者之學(xué)則有許多義理，若看得透徹，則可以貫事物，可以洞古今。〔廣〕（士毅錄云："釋氏云：'置之一處，無(wú)事不辦。'此外別有何法？只是釋氏沒道理，自呀將去。"）
釋老之書極有高妙者，句句與自家個(gè)同。但不可將來(lái)比方，煞誤人事！季文。〔道夫〕
先生游鍾山書院，見書籍中有釋氏書，因而揭看。先君問："其中有所得否？"曰："幸然無(wú)所得。吾儒廣大精微，本末備具，不必它求"。〔季札〕
言釋氏之徒為學(xué)精專，曰："便是某常說，吾儒這邊難得如此。看他下工夫，直是自日至夜，無(wú)一念走作別處去。學(xué)者一時(shí)一日之間是多少閑雜念慮，如何得似他！只惜他所學(xué)非所學(xué)，枉了工夫！若吾儒邊人下得這工夫，是甚次第！如今學(xué)者有二病：好高，欲速。這都是志向好底如此。一則是所以學(xué)者失其旨，二則是所學(xué)者多端，所以紛紛擾擾，終於無(wú)所歸止。"〔賀孫〕以下論釋氏工夫。
問釋氏入定，道家數(shù)息。曰："他只要靜，則應(yīng)接事物不差。孟子便也要存夜氣，然而須是理會(huì)'旦晝之所為'。"曰："吾儒何不傚他恁地？"曰："他開眼便依舊失了，只是硬把捉；不如吾儒非禮勿視聽言動(dòng)，戒慎恐懼乎不睹不聞，'敬以直內(nèi)，義以方外'，都一切就外面攔截。"曰："釋氏只是'勿視、勿聽'，無(wú)那'非禮'工夫。"曰："然。"季通因曰："世上事便要人做，只管似它坐定做甚？日月便要行，天地便要運(yùn)。"曰："他不行不運(yùn)，固不是。吾輩是在這里行，是在這里運(yùn)，只是運(yùn)行又有差處。如今胡喜胡怒，豈不是差！他是過之，今人又不及。"〔榦〕
問："昔有一禪僧，每自喚曰：'主人翁惺惺著！'大學(xué)或問亦取謝氏'常惺惺法'之語(yǔ)，不知是同是異？"曰："謝氏之說地步闊，於身心事物上皆有工夫。若如禪者所見，只看得個(gè)主人翁便了，其動(dòng)而不中理者，都不管矣。且如父子天性也，父被他人無(wú)禮，子須當(dāng)去救，他卻不然。子若有救之之心，便是被愛牽動(dòng)了心，便是昏了主人翁處。若如此惺惺，成甚道理！向曾覽四家錄，有些說話極好笑，亦可駭！說若父母為人所殺，無(wú)一舉心動(dòng)念，方始名為'初發(fā)心菩薩'。他所以叫'主人翁惺惺著'，正要如此。'惺惺'字則同，所作工夫則異，豈可同日而語(yǔ)！"〔友仁〕
佛家有"流注想"。水本流將去，有些滲漏處，便留滯。〔蓋卿〕
僧家尊宿得道，便入深山中，草衣木食，養(yǎng)數(shù)十年。及其出來(lái)，是甚次第！自然光明俊偉。世上人所以只得叉手看他自動(dòng)。〔方〕
徐子融有"枯槁有性無(wú)性"之論。先生曰："性只是理，有是物斯有是理。子融錯(cuò)處是認(rèn)心為性，正與佛氏相似。只是佛氏磨擦得這心極精細(xì)，如一塊物事，剝了一重皮，又剝一重皮，至剝到極盡無(wú)可剝處，所以磨弄得這心精光，它便認(rèn)做性，殊不知此正圣人之所謂心。故上蔡云：'佛氏所謂性，正圣人所謂心；佛氏所謂心，正圣人所謂意。'心只是該得這理。佛氏元不曾識(shí)得這理一節(jié)，便認(rèn)知覺運(yùn)動(dòng)做性。如視聽言貌，圣人則視有視之理，聽有聽之理，言有言之理，動(dòng)有動(dòng)之理，思有思之理，如箕子所謂'明、聰、從、恭、睿'是也。佛氏則只認(rèn)那能視、能聽、能言、能思、能動(dòng)底，便是性。視明也得，不明也得；聽聰也得，不聰也得；言從也得，不從也得；思睿也得，不睿也得，它都不管，橫來(lái)豎來(lái)，它都認(rèn)做性。它最怕人說這'理'字，都要除掉了，此正告子'生之謂性'之說也。"僩問："禪家又有以揚(yáng)眉瞬目知覺運(yùn)動(dòng)為弄精魂，而訶斥之者，何也？"曰："便只是弄精魂。只是他磨擦得來(lái)精細(xì)，有光彩，不如此粗糙爾。"僩問："彼言一切萬(wàn)物皆有破壞，惟有法身常住不滅。所謂'法身'，便只是這個(gè)？"曰："然。不知你如何占得這物事??？天地破壞，又如何被你占得這物事常不滅？"問："彼大概欲以空為體，言天地萬(wàn)物皆歸於空，這空便是他體。"曰："他也不是欲以空為體。它只是說這物事里面本空，著一物不得。"〔僩〕以下論釋氏誤認(rèn)心、性。
問："圣門說'知性'，佛氏亦言'知性'，有以異乎？"先生笑曰："也問得好。據(jù)公所見如何？試說看。"曰："據(jù)友仁所見及佛氏之說者，此一性，在心所發(fā)為意，在目為見，在耳為聞，在口為議論，在手能持，在足運(yùn)奔，所謂'知性'者，知此而已。"曰："且據(jù)公所見而言。若如此見得，只是個(gè)無(wú)星之稱，無(wú)寸之尺。若在圣門，則在心所發(fā)為意，須是誠(chéng)始得；在目雖見，須是明始得；在耳雖聞，須是聰始得；在口談?wù)摷霸谑衷谧阒?，須是?dòng)之以禮始得。'天生烝民，有物有則。'如公所見及佛氏之說，只有物無(wú)則了，所以與圣門有差。況孟子所說'知性'者，乃是'物格'之謂。"〔友仁〕
若是如釋氏道，只是那坐底視底是，則夫子之教人，也只說視聽言動(dòng)底是便了，何故卻說"非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動(dòng)"？如"居處、執(zhí)事、與人交"，止說"居處、執(zhí)事、與人交"便了，何故於下面著個(gè)"恭、敬、忠"？如"出門、使民"，也只說個(gè)"出門、使民"便了，何故卻說"如見大賓？如承大祭"？孔子言："克己復(fù)禮為仁！"厲聲言"復(fù)禮"、"仁"字。〔節(jié)〕
釋氏只知坐底是，行底是。如坐，交脛坐也得，疊足坐也得，邪坐也得，正坐也得。將見喜所不當(dāng)喜，怒所不當(dāng)怒，為所不當(dāng)為。他只是直沖去，更不理會(huì)理。吾儒必要理會(huì)坐之理當(dāng)如尸，立之理當(dāng)如齋，如頭容便要直。所以釋氏無(wú)理。〔節(jié)〕
知覺之理，是性所以當(dāng)如此者，釋氏不知。他但知知覺，沒這理，故孝也得，不孝也得。所以動(dòng)而陽(yáng)，靜而陰者，蓋是合動(dòng)不得不動(dòng)，合靜不得不靜。〔節(jié)〕
釋氏棄了道心，卻取人心之危者而作用之；遺其精者，取其粗者以為道。如以仁義禮智為非性，而以眼前作用為性是也。此只是源頭處錯(cuò)了。〔人杰〕
釋氏專以作用為性。如某國(guó)王問某尊者曰："如何是佛？"曰："見性為佛。"曰："如何是性？"曰："作用為性？"曰："如何是作用？"曰云云。禪家又有偈者云："當(dāng)來(lái)尊者答國(guó)王時(shí)，國(guó)王何不問尊者云：'未作用時(shí)，性在甚處？'"〔〈螢，中"蟲改田"〉〕
"作用是性：在目曰見，在耳曰聞，在鼻嗅香，在口談?wù)?，在手?zhí)捉，在足運(yùn)奔"，即告子"生之謂性"之說也。且如手執(zhí)捉，若執(zhí)刀胡亂殺人，亦可為性乎！標(biāo)山舉龐居士云"神通妙用，運(yùn)水搬柴"，以比"徐行后長(zhǎng)"，亦坐此病。不知"徐行后長(zhǎng)"乃謂之弟，"疾行先長(zhǎng)"則為不弟。如曰運(yùn)水搬柴即是妙用，則徐行疾行皆可謂之弟耶！〔人杰〕
問釋氏"作用是性"。曰："便只是這性，他說得也是。孟子曰：'形色，天性也。惟圣人然后可以踐形。'便是此性。如口會(huì)說話，說話底是誰(shuí)？目能視，視底是誰(shuí)？耳能聽，聽底是誰(shuí)？便是這個(gè)。其言曰：'在眼曰見，在耳曰聞，在鼻嗅香，在口談?wù)?，在手?zhí)捉，在足運(yùn)奔。遍現(xiàn)俱該法界，收攝在一微塵。識(shí)者知是佛性，不識(shí)喚作精魂。'他說得也好。"又舉楞嚴(yán)經(jīng)波師國(guó)王見恒河水一段云云。"所以禪家說'直指人心，見性成佛。'他只要你見得，言下便悟，做處便徹，見得無(wú)不是此性。也說'存養(yǎng)心性'，養(yǎng)得來(lái)光明寂照，無(wú)所不遍，無(wú)所不通。唐張拙詩(shī)云：'光明寂照遍河沙，凡圣含靈共我家"云云。又曰："'實(shí)際理地不受一塵，佛事門中不舍一法。'他個(gè)本自說得是，所養(yǎng)者也是，只是差處便在這里，吾儒所養(yǎng)者是仁義禮智，他所養(yǎng)者只是視聽言動(dòng)。儒者則全體中自有許多道理，各自有分別，有是非，降衷秉彝，無(wú)不各具此理。他只見得個(gè)渾淪底物事，無(wú)分別，無(wú)是非，橫底也是，豎底也是，直底也是，曲底也是，非理而視也是此性，以理而視也是此性。少間用處都差，所以七顛八倒，無(wú)有是處。吾儒則只是一個(gè)真底道理，他也說我這個(gè)是真實(shí)底道理，如云：'惟此一事實(shí)，馀二則非真。'只是他說得一邊，只認(rèn)得那人心，無(wú)所謂道心，無(wú)所謂仁義禮智，惻隱、羞惡、辭遜、是非，所爭(zhēng)處只在此。吾儒則自'天命之謂性，率性之謂道'，以至至誠(chéng)盡人物之性，贊天地之化育，識(shí)得這道理無(wú)所不周，無(wú)所不遍。他也說：'我這個(gè)無(wú)所不周，無(wú)所不遍。'然眼前君臣父子兄弟夫婦上，便不能周遍了，更說甚周遍！他說'治生產(chǎn)業(yè)，皆與實(shí)相不相違背'云云，如善財(cái)童子五十三參，以至神鬼神仙士農(nóng)工商技藝，都在他性中。他說得來(lái)極闊，只是其實(shí)行不得。只是諱其所短，強(qiáng)如此籠罩去。他舊時(shí)瞿曇說得本不如此廣闊，后來(lái)禪家自覺其陋，又翻轉(zhuǎn)窠臼，只說'直指人心，見性成佛'。"〔僩〕
"昨夜說'作用是性'，因思此語(yǔ)亦自好。雖云釋氏之學(xué)是如此，他卻是真?zhèn)€見得，真?zhèn)€養(yǎng)得。如云說話底是誰(shuí)？說話底是這性；目視底是誰(shuí)？視底也是這性；聽底是誰(shuí)？聽底也是這性；鼻之聞香，口之知味，無(wú)非是這個(gè)性。他凡一語(yǔ)默，一動(dòng)息，無(wú)不見得此性，養(yǎng)得此性。"或問："他雖見得，如何能養(yǎng)？"曰："見得后，常常得在這里，不走作，便是養(yǎng)。今儒者口中雖常說性是理，不止於作用，然卻不曾做他樣存得養(yǎng)得；只是說得如此，元不曾用功，心與身元不相管攝，只是心粗。若自早至暮，此心常常照管，甚么次第！這個(gè)道理，在在處處發(fā)見，無(wú)所不有，只是你不曾存得養(yǎng)得。佛氏所以行六七百年，其教愈盛者，緣他也依傍這道理，所以做得盛。他卻常在這身上，他得這些子，即來(lái)欺負(fù)你秀才，你秀才無(wú)一人做得似他。今要做。無(wú)他，只說四端擴(kuò)充得便是。孟子說'存心養(yǎng)性'，其要只在此。'凡有四端於我者，知皆擴(kuò)而充之矣，若火之始然，泉之始達(dá)。'學(xué)者只要守得這個(gè)，如惻隱、羞惡、辭遜、是非。若常存得這惻隱之心，便養(yǎng)得這惻隱之性；若合當(dāng)愛處，自家卻不起愛人之心，便是害了那惻隱之性。如事當(dāng)羞惡，自家不羞惡，便是傷害了那羞惡之性。辭遜、是非，皆然。'人能充無(wú)欲害人之心，而仁不可勝用矣；人能充無(wú)受爾汝之實(shí)，無(wú)所往而不為義也。'只要就這里存得，養(yǎng)得。所以說'利與善之間'，只爭(zhēng)這些子，只是絲發(fā)之間。如人靜坐，忽然一念之發(fā)，只這個(gè)便是道理，便有個(gè)是與非，邪與正。其發(fā)之正者，理也；雜而不正者，邪也。在在處處無(wú)非發(fā)見處，只要常存得，常養(yǎng)得耳。"〔僩〕
佛家作用，引罽賓王問。某問："他初說空，今卻如此。"曰："既無(wú)理，亦只是無(wú)。聽亦此，不聽亦此。然只是認(rèn)得第二個(gè)，然他后來(lái)又不如此說。傅大士云云。"曰："他雖不如此，然卒走此不得？"曰："然。"〔可學(xué)〕
問儒釋。曰："據(jù)他說道明得心，又不曾得心為之用；他說道明得性，又不曾得性為之用。不知是如何？"又問："不知先從他徑處入，然后卻歸此？"曰："若要從徑入，是猶從近習(xí)求言職。須是見他都無(wú)所用。"〔泳〕
佛家說："會(huì)萬(wàn)物於一己。"若曉得這道理，自是萬(wàn)物一體，更何須會(huì)？若是曉不得，雖欲會(huì)，如何會(huì)得？恪。
佛氏見影，朝說這個(gè)，暮說這個(gè)。至於萬(wàn)理錯(cuò)綜如此，卻都不知！〔方〕
釋氏先知死，只是學(xué)一個(gè)不動(dòng)心。告子之學(xué)則是如此。〔端蒙〕
"凡遇事先須識(shí)得個(gè)邪正是非，盡埽私見，則至公之理自存。"大雅云："釋氏欲驅(qū)除物累，至不分善惡，皆欲埽盡。云凡圣情盡，即如知佛，然后來(lái)往自由。吾道卻只要埽去邪見。邪見既去，無(wú)非是處，故生不為物累，而死亦然。"曰："圣人不說死。已死了，更說甚事？圣人只說既生之后，未死之前，須是與他精細(xì)理會(huì)道理教是。胡明仲侍郎自說得好：'人，生物也，佛不言生而言死；人事可見，佛不言顯而言幽。'釋氏更不分善惡，只尊向他底便是好人，背他底便入地獄。若是個(gè)殺人賊，一尊了他，便可生天。"大雅云"于頔在傳燈錄為法嗣，可見。"曰："然。"〔大雅〕
佛書多有后人添入。初入中國(guó)，只有四十二章經(jīng)。但此經(jīng)都有添入者。且如西天二十八祖所作偈，皆有韻，分明是后人增加。如楊文公蘇子由皆不悟此，可怪！又其文字中至有甚拙者云云。如楞嚴(yán)經(jīng)前后，只是說咒，中間皆是增入。蓋中國(guó)好佛者覺其陋而加之耳。〔可學(xué)〕以下論佛經(jīng)。
佛初止有四十二章經(jīng)，其說甚平。如言彈琴，弦急則絕，慢則不響，不急不慢乃是。大抵是偷得老莊之意。后來(lái)達(dá)磨出來(lái)，一齊埽盡。至楞嚴(yán)經(jīng)，做得極好。柳宗元六祖塔銘有"中外融粹孔習(xí)"。〔方子〕
達(dá)磨未來(lái)中國(guó)時(shí)，如遠(yuǎn)、肇法師之徒，只是談莊老，后來(lái)人亦多以莊老助禪。古亦無(wú)許多經(jīng)。西域豈有韻！諸祖相傳偈，平仄押韻語(yǔ)，皆是后來(lái)人假合。
問："心經(jīng)如何？"曰："本大般若經(jīng)六百卷，心經(jīng)乃是節(jié)本。"曰："他既說空，又說色，如何？"曰："他蓋欲於色見空耳。大抵只是要鶻突人。如云'實(shí)際中不立一法'，又云'不舍一法'此佛經(jīng)語(yǔ)，記不全。之類，皆然。"問："劫數(shù)如何？"曰："他之說，亦說天地開辟，但理會(huì)不得。某經(jīng)云，到末劫人皆小，先為火所燒成劫灰，又為風(fēng)所吹，又為水所淹。水又成沫，地自生五穀，天上人自飛下來(lái)吃，復(fù)成世界。他不識(shí)陰陽(yáng)，便恁地亂道。"問："佛默然處如何？"曰："是他到處。"曰："如何'與灑埽應(yīng)對(duì)合'？"曰："蓋言精粗無(wú)二。"曰："'活潑潑地'是禪語(yǔ)否？"曰："不是禪語(yǔ)，是俗語(yǔ)。今有儒家字為佛家所竊用，而后人反以為出於佛者：如'寺'、'精舍'之類，不一。"〔可學(xué)〕
佛書中說"六根"、"六塵"、"六識(shí)"、"四大"、"十二緣生"之類，皆極精巧。故前輩學(xué)佛者，謂此孔子所不及。今學(xué)者且須截?cái)?。必欲窮究其說，恐不能得身己出來(lái)。方子錄止此。他底四大，即吾儒所謂魂魄聚散。十二緣生在華嚴(yán)合論第十三御卷。佛說本言盡去世間萬(wàn)事。其后黠者出，卻言"實(shí)證理地，不染一塵；萬(wàn)事門中，不舍一法"。〔可學(xué)〕
華嚴(yán)合論精密。〔閎祖〕
華嚴(yán)合論，其言極鄙陋無(wú)稽。不知陳了翁一生理會(huì)這個(gè)，是有甚么好處，也不會(huì)厭?？上O好底秀才，只恁地被它引去了！又曰："其言旁引廣諭，說神說鬼，只是一個(gè)天地萬(wàn)物皆具此理而已。經(jīng)中本說得簡(jiǎn)徑白直，卻被注解得越?jīng)]收煞。"或問金剛經(jīng)大意。曰："他大意只在須菩提問'云何住，云何降伏其心'兩句上。故說不應(yīng)住法生心，不應(yīng)色色生心，'應(yīng)無(wú)所住而生其心'，此是答'云何住'。又說'若胎生，若卵生，若濕生，若化生，我皆令入無(wú)馀涅槃而滅度之'，此是答'云何降伏其心'。彼所謂'降伏'者，非謂欲遏伏此心，謂盡降收世間眾生之心入它無(wú)馀涅槃中滅度，都教你無(wú)心了方是，只是一個(gè)'無(wú)'字。自此以后，只管纏去，只是這兩句。如這桌子，則云若此桌子，非名桌子，是名桌子。'若見諸相非相，則見如來(lái)'，離一切相，即名佛；皆是此意。要之，只是說個(gè)'無(wú)'。"〔僩〕
問："龜山集中所答了翁書，論華嚴(yán)大旨。不知了翁諸人何為好之之篤？"曰："只是見不透，故覺得那個(gè)好。以今觀之，也是好，也是動(dòng)得人。"道夫曰："只為他大本不立，故偏了。"先生默然良久，曰："真所謂'诐、淫、邪、遁'。蓋诐者，是它合下見得偏。儒者之道大中至正，四面均平。釋氏只見一邊，於那處都蔽塞了，這是'诐辭知其所蔽'。淫者，是只見得一邊，又卻說得周遮造瀚；所以其書動(dòng)數(shù)百卷，是皆陷於偏而不能返，這是'淫辭知其所陷'。邪者，是它見得偏了，於道都不相貫屬，這是'邪辭知其所離'。遁者，是它已離於道而不通，於君臣父子都已棄絕，見去不得，卻道道之精妙不在乎此，這是'遁辭知其所窮'。初只是诐，诐而后淫，淫而后邪，邪而后離，離而后遁。要之，佛氏偏處只是虛其理。理是實(shí)理，他卻虛了，故於大本不立也。"因問："溫公解禪偈，卻恐后人作儒佛一貫會(huì)了。"先生因誦之曰："此皆佛之至陋者也，妙處不在此。"又問："遺書云：'釋氏於"敬以直內(nèi)"則有之，"義以方外"則未也。'道夫於此未安。"先生笑曰："前日童蜚卿正論此，以為釋氏大本與吾儒同，只是其末異。某與言：'正是大本不同。'"因檢近思錄有云："佛有一個(gè)覺之理，可言'敬以直內(nèi)'矣，然無(wú)'義以方外'。其'直內(nèi)'者，要之其本亦不是。""這是當(dāng)時(shí)記得全處，前者記得不完也。"又曰："只無(wú)'義以方外'，則連'敬以直內(nèi)'也不是了。"又曰："程子謂：'釋氏唯務(wù)上達(dá)而無(wú)下學(xué)，然則其上達(dá)處豈有是邪！'亦此意。學(xué)佛者嘗云：'儒佛一同。'某言：'你只認(rèn)自家說不同。若果是，又何必言同？只這靠傍底意思，便是不同；便是你底不是，我底是了。'"〔道夫〕
圓覺經(jīng)只有前兩三卷好，后面便只是無(wú)說后強(qiáng)添。如楞嚴(yán)經(jīng)，當(dāng)初只有那阿難一事，及那燒牛糞時(shí)一咒，其馀底皆是文章之士添。那燒牛糞，便如爇蕭樣。后來(lái)也有人祈雨后燒，亦出此意也。〔義剛〕
楞嚴(yán)經(jīng)本只是咒語(yǔ)。后來(lái)房融添入許多道理說話。咒語(yǔ)想亦淺近，但其徒恐譯出，則人易之，故不譯。所以有咒者，蓋浮屠居深山中，有鬼神蛇獸為害，故作咒以禁之。緣他心靈，故能知其性情，制馭得他。咒全是想法。西域人誦咒如叱喝，又為雄毅之狀，故能禁伏鬼神，亦如巫者作法相似。又云："汀州人多為巫。若巫為祟，則治之者全使不行。沈存中記水中金剛經(jīng)不濕，蓋人心歸向深固，所感如此。"因言："后世被他佛法橫入來(lái)，鬼神也沒理會(huì)了。"又曰："世人所謂鬼神，亦多是吃酒吃肉漢，見他戒行精潔，方寸無(wú)累底人，如何不生欽敬！"〔閎祖〕
維摩詰經(jīng)，舊聞李伯紀(jì)之子說，是南北時(shí)一貴人如蕭子良之徒撰。渠云載在正史，然檢不見。伯紀(jì)子名縝，讀書甚博。〔必大〕
傳燈錄極陋，蓋真宗時(shí)一僧做上之。真宗令楊大年刪過，故出楊大年名，便是楊大年也曉不得。〔義剛〕
因語(yǔ)禪家，云："當(dāng)初入中國(guó)，只有四十二章經(jīng)。后來(lái)既久，無(wú)可得說，晉宋而下，始相與演義。其后義又窮。至達(dá)磨以來(lái)，始一切埽除。然其初答問，亦只分明說。到其后又窮，故一向說無(wú)頭話，如'乾矢橛'、'柏樹子'之類，只是胡鶻突人。既曰不得無(wú)語(yǔ)，又曰不得有語(yǔ)，道也不是，不道也不是；如此，則使之東亦不可，西亦不可。置此心於危急之地，悟者為禪，不悟者為顛。雖為禪，亦是蹉了蹊徑，置此心於別處，和一身皆不管，故喜怒任意。然細(xì)觀之，只是於精神上發(fā)用。"問："渠既一向說空，及其作用又只是氣。"曰："作用是心，亦是氣，渠自錯(cuò)認(rèn)了。渠雖說空，又要和空皆無(wú)，如曰'空生大覺中'之類。昔日了老專教人坐禪，杲老以為不然，著正邪論排之。其后杲在天童，了老乃一向師尊禮拜，杲遂與之同。及死，為之作銘。"問："渠既要清凈寂滅，如何不坐禪？"曰："渠又要得有悟。杲舊甚喜子韶，及南歸，貽書責(zé)之，以為與前日不同。今其小師錄杲文字，去正邪論，與子韶書亦節(jié)卻。"問："病翁墓志中說官莆田事，如何？"曰："佛家自說有體無(wú)用，是渠言如此，依實(shí)載之。"問："禪僧有鳴鼓升坐死者，如何？"曰："世念既去，自知得。只是能偃不臥床席耳，別無(wú)它說。"〔可學(xué)〕以下禪學(xué)。
禪只是一個(gè)呆守法，如"麻三斤"、"乾屎橛"。他道理初不在這上，只是教他麻了心，只思量這一路，專一積久，忽有見處，便是悟。大要只是把定一心，不令散亂，久后光明自發(fā)。所以不識(shí)字底人，才悟后便作得偈頌。悟后所見雖同，然亦有深淺。某舊來(lái)愛問參禪底，其說只是如此。其間有會(huì)說者，卻吹噓得大。如杲佛日之徒，自是氣魄大，所以能鼓動(dòng)一世，如張子韶汪圣錫輩皆北面之。〔閎祖〕
或問："禪家說無(wú)頭當(dāng)?shù)渍f話，是如何？"曰："他說得分明處，卻不是。只內(nèi)中一句黑如漆者，便是他要緊處。於此曉得時(shí)，便盡曉得。他又愛說一般最險(xiǎn)絕底話，如引取人到千仞之崖邊，猛推一推下去。人於此猛省得，便了。"或曰："不理會(huì)得，也是一事不了。"曰："只此亦是格物。"〔祖道〕
郭德元問："禪者云：'"知"之一字，眾妙之門。'它也知得這'知'字之妙。"曰："所以伊川說佛氏之言近理，謂此類也。它也微見得這意思，要籠絡(luò)這個(gè)道理。只是它用處全差，所以都間斷，相接不著。"僩問："其所謂知，正指此心之神明作用者否？"曰："然。"郭又問："圭峰云：'作有義事，是省悟心；作無(wú)義事，是狂亂心。狂亂由情念，臨終被業(yè)牽；省悟不由情，臨終能轉(zhuǎn)業(yè)。'又自注云：'此"義"非"仁義"之"義"，乃"理義"之"義"。'甚好笑。"曰："它指仁義為恩愛之義，故如此說。他雖說理義，何嘗夢(mèng)見？其后杲老亦非之云：'"理義"之"義"，便是"仁義"之"義"，如何把虛空打做兩截！'"〔僩〕
僧家所謂禪者，於其所行全不相應(yīng)。向來(lái)見幾個(gè)好僧說得禪，又行得好，自是其資質(zhì)為人好耳，非禪之力也。所謂禪，是僧家自舉一般見解，如秀才家舉業(yè)相似，與行己全不相干。學(xué)得底人，有許多機(jī)鋒，將出來(lái)弄一上了，便收拾了；到其為人，與俗人無(wú)異。只緣禪自是禪，與行不相應(yīng)耳。僧家有云"行、解"者，行是行己，解是禪也。〔璘〕
禪僧自云有所得，而作事不相應(yīng)，觀他又安有睟面盎背氣象！只是將此一禪橫置胸中，遇事將出，事了又收。大抵只論說，不論行。昔日病翁見妙喜於其面前要逞自家話。渠於開喜升座，卻云："彥沖修行卻不會(huì)禪，寶學(xué)會(huì)禪卻不修行；所謂張三有錢不會(huì)使，李四會(huì)使又無(wú)錢。"皆是亂說。大抵此風(fēng)亦有盛衰，紹興間最盛，閩中自有數(shù)人，可嘆！可嘆！先王之道不明，卻令異端橫出豎立！〔可學(xué)〕
釋氏，須灼然看得他底之非，一出一入不濟(jì)事，禪將作何用？〔振〕
禪學(xué)一喝一棒，都掀翻了，也是快活。卻看二程說話，可知道不索性。豈特二程，便夫子之言亦如此。"學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦說乎！"看得好支離。
學(xué)道又雜佛學(xué)者，但歇一月工夫，看誰(shuí)邊有味？佛氏只歇一月，味便消了。彼漸消則此漸進(jìn)，此是鈍工夫，然卻是法門也。〔方〕
問德粹："在四明，曾到天章育王否？"曰："到。"曰："亦曾參禪否？"曰："有時(shí)夜靜無(wú)事，見長(zhǎng)老入室，亦覺心靜。"先生笑，因問："德光如何？"滕曰："不問渠法門事，自是大管人事。"先生曰："皆如此。今年往莆中吊陳魏公，回途過雪峰，長(zhǎng)老升堂說法，且胡鶻過。及至接人，卻甚俗，只是一路愛便宜，才說到六七句，便道仰山大王會(huì)打供，想見宗杲也是如此。"又問人杰："如何？"曰："臨死只是漸消削。"先生曰："它平日只理會(huì)臨行一節(jié)，又卻如此！"〔可學(xué)〕雜論。
釋氏"地、水、火、風(fēng)"之說，彼所謂地水，如云魄氣；火風(fēng)，如云魂氣。又說，火風(fēng)先散，地水后散，則其疾不暴；地水先散，火風(fēng)后散，則其疾暴。〔德明〕
釋氏地、水、火、風(fēng)，粗而言之：地便是體，水便是魄，火風(fēng)便是魂。他便也是見得這魂魄。
釋氏說，法身便是本性，報(bào)身是其德業(yè)，化身是其肉身。問："報(bào)身是如何？"曰："是他成就驗(yàn)驗(yàn)底說話?？此嬇R遮那坐千葉蓮珠常富貴，便如吾儒說圣人備道全美相似。"
魯可幾問釋氏"因緣"之說。曰："若看書'作善降之百祥，作不善降之百殃'，則報(bào)應(yīng)之說誠(chéng)有之。但他說得來(lái)只是不是。"又問："陰德之說如何？"曰："也只是不在其身，則在其子孫耳。"〔道夫〕
佛家不合將才作緣習(xí)。緣習(xí)是說宿緣。〔可學(xué)〕
禪家以父子兄弟相親愛處為有緣之慈。如虎狼與我非類，我卻有愛及他，如以身飼虎。便是無(wú)緣之慈，以此為真慈。〔淳〕義剛同。
甘吉父問"仁者愛之理，心之德"。時(shí)舉因問："釋氏說慈，即是愛也。然施之不自親始，故愛無(wú)差等。"先生曰："釋氏說'無(wú)緣慈'。記得甚處說：'融性起無(wú)緣之大慈。'蓋佛氏之所謂慈，并無(wú)緣由，只是無(wú)所不愛。若如愛親之愛，渠便以為有緣；故父母棄而不養(yǎng)，而遇虎之饑餓，則舍身以食之，此何義理耶！"〔時(shí)舉〕
問："佛法如何是以利心求？"曰："要求清凈寂滅超脫世界，是求一身利便。"〔可學(xué)〕
釋氏之學(xué)，務(wù)使神輕去其幹，以為坐亡立脫之備；其魄之未盡豦者，則流為膏液，散為珠琲，以驚動(dòng)世俗之耳目，非老子"專氣致柔"之謂也。〔僩〕
因論釋氏多有神異，疑其有之。曰："此未必有。便有，亦只是妖怪。"〔方子〕
佛家多有"奪胎"之說，也如何見得？只是在理無(wú)此。〔淳〕
問說禪家言性，太陽(yáng)之下置器處。曰："此便是說輪回。"〔可學(xué)〕
問禪家言性"傾此於彼"之說。曰："此只是'偷生奪陰'之說耳。禪家言偷生奪陰，謂人懷胎，自有個(gè)神識(shí)在里了，我卻撞入里面，去逐了他，我卻受他血陰。他說傾此於彼，蓋如一破弊物在日下，其下日影自有方圓大小，卻欲傾此日影為彼日影。它說是人生有一塊物事包裹在里，及其既死，此個(gè)物事又會(huì)去做張三，做了張三，又會(huì)做王二。便如人做官，做了這官任滿，又去做別官，只是無(wú)這道理。"或舉世間有如此類底為問。先生曰："而今只是理會(huì)個(gè)正理。若以聞見所接論之，則無(wú)了期。"又曰："橫渠說'形潰反原'，以為人生得此個(gè)物事，既死，此個(gè)物事卻復(fù)歸大原去，又別從里面抽出來(lái)生人。如一塊黃泥，既把來(lái)做個(gè)彈子了，卻依前歸一塊里面去，又做個(gè)彈子出來(lái)。伊川便說是'不必以既屈之氣為方伸之氣'。若以圣人'精氣為物，游魂為變'之語(yǔ)觀之，則伊川之說為是。蓋人死則氣散；其生也，又是從大原里面發(fā)出來(lái)。"〔夔孫〕
問："輪回之說當(dāng)時(shí)如何起？"曰："自漢以來(lái)已有此說話。說得成了，因就此結(jié)果。"曰："不知佛祖已有此說否？"曰："今佛經(jīng)存者亦不知孰為佛祖之書。"厚之云："或傳范淳夫是鄧禹后身。"曰："鄧禹亦一好人，死許多時(shí)，如何魄識(shí)乃至今為他人！"某云："呂居仁詩(shī)亦有'狗腳朕'之語(yǔ)。"曰："它又有'偷胎奪陰'之說，皆脫空。"〔可學(xué)〕
鄭問："輪回之說，是佛家自創(chuàng)否？"曰："自漢書載鬼處，已有此話模樣了。元城語(yǔ)錄載，溫公謂'吾欲扶教耳'。溫公也看不破，只是硬恁地說。"〔淳〕
或有言修后世者。先生曰："今世不修，卻修后世，何也？"〔道夫〕
德粹問："人生即是氣，死則氣散。浮屠氏不足信。然世間人為惡死，若無(wú)地獄治之，彼何所懲？"曰："吾友且說堯舜三代之世無(wú)浮屠氏，乃比屋可封，天下太平。及其后有浮屠，而為惡者滿天下。若為惡者必待死然后治之，則生人立君又焉用？"滕云："嘗記前輩說，除卻浮屠祠廟，天下便知向善，莫是此意？"曰："自浮屠氏入中國(guó)，善之名便錯(cuò)了。渠把奉佛為善。如修橋道造路，猶有益於人。以齋僧立寺為善，善安在？所謂除浮屠祠廟便向善者，天下之人既不溺於彼，自然孝父母，悌長(zhǎng)上，做一好人，便是善。大抵今之佛書，多是后世做文字者所為。向見伯恭說，曾看藏經(jīng)，其中有至不成說話者。今世傳一二本經(jīng)，乃是其祖師所傳，故士大夫好佛者，多為簧鼓。"某問："道家之說，云出於老子。今世道士又卻不然。今之傳，莫是張角術(shù)？"曰："是張陵，見三國(guó)志。他今用印，乃'陽(yáng)平治都功印'。張魯起兵之所，又有祭酒，有都講祭酒。魯以女妻馬超，使為之。其設(shè)醮用五斗米，所謂'米賊'是也。向在浙東祈雨設(shè)醮，拜得腳痛。自念此何以得雨？自先不信。"某問："漢時(shí)如鄭康成注二禮，但云鬼神是氣。至佛入中國(guó)，人鬼始亂。"曰："然。"〔可學(xué)〕
初，西域僧來(lái)東漢時(shí)，令鴻臚寺寄居；后以為僧居，因名曰"寺"。寺是官寺，非釋者取之。寺之起自此時(shí)。〔雉〕
俗言佛燈，此是氣盛而有光，又恐是寶氣，又恐是腐葉飛蟲之光。蔡季通去廬山問得，云是腐葉之光。云，昔人有以合子合得一團(tuán)光，來(lái)日看之，乃一腐葉。妙喜在某處見光，令人撲之，得一小蟲，如蛇樣，而甚細(xì)，僅如布線大。此中有人隨汪圣錫到峨眉山。云，五更初去看，初布白氣，已而有圓光如鏡，其中有佛。然其人以手裹頭巾，則光中之佛亦裹頭巾，則知乃人影耳。今所在有石，號(hào)"菩薩石"者，如水精狀，於日中照之，便有圓光。想是彼處山中有一物，日初出，照見其影圓，而映人影如佛影耳。峨眉山看佛，以五更初看。〔璘〕
道謙言："大藏經(jīng)中言，禪子病脾時(shí)，只坐禪六七日，減食便安。"謙言："渠曾病，坐得三四日便無(wú)事"。
雪峰開山和尚住山數(shù)年，都無(wú)一僧到，遂下山。至半嶺，忽有一僧來(lái)，遂與之俱還。先生曰："若是某，雖無(wú)人來(lái)，亦不下山！"〔文蔚〕
王質(zhì)不敬其父母，曰："自有物無(wú)始以來(lái)，自家是換了幾個(gè)父母了。"其不孝莫大於是！以此知佛法之無(wú)父，其禍乃至於此。使更有幾個(gè)如王質(zhì)，則雖殺其父母，亦以為常。佛法說君臣父子兄弟，只說是偶然相遇。趙子直戒殺子文，末為因報(bào)之說云："汝今殺他，他再出世必殺汝。"此等言語(yǔ)，乃所以啟其殺子，蓋彼安知不說道："我今可以殺汝，必汝前身曾殺我？"〔賀孫〕以下論釋氏滅人倫之害。
佛家說要廢君臣父子，他依舊廢不得。且如今一寺，依舊有長(zhǎng)老之類，其名分亦甚嚴(yán)，如何廢得！但皆是偽。〔義剛〕
問："釋氏之失，一是自利，厭死生而學(xué)，大本已非；二是滅絕人倫，三是逕求上達(dá)，不務(wù)下學(xué)，偏而不該。"曰："未須如此立論。"〔人杰〕
次日因余國(guó)秀解"物則"，語(yǔ)及釋氏，先生曰："他佛家都從頭不識(shí)，只是認(rèn)知覺運(yùn)動(dòng)做性，所以鼓動(dòng)得許多聰明豪杰之士。緣他是高於世俗，世俗一副當(dāng)汙濁底事，他是無(wú)了，所以人競(jìng)趨他之學(xué)。元初也不如此。佛教初入中國(guó)，只是修行說話，如四十二章經(jīng)是也。初間只有這一卷經(jīng)。其中有云，佛問一僧：'汝處家為何業(yè)？'對(duì)曰：'愛彈琴。'佛問：'弦緩如何？'曰：'不鳴矣。''弦急如何？'曰：'聲絕矣。''急緩得中如何？'曰：'諸音普矣。'佛曰：'學(xué)道亦然。心須調(diào)適，道可得矣。'初間只如此說。后來(lái)達(dá)磨入中國(guó)，見這般說話，中國(guó)人都會(huì)說了，遂換了話頭，專去面壁靜坐默照，那時(shí)亦只是如此。到得后來(lái)，又翻得許多禪底說話來(lái)，盡掉了舊時(shí)許多話柄。不必看經(jīng)，不必靜坐，越弄得來(lái)闊，其實(shí)只是作弄這些精神。"或曰："彼亦以知覺運(yùn)動(dòng)為形而下者，以空寂為形而上者，如何？"曰："便只是形而下者。他只是將知覺運(yùn)動(dòng)做玄妙說。"或曰："如此，則安能動(dòng)人？必更有玄妙處。"曰："便只是這個(gè)。他那妙處，離這知覺運(yùn)動(dòng)不得；無(wú)這個(gè)，便說不行。只是被他作弄得來(lái)精，所以橫渠有'釋氏兩末'之論。只說得兩邊末梢頭，中間真實(shí)道理卻不曾識(shí)。如知覺運(yùn)動(dòng)，是其上一梢也；因果報(bào)應(yīng)，是其下一梢也。"或曰："因果報(bào)應(yīng)，他那邊有見識(shí)底，亦自不信。"曰："雖有不信底，依舊離這個(gè)不得。如他幾個(gè)高禪，縱說高殺，也依舊掉舍這個(gè)不下，將去愚人。他那個(gè)物事沒理會(huì)，捉撮他不得。你道他如此，他又說不如此。你道他是知覺運(yùn)動(dòng)，他又有時(shí)掉翻了。都不說時(shí)，雖是掉翻，依舊離這個(gè)不得。"或問："今世士大夫所以晚年都被禪家引去者，何故？"曰："是他底高似你。你平生所讀許多書，許多記誦文章，所藉以為取利祿聲名之計(jì)者，到這里都靠不得了，所以被他降下。他底是高似你，且是省力，誰(shuí)不悅而趨之？王介甫平生讀許多書，說許多道理，臨了舍宅為寺，卻請(qǐng)兩個(gè)僧來(lái)住持，也是被他笑。你這個(gè)物事，如何出得他！"或問："今也不消學(xué)他那一層，只認(rèn)依著自家底做便了。"曰："固是。豈可學(xué)他？只是依自家的做，少間自見得他底低。"〔僩〕以下論士大夫好佛。
問："士大夫末年多溺於釋氏之說者，如何？"曰："緣不曾理會(huì)得自家底原頭，但看得些小文字，不過要做些文章，務(wù)行些故事，為取爵祿之具而已。卻見得他底高，直是玄妙，又且省得氣力，自家反不及他，反為他所鄙陋，所以便溺於他之說，被他引入去。"〔燾〕
今之學(xué)者往往多歸異教者，何故？蓋為自家這里工夫有欠缺處，柰何這心不下，沒理會(huì)處。又見自家這里說得來(lái)疏略，無(wú)個(gè)好藥方治得他沒柰何底心；而禪者之說，則以為有個(gè)悟門，一朝入得，則前后際斷，說得恁地見成捷快，如何不隨他去！此卻是他實(shí)要心性上理會(huì)了如此。不知道自家這里有個(gè)道理，不必外求，而此心自然各止其所。非獨(dú)如今學(xué)者，便是程門高弟，看他說那做工夫處，往往不精切。〔廣〕
老氏見得煞高，佛氏安敢望他！唐人方說佛。本朝士大夫好佛者，始初楊大年，后來(lái)張無(wú)盡。又說："張無(wú)垢參杲老，汪玉山被他引去，后來(lái)亦好佛。但汪丈為人無(wú)果決，好佛又見不透，又不能果決而退。嘗見汪丈論楊大年好佛，后來(lái)守不定，汪丈甚不信。云是蘇子由記此，恐未必是。"〔南升〕
"老氏煞清高，佛氏乃為逋逃淵藪。今看何等人，不問大人小兒，官員村人商賈，男子?jì)D人，皆得入其門。最無(wú)狀，是見婦人便與之對(duì)談。如杲老與中貴權(quán)要及士夫皆好。湯思退與張魏公如水火，杲老與湯張皆好。"又云："杲老乃是禪家之俠。"又云："陳了翁好佛，說得來(lái)七郎八當(dāng)！"〔南升〕
韓退之詩(shī)："陽(yáng)明人所居，幽暗鬼所寰。嗟龍獨(dú)何智！出入人鬼間。"今僧家上可以交賢士大夫，下又交中貴小人，出入其間不以為恥，所謂"出入人鬼間"也。如妙喜與張魏公好，又與一種小人小辟好。〔璘〕
信州人新鄂州教官龔安國(guó)，聞李德遠(yuǎn)過郡，見之。李云："若論學(xué)，唯佛氏直截。如學(xué)周公孔子，乃是抱橋柱澡洗。"〔方〕
問："近世王日休立化，如何？"曰："此人極不好，貪汙異常。"曰："既如此，何故立脫？"曰："他平日坐必向西，心在於此，遂想而得。此乃佛氏最以為下者。"程氏說"野狐精"，正是以如此為不足貴。〔可學(xué)〕
因說某人棄家為僧，以其合奏官與弟，弟又不肖；母在堂，無(wú)人奉養(yǎng)。先生顰蹙曰："柰何棄人倫滅天理至此！"某曰："此僧乃其家之長(zhǎng)子。"方伯謨?cè)唬?佛法亦自不許長(zhǎng)子出家。"先生曰："縱佛許亦不可。"〔可學(xué)〕
陳福公臨終，親筆戒其子勿用浮屠。林子方力責(zé)之。人之卑陋乃如此！〔淳〕
先生說及俗人之奉佛者，每晨拜跪備至；及其老也，體多康健，以為獲福於佛。不知其日勞筋骨，其他節(jié)省運(yùn)用血?dú)?，所以安也?em>〔過〕
夷狄之教入於中國(guó)，非特人為其所迷惑，鬼亦被他迷惑。大乾廟所以塑僧像，乃勸其不用牲祭者。其他廟宇中，亦必有所謂勸善大師。蓋緣人之信向者既眾，鬼神只是依人而行。〔必大〕
"本朝歐陽(yáng)公排佛，就禮法上論，二程就理上論，終不如宋景文公捉得正贓出。見李蔚傳贊論華人增加處。佛書分明是中國(guó)人附益。"問："佛法所以傳至今，以有禍福之說助之？"曰："亦不全如此，卻是人佐佑之。初來(lái)只有四十二章經(jīng)，至?xí)x宋間乃談義，皆是剽竊老莊，取列子為多。其后達(dá)磨來(lái)又說禪，又有三事："一空，二假，三中?？杖摽眨僬呦氤鍪澜?，中在空假之中。唐人多說假。"〔可學(xué)〕以下辟佛。
問："胡僧不能害傅奕，只是邪不能干正否？"曰："是他心不動(dòng)。"〔胡泳〕
論釋氏之說，如明道數(shù)語(yǔ)，辟得極善。見行狀中者。它只要理會(huì)個(gè)寂滅，不知須強(qiáng)要寂滅它做甚？既寂滅后，卻作何用？何況號(hào)為尊宿禪和者，亦何曾寂滅得！近世如宗杲，做事全不通點(diǎn)檢，喜怒更不中節(jié)。晉宋以前遠(yuǎn)法師之類，所談只是莊列，今其集中可見。其后要自立門戶，方脫去莊列之談，然實(shí)剽竊其說。傅奕亦嘗如此說，論佛只是說個(gè)大話謾人，可憐人都被它謾，更不省悟。試將法華經(jīng)看，便見其誕。開口便說恒河沙數(shù)幾萬(wàn)幾千幾劫，更無(wú)近底年代。又如佛授記某甲幾劫后方成佛。佛有神通，何不便成就它做佛？何以待闕許久？又如住世羅漢猶未成佛，何故許多時(shí)修行都無(wú)長(zhǎng)進(jìn)？今被它撰成一藏說話，遍滿天下，惑了多少人。勢(shì)須用退之盡焚去乃可絕。今其徒若聞此說，必曰，此正是為佛教者。然實(shí)謬為此說，其心豈肯如此？此便是言行不相應(yīng)處。今世俗有一等卑下底人，平日所為不善，一旦因讀佛書，稍稍收斂，人便指為學(xué)佛之效，不知此特粗勝於庸俗之人耳。士大夫?qū)W佛者，全不曾見得力，近世李德遠(yuǎn)輩皆是也。今其徒見吾儒所以攻排之說，必曰，此吾之跡耳，皆我自不以為然者。如果是不以為然，當(dāng)初如何卻恁地撰下？又如偽作韓歐別傳之類，正如盜賊怨捉事人，故意攤贓耳。〔〈螢，中"蟲改田"〉〕
因論釋氏，先生曰："自伊洛君子之后，諸公亦多聞辟佛氏矣。然終竟說他不下者，未知其失之要領(lǐng)耳。釋氏自謂識(shí)心見性，然其所以不可推行者何哉？為其於性與用分為兩截也。圣人之道，必明其性而率之，凡修道之教，無(wú)不本於此。故雖功用充塞天地，而未有出於性之外者。釋氏非不見性，及到作用處，則曰無(wú)所不可為。故棄君背父，無(wú)所不至者，由其性與用不相管也。"時(shí)魏才仲侍側(cè)，問其故。先生曰："如今未有此病，然亦不可不知。譬如人食物：欲知烏喙之不可食，須是認(rèn)下這底是烏喙，知此物之為毒，則他日不食之矣。若不便認(rèn)下，他日卒然遇之，不知其毒，未有不食之也。異端之害道，如釋氏者極矣。以身任道者，安得不辨之乎！如孟子之辨楊墨，正道不明，而異端肆行，周孔之教將遂絕矣。譬如火之焚將及身，任道君子豈可不拯救也！"
因說"誠(chéng)意"，曰："前輩有謂辟釋氏為扶教者，安在其不妄語(yǔ)也！"〔閎祖〕
伊川謂"所執(zhí)皆出禪學(xué)之下"，此說甚好。謂攻之者。〔淳〕
今之辟佛者，皆以義利辨之，此是第二義。正如唐人檄高麗之不能守鴨綠之險(xiǎn)，高麗遂守之。今之辟佛者類是。佛以空為見。其見已錯(cuò)，所以都錯(cuò)，義、利又何足以為辨！舊嘗參究后，頗疑其不是。及見李先生之言，初亦信未及，亦且背一壁放，且理會(huì)學(xué)問看如何。后年歲間漸見其非。〔揚(yáng)〕
儒之不辟異端者，謂如有賊在何處，任之，不必治。〔揚(yáng)〕
近看石林過庭錄，載上蔡說伊川參某僧，后有得，遂反之，蜀本作"去"。偷其說來(lái)做己使，是為洛學(xué)。某也嘗疑如石林之說固不足信，卻不知上蔡也恁地說，是怎生地？向見光老示及某僧與伊川居士帖，后見此帖乃載山谷集中，后又見蜀本有"文集別本"四字。有跋此帖者，蜀本作"語(yǔ)"。乃僧與潘子真潘淳，乃興嗣之子也。帖，蜀本云："其所以載於山谷集者，以山谷載於山谷，而或與山谷帖也。"淳錄云："其非與伊川，明矣。"其差謬類如此。但當(dāng)初佛學(xué)只是說無(wú)存養(yǎng)底工夫，至唐六祖始教人存養(yǎng)工夫。當(dāng)初學(xué)者亦只是說不曾就身上做工夫，至伊川方教人就身上做工夫。所以謂伊川偷佛說為己使。〔義剛〕
問："靈源與潘子真書，今人皆將做與伊川書，謂伊川之學(xué)出於靈源也?？趾笕艘匀雮鳠翡浿校缤酥?。不知可寓於何書注破？"云："某舊十年前聞此事，則半夜起來(lái)為作文矣！其好辯甚也。"〔振〕
釋氏之教，其盛如此，其勢(shì)如何拗得他轉(zhuǎn)？吾人家守得一世再世，不崇尚他者，已自難得。三世之后，亦必被他轉(zhuǎn)了。不知大圣人出，"所過者化，所存者神"時(shí)，又如何？〔必大〕
《朱子語(yǔ)類》 宋·朱熹
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