大易不言有無(wú)，言有無(wú)，諸子之陋也。 易語(yǔ)天地陰陽(yáng)，情偽至隱賾而不可惡也。諸子馳騁說(shuō)辭，窮高極幽，而知德者厭其言。故言為非難，使君子樂(lè)取之為貴。 易一物而合三才：陰陽(yáng)氣也，而謂之天；剛?cè)豳|(zhì)也，而謂之地；仁義德也，而謂之人。 易為君子謀，不為小人謀，故撰德于卦，雖爻有小大，及系辭其爻，必諭之以君子之義。一本大作又，無(wú)其爻二字。 一物而兩體，其太極之謂與！陰陽(yáng)天道，象之成也；剛?cè)岬氐?，法之效也；仁義人道，性之立也。三才兩之，莫不有乾坤之道。 陰陽(yáng)、剛?cè)帷⑷柿x之本立，而后知趨時(shí)應(yīng)變，故“乾坤毀則無(wú)以見(jiàn)易”。 六爻各盡利而動(dòng)，所以順陰陽(yáng)、剛?cè)?、仁義、性命之理也，故曰“六爻之動(dòng)，三極之道也”。 陽(yáng)偏體眾陰，眾陰共事一陽(yáng)，理也。是故二君共一民，一民事二君，上與下皆小人之道也；一君而體二民，二民而宗一君，上與下皆君子之道也。 吉兇，變化，悔吝，剛?cè)?，易之四象與！悔吝由贏不足而生，亦兩而已。 尚辭則言無(wú)所茍，尚變則動(dòng)必精義，尚象則法必致用，尚占則謀必知來(lái)，四者非知神之所為，孰能與于此？ 易非天下之至精則詞不足以待天下之問(wèn)，非深不足以通天下之志，非通變極數(shù)，則文不足以成物，象不足以制器，幾不足以成務(wù)，非周知兼體，則其神不能通天下之故，不疾而速，不行而至。 示人吉兇，其道顯矣；知來(lái)藏往，其德行神矣；語(yǔ)蓍龜之用也。 顯道者，危使平，易使傾，懼以終始、其要無(wú)咎之道也。神德行者，寂然不動(dòng)，冥會(huì)于萬(wàn)化之感而莫知為之者也。受命如響，故可與酬酢；曲盡鬼謀，故可與佑神；開(kāi)物于幾先，故曰知來(lái)；明患而弭其故，故曰藏往。極數(shù)知來(lái)，前知也，前知其變，有道術(shù)以通之，君子所以措于民者遠(yuǎn)矣。 潔靜精微，不累其跡，知足而不賊，則于易深矣。 天下之理得，元也；會(huì)而通，亨也；說(shuō)諸心，利也；一天下之動(dòng)，貞也。 干之四德，終始萬(wàn)物，迎之不見(jiàn)其首，隨之不見(jiàn)其后，然推本而言，當(dāng)父母萬(wàn)物。 彖明萬(wàn)物資始，故不得不以元配干；坤其偶也，故不得不以元配坤。 仁統(tǒng)天下之善，禮嘉天下之會(huì)，義公天下之利，信一天下之動(dòng)。 六爻擬議，各正性命，故干德旁通，不失太和而利且貞也。 顏氏求龍德正中而未見(jiàn)其止，故擇中庸得一善則拳拳服膺，歡夫子之忽焉前后也。 干三四，位過(guò)中重剛，時(shí)不可舍，庸言庸行不足以濟(jì)之，雖大人之盛有所不安，外趨變化，內(nèi)正性命，故其危其疑，艱于見(jiàn)德者，時(shí)不得舍也。九五，大人化矣，天德位矣，成性圣矣，故既曰“利見(jiàn)大人”，又曰“圣人作而萬(wàn)物睹”?？糊堃晕划嫗檠裕羰ト藙t不失其正，何亢之有！ 圣人用中之極，不勉而中，有大之極，不為其大，大人望之，所謂絕塵而奔，峻極于天，不可階而升者也。 干之九五曰：“飛龍?jiān)谔?，利?jiàn)大人”，乃大人造位天德，成性躋圣者爾。若夫受命首出，則所性不存焉，故不曰“位乎君位”而曰“位乎天德”，不曰“大人君矣”而曰“大人造也”。 庸言庸行，蓋天下經(jīng)德達(dá)道，大人之德施于是溥矣，天下之文明于是著矣。然非窮變化之神以時(shí)措之宜，則或陷于非禮之禮，非義之義，此顏?zhàn)铀郧簖埖抡?，乾乾進(jìn)德，思處其極，未敢以方體之常安吾止也。 惟君子為能與時(shí)消息，順性命、躬天德而誠(chéng)行之也。精義時(shí)措，故能保合太和，健利且貞，孟子所謂始終條理，集大成于圣智者與！易曰：“大明終始，六位時(shí)成，時(shí)乘六龍以御天。乾道變化，各正性命。保合太和，乃利貞”，其此之謂乎！ 成性則躋圣而位天德，干九二正位于內(nèi)卦之中，有君德矣，而非上治也。九五言上治者，通言乎天之德，圣人之性，故舍口“君”而謂之“天”，見(jiàn)大人德與位之皆造也。 大而得易簡(jiǎn)之理，當(dāng)成位乎天地之中，時(shí)舍而不受命，乾九二有焉。及夫化而圣矣，造而位天德矣，則富貴不足以言之。 “樂(lè)則行之，憂則違之”，主于求吾志而已，無(wú)所求于外。故善世溥化，龍德而見(jiàn)者也；若潛而未見(jiàn)，則為己而已，未暇及人者也。 “成德為行”，德成自信則不疑，所行日見(jiàn)乎外可也。 乾九三修辭立誠(chéng)，非繼日待旦如周公，不足以終其業(yè)。九四以陽(yáng)居陰，故曰“在淵”，能不忘于躍，乃可免咎；“非為邪也”，終其義也。 至健而易，至順而簡(jiǎn)，故其險(xiǎn)其阻，不可階而升，不可勉而至。仲尼猶天，“九五飛龍?jiān)谔臁保渲乱灰病? “坤至柔而動(dòng)也剛”，乃積大勢(shì)成而然也。 干至健無(wú)體，為感速，故易知；坤至順不煩，其施普，故簡(jiǎn)能。 坤先迷不知所從，故失道，后能順聽(tīng)，則得其常矣。 造化之功，發(fā)乎動(dòng)，畢達(dá)乎順，形諸明，養(yǎng)諸容載，遂乎說(shuō)潤(rùn)，勝乎健，不匱乎勞，終始乎止。 健、動(dòng)、陷、止，剛之象；順、麗、入、說(shuō)，柔之體。 “巽為木”，萌于下，滋于上也；“為繩直”，順以達(dá)也；“為工”，巧且順也；“為白”，因所遇而從也；“為長(zhǎng)，為高”，木之性也；“為臭”，風(fēng)也，入也；“于人為寡發(fā)廣顙”，躁人之象也。 “坎為血卦”，周流而勞，血之象也；“為赤”，其色也。 “離為干卦”，“于木為科上槁”，附且燥也。 “艮為小石”，堅(jiān)離入也；“為徑路”，通或寡也?；颍槐咀髑易?。 “兌為附?jīng)Q”，內(nèi)實(shí)則外附必決也；“為毀折”，物成則止，柔者必折也。 “坤為文”，眾色也；“為眾”，容載廣也。 “乾為大赤”；其正色也；“為冰”，健極而寒甚也。 “震為萑葦”，“為蒼茛竹”，“為”，皆蕃鮮也。 一陷溺而不得出為坎，一附麗而不能去為離。 艮一陽(yáng)為主于兩陰之上，各得其位而其勢(shì)止也。易言光明者，多艮之象，著則明之義也。 蒙無(wú)遽亨之理，由九二循循行時(shí)中之亨也。 “不終日貞吉”，言疾正則吉也。仲尼以六二以陰居陰，獨(dú)無(wú)累于四，故其介如石，雖體柔順，以其在中而靜，何俟終日，必知幾而正矣。 坎維心亨，故行有尚，外雖積險(xiǎn)，茍?zhí)幹暮嗖灰?，則雖難必濟(jì)而往有功也。 中孚，上巽施之，下悅承之，其中必有感化而出焉者，蓋孚者覆乳之象，有必生之理。 物因雷動(dòng)，雷動(dòng)不妄則物亦不妄，故曰“物與無(wú)妄”。 靜之動(dòng)也無(wú)休息之期，故地雷為卦，言反又言復(fù)，終則有始，循環(huán)無(wú)窮。入，指其化而裁之爾；深，其反也；幾，其復(fù)也；故曰“反復(fù)其道”，又曰“出入無(wú)疾”。 “益長(zhǎng)裕而不設(shè)”，益以實(shí)也；妄加以不誠(chéng)之益，非益也。 “井渫而不食”，強(qiáng)施行惻，然且不售，作易者之歡與！ 闔戶，靜密也；辟戶，動(dòng)達(dá)也；形開(kāi)而目睹耳聞，受于陽(yáng)也。 辭各指其所之，圣人之情也；指之以趨時(shí)盡利，順性命之理，臻三極之道也；能從之則不陷于兇悔矣，所謂“變動(dòng)以利言”者也。然爻有攻取愛(ài)惡，本情素動(dòng)，因生吉兇悔吝而不可變者，乃所謂“吉兇以情遷”者也。能深存系辭所命，則二者之動(dòng)見(jiàn)矣。又有義命當(dāng)吉當(dāng)兇、當(dāng)否當(dāng)亨者，圣人不使避兇趨吉，一以貞勝而不顧，如“大人否亨”、“有隕自天”、“過(guò)涉滅頂兇無(wú)咎”、損益“龜不克違”及“其命亂也”之類。三者情異，不可不察。 因爻象之既動(dòng)，明吉兇于未形，故曰“爻象動(dòng)乎內(nèi)，吉兇見(jiàn)乎外”。 富有者；大無(wú)外也；日新者，久無(wú)窮也。 顯，其聚也；隱，其散也。顯且隱，幽明所以存乎象；聚且散，推湯所以妙乎神。 “變化進(jìn)退之象”云者，進(jìn)退之動(dòng)也微，必驗(yàn)之于變化之著，故察進(jìn)退之理為難，察變化之象為易。 “憂悔吝者存乎介”，欲觀易象之小疵，宜存志靜，知所動(dòng)之幾微也。 往之為義，有已往，有方往，臨文者不可不察。