周南召南如乾坤。 “上天之載，無(wú)聲無(wú)臭”，但儀刑文王則可以取信家邦，言當(dāng)學(xué)文王者也。 ぐ者，陰氣薄而日氣見(jiàn)也。有二者，其全見(jiàn)者是陰氣薄處，不全見(jiàn)者是陰氣厚處。 圣人文章無(wú)定體，詩(shī)、書、易、禮、春秋，只隨義理如此而言。李翱有言：“觀詩(shī)則不知有書，觀書則不知有詩(shī)”，亦近之。 “順帝之則”，此不失赤子之心也，冥然無(wú)所思慮，順天而已。赤子之心，人皆不可知也，惟以一靜言之。 古之能知詩(shī)者，惟孟子為以意逆志也。夫詩(shī)之志至平易，不必為艱險(xiǎn)求之，今以艱險(xiǎn)求詩(shī)，則已喪其本心，何由見(jiàn)詩(shī)人之志！ 文王之于天下，都無(wú)所與焉?！拔耐踮旖担诘圩笥摇?，只觀天意如何耳。觀文王一篇，便知文王之美，有君人之大德，有事君之小心。 萬(wàn)事只一天理。舜舉十六相，去四兇，堯豈不能？堯固知四兇之惡，然民未被其虐，天下未欲去之。堯以安民為難，遽去其君則民不安，故不去，必舜而后因民不堪而去之也。 高宗夢(mèng)傅說(shuō)，先見(jiàn)容貌，此事最神。夫夢(mèng)不必須圣人然后夢(mèng)為有理，但天神不間，人入得處便入也。萬(wàn)頃之波與泥之水，皆足受天之光，但放來(lái)平易，心便神也。若圣人起一欲得靈夢(mèng)之心，則心固已不神矣。神又焉有心？圣人心不艱難，所以神也。高宗只是正心思得圣賢，是以有感。 天無(wú)心，心都在人之心。一人私見(jiàn)固不足盡，至于眾人之心同一則卻是義理，總之則卻是天。故曰天曰帝者，皆民之情然也，謳歌訟獄之不之焉，人也而以為天命。武王不薦周公，必知周公不失為政。 尚書難看，蓋難得胸臆如此之大，只欲解義則無(wú)難也。 書稱天應(yīng)如影響，其福禍果然否？大抵天道不可得而見(jiàn)，惟占之于民，人所悅則天必悅之，所惡則天必惡之，只為人心至公也，至眾也。民雖至愚無(wú)知，惟于私己然后昏而不明，至于事不干礙處則自是公明。大抵眾所向者必是理也，理則天道存焉，故欲知天者，占之于人可也。 “稽眾舍己”，堯也；“與人為善”，舜也；“聞善言則拜”，禹也；“用人惟己，改過(guò)不吝”，湯也；“不聞亦式，不諫亦入”，文王也；皆虛其心以為天下也。 “欽明文思”，堯德也；“哲文明，溫恭允塞”，舜德也。舜之德與堯不同，蓋圣人有一善之源，足以兼天下之善。若以字之多寡為德之優(yōu)劣，則孔子“溫、良、恭、儉、讓”又多于堯一字；至于八元、八凱，“齊圣廣淵，明允篤誠(chéng)，忠肅恭懿，宣慈惠和”，則其字又甚多，如是反過(guò)于圣人。如孟子言“堯舜之道孝悌而已”，蓋知所本。 今稱尚書，恐當(dāng)稱“尚書”。尚，奉上之義，如尚衣尚食。 先儒稱武王觀兵于孟津，后二年伐商，如此則是武王兩畔也。以其有此，故于中庸言“一戎衣而有天下”解作一戎殷，蓋自說(shuō)作兩度也。孟子稱“取之而燕民不悅弗取，文王是也”，只為商命未改；“取之而燕民悅則取之，武王是也”。此事間不容發(fā)，當(dāng)日而命未絕則是君臣，當(dāng)日而命絕則為獨(dú)夫；故“予不奉天，厥罪惟均”。然問(wèn)命絕否，何以卜之？只是人情而已。諸侯不期而會(huì)者八百，當(dāng)時(shí)豈由武王哉？ 靈臺(tái)，民始附也，先儒指以為文王受命之年，此極害義理。又如司馬遷稱文王自里歸，與太公行陰德以傾紂天下，如此則文王是亂臣賊子也。惟董仲舒以為文王閔悼紂之不道，故至于日昃不暇食；至于韓退之亦能識(shí)圣人，作里操有“臣罪當(dāng)誅兮，天王圣明”之語(yǔ)。文王之于紂，事之極盡道矣，先儒解經(jīng)如此，君臣之道且不明，何有義理哉？如考之詩(shī)永矢弗過(guò)、弗告，解以永不復(fù)告君過(guò)君，豈是賢者之言！ 詩(shī)序必是周時(shí)所作，然亦有后人添入者，則極淺近，自可辨也。如言“不肯飲食教載之”，只見(jiàn)詩(shī)中云“飲之食之，教之誨之，命彼后車，謂之載之”，便云“教載”，絕不成言語(yǔ)也。又如“高子曰靈星之尸”，分明是高子言，更何疑也。 七月之詩(shī)，計(jì)古人之為天下國(guó)家，只是豫而已。 （堯夫解他山之石可以攻玉玉者溫潤(rùn)之物若兩玉相攻則無(wú)所成必石以磨之譬如君子與小人處為小人侵凌則修省畏避動(dòng)心忍性增益其所不能如此便道理出來(lái)）