宗測字敬微,是南陽人,宋朝征士宗炳之孫。世代家居江陵。宗測少年起便清靜謙退,不喜歡世俗社會(huì)。曾感嘆道:“先哲們都把因家境貧困、父母年老而不加選擇出仕做官作為美談,對(duì)此我不敢茍同。如果實(shí)在不能預(yù)先感知誰是真龍?zhí)熳樱敲匆矐?yīng)該根據(jù)天道、地利作出分別和選擇,誰愿意為了拿人家厚祿,而承擔(dān)多重憂慮呢?”
州里推舉他當(dāng)秀才,任主簿,他都沒接受。驃騎豫章王聘請(qǐng)他做參軍,宗測在給王府的答書中說:“何必要無緣無故地傷害海鳥,砍伐山木呢?”他的母親死后,他親自背土筑墳并栽植松柏。豫章王又來信聘請(qǐng)他,要他做參軍,宗測又回信說:“本人具有鳥兒一樣的天性,向往山林生活,眷戀松竹,不懂得人情世故。在山巖泉流之處放縱情懷,如同狂人,忽然不覺已經(jīng)年老,如今已是兩鬢斑白,豈能允許被世俗約束,限制我的魚鳥般自由!”永明三年(485),皇上下詔讓他來做太子舍人,他也沒來。
宗測打算游覽名山,便將祖父所畫《尚子平圖》摹到墻上。他的長子在京城任職,知道父親這個(gè)意思后,便請(qǐng)求帶些俸祿回去任南郡丞,以便擔(dān)當(dāng)父親托付的家事。刺史安陸王蕭子敬、長史劉寅以下等都贈(zèng)來許多東西,為宗測送行,他一概不收。只帶著《老子》、《莊子》二書隨行。子孫們拜辭時(shí)悲傷哭泣,宗測長嘯而去看也不看,于是前往廬山,住在祖父宗炳的舊居里。
魚復(fù)侯蕭子響任江州刺史時(shí),贈(zèng)送給宗測豐厚的東西。宗測對(duì)他說:“本人少年時(shí)就有狂病,為尋山采藥,遠(yuǎn)來到此地。如今有松果可以充饑,有薜蘿可以遮體,對(duì)于淡泊的我來說已經(jīng)足夠,怎么可以受得了這么重的無由饋贈(zèng)!”蕭子響親自乘車來訪,宗測避而不見。后來蕭子響不打招呼直到門前,宗測沒辦法,只得戴上葛巾穿著褐衣和他相對(duì)而坐,始終沒說一句話,蕭子響很不高興地退回來了。尚書令王儉曾送給宗測一副薄褥。
不久,宗測為弟弟送喪西還,仍住在舊宅永業(yè)寺里,謝絕賓客友人,只和幾個(gè)志趣相投的人如庾易、劉箈以及本宗人宗尚之等交往講論。刺史隨王蕭子隆來到鎮(zhèn)所后,派別駕宗哲來表示慰問,宗測笑著說:“彼此貴賤懸殊,為何來我這里?!本谷徊蛔骰貜?fù)。建武二年(495),朝廷請(qǐng)他來任司徒主簿,他不來,不久去世。
宗測善于繪畫,自己在屏風(fēng)上畫了阮籍遇蘇門圖,坐臥賞玩。又畫永業(yè)佛影臺(tái),都是高妙之作。他還很喜歡音樂,對(duì)《周易》、《老子》也很精通。他撰寫了續(xù)皇甫謐《高南齊書士傳》三卷。他曾游過衡山七嶺,著有《衡山記》、《廬山記》。
本史作者認(rèn)為:顧歡討論夷、夏問題,實(shí)際上是抬高道教貶低佛教。佛教這東西,它的精神潛伏在漫長的時(shí)間里,它的形式則兆端于中世,其淵源浩博,無始無邊,充塞于整個(gè)宇宙,無法進(jìn)行時(shí)空上的計(jì)量,太偉大了!真是“大士”的學(xué)說呵!它能夠探知機(jī)兆啟發(fā)寂靜,有感必應(yīng),以大包小,無所不容。至于儒家之教,不過是仁義禮樂,仁是愛,義是宜,禮樂只是作為配合而已,而如今佛教則以慈悲為本,常樂為宗,寄心于施舍,示敬于禮拜。儒家之教,主要是遵循以前,引古證今,學(xué)起來比較易于了悟;而現(xiàn)在佛教則提示前因,推明后果,“業(yè)”與“行”交相見效,循環(huán)承繼。陰陽學(xué)說,主要是占望氣候測量日影,讓人們依時(shí)而行,知道其中的利害;而現(xiàn)在佛教則是耳目洞達(dá),心智他通,自身就是個(gè)天空,何須別人告訴星宿的情況呢?法家學(xué)說,主要是講究刑理,禁奸止邪,明確賞罰;現(xiàn)在佛教則認(rèn)為若是觸犯十惡,放縱五欲,(死后)便將被置于刀山油鍋之中,自作自受,報(bào)應(yīng)不差。墨家學(xué)說,主張尚賢尚儉,艱苦利人;而現(xiàn)在佛教也是要刻苦修為,不計(jì)私利,忘卻妻子,為人行善??v橫家的學(xué)說,重在權(quán)謀,口辯滔滔,終歸是適時(shí)應(yīng)變;如今佛教則是一語眾解,無須一個(gè)個(gè)地去說服。四辯三會(huì),都能從中受到教益。雜家的學(xué)說,兼有儒墨;而佛教的五時(shí)八教,什么學(xué)說還沒包容以盡呢?農(nóng)家的學(xué)說,教人播植耕耘,善待五事,種好莊稼;而現(xiàn)在佛教所說的郁單粳稻,已與閻浮不同,生天果報(bào),自然飲食。道家學(xué)說,執(zhí)著于“一”,主張“虛無”,得性忘情,凝神勿擾;而現(xiàn)在佛教則說波若無照,萬法皆空,哪里還有什么“道”和“一”?道與俗相對(duì)照,難辨真假,但佛理深?yuàn)W,無所不在。只要能夠很好地信奉,真、俗便無差別。九流的立意,本是為了教化世人,但刑、名、道、墨,乖心異旨,至于儒者,即便不學(xué),也不妨為儒;但佛理玄妙博大,內(nèi)涵豐富,一物不知,便不能完成圓圣。至于道家講神道應(yīng)現(xiàn)之力,感通變化之奇等等,既不可思議,也難于描述。諸張的“米道”,據(jù)說能施符水先驗(yàn),師徒相傳,其祖師為伯陽。世人的選擇,無非這兩種學(xué)說,但僧尼和道士,矛盾沖突。不單是因?yàn)橹氐?,也有利益考慮。推究起來,兩教理歸一極。但由于方法不同,因而成教有先有后。大抵說來,其自身也有優(yōu)劣。道既本于虛無,便不是通過學(xué)習(xí)而能達(dá)到的,只要能棄圣絕智,便已是有所成就了。有所作為的“無”,終究不合道的本義。但如果始終都是“無”,又怎能作出區(qū)別呢?佛教則不然,它主張通過培養(yǎng)、引導(dǎo),實(shí)現(xiàn)從愚入圣。過程雖然漫長但畢竟有路可循,功業(yè)雖然廣大,但畢竟可以指望。開導(dǎo)人們的學(xué)說,不能使愿望與目的互相隔膜。因?yàn)橐话闳耸艿江h(huán)境和認(rèn)識(shí)的局限,很少能夠接受。世人的一般選擇,不外乎因果二途。起早貪黑為善的人,未必就會(huì)遺福于后人;但偷吃祭祀食品,也未必會(huì)身遭不幸。才質(zhì)高妙的人,也常常被壓抑不達(dá);而資思庸魯之輩,往往能終生富貴。忠誠反而被遺棄,詭詐倒能受重用。從這些現(xiàn)象說來,很像是福禍無常,業(yè)報(bào)不定似的,但自佛經(jīng)中有“三報(bào)”之說,這種疑惑便一下明白了。我本人服膺佛教,深信冥緣,而且認(rèn)為佛教是最好的宗教。
贊語:懷著高尚樸實(shí)的情懷,追求道德、學(xué)問的完善。心懷歸隱之志,棄鱗養(yǎng)角修身養(yǎng)性。
州里推舉他當(dāng)秀才,任主簿,他都沒接受。驃騎豫章王聘請(qǐng)他做參軍,宗測在給王府的答書中說:“何必要無緣無故地傷害海鳥,砍伐山木呢?”他的母親死后,他親自背土筑墳并栽植松柏。豫章王又來信聘請(qǐng)他,要他做參軍,宗測又回信說:“本人具有鳥兒一樣的天性,向往山林生活,眷戀松竹,不懂得人情世故。在山巖泉流之處放縱情懷,如同狂人,忽然不覺已經(jīng)年老,如今已是兩鬢斑白,豈能允許被世俗約束,限制我的魚鳥般自由!”永明三年(485),皇上下詔讓他來做太子舍人,他也沒來。
宗測打算游覽名山,便將祖父所畫《尚子平圖》摹到墻上。他的長子在京城任職,知道父親這個(gè)意思后,便請(qǐng)求帶些俸祿回去任南郡丞,以便擔(dān)當(dāng)父親托付的家事。刺史安陸王蕭子敬、長史劉寅以下等都贈(zèng)來許多東西,為宗測送行,他一概不收。只帶著《老子》、《莊子》二書隨行。子孫們拜辭時(shí)悲傷哭泣,宗測長嘯而去看也不看,于是前往廬山,住在祖父宗炳的舊居里。
魚復(fù)侯蕭子響任江州刺史時(shí),贈(zèng)送給宗測豐厚的東西。宗測對(duì)他說:“本人少年時(shí)就有狂病,為尋山采藥,遠(yuǎn)來到此地。如今有松果可以充饑,有薜蘿可以遮體,對(duì)于淡泊的我來說已經(jīng)足夠,怎么可以受得了這么重的無由饋贈(zèng)!”蕭子響親自乘車來訪,宗測避而不見。后來蕭子響不打招呼直到門前,宗測沒辦法,只得戴上葛巾穿著褐衣和他相對(duì)而坐,始終沒說一句話,蕭子響很不高興地退回來了。尚書令王儉曾送給宗測一副薄褥。
不久,宗測為弟弟送喪西還,仍住在舊宅永業(yè)寺里,謝絕賓客友人,只和幾個(gè)志趣相投的人如庾易、劉箈以及本宗人宗尚之等交往講論。刺史隨王蕭子隆來到鎮(zhèn)所后,派別駕宗哲來表示慰問,宗測笑著說:“彼此貴賤懸殊,為何來我這里?!本谷徊蛔骰貜?fù)。建武二年(495),朝廷請(qǐng)他來任司徒主簿,他不來,不久去世。
宗測善于繪畫,自己在屏風(fēng)上畫了阮籍遇蘇門圖,坐臥賞玩。又畫永業(yè)佛影臺(tái),都是高妙之作。他還很喜歡音樂,對(duì)《周易》、《老子》也很精通。他撰寫了續(xù)皇甫謐《高南齊書士傳》三卷。他曾游過衡山七嶺,著有《衡山記》、《廬山記》。
本史作者認(rèn)為:顧歡討論夷、夏問題,實(shí)際上是抬高道教貶低佛教。佛教這東西,它的精神潛伏在漫長的時(shí)間里,它的形式則兆端于中世,其淵源浩博,無始無邊,充塞于整個(gè)宇宙,無法進(jìn)行時(shí)空上的計(jì)量,太偉大了!真是“大士”的學(xué)說呵!它能夠探知機(jī)兆啟發(fā)寂靜,有感必應(yīng),以大包小,無所不容。至于儒家之教,不過是仁義禮樂,仁是愛,義是宜,禮樂只是作為配合而已,而如今佛教則以慈悲為本,常樂為宗,寄心于施舍,示敬于禮拜。儒家之教,主要是遵循以前,引古證今,學(xué)起來比較易于了悟;而現(xiàn)在佛教則提示前因,推明后果,“業(yè)”與“行”交相見效,循環(huán)承繼。陰陽學(xué)說,主要是占望氣候測量日影,讓人們依時(shí)而行,知道其中的利害;而現(xiàn)在佛教則是耳目洞達(dá),心智他通,自身就是個(gè)天空,何須別人告訴星宿的情況呢?法家學(xué)說,主要是講究刑理,禁奸止邪,明確賞罰;現(xiàn)在佛教則認(rèn)為若是觸犯十惡,放縱五欲,(死后)便將被置于刀山油鍋之中,自作自受,報(bào)應(yīng)不差。墨家學(xué)說,主張尚賢尚儉,艱苦利人;而現(xiàn)在佛教也是要刻苦修為,不計(jì)私利,忘卻妻子,為人行善??v橫家的學(xué)說,重在權(quán)謀,口辯滔滔,終歸是適時(shí)應(yīng)變;如今佛教則是一語眾解,無須一個(gè)個(gè)地去說服。四辯三會(huì),都能從中受到教益。雜家的學(xué)說,兼有儒墨;而佛教的五時(shí)八教,什么學(xué)說還沒包容以盡呢?農(nóng)家的學(xué)說,教人播植耕耘,善待五事,種好莊稼;而現(xiàn)在佛教所說的郁單粳稻,已與閻浮不同,生天果報(bào),自然飲食。道家學(xué)說,執(zhí)著于“一”,主張“虛無”,得性忘情,凝神勿擾;而現(xiàn)在佛教則說波若無照,萬法皆空,哪里還有什么“道”和“一”?道與俗相對(duì)照,難辨真假,但佛理深?yuàn)W,無所不在。只要能夠很好地信奉,真、俗便無差別。九流的立意,本是為了教化世人,但刑、名、道、墨,乖心異旨,至于儒者,即便不學(xué),也不妨為儒;但佛理玄妙博大,內(nèi)涵豐富,一物不知,便不能完成圓圣。至于道家講神道應(yīng)現(xiàn)之力,感通變化之奇等等,既不可思議,也難于描述。諸張的“米道”,據(jù)說能施符水先驗(yàn),師徒相傳,其祖師為伯陽。世人的選擇,無非這兩種學(xué)說,但僧尼和道士,矛盾沖突。不單是因?yàn)橹氐?,也有利益考慮。推究起來,兩教理歸一極。但由于方法不同,因而成教有先有后。大抵說來,其自身也有優(yōu)劣。道既本于虛無,便不是通過學(xué)習(xí)而能達(dá)到的,只要能棄圣絕智,便已是有所成就了。有所作為的“無”,終究不合道的本義。但如果始終都是“無”,又怎能作出區(qū)別呢?佛教則不然,它主張通過培養(yǎng)、引導(dǎo),實(shí)現(xiàn)從愚入圣。過程雖然漫長但畢竟有路可循,功業(yè)雖然廣大,但畢竟可以指望。開導(dǎo)人們的學(xué)說,不能使愿望與目的互相隔膜。因?yàn)橐话闳耸艿江h(huán)境和認(rèn)識(shí)的局限,很少能夠接受。世人的一般選擇,不外乎因果二途。起早貪黑為善的人,未必就會(huì)遺福于后人;但偷吃祭祀食品,也未必會(huì)身遭不幸。才質(zhì)高妙的人,也常常被壓抑不達(dá);而資思庸魯之輩,往往能終生富貴。忠誠反而被遺棄,詭詐倒能受重用。從這些現(xiàn)象說來,很像是福禍無常,業(yè)報(bào)不定似的,但自佛經(jīng)中有“三報(bào)”之說,這種疑惑便一下明白了。我本人服膺佛教,深信冥緣,而且認(rèn)為佛教是最好的宗教。
贊語:懷著高尚樸實(shí)的情懷,追求道德、學(xué)問的完善。心懷歸隱之志,棄鱗養(yǎng)角修身養(yǎng)性。