正當(dāng)?shù)澜踢\(yùn)動(dòng)大發(fā)展的時(shí)候，佛教傳入了中園。中國(guó)人第一次碰到了一種完全獨(dú)立于他們自己的傳統(tǒng)的思想方式，而且這種思想并不亞于他們自己的思想。這是一種震動(dòng)，使他們本能地做出反應(yīng)，把佛教吸收到道教中來(lái)。他們必須經(jīng)過(guò)長(zhǎng)期的醞釀階段，才能正視印度的這種教義，知道它究竟是怎么一回事。但是，佛教在中國(guó)總是保留著它最初嫁接的痕跡，而且據(jù)說(shuō)中國(guó)的佛教不大象是在中國(guó)的印度佛教，而是適應(yīng)中國(guó)的特殊的新佛教。［1］
第一次滲入
漢代的官員在公元前1世紀(jì)首次深入到中央亞細(xì)亞，在下一個(gè)世紀(jì)又再次出現(xiàn)在中央亞細(xì)亞。自此以后，他們就出現(xiàn)在這條國(guó)際交通線上，在這里，印歐語(yǔ)系諸王國(guó)在中國(guó)和印度的共同影響下繁榮起來(lái)，從這時(shí)起，就出現(xiàn)了稱呼這個(gè)地方的新名稱西域（Serindia），一直到它歸依伊斯蘭教為止。商業(yè)在中國(guó)人的庇護(hù)之下興盛起來(lái)，而且絲綢之路也是佛教借以傳播之路。第一批傳播佛教的人可能就是訪問(wèn)西域的中國(guó)人，還有作為商人、政治避難者和官方使節(jié)在中國(guó)土地上生活的外國(guó)人。
但是，在中國(guó)人進(jìn)入西域以前，佛教對(duì)這個(gè)地區(qū)必定有某種程度的滲入，雖然很難確定它正式傳入的準(zhǔn)確日期。佛教的資料充滿了傳奇式的傳說(shuō)，［2］ 只有在研究經(jīng)文翻譯的年代學(xué)方面這種資料才可以利用；而在世俗歷史編纂學(xué)方面，由于出自儒家文人之手，關(guān)心的只是皇帝的宮廷及其禮儀，關(guān)心的是政治、行政和軍事事件；如果它提到佛教的話，也只是表現(xiàn)在非常偶然地提到的幾件小事上面。這表明它們的真實(shí)性是相當(dāng)可靠的，但它也意味著資料的數(shù)量少得可憐。
漢王朝楚國(guó)內(nèi)的佛教
第一次明確地提到佛僅是偶然見(jiàn)于公元65年關(guān)于皇家的楚王劉英的一道詔旨中。［3］ 他的楚王國(guó)的中心位于彭城（在山東、河南和安徽搭界處），即一個(gè)世紀(jì)以后爆發(fā)黃巾軍叛亂的那個(gè)地方。楚王英是漢明帝（公元57—75年在位）的一個(gè)弟弟，他被懷疑搞顛覆活動(dòng)，因此他呈上幾段絲織物以求貸他一死。漢明帝對(duì)他有不忍之心，就在公元65年的詔令中為他開(kāi)脫；皇帝在詔令中袒護(hù)他的弟弟，［4］ 說(shuō)他所誦習(xí)的是“黃、老之微言”和崇尚“浮屠之仁祠”；說(shuō)他“潔齋三月，與神為誓”；因此之故，皇帝聲明他不負(fù)任何嫌疑，并把他的縑紈還給了他，以助在楚王藩邸舉行的對(duì)“伊蒲塞（upāsaka）和桑門(mén)（■ramana）之盛饌。
這兩個(gè)梵文名詞是譯音的中文，分別指世俗信徒和佛教和尚。所以，我們?cè)谶@里看到他們把佛和黃老——即老子和黃帝——聯(lián)系了起來(lái)，很可能把這二者當(dāng)成了一個(gè)單一的神明。他被當(dāng)做一個(gè)神像，應(yīng)該向他祭祀并實(shí)行齋戒。［5］ 彭城是一個(gè)重要商業(yè)中心（它今天還是一個(gè)鐵路交匯處），很可能吸引了許多外國(guó)人，其中當(dāng)然也包括佛教和尚在內(nèi)。但是，皇帝對(duì)佛教之著迷，表明甚至在京師洛陽(yáng)也是很虔心禮佛（他與黃老合在一起）的。后來(lái)，到了公元1世紀(jì)的中葉，佛教已經(jīng)由中外商人匯集之西北諸綠洲而深入到中國(guó)的中原和東部了。
五年以后，即公元70年，楚王英又被卷入另一次叛亂陰謀之中。這一次他和幾個(gè)道教方士在一起，方士們?cè)熳髁擞欣谒念A(yù)言，他被判處死，但皇帝又一次只是把他廢黜并把他發(fā)配了事；他被發(fā)配到長(zhǎng)江以南的丹陽(yáng)郡（安徽）；楚王英在這里于第二年自殺?？赡苤辽儆袔酌鸾倘耸颗惆樗侥抢铮@可能表明佛教第一次傳入了中國(guó)南方，即江南地帶。
但是，劉英的佛教社團(tuán)在彭城存留了下來(lái)；一個(gè)世紀(jì)以后我們看到它在當(dāng)?shù)氐墓賳T笮融的庇護(hù)下興盛起來(lái)；笮融因彭城刺史曾授權(quán)讓他管理糧食運(yùn)輸，因此而發(fā)家致富。彭城刺史陶謙和笮融一樣，也是來(lái)自丹陽(yáng)。陶謙身名大顯是因?yàn)樵诠?94年后鎮(zhèn)壓黃巾軍有功，也因?yàn)樗诠?90年董卓的政變中忠于朝廷；那次政變使洛陽(yáng)遭受了很嚴(yán)重的燒殺之禍。［6］ 京師的居民特別流落到彭城地區(qū)避難，這個(gè)地區(qū)很富庶，所以他們能托庇于此，不致受到京師擾亂之害。
今天我們得知，笮融大約在公元193年曾在彭城附近造了一座大佛寺，上覆以尖頂，另加九個(gè)仿印度塔形式的圓盤(pán)，中佇一衣錦的鍍金佛像。這個(gè)建筑物有幾層樓高，中可容“二三千余人”在那里念經(jīng)。為了招徠當(dāng)?shù)孛癖妳⒓铀姆鸾躺鐖F(tuán)，笮融自己主動(dòng)給這些老百姓豁免國(guó)家的徭役；在慶祝佛的生日和浴佛節(jié)的時(shí)候，他舉辦大規(guī)模的集體慶祝活動(dòng)，長(zhǎng)長(zhǎng)地布席于路，讓參加者有飯吃，有酒喝。參加的人數(shù)可達(dá)萬(wàn)余人，所費(fèi)以百萬(wàn)計(jì)。［7］
這些數(shù)字當(dāng)然是被非佛教徒的歷史學(xué)家夸大了的，因?yàn)樗麄儾毁澇煞鸾掏皆诜瞰I(xiàn)中大量靡費(fèi)錢(qián)財(cái)，也不贊成對(duì)信教者豁免賦稅（這種豁免到后來(lái)只給予受戒的僧徒）；笮融的跟隨者，即新入教的中國(guó)教徒，肯定不在這樣的僧徒之列。笮融和楚王劉英一樣，沒(méi)有落得好下場(chǎng)。公元193年，曹操襲擊并蕩平了彭城；笮磁逃到了長(zhǎng)江地區(qū)，據(jù)說(shuō)跟從他的有一萬(wàn)多彭城男女居民，并且還隨身帶有三千心腹騎兵。很可能，他的佛教宣傳的真意確是想在這樣的大激戰(zhàn)中為他自己招集隨從，同時(shí)很可能，這些追隨者就是黃巾軍的孑遺?？墒?，我們未見(jiàn)資料上有關(guān)于笮融的佛教雜有道教之說(shuō)，象這個(gè)時(shí)期通常的情況那樣。無(wú)論如何，笮融這一事件的功績(jī)是它使我們對(duì)佛教在漢代民間中的傳布情況能略知一二。老百姓的宗教生活實(shí)際上在歷史材料中被忽視了。
洛陽(yáng)佛教的開(kāi)始
所有的證據(jù)都表明，漢王朝楚國(guó)的佛教社團(tuán)實(shí)際上只是一定已在京師成長(zhǎng)起來(lái)的社團(tuán)的一個(gè)支派，關(guān)于這一點(diǎn)雖然我們知道得不多。在公元3世紀(jì)之初，我們知道京師洛陽(yáng)有個(gè)許昌寺院。這個(gè)名稱表明，它一定由劉英的母舅名許昌者早在公元1世紀(jì)所建。可能是在劉英于公元71年處死和彭城國(guó)除之后，他把來(lái)自彭城的僧眾安置在他的第宅之中。［8］ 我們知道，大約就在那個(gè)時(shí)候，漢明帝在做了一次夢(mèng)兆之后便派了一個(gè)使團(tuán)去打聽(tīng)西方佛教的事情。這個(gè)使團(tuán)據(jù)說(shuō)帶回了兩名印度僧人，即迦攝摩騰（Kās＇yapaMātanga？）和竺法蘭（DharmaratnatheIndian？），并為他們建立了白馬寺；取這個(gè)名稱是為了紀(jì)念那個(gè)馱回佛經(jīng)的吉祥動(dòng)物。
可是，這是一個(gè)在以后很晚時(shí)間才出現(xiàn)的傳說(shuō)，顯然這些僧人的名字不大可能是憑空捏造的。這兩名和尚據(jù)說(shuō)是最早翻譯了印度經(jīng)文，即《四十二章經(jīng)》，人們傳統(tǒng)地把它定在公元67年，但實(shí)際上它的翻譯似乎不會(huì)早于大約公元100年。［9］ 這部經(jīng)文與其說(shuō)是一部翻譯作品，不如說(shuō)是一部介紹佛教教義要旨的入門(mén)書(shū)籍，特別是按照所謂小乘教義介紹佛教的道德的書(shū)。它不是用佛祖講法的形式，而是仿照中國(guó)的《孝經(jīng)》之類的經(jīng)書(shū)或老子的《道德經(jīng)》的形式。今天，我們僅擁有大加修改過(guò)的經(jīng)文文本，其中道教的影響很明顯。［10］
自此以后，只有在譯書(shū)的版本記錄或在書(shū)目介紹中才可對(duì)漢代洛陽(yáng)的佛教情況略知一二。這些譯文或者譯自梵文原文，或者更可能的是譯自中亞的普拉克里特語(yǔ)（Prākrits），因?yàn)榇蠖鄶?shù)譯者并不全是印度人：其中有兩名安息人、兩名粟特人以及一些伊朗人、三名月支人（Indoscythians），只有三名印度人，甚至他們也是通過(guò)西域才來(lái)到中國(guó)的。［11］
譯者中最早和最出名的是安世高，即安息人世高，他于公元148年來(lái)中國(guó)，協(xié)助他的是他的同胞安玄，此人是一名商人，公元181年來(lái)到洛陽(yáng)，并懂得中文。［12］ 很顯然，安世高和安玄翻譯的東西都由中國(guó)佛教徒提出，因?yàn)樗鼈兓蛘哒摷爸袊?guó)人在自己的傳統(tǒng)中所熟習(xí)的小乘教義中命理學(xué)之類的內(nèi)容，或者論及精神修養(yǎng)和呼吸功夫，這就使得佛教的瑜珈（yoga，中國(guó)叫做“禪”，dhyā-na）和道教的同類功夫很相近。另一方面，所謂大乘的翻譯風(fēng)氣則大暢于第二代的翻譯家，他們于公元2世紀(jì)之末和3世紀(jì)之初在洛陽(yáng)工作；這個(gè)時(shí)期是佛教的兩乘在印度和西域過(guò)渡的時(shí)期，也是道家哲學(xué)在中國(guó)本地開(kāi)始復(fù)興的時(shí)期。關(guān)于“空”（s＇ūnya-t?。┑慕塘x和對(duì)于來(lái)世的“凈土”的信念，必然會(huì)吸引中國(guó)的文人學(xué)士，因?yàn)樗麄冋_(kāi)始背離越來(lái)越暗淡無(wú)光的儒家關(guān)于今世的宇宙-政治觀。第一部關(guān)于佛教“般若”（praj??。┑臅?shū)是公元179年由一名月支人和一名印度人翻譯，而由一些中國(guó)道教徒協(xié)助；這些道教徒中有一人有“祭酒”職稱。［13］
這些最初的譯本充滿了道家的說(shuō)法，這是中國(guó)合作者利用這些說(shuō)法來(lái)翻譯佛教的專門(mén)用語(yǔ)：例如瑜珈（yoga）或菩提（bodhi）被譯為“道”（the way）；涅槃（nirvāna）被譯為“無(wú)為”（quiescence，或“no-ado”）；絕對(duì)（tathatā，“suchness”）被譯為“本無(wú)”（non-being），而佛教的圣人（arhat）則變成了道教的“真人”（immortal）。用這種辦法，佛教的“般若”雷同于道教的“真知”，它被稱為“玄學(xué)”。其結(jié)果是產(chǎn)生了一種使文人們厭煩的笨拙而晦澀難懂的話，這特別是因?yàn)槟切?xiě)中文譯本的人文化方面的經(jīng)歷很平庸。
但是，外國(guó)和尚經(jīng)常出入于朝廷中受過(guò)教育者的貴族之門(mén)。早在公元100年，張衡（公元78—139年）就在他的形容長(zhǎng)安的詩(shī)作（《西京賦》）中提到他們，公元166年洛陽(yáng)朝廷正式興起了拜佛的儀式，與此同時(shí)也禮拜老子（根據(jù)史料，也禮拜黃老，在此前一年，即公元165年，桓帝（公元146—168年在位）因無(wú)子嗣，派了一個(gè)代表團(tuán)到苦縣去祭祀老子，此地在洛陽(yáng)之東，據(jù)說(shuō)是老子的出生之地；這里的廟里有一幅孔子的壁畫(huà)，傳說(shuō)孔子曾問(wèn)道于老子。上面提到的《老子銘》就是在這種情況下創(chuàng)作的。［14］ 桓帝受他的配偶——竇后——的影響，這位竇后和前漢的同宗竇太后一樣也是支持道教的。
公元166年，皇帝自己也在洛陽(yáng)宮內(nèi)祭祀老子以及佛祖。我們知道這一點(diǎn)，是因?yàn)槟菚r(shí)襄楷的奏疏是這樣說(shuō)的。他是一位道教中心地、今山東省籍的星象家；他從原籍來(lái)到京師是想警告皇帝注意災(zāi)象，并且指責(zé)他的暴政和與他的后宮婦女們所過(guò)的放蕩生活。［15］ 他在諫草中寫(xiě)道：“又聞宮中立黃、老〔據(jù)另■異文為“老子”〕、浮屠之詞，此道清虛，貴尚無(wú)為，好生惡殺，省欲去奢。”因此，他引了兩段《四十二章經(jīng)》的文字；他又提到了干吉的《太平經(jīng)》，［16］ 所以他問(wèn)皇帝究竟是否遵道而行事。他在奏疏中說(shuō)到他相信佛祖事實(shí)上就是曾去夷狄之邦的老子。［17］ 他也怨積于胸地提到宦官們往往侵奪權(quán)力。
這些祭祀者在宮內(nèi)的一座特別華麗的建筑物內(nèi)舉行，桓帝曾為它舉行落成典禮，這是因?yàn)槭贩Q桓帝“好音樂(lè)”，這兩位圣人在這里被供奉在通常是皇帝專用的華蓋里。祭祀的舉行極盡浮華夸飾的能事：祭壇上鋪以經(jīng)過(guò)刺繡的羊毛織品，使用的是金、銀器皿；供上犧牲禮品，并且奏祭天的宗教音樂(lè)。它使人不禁感到，這種把佛和神化的老子拉在一起的做法不過(guò)是一位傀儡統(tǒng)治者在漢宮廷的時(shí)尚是模仿西方蠻夷習(xí)俗和他們的衣著、椅子、樂(lè)器和舞蹈之時(shí)的非非之想。就在那一年，一個(gè)西方人來(lái)到中國(guó)，并以羅馬帝國(guó)的馬可·奧勒留的使節(jié)的身份出現(xiàn)；中國(guó)人想像中的以大秦為名的羅馬帝國(guó)，是某種異國(guó)情調(diào)的海市蜃樓。［18］ 宗教的歷史在前進(jìn)，隨之把佛變成了老子的上等助理祭司。
?。?］ 理查德·H.魯賓遜：《印度和中國(guó)的中觀學(xué)派》（麥迪遜〔密爾沃基〕和倫敦，1967），第7頁(yè)。關(guān)于佛教之傳入中國(guó)，見(jiàn)馬伯樂(lè)：《公元2—3世紀(jì)中國(guó)佛教之僧眾》，載《法國(guó)遠(yuǎn)東學(xué)院通報(bào)》，10（1910），第222—232頁(yè)；《道教和中國(guó)的宗教》，第249頁(yè)以下，以及澤克：《佛教征服中國(guó)史》，第18—43頁(yè)。
［2］ 見(jiàn)澤克：《佛教征服中國(guó)史》，第19—22、269—280頁(yè)。
?。?］ 澤克：《佛教征服中國(guó)史》，第26頁(yè)以下，塚本善隆：《中國(guó)佛教通史》，第1卷（東京，1968），第65頁(yè)以下。
［4］ 《后漢書(shū)》卷四二，第1428頁(yè)。
?。?］ “齋”，是個(gè)道教術(shù)語(yǔ)，但齋戒三個(gè)月則當(dāng)是佛教傳統(tǒng)的一部分。
［6］ 關(guān)于公元190年的諸事件，見(jiàn)上面第5章。關(guān)于笮融，見(jiàn)《后漢書(shū)》卷七三，第2366頁(yè)以下；澤克：《佛教征服中國(guó)史》，第27—28頁(yè)；塚本善?。骸吨袊?guó)佛教通史》，第78—81頁(yè)。
?。?］ 有一份材料說(shuō)，信徒的參加者有5000家；見(jiàn)《資治通鑒》卷六一，第1974頁(yè)（雷夫·德克雷斯皮尼：《漢朝的末年：司馬光的〈資治通鑒〉卷58—68所載公元181—220年大事記》〔堪培拉，1969年〕，第137頁(yè)）。關(guān)于這些集會(huì)后來(lái)發(fā)展為“無(wú)遮大會(huì)”的事件，見(jiàn)下面《南北朝時(shí)期的佛教》的開(kāi)頭部分。
?。?］ 見(jiàn)馬伯樂(lè)：《道家和中國(guó)的宗教》，第358、403頁(yè)，澤克：《佛教征服中國(guó)史》，第32、328頁(yè)。
［9］ 見(jiàn)湯用彤：《〈四十二章經(jīng)〉的版本》，J.R.韋爾譯，載《哈佛亞洲研究雜志》，1（1936），第147—155頁(yè)；澤克：《佛教征服中國(guó)史》，第29—30頁(yè)；吉岡義豐：《四十二章經(jīng)與道教》，載《智山學(xué)報(bào)》，19（1971），第257—289頁(yè)。
?。?0］ 見(jiàn)下面《南北朝時(shí)期的佛教》中的有關(guān)部分。
?。?1］ 關(guān)于安息（帕提亞），大約是rsk的譯法，見(jiàn)何四維：《中國(guó)在中亞：公元前125年至公元23年的早期階段，附魯惟一導(dǎo)言》（萊頓，1979），第115頁(yè)以下。關(guān)于月支，見(jiàn)何四維：《中國(guó)在中亞》，第119頁(yè)以下。
［12］ 見(jiàn)羅伯特·施：《高僧傳》（盧萬(wàn)，1968），第16頁(yè)注59。
［13］ 見(jiàn)澤克：《佛教征服中國(guó)史》，第35頁(yè)，關(guān)于《{三十二音節(jié)}八千頌般若波羅密多經(jīng)》（Astād■sāhsrikā-prāz■pāmitā-s■tr）。關(guān)于黃巾軍在不久以后用了“祭酒”這個(gè)稱號(hào)，見(jiàn)上節(jié)。
［14］ 澤克：《佛教征服中國(guó)史》，第29頁(yè)；又見(jiàn)上文有關(guān)老子部分。
［15］ 關(guān)于這段文字的編譯和注釋，見(jiàn)澤克：《佛教征服中國(guó)史》，第36—38頁(yè)，湯用彤：《漢魏兩晉南北朝佛教史》（長(zhǎng)沙，1938；重印，北京，1955），第56—59頁(yè)；特別是塚本善隆：《中國(guó)佛教通史》，第73—78、586頁(yè)。關(guān)于襄楷，見(jiàn)雷夫·德克雷斯皮尼：《東漢抗議的預(yù)兆：襄楷呈給桓帝的奏議》（堪培拉，1976）。
?。?6］ 見(jiàn)上文有關(guān)部分。
?。?7］ 關(guān)于老子“化胡”的理論，見(jiàn)下面《南北朝時(shí)期的佛教》和《隋朝的佛教和道教》的有關(guān)部分。
［18］ 見(jiàn)上面第6章和《東地中海世界的接觸》一節(jié)，以及本章《漢代民間的道教》的末尾部分。
第一次滲入
漢代的官員在公元前1世紀(jì)首次深入到中央亞細(xì)亞，在下一個(gè)世紀(jì)又再次出現(xiàn)在中央亞細(xì)亞。自此以后，他們就出現(xiàn)在這條國(guó)際交通線上，在這里，印歐語(yǔ)系諸王國(guó)在中國(guó)和印度的共同影響下繁榮起來(lái)，從這時(shí)起，就出現(xiàn)了稱呼這個(gè)地方的新名稱西域（Serindia），一直到它歸依伊斯蘭教為止。商業(yè)在中國(guó)人的庇護(hù)之下興盛起來(lái)，而且絲綢之路也是佛教借以傳播之路。第一批傳播佛教的人可能就是訪問(wèn)西域的中國(guó)人，還有作為商人、政治避難者和官方使節(jié)在中國(guó)土地上生活的外國(guó)人。
但是，在中國(guó)人進(jìn)入西域以前，佛教對(duì)這個(gè)地區(qū)必定有某種程度的滲入，雖然很難確定它正式傳入的準(zhǔn)確日期。佛教的資料充滿了傳奇式的傳說(shuō)，［2］ 只有在研究經(jīng)文翻譯的年代學(xué)方面這種資料才可以利用；而在世俗歷史編纂學(xué)方面，由于出自儒家文人之手，關(guān)心的只是皇帝的宮廷及其禮儀，關(guān)心的是政治、行政和軍事事件；如果它提到佛教的話，也只是表現(xiàn)在非常偶然地提到的幾件小事上面。這表明它們的真實(shí)性是相當(dāng)可靠的，但它也意味著資料的數(shù)量少得可憐。
漢王朝楚國(guó)內(nèi)的佛教
第一次明確地提到佛僅是偶然見(jiàn)于公元65年關(guān)于皇家的楚王劉英的一道詔旨中。［3］ 他的楚王國(guó)的中心位于彭城（在山東、河南和安徽搭界處），即一個(gè)世紀(jì)以后爆發(fā)黃巾軍叛亂的那個(gè)地方。楚王英是漢明帝（公元57—75年在位）的一個(gè)弟弟，他被懷疑搞顛覆活動(dòng)，因此他呈上幾段絲織物以求貸他一死。漢明帝對(duì)他有不忍之心，就在公元65年的詔令中為他開(kāi)脫；皇帝在詔令中袒護(hù)他的弟弟，［4］ 說(shuō)他所誦習(xí)的是“黃、老之微言”和崇尚“浮屠之仁祠”；說(shuō)他“潔齋三月，與神為誓”；因此之故，皇帝聲明他不負(fù)任何嫌疑，并把他的縑紈還給了他，以助在楚王藩邸舉行的對(duì)“伊蒲塞（upāsaka）和桑門(mén)（■ramana）之盛饌。
這兩個(gè)梵文名詞是譯音的中文，分別指世俗信徒和佛教和尚。所以，我們?cè)谶@里看到他們把佛和黃老——即老子和黃帝——聯(lián)系了起來(lái)，很可能把這二者當(dāng)成了一個(gè)單一的神明。他被當(dāng)做一個(gè)神像，應(yīng)該向他祭祀并實(shí)行齋戒。［5］ 彭城是一個(gè)重要商業(yè)中心（它今天還是一個(gè)鐵路交匯處），很可能吸引了許多外國(guó)人，其中當(dāng)然也包括佛教和尚在內(nèi)。但是，皇帝對(duì)佛教之著迷，表明甚至在京師洛陽(yáng)也是很虔心禮佛（他與黃老合在一起）的。后來(lái)，到了公元1世紀(jì)的中葉，佛教已經(jīng)由中外商人匯集之西北諸綠洲而深入到中國(guó)的中原和東部了。
五年以后，即公元70年，楚王英又被卷入另一次叛亂陰謀之中。這一次他和幾個(gè)道教方士在一起，方士們?cè)熳髁擞欣谒念A(yù)言，他被判處死，但皇帝又一次只是把他廢黜并把他發(fā)配了事；他被發(fā)配到長(zhǎng)江以南的丹陽(yáng)郡（安徽）；楚王英在這里于第二年自殺?？赡苤辽儆袔酌鸾倘耸颗惆樗侥抢铮@可能表明佛教第一次傳入了中國(guó)南方，即江南地帶。
但是，劉英的佛教社團(tuán)在彭城存留了下來(lái)；一個(gè)世紀(jì)以后我們看到它在當(dāng)?shù)氐墓賳T笮融的庇護(hù)下興盛起來(lái)；笮融因彭城刺史曾授權(quán)讓他管理糧食運(yùn)輸，因此而發(fā)家致富。彭城刺史陶謙和笮融一樣，也是來(lái)自丹陽(yáng)。陶謙身名大顯是因?yàn)樵诠?94年后鎮(zhèn)壓黃巾軍有功，也因?yàn)樗诠?90年董卓的政變中忠于朝廷；那次政變使洛陽(yáng)遭受了很嚴(yán)重的燒殺之禍。［6］ 京師的居民特別流落到彭城地區(qū)避難，這個(gè)地區(qū)很富庶，所以他們能托庇于此，不致受到京師擾亂之害。
今天我們得知，笮融大約在公元193年曾在彭城附近造了一座大佛寺，上覆以尖頂，另加九個(gè)仿印度塔形式的圓盤(pán)，中佇一衣錦的鍍金佛像。這個(gè)建筑物有幾層樓高，中可容“二三千余人”在那里念經(jīng)。為了招徠當(dāng)?shù)孛癖妳⒓铀姆鸾躺鐖F(tuán)，笮融自己主動(dòng)給這些老百姓豁免國(guó)家的徭役；在慶祝佛的生日和浴佛節(jié)的時(shí)候，他舉辦大規(guī)模的集體慶祝活動(dòng)，長(zhǎng)長(zhǎng)地布席于路，讓參加者有飯吃，有酒喝。參加的人數(shù)可達(dá)萬(wàn)余人，所費(fèi)以百萬(wàn)計(jì)。［7］
這些數(shù)字當(dāng)然是被非佛教徒的歷史學(xué)家夸大了的，因?yàn)樗麄儾毁澇煞鸾掏皆诜瞰I(xiàn)中大量靡費(fèi)錢(qián)財(cái)，也不贊成對(duì)信教者豁免賦稅（這種豁免到后來(lái)只給予受戒的僧徒）；笮融的跟隨者，即新入教的中國(guó)教徒，肯定不在這樣的僧徒之列。笮融和楚王劉英一樣，沒(méi)有落得好下場(chǎng)。公元193年，曹操襲擊并蕩平了彭城；笮磁逃到了長(zhǎng)江地區(qū)，據(jù)說(shuō)跟從他的有一萬(wàn)多彭城男女居民，并且還隨身帶有三千心腹騎兵。很可能，他的佛教宣傳的真意確是想在這樣的大激戰(zhàn)中為他自己招集隨從，同時(shí)很可能，這些追隨者就是黃巾軍的孑遺?？墒?，我們未見(jiàn)資料上有關(guān)于笮融的佛教雜有道教之說(shuō)，象這個(gè)時(shí)期通常的情況那樣。無(wú)論如何，笮融這一事件的功績(jī)是它使我們對(duì)佛教在漢代民間中的傳布情況能略知一二。老百姓的宗教生活實(shí)際上在歷史材料中被忽視了。
洛陽(yáng)佛教的開(kāi)始
所有的證據(jù)都表明，漢王朝楚國(guó)的佛教社團(tuán)實(shí)際上只是一定已在京師成長(zhǎng)起來(lái)的社團(tuán)的一個(gè)支派，關(guān)于這一點(diǎn)雖然我們知道得不多。在公元3世紀(jì)之初，我們知道京師洛陽(yáng)有個(gè)許昌寺院。這個(gè)名稱表明，它一定由劉英的母舅名許昌者早在公元1世紀(jì)所建。可能是在劉英于公元71年處死和彭城國(guó)除之后，他把來(lái)自彭城的僧眾安置在他的第宅之中。［8］ 我們知道，大約就在那個(gè)時(shí)候，漢明帝在做了一次夢(mèng)兆之后便派了一個(gè)使團(tuán)去打聽(tīng)西方佛教的事情。這個(gè)使團(tuán)據(jù)說(shuō)帶回了兩名印度僧人，即迦攝摩騰（Kās＇yapaMātanga？）和竺法蘭（DharmaratnatheIndian？），并為他們建立了白馬寺；取這個(gè)名稱是為了紀(jì)念那個(gè)馱回佛經(jīng)的吉祥動(dòng)物。
可是，這是一個(gè)在以后很晚時(shí)間才出現(xiàn)的傳說(shuō)，顯然這些僧人的名字不大可能是憑空捏造的。這兩名和尚據(jù)說(shuō)是最早翻譯了印度經(jīng)文，即《四十二章經(jīng)》，人們傳統(tǒng)地把它定在公元67年，但實(shí)際上它的翻譯似乎不會(huì)早于大約公元100年。［9］ 這部經(jīng)文與其說(shuō)是一部翻譯作品，不如說(shuō)是一部介紹佛教教義要旨的入門(mén)書(shū)籍，特別是按照所謂小乘教義介紹佛教的道德的書(shū)。它不是用佛祖講法的形式，而是仿照中國(guó)的《孝經(jīng)》之類的經(jīng)書(shū)或老子的《道德經(jīng)》的形式。今天，我們僅擁有大加修改過(guò)的經(jīng)文文本，其中道教的影響很明顯。［10］
自此以后，只有在譯書(shū)的版本記錄或在書(shū)目介紹中才可對(duì)漢代洛陽(yáng)的佛教情況略知一二。這些譯文或者譯自梵文原文，或者更可能的是譯自中亞的普拉克里特語(yǔ)（Prākrits），因?yàn)榇蠖鄶?shù)譯者并不全是印度人：其中有兩名安息人、兩名粟特人以及一些伊朗人、三名月支人（Indoscythians），只有三名印度人，甚至他們也是通過(guò)西域才來(lái)到中國(guó)的。［11］
譯者中最早和最出名的是安世高，即安息人世高，他于公元148年來(lái)中國(guó)，協(xié)助他的是他的同胞安玄，此人是一名商人，公元181年來(lái)到洛陽(yáng)，并懂得中文。［12］ 很顯然，安世高和安玄翻譯的東西都由中國(guó)佛教徒提出，因?yàn)樗鼈兓蛘哒摷爸袊?guó)人在自己的傳統(tǒng)中所熟習(xí)的小乘教義中命理學(xué)之類的內(nèi)容，或者論及精神修養(yǎng)和呼吸功夫，這就使得佛教的瑜珈（yoga，中國(guó)叫做“禪”，dhyā-na）和道教的同類功夫很相近。另一方面，所謂大乘的翻譯風(fēng)氣則大暢于第二代的翻譯家，他們于公元2世紀(jì)之末和3世紀(jì)之初在洛陽(yáng)工作；這個(gè)時(shí)期是佛教的兩乘在印度和西域過(guò)渡的時(shí)期，也是道家哲學(xué)在中國(guó)本地開(kāi)始復(fù)興的時(shí)期。關(guān)于“空”（s＇ūnya-t?。┑慕塘x和對(duì)于來(lái)世的“凈土”的信念，必然會(huì)吸引中國(guó)的文人學(xué)士，因?yàn)樗麄冋_(kāi)始背離越來(lái)越暗淡無(wú)光的儒家關(guān)于今世的宇宙-政治觀。第一部關(guān)于佛教“般若”（praj??。┑臅?shū)是公元179年由一名月支人和一名印度人翻譯，而由一些中國(guó)道教徒協(xié)助；這些道教徒中有一人有“祭酒”職稱。［13］
這些最初的譯本充滿了道家的說(shuō)法，這是中國(guó)合作者利用這些說(shuō)法來(lái)翻譯佛教的專門(mén)用語(yǔ)：例如瑜珈（yoga）或菩提（bodhi）被譯為“道”（the way）；涅槃（nirvāna）被譯為“無(wú)為”（quiescence，或“no-ado”）；絕對(duì)（tathatā，“suchness”）被譯為“本無(wú)”（non-being），而佛教的圣人（arhat）則變成了道教的“真人”（immortal）。用這種辦法，佛教的“般若”雷同于道教的“真知”，它被稱為“玄學(xué)”。其結(jié)果是產(chǎn)生了一種使文人們厭煩的笨拙而晦澀難懂的話，這特別是因?yàn)槟切?xiě)中文譯本的人文化方面的經(jīng)歷很平庸。
但是，外國(guó)和尚經(jīng)常出入于朝廷中受過(guò)教育者的貴族之門(mén)。早在公元100年，張衡（公元78—139年）就在他的形容長(zhǎng)安的詩(shī)作（《西京賦》）中提到他們，公元166年洛陽(yáng)朝廷正式興起了拜佛的儀式，與此同時(shí)也禮拜老子（根據(jù)史料，也禮拜黃老，在此前一年，即公元165年，桓帝（公元146—168年在位）因無(wú)子嗣，派了一個(gè)代表團(tuán)到苦縣去祭祀老子，此地在洛陽(yáng)之東，據(jù)說(shuō)是老子的出生之地；這里的廟里有一幅孔子的壁畫(huà)，傳說(shuō)孔子曾問(wèn)道于老子。上面提到的《老子銘》就是在這種情況下創(chuàng)作的。［14］ 桓帝受他的配偶——竇后——的影響，這位竇后和前漢的同宗竇太后一樣也是支持道教的。
公元166年，皇帝自己也在洛陽(yáng)宮內(nèi)祭祀老子以及佛祖。我們知道這一點(diǎn)，是因?yàn)槟菚r(shí)襄楷的奏疏是這樣說(shuō)的。他是一位道教中心地、今山東省籍的星象家；他從原籍來(lái)到京師是想警告皇帝注意災(zāi)象，并且指責(zé)他的暴政和與他的后宮婦女們所過(guò)的放蕩生活。［15］ 他在諫草中寫(xiě)道：“又聞宮中立黃、老〔據(jù)另■異文為“老子”〕、浮屠之詞，此道清虛，貴尚無(wú)為，好生惡殺，省欲去奢。”因此，他引了兩段《四十二章經(jīng)》的文字；他又提到了干吉的《太平經(jīng)》，［16］ 所以他問(wèn)皇帝究竟是否遵道而行事。他在奏疏中說(shuō)到他相信佛祖事實(shí)上就是曾去夷狄之邦的老子。［17］ 他也怨積于胸地提到宦官們往往侵奪權(quán)力。
這些祭祀者在宮內(nèi)的一座特別華麗的建筑物內(nèi)舉行，桓帝曾為它舉行落成典禮，這是因?yàn)槭贩Q桓帝“好音樂(lè)”，這兩位圣人在這里被供奉在通常是皇帝專用的華蓋里。祭祀的舉行極盡浮華夸飾的能事：祭壇上鋪以經(jīng)過(guò)刺繡的羊毛織品，使用的是金、銀器皿；供上犧牲禮品，并且奏祭天的宗教音樂(lè)。它使人不禁感到，這種把佛和神化的老子拉在一起的做法不過(guò)是一位傀儡統(tǒng)治者在漢宮廷的時(shí)尚是模仿西方蠻夷習(xí)俗和他們的衣著、椅子、樂(lè)器和舞蹈之時(shí)的非非之想。就在那一年，一個(gè)西方人來(lái)到中國(guó)，并以羅馬帝國(guó)的馬可·奧勒留的使節(jié)的身份出現(xiàn)；中國(guó)人想像中的以大秦為名的羅馬帝國(guó)，是某種異國(guó)情調(diào)的海市蜃樓。［18］ 宗教的歷史在前進(jìn)，隨之把佛變成了老子的上等助理祭司。
?。?］ 理查德·H.魯賓遜：《印度和中國(guó)的中觀學(xué)派》（麥迪遜〔密爾沃基〕和倫敦，1967），第7頁(yè)。關(guān)于佛教之傳入中國(guó)，見(jiàn)馬伯樂(lè)：《公元2—3世紀(jì)中國(guó)佛教之僧眾》，載《法國(guó)遠(yuǎn)東學(xué)院通報(bào)》，10（1910），第222—232頁(yè)；《道教和中國(guó)的宗教》，第249頁(yè)以下，以及澤克：《佛教征服中國(guó)史》，第18—43頁(yè)。
［2］ 見(jiàn)澤克：《佛教征服中國(guó)史》，第19—22、269—280頁(yè)。
?。?］ 澤克：《佛教征服中國(guó)史》，第26頁(yè)以下，塚本善隆：《中國(guó)佛教通史》，第1卷（東京，1968），第65頁(yè)以下。
［4］ 《后漢書(shū)》卷四二，第1428頁(yè)。
?。?］ “齋”，是個(gè)道教術(shù)語(yǔ)，但齋戒三個(gè)月則當(dāng)是佛教傳統(tǒng)的一部分。
［6］ 關(guān)于公元190年的諸事件，見(jiàn)上面第5章。關(guān)于笮融，見(jiàn)《后漢書(shū)》卷七三，第2366頁(yè)以下；澤克：《佛教征服中國(guó)史》，第27—28頁(yè)；塚本善?。骸吨袊?guó)佛教通史》，第78—81頁(yè)。
?。?］ 有一份材料說(shuō)，信徒的參加者有5000家；見(jiàn)《資治通鑒》卷六一，第1974頁(yè)（雷夫·德克雷斯皮尼：《漢朝的末年：司馬光的〈資治通鑒〉卷58—68所載公元181—220年大事記》〔堪培拉，1969年〕，第137頁(yè)）。關(guān)于這些集會(huì)后來(lái)發(fā)展為“無(wú)遮大會(huì)”的事件，見(jiàn)下面《南北朝時(shí)期的佛教》的開(kāi)頭部分。
?。?］ 見(jiàn)馬伯樂(lè)：《道家和中國(guó)的宗教》，第358、403頁(yè)，澤克：《佛教征服中國(guó)史》，第32、328頁(yè)。
［9］ 見(jiàn)湯用彤：《〈四十二章經(jīng)〉的版本》，J.R.韋爾譯，載《哈佛亞洲研究雜志》，1（1936），第147—155頁(yè)；澤克：《佛教征服中國(guó)史》，第29—30頁(yè)；吉岡義豐：《四十二章經(jīng)與道教》，載《智山學(xué)報(bào)》，19（1971），第257—289頁(yè)。
?。?0］ 見(jiàn)下面《南北朝時(shí)期的佛教》中的有關(guān)部分。
?。?1］ 關(guān)于安息（帕提亞），大約是rsk的譯法，見(jiàn)何四維：《中國(guó)在中亞：公元前125年至公元23年的早期階段，附魯惟一導(dǎo)言》（萊頓，1979），第115頁(yè)以下。關(guān)于月支，見(jiàn)何四維：《中國(guó)在中亞》，第119頁(yè)以下。
［12］ 見(jiàn)羅伯特·施：《高僧傳》（盧萬(wàn)，1968），第16頁(yè)注59。
［13］ 見(jiàn)澤克：《佛教征服中國(guó)史》，第35頁(yè)，關(guān)于《{三十二音節(jié)}八千頌般若波羅密多經(jīng)》（Astād■sāhsrikā-prāz■pāmitā-s■tr）。關(guān)于黃巾軍在不久以后用了“祭酒”這個(gè)稱號(hào)，見(jiàn)上節(jié)。
［14］ 澤克：《佛教征服中國(guó)史》，第29頁(yè)；又見(jiàn)上文有關(guān)老子部分。
［15］ 關(guān)于這段文字的編譯和注釋，見(jiàn)澤克：《佛教征服中國(guó)史》，第36—38頁(yè)，湯用彤：《漢魏兩晉南北朝佛教史》（長(zhǎng)沙，1938；重印，北京，1955），第56—59頁(yè)；特別是塚本善隆：《中國(guó)佛教通史》，第73—78、586頁(yè)。關(guān)于襄楷，見(jiàn)雷夫·德克雷斯皮尼：《東漢抗議的預(yù)兆：襄楷呈給桓帝的奏議》（堪培拉，1976）。
?。?6］ 見(jiàn)上文有關(guān)部分。
?。?7］ 關(guān)于老子“化胡”的理論，見(jiàn)下面《南北朝時(shí)期的佛教》和《隋朝的佛教和道教》的有關(guān)部分。
［18］ 見(jiàn)上面第6章和《東地中海世界的接觸》一節(jié)，以及本章《漢代民間的道教》的末尾部分。
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