○孤鴻影
周如璧撰。如璧號(hào)芥庵。溫都監(jiān)女本無(wú)名。劇中云名超超。乃作者撰出。翟秀才、林行婆俱見蘇軾詩(shī)集。第三折白云。前日京報(bào)人說(shuō)。都下喧傳報(bào)道先生春睡美之句。遂有儋州之命。亦屬實(shí)事。借以點(diǎn)染生色也。
按坡仙外集云。坡公之謫惠州也?；萦袦囟急O(jiān)女。頗有色。年十六不肯嫁人。聞坡公至甚喜。謂人曰。此吾壻也。每夜聞坡諷詠。則徘回窗外。坡覺(jué)而推窗。則其女踰牆而去。坡從而物色之。溫具言其然。坡曰。吾當(dāng)呼王郞與子爲(wèi)婣。未幾。坡過(guò)海。此議不諧。及坡回惠日。其女已死。葬沙灘之側(cè)矣。坡悵然。賦孤鴻調(diào)寄卜算子云。缺月掛疏桐。漏斷人初靜。時(shí)見幽人獨(dú)往來(lái)。縹緲孤鴻影。驚起卻回頭。有恨無(wú)人省。揀盡寒枝不肯棲。寂寞沙洲冷。借鴻爲(wèi)喩。非眞言鴻也。揀盡寒枝不肯棲。謂少擇偶不嫁。寂寞沙洲冷。指葬所也。此詞蓋在惠州白鶴觀所作?；蛟泣S州作。屬意王氏女。非也。
○衞花符
無(wú)錫褚廷棻作。記崔玄微立幡衞花事。
鄭還古傳。天寳中。處士崔玄微。洛苑東有宅。春季夜■。風(fēng)月淸朗。不睡獨(dú)處。三更後。忽有一靑衣人云。在苑中住。欲與一兩女作暫借此歇?？珊酢４拊S之。須臾。更有十餘人。靑衣引入。有綠裳者前曰。某姓楊。指一人曰李氏。又一人曰陶氏。又指一緋衣小女曰姓石。名醋醋。崔相見畢。乃命坐於月下。問(wèn)出行之由。對(duì)曰。欲到封十八姨處。坐未定。門外報(bào)封家姨來(lái)。衆(zhòng)皆驚喜。楊氏云。主人甚賢。只此從容不惡。諸處亦未勝於此也。崔又出。見氏言詞冷冷。有林下風(fēng)氣。遂揖入坐。色皆殊絕。滿座芳香。馞馞襲人。處士命酒。各歌以送之。至十八姨持盞。性輕佻。翻酒汚醋醋衣裳。醋醋怒曰。諸人即奉求。余不奉求。拂衣而起。十八姨曰。小女子弄酒。皆起。至門外別。明夕又來(lái)。云欲往十八姨處。醋醋怒曰。何用更去封嫗舍。只求處士。不知可乎。因言于崔曰。諸女皆住苑中。每歲多被惡風(fēng)所撓。居止不安。常求十八姨相庇。昨醋醋不能低迴。應(yīng)難取力。處士倘不阻見庇。亦有微報(bào)耳。玄微曰。某有何力。得及諸女。醋醋曰。但處士每歲歲日。與作一朱幡。上圖日月五星之文。于苑東立之。則■難矣。今歲已過(guò)。但請(qǐng)此月內(nèi)二十有一日。平旦微有東風(fēng)。則立之。庶■於患也。崔許之。乃齊聲拜謝而去。崔依其言。至此日立幡。是日東風(fēng)刮地。自洛南折柳飛沙。而苑中繁花不動(dòng)。崔乃悟諸女曰姓楊姓陶。及衣服顏色之異。皆衆(zhòng)花之精也。緋衣名醋醋。即石榴也。封十八姨。即風(fēng)神也。後數(shù)夜。楊氏輩復(fù)來(lái)謝。各裹桃李花數(shù)斗。勸崔服之。可延年卻老。願(yuàn)長(zhǎng)住于此。衞護(hù)某等。亦可致長(zhǎng)生。至元和初。處士猶在?？煞Q年三十許人云?！景创溯d博異志。類書亦多引之。後人立花幡護(hù)風(fēng)。皆原本於此。崔玄微。微或作徽?！?
○續(xù)西廂
近時(shí)人查繼佐撰。王實(shí)甫西廂。有關(guān)漢卿續(xù)四齣。此蓋彷彿其意爲(wèi)之。尾聲云?？康脮?huì)作賦的楊巨源。笑煞那續(xù)西廂的關(guān)漢卿淺。其意似薄漢卿。欲駕而上之。時(shí)論未之許也。
齣中云。張生中後。有旨命張題詩(shī)。題是明月三五夜。張即將鶯鶯所贈(zèng)詩(shī)寫入。朝廷詰問(wèn)。張具奏其事。且乞河中府尹。以便成婚。此作者撮撰新異處。其餘與漢卿關(guān)目多同。
其云會(huì)作賦的楊巨源者。會(huì)眞記云。所善楊巨源。好屬詞。因爲(wèi)賦崔娘詩(shī)一絕云。淸潤(rùn)潘郞玉不如。中庭蕙草雪消初。風(fēng)流才子多春思。腸斷蕭娘一紙書。故引及之也。
○非非想
海寧人查繼佐撰。繼佐、字伊璜。崇禎癸酉舉人。才名甚著。以孝廉終。所著有非非想、及三報(bào)恩。流傳於世。非非想劇。以佘重余千里姓名面貌相似作關(guān)紐。中間情節(jié)及所點(diǎn)綴。皆極怪誕。爲(wèi)人意想所不到者。故不第曰非想。而曰非非想。惟所載張幼于事雖未確。而實(shí)有其人。且生平怪誕事最多。門人甚衆(zhòng)。不爲(wèi)無(wú)因。幼于名獻(xiàn)翼。又名敉。長(zhǎng)洲人。萬(wàn)曆中太學(xué)生?？桃鉅?wèi)歌詩(shī)。名聲籍甚。家居石湖。狎聲妓。以通隱自擬。晚年與王穉登□爭(zhēng)名。不能勝。頽然自放。與所厚善者張生孝資。相與點(diǎn)檢書傳。釆取古人越禮任誕之事。排日分類。倣而行之?；蜃弦聮都恕；蛲锦行衅?。遨遊于通邑大都。兩人自爲(wèi)儔侶。劇中狂怪之態(tài)。頗得其實(shí)。
○讀離騷·雜劇
長(zhǎng)洲尤侗作。侗作西堂樂(lè)府六種。鈞天樂(lè)、讀離騷、弔琵琶、桃花源、黑白衞、淸平調(diào)。惟鈞天樂(lè)用南曲。餘皆北曲。此演屈原事。據(jù)原本傳。附以巫山神女等事。其命名則取中山王熙語(yǔ)。熙謂盧元明曰。盧郞有如此風(fēng)神。惟須讀離騷飮美酒。自爲(wèi)佳器。侗自序云。予所作讀離騷。順治間曾進(jìn)御覽。命敎坊內(nèi)人裝演供奉。此自先帝表忠至意。非洞簫玉笛之比也。西陵丁澎題曰。離騷者。三百篇之變耳。左徒旣放江潭。行吟澤畔。故發(fā)爲(wèi)辭章。以舒其憤懣。要不失風(fēng)人忠厚之旨。猶夫三百篇之意也。後人之?dāng)M者。蘭臺(tái)而下。惟長(zhǎng)沙一賦。足稱千古知己。然未聞塡詞及之也。塡詞之作。始于隋。至宋而盛。迨關(guān)、王輩出。則又變爲(wèi)雜劇。自風(fēng)變爲(wèi)雅。雅變爲(wèi)頌。頌變爲(wèi)賦爲(wèi)詩(shī)。爲(wèi)塡詞。爲(wèi)雜劇。而要其所歸。莫不以楚詞爲(wèi)宗。尤子一旦譜爲(wèi)新聲。以補(bǔ)詩(shī)歌所未備。其猶有溯源復(fù)古之思乎。
史記屈原傳。屈原者。名平。楚之同姓也。爲(wèi)楚懷王左徒?！驹]云。蓋今時(shí)左右拾遺之類?！坎┞剰?qiáng)志。明於治亂。嫻于辭令。入則與王圖議國(guó)事。以出號(hào)令。出則接遇賓客。應(yīng)對(duì)諸侯。王甚任之。上官大夫與之同列。爭(zhēng)寵而心害其能。懷王使屈原造爲(wèi)憲令。屈平屬草藁未定。上官大夫見而欲奪之。屈平不與。因讒之曰。王使屈平爲(wèi)令。衆(zhòng)莫不知。每一令出。平伐其功曰。非我莫能爲(wèi)也。王怒而疏屈平。屈平憂愁幽思。而作離騷。離騷者。猶離憂也。國(guó)風(fēng)好色而不淫。小雅怨誹而不亂。若離騷者。可謂兼之矣。屈平旣絀。其後秦欲伐齊。齊與楚從親?；萃趿顝垉x佯去秦事楚。願(yuàn)納商於之地六百里。楚懷王貪而信張儀。遂絕齊使。使如秦受地。張儀詐之曰。儀與王約六里。懷王怒。大興師伐秦。秦兵大破楚師。取漢中地。懷王悉發(fā)國(guó)中兵。深入擊秦。魏襲楚至郢。楚兵懼。自秦歸。齊怒不救楚。楚大困。明年。秦割漢中地以與楚和。楚王曰。不願(yuàn)得地。願(yuàn)得張儀而甘心焉。張儀如楚。王聽鄭袖復(fù)釋儀。屈平使齊反。諫懷王曰。何不殺張儀。懷王悔。追張儀不及?！敬硕蝿≈胁惠d?！壳卣淹跖c楚婚。欲與懷王會(huì)。懷王欲行。屈平曰。秦虎狼之國(guó)。不如無(wú)行。懷王稚子子蘭勸王行。入武關(guān)。秦伏兵絕其後。因留懷王以求割地。竟死於秦?！敬硕蝿≈幸嗖惠d?！宽曄逋趿?。以弟子蘭爲(wèi)令尹。屈平放流。繫心懷王。冀君之一悟。俗之一改也。其存君興國(guó)而欲反覆之。一篇之中。三致意焉。子蘭大怒。使上官大夫短屈原於王。怒而遷之。至於江濱。披髮行吟澤畔。漁父見而問(wèn)之曰。子非三閭大夫歟。何故而至此。屈原曰。舉世混濁而我獨(dú)淸。衆(zhòng)人皆醉而我獨(dú)醒。是以見放。漁父曰。夫聖人者。不凝滯於物。而能與世推移。舉世渾濁。何不隨其流而揚(yáng)其波。衆(zhòng)人皆醉。何不餔其糟而啜其醨。何故懷瑾握瑜而令自放爲(wèi)。屈原曰。吾聞之。新沐者必彈冠。新浴者必振衣。又誰(shuí)能以身之察察。受物之汶汶者乎。寧赴常流而葬於魚腹之中耳?！緞?jù)漁父一段作一折?！磕俗鲬焉持x。懷石自投於汨羅。後有宋玉、唐勒、景差之徒。皆好辭。而以賦見稱。然皆祖屈原之從容辭令。終莫敢□諫。
習(xí)鑿齒襄陽(yáng)耆舊傳曰。宋玉者。楚之鄢人也。故宜城有宋玉塚。始事屈原。原旣放逐。求事楚。友景差。景差懼其勝己言之於王。王以爲(wèi)小臣。玉讓其友。友謝之。復(fù)言于王。玉識(shí)音而善文。襄王好樂(lè)愛(ài)賦。旣美其才。而憎之似屈原也。曰。子盍從俗。使楚人貴子之德乎。對(duì)曰。昔楚有善歌者。始而曰下里巴人。國(guó)中屬而和之者數(shù)百人。旣而曰陽(yáng)春白雪。朝日魚離。國(guó)中屬而和之者。不至十人。含商吐角。絕倫赴曲。國(guó)中屬而和之者。不至三人矣。其曲彌高。其和彌寡。
宋玉高唐賦。楚襄王與玉游于雲(yún)夢(mèng)。望高唐之觀。其上獨(dú)有雲(yún)氣。崒兮■上。忽兮改容。須臾之間。變化無(wú)窮。王問(wèn)玉曰。此何氣也。玉曰。所謂朝雲(yún)者也。昔先王游高唐。晝寢。夢(mèng)一婦人。自稱是巫山之女。王因幸之。去而辭曰。妾在巫山之陽(yáng)。高丘之岨。旦爲(wèi)朝雲(yún)。暮爲(wèi)行雨。朝朝暮暮。陽(yáng)臺(tái)之下。
按劇中大略。以楚詞中天問(wèn)、■居二篇。爲(wèi)第一折。謂男巫女覡。求屈原爲(wèi)送迎神曲。則亦本辭中雲(yún)中君、湘君、湘夫人、大司命、少司命諸作。爲(wèi)第二折。至第三折。謂洞庭君憐屈原之忠。命白龍化漁父勸之。不從。而迎入水府爲(wèi)水仙。則漁父一篇。加以點(diǎn)染。第四折。接入宋玉作賦。感巫山神女入夢(mèng)。連臥三日。楚王異之。醒而吿王。言神女云。其師屈平。見爲(wèi)洞庭水仙。五月五日。乃其忌辰。欲招其魂魄。歸葬高丘。乃請(qǐng)王遣巫陽(yáng)陳設(shè)祭奠。幷令土人駕舟江中。競(jìng)渡救援。此則借玉有招魂之詞。又有高唐賦。幻出空中樓閣。以爲(wèi)結(jié)束也。天問(wèn)、九歌、招魂。俱見楚詞中。不詳載。競(jìng)渡見荊楚歲時(shí)記。五月五日。俗爲(wèi)屈原投汨羅日。故並命舟檝以拯之。舸舟取其輕利。謂之飛鳧。一自以爲(wèi)水軍。一自以爲(wèi)水馬。州將及土人。悉臨水而觀之。邯鄲淳曹娥碑云。五月五日。時(shí)迎伍君。逆濤而上。爲(wèi)水所淹。斯又東吳之俗。事在子胥。不關(guān)屈平也。至巫山神女。因宋玉一賦。後人訛傳。汚毀神祇。最爲(wèi)可笑。皆執(zhí)王因幸之一語(yǔ)耳。此則幷謂神女感玉賦。與玉夢(mèng)中爲(wèi)夫婦。尤爲(wèi)荒誕。
按巫山志云。巫峽、即琵琶峽也。上有陽(yáng)雲(yún)臺(tái)。高一百二十丈。南枕長(zhǎng)江。宋玉賦云。游陽(yáng)雲(yún)之臺(tái)。望高唐之觀。本以寓諷。後世不察。以兒女事褻之。今廟中石刻。引墉城記?，幖АＮ魍跄傅诙?。稱雲(yún)華夫人。助禹驅(qū)神鬼。斬石疏波有功。今封妙用眞人。廟額曰凝眞觀。眞人。即此所謂巫山神女也。祠正對(duì)巫山。峯巒上入霄漢。山腳□插江中。祝史云。每八月十五夜月明時(shí)。有絲竹之音。往來(lái)峯頂上。猿皆羣鳴。達(dá)旦方漸止。
集仙錄亦云。雲(yún)華夫人名瑤姬。王母第二十三女。西華少陰之氣也。嘗游東海。還過(guò)江上。有巫山焉。峯巖挺拔。林壑幽麗。巨石如壇。留連久之。時(shí)大禹理水駐山下。大風(fēng)卒至。崖振谷隕。不可制。因與夫人相値。拜而求助。即勅侍女。授禹勅召鬼神之書。因命其神狂章、虞余、黃魔、大翳、庚辰、童律等。助禹鑿石疏波。決塞道阨以循其流。禹拜而謝焉。禹嘗詣之崇巘之巔。顧盼之間。化而爲(wèi)石。其後楚大夫宋玉。以其事言於襄王。王作陽(yáng)臺(tái)之宮以祀之。隔岸有神女之石。即所化也。神女壇側(cè)有竹。垂垂若■。有槁葉飛物著壇上者。竹則因風(fēng)掃之。終瑩潔不爲(wèi)所汚。
又雲(yún)溪友議云。太尉李德裕鎭渚宮。嘗謂賓侶曰。余偶欲賦巫山神女一詩(shī)。下句自從一夢(mèng)高唐後。可是無(wú)人勝楚王。晝夜宵征。巫山似欲降者。何也。段記室成式曰。屈平流放湘沅。椒蘭久而不芳。卒葬江魚之腹。爲(wèi)曠代之悲。宋玉招平之魂。明君之失?？值溂吧?。遂假高唐之夢(mèng)。以感襄王。非眞夢(mèng)也。我公作神女之詩(shī)。思神女之會(huì)。惟慮成夢(mèng)。亦恐非眞。李公大慚。
李商隱詩(shī)。荊王枕上原無(wú)夢(mèng)。莫枉陽(yáng)臺(tái)一片雲(yún)。與此同一意。
又三峽記、及八朝窮怪錄諸書。雖其說(shuō)不一。然仍存其正者。
○弔琵琶·雜劇
尤侗撰。本漢宮秋劇。前三折與漢宮秋關(guān)目略同。但元曲全用駕唱。此用明妃自抒悲怨?fàn)?wèi)小異。第四折引入蔡琰。自傷與昭君同。酹酒靑冢。故謂之弔琵琶。昭君事蹟。詳和戎記及漢宮秋。
蔡琰本傳。琰、字文姬。邕之女。能誦書四百餘卷。初適衞仲道。爲(wèi)番騎所獲。二十年生二子。曹操贖回。以嫁董祀。又云。琰六歲。父邕夜彈琴。絃絕。琰聞曰。第一絃也。復(fù)故斷一絃。聞之曰。第四絃也。
沈遼集云。大胡笳十八拍。世號(hào)沈家聲。小胡笳九拍。末拍爲(wèi)契聲。號(hào)祝家聲。白孔六帖云。琰陷羌中。爲(wèi)胡笳十八拍。琴曲也。
略云。王嬙、字昭君。秭歸人。年十七入宮。畫工毛延壽索賄不與。延壽故毀其容。退居永巷。夜獨(dú)坐。撫琵琶一曲。爲(wèi)帝所聞。召見。知爲(wèi)延壽阻。命收延壽。而勅嬙爲(wèi)妃。延壽懼誅叛去。以昭君圖獻(xiàn)單于。單于按圖索女。帝不能違。送嬙出塞。至交河。投水而死?！疽焉辖耘c漢宮秋同。】單于以爲(wèi)皆毛延壽斷送之。殺延壽于水濱?！敬伺c漢宮秋小異。】元帝思嬙不置。作圖懸宮中。夜夢(mèng)嬙自單于來(lái)。敍悲怨。以其父母懇帝恩養(yǎng)而去?！敬艘噍^元曲爲(wèi)有情?！酷釢h之末。蔡邕女蔡琰爲(wèi)番騎所獲。在左賢王部中。立爲(wèi)閼氏。悲憤無(wú)聊。念昔昭君。與己同恨。乃攜酒至靑塚。親祭奠。訴其苦於昭君之魂。幷以胡笳十八拍寫入琴中。鼓於塚上。以伸其哀怨云。【此係增出?！?
按樂(lè)苑載昭君出塞後。爲(wèi)書報(bào)帝云。臣妾得備禁臠。謂身依日月。死有餘芳。而失意丹靑。遠(yuǎn)竄異域。誠(chéng)得捐軀報(bào)主。何敢自憐。獨(dú)恨國(guó)家黜陟。移於賤工。南望漢關(guān)。徒增愴結(jié)耳。有父有弟。惟陛下幸少憐之。又有怨詩(shī)云。秋木萋萋。其葉萎黃。有鳥處山。集于苞桑。養(yǎng)育毛羽。形容生光。旣得升雲(yún)。上遊曲房。離宮絕曠。身體摧藏。志念抑沈。不得頡頏。雖得委食。心有徊徨。我獨(dú)伊何。來(lái)往變常。翩翩之燕。遠(yuǎn)集西羌。高山峨峨。河水泱泱。父兮母兮。道里悠且長(zhǎng)。嗚呼哀哉。憂心惻傷?！緞≈斜敬恕＜皶杏懈赣械?。惟幸少憐語(yǔ)。爲(wèi)昭君入夢(mèng)以父母懇帝恩養(yǎng)也。然禁臠乃六朝語(yǔ)。蓋後人所作?！?
劇中又借蔡琰口中。言昭君本投水死。力辨先嫁呼韓邪單于。復(fù)爲(wèi)株絫單于婦之誑。琴操亦言。昭君有子曰世違。單于死。世違強(qiáng)欲以爲(wèi)妻。昭君乃吞藥自殺。故其地草皆黃。惟昭君墓獨(dú)靑也。
○桃花源·雜劇
尤侗西堂樂(lè)府之一。演晉陶潛去官。王弘送酒。廬山結(jié)社。後歸桃花源仙去。按潛去官彭澤。重陽(yáng)節(jié)王弘遣白衣送酒。及至廬山參慧遠(yuǎn)皆實(shí)事。惟入桃花源一折。則以陶集中有桃花源記一篇。故即借此爲(wèi)歸結(jié)。亦非無(wú)因也。
考潛本傳云。陶潛、字淵明。一字元亮。晉大司馬侃之曾孫。少懷高尙。著五柳先生傳以自況。時(shí)人以爲(wèi)實(shí)錄。初爲(wèi)建威將軍。謂親朋曰。聊欲絃歌爲(wèi)三徑之資。執(zhí)事者聞之。以爲(wèi)彭澤令?！緞≡萍沂逡姴蔂?wèi)彭澤令。】郡遣督郵至縣。吏白應(yīng)束帶見之。潛嘆曰。吾不能爲(wèi)五斗米折腰。拳拳事鄕里小兒耶。解印去官。乃賦歸去來(lái)辭?！緞≈屑礄永ū疚臓?wèi)曲。】及宋受禪。自以晉世宰輔之後。恥復(fù)屈身異代。居潯陽(yáng)柴桑。與周續(xù)之、劉遺民並不應(yīng)辟命。號(hào)潯陽(yáng)三隱。嘗言夏月虛閑。高臥北窗之下。淸風(fēng)颯至。自謂羲皇上人。性不解音。畜素琴一張。絃徽不具。每朋酒之會(huì)。則撫而扣之曰。但識(shí)琴中趣。何勞絃上聲。常往來(lái)廬山。使一門生二兒。舁籃輿以行。時(shí)遠(yuǎn)法師與諸賢結(jié)蓮社。以書招淵明。淵明曰。若許飮則往。許之。遂造焉。忽攢眉而去。宋元嘉四年卒。世號(hào)靖節(jié)先生。
廣輿記。陶淵明、字元亮。入宋名潛。爲(wèi)彭澤令八十日?？ざ洁]至。吏白束帶見之。潛曰。豈爲(wèi)五斗米折腰。即解印去。自號(hào)五柳先生。謚靖節(jié)徵士?！緭?jù)此。五柳先生傳。當(dāng)作在入宋改名後。故曰先生不知何許人也?！坑衷?。五柳館在南康府城西栗里。即淵明故宅。
南康府志。陸脩靜故居。注云。宋爲(wèi)太虛觀。夢(mèng)溪筆談云。觀中脩竹。陸居士手植。出苦筍而味反甘。王逸少建歸宗寺。造鹽虀而味反淡。山中佳物也?！緞≈薪砸骶嶂袦Y明下酒物。以人地相近。牽合點(diǎn)綴耳?！坑謴]山府城南。山之陰也。刺史王弘欲識(shí)淵明。不能致。乃令淵明故人龐通之。招飮山下。時(shí)淵明有腳疾。使一門生二兒。舁籃輿至。刺史微服以從。遂歡然共酌?！緞≈械远郁ㄝ?。不及一門生。門生名本不著于諸書。】
續(xù)晉春秋。潛九日無(wú)酒。宅中菊開。摘盈把坐其側(cè)。悵望久之。見白衣人至。乃王弘送酒。便酌醉歸。
集中九日詩(shī)云。世短意常多。斯人樂(lè)久生。日月依辰至。舉俗愛(ài)其名。露凄暄風(fēng)息。氣徹天□明。往燕無(wú)遺影。來(lái)雁有餘聲。酒能祛百慮。菊爲(wèi)制頽齡。如何蓬廬士?？找晻r(shí)運(yùn)傾。塵爵恥虛罍。寒華徒自榮。斂襟獨(dú)閑謠。緬焉結(jié)深情。棲遲固多誤。淹留豈無(wú)成。
慧遠(yuǎn)法師。賈氏子。雁門人。初從沙門釋道安參學(xué)。後杖錫廬山。建東林寺?！具h(yuǎn)同門慧永。先居廬山西林。遠(yuǎn)建剎在永師舍東。故號(hào)東林?！颗c劉遺民、雷次宗、竺道生、宗炳等十八人。結(jié)白蓮社。惟淵明至。則許飮酒。謝靈運(yùn)求入社。以心雜不許。詳見蓮社高賢傳。
虎溪橋。廬山東林寺前。遠(yuǎn)送客。至橋則止。過(guò)溪虎即嘯。三笑亭。在東林寺前。遠(yuǎn)足跡未嘗過(guò)虎溪。一日送陶潛、陸脩靜。不覺(jué)已過(guò)溪上。三君大笑而別。後人於此建亭。並見地輿諸書。劉程之、字仲思。彭城人。劉裕以其不屈。旌其號(hào)曰遺民。一云劉麟之、字遺民、一字子驥。即搜神記中劉子驥也。
桃花源記。詳載武陵春劇內(nèi)。【原注云。漁人姓黃。名道眞。劇中不詳姓名。】劇中全以歸去來(lái)辭。櫽括爲(wèi)首齣。以白衣送酒。合弘令龐通之招潛共飮山下爲(wèi)第二齣。以入廬山參慧遠(yuǎn)師。師送過(guò)溪三笑爲(wèi)第三齣。以潛造生壙自祭。及周續(xù)之、劉麟之之徒。皆來(lái)祭弔送葬爲(wèi)第四齣。以潛入桃花源成仙爲(wèi)結(jié)案云。潛自祭文見本集。劇幷隱括爲(wèi)曲。
按潛所著後搜神記。多載神仙事。作者因此謂潛參遠(yuǎn)師後。悟道得成仙也。後列仙傳中。亦載淵明名?！拘鲁峭跏康濐}此劇云。今朝識(shí)得廬山面、蓮社花源一逕通。正作者之意也?！客蹙S十八歲作桃源行曰。漁舟逐水愛(ài)山村。兩岸桃花夾去津。坐看紅樹不知遠(yuǎn)。行盡靑溪不見人。山口潛行始隈隩。山開曠望旋平陸。遙見一處攢雲(yún)樹。近入千家散花竹。樵客初傳漢姓名。居人未改秦衣服。居人共住武陵源。還從物外起田園。月明松下房櫳靜。日出雲(yún)中鷄犬喧。驚聞俗客爭(zhēng)來(lái)集。競(jìng)引還家問(wèn)都邑。平明閭巷埽花開。薄暮漁樵乘水入。初因避地去人間。及至成仙遂不還。峽裏誰(shuí)知有人事。世中遙望空雲(yún)山。不疑靈境難聞見。塵心未盡思鄕縣。出洞無(wú)論隔山水。辭家終擬長(zhǎng)遊衍。自謂經(jīng)過(guò)舊不迷。安知峯壑今來(lái)變。當(dāng)時(shí)只記入山深。靑溪幾曲到雲(yún)林。春來(lái)遍是桃花水。不辨仙源何處尋。
○黑白衞·雜劇
尤侗作。演劍仙聶隱娘事。隱娘翦紙爲(wèi)黑白衞。置囊中。故用是名。
太平廣記聶隱娘傳。唐貞觀中。魏博大將聶鋒女隱娘。方十歲。有尼乞食鋒舍。見而悅之。乞取此女。鋒怒叱尼。尼曰。任押衙鐵匱中藏。亦須偷去矣。及夜果失所在。搜尋無(wú)影響。父母每思之。啼泣而已。隱娘被挈去。至大石穴中。嵌空數(shù)十步。寂無(wú)居人。猿猱極多。先有二女。皆婉麗。不食。能于峭壁上飛走登木。無(wú)有蹶失。尼與隱娘藥。兼令執(zhí)寶劍一口。長(zhǎng)一二尺許。鋒利。吹毛可斷。令二女?dāng)溒渑示墶u覺(jué)身輕如風(fēng)。一年後。刺猿猱百無(wú)一失。後刺虎豹。三年能刺鷹隼無(wú)不中。劍之刃漸減五寸。飛走遇之。不知其來(lái)也。至四年。留二女守穴。挈隱娘於都市。指某人。一一數(shù)其過(guò)。授以羊角匕首。白日刺其人於都市中。人莫能見。以首入囊返命。以藥化之爲(wèi)水。五年。又曰。某大寮無(wú)故害人若干。夜可入其室。決其首來(lái)。隱娘攜匕首入室。度門隙無(wú)有障礙。至暝。得其首歸。尼怒何太晚。隱娘曰。見前人戲弄一兒可愛(ài)。未忍下手。尼叱云。後遇此輩。必先斷其所愛(ài)。然後決之。尼爲(wèi)開腦後。藏匕首。而無(wú)所傷。用即抽之。曰。汝術(shù)已神。遂送還家。云。後二十年後?？梢灰?。鋒甚懼。後遇夜即失蹤。及明而返。鋒不敢詰。因亦不甚憐愛(ài)。忽値磨鏡少年及門。女曰。此人可與我爲(wèi)夫。父不敢不從。遂嫁之。其夫但能淬鏡。餘無(wú)他能。數(shù)年後。父卒。魏帥知其異。召署爲(wèi)左右吏。如此又?jǐn)?shù)年。至元和間。魏帥與陳許節(jié)度使劉昌裔不協(xié)。使隱娘賊其首。許帥能神算。已知其來(lái)。召牙將令曰。早至城北。候一丈夫一女子跨黑白衞至門。遇有鵲來(lái)噪。丈夫以弓彈之不中。妻奪夫彈。一丸而斃鵲者。揖之云吾欲相見。故遠(yuǎn)相祗候也。牙將受約束。遇之。隱娘夫妻曰。劉僕射眞神人。不然何以動(dòng)召也。見劉謝罪。劉曰。各親其主。人之常事。魏今與許何異。請(qǐng)當(dāng)留此。勿相疑也。隱娘謝曰。僕射左右無(wú)人。願(yuàn)舍彼而就此。劉問(wèn)所須。曰。每日錢二百文足矣。乃依所請(qǐng)。忽不見二衞所在。後潛於布囊中見二紙衞。一黑一白。後月餘。白劉曰。彼未知信。必使人繼至。今宵翦髮。繫以紅綃。送于魏帥枕前。以表不回。四更返。曰。送其信矣。是夜必使精精兒來(lái)殺某。及賊僕射首。此時(shí)萬(wàn)計(jì)殺之。乞不憂耳。是夜眀燭。半宵之後。果有二幡子。一紅一白。如相擊于床四隅。良久。見一人自空而踣。身首異處。隱娘出曰。精精兒已斃。以藥化爲(wèi)水。毛髮不存。隱娘曰。後夜當(dāng)使妙手空空兒繼至?？湛諆褐裥g(shù)。人莫能窺其用。鬼莫得躡其蹤。隱娘故不能造其境。此即繫僕射之福耳。但以于闐玉周其頸。擁以衾。隱娘當(dāng)化爲(wèi)蠛蠓。入僕射腸中聽伺。其餘無(wú)逃避處。劉如言。至三更。瞑目未熟。果聞項(xiàng)上鏗然聲厲甚。隱娘自劉口中躍出。賀曰。僕射無(wú)患矣。此人如俊鶻。一搏不中。即翩然遠(yuǎn)逝。未逾一更。已千里矣。視其玉。果有匕首劃處。痕逾數(shù)分。自此劉轉(zhuǎn)厚禮之。元和八年。劉自許入覲。隱娘不願(yuàn)從。云。自此尋山水。訪至人。但請(qǐng)給其夫。劉如約。後漸不知所之。迨開成中。昌裔子縱除陵州刺史。至蜀棧道。遇隱娘。貌若當(dāng)時(shí)。相見喜甚。依前跨白衞如故。遺其繒綵。一無(wú)所受。但沈醉而去。後一年縱卒。自此無(wú)復(fù)有人見隱娘矣。
按黑白衞即黑白驢也。衞俗好畜驢。故人以驢爲(wèi)衞云。宋元詩(shī)人每用蹇驢。亦或用蹇衛(wèi)。
唐書劉昌裔傳。昌裔、字光後。太原陽(yáng)曲人?？秃铀烽g。爲(wèi)曲環(huán)檄李納。剴曉大誼。環(huán)上其藁。德宗異之。環(huán)領(lǐng)陳許軍。又從府遷。累進(jìn)營(yíng)田副使。環(huán)卒。上官?zèng)渲釀?wù)。吳少誠(chéng)引兵薄城。涗欲遁去。昌裔止涗。爲(wèi)造飛棚聯(lián)柵。鑿城以出。擊賊走之。以功擢涗陳許節(jié)度使。昌裔陳州刺史。改陳許行軍司馬。涗卒。軍中推昌裔。有詔檢校工部尙書。代節(jié)度。封彭城郡公。元和八年。以檢校尙書左僕射。兼左龍武統(tǒng)軍。召還京師。
○瓔珞會(huì)
吳縣人朱良卿作。所演韋玨事。係憑空結(jié)撰。惟耿再成實(shí)係大將。而用隋朝人姓名扭合。謂韋玨遇瓔珞夫人授鐧成功。故名瓔珞會(huì)。齊東妄語(yǔ)。村陋無(wú)取。
略云。韋玨、字雙碧。河?xùn)|定海人。父官金吾。隨越公楊素征安南。沒(méi)于陣。玨以蔭敍補(bǔ)衛(wèi)士。建陽(yáng)節(jié)度使耿再成收置六營(yíng)中。與秋起韜、田井並爲(wèi)旗牌。敎練士卒。其妻吳氏。生子鶚。爲(wèi)諸生。聘起韜女井梧爲(wèi)妻。未娶也。州舉鶚賢才。詣京就試。有揣骨相士。挾術(shù)甚神。言起韜家童秋順必貴。勸使逃邊方以圖功名。及玨起韜同詣。相者言兩人皆早阨晩通。而據(jù)相書千金賦有云。太陽(yáng)連眉閣。小人算得確。顴骨連於腦。暗箭難防卻。壽紋散無(wú)聚。妻南子北角。此相一齊逢。大難會(huì)瓔珞。謂玨目前當(dāng)有大難。玨問(wèn)瓔珞之說(shuō)。相者亦不能明。但云後必有驗(yàn)耳。時(shí)値陳後主遣宋老生用火軍陣以攻上黨。耿再成乃擢田井爲(wèi)遊擊。俾守巢南以扼之。又使起韜催糧晉陵。使玨迎再成女于譚江驛。蓋再成家于邵康。接女之任也。三人並旗牌。井獨(dú)遷擢。玨以語(yǔ)侵之。且言巢南戰(zhàn)地。未足爲(wèi)喜。井遂與玨有隙。而懼不欲往。遇韜僕順述相士言。謂其當(dāng)貴。乃令冒己名權(quán)抵任所。又設(shè)計(jì)以乞者充耿女。置之鉅舟。標(biāo)曰耿府。泊于譚江以誑玨。俟玨迎假女去。而眞女至。則劫與俱走。挾之他所。逼以爲(wèi)室。玨果不知女僞。迎入府中。再成大驚異。痛責(zé)玨。幷逮其妻。起韜行時(shí)。迎玨妻于家。以伴其女。遂于韜家執(zhí)玨妻入獄。令玨復(fù)往譚江蹤跡之。不獲眞。則與妻並殺。初眞女至。井冒玨名挾之去。欲加點(diǎn)汚。女不從。乃誑至春陽(yáng)鎭。欲賣于娼家。隋煬帝幸揚(yáng)州瓊花觀。命再成護(hù)駕。點(diǎn)民女爲(wèi)殿腳女。以拽錦□。井梧往獄探姑饋食。被擒至龍舟。田井亦售耿女並充殿腳之?dāng)?shù)。煬帝見二女。詢其氏族。一爲(wèi)再成之女。一爲(wèi)韋玨之媳。耿女泣奏爲(wèi)玨所掠。井梧又與力辨。煬帝以再成正從行。召入舟中。付以二女。令訪玨。還其媳。玨承再成命覓女。不能得。度且死。至鳳兒崖。與解役憩于大樹之下。詢之土人。云此樹名瓔珞。有神居之。玨憶相士言。謂數(shù)當(dāng)盡。觸樹而斃。解役埋之。復(fù)於再成。再成已在龍舟得女。知玨實(shí)寃。出其妻於獄。以媳畀之。顧聞玨死。心益憐憫。然玨實(shí)未死。爲(wèi)樹神所救。樹神者。瓔珞宮綵雲(yún)仙子也。知玨當(dāng)歸。還其魂。以所觸折枝刻爲(wèi)二金鐧。書符篆於上。令破火車以建功。玨返魂後。正未知所適從。忽遇其子鶚。初、鶚詣京應(yīng)試。適抱寒疾。勉強(qiáng)完篇。隱幾而臥。宇文化及子尙竊取錄之。反塗壞鶚卷。尙擢大魁。鶚以卷汚貼出。心甚不服。擊登聞鼓訴寃。詔都統(tǒng)制賀若弼察其弊?；耙宰蛹暗?。爲(wèi)求親于再成。再成即以女送京師。方合巹。而尙文字與鶚同。爲(wèi)若弼察出。奉詔且止花燭。令尙與鶚對(duì)試。尙不能措一辭。遂繫於獄。改鶚爲(wèi)狀元。即以耿女賜婚?；皾u甚。懇內(nèi)監(jiān)裴寂設(shè)計(jì)陷鶚。乘駕幸鳴臺(tái)。邀鶚入宮中飮。誘令大醉。舁臥龍床上。俾衛(wèi)士擒之。時(shí)田井在京。落魄無(wú)聊。宣華夫人在冥府燭井奸惡?；髅駤D。引井從地道入鶚臥處。而救鶚由地道出。父玨見之。遂與俱歸。起韜自晉陵回。謁再成。聞玨兇信。再成發(fā)玨妻及媳出其府。起韜遂挈女歸。兼令女養(yǎng)玨妻于家。再成復(fù)遣起韜散糧巢南。見遊擊非田井。乃僕秋順。擒解耿所。治其罪。宋老生兵至。起韜與戰(zhàn)。爲(wèi)火車所敗。遇玨父子。玨用金鐧大破老生兵。報(bào)捷於再成。再成始知玨復(fù)生。遂以二人功曁其子受寃事幷奏。詔授起韜巢南總守。玨爲(wèi)建陽(yáng)幕府參軍。鶚起故官。初、田井換鶚出。鶚去而井爲(wèi)衛(wèi)士所擒。發(fā)再成審鞠。再成女見井。證爲(wèi)被賺奸人。遂以井正法。以女妻鶚。與井梧爲(wèi)姊妹云。
按耿再成。明初鳳陽(yáng)人。與徐達(dá)等二十四人俱從太祖起事。以樞密院判攻元將石抹宜孫于慶元。遂取處州。劇言耿再成爲(wèi)大將。蓋實(shí)有其人。而託名于隋末也。所謂宋老生兵。當(dāng)是指石抹宜孫。變其姓名耳。再成女事無(wú)所考。劇中地名官名。皆多繆妄。如云河?xùn)|定海人。河?xùn)|今平陽(yáng)府。定海則沿海縣名。河?xùn)|安得有定海。巢南春秋時(shí)地名。與上黨不接。宋老生非陳後主之將。宣華夫人在陳亡後。煬帝時(shí)不得有陳後主。種種謬悞。又裴寂乃唐高祖功臣。作者以爲(wèi)內(nèi)監(jiān)。尤謬。然諸劇大抵以裴寂爲(wèi)內(nèi)監(jiān)。蓋因寂爲(wèi)晉陽(yáng)宮監(jiān)而誤認(rèn)也。
○萬(wàn)花樓
朱良卿撰。謂嚴(yán)嵩以萬(wàn)花樓詩(shī)陷衛(wèi)茁重罪。因用爲(wèi)名。事蹟非眞。牽扯多謬。夏言、曾銑、周用、吳時(shí)來(lái)、趙文華、鄢懋卿、張瓚、仇鸞、汪■、徐海等。雖皆彼時(shí)人。而所演皆係扭合。衛(wèi)茁、鄭時(shí)薦、曾銑女未確。
略云。衛(wèi)茁、字蘭孫。開封府人。父無(wú)譽(yù)。國(guó)學(xué)博士。與母謝氏僑寓京師。御史曾銑以女卿雲(yún)字茁。茁爲(wèi)諸生。富才學(xué)。與同窗鄭時(shí)薦字西坡者稱莫逆交。茁父歿而銑總制三邊。代鄢懋卿缺。即遣女與茁成婚。嚴(yán)嵩造萬(wàn)花樓成。衆(zhòng)官往賀。夏言不與。嵩大啣之。嵩與趙文華、張瓚輩作萬(wàn)花樓詩(shī)?！緞⊙允鹬凶魅f(wàn)花樓。嚴(yán)嵩■房在西苑。何處作樓。謬甚?！渴壮呗伞！緡?yán)嵩鈐山堂集。無(wú)所爲(wèi)萬(wàn)花樓詩(shī)。且所載詩(shī)一首內(nèi)用微齊枝三韻。陋甚?！棵邮擂麽缭?shī)小引。索海內(nèi)才人題詠。有曹必顯者。要茁賦詩(shī)同獻(xiàn)。茁詆必顯諛奸。必顯乃揑作一詩(shī)刺嵩。書茁名于後。嵩見詩(shī)嗔恚。擒茁欲殺之。通海人汪□以嵩建萬(wàn)花樓搜索寶玩。凌辱商賈。遂與?？芪耗辖?、徐明山等結(jié)連羣倭。劫掠海洋。侵?jǐn)_邊地。曾銑用計(jì)擒南金。解京師?！緞⊙再量軘_居庸關(guān)。何得又言三邊總制擒倭。妄陋可笑?！肯难砸葬怨：犹鬃h。令解南金於嵩。以塞其口。嵩釋南金。使復(fù)與銑讎。且知茁爲(wèi)銑女夫。用藥酒暗茁。以代南金。解送刑部。囑侍郞鄢懋卿誅之。懋卿在邊時(shí)識(shí)南金。謂銑陷平民冒功。以吿於嵩。嵩亦以實(shí)吿云。此一計(jì)害三賢法也。懋卿乃諭其意。及茁醒。欲逃不得。有賊牆穴竊懋卿物。茁從穴出。懋卿誤縛竊賊殺之?！卷浞切淌?。且茁在部獄。竊懋卿物者。乃至獄中耶。謬甚?！砍酢⑧崟r(shí)薦知茁被陷。度必拘茁家屬。勸其母妻亡投曾銑。而黑夜挺身至刑部探聽。途遇茁。令潛匿以避禍。銑計(jì)南金必已正法。而南金復(fù)擾邊。銑大驚異。欲再擒之。會(huì)被逮赴京。其女及茁母相遇於逆旅。各敍情蹟。而嵩令廠卒刺銑于道。函首送京師。女痛欲絕。與姑同返。至汾陽(yáng)關(guān)口。爲(wèi)仇鸞所執(zhí)。指爲(wèi)軍妻潛逃。拘入營(yíng)中爲(wèi)軍士造飯。嵩以夏言謬舉曾銑。勒令致仕?？倯椫苡?、工科吳時(shí)來(lái)祖餞。懋卿吿於嵩。嵩復(fù)追言回京師。言亦被害。時(shí)薦知銑被戮?；诹钭履钙尥?。其妻霍氏仗義。易男裝蹤跡之。至關(guān)口。仇鸞執(zhí)之。使充隊(duì)長(zhǎng)。會(huì)茁母汲水。問(wèn)知姓氏。遂攜其姑媳同居。時(shí)薦與茁會(huì)試。中道遇曹必顯。茁夤夜作鬼索命狀。必顯謂茁果歿。盡吐造詩(shī)眞情。乞□其命。茁令寫供狀。執(zhí)以鳴寃。必顯正法。未幾。茁官翰林。時(shí)薦爲(wèi)部曹。茁悲母妻飄泊。棄官求之。時(shí)薦亦以妻易裝事吿茁。往邊關(guān)詢老嫗。云其母妻皆爲(wèi)隊(duì)長(zhǎng)所得。茁大驚。時(shí)薦適奉詔贊畫軍務(wù)。茁往訴其情。遍查軍籍。有鄭霍者。即其妻霍氏。茁遂得與母妻完聚。時(shí)嚴(yán)嵩亦被劾抄沒(méi)。發(fā)養(yǎng)濟(jì)院收管。時(shí)薦上疏奏明茁掛冠事。詔復(fù)其職。且加優(yōu)奬云。
按曾銑、仇鸞。汪■、徐海等。雖俱在明世宗時(shí)。銑等事在前。■等事在後。不相聯(lián)綴也。鄢懋卿未嘗爲(wèi)三邊總制。連倭之黨能劫海濱。不能擾邊地。曾銑逮受國(guó)法。未嘗途中被刺。夏言與嵩相失。非因不賀新樓。張瓚治兵八年。時(shí)稱福將。雖無(wú)才望。彼時(shí)嵩未極盛也。且瓚時(shí)爲(wèi)兵部尙書。而劇言刑科。甚謬。吳時(shí)來(lái)爲(wèi)諫官。亦非夏言尙在時(shí)事。
又按曾銑。揚(yáng)州人。劇言江右人。誤。嚴(yán)嵩請(qǐng)夏言不赴。蓋有此說(shuō)。而附會(huì)爲(wèi)萬(wàn)花樓也。按言爲(wèi)首相。嚴(yán)嵩屢次請(qǐng)言。言皆不赴。一日、至日晏而往。酒行三爵。言即別去。同席者次輔諸城翟鑾亦不敢後。相隨而去嵩甚銜之。作記者影掠耳。
劇又言汪■海舟在大姑山。小姑山、大小姑山。乃江中內(nèi)地?！踔郯驳弥链?。徐海自號(hào)明山。劇言徐明三。亦誤。
劇又言夏言囘籍。與夫人及賽瓊同還。按所謂賽瓊。即鳴鳳記蘇夫人也。本言之妾。夫人已歿。言遂以爲(wèi)繼妻。不得有夫人與賽瓊同還事。
按夏言再召時(shí)。嚴(yán)嵩已加少傅。言本少師。世宗亦加嵩少師。以示並重。而言□陵嵩出其上。凡有所擬旨。行意而已。不復(fù)顧嵩。嵩亦默默不能吐一語(yǔ)。而心恨之甚。又故事。閣臣日給酒饌。當(dāng)會(huì)食。言與嵩對(duì)案。不食所給。而自攜庖甚豐。亦不以食嵩也。
○寶曇月
係近時(shí)人作。演正統(tǒng)間楊善事?；掽c(diǎn)附會(huì)。內(nèi)中以相士張樸女脩行仗義。爲(wèi)楊氏復(fù)仇。西方獅子光王菩薩。始終以寶曇月大圓鏡。點(diǎn)化張女。■難超升。爲(wèi)大關(guān)目。故用是名。
略云。楊善、別號(hào)靜年。順天府人。子馨負(fù)才名。善妻早逝。娶媳曾氏。美姿容。時(shí)王振專恣。也先擾邊。善疏劾振。振啣之。令善使也先議和。有相士張樸。鰥居貧乏。止生一女。貌姸而好善。不欲字人。長(zhǎng)齋奉佛。感格西方獅子光王菩薩。知張女夙植善因。數(shù)當(dāng)罹難。遂化老僧詣張募齋。女云。貧無(wú)以施僧。詢所願(yuàn)。云。不字人。願(yuàn)生西方而已。僧倨坐。頂後現(xiàn)寶曇月鏡。言汝塵緣盡在鏡中。女視之。見己身與書生諧伉儷。復(fù)見一官長(zhǎng)。似欲逼婚。己身作投繯狀。有菩薩騎獅。令金剛揚(yáng)諦救去。僧收?qǐng)A鏡。女叩其故。老僧云。定數(shù)如此。値汝難。當(dāng)有菩薩救度也。言畢。遂不知所之。女吿其父。甚駭異。適諸生入泮。皆轎馬鼓樂(lè)。內(nèi)一生鵠形徒步。過(guò)楊馨門。馨問(wèn)所由。生以貧苦吿。馨遣僕從肩輿。送謁孔廟。詣生家拜其母。詢其姓名。係同宗。名載和。乃貧士也。馨與聯(lián)譜爲(wèi)兄弟。遂迎其母歸。爲(wèi)和擇佳偶。門客尤順之。覘張樸女美。與執(zhí)柯。樸遂以女嫁載和。時(shí)王振誣楊善降也先。詔逮馨繫獄。載和委曲爲(wèi)保全其家屬。順之見馨搆禍。復(fù)投錦衣衞指揮王山門下。山、王振姪也。素聞馨妻美。欲謀作妾。浼順之往說(shuō)。言善父子命在叔振掌握。不從當(dāng)滅門。順之劫載和主其事。和難之。馨妻聞。欲自盡。順之恃豪勢(shì)。必欲強(qiáng)曾氏登車。載和惶迫無(wú)措。張氏毅然欲代往。和不忍。張紿云。暫緩曾死。以報(bào)馨恩。徐圖歸耳。和不得已從之。山以順之贊成。劄授千總之職。迨與張結(jié)姻。張紿欲以牛首祀祖。山令人速殺牛。張?jiān)?。非謂眞牛。欲順之首也。山惑張艶麗。即誑賀順之。于席間斷其首。張聞惡已斃。度山必汚己。遂解佩縧自經(jīng)。獅子光王菩薩潛釋其縧。云汝當(dāng)西歸。故度汝也。令趺坐。但聞仙樂(lè)異香。旛幢接引而去。山急欲救。忽詔到。令隨駕親征。値英宗北狩被羈。也先欲加害。有巨蟒蟠帳外。也先悔。以妹侍英宗。英宗納而未御。楊善懇欲覲帝。也先從之。善于帝左右曲爲(wèi)調(diào)護(hù)。也先憐其忠。令持節(jié)先歸。入關(guān)。知子被逮。具奏始末。有詔釋馨。英宗復(fù)位。振叔姪以罪誅。善陞兵部尙書。馨及載和皆授職。憫張氏仗義。亦授璞職。即以也先妹賜和爲(wèi)配云。
按楊善。順天人。以諸生起家。正統(tǒng)中至鴻臚卿。景泰初。守城有功。遷副都御史。元年庚午六月。瓦剌知院參政完者脫懽五人。賫番文表至請(qǐng)和。景帝遣使通問(wèn)。以給事中李實(shí)爲(wèi)禮部侍郎。中書羅綺爲(wèi)大理少卿。偕北使同往。勅書但言講和。不言迎駕。也先欲送英宗囘。伯顏帖木兒以禮物未備。令實(shí)囘取。速來(lái)和好。實(shí)至懷來(lái)。遇楊善于道。當(dāng)是時(shí)?？珊共换ū?。其國(guó)政皆也先專之。知院阿剌兵更少。君臣鼎足而立。外親內(nèi)忌。合兵南侵。利歸也先。敝則均受。也先恥屈意。陰使不花阿剌來(lái)通。不花所遣皮兒馬黑麻要帝遣使。惟慮和之不早成也。帝乃進(jìn)善爲(wèi)右都御史。以少卿趙榮爲(wèi)侍郞副之。七月終。至也先營(yíng)。英宗從駕袁彬。促善盡言。善往復(fù)辨論。委婉懇切。也先大喜。許送英宗還京。八月初八。不花也先餞行。十五至唐家?guī)X。帝遣學(xué)士許彬、商輅。迎入京師。時(shí)未持一物往。竟獲迎還。善之功也。英宗復(fù)辟。善預(yù)奪門功。封興濟(jì)伯。官止都御史。未嘗爲(wèi)兵部尙書。正統(tǒng)間。善並無(wú)劾王振事。其子襲封伯爵。未有事實(shí)。王振沒(méi)于士木。天順時(shí)。嘗加以恩卹。此云英宗誅振。誤也。振姪王山。錦衣指揮。嘗奪樂(lè)工之女。威逼致命。大理少卿薛瑄執(zhí)法。都御史王文庇而出之?，u爲(wèi)文所排。此劇中假借張本也。郕王監(jiān)國(guó)時(shí)。廷臣請(qǐng)殺王山。未報(bào)。而指揮馬順遽叱衆(zhòng)退。給事中王竑■前捽順。廷臣共擊殺之。王乃下令藉山。非天順時(shí)事。劇云王振令善使也先。亦謬。
劇云。也先以妹侍英宗。英宗未御。後以嫁楊載和。按英宗在北。也先欲進(jìn)其妹。英宗卻之。云俟囘京禮聘。諸書悉載此事。又有云。天順時(shí)。也先使至。英宗問(wèn)何以不送妹至。使者云。送至大同。爲(wèi)石亨取去。其後石亨之誅。蓋基于此。未知是否。
○蜀鵑啼
邱園撰。按吳偉業(yè)□觀蜀鵑啼劇詩(shī)序云。蜀鵑啼者。丘子嶼雪爲(wèi)吾兄成都令志衍作也。志衍一官遠(yuǎn)宦。萬(wàn)里嚴(yán)裝。愛(ài)弟從行。故人送別。上游梗塞。盡室扶攜。旣舎水而登山。甫自滇而入蜀。北都覆沒(méi)。西士淪亡。身殉封疆。家罹鋒鏑。嗚呼。三十六口。痛碧血之何存。一百八盤。招游魂而莫返。無(wú)兒可託。有弟言歸。竄身荊棘之林。乞食猿猱之族。望蠻煙而奔走。脫賊刃以崎嶇。恥趙禮之獨(dú)全。赤眉何酷。恨童烏之不□。黃口奚辜。爰將委巷之謳。展作巴渝之舞。庾子山之賦傷心。時(shí)方板蕩。袁山松之歌行路。聞且欷歔。余也老逐歡遊。閑逢浩唱。在中年早傷于哀樂(lè)。況昔夢(mèng)重感乎交朋。豈獨(dú)伍相窮來(lái)。憐者有同聲之歎。遂使雍門曲罷。泫然如亡邑之人。瞻望兄兮猶來(lái)。思悲翁而不見。蘭堂客散。金谷詩(shī)成。非關(guān)聽妓之吟。聊當(dāng)懷人之什爾。詩(shī)云?；òl(fā)春江滿眼空。杜鵑聲切畫簾通。親朋形影燈前月。家國(guó)音書篴裏風(fēng)。百口悔敎從鳥道。一官催去墮蠶叢。雪山盜賊今何處。腸斷箜篌曲未終。又云。平生兄弟劇流連。高會(huì)南樓盡少年。往事酒杯來(lái)夢(mèng)裏。新聲歌板出花前。靑城道士看游戲。白髮衰翁漫放顚。雙淚正垂俄一笑。認(rèn)君眞已作神仙?！緞≈兄狙鼙庀扇??！堪醋鲃≌邤瑫r(shí)人。其事跡多實(shí)。惟謂志衍仙去。係撰出關(guān)目。
按偉業(yè)志衍傳。志衍、諱繼善。姓吳。志衍其氏也。博聞辨智。風(fēng)流警速。生平負(fù)志節(jié)。急人患難。其成進(jìn)士也。會(huì)里中兒刊章吿密?！咎烊鐜煚?wèi)所搆?！刻烊缰^張溥也。志衍銳身爲(wèi)營(yíng)救。卒以■。大司馬鄴仙馮公聞而嚴(yán)重之。願(yuàn)與交。已得慈溪令。司馬其邑人。益相爲(wèi)引重。而志衍以母喪未之任。家居侍太公疾。人稱曰孝。事長(zhǎng)兄。待二弟。友愛(ài)無(wú)間言。伉爽曠達(dá)。恥爲(wèi)小節(jié)苛禮。而中表故舊及所游門下士一旦請(qǐng)緩急。未嘗以不足爲(wèi)解。無(wú)纖毫德也。後乃得蜀之成都。成都在萬(wàn)里外。又荊襄陷沒(méi)。江鄂道斷。賓客逡巡勸少留。志衍曰。吾旣受命矣。其敢以利害辭。置酒張樂(lè)。召所與游人人道別。旣上道。復(fù)改塗出宜春。道酉陽(yáng)。涉黔江而入蜀。即日啓蜀王。請(qǐng)發(fā)帑金爲(wèi)備禦計(jì)。當(dāng)時(shí)蜀事已棘。而藩府金繒積者數(shù)百萬(wàn)。王恡不應(yīng)。成都陷。其弟事衍徒跌萬(wàn)里。望家而哭曰。兄以甲申十一月二十五日遇害。一門四十餘人。同日併命。志衍之入蜀也。天如師已前沒(méi)。未一歲而司馬馮公亦亡。志衍之死也。友人季曾貫與同難。家人五郞者■矣。奮曰。吾主與主母死矣。義不忍獨(dú)生。乃慷■罵詈而盡於主側(cè)?！景磪抢^善。太倉(cāng)人。明崇禎庚午舉人。丁丑進(jìn)士。有文名。授四川成都知縣。爲(wèi)張獻(xiàn)忠所殺。以其在蜀被難。故曰蜀鵑啼也?！?
○文星現(xiàn)
蘇州朱素臣撰。記祝允明、唐寅、及沈周、文徵明事。或得之雜記。或得之傳聞。吳人推重?cái)?shù)子。以爲(wèi)上應(yīng)文星。故曰文星現(xiàn)也。
劇以祝、唐爲(wèi)主。文、沈爲(wèi)賓。何韻仙、秋香爲(wèi)祝、唐之配。云四友玩雪賞梅。泊舟婁門關(guān)外。唐、祝酒後。裝作乞兒。唱蓮花落。【相傳有此事?！亢雾嵪烧摺Ｔ缡р锸?。與乳媼依母舅盧重環(huán)御史以居?！景疵?shī)齊風(fēng)盧重鐶。盧謂大。重鐶。言犬身掛重鐶也。豈有姓盧肯稱重鐶者。劇以盧枷示允明。故呼此名作游戲耳?！恳袠怯^雪。聞唱。俯視之。使媼與之酒。問(wèn)誰(shuí)所編。答曰。祝允明也。何素愛(ài)祝詩(shī)文。心念不置。道士顧樵雲(yún)。居玄妙觀。聞祝、唐負(fù)重名。而口角尖利。欲與締交。祝時(shí)時(shí)愚弄之。及聞韻仙愛(ài)己詩(shī)文。乃僞作賣梨糕者。以文集包裹。賣之于何。何得之大喜。祝更僞作樵雲(yún)?；壝懹^。何書簿若干。幷予金環(huán)爲(wèi)信。祝得環(huán)謂可據(jù)爲(wèi)要約也。亦大喜。時(shí)盧奉命視鹺兩淮。駐揚(yáng)州。接甥女抵任所。祝與文、沈至揚(yáng)勾疏。祝以忌日詣盧。且語(yǔ)言有觸犯。盧大怒。發(fā)江都縣枷示轅門。時(shí)有朝旨。索祝詩(shī)文。將召而官之。蹤跡至揚(yáng)州。盧覓祝殊急。文、沈詣盧。盧重其名留飮。兩人飮次爲(wèi)祝請(qǐng)聯(lián)甥女之姻。幷請(qǐng)釋顧。盧悉如所請(qǐng)。而以祝無(wú)從覓。兩人曰。是在我耳。及成婚。即所枷示者也。盧且慚且笑。祝遂攜婦歸蘇?！景丛拭?。李應(yīng)禎壻。應(yīng)禎字貞伯。中書舍人。工書善詩(shī)。劇云娶何。未知的否。】是時(shí)唐寅亦誑秋香爲(wèi)室。文、沈醵酒驩宴。席間各舉生平不檢及怪迂事爲(wèi)酒令。行之共諧笑。曰。今日可謂文星現(xiàn)矣?！厩锵闶?。涇林雜記名桂華。乃無(wú)錫所見。今云四人在虎丘會(huì)飲。唐見秋香。即逸去。覓舟隨往。投華學(xué)士家。後題主人若欲知名姓。只在康宣兩字中之詩(shī)。皆據(jù)小說(shuō)。又酒坐有妓。文徵明欲投河是實(shí)事。今實(shí)之以鈕二娘云。唐寅竊華婢者。給事中華昶嘗劾寅。時(shí)人謂寅竊婢以報(bào)云?！繘芰蛛s記云。唐伯虎才高氣雄。藐視一世。而落拓不羈。弗修邊幅。其詩(shī)畫特爲(wèi)時(shí)珍重。錫山華洪山學(xué)士尤所推服。彼此神交有年。尙未覿面。唐往茅山進(jìn)香。道出無(wú)錫。計(jì)返棹時(shí)當(dāng)往詣華傾倒。晚泊河下。登岸閒行。偶見乘輿東來(lái)。女從如雲(yún)。有丫鬟貌尤豔麗。唐不覺(jué)心動(dòng)。潛尾其後。至一高門。衆(zhòng)擁而入。唐凝盼悵然。因訪居民。知是華學(xué)士府。唐歸舟神思迷惑。展轉(zhuǎn)不寐。中夜忽生一計(jì)。若夢(mèng)魘狀。被髮狂呼。衆(zhòng)驚起問(wèn)故。唐曰。適夢(mèng)中見一天神。手持金杵。云。進(jìn)香不虔。聖帝見譴。令我擊汝。持杵欲下。予叩頭哀乞再三。云姑且恕爾。可隻身持香至山謝罪?；蚩蓚啞?。不則禍立降矣。予驚醒戰(zhàn)悚。今當(dāng)遵神敎獨(dú)往還愿。即微服持包繖。奮然登岸。疾行而去。潛至華典中。見主櫃者曰。小子吳縣人。頗善書。欲投府上寫帖。幸爲(wèi)引進(jìn)。即取筆書數(shù)行於一紙授之。主者持進(jìn)白華。呼之入見。儀表俊偉。字畫端楷。頗有喜色?？勺魑岽蠊侔樽x。賜名華安。安得進(jìn)身。潛訪前所見丫鬟。云名桂華。乃公素所寵愛(ài)者。計(jì)無(wú)所出。居久之。偶見郞君文義有未妥處。私加改竄?；驙?wèi)代作。師喜其徒日進(jìn)。持文誇華。華曰。此非孺子所及。呼子詰之。弗敢隱。因出題試安。援筆立就。舉文呈華。手有枝指。華閱之。詞意兼美。益喜甚。俾掌文房。凡往來(lái)書劄。悉令裁復(fù)。咸當(dāng)公意。未幾。主典者吿殂。華命安暫攝。出納惟愼。而公嫌其未婚。難以重託。呼媒爲(wèi)擇婦。安聞。潛乞於公素所知厚者。云不欲重費(fèi)經(jīng)營(yíng)?；蛞允虄阂娕淇啥?。所知因爲(wèi)轉(zhuǎn)達(dá)。華曰。婢媵頗衆(zhòng)?？闪钭該瘛０菜煳⒙队霉鹑A。公初有難色。而重違其意。擇日成婚。合巹之夕。相得甚歡。居數(shù)日。唐遂吐露情實(shí)云。吾唐解元也。慕爾姿容。屈身就役。今得諧所願(yuàn)。此天緣也。然此地豈宜久羈?？蓾摱輾w蘇。女欣然願(yuàn)從。遂買小舟乘夜遄發(fā)。天曉。家人見安房門封鎖。啓視室中。衣飾細(xì)軟。俱各登記。毫無(wú)所取。華沉思莫測(cè)其故。令人遍訪。杳無(wú)形跡。年餘。華偶至閶門。見書坊中坐一人。形極類安。從者以吿。華令物色之。唐尙在坊持文繙閱。手亦有枝指。僕尤駭異。詢爲(wèi)何人。旁云。此唐伯虎也。歸以吿華。遂持刺往謁。唐出迎。坐定。華審視再三。果克肖。茶至而指露。益信爲(wèi)安無(wú)疑。奈難以■言?！鲕X未發(fā)。唐命酒對(duì)酌。半酣。華不能忍。因縷述安去來(lái)始末以探之。唐但唯唯。華又云渠貌與指頗似公。不識(shí)何故。唐又唯唯。而不肯承。華愈狐疑。欲起別去。唐曰。幸少?gòu)娜?。?dāng)爲(wèi)公剖之。酒復(fù)數(shù)行。唐命童秉燭前導(dǎo)。入後堂請(qǐng)新娘出拜。珠珞重遮。不露嬌面。拜畢。唐攜女近華。令熟視之。笑曰。公言華安似不佞。不識(shí)桂華亦似此女否。乃相與大笑而別。華歸。厚具妝奩贈(zèng)女。遂締姻好云。又耳談?shì)d陳元超事云。陳元超、名元。句吳人。父侍御。疏論嚴(yán)氏。謫死。元少年倜儻不羈。嘗與客登虎丘。見官家從婢姣好姿媚。笑而顧己。悅之。令人跡至其家。微服作落魄。求傭書焉。留侍二子。自是二子文日奇。父師大驚。不知出元也。已而以娶求歸。二子不從。曰。室中惟汝所擇。曰。必不得已。秋香可。即前遇婢也。二子白父母以娶元。旣娶。婢曰。君非塗遇者乎。曰。然。曰。君旣貴公子。何自賤若此。曰。汝昔笑顧我。不能忘情耳。曰。妾昔見君服喪。表素而華其裏。少年佻達(dá)可笑。非有他也。元謂不然。益兩相歡。會(huì)有貴客過(guò)其主人。元因假衣冠謁客。客與歡。甚從容。言及白吏部。蓋元之外父吏部。正柄國(guó)尊顯。主人聞大駭。始悉元始末。亟治百金裝。倂婢贈(zèng)之。又小說(shuō)亦云唐寅事。而婢即名秋香。按寅中正德戊午解元。而華察爲(wèi)嘉靖丙戌庶吉士。已相去二十八年。其官至學(xué)士以及家居。當(dāng)亦不下十餘年。是時(shí)寅已老矣。那得復(fù)作此態(tài)。耳談所載。大約是實(shí)。而世以寅風(fēng)流放誕。因傳會(huì)耳。又祝允明有枝指。而寅所未聞。亦是傳訛也。所演允明情蹟。亦多子虛。蓋吳中談唐、祝事籍籍。眞僞各半。作記者取而合演之。以供耳目之玩。故不盡核實(shí)也。
唐寅、字伯虎。一字子畏。吳縣人。童髫入鄕學(xué)。才氣奔放。弘治戊午。舉鄕試第一。洗馬梁儲(chǔ)主南試還朝。攜其文示程詹事敏政。相與嘆息曰。一解首不足重唐生也。遂因洗馬召致伯虎。往還門下。儲(chǔ)奉使南行。伯虎乞敏政文以餞。己未會(huì)試。敏政爲(wèi)考官。同舍舉子關(guān)通考官家人。事連伯虎。詔獄掠問(wèn)無(wú)狀。竟坐乞文事。論發(fā)爲(wèi)吏。築室桃花塢。般飮其中。家無(wú)儋石。客嘗滿座。文章風(fēng)采。照曜江表。圖其石曰江南第一風(fēng)流才子。歸心佛氏。取四句偈自號(hào)六如。少嘗乞夢(mèng)九鯉仙。夢(mèng)贈(zèng)墨一擔(dān)。自是才思益進(jìn)。
祝允明、字希哲。長(zhǎng)洲人。五歲作徑尺字。九歲能詩(shī)。貫綜典訓(xùn)。發(fā)爲(wèi)文章。茹涵古今。弘治壬子舉於鄕。連試禮部不第。除興寧知縣。稍遷通判應(yīng)天府。亡何。自■歸。希哲生右手枝指。自號(hào)枝指生。海內(nèi)索其文及書。贄幣踵門。輒辭弗見。伺其狎游。使女妓掩之。皆捆載以去。爲(wèi)家未嘗問(wèn)有無(wú)。得俸錢及四方餉遺。輒召所善客。噱飮歌呼。費(fèi)盡乃已。每出。則追呼索逋者相隨於道路。更用爲(wèi)忭笑資。
華察、字子潛。無(wú)錫人。嘉靖丙戌進(jìn)士。選庶吉士。出爲(wèi)戶部主事。進(jìn)車駕郞中。再召入爲(wèi)修撰。遷侍讀學(xué)士。掌南院。以給事御史論罷。家本素封。罷官里居。修其業(yè)而息之。田園第宅。甲於江左。食不三豆。室無(wú)侍媵。其儉約韋布如也。
○翡翠園
朱素臣作。演明正德間舒芬事。復(fù)用小說(shuō)湊合。以新耳目。劇內(nèi)因麻長(zhǎng)史謀佔(zhàn)舒宅。搆翡翠園。故以是名。又謂芬所娶二女。曰翡英、翠兒。故又名翡翠緣也。
略云。儒生舒德溥。江西進(jìn)賢人。生子芬。少聰慧。德溥授徒子館舍。歲暮歸里。有縣役王姓者。諢名饅頭。虧糧。鬻妻於陝賈。中道號(hào)泣。德溥以脩金三十金與之。空囊以歸。除夕與妻食苦菜。夜半聞空中語(yǔ)云。今夜烹苦菜。他年中狀元。寧王長(zhǎng)史麻某。素兇悍。與德溥鄰。欲其居以置臺(tái)榭。德溥以祖遺。堅(jiān)執(zhí)不可。麻陷德溥入盜案。遂據(jù)其室爲(wèi)別墅。額曰翡翠園?？h尹知德溥寃。不爲(wèi)具獄。麻搆尹于寜王。用他事奪尹職。而使僕持王府令牌。獄中擒德溥。半夜與羣盜俱戮。麻女翡英憐其受誣。欲爲(wèi)解救。方苦無(wú)策。有穿珠趙媼。攜女翠兒。至麻園。翡素愛(ài)翠兒。與最善。談及舒寃。翠謀竊令牌往救。翡潛入邃室。密付之。翠出。遇縣役王饅頭。見其惶急。詢得舒事。王感舒贖妻恩。遂執(zhí)牌示獄吏。紿縱德溥。與俱遁。趙媼素敬德溥。且愛(ài)芬才品。欲以翠字之。慮其以門第不敵見卻。値德溥被難。芬母子寓居。度必累妻子。乃與翠吿芬母。相攜遠(yuǎn)避。以翠許芬。麻知德溥逃。遍行捕緝。王役令德溥變姓名入山寺。念己無(wú)倚。向卜肆推命。星家爲(wèi)易其八字。云自此運(yùn)亨。是時(shí)德溥學(xué)徒馬某。選尹進(jìn)賢。知師被奇寃。訪於王役。役細(xì)述始末。馬因王役仗義。重用之。令訪舒父子蹤跡。會(huì)芬入棘闈。狀元及第。德溥乃出會(huì)其妻。馬尹具其事奏。詔以翡英仗義。賜婚舒芬。因女故幷寬父罪。僅削其職。芬奏已聘趙氏。詔翠與翡並婚。敍姊妹云。
按正德時(shí)。寧藩橫甚。藏匿諸盜。恣爲(wèi)不法。其長(zhǎng)史占鄰屋及誣陷人罪。理所當(dāng)有。然未聞舒芬家有此事。眞僞不可知也。
舒芬、字國(guó)裳。進(jìn)賢人。正德十二年丁丑科狀元。學(xué)行兼擅。正德嘉靖間。兩被廷杖。官止修撰。正德十四年。寧王反。巡撫王守仁奏疏中。里紳協(xié)同討賊者。有芬姓名。其父以館穀救人。見于稗史。翡翠並取之說(shuō)。所必?zé)o也。
庸行編。江右舒翁。假館湖廣二年。偕諸鄕里同舟歸。途中登岸散步。聞一婦哭甚哀。問(wèn)故。曰。吾夫負(fù)官銀。將鬻吾以償。幼兒失哺必死。是以悲耳。翁問(wèn)所負(fù)幾何。曰。十三兩。翁曰。舟中皆塾師。每人一兩。足完汝事矣。返吿同行。皆不應(yīng)。翁遂捐兩年束脩盡與之。未至家三舍。糧竭。衆(zhòng)爭(zhēng)非之。亦有憐而食之者。翁不敢飽。及抵家。語(yǔ)婦云。吾忍饑二日。速炊飯。婦云。安所得米乎。翁曰。鄰家借。婦云。借已頻。專候汝歸償。償其舊可借新也。翁吿以捐金之故。婦喜云。如此。則家常飯可覓同飽也。遂往山中採(cǎi)苦菜同食。婦夢(mèng)中忽聞窗外呼云。今宵食苦菜。明年產(chǎn)狀元。遂促翁覺(jué)而吿之。翁曰。此神明吿我也。是夜即有孕。明年生子芬。果狀元。
周如璧撰。如璧號(hào)芥庵。溫都監(jiān)女本無(wú)名。劇中云名超超。乃作者撰出。翟秀才、林行婆俱見蘇軾詩(shī)集。第三折白云。前日京報(bào)人說(shuō)。都下喧傳報(bào)道先生春睡美之句。遂有儋州之命。亦屬實(shí)事。借以點(diǎn)染生色也。
按坡仙外集云。坡公之謫惠州也?；萦袦囟急O(jiān)女。頗有色。年十六不肯嫁人。聞坡公至甚喜。謂人曰。此吾壻也。每夜聞坡諷詠。則徘回窗外。坡覺(jué)而推窗。則其女踰牆而去。坡從而物色之。溫具言其然。坡曰。吾當(dāng)呼王郞與子爲(wèi)婣。未幾。坡過(guò)海。此議不諧。及坡回惠日。其女已死。葬沙灘之側(cè)矣。坡悵然。賦孤鴻調(diào)寄卜算子云。缺月掛疏桐。漏斷人初靜。時(shí)見幽人獨(dú)往來(lái)。縹緲孤鴻影。驚起卻回頭。有恨無(wú)人省。揀盡寒枝不肯棲。寂寞沙洲冷。借鴻爲(wèi)喩。非眞言鴻也。揀盡寒枝不肯棲。謂少擇偶不嫁。寂寞沙洲冷。指葬所也。此詞蓋在惠州白鶴觀所作?；蛟泣S州作。屬意王氏女。非也。
○衞花符
無(wú)錫褚廷棻作。記崔玄微立幡衞花事。
鄭還古傳。天寳中。處士崔玄微。洛苑東有宅。春季夜■。風(fēng)月淸朗。不睡獨(dú)處。三更後。忽有一靑衣人云。在苑中住。欲與一兩女作暫借此歇?？珊酢４拊S之。須臾。更有十餘人。靑衣引入。有綠裳者前曰。某姓楊。指一人曰李氏。又一人曰陶氏。又指一緋衣小女曰姓石。名醋醋。崔相見畢。乃命坐於月下。問(wèn)出行之由。對(duì)曰。欲到封十八姨處。坐未定。門外報(bào)封家姨來(lái)。衆(zhòng)皆驚喜。楊氏云。主人甚賢。只此從容不惡。諸處亦未勝於此也。崔又出。見氏言詞冷冷。有林下風(fēng)氣。遂揖入坐。色皆殊絕。滿座芳香。馞馞襲人。處士命酒。各歌以送之。至十八姨持盞。性輕佻。翻酒汚醋醋衣裳。醋醋怒曰。諸人即奉求。余不奉求。拂衣而起。十八姨曰。小女子弄酒。皆起。至門外別。明夕又來(lái)。云欲往十八姨處。醋醋怒曰。何用更去封嫗舍。只求處士。不知可乎。因言于崔曰。諸女皆住苑中。每歲多被惡風(fēng)所撓。居止不安。常求十八姨相庇。昨醋醋不能低迴。應(yīng)難取力。處士倘不阻見庇。亦有微報(bào)耳。玄微曰。某有何力。得及諸女。醋醋曰。但處士每歲歲日。與作一朱幡。上圖日月五星之文。于苑東立之。則■難矣。今歲已過(guò)。但請(qǐng)此月內(nèi)二十有一日。平旦微有東風(fēng)。則立之。庶■於患也。崔許之。乃齊聲拜謝而去。崔依其言。至此日立幡。是日東風(fēng)刮地。自洛南折柳飛沙。而苑中繁花不動(dòng)。崔乃悟諸女曰姓楊姓陶。及衣服顏色之異。皆衆(zhòng)花之精也。緋衣名醋醋。即石榴也。封十八姨。即風(fēng)神也。後數(shù)夜。楊氏輩復(fù)來(lái)謝。各裹桃李花數(shù)斗。勸崔服之。可延年卻老。願(yuàn)長(zhǎng)住于此。衞護(hù)某等。亦可致長(zhǎng)生。至元和初。處士猶在?？煞Q年三十許人云?！景创溯d博異志。類書亦多引之。後人立花幡護(hù)風(fēng)。皆原本於此。崔玄微。微或作徽?！?
○續(xù)西廂
近時(shí)人查繼佐撰。王實(shí)甫西廂。有關(guān)漢卿續(xù)四齣。此蓋彷彿其意爲(wèi)之。尾聲云?？康脮?huì)作賦的楊巨源。笑煞那續(xù)西廂的關(guān)漢卿淺。其意似薄漢卿。欲駕而上之。時(shí)論未之許也。
齣中云。張生中後。有旨命張題詩(shī)。題是明月三五夜。張即將鶯鶯所贈(zèng)詩(shī)寫入。朝廷詰問(wèn)。張具奏其事。且乞河中府尹。以便成婚。此作者撮撰新異處。其餘與漢卿關(guān)目多同。
其云會(huì)作賦的楊巨源者。會(huì)眞記云。所善楊巨源。好屬詞。因爲(wèi)賦崔娘詩(shī)一絕云。淸潤(rùn)潘郞玉不如。中庭蕙草雪消初。風(fēng)流才子多春思。腸斷蕭娘一紙書。故引及之也。
○非非想
海寧人查繼佐撰。繼佐、字伊璜。崇禎癸酉舉人。才名甚著。以孝廉終。所著有非非想、及三報(bào)恩。流傳於世。非非想劇。以佘重余千里姓名面貌相似作關(guān)紐。中間情節(jié)及所點(diǎn)綴。皆極怪誕。爲(wèi)人意想所不到者。故不第曰非想。而曰非非想。惟所載張幼于事雖未確。而實(shí)有其人。且生平怪誕事最多。門人甚衆(zhòng)。不爲(wèi)無(wú)因。幼于名獻(xiàn)翼。又名敉。長(zhǎng)洲人。萬(wàn)曆中太學(xué)生?？桃鉅?wèi)歌詩(shī)。名聲籍甚。家居石湖。狎聲妓。以通隱自擬。晚年與王穉登□爭(zhēng)名。不能勝。頽然自放。與所厚善者張生孝資。相與點(diǎn)檢書傳。釆取古人越禮任誕之事。排日分類。倣而行之?；蜃弦聮都恕；蛲锦行衅?。遨遊于通邑大都。兩人自爲(wèi)儔侶。劇中狂怪之態(tài)。頗得其實(shí)。
○讀離騷·雜劇
長(zhǎng)洲尤侗作。侗作西堂樂(lè)府六種。鈞天樂(lè)、讀離騷、弔琵琶、桃花源、黑白衞、淸平調(diào)。惟鈞天樂(lè)用南曲。餘皆北曲。此演屈原事。據(jù)原本傳。附以巫山神女等事。其命名則取中山王熙語(yǔ)。熙謂盧元明曰。盧郞有如此風(fēng)神。惟須讀離騷飮美酒。自爲(wèi)佳器。侗自序云。予所作讀離騷。順治間曾進(jìn)御覽。命敎坊內(nèi)人裝演供奉。此自先帝表忠至意。非洞簫玉笛之比也。西陵丁澎題曰。離騷者。三百篇之變耳。左徒旣放江潭。行吟澤畔。故發(fā)爲(wèi)辭章。以舒其憤懣。要不失風(fēng)人忠厚之旨。猶夫三百篇之意也。後人之?dāng)M者。蘭臺(tái)而下。惟長(zhǎng)沙一賦。足稱千古知己。然未聞塡詞及之也。塡詞之作。始于隋。至宋而盛。迨關(guān)、王輩出。則又變爲(wèi)雜劇。自風(fēng)變爲(wèi)雅。雅變爲(wèi)頌。頌變爲(wèi)賦爲(wèi)詩(shī)。爲(wèi)塡詞。爲(wèi)雜劇。而要其所歸。莫不以楚詞爲(wèi)宗。尤子一旦譜爲(wèi)新聲。以補(bǔ)詩(shī)歌所未備。其猶有溯源復(fù)古之思乎。
史記屈原傳。屈原者。名平。楚之同姓也。爲(wèi)楚懷王左徒?！驹]云。蓋今時(shí)左右拾遺之類?！坎┞剰?qiáng)志。明於治亂。嫻于辭令。入則與王圖議國(guó)事。以出號(hào)令。出則接遇賓客。應(yīng)對(duì)諸侯。王甚任之。上官大夫與之同列。爭(zhēng)寵而心害其能。懷王使屈原造爲(wèi)憲令。屈平屬草藁未定。上官大夫見而欲奪之。屈平不與。因讒之曰。王使屈平爲(wèi)令。衆(zhòng)莫不知。每一令出。平伐其功曰。非我莫能爲(wèi)也。王怒而疏屈平。屈平憂愁幽思。而作離騷。離騷者。猶離憂也。國(guó)風(fēng)好色而不淫。小雅怨誹而不亂。若離騷者。可謂兼之矣。屈平旣絀。其後秦欲伐齊。齊與楚從親?；萃趿顝垉x佯去秦事楚。願(yuàn)納商於之地六百里。楚懷王貪而信張儀。遂絕齊使。使如秦受地。張儀詐之曰。儀與王約六里。懷王怒。大興師伐秦。秦兵大破楚師。取漢中地。懷王悉發(fā)國(guó)中兵。深入擊秦。魏襲楚至郢。楚兵懼。自秦歸。齊怒不救楚。楚大困。明年。秦割漢中地以與楚和。楚王曰。不願(yuàn)得地。願(yuàn)得張儀而甘心焉。張儀如楚。王聽鄭袖復(fù)釋儀。屈平使齊反。諫懷王曰。何不殺張儀。懷王悔。追張儀不及?！敬硕蝿≈胁惠d?！壳卣淹跖c楚婚。欲與懷王會(huì)。懷王欲行。屈平曰。秦虎狼之國(guó)。不如無(wú)行。懷王稚子子蘭勸王行。入武關(guān)。秦伏兵絕其後。因留懷王以求割地。竟死於秦?！敬硕蝿≈幸嗖惠d?！宽曄逋趿?。以弟子蘭爲(wèi)令尹。屈平放流。繫心懷王。冀君之一悟。俗之一改也。其存君興國(guó)而欲反覆之。一篇之中。三致意焉。子蘭大怒。使上官大夫短屈原於王。怒而遷之。至於江濱。披髮行吟澤畔。漁父見而問(wèn)之曰。子非三閭大夫歟。何故而至此。屈原曰。舉世混濁而我獨(dú)淸。衆(zhòng)人皆醉而我獨(dú)醒。是以見放。漁父曰。夫聖人者。不凝滯於物。而能與世推移。舉世渾濁。何不隨其流而揚(yáng)其波。衆(zhòng)人皆醉。何不餔其糟而啜其醨。何故懷瑾握瑜而令自放爲(wèi)。屈原曰。吾聞之。新沐者必彈冠。新浴者必振衣。又誰(shuí)能以身之察察。受物之汶汶者乎。寧赴常流而葬於魚腹之中耳?！緞?jù)漁父一段作一折?！磕俗鲬焉持x。懷石自投於汨羅。後有宋玉、唐勒、景差之徒。皆好辭。而以賦見稱。然皆祖屈原之從容辭令。終莫敢□諫。
習(xí)鑿齒襄陽(yáng)耆舊傳曰。宋玉者。楚之鄢人也。故宜城有宋玉塚。始事屈原。原旣放逐。求事楚。友景差。景差懼其勝己言之於王。王以爲(wèi)小臣。玉讓其友。友謝之。復(fù)言于王。玉識(shí)音而善文。襄王好樂(lè)愛(ài)賦。旣美其才。而憎之似屈原也。曰。子盍從俗。使楚人貴子之德乎。對(duì)曰。昔楚有善歌者。始而曰下里巴人。國(guó)中屬而和之者數(shù)百人。旣而曰陽(yáng)春白雪。朝日魚離。國(guó)中屬而和之者。不至十人。含商吐角。絕倫赴曲。國(guó)中屬而和之者。不至三人矣。其曲彌高。其和彌寡。
宋玉高唐賦。楚襄王與玉游于雲(yún)夢(mèng)。望高唐之觀。其上獨(dú)有雲(yún)氣。崒兮■上。忽兮改容。須臾之間。變化無(wú)窮。王問(wèn)玉曰。此何氣也。玉曰。所謂朝雲(yún)者也。昔先王游高唐。晝寢。夢(mèng)一婦人。自稱是巫山之女。王因幸之。去而辭曰。妾在巫山之陽(yáng)。高丘之岨。旦爲(wèi)朝雲(yún)。暮爲(wèi)行雨。朝朝暮暮。陽(yáng)臺(tái)之下。
按劇中大略。以楚詞中天問(wèn)、■居二篇。爲(wèi)第一折。謂男巫女覡。求屈原爲(wèi)送迎神曲。則亦本辭中雲(yún)中君、湘君、湘夫人、大司命、少司命諸作。爲(wèi)第二折。至第三折。謂洞庭君憐屈原之忠。命白龍化漁父勸之。不從。而迎入水府爲(wèi)水仙。則漁父一篇。加以點(diǎn)染。第四折。接入宋玉作賦。感巫山神女入夢(mèng)。連臥三日。楚王異之。醒而吿王。言神女云。其師屈平。見爲(wèi)洞庭水仙。五月五日。乃其忌辰。欲招其魂魄。歸葬高丘。乃請(qǐng)王遣巫陽(yáng)陳設(shè)祭奠。幷令土人駕舟江中。競(jìng)渡救援。此則借玉有招魂之詞。又有高唐賦。幻出空中樓閣。以爲(wèi)結(jié)束也。天問(wèn)、九歌、招魂。俱見楚詞中。不詳載。競(jìng)渡見荊楚歲時(shí)記。五月五日。俗爲(wèi)屈原投汨羅日。故並命舟檝以拯之。舸舟取其輕利。謂之飛鳧。一自以爲(wèi)水軍。一自以爲(wèi)水馬。州將及土人。悉臨水而觀之。邯鄲淳曹娥碑云。五月五日。時(shí)迎伍君。逆濤而上。爲(wèi)水所淹。斯又東吳之俗。事在子胥。不關(guān)屈平也。至巫山神女。因宋玉一賦。後人訛傳。汚毀神祇。最爲(wèi)可笑。皆執(zhí)王因幸之一語(yǔ)耳。此則幷謂神女感玉賦。與玉夢(mèng)中爲(wèi)夫婦。尤爲(wèi)荒誕。
按巫山志云。巫峽、即琵琶峽也。上有陽(yáng)雲(yún)臺(tái)。高一百二十丈。南枕長(zhǎng)江。宋玉賦云。游陽(yáng)雲(yún)之臺(tái)。望高唐之觀。本以寓諷。後世不察。以兒女事褻之。今廟中石刻。引墉城記?，幖АＮ魍跄傅诙?。稱雲(yún)華夫人。助禹驅(qū)神鬼。斬石疏波有功。今封妙用眞人。廟額曰凝眞觀。眞人。即此所謂巫山神女也。祠正對(duì)巫山。峯巒上入霄漢。山腳□插江中。祝史云。每八月十五夜月明時(shí)。有絲竹之音。往來(lái)峯頂上。猿皆羣鳴。達(dá)旦方漸止。
集仙錄亦云。雲(yún)華夫人名瑤姬。王母第二十三女。西華少陰之氣也。嘗游東海。還過(guò)江上。有巫山焉。峯巖挺拔。林壑幽麗。巨石如壇。留連久之。時(shí)大禹理水駐山下。大風(fēng)卒至。崖振谷隕。不可制。因與夫人相値。拜而求助。即勅侍女。授禹勅召鬼神之書。因命其神狂章、虞余、黃魔、大翳、庚辰、童律等。助禹鑿石疏波。決塞道阨以循其流。禹拜而謝焉。禹嘗詣之崇巘之巔。顧盼之間。化而爲(wèi)石。其後楚大夫宋玉。以其事言於襄王。王作陽(yáng)臺(tái)之宮以祀之。隔岸有神女之石。即所化也。神女壇側(cè)有竹。垂垂若■。有槁葉飛物著壇上者。竹則因風(fēng)掃之。終瑩潔不爲(wèi)所汚。
又雲(yún)溪友議云。太尉李德裕鎭渚宮。嘗謂賓侶曰。余偶欲賦巫山神女一詩(shī)。下句自從一夢(mèng)高唐後。可是無(wú)人勝楚王。晝夜宵征。巫山似欲降者。何也。段記室成式曰。屈平流放湘沅。椒蘭久而不芳。卒葬江魚之腹。爲(wèi)曠代之悲。宋玉招平之魂。明君之失?？值溂吧?。遂假高唐之夢(mèng)。以感襄王。非眞夢(mèng)也。我公作神女之詩(shī)。思神女之會(huì)。惟慮成夢(mèng)。亦恐非眞。李公大慚。
李商隱詩(shī)。荊王枕上原無(wú)夢(mèng)。莫枉陽(yáng)臺(tái)一片雲(yún)。與此同一意。
又三峽記、及八朝窮怪錄諸書。雖其說(shuō)不一。然仍存其正者。
○弔琵琶·雜劇
尤侗撰。本漢宮秋劇。前三折與漢宮秋關(guān)目略同。但元曲全用駕唱。此用明妃自抒悲怨?fàn)?wèi)小異。第四折引入蔡琰。自傷與昭君同。酹酒靑冢。故謂之弔琵琶。昭君事蹟。詳和戎記及漢宮秋。
蔡琰本傳。琰、字文姬。邕之女。能誦書四百餘卷。初適衞仲道。爲(wèi)番騎所獲。二十年生二子。曹操贖回。以嫁董祀。又云。琰六歲。父邕夜彈琴。絃絕。琰聞曰。第一絃也。復(fù)故斷一絃。聞之曰。第四絃也。
沈遼集云。大胡笳十八拍。世號(hào)沈家聲。小胡笳九拍。末拍爲(wèi)契聲。號(hào)祝家聲。白孔六帖云。琰陷羌中。爲(wèi)胡笳十八拍。琴曲也。
略云。王嬙、字昭君。秭歸人。年十七入宮。畫工毛延壽索賄不與。延壽故毀其容。退居永巷。夜獨(dú)坐。撫琵琶一曲。爲(wèi)帝所聞。召見。知爲(wèi)延壽阻。命收延壽。而勅嬙爲(wèi)妃。延壽懼誅叛去。以昭君圖獻(xiàn)單于。單于按圖索女。帝不能違。送嬙出塞。至交河。投水而死?！疽焉辖耘c漢宮秋同。】單于以爲(wèi)皆毛延壽斷送之。殺延壽于水濱?！敬伺c漢宮秋小異。】元帝思嬙不置。作圖懸宮中。夜夢(mèng)嬙自單于來(lái)。敍悲怨。以其父母懇帝恩養(yǎng)而去?！敬艘噍^元曲爲(wèi)有情?！酷釢h之末。蔡邕女蔡琰爲(wèi)番騎所獲。在左賢王部中。立爲(wèi)閼氏。悲憤無(wú)聊。念昔昭君。與己同恨。乃攜酒至靑塚。親祭奠。訴其苦於昭君之魂。幷以胡笳十八拍寫入琴中。鼓於塚上。以伸其哀怨云。【此係增出?！?
按樂(lè)苑載昭君出塞後。爲(wèi)書報(bào)帝云。臣妾得備禁臠。謂身依日月。死有餘芳。而失意丹靑。遠(yuǎn)竄異域。誠(chéng)得捐軀報(bào)主。何敢自憐。獨(dú)恨國(guó)家黜陟。移於賤工。南望漢關(guān)。徒增愴結(jié)耳。有父有弟。惟陛下幸少憐之。又有怨詩(shī)云。秋木萋萋。其葉萎黃。有鳥處山。集于苞桑。養(yǎng)育毛羽。形容生光。旣得升雲(yún)。上遊曲房。離宮絕曠。身體摧藏。志念抑沈。不得頡頏。雖得委食。心有徊徨。我獨(dú)伊何。來(lái)往變常。翩翩之燕。遠(yuǎn)集西羌。高山峨峨。河水泱泱。父兮母兮。道里悠且長(zhǎng)。嗚呼哀哉。憂心惻傷?！緞≈斜敬恕＜皶杏懈赣械?。惟幸少憐語(yǔ)。爲(wèi)昭君入夢(mèng)以父母懇帝恩養(yǎng)也。然禁臠乃六朝語(yǔ)。蓋後人所作?！?
劇中又借蔡琰口中。言昭君本投水死。力辨先嫁呼韓邪單于。復(fù)爲(wèi)株絫單于婦之誑。琴操亦言。昭君有子曰世違。單于死。世違強(qiáng)欲以爲(wèi)妻。昭君乃吞藥自殺。故其地草皆黃。惟昭君墓獨(dú)靑也。
○桃花源·雜劇
尤侗西堂樂(lè)府之一。演晉陶潛去官。王弘送酒。廬山結(jié)社。後歸桃花源仙去。按潛去官彭澤。重陽(yáng)節(jié)王弘遣白衣送酒。及至廬山參慧遠(yuǎn)皆實(shí)事。惟入桃花源一折。則以陶集中有桃花源記一篇。故即借此爲(wèi)歸結(jié)。亦非無(wú)因也。
考潛本傳云。陶潛、字淵明。一字元亮。晉大司馬侃之曾孫。少懷高尙。著五柳先生傳以自況。時(shí)人以爲(wèi)實(shí)錄。初爲(wèi)建威將軍。謂親朋曰。聊欲絃歌爲(wèi)三徑之資。執(zhí)事者聞之。以爲(wèi)彭澤令?！緞≡萍沂逡姴蔂?wèi)彭澤令。】郡遣督郵至縣。吏白應(yīng)束帶見之。潛嘆曰。吾不能爲(wèi)五斗米折腰。拳拳事鄕里小兒耶。解印去官。乃賦歸去來(lái)辭?！緞≈屑礄永ū疚臓?wèi)曲。】及宋受禪。自以晉世宰輔之後。恥復(fù)屈身異代。居潯陽(yáng)柴桑。與周續(xù)之、劉遺民並不應(yīng)辟命。號(hào)潯陽(yáng)三隱。嘗言夏月虛閑。高臥北窗之下。淸風(fēng)颯至。自謂羲皇上人。性不解音。畜素琴一張。絃徽不具。每朋酒之會(huì)。則撫而扣之曰。但識(shí)琴中趣。何勞絃上聲。常往來(lái)廬山。使一門生二兒。舁籃輿以行。時(shí)遠(yuǎn)法師與諸賢結(jié)蓮社。以書招淵明。淵明曰。若許飮則往。許之。遂造焉。忽攢眉而去。宋元嘉四年卒。世號(hào)靖節(jié)先生。
廣輿記。陶淵明、字元亮。入宋名潛。爲(wèi)彭澤令八十日?？ざ洁]至。吏白束帶見之。潛曰。豈爲(wèi)五斗米折腰。即解印去。自號(hào)五柳先生。謚靖節(jié)徵士?！緭?jù)此。五柳先生傳。當(dāng)作在入宋改名後。故曰先生不知何許人也?！坑衷?。五柳館在南康府城西栗里。即淵明故宅。
南康府志。陸脩靜故居。注云。宋爲(wèi)太虛觀。夢(mèng)溪筆談云。觀中脩竹。陸居士手植。出苦筍而味反甘。王逸少建歸宗寺。造鹽虀而味反淡。山中佳物也?！緞≈薪砸骶嶂袦Y明下酒物。以人地相近。牽合點(diǎn)綴耳?！坑謴]山府城南。山之陰也。刺史王弘欲識(shí)淵明。不能致。乃令淵明故人龐通之。招飮山下。時(shí)淵明有腳疾。使一門生二兒。舁籃輿至。刺史微服以從。遂歡然共酌?！緞≈械远郁ㄝ?。不及一門生。門生名本不著于諸書。】
續(xù)晉春秋。潛九日無(wú)酒。宅中菊開。摘盈把坐其側(cè)。悵望久之。見白衣人至。乃王弘送酒。便酌醉歸。
集中九日詩(shī)云。世短意常多。斯人樂(lè)久生。日月依辰至。舉俗愛(ài)其名。露凄暄風(fēng)息。氣徹天□明。往燕無(wú)遺影。來(lái)雁有餘聲。酒能祛百慮。菊爲(wèi)制頽齡。如何蓬廬士?？找晻r(shí)運(yùn)傾。塵爵恥虛罍。寒華徒自榮。斂襟獨(dú)閑謠。緬焉結(jié)深情。棲遲固多誤。淹留豈無(wú)成。
慧遠(yuǎn)法師。賈氏子。雁門人。初從沙門釋道安參學(xué)。後杖錫廬山。建東林寺?！具h(yuǎn)同門慧永。先居廬山西林。遠(yuǎn)建剎在永師舍東。故號(hào)東林?！颗c劉遺民、雷次宗、竺道生、宗炳等十八人。結(jié)白蓮社。惟淵明至。則許飮酒。謝靈運(yùn)求入社。以心雜不許。詳見蓮社高賢傳。
虎溪橋。廬山東林寺前。遠(yuǎn)送客。至橋則止。過(guò)溪虎即嘯。三笑亭。在東林寺前。遠(yuǎn)足跡未嘗過(guò)虎溪。一日送陶潛、陸脩靜。不覺(jué)已過(guò)溪上。三君大笑而別。後人於此建亭。並見地輿諸書。劉程之、字仲思。彭城人。劉裕以其不屈。旌其號(hào)曰遺民。一云劉麟之、字遺民、一字子驥。即搜神記中劉子驥也。
桃花源記。詳載武陵春劇內(nèi)。【原注云。漁人姓黃。名道眞。劇中不詳姓名。】劇中全以歸去來(lái)辭。櫽括爲(wèi)首齣。以白衣送酒。合弘令龐通之招潛共飮山下爲(wèi)第二齣。以入廬山參慧遠(yuǎn)師。師送過(guò)溪三笑爲(wèi)第三齣。以潛造生壙自祭。及周續(xù)之、劉麟之之徒。皆來(lái)祭弔送葬爲(wèi)第四齣。以潛入桃花源成仙爲(wèi)結(jié)案云。潛自祭文見本集。劇幷隱括爲(wèi)曲。
按潛所著後搜神記。多載神仙事。作者因此謂潛參遠(yuǎn)師後。悟道得成仙也。後列仙傳中。亦載淵明名?！拘鲁峭跏康濐}此劇云。今朝識(shí)得廬山面、蓮社花源一逕通。正作者之意也?！客蹙S十八歲作桃源行曰。漁舟逐水愛(ài)山村。兩岸桃花夾去津。坐看紅樹不知遠(yuǎn)。行盡靑溪不見人。山口潛行始隈隩。山開曠望旋平陸。遙見一處攢雲(yún)樹。近入千家散花竹。樵客初傳漢姓名。居人未改秦衣服。居人共住武陵源。還從物外起田園。月明松下房櫳靜。日出雲(yún)中鷄犬喧。驚聞俗客爭(zhēng)來(lái)集。競(jìng)引還家問(wèn)都邑。平明閭巷埽花開。薄暮漁樵乘水入。初因避地去人間。及至成仙遂不還。峽裏誰(shuí)知有人事。世中遙望空雲(yún)山。不疑靈境難聞見。塵心未盡思鄕縣。出洞無(wú)論隔山水。辭家終擬長(zhǎng)遊衍。自謂經(jīng)過(guò)舊不迷。安知峯壑今來(lái)變。當(dāng)時(shí)只記入山深。靑溪幾曲到雲(yún)林。春來(lái)遍是桃花水。不辨仙源何處尋。
○黑白衞·雜劇
尤侗作。演劍仙聶隱娘事。隱娘翦紙爲(wèi)黑白衞。置囊中。故用是名。
太平廣記聶隱娘傳。唐貞觀中。魏博大將聶鋒女隱娘。方十歲。有尼乞食鋒舍。見而悅之。乞取此女。鋒怒叱尼。尼曰。任押衙鐵匱中藏。亦須偷去矣。及夜果失所在。搜尋無(wú)影響。父母每思之。啼泣而已。隱娘被挈去。至大石穴中。嵌空數(shù)十步。寂無(wú)居人。猿猱極多。先有二女。皆婉麗。不食。能于峭壁上飛走登木。無(wú)有蹶失。尼與隱娘藥。兼令執(zhí)寶劍一口。長(zhǎng)一二尺許。鋒利。吹毛可斷。令二女?dāng)溒渑示墶u覺(jué)身輕如風(fēng)。一年後。刺猿猱百無(wú)一失。後刺虎豹。三年能刺鷹隼無(wú)不中。劍之刃漸減五寸。飛走遇之。不知其來(lái)也。至四年。留二女守穴。挈隱娘於都市。指某人。一一數(shù)其過(guò)。授以羊角匕首。白日刺其人於都市中。人莫能見。以首入囊返命。以藥化之爲(wèi)水。五年。又曰。某大寮無(wú)故害人若干。夜可入其室。決其首來(lái)。隱娘攜匕首入室。度門隙無(wú)有障礙。至暝。得其首歸。尼怒何太晚。隱娘曰。見前人戲弄一兒可愛(ài)。未忍下手。尼叱云。後遇此輩。必先斷其所愛(ài)。然後決之。尼爲(wèi)開腦後。藏匕首。而無(wú)所傷。用即抽之。曰。汝術(shù)已神。遂送還家。云。後二十年後?？梢灰?。鋒甚懼。後遇夜即失蹤。及明而返。鋒不敢詰。因亦不甚憐愛(ài)。忽値磨鏡少年及門。女曰。此人可與我爲(wèi)夫。父不敢不從。遂嫁之。其夫但能淬鏡。餘無(wú)他能。數(shù)年後。父卒。魏帥知其異。召署爲(wèi)左右吏。如此又?jǐn)?shù)年。至元和間。魏帥與陳許節(jié)度使劉昌裔不協(xié)。使隱娘賊其首。許帥能神算。已知其來(lái)。召牙將令曰。早至城北。候一丈夫一女子跨黑白衞至門。遇有鵲來(lái)噪。丈夫以弓彈之不中。妻奪夫彈。一丸而斃鵲者。揖之云吾欲相見。故遠(yuǎn)相祗候也。牙將受約束。遇之。隱娘夫妻曰。劉僕射眞神人。不然何以動(dòng)召也。見劉謝罪。劉曰。各親其主。人之常事。魏今與許何異。請(qǐng)當(dāng)留此。勿相疑也。隱娘謝曰。僕射左右無(wú)人。願(yuàn)舍彼而就此。劉問(wèn)所須。曰。每日錢二百文足矣。乃依所請(qǐng)。忽不見二衞所在。後潛於布囊中見二紙衞。一黑一白。後月餘。白劉曰。彼未知信。必使人繼至。今宵翦髮。繫以紅綃。送于魏帥枕前。以表不回。四更返。曰。送其信矣。是夜必使精精兒來(lái)殺某。及賊僕射首。此時(shí)萬(wàn)計(jì)殺之。乞不憂耳。是夜眀燭。半宵之後。果有二幡子。一紅一白。如相擊于床四隅。良久。見一人自空而踣。身首異處。隱娘出曰。精精兒已斃。以藥化爲(wèi)水。毛髮不存。隱娘曰。後夜當(dāng)使妙手空空兒繼至?？湛諆褐裥g(shù)。人莫能窺其用。鬼莫得躡其蹤。隱娘故不能造其境。此即繫僕射之福耳。但以于闐玉周其頸。擁以衾。隱娘當(dāng)化爲(wèi)蠛蠓。入僕射腸中聽伺。其餘無(wú)逃避處。劉如言。至三更。瞑目未熟。果聞項(xiàng)上鏗然聲厲甚。隱娘自劉口中躍出。賀曰。僕射無(wú)患矣。此人如俊鶻。一搏不中。即翩然遠(yuǎn)逝。未逾一更。已千里矣。視其玉。果有匕首劃處。痕逾數(shù)分。自此劉轉(zhuǎn)厚禮之。元和八年。劉自許入覲。隱娘不願(yuàn)從。云。自此尋山水。訪至人。但請(qǐng)給其夫。劉如約。後漸不知所之。迨開成中。昌裔子縱除陵州刺史。至蜀棧道。遇隱娘。貌若當(dāng)時(shí)。相見喜甚。依前跨白衞如故。遺其繒綵。一無(wú)所受。但沈醉而去。後一年縱卒。自此無(wú)復(fù)有人見隱娘矣。
按黑白衞即黑白驢也。衞俗好畜驢。故人以驢爲(wèi)衞云。宋元詩(shī)人每用蹇驢。亦或用蹇衛(wèi)。
唐書劉昌裔傳。昌裔、字光後。太原陽(yáng)曲人?？秃铀烽g。爲(wèi)曲環(huán)檄李納。剴曉大誼。環(huán)上其藁。德宗異之。環(huán)領(lǐng)陳許軍。又從府遷。累進(jìn)營(yíng)田副使。環(huán)卒。上官?zèng)渲釀?wù)。吳少誠(chéng)引兵薄城。涗欲遁去。昌裔止涗。爲(wèi)造飛棚聯(lián)柵。鑿城以出。擊賊走之。以功擢涗陳許節(jié)度使。昌裔陳州刺史。改陳許行軍司馬。涗卒。軍中推昌裔。有詔檢校工部尙書。代節(jié)度。封彭城郡公。元和八年。以檢校尙書左僕射。兼左龍武統(tǒng)軍。召還京師。
○瓔珞會(huì)
吳縣人朱良卿作。所演韋玨事。係憑空結(jié)撰。惟耿再成實(shí)係大將。而用隋朝人姓名扭合。謂韋玨遇瓔珞夫人授鐧成功。故名瓔珞會(huì)。齊東妄語(yǔ)。村陋無(wú)取。
略云。韋玨、字雙碧。河?xùn)|定海人。父官金吾。隨越公楊素征安南。沒(méi)于陣。玨以蔭敍補(bǔ)衛(wèi)士。建陽(yáng)節(jié)度使耿再成收置六營(yíng)中。與秋起韜、田井並爲(wèi)旗牌。敎練士卒。其妻吳氏。生子鶚。爲(wèi)諸生。聘起韜女井梧爲(wèi)妻。未娶也。州舉鶚賢才。詣京就試。有揣骨相士。挾術(shù)甚神。言起韜家童秋順必貴。勸使逃邊方以圖功名。及玨起韜同詣。相者言兩人皆早阨晩通。而據(jù)相書千金賦有云。太陽(yáng)連眉閣。小人算得確。顴骨連於腦。暗箭難防卻。壽紋散無(wú)聚。妻南子北角。此相一齊逢。大難會(huì)瓔珞。謂玨目前當(dāng)有大難。玨問(wèn)瓔珞之說(shuō)。相者亦不能明。但云後必有驗(yàn)耳。時(shí)値陳後主遣宋老生用火軍陣以攻上黨。耿再成乃擢田井爲(wèi)遊擊。俾守巢南以扼之。又使起韜催糧晉陵。使玨迎再成女于譚江驛。蓋再成家于邵康。接女之任也。三人並旗牌。井獨(dú)遷擢。玨以語(yǔ)侵之。且言巢南戰(zhàn)地。未足爲(wèi)喜。井遂與玨有隙。而懼不欲往。遇韜僕順述相士言。謂其當(dāng)貴。乃令冒己名權(quán)抵任所。又設(shè)計(jì)以乞者充耿女。置之鉅舟。標(biāo)曰耿府。泊于譚江以誑玨。俟玨迎假女去。而眞女至。則劫與俱走。挾之他所。逼以爲(wèi)室。玨果不知女僞。迎入府中。再成大驚異。痛責(zé)玨。幷逮其妻。起韜行時(shí)。迎玨妻于家。以伴其女。遂于韜家執(zhí)玨妻入獄。令玨復(fù)往譚江蹤跡之。不獲眞。則與妻並殺。初眞女至。井冒玨名挾之去。欲加點(diǎn)汚。女不從。乃誑至春陽(yáng)鎭。欲賣于娼家。隋煬帝幸揚(yáng)州瓊花觀。命再成護(hù)駕。點(diǎn)民女爲(wèi)殿腳女。以拽錦□。井梧往獄探姑饋食。被擒至龍舟。田井亦售耿女並充殿腳之?dāng)?shù)。煬帝見二女。詢其氏族。一爲(wèi)再成之女。一爲(wèi)韋玨之媳。耿女泣奏爲(wèi)玨所掠。井梧又與力辨。煬帝以再成正從行。召入舟中。付以二女。令訪玨。還其媳。玨承再成命覓女。不能得。度且死。至鳳兒崖。與解役憩于大樹之下。詢之土人。云此樹名瓔珞。有神居之。玨憶相士言。謂數(shù)當(dāng)盡。觸樹而斃。解役埋之。復(fù)於再成。再成已在龍舟得女。知玨實(shí)寃。出其妻於獄。以媳畀之。顧聞玨死。心益憐憫。然玨實(shí)未死。爲(wèi)樹神所救。樹神者。瓔珞宮綵雲(yún)仙子也。知玨當(dāng)歸。還其魂。以所觸折枝刻爲(wèi)二金鐧。書符篆於上。令破火車以建功。玨返魂後。正未知所適從。忽遇其子鶚。初、鶚詣京應(yīng)試。適抱寒疾。勉強(qiáng)完篇。隱幾而臥。宇文化及子尙竊取錄之。反塗壞鶚卷。尙擢大魁。鶚以卷汚貼出。心甚不服。擊登聞鼓訴寃。詔都統(tǒng)制賀若弼察其弊?；耙宰蛹暗?。爲(wèi)求親于再成。再成即以女送京師。方合巹。而尙文字與鶚同。爲(wèi)若弼察出。奉詔且止花燭。令尙與鶚對(duì)試。尙不能措一辭。遂繫於獄。改鶚爲(wèi)狀元。即以耿女賜婚?；皾u甚。懇內(nèi)監(jiān)裴寂設(shè)計(jì)陷鶚。乘駕幸鳴臺(tái)。邀鶚入宮中飮。誘令大醉。舁臥龍床上。俾衛(wèi)士擒之。時(shí)田井在京。落魄無(wú)聊。宣華夫人在冥府燭井奸惡?；髅駤D。引井從地道入鶚臥處。而救鶚由地道出。父玨見之。遂與俱歸。起韜自晉陵回。謁再成。聞玨兇信。再成發(fā)玨妻及媳出其府。起韜遂挈女歸。兼令女養(yǎng)玨妻于家。再成復(fù)遣起韜散糧巢南。見遊擊非田井。乃僕秋順。擒解耿所。治其罪。宋老生兵至。起韜與戰(zhàn)。爲(wèi)火車所敗。遇玨父子。玨用金鐧大破老生兵。報(bào)捷於再成。再成始知玨復(fù)生。遂以二人功曁其子受寃事幷奏。詔授起韜巢南總守。玨爲(wèi)建陽(yáng)幕府參軍。鶚起故官。初、田井換鶚出。鶚去而井爲(wèi)衛(wèi)士所擒。發(fā)再成審鞠。再成女見井。證爲(wèi)被賺奸人。遂以井正法。以女妻鶚。與井梧爲(wèi)姊妹云。
按耿再成。明初鳳陽(yáng)人。與徐達(dá)等二十四人俱從太祖起事。以樞密院判攻元將石抹宜孫于慶元。遂取處州。劇言耿再成爲(wèi)大將。蓋實(shí)有其人。而託名于隋末也。所謂宋老生兵。當(dāng)是指石抹宜孫。變其姓名耳。再成女事無(wú)所考。劇中地名官名。皆多繆妄。如云河?xùn)|定海人。河?xùn)|今平陽(yáng)府。定海則沿海縣名。河?xùn)|安得有定海。巢南春秋時(shí)地名。與上黨不接。宋老生非陳後主之將。宣華夫人在陳亡後。煬帝時(shí)不得有陳後主。種種謬悞。又裴寂乃唐高祖功臣。作者以爲(wèi)內(nèi)監(jiān)。尤謬。然諸劇大抵以裴寂爲(wèi)內(nèi)監(jiān)。蓋因寂爲(wèi)晉陽(yáng)宮監(jiān)而誤認(rèn)也。
○萬(wàn)花樓
朱良卿撰。謂嚴(yán)嵩以萬(wàn)花樓詩(shī)陷衛(wèi)茁重罪。因用爲(wèi)名。事蹟非眞。牽扯多謬。夏言、曾銑、周用、吳時(shí)來(lái)、趙文華、鄢懋卿、張瓚、仇鸞、汪■、徐海等。雖皆彼時(shí)人。而所演皆係扭合。衛(wèi)茁、鄭時(shí)薦、曾銑女未確。
略云。衛(wèi)茁、字蘭孫。開封府人。父無(wú)譽(yù)。國(guó)學(xué)博士。與母謝氏僑寓京師。御史曾銑以女卿雲(yún)字茁。茁爲(wèi)諸生。富才學(xué)。與同窗鄭時(shí)薦字西坡者稱莫逆交。茁父歿而銑總制三邊。代鄢懋卿缺。即遣女與茁成婚。嚴(yán)嵩造萬(wàn)花樓成。衆(zhòng)官往賀。夏言不與。嵩大啣之。嵩與趙文華、張瓚輩作萬(wàn)花樓詩(shī)?！緞⊙允鹬凶魅f(wàn)花樓。嚴(yán)嵩■房在西苑。何處作樓。謬甚?！渴壮呗伞！緡?yán)嵩鈐山堂集。無(wú)所爲(wèi)萬(wàn)花樓詩(shī)。且所載詩(shī)一首內(nèi)用微齊枝三韻。陋甚?！棵邮擂麽缭?shī)小引。索海內(nèi)才人題詠。有曹必顯者。要茁賦詩(shī)同獻(xiàn)。茁詆必顯諛奸。必顯乃揑作一詩(shī)刺嵩。書茁名于後。嵩見詩(shī)嗔恚。擒茁欲殺之。通海人汪□以嵩建萬(wàn)花樓搜索寶玩。凌辱商賈。遂與?？芪耗辖?、徐明山等結(jié)連羣倭。劫掠海洋。侵?jǐn)_邊地。曾銑用計(jì)擒南金。解京師?！緞⊙再量軘_居庸關(guān)。何得又言三邊總制擒倭。妄陋可笑?！肯难砸葬怨：犹鬃h。令解南金於嵩。以塞其口。嵩釋南金。使復(fù)與銑讎。且知茁爲(wèi)銑女夫。用藥酒暗茁。以代南金。解送刑部。囑侍郞鄢懋卿誅之。懋卿在邊時(shí)識(shí)南金。謂銑陷平民冒功。以吿於嵩。嵩亦以實(shí)吿云。此一計(jì)害三賢法也。懋卿乃諭其意。及茁醒。欲逃不得。有賊牆穴竊懋卿物。茁從穴出。懋卿誤縛竊賊殺之?！卷浞切淌?。且茁在部獄。竊懋卿物者。乃至獄中耶。謬甚?！砍酢⑧崟r(shí)薦知茁被陷。度必拘茁家屬。勸其母妻亡投曾銑。而黑夜挺身至刑部探聽。途遇茁。令潛匿以避禍。銑計(jì)南金必已正法。而南金復(fù)擾邊。銑大驚異。欲再擒之。會(huì)被逮赴京。其女及茁母相遇於逆旅。各敍情蹟。而嵩令廠卒刺銑于道。函首送京師。女痛欲絕。與姑同返。至汾陽(yáng)關(guān)口。爲(wèi)仇鸞所執(zhí)。指爲(wèi)軍妻潛逃。拘入營(yíng)中爲(wèi)軍士造飯。嵩以夏言謬舉曾銑。勒令致仕?？倯椫苡?、工科吳時(shí)來(lái)祖餞。懋卿吿於嵩。嵩復(fù)追言回京師。言亦被害。時(shí)薦知銑被戮?；诹钭履钙尥?。其妻霍氏仗義。易男裝蹤跡之。至關(guān)口。仇鸞執(zhí)之。使充隊(duì)長(zhǎng)。會(huì)茁母汲水。問(wèn)知姓氏。遂攜其姑媳同居。時(shí)薦與茁會(huì)試。中道遇曹必顯。茁夤夜作鬼索命狀。必顯謂茁果歿。盡吐造詩(shī)眞情。乞□其命。茁令寫供狀。執(zhí)以鳴寃。必顯正法。未幾。茁官翰林。時(shí)薦爲(wèi)部曹。茁悲母妻飄泊。棄官求之。時(shí)薦亦以妻易裝事吿茁。往邊關(guān)詢老嫗。云其母妻皆爲(wèi)隊(duì)長(zhǎng)所得。茁大驚。時(shí)薦適奉詔贊畫軍務(wù)。茁往訴其情。遍查軍籍。有鄭霍者。即其妻霍氏。茁遂得與母妻完聚。時(shí)嚴(yán)嵩亦被劾抄沒(méi)。發(fā)養(yǎng)濟(jì)院收管。時(shí)薦上疏奏明茁掛冠事。詔復(fù)其職。且加優(yōu)奬云。
按曾銑、仇鸞。汪■、徐海等。雖俱在明世宗時(shí)。銑等事在前。■等事在後。不相聯(lián)綴也。鄢懋卿未嘗爲(wèi)三邊總制。連倭之黨能劫海濱。不能擾邊地。曾銑逮受國(guó)法。未嘗途中被刺。夏言與嵩相失。非因不賀新樓。張瓚治兵八年。時(shí)稱福將。雖無(wú)才望。彼時(shí)嵩未極盛也。且瓚時(shí)爲(wèi)兵部尙書。而劇言刑科。甚謬。吳時(shí)來(lái)爲(wèi)諫官。亦非夏言尙在時(shí)事。
又按曾銑。揚(yáng)州人。劇言江右人。誤。嚴(yán)嵩請(qǐng)夏言不赴。蓋有此說(shuō)。而附會(huì)爲(wèi)萬(wàn)花樓也。按言爲(wèi)首相。嚴(yán)嵩屢次請(qǐng)言。言皆不赴。一日、至日晏而往。酒行三爵。言即別去。同席者次輔諸城翟鑾亦不敢後。相隨而去嵩甚銜之。作記者影掠耳。
劇又言汪■海舟在大姑山。小姑山、大小姑山。乃江中內(nèi)地?！踔郯驳弥链?。徐海自號(hào)明山。劇言徐明三。亦誤。
劇又言夏言囘籍。與夫人及賽瓊同還。按所謂賽瓊。即鳴鳳記蘇夫人也。本言之妾。夫人已歿。言遂以爲(wèi)繼妻。不得有夫人與賽瓊同還事。
按夏言再召時(shí)。嚴(yán)嵩已加少傅。言本少師。世宗亦加嵩少師。以示並重。而言□陵嵩出其上。凡有所擬旨。行意而已。不復(fù)顧嵩。嵩亦默默不能吐一語(yǔ)。而心恨之甚。又故事。閣臣日給酒饌。當(dāng)會(huì)食。言與嵩對(duì)案。不食所給。而自攜庖甚豐。亦不以食嵩也。
○寶曇月
係近時(shí)人作。演正統(tǒng)間楊善事?；掽c(diǎn)附會(huì)。內(nèi)中以相士張樸女脩行仗義。爲(wèi)楊氏復(fù)仇。西方獅子光王菩薩。始終以寶曇月大圓鏡。點(diǎn)化張女。■難超升。爲(wèi)大關(guān)目。故用是名。
略云。楊善、別號(hào)靜年。順天府人。子馨負(fù)才名。善妻早逝。娶媳曾氏。美姿容。時(shí)王振專恣。也先擾邊。善疏劾振。振啣之。令善使也先議和。有相士張樸。鰥居貧乏。止生一女。貌姸而好善。不欲字人。長(zhǎng)齋奉佛。感格西方獅子光王菩薩。知張女夙植善因。數(shù)當(dāng)罹難。遂化老僧詣張募齋。女云。貧無(wú)以施僧。詢所願(yuàn)。云。不字人。願(yuàn)生西方而已。僧倨坐。頂後現(xiàn)寶曇月鏡。言汝塵緣盡在鏡中。女視之。見己身與書生諧伉儷。復(fù)見一官長(zhǎng)。似欲逼婚。己身作投繯狀。有菩薩騎獅。令金剛揚(yáng)諦救去。僧收?qǐng)A鏡。女叩其故。老僧云。定數(shù)如此。値汝難。當(dāng)有菩薩救度也。言畢。遂不知所之。女吿其父。甚駭異。適諸生入泮。皆轎馬鼓樂(lè)。內(nèi)一生鵠形徒步。過(guò)楊馨門。馨問(wèn)所由。生以貧苦吿。馨遣僕從肩輿。送謁孔廟。詣生家拜其母。詢其姓名。係同宗。名載和。乃貧士也。馨與聯(lián)譜爲(wèi)兄弟。遂迎其母歸。爲(wèi)和擇佳偶。門客尤順之。覘張樸女美。與執(zhí)柯。樸遂以女嫁載和。時(shí)王振誣楊善降也先。詔逮馨繫獄。載和委曲爲(wèi)保全其家屬。順之見馨搆禍。復(fù)投錦衣衞指揮王山門下。山、王振姪也。素聞馨妻美。欲謀作妾。浼順之往說(shuō)。言善父子命在叔振掌握。不從當(dāng)滅門。順之劫載和主其事。和難之。馨妻聞。欲自盡。順之恃豪勢(shì)。必欲強(qiáng)曾氏登車。載和惶迫無(wú)措。張氏毅然欲代往。和不忍。張紿云。暫緩曾死。以報(bào)馨恩。徐圖歸耳。和不得已從之。山以順之贊成。劄授千總之職。迨與張結(jié)姻。張紿欲以牛首祀祖。山令人速殺牛。張?jiān)?。非謂眞牛。欲順之首也。山惑張艶麗。即誑賀順之。于席間斷其首。張聞惡已斃。度山必汚己。遂解佩縧自經(jīng)。獅子光王菩薩潛釋其縧。云汝當(dāng)西歸。故度汝也。令趺坐。但聞仙樂(lè)異香。旛幢接引而去。山急欲救。忽詔到。令隨駕親征。値英宗北狩被羈。也先欲加害。有巨蟒蟠帳外。也先悔。以妹侍英宗。英宗納而未御。楊善懇欲覲帝。也先從之。善于帝左右曲爲(wèi)調(diào)護(hù)。也先憐其忠。令持節(jié)先歸。入關(guān)。知子被逮。具奏始末。有詔釋馨。英宗復(fù)位。振叔姪以罪誅。善陞兵部尙書。馨及載和皆授職。憫張氏仗義。亦授璞職。即以也先妹賜和爲(wèi)配云。
按楊善。順天人。以諸生起家。正統(tǒng)中至鴻臚卿。景泰初。守城有功。遷副都御史。元年庚午六月。瓦剌知院參政完者脫懽五人。賫番文表至請(qǐng)和。景帝遣使通問(wèn)。以給事中李實(shí)爲(wèi)禮部侍郎。中書羅綺爲(wèi)大理少卿。偕北使同往。勅書但言講和。不言迎駕。也先欲送英宗囘。伯顏帖木兒以禮物未備。令實(shí)囘取。速來(lái)和好。實(shí)至懷來(lái)。遇楊善于道。當(dāng)是時(shí)?？珊共换ū?。其國(guó)政皆也先專之。知院阿剌兵更少。君臣鼎足而立。外親內(nèi)忌。合兵南侵。利歸也先。敝則均受。也先恥屈意。陰使不花阿剌來(lái)通。不花所遣皮兒馬黑麻要帝遣使。惟慮和之不早成也。帝乃進(jìn)善爲(wèi)右都御史。以少卿趙榮爲(wèi)侍郞副之。七月終。至也先營(yíng)。英宗從駕袁彬。促善盡言。善往復(fù)辨論。委婉懇切。也先大喜。許送英宗還京。八月初八。不花也先餞行。十五至唐家?guī)X。帝遣學(xué)士許彬、商輅。迎入京師。時(shí)未持一物往。竟獲迎還。善之功也。英宗復(fù)辟。善預(yù)奪門功。封興濟(jì)伯。官止都御史。未嘗爲(wèi)兵部尙書。正統(tǒng)間。善並無(wú)劾王振事。其子襲封伯爵。未有事實(shí)。王振沒(méi)于士木。天順時(shí)。嘗加以恩卹。此云英宗誅振。誤也。振姪王山。錦衣指揮。嘗奪樂(lè)工之女。威逼致命。大理少卿薛瑄執(zhí)法。都御史王文庇而出之?，u爲(wèi)文所排。此劇中假借張本也。郕王監(jiān)國(guó)時(shí)。廷臣請(qǐng)殺王山。未報(bào)。而指揮馬順遽叱衆(zhòng)退。給事中王竑■前捽順。廷臣共擊殺之。王乃下令藉山。非天順時(shí)事。劇云王振令善使也先。亦謬。
劇云。也先以妹侍英宗。英宗未御。後以嫁楊載和。按英宗在北。也先欲進(jìn)其妹。英宗卻之。云俟囘京禮聘。諸書悉載此事。又有云。天順時(shí)。也先使至。英宗問(wèn)何以不送妹至。使者云。送至大同。爲(wèi)石亨取去。其後石亨之誅。蓋基于此。未知是否。
○蜀鵑啼
邱園撰。按吳偉業(yè)□觀蜀鵑啼劇詩(shī)序云。蜀鵑啼者。丘子嶼雪爲(wèi)吾兄成都令志衍作也。志衍一官遠(yuǎn)宦。萬(wàn)里嚴(yán)裝。愛(ài)弟從行。故人送別。上游梗塞。盡室扶攜。旣舎水而登山。甫自滇而入蜀。北都覆沒(méi)。西士淪亡。身殉封疆。家罹鋒鏑。嗚呼。三十六口。痛碧血之何存。一百八盤。招游魂而莫返。無(wú)兒可託。有弟言歸。竄身荊棘之林。乞食猿猱之族。望蠻煙而奔走。脫賊刃以崎嶇。恥趙禮之獨(dú)全。赤眉何酷。恨童烏之不□。黃口奚辜。爰將委巷之謳。展作巴渝之舞。庾子山之賦傷心。時(shí)方板蕩。袁山松之歌行路。聞且欷歔。余也老逐歡遊。閑逢浩唱。在中年早傷于哀樂(lè)。況昔夢(mèng)重感乎交朋。豈獨(dú)伍相窮來(lái)。憐者有同聲之歎。遂使雍門曲罷。泫然如亡邑之人。瞻望兄兮猶來(lái)。思悲翁而不見。蘭堂客散。金谷詩(shī)成。非關(guān)聽妓之吟。聊當(dāng)懷人之什爾。詩(shī)云?；òl(fā)春江滿眼空。杜鵑聲切畫簾通。親朋形影燈前月。家國(guó)音書篴裏風(fēng)。百口悔敎從鳥道。一官催去墮蠶叢。雪山盜賊今何處。腸斷箜篌曲未終。又云。平生兄弟劇流連。高會(huì)南樓盡少年。往事酒杯來(lái)夢(mèng)裏。新聲歌板出花前。靑城道士看游戲。白髮衰翁漫放顚。雙淚正垂俄一笑。認(rèn)君眞已作神仙?！緞≈兄狙鼙庀扇??！堪醋鲃≌邤瑫r(shí)人。其事跡多實(shí)。惟謂志衍仙去。係撰出關(guān)目。
按偉業(yè)志衍傳。志衍、諱繼善。姓吳。志衍其氏也。博聞辨智。風(fēng)流警速。生平負(fù)志節(jié)。急人患難。其成進(jìn)士也。會(huì)里中兒刊章吿密?！咎烊鐜煚?wèi)所搆?！刻烊缰^張溥也。志衍銳身爲(wèi)營(yíng)救。卒以■。大司馬鄴仙馮公聞而嚴(yán)重之。願(yuàn)與交。已得慈溪令。司馬其邑人。益相爲(wèi)引重。而志衍以母喪未之任。家居侍太公疾。人稱曰孝。事長(zhǎng)兄。待二弟。友愛(ài)無(wú)間言。伉爽曠達(dá)。恥爲(wèi)小節(jié)苛禮。而中表故舊及所游門下士一旦請(qǐng)緩急。未嘗以不足爲(wèi)解。無(wú)纖毫德也。後乃得蜀之成都。成都在萬(wàn)里外。又荊襄陷沒(méi)。江鄂道斷。賓客逡巡勸少留。志衍曰。吾旣受命矣。其敢以利害辭。置酒張樂(lè)。召所與游人人道別。旣上道。復(fù)改塗出宜春。道酉陽(yáng)。涉黔江而入蜀。即日啓蜀王。請(qǐng)發(fā)帑金爲(wèi)備禦計(jì)。當(dāng)時(shí)蜀事已棘。而藩府金繒積者數(shù)百萬(wàn)。王恡不應(yīng)。成都陷。其弟事衍徒跌萬(wàn)里。望家而哭曰。兄以甲申十一月二十五日遇害。一門四十餘人。同日併命。志衍之入蜀也。天如師已前沒(méi)。未一歲而司馬馮公亦亡。志衍之死也。友人季曾貫與同難。家人五郞者■矣。奮曰。吾主與主母死矣。義不忍獨(dú)生。乃慷■罵詈而盡於主側(cè)?！景磪抢^善。太倉(cāng)人。明崇禎庚午舉人。丁丑進(jìn)士。有文名。授四川成都知縣。爲(wèi)張獻(xiàn)忠所殺。以其在蜀被難。故曰蜀鵑啼也?！?
○文星現(xiàn)
蘇州朱素臣撰。記祝允明、唐寅、及沈周、文徵明事。或得之雜記。或得之傳聞。吳人推重?cái)?shù)子。以爲(wèi)上應(yīng)文星。故曰文星現(xiàn)也。
劇以祝、唐爲(wèi)主。文、沈爲(wèi)賓。何韻仙、秋香爲(wèi)祝、唐之配。云四友玩雪賞梅。泊舟婁門關(guān)外。唐、祝酒後。裝作乞兒。唱蓮花落。【相傳有此事?！亢雾嵪烧摺Ｔ缡р锸?。與乳媼依母舅盧重環(huán)御史以居?！景疵?shī)齊風(fēng)盧重鐶。盧謂大。重鐶。言犬身掛重鐶也。豈有姓盧肯稱重鐶者。劇以盧枷示允明。故呼此名作游戲耳?！恳袠怯^雪。聞唱。俯視之。使媼與之酒。問(wèn)誰(shuí)所編。答曰。祝允明也。何素愛(ài)祝詩(shī)文。心念不置。道士顧樵雲(yún)。居玄妙觀。聞祝、唐負(fù)重名。而口角尖利。欲與締交。祝時(shí)時(shí)愚弄之。及聞韻仙愛(ài)己詩(shī)文。乃僞作賣梨糕者。以文集包裹。賣之于何。何得之大喜。祝更僞作樵雲(yún)?；壝懹^。何書簿若干。幷予金環(huán)爲(wèi)信。祝得環(huán)謂可據(jù)爲(wèi)要約也。亦大喜。時(shí)盧奉命視鹺兩淮。駐揚(yáng)州。接甥女抵任所。祝與文、沈至揚(yáng)勾疏。祝以忌日詣盧。且語(yǔ)言有觸犯。盧大怒。發(fā)江都縣枷示轅門。時(shí)有朝旨。索祝詩(shī)文。將召而官之。蹤跡至揚(yáng)州。盧覓祝殊急。文、沈詣盧。盧重其名留飮。兩人飮次爲(wèi)祝請(qǐng)聯(lián)甥女之姻。幷請(qǐng)釋顧。盧悉如所請(qǐng)。而以祝無(wú)從覓。兩人曰。是在我耳。及成婚。即所枷示者也。盧且慚且笑。祝遂攜婦歸蘇?！景丛拭?。李應(yīng)禎壻。應(yīng)禎字貞伯。中書舍人。工書善詩(shī)。劇云娶何。未知的否。】是時(shí)唐寅亦誑秋香爲(wèi)室。文、沈醵酒驩宴。席間各舉生平不檢及怪迂事爲(wèi)酒令。行之共諧笑。曰。今日可謂文星現(xiàn)矣?！厩锵闶?。涇林雜記名桂華。乃無(wú)錫所見。今云四人在虎丘會(huì)飲。唐見秋香。即逸去。覓舟隨往。投華學(xué)士家。後題主人若欲知名姓。只在康宣兩字中之詩(shī)。皆據(jù)小說(shuō)。又酒坐有妓。文徵明欲投河是實(shí)事。今實(shí)之以鈕二娘云。唐寅竊華婢者。給事中華昶嘗劾寅。時(shí)人謂寅竊婢以報(bào)云?！繘芰蛛s記云。唐伯虎才高氣雄。藐視一世。而落拓不羈。弗修邊幅。其詩(shī)畫特爲(wèi)時(shí)珍重。錫山華洪山學(xué)士尤所推服。彼此神交有年。尙未覿面。唐往茅山進(jìn)香。道出無(wú)錫。計(jì)返棹時(shí)當(dāng)往詣華傾倒。晚泊河下。登岸閒行。偶見乘輿東來(lái)。女從如雲(yún)。有丫鬟貌尤豔麗。唐不覺(jué)心動(dòng)。潛尾其後。至一高門。衆(zhòng)擁而入。唐凝盼悵然。因訪居民。知是華學(xué)士府。唐歸舟神思迷惑。展轉(zhuǎn)不寐。中夜忽生一計(jì)。若夢(mèng)魘狀。被髮狂呼。衆(zhòng)驚起問(wèn)故。唐曰。適夢(mèng)中見一天神。手持金杵。云。進(jìn)香不虔。聖帝見譴。令我擊汝。持杵欲下。予叩頭哀乞再三。云姑且恕爾。可隻身持香至山謝罪?；蚩蓚啞?。不則禍立降矣。予驚醒戰(zhàn)悚。今當(dāng)遵神敎獨(dú)往還愿。即微服持包繖。奮然登岸。疾行而去。潛至華典中。見主櫃者曰。小子吳縣人。頗善書。欲投府上寫帖。幸爲(wèi)引進(jìn)。即取筆書數(shù)行於一紙授之。主者持進(jìn)白華。呼之入見。儀表俊偉。字畫端楷。頗有喜色?？勺魑岽蠊侔樽x。賜名華安。安得進(jìn)身。潛訪前所見丫鬟。云名桂華。乃公素所寵愛(ài)者。計(jì)無(wú)所出。居久之。偶見郞君文義有未妥處。私加改竄?；驙?wèi)代作。師喜其徒日進(jìn)。持文誇華。華曰。此非孺子所及。呼子詰之。弗敢隱。因出題試安。援筆立就。舉文呈華。手有枝指。華閱之。詞意兼美。益喜甚。俾掌文房。凡往來(lái)書劄。悉令裁復(fù)。咸當(dāng)公意。未幾。主典者吿殂。華命安暫攝。出納惟愼。而公嫌其未婚。難以重託。呼媒爲(wèi)擇婦。安聞。潛乞於公素所知厚者。云不欲重費(fèi)經(jīng)營(yíng)?；蛞允虄阂娕淇啥?。所知因爲(wèi)轉(zhuǎn)達(dá)。華曰。婢媵頗衆(zhòng)?？闪钭該瘛０菜煳⒙队霉鹑A。公初有難色。而重違其意。擇日成婚。合巹之夕。相得甚歡。居數(shù)日。唐遂吐露情實(shí)云。吾唐解元也。慕爾姿容。屈身就役。今得諧所願(yuàn)。此天緣也。然此地豈宜久羈?？蓾摱輾w蘇。女欣然願(yuàn)從。遂買小舟乘夜遄發(fā)。天曉。家人見安房門封鎖。啓視室中。衣飾細(xì)軟。俱各登記。毫無(wú)所取。華沉思莫測(cè)其故。令人遍訪。杳無(wú)形跡。年餘。華偶至閶門。見書坊中坐一人。形極類安。從者以吿。華令物色之。唐尙在坊持文繙閱。手亦有枝指。僕尤駭異。詢爲(wèi)何人。旁云。此唐伯虎也。歸以吿華。遂持刺往謁。唐出迎。坐定。華審視再三。果克肖。茶至而指露。益信爲(wèi)安無(wú)疑。奈難以■言?！鲕X未發(fā)。唐命酒對(duì)酌。半酣。華不能忍。因縷述安去來(lái)始末以探之。唐但唯唯。華又云渠貌與指頗似公。不識(shí)何故。唐又唯唯。而不肯承。華愈狐疑。欲起別去。唐曰。幸少?gòu)娜?。?dāng)爲(wèi)公剖之。酒復(fù)數(shù)行。唐命童秉燭前導(dǎo)。入後堂請(qǐng)新娘出拜。珠珞重遮。不露嬌面。拜畢。唐攜女近華。令熟視之。笑曰。公言華安似不佞。不識(shí)桂華亦似此女否。乃相與大笑而別。華歸。厚具妝奩贈(zèng)女。遂締姻好云。又耳談?shì)d陳元超事云。陳元超、名元。句吳人。父侍御。疏論嚴(yán)氏。謫死。元少年倜儻不羈。嘗與客登虎丘。見官家從婢姣好姿媚。笑而顧己。悅之。令人跡至其家。微服作落魄。求傭書焉。留侍二子。自是二子文日奇。父師大驚。不知出元也。已而以娶求歸。二子不從。曰。室中惟汝所擇。曰。必不得已。秋香可。即前遇婢也。二子白父母以娶元。旣娶。婢曰。君非塗遇者乎。曰。然。曰。君旣貴公子。何自賤若此。曰。汝昔笑顧我。不能忘情耳。曰。妾昔見君服喪。表素而華其裏。少年佻達(dá)可笑。非有他也。元謂不然。益兩相歡。會(huì)有貴客過(guò)其主人。元因假衣冠謁客。客與歡。甚從容。言及白吏部。蓋元之外父吏部。正柄國(guó)尊顯。主人聞大駭。始悉元始末。亟治百金裝。倂婢贈(zèng)之。又小說(shuō)亦云唐寅事。而婢即名秋香。按寅中正德戊午解元。而華察爲(wèi)嘉靖丙戌庶吉士。已相去二十八年。其官至學(xué)士以及家居。當(dāng)亦不下十餘年。是時(shí)寅已老矣。那得復(fù)作此態(tài)。耳談所載。大約是實(shí)。而世以寅風(fēng)流放誕。因傳會(huì)耳。又祝允明有枝指。而寅所未聞。亦是傳訛也。所演允明情蹟。亦多子虛。蓋吳中談唐、祝事籍籍。眞僞各半。作記者取而合演之。以供耳目之玩。故不盡核實(shí)也。
唐寅、字伯虎。一字子畏。吳縣人。童髫入鄕學(xué)。才氣奔放。弘治戊午。舉鄕試第一。洗馬梁儲(chǔ)主南試還朝。攜其文示程詹事敏政。相與嘆息曰。一解首不足重唐生也。遂因洗馬召致伯虎。往還門下。儲(chǔ)奉使南行。伯虎乞敏政文以餞。己未會(huì)試。敏政爲(wèi)考官。同舍舉子關(guān)通考官家人。事連伯虎。詔獄掠問(wèn)無(wú)狀。竟坐乞文事。論發(fā)爲(wèi)吏。築室桃花塢。般飮其中。家無(wú)儋石。客嘗滿座。文章風(fēng)采。照曜江表。圖其石曰江南第一風(fēng)流才子。歸心佛氏。取四句偈自號(hào)六如。少嘗乞夢(mèng)九鯉仙。夢(mèng)贈(zèng)墨一擔(dān)。自是才思益進(jìn)。
祝允明、字希哲。長(zhǎng)洲人。五歲作徑尺字。九歲能詩(shī)。貫綜典訓(xùn)。發(fā)爲(wèi)文章。茹涵古今。弘治壬子舉於鄕。連試禮部不第。除興寧知縣。稍遷通判應(yīng)天府。亡何。自■歸。希哲生右手枝指。自號(hào)枝指生。海內(nèi)索其文及書。贄幣踵門。輒辭弗見。伺其狎游。使女妓掩之。皆捆載以去。爲(wèi)家未嘗問(wèn)有無(wú)。得俸錢及四方餉遺。輒召所善客。噱飮歌呼。費(fèi)盡乃已。每出。則追呼索逋者相隨於道路。更用爲(wèi)忭笑資。
華察、字子潛。無(wú)錫人。嘉靖丙戌進(jìn)士。選庶吉士。出爲(wèi)戶部主事。進(jìn)車駕郞中。再召入爲(wèi)修撰。遷侍讀學(xué)士。掌南院。以給事御史論罷。家本素封。罷官里居。修其業(yè)而息之。田園第宅。甲於江左。食不三豆。室無(wú)侍媵。其儉約韋布如也。
○翡翠園
朱素臣作。演明正德間舒芬事。復(fù)用小說(shuō)湊合。以新耳目。劇內(nèi)因麻長(zhǎng)史謀佔(zhàn)舒宅。搆翡翠園。故以是名。又謂芬所娶二女。曰翡英、翠兒。故又名翡翠緣也。
略云。儒生舒德溥。江西進(jìn)賢人。生子芬。少聰慧。德溥授徒子館舍。歲暮歸里。有縣役王姓者。諢名饅頭。虧糧。鬻妻於陝賈。中道號(hào)泣。德溥以脩金三十金與之。空囊以歸。除夕與妻食苦菜。夜半聞空中語(yǔ)云。今夜烹苦菜。他年中狀元。寧王長(zhǎng)史麻某。素兇悍。與德溥鄰。欲其居以置臺(tái)榭。德溥以祖遺。堅(jiān)執(zhí)不可。麻陷德溥入盜案。遂據(jù)其室爲(wèi)別墅。額曰翡翠園?？h尹知德溥寃。不爲(wèi)具獄。麻搆尹于寜王。用他事奪尹職。而使僕持王府令牌。獄中擒德溥。半夜與羣盜俱戮。麻女翡英憐其受誣。欲爲(wèi)解救。方苦無(wú)策。有穿珠趙媼。攜女翠兒。至麻園。翡素愛(ài)翠兒。與最善。談及舒寃。翠謀竊令牌往救。翡潛入邃室。密付之。翠出。遇縣役王饅頭。見其惶急。詢得舒事。王感舒贖妻恩。遂執(zhí)牌示獄吏。紿縱德溥。與俱遁。趙媼素敬德溥。且愛(ài)芬才品。欲以翠字之。慮其以門第不敵見卻。値德溥被難。芬母子寓居。度必累妻子。乃與翠吿芬母。相攜遠(yuǎn)避。以翠許芬。麻知德溥逃。遍行捕緝。王役令德溥變姓名入山寺。念己無(wú)倚。向卜肆推命。星家爲(wèi)易其八字。云自此運(yùn)亨。是時(shí)德溥學(xué)徒馬某。選尹進(jìn)賢。知師被奇寃。訪於王役。役細(xì)述始末。馬因王役仗義。重用之。令訪舒父子蹤跡。會(huì)芬入棘闈。狀元及第。德溥乃出會(huì)其妻。馬尹具其事奏。詔以翡英仗義。賜婚舒芬。因女故幷寬父罪。僅削其職。芬奏已聘趙氏。詔翠與翡並婚。敍姊妹云。
按正德時(shí)。寧藩橫甚。藏匿諸盜。恣爲(wèi)不法。其長(zhǎng)史占鄰屋及誣陷人罪。理所當(dāng)有。然未聞舒芬家有此事。眞僞不可知也。
舒芬、字國(guó)裳。進(jìn)賢人。正德十二年丁丑科狀元。學(xué)行兼擅。正德嘉靖間。兩被廷杖。官止修撰。正德十四年。寧王反。巡撫王守仁奏疏中。里紳協(xié)同討賊者。有芬姓名。其父以館穀救人。見于稗史。翡翠並取之說(shuō)。所必?zé)o也。
庸行編。江右舒翁。假館湖廣二年。偕諸鄕里同舟歸。途中登岸散步。聞一婦哭甚哀。問(wèn)故。曰。吾夫負(fù)官銀。將鬻吾以償。幼兒失哺必死。是以悲耳。翁問(wèn)所負(fù)幾何。曰。十三兩。翁曰。舟中皆塾師。每人一兩。足完汝事矣。返吿同行。皆不應(yīng)。翁遂捐兩年束脩盡與之。未至家三舍。糧竭。衆(zhòng)爭(zhēng)非之。亦有憐而食之者。翁不敢飽。及抵家。語(yǔ)婦云。吾忍饑二日。速炊飯。婦云。安所得米乎。翁曰。鄰家借。婦云。借已頻。專候汝歸償。償其舊可借新也。翁吿以捐金之故。婦喜云。如此。則家常飯可覓同飽也。遂往山中採(cǎi)苦菜同食。婦夢(mèng)中忽聞窗外呼云。今宵食苦菜。明年產(chǎn)狀元。遂促翁覺(jué)而吿之。翁曰。此神明吿我也。是夜即有孕。明年生子芬。果狀元。
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