億耳如是思惟。是我時(shí)到。當(dāng)以五事廣問世尊。于是億耳。從坐起偏袒著衣合掌白佛言。世尊。長(zhǎng)老大迦旃延是我和尚。阿濕摩伽阿槃地國(guó)中舊住摩摩帝帝帝陀羅濟(jì)度我。稽首禮佛足問訊。少病少惱起居輕利安樂住不。及余比丘亦如法問訊。以五事廣問世尊。佛語億耳。汝且止。須我問時(shí)當(dāng)說。佛以是因緣會(huì)僧。會(huì)僧已告億耳。汝所問便問。是時(shí)憶耳白佛言。大德。長(zhǎng)老迦旃延是我和尚。阿濕摩伽阿槃地國(guó)土舊比丘摩摩帝帝帝陀羅濟(jì)度我。是長(zhǎng)老頭面禮佛足問訊。少病少惱起居輕利安樂住不。余比丘亦如是問訊。五事廣白世尊。何等五。一者阿濕摩伽阿槃地國(guó)土。比丘少受具足十眾難得。愿佛聽此國(guó)少比丘受具足。二者阿濕摩伽阿槃地國(guó)土。地堅(jiān)碎石多土塊多。愿佛聽此國(guó)土比丘著一重革屣。三者阿濕摩伽阿槃地國(guó)土人。喜洗浴以水為凈。愿佛聽此國(guó)土諸比丘常洗浴。四者大德若東方國(guó)土用如是麻褥覆毛褥覆華衣褥覆。愿佛聽此國(guó)土比丘皮作褥覆羊韋鹿韋羖羊韋。五者有比丘遣比丘。使與他比丘衣。他不取是衣中間失。是中我曹當(dāng)云何。佛種種因緣贊戒贊持戒。贊戒贊持戒已。佛語諸比丘。從今日聽邊國(guó)中持律第五受具足戒。是中南方白木聚落。白木聚落外是邊國(guó)也。西方有住婆羅門聚落。婆羅門聚落外是邊國(guó)。北方優(yōu)尸羅山。去山不遠(yuǎn)。有蒲泉薩羅樹。薩羅樹外是邊國(guó)。東方有婆羅聚落。字伽郎。伽郎外是邊國(guó)。東北方有竹河。竹河外是邊國(guó)。從今日聽阿濕摩伽阿槃地國(guó)土比丘作一重革屣。若穿破更補(bǔ)兩頭置中央。厚重革屣不應(yīng)著。毛革屣不應(yīng)著。聲革屣不應(yīng)著。纏革屣不應(yīng)著。一切青革屣。一切黃一切赤一切白一切黑。青皮間黃皮間赤皮間白皮間黑皮間。青韋繡黃韋繡赤韋繡白韋繡黑韋繡。師子皮繡虎皮繡豹皮繡獺皮繡貓皮繡。兜羅纻屣。毳纻屣。劫貝纻。羖羊毛纻。羖羊毛縷縫屣。羖羊角革屣。廣前革屣?？兹附羁|縫?？兹赋犭s革屣。一切種種雜色莊嚴(yán)縷繡革屣不應(yīng)著。若著犯突吉羅罪。從今日聽阿濕摩伽阿槃地國(guó)中常洗浴。如東方麻褥覆毛褥覆華褥覆。我今聽阿濕摩伽阿槃地國(guó)中。如是皮作褥覆。羊韋鹿韋羖羊韋。有比丘遣比丘。使與他衣。他比丘不取。是衣中間失。佛言。若得衣彼比丘十日應(yīng)畜。若過十日犯舍墮。

　　佛婆伽婆在舍婆提國(guó)住。六群比丘爾時(shí)畜大皮師子皮虎皮豹皮獺皮貍皮。佛言。五大皮不應(yīng)畜。若畜犯突吉羅罪。更有五皮不應(yīng)畜。象皮馬皮狗皮野干皮黑鹿皮。若畜犯突吉羅罪。

　　佛在俱睒彌國(guó)。是時(shí)長(zhǎng)老闡那有高好床。佛與阿難詣闡那房。闡那遙見佛來。見已向佛合掌如是語。大德來入房看。佛見闡那布高好床。見已語阿難。是癡人。敷高好床內(nèi)爛外流。佛種種因緣訶竟。語諸比丘。從今日高好床不應(yīng)畜。若畜犯波逸提罪。

　　佛在毗耶離國(guó)。時(shí)有一惡優(yōu)婆塞。與跋難陀釋子作弟子。共語恭敬更相愛念。跋難陀釋子晨朝著衣持缽至其家。惡優(yōu)婆塞與布坐處。命跋難陀坐。共相問訊。其家有犢子雜色斑駁。見已即生貪心。是好可用作尼師檀。跋難陀語言。汝?duì)僮与s色斑駁。是可用作尼師檀。優(yōu)婆塞言。汝須耶。語言須。即殺犢子剝皮持與。便持皮去。犢母鳴吼從后逐之。是時(shí)諸比丘。維耶離僧坊門間空地經(jīng)行。遙見跋難陀來。諸比丘相語。是跋難陀釋子無羞人。多有見聞疑惡。欲人牸牛吼隨后來。必作惡事。若欲作若已作。漸漸到諸比丘所。問言長(zhǎng)老。此牛何以從汝后鳴吼跋難陀向諸比丘廣說。諸比丘種種因緣訶跋難陀。何以名比丘。故奪畜生命。汝無慈愍心。如是種種因緣訶已。是事白佛。佛以是因緣集僧。集僧已佛知故問跋難陀。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種因緣訶。何以名比丘。故奪畜生命。無憐愍心。佛種種因緣訶已。語諸比丘。從今日白衣舍牛皮。不應(yīng)受不應(yīng)坐臥。比丘家中燥牛皮。應(yīng)受不應(yīng)坐臥。

　　佛在舍衛(wèi)國(guó)。六群比丘載女乘。種種不清凈。佛言。女乘不應(yīng)載。若載得突吉羅罪。六群比丘共女載。種種不清凈。佛言。不應(yīng)共女載。若共載得突吉羅罪。六群比丘共女有間載。種種不清凈。佛言。不應(yīng)共女有間載。若載得突吉羅罪。

　　長(zhǎng)老畢陵伽婆蹉患眼。親里遣使兩犍牛駕車來迎。長(zhǎng)老乘車來此間治眼。答言。佛未聽乘兩犍牛車。以是事白佛。佛言。聽載犍牛車。當(dāng)使余人御。不得自御。爾時(shí)六群比丘捉牸牛尾渡河。種種不清凈。佛言。不應(yīng)捉牸牛尾渡河。若捉得突吉羅罪。若師子虎象馬牛。雄者捉尾渡河無罪。六群比丘捉小女人手渡河。種種不清凈。佛言。不應(yīng)捉小女人手渡河。若捉小女人手渡河。得突吉羅罪。

　　有諸居士婦。向阿脂羅河洗浴。脫衣岸上入水洗浴河水卒漲漂去。爾時(shí)諸比丘。在河岸邊空地經(jīng)行。時(shí)諸女人語諸比丘。大德。見救捉我等。諸比丘言。姊妹。佛結(jié)戒。不應(yīng)故觸女人身。諸女人言。大德慈悲憐愍人。何處沙門釋子中我等今為水漂是非見捉。諸比丘不知云何。以是事白佛。佛言應(yīng)救。諸比丘如是捉時(shí)淫心起還放。諸女言。大德小時(shí)莫放得到彼岸。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。雖淫心起。但捉一處莫放。到岸不應(yīng)故觸。若更觸得罪。若繡畫女木女不應(yīng)故觸。觸得突吉羅罪。

　　佛婆伽婆在阿羅毗國(guó)。阿羅毗諸比丘著木屐。時(shí)時(shí)到和尚阿阇梨所。受經(jīng)學(xué)經(jīng)問經(jīng)。是時(shí)精舍內(nèi)曳屐踉踉作聲。有一摩呵盧比丘。蹈斷長(zhǎng)行蟲。佛知故問阿難。何以故精舍內(nèi)曳屐聲。阿難言。世尊。是阿羅毗諸比丘。著木屐時(shí)時(shí)到和尚阿阇梨所。受經(jīng)學(xué)經(jīng)問經(jīng)。是故曳屐作聲。佛以是事集僧。集僧已。知而故問諸比丘。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種因緣訶。何以名比丘。畜木屐。種種因緣訶已告諸比丘。從今不得著木屐多羅奢屐竹屐竹葉屐文若屐婆毗屐。若畜犯突吉羅罪。

　　長(zhǎng)老跋提。從高貴中出家。是人本白衣時(shí)。著欽婆羅屐。如本法畜欽婆羅屣。諸居士譏嫌訶責(zé)。沙門釋子自稱善好有德。著欽婆羅屐。如王如大臣。有諸比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心慚愧。以是事具白佛。佛以是因緣集僧集僧已。佛知故問。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種因緣訶。何以名比丘。著欽婆羅屐。種種因緣訶已。語諸比丘。從今日欽婆羅屐不應(yīng)著。若著犯突吉羅罪。

　　佛在王舍城瞻卜國(guó)。中有長(zhǎng)者子。字沙門二十億。是人棄二十億金。舍瞻卜城五百聚落阿尼目佉出家。徒跣空地經(jīng)行。足下血出遍流經(jīng)行地。經(jīng)行此頭彼頭烏啄血。佛與阿難到是處見是事。佛知故問阿難。誰是處經(jīng)行地血流漫。阿難答言。世尊。是瞻卜國(guó)中長(zhǎng)者子。字沙門二十億。棄二十億金。舍闡卜城五百聚落阿尼目佉出家。徒跣經(jīng)行。足下血流遍經(jīng)行地。經(jīng)行此頭彼頭烏啄血。佛以是事集僧。集僧已。佛知故問。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛言。沙門汝能著一重經(jīng)行革屣不。答言不能。佛言何以不能。答言世尊。我儻有同守戒。諸比丘當(dāng)言。瞻卜國(guó)中長(zhǎng)者子。字沙門二十億。棄二十億金。舍瞻卜城五百聚落阿尼目佉出家。而染著一重革屣。若佛聽一切比丘著。我當(dāng)著。佛種種因緣贊戒贊持戒。贊戒贊持戒已。語諸比丘。從今聽著一重經(jīng)行革屣。若破補(bǔ)兩頭置中央。厚重革屣不應(yīng)著。毛革屣不應(yīng)著。聲革屣不應(yīng)著。纏革屣不應(yīng)著。一切青一切黃一切赤一切白一切黑革屣不應(yīng)著。青皮間黃皮間赤皮間白皮間黑皮間。青皮繡黃皮繡赤皮繡白皮繡黑皮繡。師子皮繡虎皮繡豹皮繡獺皮繡貓皮繡。兜羅纻屐。毳纻屐。劫貝纻屣。羖羊毛纻屣。羖羊毛縷縫屣。羖羊角屣。廣前屣?？兹附羁p屣。孔雀翅縫屣。一切雜色革屣不應(yīng)著。若著犯突吉羅罪。

　　佛在舍衛(wèi)國(guó)東園摩伽羅母堂上。晡時(shí)從禪起下堂。在露地經(jīng)行。是時(shí)諸比丘著革屣隨佛經(jīng)行。佛顧視。見諸比丘著革屣隨佛經(jīng)行。語諸比丘。有外道出家?guī)?。弟子尊重恭敬師故。不著革屣從師?jīng)行。何況多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。汝曹著革屣隨佛經(jīng)行。佛種種因緣訶已語諸比丘。從今佛前不得著革屣。和尚阿阇梨一切上座前。佛塔中。得道塔中。溫室講堂。食廚門間禪窟。大小便處。洗大小便處。洗浴處。一切多眾行處。不應(yīng)著革屣若著犯突吉羅罪。

　　佛在舍衛(wèi)國(guó)。長(zhǎng)老畢陵伽婆蹉病眼痛。徒跣入聚落。蹴石傷腳增益眼痛。以是事語諸比丘。諸比丘以是事白佛。佛以是因緣集僧。集僧已。佛知故問畢陵伽婆蹉。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種因緣贊戒贊持戒。贊戒贊持戒已。語諸比丘。從今聽著一重革屣入聚落。厚重革屣不應(yīng)著。毛革屣不應(yīng)著乃至種種雜色縷縫革屣不應(yīng)著。若著犯突吉羅罪。

　　佛在舍衛(wèi)國(guó)。諸比丘露地洗腳。以腳指行腳跟行?；虻菢淙~行。若石上跳行。入戶床上坐。或時(shí)用草若衣。若弊納拭腳住處。諸草若衣弊納。狼藉在地。臥具垢臭。爾時(shí)有一居士。請(qǐng)佛及僧明日食。佛默然受。居士知佛受請(qǐng)。從坐起頭面禮足繞佛而去。到自舍具多美飲食氣味香潔辦具竟。敷坐處遣人白佛時(shí)到。食具已辦佛自知時(shí)。諸比丘至居士舍。佛自房住迎食分。諸佛常法。如是游觀看諸比丘房。持戶鉤處處大房別房遍諸房看。開一房見草及衣弊納狼籍在地臥具垢臭。佛入房。安徐舉被褥出床榻。棄地草及衣弊納。掃房中涂地竟。還內(nèi)被褥床榻。閉戶下橝。向自房到坐處。敷尼師檀結(jié)加趺坐。是時(shí)中間。居士見僧坐已。自行澡水。自手與種種多美飲食氣味香潔。僧自恣飽滿已持獨(dú)坐床是中坐欲聞法。上座說法已次第而去。還到精舍頭面禮佛足一面坐。諸佛常法。比丘食還。歡喜軟語如是問。諸比丘美食飽滿不。爾時(shí)諸比丘還。佛以如是語問。諸比丘。美食飽滿不。答言飽滿。佛言。我今日持戶鉤處處大房別房遍諸房看。開一房戶。見草及衣弊納狼藉在地臥具垢臭。是事不是。汝曹云何不愛護(hù)僧臥具。諸居士婆羅門血肉干竭布施作福諸比丘是中應(yīng)少受善愛護(hù)。佛種種因緣訶已。語諸比丘。從今聽一重洗腳革屣。若穿更補(bǔ)兩頭置中央。厚重革屣不應(yīng)著。乃至種種雜色縷縫革屣不應(yīng)著。若著犯突吉羅罪。

　　佛在舍衛(wèi)國(guó)。有一比丘失一重洗腳革屣。比丘到居士所乞言。我失一重洗腳革屣。汝與我。居士約敕皮師。汝與是比丘作一重革屣。我與汝價(jià)。是皮師以厚重革屣貴直二三錢。不肯與作一重革屣。比丘到皮師所索。皮師不與作。比丘不得。還從居士求言。居士。是皮師竟不與我作一重革屣。居士言。大德。我已約敕。不肯與我當(dāng)云何。汝能著厚重革屣不。比丘如是思惟。我當(dāng)壞厚重革屣作一重革屣著。是比丘持縷錐往只桓門間。欲壞厚重革屣作一重革屣。佛食后彷徉經(jīng)行。往到是處。見是比丘門下坐。佛知故問比丘。汝作何等。答言世尊。我失一重洗腳革屣。我從居士乞。居士約敕皮師令作言。與是比丘作一重洗腳革屣。我與汝價(jià)。是皮師以厚重革屣貴直二三錢故。不肯與我作一重革屣。我到皮師所重索。皮師故不與我。我不得已還從居士乞。語言居士。是皮師竟不與我一重革屣。居士言。我已約敕。不肯與汝。我當(dāng)云何。便語我言。汝能著厚重革屣不。我如是思惟。當(dāng)壞作一重洗腳革屣。佛語比丘。莫壞厚重革屣。何以故。不堅(jiān)牢故。從今聽作破染著凈。若有人施厚重革屣。還令主著行。下至二三步。如是得畜。

　　佛在王舍城。六群比丘。以佛聽著破染著凈革屣故。求種種雜色革屣畜。有時(shí)六群比丘。到諸釋子邊乞革屣。若主不與。一比丘高舉一比丘脫取。以是事故。釋子恒不敢出?？至罕惹鹈撐腋镥锕?。諸居士譏嫌訶責(zé)。沙門釋子自稱善好有德。著種種雜色莊嚴(yán)革屣。如王如大臣。有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心慚愧。以是事具白佛。佛以是因緣集僧。集僧已。佛知故問六群比丘。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛以種種因緣訶。何以名比丘。著種種雜色莊嚴(yán)革屣。種種因緣訶已。語諸比丘。若有一重革屣。若有破染著凈厚重革屣聽畜。一切雜色莊嚴(yán)革屣不應(yīng)著。若著犯突吉羅罪。佛在舍衛(wèi)國(guó)。自恣竟夏末月。與大比丘眾游行諸國(guó)。有一比丘。手捉革屣跛行。佛見是比丘。知而故問比丘。何以手捉革屣跛行。答言世尊。我革屣內(nèi)鼻堅(jiān)。足指間破痛故跛行。佛言。應(yīng)用軟物作(七法中皮革法第五竟)。

　　　　十誦律卷第二十五

　　　　十誦律卷第二十六(第四誦之六)

　　　　后秦北印度三藏弗若多羅譯

　　七法中醫(yī)藥法第六

　　佛在王舍城。秋時(shí)諸比丘冷熱發(fā)癖癊患動(dòng)。食不能飽羸瘦少色力。佛見諸比丘羸瘦少色力佛知故問阿難。諸比丘何以羸瘦少色力。阿難白佛言。世尊。諸比丘秋時(shí)冷熱發(fā)癖癊患動(dòng)食不能飽。是故羸瘦少色力。爾時(shí)世尊作是念。當(dāng)以何藥與服令差色力還復(fù)。若食粗飯麨糒不能益身。當(dāng)聽服四種含消藥酥油蜜石蜜。佛以是因緣故集僧。集僧已告諸比丘。從今日聽諸病比丘服四種含消藥酥油蜜石蜜。爾時(shí)諸比丘中前服。過中不服。猶故羸瘦少色力。佛見已復(fù)問阿難。諸比丘何以故羸瘦。答言世尊。世尊雖聽病比丘服四種含消藥。諸比丘中前服過中不服。是以猶故羸瘦。佛以是因緣集僧。集僧已佛種種因緣贊戒贊持戒。贊戒贊持戒已告諸比丘。從今日聽四種含消藥中前中后自恣服。

　　佛在舍衛(wèi)國(guó)。是時(shí)長(zhǎng)老畢陵伽婆蹉目痛。藥師語言。以羅散禪涂眼。答言。佛未聽我等以羅散禪涂眼。諸比丘以是事白佛。佛言。聽以羅散禪涂眼。是長(zhǎng)老以羅散禪。盛著缽中半缽鍵镃小鍵镃。絡(luò)囊懸象牙杙上。取藥時(shí)。流污壁及臥具。房舍中臭穢。佛言。應(yīng)用函盛。雖盛不覆。土塵墮中。用時(shí)增益眼痛。佛言。應(yīng)作蓋蓋。直動(dòng)脫。佛言。子口合作。是時(shí)諸比丘。用鳥翮雞翮孔雀尾。著眼藥眼痛更增。佛言用匕。長(zhǎng)老優(yōu)波離問佛。應(yīng)用何等物作匕。佛言。若鐵若銅若貝若象牙若角若木若瓦。

　　佛在毗耶離國(guó)住。是地醎濕。諸比丘病疥。膿血流污安陀會(huì)如水漬。佛知故問。問諸比丘。何以污安陀會(huì)如水漬。諸比丘言。世尊。我曹病疥。膿血流出污安陀會(huì)。佛言。從今日聽諸病疥比丘用苦藥涂。長(zhǎng)老優(yōu)波離問佛。何等苦藥。佛言。拘賴阇樹拘波羅樹拘真利他樹師羅樹波伽羅樹波尼無只倫陀樹。諸比丘不曉搗磨。佛言聽石磨。石磨藥墮地。佛言。聽石臼杵搗。諸比丘手壞。佛言。聽作木杵。作木杵不曉作。捉處手上下脫。佛言。中央令細(xì)。所搗藥粗。佛言。應(yīng)簁令細(xì)。以油涂瘡。以藥坌上。

　　佛在舍衛(wèi)國(guó)。長(zhǎng)老施越狂病。受他語啖生肉飲血狂病當(dāng)差。施越語諸比丘。我狂受他語啖生肉飲血。我今當(dāng)云何。諸比丘以是事白佛。佛以是因緣集僧。集僧已。佛知故問。問施越。汝實(shí)狂受他語啖生肉飲血。語諸比丘。我今當(dāng)云何。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛種種因緣贊戒贊持戒。贊戒贊持戒已語諸比丘。從今日若有如是病。聽啖生肉飲血應(yīng)屏處啖莫令人見。

　　佛在舍衛(wèi)國(guó)。共大眾夏安居。是時(shí)長(zhǎng)老畢陵伽婆蹉。王舍城夏安居。是長(zhǎng)老多知多識(shí)。多得酥油蜜石蜜。盛著大小缽大小鍵镃中。絡(luò)結(jié)懸象牙杙上。取時(shí)流出污壁臥具房舍臭穢。有諸比丘共行弟子近住弟子。取酥油蜜石蜜。舉殘惡捉不受內(nèi)宿合置一器中啖。諸佛常法。兩時(shí)大會(huì)。春末月夏末月。春末月諸方國(guó)比丘來詣佛所。聽佛說法夏安居樂。是初大會(huì)。夏末月安居竟。過三月作衣畢。持衣缽漸漸游行。來詣佛所。我久不見佛。久不見修伽陀。是第二大會(huì)。諸比丘王舍城安居訖。過三月作衣竟。與衣缽俱漸漸游行。來詣佛所。頭面禮佛足。一面坐。諸佛常法。有客比丘來。如是問。忍不足不。安樂住不。乞食不難。道路不疲耶。今佛亦如是。佛問客比丘。忍不足不。安樂住不。乞食不難。道路不疲耶。諸比丘言。忍足安樂住乞食不難道路不疲。以是事向佛廣說。佛以是因緣集僧。集僧已。佛種種因緣訶諸比丘。我憐愍諸病比丘。聽服四種含消藥酥油蜜石蜜。而舉殘惡捉。不從凈人受內(nèi)宿。種種因緣訶已。語諸比丘。從今病比丘聽服四種含消藥。一受已七日自恣服。若過七日。犯尼薩耆波逸提。

　　佛在舍衛(wèi)國(guó)。長(zhǎng)老疑離越見作石蜜。若面若細(xì)糠若焦土若炱煤合煎。見已語諸比丘。諸長(zhǎng)老。是石蜜若面若細(xì)糠若焦土若炱煤合煎。不應(yīng)過中啖。諸比丘以是事白佛。佛以是因緣集僧。集僧已。佛知故問。問疑離越。汝實(shí)見作石蜜。若面若細(xì)糠若焦土若炱煤合煎。語諸比丘不應(yīng)過中啖不。答曰。實(shí)爾世尊。佛種種因緣贊戒贊持戒。贊戒贊持戒已。語諸比丘。從今聽作石蜜。若面若細(xì)糠若焦土若炱煤合煎。若中前應(yīng)啖過中不得啖。

　　佛在舍衛(wèi)國(guó)。時(shí)長(zhǎng)老舍利弗病風(fēng)冷。藥師言。應(yīng)服蘇提羅漿。舍利弗言。佛未聽我服蘇提羅漿。諸比丘以是事白佛。佛言。從今聽服蘇提羅漿。長(zhǎng)老優(yōu)波離問。佛用何等物作蘇提羅漿。佛言。以大麥去粗皮。不破少煮。著一器中湯浸令酢。晝受晝服夜受夜服。不應(yīng)過時(shí)分服。

　　佛故在舍衛(wèi)國(guó)。時(shí)長(zhǎng)老舍利弗熱血病。藥師言。應(yīng)服首盧漿。舍利弗言。佛未聽我服首盧漿。諸比丘以是事白佛。佛言。聽服首盧漿。長(zhǎng)老優(yōu)波離問佛。何等物作首盧漿。佛言。若糵若磨若搗合油。等分以水和之令酢。時(shí)應(yīng)服非時(shí)不應(yīng)服。佛在波羅奈國(guó)。與大眾共夏安居。是中有優(yōu)婆夷。字摩訶斯那。大富饒。錢谷田宅寶物豐足。種種福德成就。信佛法僧見諦得道。請(qǐng)佛及僧。夏四月供給病人飲食湯藥自恣所須。有一比丘病服下藥須肉。語諸看病人言。汝去到摩訶斯那優(yōu)婆夷所。作如是語。有一比丘病。服下藥須肉看病人即往摩訶斯那優(yōu)婆夷所。語言。有一比丘病。服下藥須肉。優(yōu)婆夷即持物與婢。使買肉與看病人。婢持物遍波羅奈城中。求肉不能得。王波摩達(dá)斷殺故。還語大家言。王斷殺。我遍求不能得。優(yōu)婆夷思惟。何以辛苦如是。我請(qǐng)佛及僧夏四月自恣所須。一比丘病。服下藥須肉。不能得。若不得肉?；虍?dāng)增病。如是思惟已。捉利刀入室。自割髀肉持與婢。汝好熟煮與比丘。婢煮竟與看病人。看病人持去。以水洗病比丘手。持肉與病比丘。病比丘不知是何肉便食。病從是得差。摩訶斯那優(yōu)婆夷。極患瘡?fù)?。不能出入坐起。其夫有小因緣事不在。行還不見其婦。即問。摩訶斯那優(yōu)婆夷那去。家人言。病苦痛在一室中臥。不能坐起。其夫到邊問。汝有何苦痛。為風(fēng)熱冷病耶。優(yōu)婆夷廣說上事。其夫聞已大嗔。不忍不信何緣爾。沙門釋子不知時(shí)不籌量。若施者不知量。受者應(yīng)知量。乃使我婦苦痛如是不能坐起。含嗔詣佛。佛時(shí)與大眾圍繞說法。遙見優(yōu)婆塞來。漸近佛。以大慈力感。彼嗔恚漸息清凈心生。頭面禮佛足一面坐。佛為說法示教利喜。示教利喜已默然便從坐起偏袒右肩合掌白佛言世尊。受我明日請(qǐng)食并比丘僧。佛默然受。知佛默然受已。頭面作禮繞佛而去。通夜辦具多美飲食。辦竟晨朝布座。遣使白佛。食具已辦唯圣知時(shí)。佛著衣持缽大眾圍繞。往到其家在眾中坐。優(yōu)婆塞見大眾坐竟。自行澡水。行澡水已。自手與飲食隨意所須。大眾食訖。澡手執(zhí)缽。持一小床在佛前坐。聽佛說法。佛知故問優(yōu)婆塞。摩訶斯那優(yōu)婆夷在何處。答言大德。摩訶斯那優(yōu)婆夷病苦痛。在一室中臥不能行來。佛言優(yōu)婆塞。汝去語摩訶斯那優(yōu)婆夷。佛呼汝。優(yōu)婆塞到優(yōu)婆夷邊語言。佛呼汝。是時(shí)優(yōu)婆夷聞喚歡喜。瘡即差平復(fù)。優(yōu)婆夷言。汝看我?guī)熡腥缡谴笊窳?。汝語我言佛呼汝。是時(shí)我身患即差平復(fù)。夫見婦如是蒙佛神力。歡喜心生。俱詣佛所頭面禮佛足一面坐。佛知二人信心歡喜。隨意說法。優(yōu)婆夷得斯陀含道。優(yōu)婆塞得須陀洹道。佛與二人更說要法。善心即生。示教利喜已。佛從坐起而去。還到精舍。以是因緣集僧集僧已。佛知故問。問病比丘。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛種種因緣訶責(zé)。何以名比丘。啖人肉。佛種種因緣訶已。語諸比丘。從今日不應(yīng)啖人肉。人脂人血人筋。若啖犯偷蘭遮。啖人骨無罪。從今小因緣不應(yīng)索肉。若食時(shí)得肉應(yīng)問。是何等肉若不問得突吉羅罪。

　　佛故在波羅奈國(guó)。是時(shí)饑餓乞求難得。象大疫死。有諸貧賤人象子馬子牛子客燒死人人除糞人。皆啖象肉。諸比丘時(shí)至到其家乞食。諸人言大德。我此無飯無麨糒。正有象肉。汝能啖不。答言。汝等尚啖。我何以不啖。即與象肉。諸比丘持去。余比丘問此何肉答言象肉。諸比丘種種因緣訶。何以名比丘。佛未聽啖象肉而啖。訶已以是事具白佛。佛以是因緣集僧。集僧已。佛知故問。問諸比丘汝實(shí)作是事不。諸比丘言。實(shí)作世尊。佛種種因緣訶諸比丘。何以名比丘。啖象肉。若梵摩達(dá)王。聞沙門釋子啖象肉。心不喜。何以故。象是官物故。佛種種因緣訶已。告諸比丘。從今不應(yīng)啖象肉。象脂象血象筋。若啖得突吉羅罪。若啖象骨無罪。

　　佛故在波羅奈國(guó)。是時(shí)饑餓乞求難得。馬大疫死。有諸貧賤人象子馬子牛子客燒死人人除糞人。皆啖馬肉。諸比丘時(shí)至。到其家乞食。諸人言。大德。此無飯無麨糒。正有馬肉。汝等能啖不。諸比丘言。汝等能啖。我何以不啖。即與馬肉諸比丘持去。余比丘問。此是何肉。答言馬肉。諸比丘種種因緣訶責(zé)。何以名比丘。佛未聽啖馬肉而啖。訶已以是事白佛。佛以是因緣集僧。集僧已。佛知故問。問諸比丘。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛種種因緣訶諸比丘。何以名比丘。啖馬肉。若梵摩達(dá)王。聞沙門釋子啖馬肉。心不喜。何以故。馬是官物故。佛種種因緣訶已。告諸比丘。從今馬肉不應(yīng)啖。馬脂馬血馬筋馬骨。若啖得突吉羅罪。

　　佛故在波羅奈國(guó)。是時(shí)饑餓乞求難得。諸貧賤人象子馬子牛子客燒死人人除糞人。皆殺狗啖。諸比丘時(shí)至。到其家乞食。諸人言。大德。此無飯無麨飯糒。正有狗肉。汝能啖不。諸比丘言。汝等能啖。我何以不能啖。即與狗肉。諸比丘持去。余比丘問。此是何肉。答言狗肉。諸比丘種種因緣訶。何以名比丘。佛未聽啖狗肉而啖。訶已以是事白佛。佛以是因緣集僧。集僧已。佛知故問。問諸比丘。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛種種因緣訶諸比丘。何以名比丘。啖狗肉。汝等若至貴人邊。若貴人來看汝。若聞沙門釋子啖狗肉。則棄舍汝去。汝如旃陀羅。佛種種因緣訶已語諸比丘。從今不應(yīng)啖狗肉。狗脂狗血狗筋狗骨。若啖得突吉羅罪。

　　佛故在波羅奈國(guó)。時(shí)世饑餓乞求難得。有諸貧賤人象子馬子牛子客燒死人人除糞人。皆殺蛇啖。諸比丘時(shí)至到其家乞食。諸人言。大德。此無飯無麨無糒。正有蛇肉。汝等能啖不。諸比丘言。汝等尚能啖。我何以不能啖。即與蛇肉。諸比丘持去。余比丘問。此是何肉。答言蛇肉。諸比丘種種因緣訶責(zé)。云何名比丘。佛未聽啖蛇肉而啖。訶已以是事具白佛。佛以是因緣集僧。集僧已。佛知故問。問諸比丘。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛種種因緣訶責(zé)。云何名比丘。啖蛇肉。若諸龍。聞沙門釋子啖蛇肉。心不喜。何以故。蛇龍類故。佛種種因緣訶已語諸比丘。從今不應(yīng)啖蛇肉。蛇脂蛇血蛇筋。若啖得突吉羅罪。若啖蛇骨無罪。

　　佛在舍衛(wèi)國(guó)。佛身中冷氣起。藥師言。應(yīng)服三辛粥。佛告阿難。辦三辛粥。阿難受敕。即入舍衛(wèi)城。乞胡麻粳米摩沙豆小豆。合煮和三辛以粥上佛。佛知故問問阿難。誰煮此粥。答言我。佛告阿難。汝持是粥。棄著無草地?zé)o蟲水中。何以故。若外道梵志見如是事。必作是語。諸沙門釋子。師在時(shí)漏處法出。阿難受敕。即持粥棄著無草地?zé)o蟲水中。佛以是因緣集僧。集僧已告諸比丘。從今大比丘煮食不應(yīng)啖。若啖得突吉羅罪。內(nèi)宿內(nèi)煮內(nèi)宿外煮外宿內(nèi)煮自煮不應(yīng)啖。若啖得突吉羅罪。

　　佛在舍衛(wèi)國(guó)。有一居士。請(qǐng)佛及僧明日食。佛默然受。居士知佛受已。從坐起頭面禮佛足繞佛而去。還家辦種種肴膳多美飲食。敷床坐褥。遣使白佛。食具已辦唯圣知時(shí)。僧到其舍。佛自房住迎食分。居士見僧坐訖。自行澡水。手自下食。阿難先食迎佛食分。佛患差未久。飯不大熟。阿難思惟世尊若食儻發(fā)冷患。即持薪火。于只桓門間煮熟。時(shí)佛彷徉經(jīng)行。見知而故問。阿難汝作何等。答言飯不大熟。世尊若食恐動(dòng)先患。我今更煮。佛言。善哉善哉。阿難。是食如是更煮應(yīng)法。從今食生聽更煮。若生食聽火凈已得煮。云何名火凈。乃至火一觸。

　　佛故在舍衛(wèi)國(guó)。有一比丘痔病。藥師名阿帝利瞿妒路。以刀割大行處。時(shí)近只桓門間露現(xiàn)處治?？嗤辞猩?。時(shí)佛欲入只桓。藥師遙見佛來。合掌請(qǐng)佛看是處。佛言。惡口人中。阿帝利瞿妒路此最第一。乃請(qǐng)如來示如是處。從今不應(yīng)示語大行處。若示語犯罪。從今大行處不應(yīng)聽刀治。若治犯偷蘭遮罪。

　　佛故在舍衛(wèi)國(guó)。毗羅然國(guó)。有婆羅門王。字阿耆達(dá)。是王有小因緣事。來到舍衛(wèi)國(guó)。宿一居士舍。問居士言。是中頗有高德沙門婆羅門為大眾師人所宗重者不。若有。我當(dāng)時(shí)時(shí)往問訊。我心或得清凈。居士言。有沙門瞿曇。釋子出家信凈除須發(fā)著袈裟。得阿耨多羅三藐三佛陀。汝若時(shí)時(shí)能往問訊。汝心或得清凈。婆羅門言。沙門瞿曇今在何處。我欲往見。答言。今在祇樹給孤獨(dú)園。欲見便往。即如其言往見世尊。在林樹間大眾圍繞說上妙法。諸根靜默容貌端正如紫金山。既到問訊退坐一面。佛為說法示教利喜。示教利喜已默然。即從坐起偏袒著衣合掌白佛。愿受我請(qǐng)夏坐一時(shí)并比丘僧。佛念本行因緣。必應(yīng)受報(bào)以是事故。默然受之。既蒙許可。即起繞佛三匝而去。還歸本國(guó)。為佛及僧辦諸供具種種肴膳以俟三月。敕守門人。我今一夏安樂自娛。外事好丑一不得白。守門受敕一如其教。佛已安居時(shí)到集僧。集僧已告諸比丘。今往詣毗羅然國(guó)。諸比丘言。敬如佛教。佛與五百大眾俱入其國(guó)。其國(guó)信邪先無精舍。城北有林。號(hào)曰勝葉波。其林郁茂其地平博。世尊大眾止頓其中。此邑狹隘邊鄙最陋民窮少信乞食難得。佛便集僧。集僧已敕諸比丘。汝等當(dāng)知。此邑窮隘又多不信。乞食難得。若欲于此安居者住。不者隨意。眾中是時(shí)舍利弗。獨(dú)往阿牟迦未迦山安居。受天王釋及其后阿須羅女請(qǐng)。夏四月天食供養(yǎng)。時(shí)佛與五百少一比丘。于毗羅然國(guó)安居。彼國(guó)諸居士及婆羅門。以少信心供佛及僧。滿五六日便止。諸比丘乞食極苦難得。

　　時(shí)長(zhǎng)老大目犍連白佛。有樹名閻浮提。閻浮提因以為名。我欲取此樹果供養(yǎng)大眾。有呵梨勒林阿摩勒林。郁單曰有自然粳米。忉利天食修陀味。普皆欲取以供大眾。有甘地味。我以一手擎諸眾生。一手反地。令諸比丘自取而啖。愿見聽許。佛言。汝雖有大神力。諸比丘惡行報(bào)熟。不可移轉(zhuǎn)一皆不聽。是國(guó)清涼水草豐美。有波羅奈國(guó)人。逐水草放馬欲令肥。丁來到此處。馬子信佛心凈。見諸比丘乞食極苦難得。言諸長(zhǎng)老。汝等辛苦耶。諸比丘言極辛苦。彼言。我等知汝極饑餓。我等糧食盡。正有馬麥。汝能啖不。諸比丘言。佛未聽我等食馬麥。諸比丘不知云何。以是事白佛。佛言。馬屬看馬人。若是諸牧馬人。能以好草鹽水食馬。此麥自在應(yīng)受。是馬有五百匹。比丘五百少一。一馬食麥二斗。一比丘給一斗。一斗與馬。中有良馬給麥四斗。二斗給佛。二斗與良馬。阿難取佛分并自取分。持入聚落于一女前贊佛言。姊妹。佛有如是念定智慧解脫解脫知見。大慈大悲。一切智人身有三十二相八十種好。紫磨金色項(xiàng)有圓光。大梵音聲視無厭足。若不出家。當(dāng)作轉(zhuǎn)輪圣王。猶如日出。當(dāng)有七寶及千子。我與汝等無不屬者。今出家得阿耨多羅三藐三佛陀。未度者度。未解者解。未滅度者滅度。除生老病死憂悲苦惱。有小因緣在此安居。汝能持此麥為佛作干飯不。女言。大德阿難。我家中多務(wù)多事不得為作。傍有一女人。聞佛功德即生敬心。如是人者世所希有。白阿難言?？沙蛀渷?。我為作飯。從今日汝分我亦當(dāng)作。更有軟善智慧持戒比丘。我亦與作。女即作飯持與阿難。阿難敬佛情深。如是思惟。佛為王種常食肴膳。此飯粗惡安能益身。念已行水授飯。見佛食之悲哽交懷。佛知其意欲解釋之。汝能啖此飯不。阿難言能。受以食之滋味非常。實(shí)是諸天以味加之。欣悅無量悲哽即除。佛食訖。阿難行澡水洗手?jǐn)z缽。白佛言。今日有一女人。我倩作飯不肯。傍有一女不倩而作。佛言阿難。是女不肯作飯。所應(yīng)得者不得。若即作者。此功德報(bào)。應(yīng)作轉(zhuǎn)輪王第一夫人。不倩而作者。此福無量不假余福。此福已大。是時(shí)世尊宿行未除。一時(shí)之中。無有知佛共僧毗羅然國(guó)啖馬麥者。魔王化作諸比丘飯食。充滿盈長(zhǎng)赍行出向諸國(guó)。路相逢者問所從來。答言。從毗羅然國(guó)來。諸居士言。佛于彼住有四供養(yǎng)不。答言。彼常有大會(huì)。有肴膳盈長(zhǎng)。我所持者。即是彼之遺余。爾時(shí)世尊宿行已畢。十六大國(guó)咸聞。世尊與五百比丘。毗羅然國(guó)三月食馬麥。爾時(shí)諸國(guó)貴人長(zhǎng)者居士大富薩薄。備眾供具種種肴膳。車馱盈溢填道而來。奉餉世尊。自恣垂至七日未訖。佛知故問阿難。自恣有幾日在。阿難言。余有七日。佛告阿難。汝行入城告阿耆達(dá)。佛語汝。我于汝國(guó)夏安居竟。欲余國(guó)游行諸比丘言。世尊。是人于佛眾僧有何恩德。在此安居窮困理極而與之別。佛言。此婆羅門雖無恩分。賓主之宜理應(yīng)與別。阿難受敕。與一比丘俱到其門下。告守門者?？砂兹臧㈥冗_(dá)婆羅門令知阿難在外。守門者思惟。阿難名吉。清旦聞之云何不白。時(shí)阿耆達(dá)。早起沐浴著白凈衣獨(dú)坐中堂。守門者入白王言。阿難在外。婆羅門相法。名吉?jiǎng)t吉信名求凈。即語令前。阿難前已。即喚令坐。時(shí)間小默而問阿難。阿難以何事來。答言。佛遣我來語汝。夏三月住汝國(guó)界安居。安居已竟。欲余國(guó)游行。婆羅門驚問阿難。瞿曇沙門。毗羅然國(guó)夏住耶。阿難言然。婆羅門言。云何得住阿誰供給。阿難言。窮苦理極。佛與眾僧。三月食馬麥。是時(shí)婆羅門始自覺悟。念前請(qǐng)佛并及眾僧夏四月供具充備。如何令佛及僧三月食馬麥。惡聲丑名流布諸國(guó)。當(dāng)言阿耆達(dá)長(zhǎng)夜惡邪憎嫉佛法。惱佛及僧乃令困極。即語阿難。令沙門瞿曇可得懺悔留不。阿難言不得。是婆羅門憂愧愁惱熱悶躄地。時(shí)諸宗親以水灑面扶起乃穌。親里喻言。汝莫愁憂。我當(dāng)與汝懺謝瞿曇。當(dāng)請(qǐng)留住。若不肯住。當(dāng)赍飯食隨后逐之乏少時(shí)供養(yǎng)。婆羅門及諸宗親。共往詣佛懺悔請(qǐng)留。佛便思惟。我若不受。彼當(dāng)吐熱血死。佛憐愍故。受請(qǐng)七日。婆羅門思惟。此供具俟夏四月。云何七日能盡。佛自恣竟。欲往越只國(guó)二月游行。越只國(guó)人聞佛當(dāng)來。各設(shè)供具。一日二日一施兩施。令畢二月次第作竟。佛自恣竟。二月越只國(guó)游行。阿耆達(dá)赍諸供具追隨佛后。若乏少時(shí)當(dāng)設(shè)供養(yǎng)。越只諸人聞已。相率集會(huì)共作要令。若有請(qǐng)佛。皆當(dāng)日日備具前食后食怛缽那無令乏少。莫使異人間錯(cuò)其中。阿耆達(dá)知佛宿處。輒赍食具器物。先往施設(shè)言。我當(dāng)今日施。若明日若后日。諸越只人不聽。語言。汝長(zhǎng)夜惡邪。是佛怨家。故惱佛及僧。今欲悅他意故。作如是語。我當(dāng)今日施。若明日若后日。汝有何事。爾許時(shí)令佛及僧毗羅然國(guó)三月啖馬麥。而今急急欲求施日。婆羅門聞是語。慚愧交懷在一面立看。眾僧少何等我當(dāng)與之。值時(shí)無粥。即辦種種粥。酥粥油粥胡麻粥乳粥小豆粥磨沙豆粥麻子粥清粥。辦已奉佛。佛告婆羅門。與僧作分。即與比丘。比丘不受言。佛未聽我食八種粥。以是事白佛。佛言。從今日聽食八種粥。粥有五事利身。一者除饑。二者除渴。三者下氣。四者卻臍下冷。五者消宿食。婆羅門思惟。我四月安樂自娛。二月逐沙門瞿曇。以我一人廢諸國(guó)事。今此供具多不可盡。且當(dāng)布地令佛及僧以足蹈上。即是受用。具以所懷白佛。愿佛受用。佛告婆羅門。不可得如汝所言。此是食物。應(yīng)以口受用。佛欲遣婆羅門。即為說偈。

　　若在天祠中　　供養(yǎng)火為最

　　婆羅門書中　　薩鞞帝為最

　　一切諸人中　　轉(zhuǎn)輪王為最

　　一切諸江河　　大海深為最

　　于諸星宿中　　月為第一最

　　一切照明中　　日光曜為最

　　十方天人中　　佛福田為最

　　佛說偈竟。從坐起去。

　　佛在越只國(guó)中游行。向阿那伽頻頭國(guó)中。有外道弟子。舊象師。名毗羅吒。大富多財(cái)谷帛充溢。田宅寶物悉皆豐足。無量福德成就。此一國(guó)人盡皆邪見。聞佛當(dāng)來相率集會(huì)。至象師所向城中人。種種毀佛及僧。沙門瞿曇。難滿難養(yǎng)多欲無厭。將千二百五十比丘千優(yōu)婆塞五百乞殘食人。從聚落至聚落從城至城。如霜雹蟥蟲殘賊人谷。所經(jīng)過處破人家業(yè)。次第復(fù)欲不利我等。象師及城中人。惡心轉(zhuǎn)生共作要令。沙門瞿曇來至。不聽往看。佛到其國(guó)。國(guó)無精舍。城北有林。號(hào)勝葉婆。其樹郁茂其地平博。世尊大眾止頓其中。象師聞佛已到。其人先世供養(yǎng)佛。種善根近正見利根。宿因力故。能得今世無漏智。為善根力所追。便自思惟。我于此國(guó)人所宗敬。尊貴第一。若不看佛。人當(dāng)謂我惜費(fèi)。即告諸人。諸人先作要令。我自思惟。此要不全。諸人白言。以何事故。答言。我于此國(guó)人所宗敬。尊貴第一。若不看佛。人當(dāng)謂我惜費(fèi)。諸人言。今見瞿曇以何供養(yǎng)。答言石蜜。諸人言。沙門瞿曇。難滿難養(yǎng)多欲無厭。若以千二百五十瓶滿中石蜜盡受不讓。象師大富不計(jì)重費(fèi)。即將千二百五十人。負(fù)千二百五十瓶。石蜜奉佛。佛告聚落主。分與眾僧。此人思惟。果如人語多受不讓。即以一瓶與一比丘。諸比丘不受言。是蜜太多。我不應(yīng)受。其人白佛。比丘不受。愿佛有敕。佛與缽及刀令割分之。千二百五十比丘皆得滿缽。一瓶石蜜猶故未盡。白佛。佛言重與。猶故不盡。佛言。與千優(yōu)婆塞及五百乞殘食人。猶尚不盡。佛言重與。仍不可盡。一切皆足。瓶蜜如故。象師白佛。眾已飽足。此諸瓶蜜用作何等。佛言。聚落主。我不見有人若天若魔若梵天若世間眾生及沙門婆羅門食是石蜜能消助身者。除佛及僧。汝擔(dān)石蜜棄著無草地?zé)o蟲水中。象師言爾。即如佛教。擔(dān)諸瓶蜜棄著無蟲水中。是石蜜火煙出水沸聲震。譬如竟日火燒熱鐵投著水中煙出水沸聲震。象師見此二種神力。向佛意喜心信清凈。知重佛德其心軟伏。佛知其心隨意說法。得遠(yuǎn)塵離垢。諸法眼生。見法得法知法凈法度疑。不信他不隨他除疑悔。住初果中得無畏。從坐起頭面禮佛足白佛言。世尊。我今歸依佛歸依法歸依僧。我是優(yōu)婆塞。憶持。從今日盡形壽不殺生愿受我食后住處請(qǐng)。佛默然受。知佛受已。頭面禮佛足繞佛三匝而去。還家摒擋大堂重閣四合舍廳舍小房舍。除去種種所有。灑掃清凈懸雜色繒幡。燒眾名香布種種花。敷金銀頗梨紺琉璃床。各千二百五十。如是思惟。此四寶床。若不受一當(dāng)受一。辦千二百五十金瓶盛湯水。千二百五十使人。一比丘給一人。一切房舍地。布軟[疊*毛]拘執(zhí)欽婆羅雜色綾羅。處處寶瓶盛水。諸香酥燈一切辦已。遣使白佛。眾具已辦唯圣知時(shí)。佛食后著衣。與比丘僧俱到其舍。一比丘給一人。于門外洗浴。象師自浴佛身。如一比丘浴頃。千二百五十人一時(shí)皆竟。佛及僧俱入其舍。象師以千二百五十金床奉佛。佛不受。次奉銀床頗梨床紺琉璃床。盡皆不受。卻四寶床更布凈床。以細(xì)[疊*毛]拘執(zhí)欽婆羅雜色綾綺布凈床上。佛及眾僧坐訖。自行澡水。奉非時(shí)漿及含消藥。即于夜辦具種種肴膳又辦金缽銀缽頗梨缽紺琉璃缽各千二百五十。如是思惟。若不受一當(dāng)受一。又辦金盤銀盤頗梨盤紺琉璃盤各千二百五十。如是思惟。若不受一當(dāng)受一。供具已辦白佛。唯圣知時(shí)。佛及僧坐訖。自行澡水。以千二百五十金盤奉佛。佛不受。次奉銀盤頗梨紺琉璃盤。盡皆不受。即卻四寶盤。更奉木盤銅盤。佛即受之。次以千二百五十金缽奉佛。佛不受次以銀缽紺琉璃缽各千二百五十奉佛。佛不受。佛告諸比丘。我先已聽二種缽。若鐵若瓦。八種缽不應(yīng)畜。象師見佛及僧食訖。自行澡水?dāng)z缽已。持一小床在佛前坐。欲聽說法。復(fù)白佛言。愿佛。受我阿那伽賓頭國(guó)中盡形壽住。我為佛作千二百五十房舍千二百五十床榻被褥拘執(zhí)臥具如是粳米飯。隨飯羹王所食者。以供養(yǎng)佛及僧。佛言。聚落主。汝心信凈于我已足。如汝等諸善男子。應(yīng)度者眾。不得獨(dú)受汝請(qǐng)。是時(shí)佛說偈言。

　　若在天祠中　　供養(yǎng)火為最

　　婆羅門書中　　薩鞞帝為最

　　一切諸人中　　轉(zhuǎn)輪王為最

　　一切諸江河　　大海深為最

　　于諸星宿中　　月為第一最

　　一切照明中　　日光曜為最

　　十方天人中　　佛福田為最

　　佛說偈竟從坐起去。

　　佛在阿那伽賓頭國(guó)中夏住已。持衣缽向毗耶離城。時(shí)諸利昌輩。聞佛越只游行欲來是毗耶離城。眾人為佛及僧故具種種肴膳。佛到不久非時(shí)云起。諸飲食在露地天雨。諸利昌語阿難。我諸利昌。為佛及僧設(shè)種種飯食在露地天雨我當(dāng)云何。時(shí)阿難與諸利昌俱詣佛所。頭面禮足一面立。阿難白佛。是諸利昌。為佛及僧故。具種種飯食在露地天雨。諸利昌不知當(dāng)云何。佛告阿難。于一房舍應(yīng)作凈地羯磨。云何應(yīng)作。僧一心和合。一比丘唱。大德僧聽。某甲房舍作凈地。若僧時(shí)到僧忍聽。僧某甲房作凈地。如是白。白二羯磨。僧某甲房舍作凈地竟。僧忍默然故。是事如是持。房中作凈地竟。著飲食具舍內(nèi)。煮飯作羹作餅煮肉。諸外道妒嫉譏嫌言。是禿居士舍內(nèi)作飯食。諸居士?jī)?nèi)有庫(kù)藏食簞食廚。諸沙門釋子自言善好有德。而舍內(nèi)亦有庫(kù)藏食廚。與白衣何異。諸比丘少欲知足行頭陀。聞是事心慚愧。以是事白佛。佛以是因緣集僧。集僧已告諸比丘。從今日僧坊外作食。僧坊外作食煙火起。露地多人見來索飯食。比丘各各分與使僧食少。以是事白佛。佛言。從今日不聽作凈地羯磨。若作犯突吉羅罪。先作者應(yīng)舍。佛在毗耶離城中。有一大將。字師子。大富多錢谷帛田宅寶物豐足。種種福德成就。其人本是外道弟子。于佛法中始得信心。以好肥肉時(shí)時(shí)施僧。外道以嫉妒心譏嫌訶責(zé)。沙門釋子正應(yīng)爾耳。人故為殺而啖。何以故。師子殺肥眾生。以肉時(shí)時(shí)施僧。諸比丘少欲知足行頭陀。聞是事心慚愧。以是事白佛。佛以是因緣集僧。集僧已告諸比丘。三種不凈肉不應(yīng)啖。何等三。若見若聞若疑。云何見。自見是生為我奪命。如是見。云何聞?？尚湃诉?。聞是生故為汝殺。如是聞。云何疑有因緣故生疑。是處無屠兒無自死。是主人惡。能故為我奪命。如是疑。是三種不凈肉不應(yīng)啖。三種凈肉聽啖。何等三。若眼不見耳不聞心不疑。云何不見。自眼不見是生故為我奪命。如是不見。云何不聞可信優(yōu)婆塞人邊。不聞是生故為我奪命。如是不聞。云何不疑。心中無有緣生疑。是中有屠兒家有自死者。是主人善。不故為我奪命。如是不疑。是三種凈肉聽啖。復(fù)次有諸天祀象走所極。馬走所極。烏飛所極。閃摩婆羅薩祀。尼羅伽羅祀。天祠中非天祠中。分陀利華。以彼中祀天祠肉不凈。沙門釋子不應(yīng)啖。何以故。是諸天祠為客作故。

　　佛故在毗耶離國(guó)。是時(shí)饑餓乞食難得。有一居士。請(qǐng)佛及僧明日食。佛默然受。知佛受已。從坐起頭面禮佛足而歸。具種種多美飲食。時(shí)國(guó)吉日。清晨眾僧大得豬肉干飯。諸比丘受思惟欲啖。居士供具已辦敷床座。遣人白佛時(shí)到。是時(shí)僧入其舍。佛自房住迎食分。僧坐訖。自行澡水下食。食已澡漱攝缽。持一小床坐僧前欲聽說法。上座說法已次第而出。諸比丘食訖不受殘食法。小食先受在精舍內(nèi)。不知云何。以是事白佛。佛言。從今日聽如是饑餓時(shí)。比丘若食竟小食先受。不受殘食法聽啖。何等受小食。諸比丘早起受而不食是也。佛故在毗耶離。是時(shí)饑餓乞食難得。有一居士。請(qǐng)佛及僧明日食。佛默然受。知佛受已。從坐起頭面禮佛足還家。具種種肴膳辦已敷床褥。遣人白佛時(shí)到。爾時(shí)僧入其舍。佛自房住迎食分。居士白眾僧。大德是施早辦。僧等飽食。殘可持去須臾更食。諸比丘食飽。如居士言持殘食去。諸比丘食竟不受殘食法。所持殘食不知當(dāng)云何。是事白佛。佛言。從今日聽饑餓時(shí)食竟持殘食去。若不受殘食法而食。何等是持食去。諸比丘食竟持殘食去。是名持食去食。有仙人字雞泥耶。取木果奉佛。佛言。雞泥耶。與僧作分。彼即與諸比丘。諸比丘言。我曹食竟不受殘食法。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。從今日饑饉時(shí)。諸比丘若食竟不受殘食法聽食。木果若胡桃栗枇杷。更有如是種種木果。是一切聽食。長(zhǎng)老舍利弗熱血病。藥師語言。應(yīng)食池物。舍利弗言。佛未聽我食池物。白佛。佛言。從今日聽食池物。長(zhǎng)老大目犍連。至漫陀耆尼池中取藕。大如人髀極美。如淳凈白蜜。其汁如乳。以授舍利弗。舍利弗問。何處得來。目連言。至漫陀耆尼池中得來。舍利弗言。是池非人處。何誰授汝。目連言。非人授我。舍利弗言。佛未聽我非人授食啖。白佛。佛言。諸比丘從今日非人授聽食。是池物多得來。食殘與諸比丘。諸比丘不受。諸比丘言。我食竟不受殘食法。諸比丘不知云何。白佛。佛言。從今日饑餓時(shí)聽。諸比丘食竟。不受殘食法聽敢池物。何等池物。若蓮根蓮子菱芡雞頭子。如是種種池物聽食。

　　佛故在毗耶離。先饑餓時(shí)憐愍諸比丘。聽小食受已后食。食已持出木果池物。諸比丘豐時(shí)乞食易得。如本饑餓時(shí)凈食戒比丘違。是時(shí)諸比丘少欲知足行頭陀訶責(zé)。何以名比丘。佛饑餓時(shí)憐愍諸比丘。聽小食時(shí)受已后食。食已持出木果池物。諸比丘豐時(shí)乞食易得。如本饑餓時(shí)凈食戒比丘違。是時(shí)諸比丘種種因緣訶已。以是事白佛。佛以是因緣集僧。集僧已佛知故問。問諸比丘。汝實(shí)作是事不。諸比丘言。實(shí)作世尊。佛種種因緣訶諸比丘。云何名比丘。佛饑餓時(shí)憐愍諸比丘。聽小食受已后食。食已持出木果池物。諸比丘豐時(shí)乞食易得。如本饑餓時(shí)凈食戒比丘違。是時(shí)佛種種因緣訶已告諸比丘。從今日如本饑餓時(shí)。為憐愍諸比丘。聽小食受已后食。食已持出木果池物。如饑餓時(shí)凈不應(yīng)食。若食犯波逸提。

　　佛在毗耶離。隨所住竟著衣持缽。向修摩國(guó)游行。此國(guó)有二城。一名婆提城。二名蜜城。婆提城中有六大福德人。何等六。一居士名民大。二民大婦。三民大兒。四民大兒婦。五民大奴。六民大婢。何等民大居士。大福德民大。持少金銀琉璃珠寶。坐市肆中。若諸宗族五親知識(shí)朋友。一切閻浮提人。為金銀琉璃珠寶來者。是居士不起坐處。能令求者自恣所須寶物如故不盡。是為民大居士大福德。民大居士婦。有何等福德。若民大居士婦。食時(shí)若一切閻浮提人來。為飲食故。一切諸人自恣飽滿。食故不盡。是民大居士婦大福德。民大居士?jī)?。有何等大福德。其兒入倉(cāng)庫(kù)。寶藏中看上向。觀見有孔譬如車轂。錢財(cái)寶物從上流下。寶藏即滿。是民大居士?jī)捍蟾５?。民大居士?jī)簨D。有何等大福德。其兒婦持華香瓔珞諸雜涂香好衣上服。至中庭床上坐。欲奉舅姑及夫。坐處未起若一切閻浮提人來。為華香瓔珞諸雜涂香好衣上服來者。一切自恣給與如故不盡。是民大兒婦大福德。民大居士奴。有何等大福德。民大居士奴。若持犁一出耕時(shí)七壟成就。是為民大居士奴大福德。民大居士婢。有何等大福德。民大居士婢。一切谷麥舂磨還輸倉(cāng)。一切閻浮提人為米面故來者。一切自恣給與米面。如故不盡。是為民大居士婢大福德。是時(shí)民大居士憍慢心生。一切閻浮提福德無人勝我。是民大居士及婆提城中人。皆是外道弟子。是諸外道聞。沙門瞿曇。蘇摩國(guó)土游行來向婆提城。是外道輩。相率集會(huì)入城。至民大居士前。毀佛及僧。是人難滿難養(yǎng)多欲無厭。是沙門瞿曇。與千二百五十比丘俱。千優(yōu)婆塞五百乞殘食人從一聚落至一聚落。從城至城。譬如霜雹蝗蟲賊殘害人民谷麥。其所至處破人家業(yè)。今來復(fù)欲殘毀我輩。時(shí)民大居士即生惡心。共作要令。不聽一人往見瞿曇。若往見者。輸城中人五百金錢。是時(shí)民大居士問諸人言。是沙門瞿曇。人不欲與不。強(qiáng)索不。諸人言不強(qiáng)索。又問王敕與不。答言不。又問。不與是人作傷害不。諸人言不是居士言云何與。答曰。自信自欲自愛自心清凈故與是居士言。若沙門瞿曇。人不欲與不強(qiáng)奪。不王敕與若不與不作傷害法應(yīng)與是人。福德力故。令爾許眾人得樂。如是人福德必勝我。是時(shí)民大居士。未見佛便憍慢心除。佛從是諸國(guó)游行到婆提城。無有精舍。城北有林。號(hào)曰勝葉。其樹郁茂其地平博。世尊大眾于中止頓。民大居士聞佛已到。其人先世供養(yǎng)佛及僧。種善根近正見。宿因力故。能得今世無漏智。為善根力所追。便自思惟。我于此國(guó)人所宗敬。富樂第一。若我不看佛者。人當(dāng)謂我慳貪惜費(fèi)。即告諸人。諸人先作要令。我自思惟。此要不全。我寧輸五百金錢。諸人言以何事故。答言。我于此國(guó)富樂第一。若不看佛。人當(dāng)謂我慳貪惜費(fèi)。諸人宗重民大居士。有負(fù)其債者。有蒙供給者。雖欲輸錢無敢取者。諸人言。何須破要皆當(dāng)共去。一切俱行。到已頭面禮佛足一面坐。佛為居士隨意說法。得遠(yuǎn)塵離垢。諸法眼生。見法得法知法信凈。度疑不信他。不隨他除疑悔。住初果中得無所畏。從坐起頭面禮佛足言。大德。我歸依佛歸依法歸依僧。證知。我是佛弟子。從今日盡形壽歸依三寶。居士即遣使喚五福德人。語言。佛大師在此。宜速時(shí)來。使到具告情事。此五人亦先世供養(yǎng)佛。種善根近正見利根。宿因力故。能得今世無漏智慧。善根力所追。即到佛所頭面禮佛足一面坐。佛為五人隨意說法。亦得遠(yuǎn)塵離垢諸法眼生。見法得法知法信凈。度疑不信他。不隨他除疑悔。住初果中得無所畏。從坐起頭面禮佛足言。我歸依佛歸依法歸依僧。證知。我是佛弟子。從今日盡形壽歸依三寶。民大居士從坐起叉手合掌白佛言。世尊。愿佛及僧受我舍宿。佛默然許之。既蒙許可。即禮佛足還家摒擋房舍除去所有灑掃清凈。懸繒幡蓋雜色綾羅。燒眾名香布種種花辦金床銀床頗梨床紺琉璃床各千二百五十。如是思惟。此四寶床。若不受一當(dāng)受一。又辦千二百五十金瓶盛湯水。千二百五十使人。一比丘給一人。一切辦已遣使白佛。唯圣知時(shí)。佛晡時(shí)著衣持缽。與大眾俱向居士舍。千二百五十沙門。居士給千二百五十使人。一比丘給一人在門外洗浴。居士自洗浴佛。一時(shí)浴訖而入其舍。居士以千二百五十金床奉佛。佛不受。次以銀床頗梨紺琉璃床各千二百五十奉佛。佛盡不受。居士更布凈床。以細(xì)[疊*毛]拘執(zhí)欽婆羅雜色綾羅。布凈床上。大眾坐訖。自行澡水。奉進(jìn)非時(shí)漿及含消藥。即起辦具種種肴膳飲食。又辦金缽銀缽頗梨缽紺琉璃缽各千二百五十。如是思惟。若不受一當(dāng)受一。又復(fù)辦金盤銀盤頗梨盤紺琉璃盤各千二百五十。如是思惟。若不受一當(dāng)受一。辦訖白佛。時(shí)到佛及僧坐定。自行澡水。奉佛千二百五十金盤佛不受。次奉銀盤頗梨盤紺琉璃盤。各千二百五十。佛盡不受。更奉木盤銅盤。即為受之。復(fù)以千二百五十金缽奉佛。佛不受。次奉銀紺琉璃頗梨缽各千二百五十奉佛。佛不受。告諸比丘。我先聽兩種缽鐵瓦。八種缽不應(yīng)畜。居士供施已訖。自行澡水。食畢攝缽。持一小床在佛前坐。欲聽佛說法。復(fù)白佛言。愿受我是修摩國(guó)中盡形壽供養(yǎng)。我當(dāng)為佛作千二百五十房舍。千二百五十床榻被褥拘執(zhí)。以好粳米王所食者。供養(yǎng)世尊及比丘僧。佛告聚落主。汝心凈信于我已足。諸有如是善男子。依信法中住。我憐愍應(yīng)度。不得長(zhǎng)受汝請(qǐng)。佛為居士說偈咒愿。

　　若在天祠中　　供養(yǎng)火為最

　　婆羅門書中　　薩鞞帝為最

　　一切諸人中　　帝王尊為最

　　一切江河中　　大海深為最

　　于諸星宿中　　明月第一最

　　一切照明中　　日光曜為最

　　十方天人中　　佛福田為最

　　佛咒愿已從坐起去。敕諸弟子次第而出。從婆提城持衣缽。向頻阇山游行。民大居士為佛故。遣五百人。以五百乳牛。五百乘車載粳米。及隨飯羹王所食者。語使人言。若佛在無聚落空處宿時(shí)。汝[穀-禾+牛]五百乳牛。作粳米蘇乳糜。和以黑白石蜜上佛。五百人受民大居士語。佛在無聚落處宿。五百人即[穀-禾+牛]乳作糜上佛。佛言。與僧作分。即與僧。僧不受。如是思惟。是食具以我曹故送來。已舉宿不凈。以是事白佛。佛言。比丘有二種請(qǐng)。一者即日食。二者冷食。若即日得二請(qǐng)。應(yīng)自受一請(qǐng)一請(qǐng)與人。若得冷請(qǐng)。隨所施隨受。有凈隨受。有不凈隨受。凈隨受者。謂五種佉陀尼五種蒲阇尼食五似食。不凈隨受者。謂五寶五似寶。彼凈隨受受已作凈。不凈隨受者。言此不凈得凈當(dāng)受。佛漸漸游行到頻阇山。彼頻阇山中有一夜叉鬼。字優(yōu)耽摩。舊在彼山中住。此鬼信佛言心凈。思惟。我當(dāng)何物上佛。此中唯有葡萄。即取上佛。佛言。與僧作分。彼即與比丘。比丘不受言。佛未聽我曹啖葡萄。以是事白佛。佛言。從今日聽啖葡萄。時(shí)大有葡萄食飽多殘。諸比丘不知當(dāng)云何。白佛。佛言。壓汁飲。若葡萄不作凈。若汁中不以水作凈。不應(yīng)飲。若葡萄作凈。汁中不作凈。若汁作凈。葡萄不作凈。不應(yīng)飲。葡萄凈汁亦凈應(yīng)飲。爾時(shí)佛游行集人轉(zhuǎn)多。有千二百五十比丘。有千優(yōu)婆塞五百乞殘食人五百作人五百乳牛五百乘車。佛欲散此眾即入定。譬如士夫屈伸臂頃。從頻阇山?jīng)]至漫陀耆尼池岸上現(xiàn)。岸上有結(jié)發(fā)仙人。字雞尼耶。先在此住。見佛不起。又不問訊。亦不讓坐。佛亦不與仙人語言問訊。佛即于漫陀耆尼池中洗足已。即于岸上在一樹下。布尼師檀結(jié)跏趺坐。爾時(shí)微雨灑地。輕風(fēng)來掃。風(fēng)吹種種華。彌漫布地。雞尼耶思惟。微雨灑地輕風(fēng)吹雜華布地。皆是我力。非是沙門瞿曇力也。是夜多過。爾時(shí)四大天王。與無數(shù)百千眷屬俱欲來向佛。時(shí)有四青衣鬼神。來向仙人在四邊住。仙人開眼見之問。汝何人。諸鬼神言。我青衣鬼神。言何以來。言相守護(hù)。問言何以守護(hù)。鬼神言。今夜多過。四大天王當(dāng)與無數(shù)百千萬眷屬來至佛所。此中儻有鬼神來相觸擾。仙人言。不守護(hù)沙門瞿曇耶。答言不。仙人思惟。此微雨輕風(fēng)雜華布地。乃是沙門瞿曇力。非我力也。即時(shí)四大天王。與無數(shù)百千眷屬后夜來。見佛頭面禮佛足一面立。佛以圣語說四諦法苦集盡道。二天王解得道。二天王不解。佛更為二天王。以馱婆羅語說法。吚寧(苦諦)　彌寧(習(xí)諦)　多

咃陀

譬(盡諦)　陀羅辟支(道諦)　佛阇陀(知也)薩婆休(一切)蠰舍摩遮(滅求)薩婆多羅(一切離)毗樓利多咃欲(遠(yuǎn)離)薩婆休(一切)　鞞羅地(不作)波跋(惡也)　頭吃想妒(苦邊盡也)　涅樓遮諦(如是說也)　是二天王一解一不解。佛復(fù)作彌梨車語。摩舍兜舍那舍婆薩婆多羅毗比諦伊數(shù)安兜頭卻婆阿地婆地。四天王盡解。示教利喜已。禮佛足而去。佛于漫陀耆尼池岸上。持衣缽游行向阿摩那國(guó)。是結(jié)發(fā)仙人舊住。此國(guó)深敬信佛。而作是念。當(dāng)以何物奉上于佛。復(fù)作是念。如古昔仙人所受水凈八種漿。當(dāng)以奉佛。即辦此眾多漿。持來上佛。佛告雞尼耶。與僧作分。即與比丘。比丘言。佛未聽我飲八種漿。以是事白佛。佛言。從今日聽飲八種漿。何等八。一周梨漿。二茂梨漿三拘樓漿。四舍樓漿。五說波多漿。六頗留沙漿。七梨漿。八蒲萄漿。以水作凈應(yīng)飲。佛從阿摩那國(guó)。隨所住竟持衣缽。向阿頭佉國(guó)游行。此國(guó)中有父子比丘。本作剃毛須發(fā)師。其父摩呵羅。聞佛從阿摩那國(guó)游行到阿頭佉國(guó)。此中無檀越供給僧亦無供養(yǎng)。誰當(dāng)供養(yǎng)佛。便語兒言。我聞佛從阿摩那國(guó)土游行欲來至此。此中無檀越供給僧亦無供養(yǎng)。汝可持缽入城求胡麻粳米小豆磨沙豆供養(yǎng)世尊。其子巧能其事。即持缽入城。大得胡麻粳米小豆摩沙豆。世尊既到。父子選擇房舍。布好坐具。即辦種種粥胡麻油粥乳粥二種豆粥清粥。辦已奉佛及僧。諸粥太多。余殘棄一房舍內(nèi)地。佛食后經(jīng)行。摩訶羅從佛仿佯。到是處見地粥狼藉。佛知故問摩呵羅。何許得是多粥。有檀越與耶。答言無。佛言。是眾僧物耶。答言非。佛言何處得。摩訶羅以是事具白佛。佛以是因緣故集僧。集僧已。佛種種因緣訶摩訶羅。何以名比丘。教子作不凈事。佛種種因緣訶已告諸比丘。從今日五眾不得相教作不凈事。若教得突吉羅羅。從今日前工師時(shí)種種作具不應(yīng)畜。若畜得罪。若先縫衣人畜針筒不犯。先能書人畜筆筒不犯。先銅作人畜鉆不犯。佛從阿頭佉國(guó)持衣缽。向波婆國(guó)游行。此國(guó)中諸豪族先作要。佛來入國(guó)。一切應(yīng)一由延迎佛。若不迎者。罰五百金錢。既聞佛來出迎。中有一豪族。字盧芝。第一力士。是阿難舊知識(shí)。其人于佛無信。阿難遙見其來。語言盧芝。汝來迎佛甚善。盧芝言。我非信佛而迎。我順親族法故。阿難言。有何法。答言。我親族先作要法。若佛來者。應(yīng)一切一由。延迎若不迎者。罰金錢五百。阿難。我不惜五百金錢?？钟H族不穆。以是故來。阿難執(zhí)手牽至佛所。到已頭面禮佛足一面立。阿難白佛言。是盧芝我舊知識(shí)。特相親善于佛不信。愿佛說法令其開解。爾時(shí)世尊。以慈心感覆彼即信悟。尋為說法示教利喜。示教利喜已禮佛而出。還坐本處諸人去不久。時(shí)佛從坐起向自房。盧芝從佛如犢隨母。佛入房坐。盧芝禮佛足一面坐。佛為說法示教利喜。即從坐起禮佛而去。思惟。我持何等物上佛。即以諸餅奉佛。佛言。與僧作分。彼即與比丘。比丘不受。語言。佛未聽我啖餅。以是事白佛。佛言。從今日。聽啖餅。何等餅。若面若大小麥餅若豆餅刻鏤餅重華餅。有如是種種凈餅。一切聽啖。佛從波婆國(guó)隨所住竟。持衣缽游行到舍衛(wèi)國(guó)。諸比丘乞食。得甘美肴膳乳酪酥油魚肉脯。諸比丘不受。思惟。乞美飲食或墮罪。以是事白佛。佛言。若不自乞檀越施應(yīng)受。從今日聽僧服四種藥。何等四種藥。一時(shí)藥。二時(shí)分藥。三七日藥。四盡形藥。時(shí)藥者。五種佉陀尼五種蒲阇尼五似食。何等五種佉陀尼。一根食。二莖食。三葉食。四磨食。五果食。何等根食。芋根蔙根藕根蘆卜根蕪菁根。如是等種種根可食。何等莖食。蘆卜莖谷梨莖羅勒莖柯藍(lán)莖。如是等種種是莖佉陀尼。何等葉食。蘆卜谷梨葉羅勒葉柯藍(lán)葉。如是等種種葉可食。是葉佉陀尼。何等磨食。稻大麥小麥。如是等種種。是磨佉陀尼食。何等果食。庵羅果閻浮果波羅薩果鎮(zhèn)頭佉果那梨耆羅果。如是等種種。是果佉陀尼。何等五種蒲阇尼食。一飯二麨三糒四魚五肉。如是五種蒲阇尼食。何等五種似食。糜粟穬麥莠子迦師如是等種種。是名似食。未漉漿汁。是名時(shí)藥。時(shí)分藥者。若凈漉漿汁。是名時(shí)分藥。七日藥者。若酥油蜜石蜜。是名七日藥。盡形藥者。五種根藥。何等五種。一舍利。二姜。三附子。四波提毗沙。五菖蒲根。是藥盡形壽共房宿無罪。五種果藥。呵梨勒。鞞醯勒。阿摩勒。胡椒。蓽芺羅。盡形壽共房宿。有五種鹽。黑鹽紫鹽赤鹽鹵土鹽白鹽。盡形壽共房舍宿。有五種樹膠藥。興渠薩阇羅茶帝夜帝夜波羅帝夜槃那。盡形壽共房宿。五種湯。根湯莖湯葉湯華湯果湯。盡形壽共房宿。是四種藥。時(shí)藥時(shí)分藥七日藥盡形藥。若即日受時(shí)藥時(shí)分藥七日藥盡形藥。若和合一處。此藥時(shí)應(yīng)服。非時(shí)不應(yīng)服。時(shí)藥力故。若即日受時(shí)分藥七日藥盡形藥。是藥和合一處。是藥應(yīng)時(shí)分服。過時(shí)分不應(yīng)服。時(shí)分藥力故。若即日受七日藥盡形藥。是藥和合一處。七日應(yīng)服。過七日不應(yīng)服。七日藥力故。盡形藥隨意服。若即日受時(shí)藥不凈。受時(shí)分藥七日藥盡形藥。和合一處不應(yīng)服。即日受時(shí)分藥不凈。受七日藥盡形藥。和合一處不應(yīng)服。即日受七日藥不凈。受盡形藥。和合一處。不應(yīng)服。長(zhǎng)老優(yōu)波離問佛。是三種藥。時(shí)分藥七日藥盡形藥。是三種藥。舉宿得口受不。佛言。不得。是三種藥。惡捉得口受不。佛言。不得。是三種藥。手受口受。不病得服不。佛言。不得。是三種藥。手受口受。病得服不。佛言得(七法中醫(yī)藥法第六竟)。

　　　　十誦律卷第二十六

　　　　十誦律卷第二十七(第四誦之七)

　　　　后秦北印度三藏弗若多羅譯

　　七法中衣法第七之上

　　佛在王舍城。五比丘白佛。應(yīng)著何等衣。佛言。應(yīng)著槃藪衣。

　　佛在王舍城。佛身冷濕須服下藥。佛告阿難。我身冷濕。是事汝自知。阿難受教。往耆婆藥師所。語耆婆言。佛身冷濕須服下藥。是事汝自知。耆婆言。長(zhǎng)老還去我隨后往。耆婆思惟。佛德尊重。不宜進(jìn)木藥苦藥如余人法。當(dāng)取青蓮華以下藥草熏之持用上佛。即取青蓮華以下藥熏作已。持詣佛所頭面禮足白佛言。是優(yōu)缽羅華熏以下藥?？梢灾紊?。愿佛受之。此藥一嗅十下。二嗅二十下。三嗅三十下。佛受已默然。耆婆欲還。具教阿難侍病節(jié)度而去。佛一嗅其藥十下。二嗅二十下。三嗅二十九下。耆婆明識(shí)時(shí)數(shù)復(fù)來。瞻佛問訊。世尊。不審下不。佛言。向嗅汝藥二十九下。耆婆知佛身病未盡。白佛言。須飲少暖水。飲已更一下。如是隨順滿三十下。耆婆還家辦隨病藥飲食軟飯粥羹。嘗伽羅藥奉進(jìn)所須。起居輕利無復(fù)患苦。佛得瞻力。還復(fù)本色。耆婆持深摩根衣價(jià)直百千欲奉上佛。頭面禮足一面立白佛言。我治王大臣皆與我愿。今日治佛。愿世尊賜我一愿。佛告耆婆。多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀已過諸愿。白佛言。可得愿與我。佛告耆婆。汝索何等愿。耆婆言。大德。是深摩根衣價(jià)直百千。愿佛受著。憐愍故。佛默然受。知佛默然受。即以深摩根衣價(jià)直百千上佛。頭面禮佛足而去。佛以是事集僧。集僧已告諸比丘。今日耆婆與我價(jià)直百千深摩根衣。從今日聽若有施比丘如是衣者得隨意取著。從今日若比丘欲著槃藪衣聽著。若欲著居士施衣亦聽著。

　　佛在王舍城。是時(shí)洴沙王。乘象輿清旦出王舍城欲見佛。王信佛恭敬。時(shí)有外道梵志。從道而來。王遙見謂是沙門。便敕御者住象欲下禮拜。大臣問王。欲作何等。王言欲禮來比丘。大臣言大王。是非佛弟子。外道梵志耳。王羞愧。王問御者。今往見佛。去此幾許可乘何處可下。御者具答。到已頭面禮佛足一面坐白佛言。世尊。愿令僧衣與外道衣異。使可分別。佛告大王。何以故。欲令衣異。王以是事具白佛。佛為王說法示教利喜。禮佛而去。時(shí)阿難侍佛后執(zhí)扇扇佛。佛顧語阿難。我欲南山國(guó)土游行。阿難受敕尋從。既到南山國(guó)土。時(shí)至乞食。食訖到一樹下敷尼師檀結(jié)跏趺坐。是時(shí)近山有好稻田畦畔齊整。佛告阿難。汝見彼稻田畦畔齊整不。答言見。佛告阿難。此深摩根衣能法此田作衣不。阿難言能。即以衣與阿難。阿難受已小卻。即割截簪縫中脊衣葉兩向收襞展張還奉佛。佛贊善哉善哉。此衣割截如是作應(yīng)法。佛從南山國(guó)土持衣缽向王舍城。到已以是因緣集僧。集僧已告諸比丘。從今日聽著割截衣。不著割截衣不得入聚落。若入得突吉羅罪。佛聽諸比丘著居士施衣。諸居士婆羅門有信施者。多施僧衣欽婆羅拘執(zhí)雜色[疊*毛]。諸比丘畜多衣。佛知諸比丘畜多衣。多衣妨行道欲作齊限。告阿難言。吾欲向維耶離國(guó)游行。阿難受敕尋從。既到會(huì)值冬節(jié)。八夜寒風(fēng)破竹。佛時(shí)著一割截衣。初夜空地經(jīng)行。初夜過中夜來。佛身寒告阿難。持第二割截衣來。阿難即取衣授佛。佛取衣著。中夜空地經(jīng)行。中夜過后夜來。佛身寒告阿難。持第三割截衣來。阿難即授衣。佛取衣著空地經(jīng)行。佛思惟。諸比丘爾所衣足。是夜過已。佛以是因緣集僧。集僧已告諸比丘。從今聽三衣。不應(yīng)少不應(yīng)多?？嗌傩蟮猛患_罪。若多畜得尼薩耆波逸提罪。有一比丘有糞掃衣。比丘聞佛結(jié)戒。不應(yīng)著不割截衣入聚落。思惟。我有糞掃衣破裂。我當(dāng)補(bǔ)帖作鉤葉欄施緣。即持針縷近祇林門間補(bǔ)帖糞掃衣。用當(dāng)割截衣。佛將侍者阿難食后經(jīng)行。至彼處見之。佛知故問汝欲作何等。答言。世尊與我等結(jié)戒。不應(yīng)著不割截衣入聚落。我有糞掃衣破裂。欲補(bǔ)帖施緣當(dāng)割截衣。佛言。比丘善哉。糞掃衣補(bǔ)帖。應(yīng)用當(dāng)割截衣。從今聽畜糞掃衣四種。何等四種。一冢間衣。二出來衣。三無主衣。四土衣。何等冢間衣。有衣裹死人棄冢間。是為冢間衣。何等出來衣。裹死人衣。持來施比丘。是為出來衣。何等無主衣。若聚落中若空地衣不屬他。若男子若女人若黃門若二根。是為無主衣。何等為土衣。有巷陌中若冢間。若糞掃中有棄弊物。是為土衣。若比丘得冢間新衣。應(yīng)兩重作僧伽梨。一重郁多羅僧。一重安陀會(huì)。二重尼師檀。復(fù)次欲作三重僧伽梨三重尼師檀。若比丘得冢間故衣。應(yīng)四重作僧伽梨。二重郁多羅僧。二重安陀會(huì)。四重作尼師檀。出來衣無主衣亦如是。土衣聽隨意作重。

　　佛在舍衛(wèi)國(guó)。有摩伽羅母。名毗舍佉。詣佛所頭面禮足卻坐一面。佛以種種因緣說法示教利喜已默然。知佛說法示教利喜默然已。從坐起偏袒著衣合掌白佛言。世尊。愿佛及僧受我明日請(qǐng)。佛默然受。知佛默然受已。頭面禮佛足右繞而去。還舍通夜辦種種多美飲食。佛是初夜共阿難露地經(jīng)行。佛看星宿相語阿難言。若今有人問知宿星相者。何時(shí)當(dāng)雨。彼必言七歲當(dāng)雨。佛語阿難。初夜過已中夜至。是星相滅更有異星相出。若爾時(shí)有人問知相者。何時(shí)當(dāng)雨。彼必言過七月當(dāng)雨。又語阿難。中夜過已至后夜。是星相滅更有異星相出。若爾時(shí)問知相者。何時(shí)當(dāng)雨。彼必言七日當(dāng)雨。是夜過地了時(shí)東方有云出。形如圓碗遍滿空中。是云能作大雨滿諸坑坎。爾時(shí)佛告阿難。語諸比丘。是碗云雨有功德。能除病。若諸比丘欲洗浴者露地立洗。阿難受教語諸比丘。是碗云雨有功德能除病。諸比丘欲洗浴者露地立洗。時(shí)諸比丘隨意露地立洗浴。爾時(shí)毗舍佉鹿子母。辦飲食已早起敷坐處。遣婢白佛時(shí)到。食具已辦佛自知時(shí)。婢即受教。往詣祇林請(qǐng)諸比丘。于門孔中看。見裸形露洗。見已心不喜。作是念。是中都無比丘。盡是裸形外道無慚愧人。作是念已。即還語大家言。祇陀林中無一比丘。盡是裸形外道。是毗舍佉母智慧利根。知今日雨墮諸比丘必當(dāng)露地裸形洗浴。是婢癡無所知故。作是言。祇林中無一比丘。盡是裸形外道。即更喚余婢。往詣祇林打門作聲。白言時(shí)到食具已辦。即受教去。往詣祇林打門作聲。時(shí)到食具已辦。佛自知時(shí)。爾時(shí)佛與大眾著衣持缽。眾僧圍繞俱詣其舍。佛在僧中坐。毗舍佉母自行澡水。自手與多美飲食。食訖行水知攝缽已。持小床坐佛前。欲聽說法。白佛言。世尊。請(qǐng)與我愿。佛言。諸多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀已過諸愿。毗舍佉言。與我可得愿。佛言。與汝可得愿。欲得何愿。毗舍佉言。欲與比丘僧雨浴衣。與比丘尼僧水浴衣。客比丘來我與食。遠(yuǎn)行比丘我與食。病比丘我與食。看病比丘我與食。我常與比丘僧粥。多知識(shí)少知識(shí)比丘。我與病緣湯藥及所須物。佛言。汝見何因緣故。欲與比丘僧雨浴衣。答言大德。我今日早起敷座已。遣使詣祇林白佛時(shí)到。門間見諸比丘露地雨中裸形洗浴。婢還言。祇林中無一比丘但諸外道。大德。比丘裸形在佛前和尚阿阇梨一切上座前。則為無羞。是故與比丘僧雨浴衣。自在露地雨中洗浴。毗舍佉。汝見何因緣故。欲與比丘尼僧水浴衣。答言大德。我一時(shí)與諸居士婦。共至阿耆羅河中洗浴。時(shí)諸比丘尼亦入河中裸形洗浴。諸居士婦見心不喜。訶責(zé)言。是輩薄福德。不吉粗身大腹垂乳。何用作比丘尼。大德。女人裸形丑惡。是故我欲與尼僧水浴衣。毗舍佉。汝見何因緣故。欲與客來比丘飲食。答言大德。客來比丘不知何處可去不可去。道路疲極未得休息。是故我欲與飲食。后隨知可去不可去處。毗舍佉。汝見何因緣故。欲與遠(yuǎn)行比丘食。答言大德。遠(yuǎn)行比丘若待僧食時(shí)。若行乞食則伴舍去?；蛞怪腥腚U(xiǎn)道或獨(dú)行曠野。我與食故。不失伴不入險(xiǎn)道。是故我與飲食。毗舍佉。汝見何因緣故。欲與諸病比丘飲食。答言大德。病比丘不得隨病飲食。則病難差。是故我與隨病飲食。則病易差。毗舍佉。汝見何因緣故。欲與看病比丘飲食。答言大德?？床”惹稹Ｈ舸惺澈笫?。若行乞食去。是病比丘瞻養(yǎng)事闕。若煮飯作粥作羹煮肉煮藥湯。出入大小便器若棄唾器。以是故。我與看病比丘飲食。瞻養(yǎng)不闕。便得煮飯作粥作羹煮肉及煮藥。出入大小便器棄唾器。毗舍佉。汝見何因緣故。欲常與比丘僧粥。答言大德。若比丘不食粥。有饑渴惱或時(shí)腹內(nèi)風(fēng)起。我常與粥故。則無眾惱。毗舍佉。汝見何因緣故。欲與多知識(shí)少知識(shí)比丘病緣湯藥及所須物。答言大德。病比丘必欲得湯藥所須諸物。以是故我與。復(fù)次大德。我若聞某比丘彼住處死。佛記彼比丘三結(jié)斷得須陀洹。不墮惡道必得涅槃。極至七生天上人中往返得盡眾苦。大德。我當(dāng)問。是長(zhǎng)老曾來舍衛(wèi)國(guó)不。若聞是比丘曾來舍衛(wèi)國(guó)。我思惟。是長(zhǎng)老或受我雨浴衣。或受客比丘飲食?；蜻h(yuǎn)行比丘飲食?；螂S病飲食?；蚩床★嬍场；虺Ｅc粥?；虿”惹饻幹T物。大德。我以是因緣故覺意滿。大德。我若聞某比丘彼住處死。佛記彼比丘三結(jié)盡三毒薄。得斯陀含一來生。是世得盡苦際。我當(dāng)問。是長(zhǎng)老曾來舍衛(wèi)國(guó)不。若我聞是比丘曾來舍衛(wèi)國(guó)。大德。我如是思惟。是長(zhǎng)老或受我雨浴衣?；蚴芸捅惹痫嬍场；蚴苓h(yuǎn)行飲食?；螂S病飲食?；蚩床★嬍??；虺Ｅc粥?；虿”惹饻幹T物。大德。我以是因緣故覺意滿。大德。我若聞某比丘彼住處死。佛記彼比丘得阿那含五下結(jié)盡。便于天上般涅槃不還是間。大德。我當(dāng)問。是長(zhǎng)老曾來舍衛(wèi)國(guó)不。若我聞是比丘曾來。我思惟。是長(zhǎng)老或受我雨浴衣?；蚩捅惹痫嬍?。或遠(yuǎn)行飲食。隨病飲食?；蚩床★嬍场；虺Ｅc粥?；虿”惹饻幹T物。大德。我以是因緣故覺意滿。大德。我若聞某比丘彼住處死。佛記彼比丘得阿羅漢。是生已盡梵行已立。所作已辦自知作證。我當(dāng)問。是長(zhǎng)老曾來舍衛(wèi)國(guó)不。若聞是比丘曾來。我思惟。是長(zhǎng)老或受我雨浴衣?；蚴芸捅惹痫嬍尺h(yuǎn)行飲食。隨病飲食看病飲食?；虺Ｅc粥病比丘湯藥諸物。我以是因緣故覺意滿。大德。如是我財(cái)福德成就。以是因緣攝法福德。佛言。善哉善哉毗舍佉。我聽汝是諸愿。聽汝與比丘僧雨浴衣。比丘尼僧水浴衣?？捅惹痫嬍场＿h(yuǎn)行比丘飲食。隨病比丘飲食。看病比丘飲食。比丘僧常與粥。多知識(shí)少知識(shí)比丘與病緣湯藥諸物。毗舍佉。是財(cái)福德成就。以是因緣攝法福德。佛為毗舍佉說種種法示教利喜已從坐起去。佛以是事集僧。集僧已告諸比丘。從今日聽諸比丘畜雨浴衣隨意露地浴。是諸比丘知佛聽畜雨浴衣。便廣長(zhǎng)大作畜。是中有比丘。少欲知足行頭陀聞是事種種因緣訶責(zé)。云何名比丘。佛聽畜雨浴衣。便廣長(zhǎng)大作畜。種種因緣訶已向佛廣說。佛以是事集僧。集僧已。知而故問諸比丘。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛種種因緣訶責(zé)。云何名比丘。知我聽畜雨浴衣。便廣長(zhǎng)大作畜。訶已告諸比丘。從今日欲作雨浴衣。應(yīng)量作。是中量者。長(zhǎng)佛六搩手廣二搩手半。若過量作。犯波逸提罪。

　　佛在毗耶離國(guó)。土地鹵濕。諸比丘病癰瘡。有一比丘瘡中膿血流出。污安陀會(huì)如水漬。佛遙見之。知而故問是比丘。汝身何以膿血流出污安陀會(huì)如水漬。比丘答言。世尊。我癰瘡中膿血流出污安陀會(huì)。佛以是事集僧。集僧已告諸比丘。從今日聽諸病癰瘡比丘著覆瘡衣。乃至瘡差后十日。若過犯波逸提罪。諸比丘知佛聽畜覆瘡衣。便廣長(zhǎng)大作畜。有諸比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。訶責(zé)言。云何名比丘。知佛聽畜覆瘡衣。便廣長(zhǎng)大作畜。諸比丘種種因緣訶已具白佛。佛以是事集僧。集僧已。佛知故問諸比丘。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種因緣訶。云何名比丘。知佛聽畜覆瘡衣。便廣長(zhǎng)大作畜。佛種種因緣訶已告諸比丘。從今日欲作覆瘡衣。先應(yīng)量作。是中量長(zhǎng)四搩手廣二搩手。若過作犯波逸提罪。

　　佛在毗離耶國(guó)。諸比丘不凈污臥具浣。早起近精舍門間懸曬。食時(shí)佛著衣持缽入城乞食。見不凈污臥具浣早起精舍門間懸曬。食后佛以是事集僧。集僧已告諸比丘。我今日食時(shí)著衣持缽入城乞食。見諸比丘不凈污臥具晨朝浣精舍門間懸曬。汝等諸比丘。此事不是不應(yīng)爾。眾僧臥具多用不籌量。諸婆羅門居士。身心?？嘌饪萁卟际┳鞲?。是中應(yīng)籌量少用。亂念比丘不一心。睡眠時(shí)有五過失。何等五。一者難睡苦。二者難覺苦。三者見惡夢(mèng)。四者睡眠時(shí)善神不護(hù)。五者覺時(shí)心難入諸善覺觀法。不亂念比丘一心睡眠有五善事。何等五。一者無難睡苦。二者睡易覺。三者睡無惡夢(mèng)。四者睡時(shí)善神來護(hù)。五者睡覺心易入善覺觀法。比丘有淫怒癡未離欲。不亂念一心眠。尚不失精。何況離欲人。佛種種因緣訶已告諸比丘。從今日聽畜尼師檀。覆護(hù)僧臥具故。不應(yīng)不敷尼師檀僧臥具上臥。諸比丘知佛聽畜尼師檀。便廣長(zhǎng)大作畜。有諸比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。訶責(zé)言。云何名比丘。知佛聽畜尼師檀。便廣長(zhǎng)大作畜。種種因緣訶已具白佛。佛以是因緣集僧。集僧已。佛知故問諸比丘。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛種種因緣訶諸比丘。何以名比丘。知佛聽畜尼師檀。便廣長(zhǎng)大作畜。訶已告諸比丘。從今日作尼師檀應(yīng)量作。是量長(zhǎng)二搩手廣一搩手半。若過作。犯波逸提罪。

　　佛在舍衛(wèi)國(guó)。食時(shí)著衣持缽入城乞食。食已還向安陀林中。在一樹下敷尼師檀結(jié)跏趺坐。長(zhǎng)老迦留陀夷亦復(fù)入安陀林。去佛不遠(yuǎn)在一樹下敷尼師檀坐。是長(zhǎng)老身大。兩膝到地兩手捉衣。愿言。佛何時(shí)當(dāng)聽我縷邊一搩手作尼師檀。我愿滿足。佛晡時(shí)從禪起。以是因緣集僧。集僧已告諸比丘。我今日食時(shí)著衣持缽入城乞食。食已還入安陀林中。一樹下敷尼師檀坐。迦留陀夷乞食。還亦坐樹下。作是思惟。佛今日何處行道。我亦彼間行道。我入安陀林中。一樹下布尼師檀坐。迦留陀夷亦爾。是善男子身大。兩膝到地兩手捉衣。作是愿言。佛何時(shí)當(dāng)聽我縷邊一搩手作尼師檀。如是滿足。佛告諸比丘。從今日聽尼師檀縷邊一搩手作。是戒應(yīng)如是說。若比丘欲作尼師檀。應(yīng)量作。是量長(zhǎng)二搩手。廣一搩手半。益縷邊一搩手。若過作。得波逸提罪。

　　佛在迦毗羅婆國(guó)。長(zhǎng)老難陀。是佛弟姨母所生。與佛身相似。三十相短四指不及佛。難陀作衣。與佛衣等量。諸比丘若食時(shí)集若中后集遙見來起迎。思惟我等大師佛來。漸近知是難陀。上座比丘羞思惟。是我等下座而起迎。難陀亦慚愧言。乃令諸上座起迎我。諸比丘具白佛。佛以是事集僧。集僧已佛知故問難陀。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛言從今日汝衣應(yīng)減作壞染凈。佛告諸比丘。汝等與難陀衣作敷曬。若更有如是人。僧亦當(dāng)如是同心作敷曬。從今日若比丘作衣與佛衣等若過。得波逸提罪。佛衣長(zhǎng)九搩手廣六搩手。

　　佛在舍衛(wèi)國(guó)。有一比丘。到佛所禮佛足一面立白佛。聽我著芻摩衣。佛言。聽汝著芻摩衣。何以故。芻摩衣不妨得道。及知足少欲知時(shí)知量。勤學(xué)少取節(jié)用。頭陀靜處隨涅槃。有一比丘白佛。聽我著憍施耶衣。佛言。聽汝著憍施耶衣。何以故。憍施耶衣不妨得道。知足少欲乃至隨涅槃。有一比丘白佛言。聽我著沙尼衣。佛言。聽汝著沙尼衣。沙尼衣不妨得道。少欲知足乃至隨涅槃。有一比丘白佛。聽我著野麻衣。佛言。聽汝著野麻衣。野麻衣不妨得道少欲知足。羈由羅欽婆羅亦如是。有一估客。有翅彌樓欽婆羅。賣不得價(jià)。聞布施長(zhǎng)老須菩提得今世報(bào)。即持衣施須菩提。須菩提不取言佛未聽我受此衣。諸居士嗔恨言。諸沙門釋子恒贊布施。今與不肯受。諸比丘以是事白佛。佛言。從今日聽畜欽婆羅衣。欽婆羅衣不妨得道。少欲知足乃至隨涅槃。有一比丘白佛。聽我受裸形法。佛言。裸形法不應(yīng)受。若受裸形犯偷蘭遮罪。何以故。受裸形法。是外道相故。有一比丘白佛言。聽我著發(fā)欽婆羅。佛言。發(fā)欽婆羅不應(yīng)著。若著得偷蘭遮罪。何以故。是外道相故。有一比丘白佛。聽我著角鴟翅衣。佛言。角鴟翅衣不應(yīng)著。若著得偷蘭遮罪。何以故。是外道相故。有一比丘白佛。聽我著粗氀衣。佛言。粗氀衣不應(yīng)著。若著得突吉羅罪。有一比丘白佛。聽我著皮衣。佛言。不聽著皮衣。若著得突吉羅罪。有一比丘白佛。聽我著一衣。佛言。不聽著一衣。若著得突吉羅罪。有一比丘白佛。聽我著上下衣。佛言。我先以聽三衣。不應(yīng)少不應(yīng)多。若比丘少畜得突吉羅罪。若多畜墮尼薩耆波逸提罪。若持上下衣得突吉羅罪。有一比丘白佛。聽我著打木衣。佛言。不聽著打木衣。若著得突吉羅罪。有一比丘白佛。聽我著阿拘草衣跋拘草衣拘賒草衣文若草衣婆婆草衣藁草衣。佛言。一切不聽著。若著得突吉羅罪。

　　六群比丘白佛。聽我除身毛。佛言。不應(yīng)除身毛。除身毛得突吉羅罪。六群比丘白佛。聽我著真青衣。佛言。六群比丘索二種。先索除身毛。今索真青衣。佛言。真青衣及真黃真赤真白。一切毛皮衣偏袖衣復(fù)衣。一切氈衣一切貫頭衣。兩袖衣一切繡衣。一切衫一切褲。一切[袖-由+寧]褲一切裈。一切波羅彌利衣。一切舍勒衣一切白衣衣。比丘不應(yīng)著。若著得突吉羅罪。

　　有一比丘白佛。聽我著樹生衣。佛言。不聽著樹生衣。若著得突吉羅罪。有一比丘白佛。聽我著粗毛欽跋。佛言。不聽著粗毛欽跋。若著得突吉羅罪。粗毛氀欽跋有五種不可事。何等五。寒時(shí)大寒。熱時(shí)大熱。粗澀堅(jiān)硬。令人皮粗。佛在舍衛(wèi)國(guó)。長(zhǎng)老比丘喜陀。于安陀林中留僧伽梨。著上下衣入舍衛(wèi)城乞食。失僧伽梨。食后覓不得。語諸比丘。諸長(zhǎng)老。我安陀林中留僧伽梨。著上下衣入城乞食。失僧伽梨。我當(dāng)云何。諸比丘以是事白佛。佛以是因緣集僧。集僧已。佛知故問比丘喜陀。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛種種因緣贊持一切物去。若比丘少欲住。衣趣蓋形食趣充軀。是比丘所行處。共衣缽俱無所顧戀。譬如鳥飛與毛羽俱飛在空中。比丘亦如是。少欲知足。衣趣蓋形食趣充軀。是比丘所行處。共衣缽俱無所顧戀。亦如鳥飛。佛種種因緣贊持一切物去已。告諸比丘。從今日不持三衣不應(yīng)入俗人家。若入得突吉羅罪。

　　佛在舍衛(wèi)國(guó)。長(zhǎng)老阿難。天雨時(shí)祇林中留僧伽梨。著上下衣入舍衛(wèi)城乞食。諸比丘以是事白佛。佛以是事集僧。集僧已。佛知故問阿難。汝實(shí)天雨時(shí)祇林中留僧伽梨著上下衣入城乞食不。阿難言。實(shí)爾世尊。佛言何以故。阿難言天雨故。佛種種因緣贊戒贊持戒。贊戒贊持戒已告諸比丘。有五因緣聽留僧伽梨。何等五。一有比丘住處。二若受迦絺那衣。三若天雨。四若欲雨。五若聚落外有施會(huì)。是為五因緣。復(fù)有五因緣留僧伽梨衣。何等五。一有比丘住處。二若受迦絺那衣。三若店肆施會(huì)。四市肆施會(huì)。五四衢道頭。是為五因緣。

　　佛在王舍城。是時(shí)諸外道出家。夏安居竟自恣時(shí)。諸外道居家弟子。布施衣物。諸優(yōu)婆塞佛法中信心清凈思惟言。是諸邪法惡師。夏安居竟自恣時(shí)。尚知布施衣。我等圣僧夏安居竟自恣時(shí)。云何不布施諸衣耶。即持衣幞詣竹園施僧。諸比丘不受言。佛未聽我等受夏安居竟自恣時(shí)布施安居衣。以是事白佛。佛言。聽安居竟自恣時(shí)受安居施衣。諸沙彌來索衣分。諸比丘言。佛未聽我等與沙彌安居施衣分。以是事白佛。佛言聽與。諸比丘如是思惟。佛言聽與。不知與幾許白佛。佛言。沙彌若立若坐。次第諸檀越手與布施。多少應(yīng)屬沙彌。若諸檀越不分別。與作四分。第四分與沙彌。

　　佛在王舍城。是時(shí)諸外道出家。夏安居竟自恣時(shí)。諸居家弟子以諸物施。澡罐繩纓樓遮迦火爐蓋扇革屣曲杖。諸優(yōu)婆塞佛法中信心清凈思惟。是諸邪法惡師。夏安居自恣時(shí)。尚知布施諸物。我等圣僧夏安居竟自恣時(shí)。云何不布施諸物。即隨比丘法布施種種諸物。若缽若拘缽多羅。若半拘缽多羅。鍵镃半鍵镃。帶镮禪鎮(zhèn)衣鞙缽支。澡罐缽囊蓋扇革屣。如是等種種比丘所須物。持詣竹園布施僧。諸比丘不受言。佛未聽我等夏安居竟自恣時(shí)受隨比丘所須物。以是事白佛。佛言。聽夏安居起自恣時(shí)受隨比丘所須物。時(shí)諸沙彌來索隨比丘所須物分。諸比丘不與。語沙彌言。佛聽夏安居起自恣時(shí)施衣與沙彌分。未聽隨比丘所須物與沙彌分。以是事白佛。佛言應(yīng)與。諸比丘如是思惟。佛言應(yīng)與。不知與幾許白佛。佛言。諸沙彌若立若坐。若次第諸檀越手自布施。多少屬沙彌。若諸檀越不分別。與作四分。第四分與沙彌。

　　佛在舍衛(wèi)國(guó)。跋難陀釋子兩處安居。為布施故。諸比丘不知何處與衣分白佛。佛言安居處與。諸比丘言兩處安居。佛言何處住日多。答言兩處日等。佛言何處自恣。答言兩處自恣。佛言何處先自恣。是處與衣分。

　　佛在舍衛(wèi)國(guó)。跋難陀釋子。夏后月按行諸精舍。欲知何處安居比丘多得衣物。布施多處即往。諸比丘遙見。起迎與布坐處令坐。共相問訊樂不樂。小默然語諸比丘。長(zhǎng)老。是中住處僧得布施衣不。諸比丘言得。分未。答言未分。言持來。是間分。諸比丘持來。著跋難陀前分。分已上座取分欲去。跋難陀言。大德小待。問言有何等事。答言但小待。跋難陀能說法。雜語好語無盡語。如是好語說法。上座聞法大歡喜。愛法故語跋難陀。我衣分屬汝。如是第二第三上座亦如是。一切僧衣分盡與跋難陀。如是一處兩處三處多得衣。大幞持入祇林。諸比丘祇林門間空地經(jīng)行。遙見來自共相語。跋難陀釋子來。耐羞人多作見聞疑惡。多取衣幞來。漸近諸比丘問。是諸衣何處得。答言。與諸比丘廣說法故得。諸比丘少欲知足行頭陀訶責(zé)。何以名比丘。余處安居余處受衣分。諸比丘種種因緣訶已具白佛。佛以是事集僧。集僧已。佛知故問跋難陀。汝實(shí)爾不。答言實(shí)爾。佛種種因緣訶。何以名比丘。余處安居余處受衣分。爾時(shí)佛但呵。未為比丘結(jié)戒。

　　佛在憍薩羅國(guó)。一住處與大比丘僧安居。是國(guó)中諸居士。見僧多家家與比丘僧衣。若別房衣亦后安居衣。佛后歲祇林中夏安居。是住處有兩老比丘安居。諸居士思惟。我等施僧如舊令事不廢。諸比丘得布施我等得福。諸居士送多衣物。如本法與住處僧。是二老比丘思惟。是諸衣多我等人少。若分知當(dāng)?shù)煤蔚茸?。心疑不分。是時(shí)跋難陀。夏后月按行諸精舍。欲知何處安居比丘多得衣物布施。跋難陀思惟。佛往年安居處。是中必有多衣施。即往彼住處。二老比丘遙見來。起迎與坐處。共相問訊樂不樂。小默然問言。是中住處僧。得布施衣物不。答言得。問分未。答未分。問言何故不分。答言。是諸衣多我等人少。若分知當(dāng)?shù)煤蔚茸铩Ｐ囊刹环?。跋難陀言汝不分好。若分知汝得何罪。二老比丘問。汝能分不。答言能。是中應(yīng)作羯磨。即持諸衣物來置前。跋難陀分作三聚。是二比丘間著一聚。自二聚間立言。汝聽作羯磨。

　　汝二人一聚　　如是汝有三

　　兩聚并及我　　如是我有三

　　問是羯磨好不。答言善。跋難陀大擔(dān)衣去。彼言。大德上座。我等諸衣物未分。跋難陀言我與汝分。知法人應(yīng)與一好衣。彼言當(dāng)與。跋難陀是聚中。取一大價(jià)衣著一處。余與分作二分已。自擔(dān)多衣幞入祇林。諸比丘門間空地經(jīng)行。遙見來自共相語。是跋難陀無羞人。多作見聞疑惡。多取諸衣幞遂近來至。諸比丘言。跋難陀。是諸衣何處得。跋難陀具說向諸比丘。有比丘少欲知足行頭陀。聞是事心慚愧訶責(zé)。何以名比丘。故奪老比丘物。諸比丘種種因緣訶已具白佛。佛以是事集僧。集僧已。佛知故問跋難陀。汝實(shí)爾不。答言實(shí)爾。佛種種因緣訶何以名比丘。故奪老比丘物。佛種種因緣訶已告諸比丘。是跋難陀。非但今世奪。前世亦奪。是事聽。乃過去世一河曲中有二獺。河中得大鯉魚不能分。是二獺一面住守之。有野干來欲飲水。見言外甥。是中作何等。獺言阿舅。是河曲中得此鯉魚。不能分汝能分不野干言能。是中應(yīng)說偈。野干分作三分。問獺汝誰喜入淺。答言是獺。誰能入深。答言是獺。野干言聽我說偈。

　　入淺應(yīng)與尾　　入深應(yīng)與頭

　　中間身肉分　　應(yīng)與知法者

　　野干銜魚身。雌者來說偈問。

　　汝何處銜來　　滿口河中得

　　如是無頭尾　　鯉魚好肉食

　　雄野干說偈答。

　　人有相言擊　　不知分別法

　　能知分別者　　如官藏所得

　　無頭尾鯉魚　　是故我得食

　　佛語諸比丘。時(shí)二獺者二老比丘是野干者跋難陀是。是跋難陀前世曾奪今世復(fù)奪。佛種種因緣呵跋難陀已告諸比丘。從今日是處安居。不應(yīng)余處受衣分。若受得突吉羅罪。

　　有一住處一比丘夏安居。是中諸人為夏安居僧故。布施諸衣應(yīng)分物。雖諸人為夏安居僧故布施諸衣物。一比丘獨(dú)夏安居應(yīng)得受。二比丘三比丘四比丘亦如是。有住處無住處亦如是。無聚落阿練若亦如是。有一住處一比丘夏安居。是中諸人為客比丘故。多布施僧諸衣物應(yīng)分物。雖諸人為客比丘故多布施僧諸衣?，F(xiàn)前僧應(yīng)分物。是一比丘夏安居。是衣應(yīng)獨(dú)受。如是二比丘三比丘四比丘亦爾。有住處無住處亦如是。無聚落阿練若處亦如是。若自恣竟僧破。應(yīng)與夏安居衣分不。佛言應(yīng)與。自恣竟被舉比丘。應(yīng)與衣分不。佛言不應(yīng)與。自恣竟有比丘至彼朋黨。應(yīng)與安居衣分不。佛言。若至如法眾中應(yīng)與。自恣竟有比丘。自言我白衣。應(yīng)與夏安居衣分不。佛言不應(yīng)與。自恣竟有比丘自言我是沙彌。應(yīng)與夏安居衣分不。佛言應(yīng)與沙彌分。自恣竟有比丘自言我非比丘。應(yīng)與夏安居衣分不。佛言不應(yīng)與。若言我外道不見擯不作擯惡邪不除擯不共住種種不共住自言犯邊罪本白衣不能男污比丘尼越濟(jì)人殺父母殺阿羅漢破僧惡心出佛身血。如是人等應(yīng)與夏安居衣分不。佛言不應(yīng)與。自恣竟有比丘游行至他國(guó)。應(yīng)與夏安居衣分不。佛言。有應(yīng)與有不應(yīng)與。與者知當(dāng)還。不與者知不還。若囑人取者。一切衣分應(yīng)與。不囑人取者不應(yīng)與。受囑者。一切僧使應(yīng)代作。

　　　　十誦律卷第二十七

　　　　十誦律卷第二十八(第四誦之八)

　　　　后秦北印度三藏弗若多羅譯

　　七法中衣法第七之下

　　佛語比丘。布施有八種。何等八。一界布施。二依止布施。三制限布施。四給得布施。五僧得布施。六現(xiàn)前得布施。七夏安居得布施。八指示得布施。

　　云何名界布施。有一人言。是衣布施是中住處僧。夏后月受迦絺那衣。是衣誰應(yīng)受。佛言。雖夏后月受迦絺那衣。若比丘入是界內(nèi)者應(yīng)受。是名界得布施。

　　云何名依止布施。如多比丘多住處作內(nèi)界。夏安居自恣竟舍本界。結(jié)僧坊垣壁作內(nèi)界。是中諸人為夏安居眾僧故。布施諸衣應(yīng)分物。是衣誰應(yīng)受。佛言。雖舍本界是諸比丘。本多住處作界內(nèi)夏安居。是衣物諸比丘盡應(yīng)分。是為依止得布施。

　　云何制限布施。有一住處有二部比丘僧。夏安居有受法眾。有不受法眾。是眾僧夏安居竟。作如是制限。此族布施我等受。彼族布施汝等受。此家布施我等受。彼家布施汝等受。是間行處布施我等受。彼間行處布施汝等受。是間聚落布施我等受。彼間聚落布施汝等受。是間去處聚落布施我等受。彼間去處聚落布施汝等受。是間街巷多人處布施我等受。彼間街巷多人處布施汝等受。是中諸人為夏安居僧故。捉上座手布施。與僧諸衣應(yīng)分物。白佛言。是衣物誰應(yīng)受。佛言。隨何部作上座。是物應(yīng)屬一部。若檀越捉第一上座手第二上座手言。是物施僧。是物應(yīng)屬誰。答言。二上座是一部上座。應(yīng)屬一部。若二上座各是一部。應(yīng)屬二部。云何應(yīng)分。答言。次第等分四分。第四分應(yīng)與沙彌。是名制限得布施。云何給得布施。若為人作布施。為因緣作布施。月八日二十三日十四日二十九日十五日三十日十六日月一日。乃至布薩時(shí)一錢給某處。是諸物給處與。是為給得布施。

　　云何僧得布施。是住處有檀越言。是衣與住處僧。是時(shí)夏后月。是住處不受迦絺那衣。白佛。是衣誰應(yīng)受。佛言。夏后月是住處。雖不受迦絺那衣。諸比丘是中住處住。是衣應(yīng)屬。是為僧得布施。

　　云何現(xiàn)前得布施。有檀越言。是住處與現(xiàn)前僧。是時(shí)夏后月。是住處受迦絺那衣。白佛言。是衣誰應(yīng)受。佛言。雖夏后月是住處受迦絺那衣。諸比丘是中住處現(xiàn)在。是衣是輩應(yīng)屬。是為現(xiàn)前得布施。

　　云何夏安居得布施。有檀越言。是衣與是住處夏安居僧。是時(shí)非夏后月。此住處迦絺那衣不受。白佛言。是衣誰應(yīng)受。佛言。若非夏后月。此住處迦絺那衣不受。諸比丘是中住處夏安居竟。是衣是輩應(yīng)受。是為夏安居得布施。

　　云何示得布施。有檀越言。是衣與耆阇崛山中。若毗婆羅跋首山中。若薩波燒持迦波婆利山中。若薩多般那舊河山中。白佛。是衣誰應(yīng)受。佛言。是衣何處示。示處應(yīng)受。是為示得布施。

　　佛在舍衛(wèi)國(guó)。是時(shí)長(zhǎng)老意師。夏后月與大比丘僧五百人游行諸國(guó)。以長(zhǎng)老意師故。僧大得供養(yǎng)。時(shí)食怛缽那種種粥多諸衣布施。是時(shí)諸比丘如是思惟。以是長(zhǎng)老意師故。僧大得供養(yǎng)。時(shí)食怛缽那多諸衣布施。諸比丘往詣意師所問言。為大德大得供養(yǎng)。時(shí)食怛缽那多諸衣物布施。長(zhǎng)老。是衣物誰應(yīng)受。長(zhǎng)老意師言。諸長(zhǎng)老。如佛毗尼中語。有一住處一比丘夏安居。諸人雖為客比丘故布施。僧諸衣應(yīng)分物。是一比丘獨(dú)在此夏安居。是衣應(yīng)獨(dú)受。二比丘三比丘四比丘亦如是。有住處無住處無聚落阿練兒處亦爾。諸長(zhǎng)老。汝等如是比衣應(yīng)受。如長(zhǎng)老意師多亦如是。如長(zhǎng)老耶舍。長(zhǎng)老耶首陀亦如是。

　　又一時(shí)眾多大上座比丘大迦葉為首。波羅利弗城雍園中住。是時(shí)摩竭國(guó)一住處。獨(dú)一比丘住。是中諸人為夏安居僧故。布施諸衣應(yīng)分物。是比丘如是思惟。是住處諸人為僧故。布施諸衣應(yīng)分物。我一人非僧。我當(dāng)往問長(zhǎng)老迦葉等諸上座比丘。是衣物誰應(yīng)受。即具以是事問諸長(zhǎng)老。諸長(zhǎng)老言。如佛毗尼中說。有一比丘。一住處夏安居。是諸人為夏安居僧故。布施諸衣應(yīng)分物。是一比丘獨(dú)夏安居。是衣應(yīng)受。二比丘三比丘四比丘亦如是。有住處無住處無聚落阿練兒處亦爾。如是比衣應(yīng)受。

　　佛在舍衛(wèi)國(guó)。是時(shí)給孤獨(dú)兒。字僧迦羅叉。頂結(jié)發(fā)故。詣祇林中多設(shè)食供養(yǎng)僧。諸比丘大會(huì)千二百五十人。諸居士見大眾集。是中為僧故。布施諸衣現(xiàn)前僧應(yīng)分物。舊比丘言。是夏末月是中受一日成衣。是時(shí)布施夏安居僧應(yīng)分物。諸比丘不知當(dāng)云何。以是白佛。佛言。雖夏末月受迦絺那衣。是名因緣衣?，F(xiàn)前僧應(yīng)分。

　　佛在舍衛(wèi)國(guó)。有阿羅漢比丘般涅槃。為是比丘故。詣祇林中多設(shè)食供養(yǎng)僧。諸比丘多會(huì)千二百五十人。諸居士見大眾集。是中為僧故。布施諸衣。應(yīng)現(xiàn)前僧分物。舊比丘言。夏末月是中受迦絺那衣。是衣施夏安居僧應(yīng)分。諸比丘不知當(dāng)云何。以是事白佛。佛言。雖夏末月住處受迦絺那衣。是因緣衣現(xiàn)前僧應(yīng)分。沙彌來索衣分。諸比丘不與。諸比丘言。佛說夏安居衣分應(yīng)與沙彌。隨比丘法物應(yīng)與沙彌。佛不語因緣衣應(yīng)與。以是事白佛。佛言。聽與。諸比丘不知與幾許。以是事白佛。佛言。諸檀越布施。沙彌若立若坐。若次第自手布施。應(yīng)屬沙彌。若檀越不分別。與作次第分竟。四分與沙彌一分。

　　佛在舍衛(wèi)國(guó)。是時(shí)給孤獨(dú)居士死故祇林破。諸比丘不知當(dāng)云何白佛。佛言。比丘若可治便如法治。諸比丘治不能辦轉(zhuǎn)破壞白佛。佛言。給孤獨(dú)居士有子。字僧迦羅叉。應(yīng)語。是祇林汝父作。而今傾損。汝能治不。諸比丘到語言。僧迦羅叉。是祇林汝父所作。今日傾損。汝何以不治。答言。諸大德。我先知我父十八億金買空地與佛及僧。今日破此非我事。僧若持祇林與我我當(dāng)治。諸比丘不知當(dāng)云何。以是事白佛。佛言。應(yīng)與。有二人大得福德。一人新起一人補(bǔ)故。二人俱得無量福德。云何應(yīng)與。僧迦羅叉著內(nèi)界中。一比丘應(yīng)僧中如是唱。大德僧聽。是祇林無主。僧迦羅叉欲治。若僧時(shí)到僧忍聽。僧祇林無主當(dāng)與僧迦羅叉。治故。如是白。大德僧聽。是祇林無主。僧迦羅叉能治。是祇林無主。當(dāng)與僧迦羅叉。治故。誰諸長(zhǎng)老忍祇林與僧迦羅叉治者。是長(zhǎng)老默然。誰不忍便說。僧與竟。祇林無主。僧迦羅叉治。僧忍默然故。是事如是持。

　　憍薩羅國(guó)中一住處一比丘住。春月迦絺那衣訖。是中僧得布施?，F(xiàn)前應(yīng)分物。是比丘如是思惟。是中住處僧得諸衣物。現(xiàn)前應(yīng)分物。我一人非僧。我何以不到佛所問。是衣物誰應(yīng)受。是比丘即到佛所。頭面禮足卻坐一面。須臾具以是事白佛。佛言。春月迦絺那衣訖。

　　憍薩羅國(guó)中一住處一比丘住。是中僧得布施?，F(xiàn)前僧應(yīng)分物。我一人非僧。是衣物應(yīng)云何受。佛言。有一比丘一住處住。諸人為僧故布施諸衣?，F(xiàn)前僧應(yīng)分物。是比丘得此衣。應(yīng)心生口言。是衣物僧所得。應(yīng)分物應(yīng)屬我。我護(hù)我受我用如是作。是名得羯磨。若余比丘來。不得強(qiáng)索。若不如是作。是比丘此衣不應(yīng)受。若受得突吉羅罪。亦應(yīng)共余比丘分。若如是不作者。出界得突吉羅罪。亦應(yīng)共異比丘分。若有二比丘一住處。當(dāng)云何分。應(yīng)展轉(zhuǎn)分自受分。云何展轉(zhuǎn)分。一比丘應(yīng)如是言。是衣諸人為僧故布施。諸衣僧應(yīng)分物。是邊爾許為我分。即此分與汝長(zhǎng)老。是分屬長(zhǎng)老。汝護(hù)汝受汝用。第二比丘亦如是。是名展轉(zhuǎn)分。云何名自受分。一比丘應(yīng)如是言。是衣諸人為僧故布施。諸衣僧現(xiàn)前應(yīng)分物。是衣物中爾許。汝應(yīng)得應(yīng)屬汝。汝護(hù)汝受汝用。第二比丘亦如是。是名自受分。若如是作。名得羯磨。若余比丘來。不得強(qiáng)索。若不如是作。是比丘此衣不應(yīng)受。若受得突吉羅罪。亦應(yīng)共異比丘分。如是不作出界。得突吉羅罪。亦應(yīng)共異比丘分。若有三比丘一住處。云何分。三比丘應(yīng)展轉(zhuǎn)分。若自受分若墮籌分。云何展轉(zhuǎn)分。如上說。自受分亦爾。云何墮籌分。是衣作兩分。應(yīng)如是言。是分屬上座。是分屬下座。復(fù)次是分屬下座。是分屬上座。如是作竟。應(yīng)墮一籌。異比丘見不應(yīng)更墮籌。若墮者諸比丘得突吉羅罪。亦應(yīng)異比丘共分。若如是不作者。出界得突吉羅罪。應(yīng)異比丘共分。若有四比丘一住處。當(dāng)云何分。四比丘應(yīng)展轉(zhuǎn)分。若自受分。若墮籌分。若僧羯磨分。展轉(zhuǎn)分。自受分墮籌分亦如上說。云何僧羯磨分。是衣僧應(yīng)羯磨與一比丘。一心會(huì)僧。僧中一比丘應(yīng)唱。大德僧聽。是衣是中住處僧。得現(xiàn)前應(yīng)分物。若僧時(shí)到僧忍聽。僧是衣僧作羯磨。與某甲比丘。如是白。白二羯磨。僧是衣僧羯磨與某甲比丘竟。僧忍默然故。是事如是持。若是比丘得僧羯磨與衣。取不肯還。如是言。實(shí)布施善與善取法善斷事。皆出僧中何以還索。佛言。是比丘應(yīng)如是教。是布施為清凈故施。還者善。若不還。應(yīng)強(qiáng)奪。教突吉羅罪懺悔。

　　爾時(shí)諸沙彌來索衣分。諸比丘不與如是言。佛說安居起衣與沙彌分。隨比丘所須物與沙彌分。因緣衣與沙彌分。未說非時(shí)衣與沙彌分。諸比丘不知云何。以是事白佛。佛言。應(yīng)與。諸比丘不知與幾許白佛。佛言。沙彌若坐若立。若次第檀越自手布施。應(yīng)屬沙彌。若不如是與。第四分與沙彌。

　　佛在舍衛(wèi)國(guó)。憍薩羅土地有一住處一比丘死。諸比丘不知衣缽當(dāng)云何。以是事白佛。佛言。應(yīng)羯磨與一比丘。羯磨者。和合僧中一比丘唱。大德僧聽。某甲比丘死。是比丘所有資生輕物。若衣若非衣。現(xiàn)前僧應(yīng)分物。僧羯磨與某甲比丘。若僧。時(shí)到僧忍聽。某甲比丘死是比丘所。有資生輕物。若衣若非衣?，F(xiàn)前僧應(yīng)分物。僧羯磨與某甲比丘。如是白。大德僧聽。某甲比丘死。是比丘所有資生輕物。若衣若非衣?，F(xiàn)前僧應(yīng)分物。僧某甲比丘死。是比丘所有資生輕物。若衣現(xiàn)前僧應(yīng)分物若非衣。僧羯磨與某甲比丘。誰諸長(zhǎng)老忍。某甲比丘死。是比丘資生輕物。若衣若非衣。現(xiàn)前僧應(yīng)分物。僧羯磨與某甲比丘。是長(zhǎng)老忍默然。若不忍便說。僧某甲比丘死。所有資生輕物。若衣若非衣。現(xiàn)前僧應(yīng)分物。僧羯磨與某甲比丘竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　憍薩羅國(guó)一住處一比丘死。是比丘衣缽僧分竟。問諸比丘。誰看是病比丘。有比丘言。我僧言。擔(dān)是死人去。比丘言。大德。我非旃陀羅。非白癩病。衣缽物僧分。我何以擔(dān)死人去。是人活時(shí)恭敬愛念我。我已報(bào)竟。是死人誰欲得者便擔(dān)去。是諸比丘不知云何。以是事白佛。佛言。應(yīng)先與看病比丘六物。余輕物僧應(yīng)分重物不應(yīng)分?？床∪肆镌坪闻c。一心會(huì)僧。僧中一比丘應(yīng)唱。大德僧聽。某甲比丘死。是比丘所有六物現(xiàn)前僧應(yīng)分物。僧羯磨與看病人。若僧時(shí)到僧忍聽。僧某甲比丘死。是比丘所有六物?，F(xiàn)前僧應(yīng)分。僧羯磨與看病人。如是白。大德僧聽。某甲比丘死。是比丘所有六物?，F(xiàn)前僧應(yīng)分僧某甲比丘死。是比丘所有六物。現(xiàn)前僧應(yīng)分。僧羯磨與看病人。誰諸長(zhǎng)老忍。某甲比丘死。是比丘所有六物。現(xiàn)前僧應(yīng)分。僧羯磨與看病人。忍者是長(zhǎng)老默然。不忍是長(zhǎng)老便說。僧已忍某甲比丘死。是比丘所有六物?，F(xiàn)前僧應(yīng)分。僧羯磨與看病人竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　憍薩羅國(guó)一住處一比丘死。是比丘衣物處處寄。是比丘衣物現(xiàn)前僧分竟。僧問是看病比丘。誰供養(yǎng)瞻視。答言。我等。僧言。汝等彼處處所寄處衣索取。諸瞻病人往索不得。便起斗諍相言。以是事白佛。佛言。現(xiàn)前六物先與看病人。余輕物僧應(yīng)分。重物不應(yīng)分。憍薩羅國(guó)一住處一比丘死。是比丘多衣多缽多財(cái)物不知是比丘受何等僧伽梨。何等郁多羅僧。何等安陀會(huì)。何等缽。何等漉水囊。何等尼師檀。以是事白佛。佛言。誰是根本看病人。看病人先應(yīng)問病者。受何等僧伽梨。何等郁多羅僧。何等安陀會(huì)。何等缽。何等漉水囊。何等尼師檀。若如是問已。資生六物與看病人。余輕物僧應(yīng)分。重物不應(yīng)分。若如是不問。若不知不信。與不大好不大惡六物。余輕物僧應(yīng)分。重物不應(yīng)分。

　　憍薩羅國(guó)一住處一比丘死。僧在死比丘尸前分衣缽物。是死比丘動(dòng)起語諸比丘。諸大德上座莫分我衣缽物。諸比丘不知云何。以是事白佛。佛言。莫即于死尸前分若死尸已去。若僧在異處應(yīng)分。

　　憍薩羅國(guó)土地與學(xué)沙彌死。是衣缽物諸比丘不知云何。以是事白佛。佛言。當(dāng)死時(shí)現(xiàn)前僧應(yīng)分衣缽物。

　　憍薩羅國(guó)一住處有沙彌死。諸比丘不知衣缽當(dāng)云何。以是事白佛。佛言。所著內(nèi)外衣應(yīng)與看病人。余輕物僧應(yīng)分。重物不應(yīng)分。云何應(yīng)與。一心會(huì)僧。僧中一比丘應(yīng)唱。大德僧聽。某甲沙彌死。是沙彌所有內(nèi)外衣。若僧時(shí)到僧忍聽。僧某甲沙彌死。內(nèi)外衣現(xiàn)前僧應(yīng)分。僧羯磨與看病人。如是白。大德僧聽。某甲沙彌死。是沙彌所有內(nèi)外衣?，F(xiàn)前僧應(yīng)分物。僧羯磨與看病人。誰諸長(zhǎng)老忍。某甲沙彌死。內(nèi)外衣現(xiàn)前僧應(yīng)分物。僧羯磨與看病人者默然。不忍者便說。僧與某甲沙彌死。是沙彌所有內(nèi)外衣。現(xiàn)前僧應(yīng)分物。僧羯磨與看病人竟。僧忍默然故是事如是持。

　　佛在舍衛(wèi)國(guó)。長(zhǎng)老憂波離問佛言?？煞治锊豢煞治?。何等可分物。何等不可分物。佛言。一切田地一切房舍一切床榻臥具。一切細(xì)車一切粗車半莊車步輿車不應(yīng)分。

　　一切鐵物不應(yīng)分。除釜瓶受二斗已下應(yīng)分。除缽小缽半缽鍵镃小鍵镃剃頭刀鉗鑷截爪刀針刀子戶鉤曲戶鉤剃刀匣刮污篦灌鼻筒熨斗香爐熏缽鉤衣鉤壁上鉤匕缽榰禪鎮(zhèn)。除上爾所物。余一切鐵物不應(yīng)分。

　　一切銅物不應(yīng)分。除釜瓶受二斗已下應(yīng)分。除水盆甕蓋刀匣刮污篦灌鼻筒熨斗香爐熏缽鉤衣鉤壁上鉤禪鎮(zhèn)匕缽榰。除上爾所物。一切銅物不應(yīng)分。

　　一切石物不應(yīng)分。除釜瓶受二斗已下應(yīng)分。水瓶水盆蓋水物刮污篦灌鼻筒熨斗香爐熏缽鉤禪鎮(zhèn)。除上爾所物。一切石物不應(yīng)分。一切水精物不應(yīng)分。除釜熏缽鉤香爐熨斗。余如上說。

　　一切瓦物不應(yīng)分。除盆受二斗已下應(yīng)分。水瓶水盆蓋水物缽小缽半缽鍵镃小鍵镃刀匣刮污篦灌鼻筒熨斗香爐禪鎮(zhèn)。除上爾所物余一切瓦器不應(yīng)分。

　　一切貝物不應(yīng)分。除刀匣刮污篦灌鼻筒熨斗禪鎮(zhèn)香爐熏缽鉤衣鉤盛藥函匕缽榰。是一切貝物應(yīng)分。余一切不應(yīng)分。

　　一切牙齒物亦如是。

　　一切角物不應(yīng)分。除受半升已下應(yīng)分。除刀匣衣鉤壁上鉤刮污篦灌鼻筒禪鎮(zhèn)盛藥函匕缽榰如是一切角物可分。余不應(yīng)分。

　　一切皮物不應(yīng)分。除盛酥油囊受半升已下系革屣韋系靴韋鹿韋熟韋裹腳跟指韋應(yīng)分。一切木物不應(yīng)分。除杅受二升已下水瓶水盆甕蓋刀匣刮污篦衣鉤缽鉤壁上鉤缽榰禪鎮(zhèn)。如是一切木物可分。余一切不應(yīng)分。一切竹物不應(yīng)分。除蓋扇箱篋席杖等應(yīng)分。一切赭土不應(yīng)分。

　　一切染色若煮若未煮不應(yīng)分。

　　佛在舍衛(wèi)國(guó)。是時(shí)語諸比丘。有住處一守戒比丘一被擯比丘共住。若守戒比丘死。衣物屬被擯比丘。若被擯比丘死。衣物屬守戒比丘。若余擯比丘來不應(yīng)與。

　　一住處一守戒比丘二被擯比丘共住。若守戒比丘死。衣物屬被擯比丘。若被擯比丘死。衣物屬守戒比丘。余擯比丘來不應(yīng)與。

　　一住處一守戒比丘三被擯比丘共住。若守戒比丘死。衣物屬被擯比丘。若被擯比丘死。衣物屬守戒比丘。若余擯比丘來不應(yīng)與。

　　有一住處一守戒比丘四被擯比丘共住。若守戒比丘死。衣物屬被擯比丘。若被擯比丘死。衣物屬守戒比丘。若余擯比丘來不應(yīng)與。

　　有一住處二守戒比丘一被擯比丘。二守戒比丘二被擯比丘。二守戒比丘三被擯比丘。二守戒比丘四被擯比丘亦如是。

　　一住處有三守戒比丘一被擯比丘。三守戒比丘二被擯比丘。三守戒比丘三被擯比丘。三守戒比丘四被擯比丘亦如是。

　　一住處四守戒比丘一被擯比丘。四守戒比丘二被擯比丘。四守戒比丘三被擯比丘。四守戒比丘四被擯比丘亦如是。

　　一住處一擯比丘一守戒比丘共住。若擯比丘死。衣物屬守戒比丘。若守戒比丘死。衣物屬擯比丘。若余守戒比丘來應(yīng)與。一擯比丘二守戒比丘。一擯比丘三守戒比丘。一擯比丘四守戒比丘亦如是。

　　一住處二擯比丘一守戒比丘二擯比丘二守戒比丘。二擯比丘三守戒比丘。二擯比丘四守戒比丘亦如是。一住處三擯比丘一守戒比丘。三擯比丘二守戒比丘。三擯比丘三守戒比丘。三擯比丘四守戒比丘亦如是。一住處四擯比丘一守戒比丘。四擯比丘二守戒比丘。四擯比丘三守戒比丘。四擯比丘四守戒比丘亦如是。

　　憍薩羅國(guó)一住處。二比丘住一比丘死。是一比丘如是思惟。佛毗尼中說。若比丘死時(shí)?，F(xiàn)前僧中衣缽物應(yīng)分。我一人非僧。我當(dāng)往佛所問。是衣缽物應(yīng)屬誰。即詣佛所頭面禮佛足一面坐。須臾退坐白佛言。大德。我等二比丘憍薩羅國(guó)住。一比丘死。我如是思惟。佛毗尼中說。若比丘死時(shí)。衣缽物現(xiàn)前僧應(yīng)分。我一人非僧。我今問世尊。是衣缽物應(yīng)屬誰。佛言。有二比丘共一處住。一比丘死。即死時(shí)余一比丘應(yīng)心念口言。某甲比丘死。是比丘有爾許現(xiàn)前資生輕物。若衣若非衣。現(xiàn)前僧可分物。是物屬我。我護(hù)我受我用。如是作羯磨竟。若異比丘來不得強(qiáng)索。若不如是作。是比丘衣缽物不應(yīng)受。若受犯突吉羅罪。亦應(yīng)共余比丘分。如是不作出界。犯突吉羅罪。亦應(yīng)共異比丘分。若有三比丘一住處。一比丘死。二比丘是衣缽物。若展轉(zhuǎn)分若自受分。云何展轉(zhuǎn)分。一比丘應(yīng)如是念言。長(zhǎng)老某甲比丘死。是比丘有爾所現(xiàn)前資生輕物。若衣若非衣。現(xiàn)前僧應(yīng)分物。是邊爾許分物屬我是分與汝長(zhǎng)老。是分汝自護(hù)自受自用。第二比丘亦如是念言。長(zhǎng)老某甲比丘死。是比丘有爾許資生輕物。若衣若非衣?，F(xiàn)前僧應(yīng)分。是邊爾許分物屬我。是分與汝長(zhǎng)老。是分汝自護(hù)自受自用。是為展轉(zhuǎn)分。云何自受分。一比丘應(yīng)如是言念。長(zhǎng)老某甲比丘死。是比丘有爾許資生輕物。若衣若非衣?，F(xiàn)前僧應(yīng)分。是邊爾許分物屬汝。是分汝長(zhǎng)老自護(hù)自受自用。第二比丘亦如是言念。長(zhǎng)老某甲比丘死。是比丘有爾許資生輕物。若衣若非衣?，F(xiàn)前僧應(yīng)分物。是邊爾許分物屬汝。是分汝長(zhǎng)老自護(hù)自受自用。是為自受分。如是作竟。若異比丘來不得強(qiáng)索。若不如是作。是比丘是衣不應(yīng)受。若受犯突吉羅罪。亦應(yīng)共異比丘分。如是不作者。出界犯突吉羅罪。亦應(yīng)異比丘分。

　　若四比丘一住處。一比丘死。三比丘若展轉(zhuǎn)分若自受分若墮籌分。展轉(zhuǎn)分自受分如上說。云何墮籌分。是衣缽物作二分。應(yīng)如是言。是分屬上座。是分屬下座。若是分屬下座。是分屬上座。如是竟一籌應(yīng)墮。異比丘見不應(yīng)墮。若墮第二籌。諸比丘犯突吉羅罪。亦應(yīng)異比丘共分。若如是不作者。出界犯突吉羅罪。亦應(yīng)異比丘分。若五比丘一住處。一比丘死。余四比丘是衣缽物。若展轉(zhuǎn)分若自受分若墮籌分若羯磨分。展轉(zhuǎn)分自受分墮籌分如上說。云何羯磨分。是衣缽物。僧應(yīng)羯磨與一比丘。一心會(huì)僧。僧中一比丘應(yīng)唱。大德僧聽。某甲比丘死。有爾許資生輕物。若衣若非衣。現(xiàn)前僧應(yīng)分物。若僧時(shí)到僧忍聽。僧某甲比丘。有爾許資生輕物。若衣若非衣?，F(xiàn)前僧應(yīng)分物。僧當(dāng)羯磨與某甲比丘。如是白。作白二羯磨。僧已與某甲比丘羯磨。某甲比丘死。是比丘所有資生輕物。若衣若非衣。現(xiàn)前僧應(yīng)分物。僧羯磨與某甲比丘竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　僧羯磨與比丘衣缽物。是比丘自受不肯還言。一切僧如法與如法取如法誓如法語竟。今何以還索。佛言。應(yīng)如是語。比丘清凈故施汝應(yīng)還僧。若還善。若不還。應(yīng)強(qiáng)奪。教突吉羅罪懺悔。諸沙彌來索是衣分。諸比丘不與。佛言。自恣衣分應(yīng)與。隨比丘法物應(yīng)與。因緣衣分應(yīng)與。非時(shí)衣分應(yīng)與。佛未語死比丘衣分應(yīng)與。以是事白佛。佛言。聽與。諸比丘不知與幾許。佛言。應(yīng)作四分。第四分應(yīng)與沙彌。

　　佛言。諸比丘有受法比丘。不受法比丘中住。是受法比丘死。不受法諸比丘。遣使至受法比丘所言。汝等一比丘是間死。衣缽物持去。受法諸比丘若取去善。若不取。應(yīng)用治四方僧房臥具。

　　若不受法比丘。受法比丘中住。若死。受法比丘。遣使至不受法比丘所言。汝等一比丘是間死。衣缽物取去。諸不受法比丘若取去善。若不持去。應(yīng)用治四方僧房臥具。

　　有受法諸比丘。擯一比丘。到不受法比丘所言。諸大德。除我罪作清凈。我當(dāng)作不受法。若未除罪而死。受法諸比丘應(yīng)還攝衣缽。若除罪而死。衣缽物屬不受法諸比丘。

　　有不受法諸比丘。擯一比丘。是比丘往受法諸比丘所言。大德。除我罪作清凈。我當(dāng)作受法。若未除罪而死。衣缽物屬不受法諸比丘。若除罪而死。衣缽物應(yīng)屬受法諸比丘。

　　有一比丘有衣應(yīng)舍。是比丘與六群諸比丘。六群比丘取自用。不肯還歸。爾時(shí)有異諸比丘苦惱。不能得清凈可信比丘。佛夏后月游行諸國(guó)。諸比丘著新染衣。是比丘著弊故衣。佛見是比丘。知而故問是比丘。汝何以著故弊衣。答言。我有衣應(yīng)舍。與六群諸比丘。六群比丘取自用。不肯還我。亦有異諸比丘苦惱。不能得清凈可信比丘與。佛言。是清凈故布施。是時(shí)比丘即應(yīng)還取。若取得善。若不還應(yīng)強(qiáng)奪。教突吉羅罪懺悔。

　　佛在舍衛(wèi)國(guó)。有一居士。請(qǐng)佛及僧明日食。佛默然受。知佛受已。從坐起頭面禮佛足繞佛而還。其夜多辦凈妙種種飲食。清旦布坐處。遣人白佛。食具已辦唯圣知時(shí)。佛自房住迎食分。一切僧入居士舍。阿難送佛食分。有五因緣。佛住精舍迎食分。何等五。一若欲入定。二欲為諸天說法。三欲諸房游看。四看病比丘。五若未結(jié)戒欲結(jié)。佛知諸比丘入居士舍。捉戶鉤遍看諸房。見一住處開門扇。一病比丘苦痛無侶。自臥大小便中。佛知故問問病比丘。汝何所患苦。獨(dú)無人瞻視。自臥大小便上。是比丘忠直相實(shí)相白佛。大德。我性懶。他有事我不助。我今病。他人亦復(fù)不看我。佛如是思惟。是忠實(shí)善男子。我當(dāng)以手摩其身。是時(shí)佛即以手摩之。當(dāng)手摩時(shí)。比丘苦痛即除愈。身心安樂佛安徐扶起。與著衣將出房。安徐扶坐洗之。授凈衣令著。不凈者為浣捩曬。還入安徐卻不凈涕唾。除草蓐灑掃涂地。更布草蓐已。安徐扶起著衣將入房。扶令草蓐中坐。告病比丘。汝若不勤求。未得事為得故。未到事為到故。未識(shí)事為識(shí)故。汝隨爾許時(shí)具受苦痛。方當(dāng)復(fù)劇是。比丘亦自思惟。今佛威神力。以手摩我身。當(dāng)下手時(shí)。我身苦痛即除愈。身心安樂。是比丘念佛大恩。善心生焉。得清凈信立種種愿。佛功德尊重。于佛撿意一心。佛隨比丘意善為說法。是比丘在草座上。一切諸法不受。得阿羅漢。佛安是比丘第一漏盡中已。從是房出閉門下橝。還本房布尼師檀結(jié)跏趺坐。居士是時(shí)見眾僧坐已。從坐起自行澡水。種種飲食自恣所須。食畢澡手執(zhí)缽。持一小床在僧前坐。欲聽說法。時(shí)上座比丘說法。還到佛所頭面禮佛足一面坐。諸佛常法。諸比丘中食還。如是問諸比丘飲食多美僧得滿足不。諸比丘言大德食美飽滿諸比丘食還。爾時(shí)世尊以如是問。汝等飲食美不。僧飽滿不諸比丘言。大德。食美飽滿。

　　佛告諸比丘。今日我捉戶鉤諸房遍看。見一病比丘?？嗤床〖豹?dú)無人看。臥大小便中。汝諸比丘是事不是。何以不相看不相供給。入我法中。汝無父母兄弟。若不相看誰當(dāng)看汝。佛種種因緣呵諸比丘已。告諸比丘。從今日應(yīng)看病人。長(zhǎng)老憂波離問佛。誰應(yīng)供給瞻視病人。佛言。和尚阿阇梨。同和尚同阿阇梨。若無四種人。僧應(yīng)供給。若僧不與。僧得突吉羅罪。若僧差人不肯去者。得突吉羅罪。從今日結(jié)看病比丘法。看病人法者。當(dāng)隨病人所須應(yīng)作。隨時(shí)到病人邊問病因緣。問病因緣已。若問藥師。若問知病比丘見病比丘。如是以何藥差。若藥師教應(yīng)服是藥。明日到廚中看僧作何食。若有隨病應(yīng)食?？床∪藙t往。若無應(yīng)病食。應(yīng)取僧所供給供給是病人。若是事無是住處。若善好有德比丘。從是比丘索供給病人。若無是事。應(yīng)從多知識(shí)大德比丘索。若無是事應(yīng)留病比丘六物。余物應(yīng)貿(mào)所須供給病人。若無是事。以所受重物貿(mào)輕物受持。得錢求所須供給病人若無是事。所受鐵缽為貿(mào)瓦缽受持。得錢市所須供給病人。若無是事?？床∪藨?yīng)自與。若自無。應(yīng)從他乞供給病人。若無知識(shí)乞不能得。乞食美者供給病人?？床”惹?。應(yīng)隨時(shí)到病人邊為說深法。是道非道發(fā)其智慧。是病比丘如是隨意說法。若是阿練若病。應(yīng)現(xiàn)前贊阿練若法。若學(xué)修妒路經(jīng)?，F(xiàn)前贊學(xué)修妒路。若學(xué)毗尼。現(xiàn)前贊毗尼。若作法師?，F(xiàn)前贊阿毗曇。若佐助眾事。應(yīng)贊佐助眾事。若有大德多人所識(shí)。應(yīng)問初地相第二第三第四地相。須陀洹果乃至阿羅漢果。若死隨其功德供給供養(yǎng)竟。諸衣若應(yīng)浣者浣。捩曬燥卷襞。徐徐擔(dān)入僧中。應(yīng)如是唱。某甲比丘死。是比丘僧伽梨。是憂多羅僧。是安陀會(huì)。是缽是漉水囊。是尼師檀。是余資生物。自得如是勝趣。

　　佛言。有三種病人。有病人若得隨病飲食若不得。若得隨病藥若不得。若得隨意看病人若不得。不能差。

　　有病人若得隨病飲食若不得。若得應(yīng)病藥若不得。若得隨意看病人若不得。能差。

　　有病人若得隨病飲食差。若不得死。若得應(yīng)病藥差。若不得死。若得隨意看病人差。若不得死。以是病故聽看病人。若上二種病人。為供養(yǎng)供給亦善。病人有五事難看。何等五。一惡性不可共語。二看病人教不信不受。三應(yīng)病飲食不應(yīng)病飲食。不知自節(jié)量。四不肯服藥。五不能自忍節(jié)量。有是五法病人難看病人有五事易看。何等五。一不惡性。二看病人教能信受。三別隨病應(yīng)食不應(yīng)食。四能自服藥。五能自忍節(jié)量。有是五法病人易看。有五法。看病人不能看病。何等五。一者惡性不可共語。二者病人教不隨語。三者不別知隨病應(yīng)食不應(yīng)食。四者不能為病人他邊索藥。五者不能忍。有是五法不能看病人。

　　有五法能看病人。一者不惡性可共語。二者病人教即隨語。三者能知應(yīng)病飲食。是應(yīng)食是不應(yīng)食。四者能為病人他邊索藥。五者能忍。有是五法能看病人。

　　有五法病人難看。何等五。一惡性不可共語。二不知諸病起滅無常。三身中起病辛苦不樂。奪命性不能忍。四一切喜從他索。少自能作。而不作。五五受陰中起。滅不觀。是色陰是色陰習(xí)。是色陰盡是痛陰是想陰是行陰是識(shí)陰是識(shí)陰習(xí)。是識(shí)陰盡。有是五法病人難看。有五法病人易看。何等五。一者不惡性可共語。二知諸痛起滅觀無常。三身中起病辛苦痛急不樂。奪命性能忍。四一切不喜從他索少。自能作自作。五五受陰中起滅能觀。是色陰是色陰習(xí)是色陰盡。是痛陰是想陰是行陰。是識(shí)陰是識(shí)陰習(xí)是識(shí)陰盡。有是五法病人易看。

　　復(fù)有五法?？床∪瞬荒芸床　：蔚任?。一者惡性不可共語。二者若多惡病人屎尿。瓦甌唾壺出入時(shí)。若棄唾時(shí)不喜。三為財(cái)物飲食不為法故。四五受陰中起滅不能觀。是色陰是色陰習(xí)是色陰盡。是痛陰是想陰是行陰。是識(shí)陰是識(shí)陰習(xí)是識(shí)陰盡。五不能隨時(shí)到病人邊為說深妙法示是道非道。不能生其智慧。是為五法不能看病。

　　佛告諸比丘。有比丘遣比丘。使與他比丘衣。所與比丘衣者死。彼死比丘邊同意取。是惡取。死者衣受。是惡受。若本主活在與彼同意取。是好取。長(zhǎng)衣受是好受。有比丘遣比丘。使與他比丘衣。本主死與是同意取。是惡取。死者衣受是惡受。所與比丘活在與彼同意取。是好取。長(zhǎng)衣受是好受(七法中衣法第七竟)。

　　　　十誦律卷第二十八

　　　　十誦律卷第二十九(第五誦之一)

　　　　后秦北印度三藏弗若多羅譯

　　八法中迦絺那衣法第一

　　佛在舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)諸比丘。于桑祇陀國(guó)安居。過三月自恣竟作衣畢。持衣缽向舍衛(wèi)國(guó)。道路多雨泥水。是諸比丘以多雨泥水故。甚大疲極熱風(fēng)所惱。往詣佛所頭面禮足卻坐一面。諸佛常法。有客比丘來。以如是語勞問。忍不足不。安居樂不。乞食不乏。道路不疲耶。佛以如是語勞問諸比丘。忍不足不。安居樂不。乞食不乏。道路不疲耶。諸比丘答言。世尊。忍足安居樂乞食不乏。但道路疲極。佛問諸比丘。汝等云何忍足安居樂乞食不乏。道路疲極。諸比丘答言。我等于桑祇陀國(guó)安居。過三月自恣竟作衣已。持衣缽游行向舍衛(wèi)國(guó)。道中值雨多泥水故。熱風(fēng)所惱甚大疲極。佛言。汝等比丘實(shí)忍足安居樂乞食不乏。道路疲極。從今聽諸比丘。安居自恣竟。和合一處受迦絺那衣。受迦絺那衣者。先衣尚不失何況新衣。受迦絺那衣法者。一心和合僧隨得衣日受。云何隨得衣日。若月一日得衣即日受。若二日若三日。乃至八月十五日亦如是。一比丘應(yīng)僧中唱言。大德僧聽。今日僧和合受迦絺那衣。若僧時(shí)到僧忍聽。僧受迦絺那衣。如是白。應(yīng)先立受迦絺那衣人。應(yīng)問。誰能與僧作受迦絺那衣人。是中若一比丘言能。佛言。若有五法。不應(yīng)立作受迦絺那衣人。何等五。隨愛隨嗔隨怖隨癡不知受不受。若成就五法。應(yīng)立作受迦絺那衣人。不隨愛不隨嗔不隨怖不隨癡知受不受。是中一比丘應(yīng)僧中唱言。大德僧聽。比丘某甲。能為僧作受迦絺那衣人。若僧時(shí)到僧忍聽。僧立某甲比丘。作受迦絺那衣人。如是白。大德僧聽。比丘某甲。能為僧作受迦絺那衣人。僧今立某甲。為僧作受迦絺那衣人。誰諸長(zhǎng)老忍。某甲比丘。為僧作受迦絺那衣人者默然。不忍者說。僧立某甲比丘。為僧作受迦絺那衣人竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　爾時(shí)若僧初得施衣。安居僧應(yīng)分。應(yīng)以是衣羯磨與。受迦絺那衣人與法者。一心和合僧。一比丘僧中唱言。大德僧聽。此住處僧得是施衣。安居僧應(yīng)分。若僧時(shí)到僧忍聽。僧羯磨與某甲比丘。以是衣作迦絺那衣。不離是住處受持。如是白。大德僧聽。是住處僧得是施衣。安居僧應(yīng)分。僧羯磨與某甲比丘。以此衣僧作迦絺那衣。不離是住處受持。誰諸長(zhǎng)老忍。僧羯磨此衣。與某甲比丘。作迦絺那衣。不離是住處受持者默然。不忍者說。僧羯磨此衣與某甲比丘。作迦絺那衣。不離是住處受持竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　爾時(shí)與了了能作四。比丘浣染裁割篸刺安隱量度浣時(shí)應(yīng)生心。以此衣我衣迦絺那衣受。染裁割篸刺安隱量度時(shí)作是念。我以此衣作迦絺那衣受。若生此六心。名善作迦絺那衣。若無此六心。不名善作迦絺那衣。復(fù)有三心作是念。我以是衣當(dāng)作迦絺那衣受。以此衣今作迦絺那衣受。以此衣作迦絺那衣受竟。若生此三心。是名善作迦絺那衣。若無此三心不名善作迦絺那衣。復(fù)有二心作是念。我以是衣作迦絺那衣受。以此衣作迦絺那衣受竟。若生此二心。名善作迦絺那衣。若無此二心。作迦絺那衣人。得突吉羅罪。

　　爾時(shí)長(zhǎng)老優(yōu)波離。偏袒右肩合掌問佛言。世尊。云何名受迦絺那衣法。佛言。與僧作受迦絺那衣人。應(yīng)一心浣一心染一心割截一心篸一心刺一心安隱量度。作迦絺那衣人浣是衣時(shí)。應(yīng)作是念。以是衣我作迦絺那衣受。染時(shí)割截時(shí)篸時(shí)刺時(shí)安隱量度時(shí)。皆作是念。以是衣我作迦絺那衣受。是比丘若生是六心。名善作迦絺那衣。若無是六心。不名善作迦絺那衣。復(fù)有三心作是念。我以此衣當(dāng)作迦絺那衣受。以是衣今作迦絺那衣受。以是衣作迦絺那衣受竟。是比丘若生此三心者。名善作迦絺那衣。若無是三心。不名善作迦絺那衣。復(fù)次應(yīng)生二心。作是念。我以是衣作迦絺那衣受。以是衣作迦絺那衣受竟。是比丘生此二心者。名善作迦絺那衣。若無是二心。作迦絺那衣者。得突吉羅罪。佛語優(yōu)波離。不但量度。名受迦絺那衣。不但染不但緣。不但帖四角。不但出葉不但篸。故名受迦絺那衣。若用故爛衣作迦絺那衣者。不名為受。先已受作迦絺那衣。今更受者。不名為受。若用非時(shí)衣作迦絺那衣者。不名為受。若以郁金色染作迦絺那衣者。不名為受。若以經(jīng)宿衣作迦絺那衣者。不名為受。若不以決定心受迦絺那衣者。不名為受。若以不凈衣作迦絺那衣者。不名為受。若減量作迦絺那衣者。不名為受。若以減量。作僧伽梨若郁多羅僧若安陀衛(wèi)。作迦絺那衣者。不名為受。若以不割截衣作迦絺那衣者。不名為受。若以不割截僧伽梨郁多羅僧安陀衛(wèi)。作迦絺那衣者。不名為受。若作迦絺那衣未竟。不名為受。若以異比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼衣。作迦絺那衣者。不名為受。

　　佛語優(yōu)波離。僧如法受迦絺那衣日。有一安居比丘出還。聞已受迦絺那衣。不隨喜者。是人不得受迦絺那衣。佛語優(yōu)波離。如是名為受迦絺那衣。若得急施衣用作迦絺那衣者。名為善受。用時(shí)衣作迦絺那衣者。名為善受。用新衣作迦絺那衣者。名為善受。用般宿衣作迦絺那衣者。名為善受。若用凈衣作迦絺那衣者。名為善受。若用作凈衣作迦絺那衣者。名為善受。若用割截僧伽梨郁多羅僧安陀衛(wèi)。作迦絺那衣者。名為善受。若以帖衣作迦絺那衣者。名為善受。若用比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼衣。作迦絺那衣者。名為善受。佛語優(yōu)波離。僧如法受迦絺那衣日。有一安居比丘。出界行即日還。聞已受迦絺那衣。歡喜隨順者。是人名善受。

　　長(zhǎng)老優(yōu)波離問佛言。世尊。云何名舍迦絺那衣。佛言。有八事名舍迦絺那衣。何等八。一者衣成時(shí)。二者衣垂成時(shí)。三者去時(shí)。四者聞時(shí)。五者失時(shí)。六者發(fā)心時(shí)。七者過齊限時(shí)。八者舍時(shí)。初六者。有人受迦絺那衣。持所有衣出界去。作是念。我不還此作衣。去時(shí)即名舍迦絺那衣。有人受迦絺那衣。持所有衣出界去。作是念。我不還此處作衣。是比丘出界已。又作是念。我不還彼處亦不作衣。去時(shí)即名舍迦絺那衣。

　　有人受迦絺那衣。持所有衣出界去。作是念。我不還此處作衣。于界外作衣。作是念。我不還彼處。衣成時(shí)即名舍迦絺那衣。有人受迦絺那衣。持所有衣出界去。作是念。我不還此處作衣。是人于界外作衣。作衣已不好守護(hù)故失。更無物作。是人失衣時(shí)。即名舍迦絺那衣。有人受迦絺那衣。持所有衣出界去。作是念。我還此處作衣。是人即出界去。彼于界外作衣。若作若未作。作是念我還本處徐徐作。久久不成。是人過齊限時(shí)。即名舍迦絺那衣。

　　有人受迦絺那衣。持所有衣出界外去。作是念。我還此處作衣。彼于界外聞僧已舍迦絺那衣。即作是念。迦絺那衣已舍。我不復(fù)還。是名聞舍迦絺那衣。

　　有人受迦絺那衣。持所有衣出界去。作是念。我還此處作衣。即于界外作衣。彼衣若成若未成。作是念。我還本處未舍迦絺那衣。到已共僧舍迦絺那衣。即名為舍。是名初六。

　　第二六者。若比丘受迦絺那衣已。作爾所毗波羅衣。持所有衣出界去。作是念。我不還此住處作衣。是比丘去時(shí)。即名舍迦絺那衣。若比丘受迦絺那衣已。作爾所毗波羅衣持衣出界去。作是念。我不還此處作衣。是比丘出界已。又作是念。我不還彼處亦不作衣。去時(shí)即名舍迦絺那衣。若比丘受迦絺那衣已。作爾所毗波羅衣。持所有衣出界去。作是念。我不還此住處作衣。于界外作衣。作是念。我不還彼處。衣成時(shí)即名舍迦絺那衣。

　　若比丘受迦絺那衣已。作爾所毗波羅衣。持所有衣出界去。作是念。我不還此處作衣。是人于界外作衣。不好守護(hù)故失。更無物作。是人失衣時(shí)。即名舍迦絺那衣。

　　若比丘受迦絺那衣已。作爾所毗波羅衣。持所有衣出界去。作是念。我還此處作衣。是人即出界去。彼于界外作衣。若作若未作。作是念。我還本處徐徐作。久久不成。是人過齊限時(shí)。即名舍迦絺那衣。

　　若比丘受迦絺那衣已。作爾所毗波羅衣持所有衣出界去。作是念。我當(dāng)還此處作衣。彼于界外聞僧已舍迦絺那衣。即作是念。迦絺那衣已舍。我不還本處是比丘聞時(shí)。即名舍迦絺那衣。

　　若比丘受迦絺那衣已。作爾所毗波羅衣。持所有衣出界去。作是念。我當(dāng)還此處作衣。即于界外作衣。彼衣若作若未作。作是念。我還本處未舍迦絺那衣。到已共僧舍迦絺那衣。即名為舍。是名第二六竟。

　　復(fù)有二十舍迦絺那衣。若比丘受迦絺那衣。持所有衣出界外去。作是念。我不還此住處作衣。是比丘出界已。又作是念。我不還本住處亦不作衣。是比丘去時(shí)。即名舍迦絺那衣。

　　二者若比丘受迦絺那衣。持所有衣出界去。作是念。我不還此住處作衣。是比丘出界外作衣時(shí)。作是念。我不還本住處。是衣成時(shí)。即名舍迦絺那衣。

　　三者若比丘受迦絺那衣。持所有衣出界。作是念。我不還此住處作衣。是比丘界外作衣。作衣已不好守護(hù)故失。更無物作。是人失衣時(shí)。即名舍迦絺那衣。

　　四者若比丘受迦絺那衣。持所有衣出界去。作是念。我不還此住處作衣。是比丘界外作衣。已作爾所。爾所未作。徐徐作久久不成。又作是念。我當(dāng)還本處。是比丘過齊限時(shí)。即名為舍迦絺那衣。是名初四。

　　第二四者。若比丘受迦絺那衣。持所有衣出界去。不經(jīng)理。亦不言還。亦不言不還。出界去時(shí)作是念。我不還此住處作衣。是比丘去時(shí)。即名舍迦絺那衣。

　　二者。若比丘受迦絺那衣。持所有衣出界去。不經(jīng)理。亦不言還。亦不言不還。出界作衣。作是念。我不還本處作衣。衣成時(shí)即名舍迦絺那衣。

　　三者。若比丘受迦絺那衣。持所有衣出界去。不經(jīng)理。亦不言還。亦不言不還。是比丘界外作衣。作衣已。不好守護(hù)故失。更無物作。失衣時(shí)即名舍迦絺那衣。

　　四者。若比丘受迦絺那衣。持所有衣出界去。不經(jīng)理。亦不言還。亦不言不還。出界外作是念。我不還本處。即于彼處作衣。若成若不成。徐徐作久久不成。是比丘過齊限時(shí)。即名舍迦絺那衣。是名第二四。

　　第三四者。若比丘受迦絺那衣。持衣出界。作是念。我當(dāng)還此處作衣。是比丘界外又作是念。我不還本處亦不作衣。是比丘去時(shí)。即名舍迦絺那衣。二者。若比丘受迦絺那衣。持衣出界。作是念。我當(dāng)還此處作衣。是比丘界外作衣。又作是念。我不還本處作衣。衣成時(shí)。即名舍迦絺那衣。

　　三者。若比丘受迦絺那衣。持衣出界作是念。我當(dāng)還此處作衣。是比丘于界外作衣。作衣已。不好守護(hù)故失。更無物作。失衣時(shí)即名舍迦絺那衣。

　　四者。若比丘受迦絺那衣。持衣出界作是念。我當(dāng)還此處作衣。是比丘界外作衣。已作爾所。爾所未作。徐徐作。久久不成。又作是念。我當(dāng)還本處。是比丘過齊限時(shí)。即名舍迦絺那衣。是名第三四。

　　第四四者。若比丘受迦絺那衣。持衣出界去。作是念。我當(dāng)還此處作衣。是比丘界外聞已舍迦絺那衣。作是念。我不還本處亦不作衣。是比丘去時(shí)。即名舍迦絺那衣。

　　二者若比丘受迦絺那衣。持衣出界作是念。我當(dāng)還此處作衣。界外聞已舍迦絺那衣。是比丘便界外作衣。又作是念。我不還本處作衣。衣成時(shí)即名舍迦絺那衣。

　　三者若比丘受迦絺那衣。持衣出界去。作是念。我不還此處作衣。是人于界外聞已舍迦絺那衣。即于界外作衣作衣已。不好守護(hù)故失更無物作。失時(shí)即名舍迦絺那衣。

　　四者若比丘受迦絺那衣。持衣出界作是念。我當(dāng)還此處作衣。是比丘界外聞已舍迦絺那衣。界外作衣。已作爾所。爾所未作。徐徐作。久久不成。作是念。我不還本處。是比丘過齊限時(shí)。即名舍迦絺那衣。是名第四四。

　　第五四者。若比丘受迦絺那衣。持衣出界。作是念。我當(dāng)還此住處作衣。是比丘界外作衣。又作是念。我不還本處。是比丘作衣成時(shí)。即名舍迦絺那衣。

　　二者若比丘受迦絺那衣持所有衣出界去。作是念。我當(dāng)還此處作衣。是人于界外作衣。作衣已。毗波羅衣垂成留置。是人作是念。此毗波羅衣不還彼處。衣垂成時(shí)。即名舍迦絺那衣。三者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。作是念。我當(dāng)還此處作衣。是比丘界外聞已舍迦絺那衣。是比丘作是念。若僧已舍迦絺那衣。不還本處亦不作衣。以聞故。即名舍迦絺那衣。

　　四者若比丘受迦絺那衣。持衣出界作是念。我當(dāng)還此住處作衣。是比丘界外作衣。已作爾所。爾所未作。徐徐作。未舍迦絺那衣。還此住處。共僧舍迦絺那衣。即名為舍。是名第五四舍迦絺那衣。

　　復(fù)有二十舍迦絺那衣。若比丘受迦絺那衣。持所有衣出界。望得衣故。作是念。我不還此住處作衣。是比丘界外作是念。我不還本住處亦不作衣。是比丘去時(shí)。即名舍迦絺那衣。

　　二者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。望得衣故作是念。我不還此住處作衣。出界外作衣。時(shí)作是念。我不還本住處。是衣成時(shí)。即名舍迦絺那衣。

　　三者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。望得衣故。作是念。我不還此住處作衣。是比丘界外作衣。作衣已不好守護(hù)故失。更無物作。衣失時(shí)即名舍迦絺那衣。

　　四者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。望得衣故。作是念。我不還此住處作衣是比丘界外作衣。已作爾所。爾所未作。徐徐作。久久不成。又作是念。我當(dāng)還本處。是比丘過齊限時(shí)。即名舍迦絺那衣。是名初四。余三四。不經(jīng)理。當(dāng)來還。聞已舍亦如上說。

　　第五四者。若比丘受迦絺那衣。持所有衣出界。望得衣故。作是念。我當(dāng)還此住處作衣是比丘界外作衣。又作是念。我不還本處。是比丘作衣成時(shí)。即名舍迦絺那衣。

　　二者若比丘受迦絺那衣。持所有衣出界。望得衣故。作是念。我當(dāng)還此處作衣。是人于界外作衣。作衣已。毗波羅衣垂成留置。作是念。此毗波羅衣不還彼處。衣成時(shí)即名舍迦絺那衣。三者若比丘受迦絺那衣。持所有衣出界。望得衣故。作是念。我當(dāng)還此處作衣是比丘界外聞已舍迦絺那衣。是比丘作是念。若僧已舍迦絺那衣。我不還本處。亦不作衣。以聞故。即名舍迦絺那衣。

　　四者若比丘受迦絺那衣。持所有衣出界望得衣故。作是念。我當(dāng)還此處作衣。是比丘界外作衣。已作爾所。爾所未作。徐徐作。未舍迦絺那衣。還此處共僧舍迦絺那衣。即名為舍。是名第五四舍迦絺那衣。是名第二五四舍迦絺那衣。

　　復(fù)有二十舍迦絺那衣。一者若比丘受迦絺那衣。持所有衣出界。望得衣故。作是念。我不還此處作衣。不得所望。非望而得。是比丘界外作是念。我不還本處亦不作衣。是比丘去時(shí)。即名舍迦絺那衣。

　　二者若比丘受迦絺那衣。持衣出界望得衣故。作是念。我不還此處作衣。不得所望。非望而得。是比丘出界外作衣時(shí)。作是念。我不還本處。是衣成時(shí)。即名舍迦絺那衣。

　　三者。若比丘受迦絺那衣。持衣出界。望得衣故。作是念。我不還此處作衣。不得所望。非望而得。是比丘界外作衣。作衣已。不好守護(hù)故失。更無物作。衣失時(shí)即名舍迦絺那衣。

　　四者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。望得衣故。作是念。我不還此處作衣。不得所望。非望而得。是比丘界外作衣。已作爾所。爾所未作。徐徐作。久久不成。又作是念。我當(dāng)還本處。是比丘過齊限時(shí)。即名舍迦絺那衣。余三四。不經(jīng)理。當(dāng)來還。聞已舍亦如是。

　　第五四者。若比丘受迦絺那衣。持衣出界。望得衣故。作是念。我還此住處作衣。不得所望。非望而得。是比丘界外作衣。又作是念。我不還本處。是比丘作衣成時(shí)。即名舍迦絺那衣。

　　二者若比丘受迦絺那衣。持所有衣出界。望得衣故。作是念。我當(dāng)還此處作衣。不得所望。非望而得。是人于界外作衣。作衣已。毗波羅衣垂成留置。作是念。此毗波羅衣不還本處。衣成時(shí)即名舍迦絺那衣。

　　三者若比丘受迦絺那衣。持所有衣出界。望得衣故。作是念。我當(dāng)還此處作衣。不得所望。非望而得。是比丘界外聞已舍迦絺那衣。是比丘作是念。我若僧已舍迦絺那衣。不還本處。亦不作衣。以聞故。即名舍迦絺那衣。

　　四者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。望得衣故。作是念。我當(dāng)還此處作衣。不得所望。非望而得。是比丘界外作衣。已作爾所。爾所未作。徐徐作。未舍迦絺那衣。還此處共僧舍迦絺那衣。即名舍。是名第五四舍迦絺那衣。是名第三五四。

　　復(fù)有二十舍迦絺那衣。一者若比丘受迦絺那衣。持所有衣出界。望得衣故。作是念。我不還此處作衣。斷所望得。非望而得。出界已作是念。我不還本住處。亦不作衣。是比丘去時(shí)。即名舍迦絺那衣。

　　二者若比丘受迦絺那衣。持所有衣出界。望得衣故。作是念。我不還此處作衣。斷所望得。非所望而得。是比丘出界外作衣時(shí)作是念我不還本處。是衣成時(shí)。即名舍迦絺那衣。

　　三者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。望得衣故。作是念。我不還此處作衣。斷所望得。非望而得。是比丘界外作衣。作衣已。不好守護(hù)故失。更無物作。衣失時(shí)即名舍迦絺那衣。

　　四者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。望得衣故。作是念。我不還此處作衣。斷所望得。非望而得。是比丘界外作衣。已作爾所。爾所未作。徐徐作。久久不成。又作是念。我當(dāng)還本處。是比丘過齊限時(shí)。即名舍迦絺那衣。余三四。不經(jīng)理。當(dāng)來還。聞已舍亦如是。

　　第五四者。若比丘受迦絺那衣。持衣出界。望得衣故。作是念。我還此住處作衣。斷所望得。非望而得。是比丘界外作衣。又作是念。我不還本處。是比丘作衣成時(shí)。即名舍迦絺那衣。

　　二者若比丘受迦絺那衣。持所有衣出界去。望得衣故。作是念。我當(dāng)還此處作衣。斷所望得。非望而得。是人于界外作衣。作衣已。毗波羅衣垂成留置。作是念。此毗波羅衣不還彼處。衣成時(shí)即名舍迦絺那衣。

　　三者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。望得衣故。作是念。我當(dāng)還此處作衣。斷所望得。非望而得。是比丘界外聞已舍迦絺那衣。是比丘作是念。若僧已舍迦絺那衣。不還本處亦不作衣。以聞故。即名舍迦絺那衣。

　　四者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。望得衣故。作是念。我當(dāng)還此處作衣。斷所望得。非望而得。是比丘界外作衣。已作爾所。爾所未作。徐徐作。未舍迦絺那衣。還此處共僧舍迦絺那衣。即名為舍。是名第五四舍迦絺那衣。是名第四五四。

　　復(fù)有二十舍迦絺那衣。一者若比丘受迦絺那衣。持所有衣出界。望得衣故。作是念。我不還此住處作衣。不得所望不斷所望。非望而得。是比丘出界外已。又作是念。我不還本處亦不作衣。是比丘去時(shí)即名舍迦絺那衣。二者若比丘受迦絺那衣。持所有衣出界。望得衣故。作是念。我不還此處作衣。不得所望不斷所望。非望而得。是比丘出界外作衣時(shí)。作是念。我不還本處。是衣成時(shí)。即名舍迦絺那衣。

　　三者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。望得衣故。作是念。我不還此住處作衣。不得所望不斷所望。非望而得。是比丘出界外作衣。作衣已。不好守護(hù)故失。更無物作衣。失衣時(shí)即名舍迦絺那衣。

　　四者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。望得衣故。作是念。我不還此住處作衣。不得所望不斷所望。非望而得。是比丘界外作衣。已作爾所。爾所未作。徐徐作。久久不成。又作是念。我當(dāng)還本處。是比丘過齊限時(shí)。即名舍迦絺那衣。余三四。不經(jīng)理。當(dāng)來還。聞已舍亦如是。

　　第五四者。若比丘受迦絺那衣。持所有衣出界。望得衣故。作是念。我當(dāng)還此處作衣。不得所望不斷所望。非望而得。是比丘界外作衣。又作是念。我不還本處。是比丘作衣成時(shí)。即名舍迦絺那衣。

　　二者若比丘受迦絺那衣。持所有衣出界。望得衣故。作是念。我當(dāng)還此處作衣。不得所望不斷所望。非望而得。是人于界外作衣。作衣已。毗波羅衣垂成留置。作是念。此毗波羅衣不還彼處。衣成時(shí)即名舍迦絺那衣。

　　三者若比丘受迦絺那衣。持所有衣出界。望得衣故。作是念。我當(dāng)還此處作衣。不得所望不斷所望。非望而得。是比丘界外聞已舍迦絺那衣。是比丘作是念。若僧已舍迦絺那衣。我不還本處亦不作衣。以聞故。即名舍迦絺那衣。

　　四者若比丘受迦絺那衣。持所有衣出界。望得衣故。作是念。我當(dāng)還此處作衣不得所望不斷所望。非望而得。是比丘界外作衣。已作爾所。爾所未作。徐徐作。未舍迦絺那衣。還此處共僧舍迦絺那衣。即名為舍。是名第五四舍迦絺那衣。是名第五五四。

　　復(fù)有二十舍迦絺那衣。一者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。望得多衣故。作是念。我不還此處作衣。不得所望不斷所望。非望而得。復(fù)勤求所望。是望亦斷。非望而得。是比丘出界已。又作是念。我不還本處亦不作衣。是比丘去時(shí)。即名舍迦絺那衣。

　　二者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。望得多衣故。作是念。我不還此處作衣。不得所望不斷所望。非望而得。復(fù)勤求所望。是望亦斷。非望而得。是比丘出界外作衣時(shí)。作是念。我不還本處。衣成時(shí)即名舍迦絺那衣。

　　三者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。望得多衣故。作是念。我不還此處作衣。不得所望不斷所望。非望而得。復(fù)勤求所望。是望亦斷。非望而得。是比丘界外作衣。作衣已。不好守護(hù)故失。更無物作衣。失時(shí)即名舍迦絺那衣。

　　四者若比丘受迦絺那衣。持所有衣出界。望得多衣故。作是念。我不還此住處作衣。不得所望不斷所望。非望而得。復(fù)勤求所望。是望亦斷。非望而得。是比丘界外作衣。已作爾所。爾所未作。徐徐作。久久不成。又作是念。我當(dāng)還本處。是比丘過齊限時(shí)。即名舍迦絺那衣。余三四。不經(jīng)理。當(dāng)來還。聞已舍亦如是。

　　第五四者。若比丘受迦絺那衣。持所有衣出界。望得多衣故。作是念。我當(dāng)還此住處作衣。不得所望不斷所望。非望而得。復(fù)勤求所望。是望亦斷。非望而得。是比丘界外作衣。又作是念。我不還本住處。是比丘作衣成時(shí)。即名舍迦絺那衣。

　　二者若比丘受迦絺那衣。持所有衣出界。望得多衣故。作是念。我當(dāng)還此處作衣。不得所望不斷所望。非望而得。復(fù)勤求所望。是望亦斷。非望而得。是人于界外作衣。作衣已。毗波羅衣垂成留置。作是念。此毗波羅衣不還彼處。衣成時(shí)即名舍迦絺那衣。

　　三者若比丘受迦絺那衣。持所有衣出界。望得多衣故。作是念。我當(dāng)還此處作衣。不得所望不斷所望。非望而得。復(fù)勤求所望。是望亦斷。非望而得。是比丘界外聞已舍迦絺那衣。是比丘作是念。若僧已舍迦絺那衣。我不還本處亦不作衣。以聞故。即名舍迦絺那衣。

　　四者若比丘受迦絺那衣。持所有衣出界。望得多衣故。作是念。我當(dāng)還此處作衣。不得所望不斷所望。非望而得。復(fù)勤求所望。是望亦斷。非望而得。是比丘界外作衣。已作爾所。爾所未作。徐徐作。未舍迦絺那衣。還此處共僧舍迦絺那衣。即名為舍。是名第五四舍迦絺那衣。是名第六五四。

　　復(fù)有十二舍迦絺那衣。一者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。衣財(cái)不足故。作是念。我當(dāng)還此處作衣。是比丘界外他語言。持衣來當(dāng)為汝作。是比丘界外作是念。我不還本處亦不作衣。是比丘去時(shí)。即名舍迦絺那衣。

　　二者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。衣財(cái)不足故。作是念。我當(dāng)還此住處作衣。是比丘界外他語言。持衣來當(dāng)為汝作。是人界外令他作衣。作是念。我不還本處界外作衣。衣成時(shí)即名舍迦絺那衣。

　　三者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。衣財(cái)不足故。作是念。我當(dāng)還此住處作衣。是比丘界外他語言。持衣財(cái)來我為汝作。是比丘界外作衣。作衣已。不好守護(hù)故失。更無物作。是比丘失衣時(shí)。即名舍迦絺那衣。

　　四者若比丘受迦絺那衣。持衣出界外。衣財(cái)不足故。作是念。我當(dāng)還此住處作衣。界外他語言。持衣來我為汝作。是比丘界外令他作衣。已作爾所。爾所未作。徐徐作。久久不成。又作是念。我當(dāng)還本處。是比丘過齊限時(shí)。即名舍迦絺那衣。

　　五者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。衣財(cái)不足故。作是念。我當(dāng)還此住處作衣。界外他語言。持衣來我為汝作。是比丘界外聞已舍迦絺那衣。作是念。我不還本處亦不作衣。是比丘去時(shí)。即名舍迦絺那衣。

　　六者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。衣財(cái)不足故。作是念。我當(dāng)還此住處作衣。界外他語言。持衣來我為汝作。是比丘界外聞已舍迦絺那衣。又作是念。我不還本處。是比丘界外作衣。衣成時(shí)即名舍迦絺那衣。

　　七者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。衣財(cái)不足故。作是念。我當(dāng)還此住處作衣。界外他語言。持衣來我為汝作。是比丘界外聞已舍迦絺那衣。是比丘界外作衣。作衣已。不好守護(hù)故失。更無物作衣。失衣時(shí)即名舍迦絺那衣。八者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。衣財(cái)不足故。作是念。我當(dāng)還此住處作衣。界外他語言。持衣來我為汝作。是比丘界外聞僧已舍迦絺那衣。界外作衣。已作爾所。爾所未作。徐徐作。衣久久不成。過齊限時(shí)。即名舍迦絺那衣。九者若比丘受迦絺那衣出界。衣財(cái)不足故。作是念。我當(dāng)還此住處作衣。界外他語言。持衣來我為汝作衣。是比丘界外作是念。我不還本處。是比丘界外作衣衣成時(shí)。即名舍迦絺那衣。

　　十者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。衣財(cái)不足故。作是念。我當(dāng)還此住處作衣。界外他語言。持衣來我為汝作。是比丘界外令他作衣。作衣已毗波羅衣垂成留置。是人作是念。此毗波羅衣不還本處。衣成時(shí)即名舍迦絺那衣。十一者。若比丘受迦絺那衣。持衣出界。衣財(cái)不足。作是念。我當(dāng)還此住處作衣。界外他語言。持衣來我為汝作。是比丘界外聞僧已舍迦絺那衣。作是念。若僧已舍迦絺那衣。我不還本處亦不作衣。是比丘聞時(shí)。即名舍迦絺那衣。

　　十二者。若比丘受迦絺那衣。持衣出界。衣財(cái)不足故。作是念。我當(dāng)還此住處作衣。界外他語言。持衣來我為汝作。是比丘界外作衣。已作爾所。爾所未作。還此住處。僧未舍迦絺那衣。共僧舍時(shí)。即名為舍迦絺那衣。

　　復(fù)有十二舍迦絺那衣。一者若比丘受迦絺那衣毗波羅衣。持衣出界。衣財(cái)不具足故。作是念。我當(dāng)還此住處作衣。是比丘界外他語言。持衣來我為汝作。是比丘界外作是念。我不還本處亦不作衣。是比丘去時(shí)。即名舍迦絺那衣。

　　二者若比丘受迦絺那衣毗波羅衣。持衣出界。衣財(cái)不足故。作是念。我當(dāng)還此住處作衣。是比丘界外他語言。持衣來我為汝作。是比丘界外令他作衣。作是念。我不還本處界外作衣。作衣成時(shí)。即名舍迦絺那衣。

　　三者若比丘受迦絺那衣毗波羅衣。持衣出界。衣財(cái)不足故。作是念。我當(dāng)還此住處作衣。界外他語言。持衣來我為汝作。是比丘界外作衣。作衣已不好守護(hù)故失。更無物作。是比丘失衣時(shí)。即名舍迦絺那衣。

　　四者若比丘受迦絺那衣毗波羅衣。持衣出界。衣財(cái)不足故。作是念。我當(dāng)還此住處作衣。界外他語言。持衣來我為汝作。是比丘界外令他作衣。已作爾所。爾所未作。徐徐作。久久不成。又作是念。我當(dāng)還本處。是比丘過齊限時(shí)。即名舍迦絺那衣。

　　五者若比丘受迦絺那衣毗波羅衣。持衣出界。衣財(cái)不足故。作是念。我當(dāng)還此住處作衣。界外他語言。持衣來我為汝作。是比丘界外聞已舍迦絺那衣。作是念。我不還本處亦不作衣。是比丘去時(shí)。即名舍迦絺那衣。

　　六者。若比丘受迦絺那衣毗波羅衣。持衣出界。衣財(cái)不足故。作是念。我當(dāng)還此住處作衣。界外他語言。持衣來我為汝作衣。是比丘界外聞已舍迦絺那衣。又作是念。我不還本處。是比丘界外作衣。衣成時(shí)即名舍迦絺那衣。

　　七者。若比丘受迦絺那衣毗波羅衣。持衣出界。衣財(cái)不足故。作是念。我當(dāng)還此住處作衣。界外他語言。持衣來我為汝作。是比丘界外聞已舍迦絺那衣。界外作衣。作衣已。不好守護(hù)故失。更無物作。失衣時(shí)即名舍迦絺那衣。

　　八者。若比丘受迦絺那衣毗波羅衣。持衣出界。衣財(cái)不足故。作是念。我當(dāng)還此住處作衣。界外他語言。持衣來我為汝作。是比丘界外聞僧已舍迦絺那衣。界外作衣。已作爾所。爾所未作。徐徐作。久久不成。過齊限時(shí)即名舍迦絺那衣。

　　九者。若比丘受迦絺那衣毗波羅衣。持衣出界。衣財(cái)不足故。作是念。我當(dāng)還此住處作衣。界外他語言。持衣來我為汝作。是比丘界外作是念。我不還本處。是比丘界外作衣。衣成時(shí)即名舍迦絺那衣。十者。若比丘受迦絺那衣毗波羅衣。持衣出界。衣財(cái)不足故。作是念。我當(dāng)還此住處作衣。界外他語言。持衣來我為汝作。是比丘界外令他作衣。作衣。毗波羅垂成留置。是人作是念。此毗波羅衣不還本處。作衣成時(shí)。即名舍迦絺那衣。

　　十一者。若比丘受迦絺那衣。毗波羅衣。持衣出界。衣財(cái)不足故。作是念。我當(dāng)還此住處作衣。界外他語言。持衣來我為汝作。是比丘界外聞僧已舍迦絺那衣。作是念。若僧已舍迦絺那衣。我不還本處亦不作衣。是比丘聞時(shí)即名舍迦絺那衣。

　　十二者。若比丘受迦絺那衣毗波羅衣。持衣出界。衣財(cái)不足故。作是念。我當(dāng)還此住處作衣。界外他語言。持衣來我為汝作。是比丘界外作衣。已作爾所。爾所未作。還此住處。僧未舍迦絺那衣。共僧舍時(shí)。即名舍迦絺那衣。是為十二。

　　復(fù)有二五舍迦絺那衣。初五者。若比丘受迦絺那衣作衣竟。持衣出界。以安隱心作是念。我當(dāng)往某住處。某住處吉若彼處可樂者當(dāng)住。不可樂者便還。是比丘出界已。又作是念。我不還本處。是比丘去時(shí)。即名舍迦絺那衣。

　　二者。若比丘受迦絺那衣作衣竟。持衣出界。以安隱心作是念。我當(dāng)往某住處某住處。若彼可樂者當(dāng)住。不可樂者便還。是比丘出界已。又作是念。我不往某處某處。亦不還本處。是比丘去時(shí)。即名舍迦絺那衣。

　　三者。若比丘受迦絺那衣作衣竟。持衣出界。以安隱心作是念。我當(dāng)往某住處某住處。若彼可樂者當(dāng)住。不可樂者便還。是比丘界外不至彼住處。亦不還本住處。久久住在界外。是比丘過齊限故。即名舍迦絺那衣。

　　四者。若比丘受迦絺那衣作衣竟。持衣出界。以安隱心作是念。我當(dāng)往某住處某住處。若彼可樂者便住。不可樂者當(dāng)還。是比丘界外聞僧已舍迦絺那衣。是比丘作是念。若僧已舍迦絺那衣。我不還本住處。亦不至某處。是比丘聞時(shí)。即名舍迦絺那衣。

　　五者。若比丘受迦絺那衣作衣竟。持衣出界以安隱心作是念。我當(dāng)往某住處某住處。若彼可樂者便住。不可樂者當(dāng)還。是比丘界外。若往彼住處若不往。未舍迦絺那衣。便還此住處。共僧舍迦絺那衣即名舍。是名初五舍迦絺那衣。

　　后五者。若比丘受迦絺那衣作衣竟。持衣出界。作是念。我得伴者。當(dāng)往某方某方。若不得者當(dāng)還。是比丘出界。作是念我不還本住處。是比丘去時(shí)。即名舍迦絺那衣。

　　二者若比丘受迦絺那衣作衣竟。持衣出界。作是念。我得伴者。當(dāng)往某方某方。若不得者當(dāng)還。是比丘出界已。又作是念。我不往某方某方。亦不還本處。是比丘去時(shí)。即名舍迦絺那衣。

　　三者若比丘受迦絺那衣作衣竟。持衣出界。作是念。我得伴者。當(dāng)往某方某方。若不得者。當(dāng)還此住處。是比丘出界外。不至彼方亦不還本處。久久住在界外。是比丘過齊限時(shí)。即名舍迦絺那衣。

　　四者若比丘受迦絺那衣作衣竟。持衣出界。作是念。我得伴者。當(dāng)往某方某方。若不得者當(dāng)還。是比丘界外聞僧已舍迦絺那衣。是比丘作是念。僧已舍迦絺那衣。我不還本處。亦不至某方。是比丘以聞故。即名舍迦絺那衣。

　　五者若比丘受迦絺那衣作衣竟。持衣出界。作是念。我得伴者。當(dāng)往某方某方。若不得者當(dāng)還。是比丘界外。若往彼方若不往。未舍迦絺那衣。便還此處。共僧舍迦絺那衣。即名為舍。是名二五舍迦絺那衣竟(八法中迦絺那衣法第一竟)。

　　二六六二十　　雙十二二五

　　合百六十六

　　　　十誦律卷第二十九

　　　　十誦律卷第三十(第五誦之二)

　　　　后秦北印度三藏弗若多羅譯

　　八法中俱舍彌法第二

　　佛在俱舍彌。爾時(shí)有一比丘。犯可悔過罪。諸比丘憐愍。欲益利安樂故。語其過罪。教令如法悔過。是比丘言。我不知所犯。既不知。當(dāng)見何罪。云何懺悔。諸比丘作是念。此比丘不肯直爾便首。當(dāng)與作不見擯。作是念已。即與作不見擯。是比丘樂持戒有慚愧。多知多識(shí)。多有力勢(shì)佐助。所住處四邊。多諸比丘共相狎習(xí)。是人遣使語言。我無罪。而諸比丘不如法羯磨擯我。是擯可破。汝等來集。四邊諸比丘即時(shí)俱集。欲滅是事故。是比丘具向諸比丘說。我以如是因緣故無罪。諸比丘不如法。強(qiáng)與我作不見擯。此事可破。諸比丘聞已不忍心。轉(zhuǎn)謂是比丘實(shí)無罪。僧不如法。強(qiáng)與作不見擯。是事可破。如是決定隨順擯人。與諸作擯比丘共相違逆。以是故。相言斗諍事起。僧破僧諍僧別僧異。作破僧因緣。分作兩部。一部言。此比丘有罪。一部言。此比丘無罪。一部言。如法擯。一部言。不如法擯。一部言。不如法擯可破。一部言。如法擯不可破。如是相言斗諍不息。僧遂破作二部。諸比丘以是事向佛廣說。佛即時(shí)卻隨順比丘及擯比丘令小遠(yuǎn)去。語諸作擯比丘。汝等若事無因緣根本。彼不自首。不應(yīng)作擯。何以故。有比丘犯可悔過罪。諸比丘憐愍。欲益利安樂故。語其過罪。教令如法悔過。是比丘樂持戒有慚愧。多知多識(shí)。有大力勢(shì)多人佐助。有如是人。僧先應(yīng)思惟。有五法。不應(yīng)作擯。何等五。若我等與是比丘作不見擯。不共說戒及僧羯磨不共怛缽那。不共中食。不隨上座起禮迎送。以是因緣故。斗諍相言。僧破僧諍僧別僧異。諸比丘亦應(yīng)思惟。有是五法故。不應(yīng)作擯。又比丘犯可悔過罪。諸比丘憐愍。欲益利安樂故。語其過罪。教令如法悔過。是比丘樂持戒有慚愧。少知識(shí)無大勢(shì)力無多相助。四邊住處少知識(shí)共語共事者。佛言。僧應(yīng)先思惟。有五法應(yīng)擯。何等五。若我等與是比丘作不見擯。不共說戒及僧羯磨。不共怛缽那。不共中食。不隨上座起禮迎送。以是因緣故。不起斗諍相言。僧和合無諍無別無異。思惟是五法已。應(yīng)作擯。佛如是語已。又卻作擯諸比丘令小遠(yuǎn)去。喚隨順擯諸比丘來語言。汝等比丘。莫為犯罪不自見罪人。何以故。若比丘犯可悔過罪。諸比丘憐愍。欲益利安樂故。語其過罪。教令如法悔過。是犯罪比丘。能思惟五法。如法見罪。何等五。若我是罪不如法見。僧或與我作不見擯。不得共說戒及僧羯磨。不得共怛缽那。不得共中食。不得隨上座受他起禮迎送。何以故。諸比丘樂持戒有慚愧。不能為我故隨愛隨嗔隨怖隨癡行。是犯罪人。思惟是五法故。能如法見罪。

　　佛在俱舍彌。爾時(shí)俱舍彌諸作擯比丘。在界內(nèi)說戒作僧羯磨。隨佛所聽羯磨。皆如是作。諸隨順比丘及擯比丘。亦出界外說戒作僧羯磨。隨佛所聽羯磨。皆如是作。諸比丘以是事向佛廣說。佛爾時(shí)。即卻隨順助擯比丘及擯比丘令小遠(yuǎn)去。問諸作擯比丘。汝等實(shí)于界內(nèi)共住處。說戒作僧羯磨。隨我所聽羯磨。皆如是作耶。答言。實(shí)爾世尊。又問彼隨順比丘及擯比丘。出界外說戒作僧羯磨。隨我所聽羯磨。皆如是作耶。答言。實(shí)爾世尊。佛言。善哉善哉。比丘若汝等。與隨順比丘及擯比丘。界內(nèi)共說戒作僧羯磨。隨我所聽羯磨共作者。是諸羯磨皆名非法。何以故。汝等與彼別異故。彼不與汝共住。汝等不與彼共住。汝等不與彼共事。彼不與汝等共事。彼若共汝等。界內(nèi)說戒作僧羯磨。隨我所聽羯磨共作者。皆名非法。何以故。彼與汝等別異故。彼不與汝等共住。汝等不與彼共住。汝等不與彼共事。彼亦不與汝等共事。彼所作羯磨亦皆如法。何以故。彼與汝等別異。不應(yīng)共住共事故。有二種不共住。何等二。一者比丘身自作不共住。二者僧和合如法。與作不共住羯磨。有二種共住。一者身自作共住。二者僧和合如法。與作共住羯磨。若苦切擯比丘。舍彼部眾入此部眾。即應(yīng)共住。若依止羯磨。驅(qū)出羯磨下意羯磨。比丘舍彼部眾入此部眾。即應(yīng)共住。若擯人折伏下意。出界外與解擯者。即得與所解擯眾共住。佛爾時(shí)。遣作擯諸比丘令小遠(yuǎn)去。告諸隨順擯比丘及擯比丘言。汝等實(shí)出界外說戒作僧羯磨。隨我所聽羯磨。皆如是作耶。答言。實(shí)作世尊。又問彼諸比丘。實(shí)在界內(nèi)說戒作僧羯磨。隨我所聽羯磨。皆如是作耶。答言。實(shí)爾世尊。佛言。善哉善哉。比丘若汝等。與作擯諸比丘。界外共說戒作僧羯磨。隨我所聽羯磨共作者。是諸羯磨皆名非法。何以故。汝等與彼別異故。彼不共汝等住。汝等不共彼住。汝等不與彼共事。彼不與汝等共事。彼若共汝等。界外說戒作僧羯磨。隨我所聽羯摩共作者。皆名非法。何以故。彼等與汝別異故。彼不與汝等共住。汝等不與彼共住。汝等不與彼共事。彼亦不與汝等共事。彼所作羯磨亦皆如法。何以故。彼與汝等別異。不應(yīng)共住共事故。有二種不共住。一者身自作不共住。二者僧和合如法。與作不共住羯磨。有二種共住。一者身自作共住。二者僧和合如法。與作共住羯磨。若苦切擯比丘。舍彼部眾入此部眾。即應(yīng)共住。若依止羯磨。驅(qū)出羯磨。下意羯磨。得如是羯磨比丘。舍彼部眾入此部眾。即應(yīng)共住。若擯比丘折伏下意。出界外與解擯者。即得與所解擯眾共住。

　　佛在俱舍彌。時(shí)有一居士。請(qǐng)佛及僧明日食。佛默然受請(qǐng)。居士知佛默然受已。頭面禮佛足右繞而去。還舍通夜辦種種多美飲食。早起敷座處。遣使白佛時(shí)到。佛自知時(shí)。諸比丘往居士舍。佛自房住迎食分。諸比丘入居士舍。斗諍事起相言相罵起身惡業(yè)。出家人所不應(yīng)作。是居士語諸比丘言。大德小住。皆令就座。自手行水。自與多美飲食。自恣飽滿已。行澡水畢。取小床坐欲聽說法。上座說法已從座起去。諸比丘食后還房舉衣缽。往詣佛所頭面禮佛足卻坐一面。諸佛常法。諸比丘食來。以是語言問訊。飲食多美。眾僧滿足不。佛即以是語勞問。諸比丘。飲食多美。僧飽滿不。諸比丘答言。世尊。飲食多美眾僧飽滿。以上事向佛廣說。佛以是事集比丘僧。種種因緣訶責(zé)言。云何名比丘。入白衣舍起斗諍事。相言相罵起身惡業(yè)。出家人所不應(yīng)作。佛言。從今別部異眾。不應(yīng)共相近坐令起身惡業(yè)。如是異眾集時(shí)。聽知法比丘令相遠(yuǎn)。敷座中間留一床處。然后說戒作諸羯磨。及教化比丘尼。

　　佛在俱舍彌。爾時(shí)俱舍彌比丘。喜斗諍相言。佛爾時(shí)教化是諸比丘。汝等莫斗諍相言。何以故。用嗔恨者不滅嗔恨。唯忍辱力乃能滅之。是中有比丘。白佛言。世尊法王。且置。彼人惱我云何不報(bào)。爾時(shí)世尊小卻不遠(yuǎn)。作是念。我今得離常喜斗諍相言相罵俱舍彌比丘所行威儀法則。廣說長(zhǎng)壽王經(jīng)已。即從座起往支提國(guó)。漸漸游行到舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)俱舍彌諸賢者。聞佛不喜俱舍彌比丘斗諍言語所行威儀法則故舍詣他國(guó)。作是念。我等應(yīng)輕賤是諸比丘少起敬心。作是念已。即便相語咸共輕賤。不復(fù)尊重供養(yǎng)贊嘆。敬心轉(zhuǎn)少。爾時(shí)諸比丘作是念。諸居士輕賤我等。不復(fù)尊重供養(yǎng)贊嘆。敬心轉(zhuǎn)少。我等何不往舍衛(wèi)國(guó)詣佛所。作是念已。隨意住竟持衣缽。往舍衛(wèi)國(guó)詣佛所。長(zhǎng)老舍利弗。聞俱舍彌諸比丘喜斗諍相言彼諸賢者不復(fù)尊重供養(yǎng)贊嘆起慢心故來向舍衛(wèi)國(guó)。聞已往詣佛所。頭面禮佛足卻坐一面。白佛言。世尊。俱舍彌比丘喜斗諍相言。彼諸賢者。不復(fù)尊重供養(yǎng)贊嘆。起慢心故。便來向此。世尊。我等于此比丘。當(dāng)應(yīng)何所作。佛語舍利弗。是中有說非法者。不應(yīng)尊重供養(yǎng)贊嘆。有說法者。應(yīng)尊重供養(yǎng)贊嘆。舍利弗白佛言。世尊。我等云何知說非法者說法者。佛語舍利弗。若比丘非法說法。法說非法。非律說律。律說非律。犯說非犯。非犯說犯。輕說重。重說輕。無殘說有殘。有殘說無殘。常所行法。說非常所行法。非常所行法。說是常所行法。說言非說。非說言說。是名說非法者。不應(yīng)尊重供養(yǎng)贊嘆。不應(yīng)教讀誦經(jīng)法答所問疑。不應(yīng)從受讀誦經(jīng)法從問所疑。不應(yīng)與衣缽戶鉤時(shí)藥時(shí)分藥七日藥盡形藥。亦不應(yīng)從受衣缽戶鉤時(shí)藥時(shí)分藥七日藥盡形藥。舍利弗。若比丘非法說非法。法說法。非律說非律。律說律。犯說犯。非犯說非犯。輕說輕。重說重。無殘說無殘。有殘說有殘。常所行法。說是常所行法。非常所行法。說非常所行法。說言是說。非說言非說。是名說法者。應(yīng)尊重供養(yǎng)贊嘆。應(yīng)教讀誦經(jīng)法答所問疑。亦應(yīng)從受讀誦經(jīng)法。從問所疑。應(yīng)與衣缽戶鉤時(shí)藥時(shí)分藥七日藥盡形藥。亦應(yīng)從受衣缽戶鉤時(shí)藥時(shí)分藥七日藥盡形藥。一切盡應(yīng)與床臥具。長(zhǎng)老目連。阿那律。難提。金毗羅。亦如是問。爾時(shí)摩訶波阇波提比丘尼。聞俱舍彌比丘喜斗諍相言彼諸賢者不尊重供養(yǎng)起慢心故來向舍衛(wèi)國(guó)。聞已往詣佛所。頭面禮足在一面立。白佛言。世尊。俱舍彌比丘喜斗諍相言。彼諸賢者。不尊重供養(yǎng)贊嘆。起慢心故。便來向此。世尊。我等于此比丘。當(dāng)應(yīng)何所作。佛言。瞿曇彌。是中有說非法者。不應(yīng)敬重供養(yǎng)贊嘆。有說法者。應(yīng)敬重供養(yǎng)。瞿曇彌言。云何知說非法者說法者。佛告瞿曇彌。善聽。若比丘非法說法。法說非法。非律說律。律說非律。犯說非犯。非犯說犯。重說輕。輕說重。無殘說殘。殘說無殘。常所行法。說非常所行法。非常所行法。說是常所行法。說言非說。非說言說。是名說非法者。不應(yīng)敬重供養(yǎng)贊嘆。不應(yīng)教讀誦經(jīng)法答所問疑。不應(yīng)從受讀誦經(jīng)法從問所疑。不應(yīng)與衣缽戶鉤時(shí)藥時(shí)分藥七日藥盡形藥。不應(yīng)從受衣缽戶鉤時(shí)藥時(shí)分藥七日藥盡形藥。不應(yīng)從是人受半月教誡法。瞿曇彌。若比丘非法說非法。法說法。非律說非律。律說律。犯說犯。非犯說非犯。輕說輕。重說重。無殘說無殘。有殘說有殘。常所行法。說是常所行法。非常所行法。說非常所行法。說言是說。非說言非說。是名說法者。應(yīng)敬重供養(yǎng)贊嘆。教讀誦經(jīng)法答所問疑。亦應(yīng)從受讀誦經(jīng)法從問所疑。應(yīng)與衣缽戶鉤時(shí)藥時(shí)分藥七日藥盡形藥。亦應(yīng)從是人受衣缽戶鉤時(shí)藥時(shí)分藥七日藥盡形藥。應(yīng)從是人受半月教誡法。翅舍瞿曇彌比丘尼。優(yōu)缽羅花色比丘尼。周那難陀比丘尼。頻頭比丘尼。脂梨沙彌尼亦如是問。憍薩羅王波斯匿。聞俱舍彌比丘喜斗諍相言彼諸賢者不尊重供養(yǎng)故來向此國(guó)。聞已往詣佛所。頭面禮足卻坐一面。白佛言。世尊。我等當(dāng)應(yīng)何所作。佛言。大王。是中有說非法者。不應(yīng)敬重供養(yǎng)。有說法者應(yīng)供養(yǎng)。世尊。云何知說法者說非法者。佛言。大王。應(yīng)聽兩人語。若比丘非法說法法說非法。是名說非法者。不應(yīng)敬重供養(yǎng)贊嘆。不應(yīng)教讀誦經(jīng)法答所問疑。不應(yīng)從受讀誦經(jīng)法從問所疑。不應(yīng)與衣缽戶鉤時(shí)藥時(shí)分藥七日藥盡形藥。大王。若有比丘。非法說非法。法說是法。應(yīng)恭敬供養(yǎng)贊嘆教讀誦經(jīng)法答所問疑。亦應(yīng)從受讀誦經(jīng)法從問所疑。應(yīng)與衣缽戶鉤時(shí)藥時(shí)分藥七日藥盡形藥。大王。應(yīng)與一切二部僧飲食。大居士須達(dá)多。阿難邠坻梨師達(dá)多。富羅那亦如是問。末利夫人。聞俱舍彌比丘喜斗諍相言彼諸賢者不尊重供養(yǎng)贊嘆故來向此國(guó)。聞已往詣佛所。頭面禮佛足卻坐一面。白佛言。世尊。我等于此比丘。當(dāng)應(yīng)何所作。佛言。末利夫人。是中有說非法者。不應(yīng)尊重供養(yǎng)贊嘆。有說法者。應(yīng)尊重供養(yǎng)贊嘆。世尊。我等云何知說法者說非法者。佛言。末利夫人。應(yīng)聽兩人語。若比丘非法說法。法說非法。是名說非法者。不應(yīng)尊重供養(yǎng)贊嘆。不應(yīng)教讀誦經(jīng)法答所問疑。不應(yīng)從受讀誦經(jīng)法從問所疑。不應(yīng)與衣缽戶鉤時(shí)藥時(shí)分藥七日藥盡形藥。末利夫人。若比丘非法說非法。法說是法。是名說法者。應(yīng)尊重供養(yǎng)贊嘆教讀誦經(jīng)法答所問疑。亦應(yīng)從受讀誦經(jīng)法從問所疑。應(yīng)與衣缽戶鉤時(shí)藥時(shí)分藥七日藥盡形藥。應(yīng)與一切二部僧飲食。毗舍佉鹿子母。布薩多居士婦。修阇多居士婦。亦如是問。

　　爾時(shí)長(zhǎng)老舍利弗。聞俱舍彌比丘喜斗諍相言故已來入界。聞已往詣佛所。頭面禮佛足卻坐一面。白佛言。世尊。俱舍彌比丘喜斗諍相言來入此界。我等云何與臥具分。佛言。我先說應(yīng)與臥具。隨彼部上座。先與臥具。舍利弗受佛教已。隨彼上座先與臥具。

　　佛在俱舍彌。爾時(shí)得擯比丘獨(dú)行獨(dú)住作是思惟。為我故。眾僧斗諍相言僧破僧諍僧別僧異。是中有比丘言。是人有罪。有言。是人無罪。有言。如法擯。有言。不如法擯。有言。如法擯。不可破。有言。不如法擯可破。皆為我故。我實(shí)犯罪。如法擯不可破。今當(dāng)云何。作是思惟已。到隨順比丘所言。我獨(dú)行獨(dú)住作是思惟。為我故。僧斗諍相言僧破僧諍僧別僧異。是中有比丘言。是人有罪。有言。是人無罪。有言。如法擯。有言。不如法擯。有言。如法擯不可破。有言。不如法擯可破。皆為我故。我實(shí)犯罪。如法擯不可破。我今云何。隨順諸比丘即將擯比丘。到作擯諸比丘所言。是擯比丘到我所言。我獨(dú)行獨(dú)住作是思惟。為我故。僧斗諍相言僧破僧諍僧別僧異。是中有比丘言。是人有罪。有言。是人無罪。有言。如法擯。有言。不如法擯。有言。如法擯不可破。有言。不如法擯可破。皆為我故。我實(shí)犯罪。如法擯不可破。我今云何。作擯諸比丘。即將擯比丘及隨順諸比丘。往詣佛所頭面禮佛足卻坐一面。白佛言。世尊。是隨順比丘。將擯比丘。至我等所言。是擯比丘言。我獨(dú)行獨(dú)住作是思惟。為我故。僧斗諍相言僧破僧諍僧別僧異。是中有比丘言。是人有罪。有言。是人無罪。有言。如法擯。有言。不如法擯。有言。如法擯不可破。有言。不如法擯可破。皆為我故。我實(shí)犯罪。如法擯不可破。我今云何。佛言。是比丘實(shí)犯罪。如法擯不可破。若是比丘。心悔折伏自首者。應(yīng)與解擯。解擯法者。一心和合僧。是擯比丘應(yīng)從坐起偏袒右肩。脫革屣[跳-兆+互]跪合掌作是言。大德僧憶念。為我故。僧斗諍相言僧破僧諍僧別僧異。是中有比丘言。是人犯罪。有言是人無罪。有言。如法擯。有言。不如法擯。有言。如法擯不可破。有言。不如法擯可破。皆為我故。我某甲比丘實(shí)犯罪。如法擯不可破。我今心悔折伏自首從僧乞解擯我比丘某甲。心悔折伏自首。僧當(dāng)與我解擯。憐愍故。第二第三亦如是乞。即時(shí)一比丘。僧中唱言。大德僧聽。是擯比丘某甲言。為我故。僧斗諍相言僧破僧諍僧別僧異。是中有比丘言。是人有罪。有言。是人無罪。有言。如法擯。有言。不如法擯。有言。如法擯不可破。有言。不如法擯可破。皆為我故。我實(shí)犯罪。如法擯不可破。是擯比丘某甲。心悔折伏自首。今從僧乞解擯。若僧時(shí)到僧忍聽。與某甲比丘解擯。是名白。大德僧聽。是擯比丘某甲言。為我故。僧斗諍相言僧破僧諍僧別僧異。是中有比丘言。是人有罪。有言。是人無罪。有言。如法擯。有言。不如法擯。有言。如法擯不可破。有言。不如法擯可破。皆為我故。我實(shí)犯罪。如法擯不可破。是擯比丘某甲。心悔折伏自首。僧今與某甲比丘解擯。誰諸長(zhǎng)老忍聽。與某甲比丘解擯者默然。不忍者說。如是白四羯磨。僧與某甲比丘解擯竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　佛在俱舍彌。爾時(shí)彼比丘獨(dú)行獨(dú)住作是思惟。為我故。僧斗諍相言僧破僧諍僧別僧異。是中有比丘言。是人有罪。有言。是人無罪。有言。如法擯。有言。不如法擯。有言。如法擯不可破。有言。不如法擯可破。皆為我故。我實(shí)犯罪。如法擯不可破。我心悔折伏自首。僧已與我解擯。我今應(yīng)入僧中共作和合。作是思惟已。往隨順諸比丘所言。我獨(dú)行獨(dú)住作是思惟。為我故。僧斗諍相言僧破僧諍僧別僧異。是中有比丘言。是人有罪。有言。是人無罪。有言。如法擯。有言。不如法擯。有言。如法擯不可破。有言。不如法擯可破。皆為我故。我實(shí)犯罪。如法擯不可破。我心悔折伏自首。僧已與我解擯。我今應(yīng)入僧中共作和合隨順諸比丘即將是比丘。往詣作擯比丘所言。是比丘言。我獨(dú)行獨(dú)住作是思惟。為我故。僧斗諍相言僧破僧諍僧別僧異。是中有比丘言。是人有罪。有言。無罪。有言。如法擯。有言。不如法擯。有言。如法擯不可破。有言。不如法擯可破。皆為我故。我實(shí)犯罪。如法擯不可破。我心悔折伏自首故。僧已與我解擯。我今應(yīng)入僧中共作和合。作擯諸比丘。即將是比丘及隨順諸比丘。往詣佛所頭面禮足卻坐一面。白佛言。世尊。是隨順諸比丘將是比丘到我所言。是比丘說。我獨(dú)行獨(dú)住作是思惟為我故。僧斗諍相言僧破僧諍僧別僧異。是中有比丘言。是人有罪。有言。無罪。有言。如法擯。有言。不如法擯。有言。如法擯不可破。有言。不如法擯可破。皆為我故。我實(shí)有罪。如法擯不可破。我心悔折伏自首故。僧已與我解擯。我今應(yīng)入僧中作和合。佛言。善哉善哉諸比丘。汝為和合因緣故。細(xì)求是事。如破一毛為百分。莫為破僧因緣細(xì)求是事。佛言。應(yīng)共作和合若布薩時(shí)未到。應(yīng)僧中唱言。大德僧聽。今僧為和合故。若僧時(shí)到僧忍聽。今非布薩時(shí)。作布薩說波羅提木叉為眾僧和合故。是名白。即時(shí)作布薩說波羅提木叉(八法中俱舍彌法第二竟)。

　　八法中瞻波法第三

　　佛在瞻波國(guó)。爾時(shí)六群比丘。處處作非法羯磨。一人擯一人。一人擯二人三人四人。二人擯二人。二人擯三人四人一人。三人擯三人。三人擯四人一人二人。四人擯四人。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。訶責(zé)言。云何名比丘。處處作非法羯磨。一人擯一人二人三人四人。二人擯二人三人四人一人。三人擯三人四人一人二人。四人擯四人。如是訶已向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛訶責(zé)言。云何名比丘。處處作非法羯磨。一人擯一人二人三人四人。二人擯二人三人四人一人。三人擯三人四人一人二人。四人擯四人。佛但訶責(zé)而未結(jié)戒。

　　佛在瞻波國(guó)。爾時(shí)阿葉摩伽國(guó)聚落。名王薩婆。是中有舊比丘。名共金。作摩摩帝帝帝陀羅。六群比丘游行迦尸國(guó)向瞻波國(guó)。到王薩婆聚落。是比丘遙見彼來。出迎代持衣缽開房舍示言。此房舍床臥具被枕。汝等隨上座安住。與辦洗浴具。與油澡豆。欲揩摩者即與揩摩。是摩摩帝夜坐禪。晨朝入王薩婆聚落。到諸貴人舍。贊嘆六群比丘言。六群比丘是佛弟子。多聞善巧說法辯才無礙。以是故。汝等應(yīng)與僧怛缽那食中食。即時(shí)諸婆羅門居士信者。與作怛缽那食中食與僧。六群比丘啖是食已。肥盛得色得力身柔軟。共相謂言。是好善男子。尊重贊嘆我等。作如是好食。數(shù)日之中更不復(fù)續(xù)。六群比丘共相謂言。是善男子轉(zhuǎn)更不好。不復(fù)尊重供養(yǎng)贊嘆我等。當(dāng)喚其來。即喚來到。六群?jiǎn)栄?。汝何故不?fù)尊重供養(yǎng)贊嘆我等。答言。此王薩婆聚落婆羅門居士。信我語者約敕作供養(yǎng)。我力勢(shì)正能齊是。更不能得。六群比丘言。汝見罪不。答言。我有何罪。六群言。汝看我等不如本尊重供養(yǎng)贊嘆。彼言。我不見罪。六群比丘言。此人不肯直首。當(dāng)與作不見擯。即與作不見擯。是人作是念。六群比丘無因緣。我不自首。強(qiáng)作不見擯。我何不向瞻波國(guó)詣佛所。如是思惟已。隨意住王薩婆聚落已。持衣缽?fù)安▏?guó)詣佛所。頭面禮佛足一面立。諸佛常法。有客比丘來。如是問訊?？扇滩蛔悴弧０矘纷〔?。乞食不難。道路不疲極耶。佛如是語。問訊共金比丘?？扇滩蛔悴弧０矘纷〔?。乞食不難。道路不疲極耶。答言。世尊?？扇炭勺闫蚴碂o難道路不疲。以是事向佛廣說。佛知而故問共金比丘。六群比丘何因緣故擯汝。答言。世尊。無因無緣我無罪。強(qiáng)與我作不見擯。佛言。若六群比丘無因無緣。汝無罪強(qiáng)擯汝者。汝莫愁憂。我與汝作法伴。六群比丘聞與作擯比丘向瞻波國(guó)詣佛所。我等亦當(dāng)往詣佛所。如是思惟隨意住已。持衣缽游行向瞻波國(guó)詣佛所。頭面禮佛足一面立。諸佛常法。有客比丘來。以如是語問訊。可忍不足不。安樂住不。乞食不難。道路不疲極耶。佛即以是語。問訊六群比丘可忍不足不。安樂住不。乞食不難。道路不疲極耶。六群比丘答言。世尊?？扇炭勺惆矘纷?。乞食不難道路不疲極。佛知而故問六群比丘。汝等于王薩婆聚落。有與比丘作不見擯耶。答言。實(shí)有世尊。問何因緣故擯。答言。無因無緣彼無罪。強(qiáng)為作擯。佛以是事及先因緣集比丘僧。種種因緣呵責(zé)六群比丘言。云何名比丘。無因無緣彼無罪強(qiáng)為作擯。云何名比丘。處處作非法羯磨。一人擯一人二人三人四人。二人擯二人三人四人一人。三人擯三人四人一人二人。四人擯四人。若比丘一人擯一人。犯一突吉羅。一人擯二人。犯二突吉羅。一人擯三人。犯三突吉羅。一人擯四人。四突吉羅。二人擯二人。二突吉羅。二人擯三人。三突吉羅。二人擯四人。犯四突吉羅。三人擯一人。一突吉羅。三人擯三人。三突吉羅。三人擯四人。四突吉羅。三人擯一人。一突吉羅。三人擯二人。二突吉羅。四人擯四人。偷蘭遮。作破僧因緣故。一人擯一人。是非法羯磨不應(yīng)作。一人擯二人三人四人。是非法羯磨不應(yīng)作。二人擯二人三人四人一人。是非法羯磨不應(yīng)作。三人擯三人四人一人二人。是非法羯磨不應(yīng)作。四人擯四人。是非法羯磨不應(yīng)作。若一人擯一人。不成羯磨。一人擯二人三人四人。不成羯磨。二人擯二人三人四人一人。不成羯磨。三人擯三人四人一人二人。不成羯磨。四人擯四人。不成羯磨?？伤谋娮黥赡ァＪ侵兴谋惹鸪?。可五眾作羯磨。是中五比丘成?？墒娮黥赡ァＪ侵惺惹鸪??？啥娮黥赡ァＪ侵卸惹鸪?。若四眾可作羯磨。是中減四比丘作。是非法羯磨不應(yīng)作。若白衣作第四人。是非法羯磨不應(yīng)作。若沙彌若非比丘若外道。若不見擯人不作擯人。惡邪不除擯人不共住人種種不共住人。自言犯重罪人。本白衣污比丘尼。不能男人越濟(jì)人。殺父母人殺阿羅漢破僧惡心出佛身血。如是人作第四人。是非法羯磨不應(yīng)作?？晌灞娮黥赡ァp五比丘作者。是非法羯磨不應(yīng)作。若白衣作第五人是非法羯磨不應(yīng)作。若沙彌若非比丘若外道。若不見擯人不作擯人。惡邪不除擯人不共住人種種不共住人。自言犯重罪人本白衣污比丘尼。不能男人越濟(jì)人。殺父殺母殺阿羅漢破僧惡心出佛身血。如是人作第五人。是非法羯磨不應(yīng)作?？墒娮黥赡?。減十眾作者。是非法羯磨不應(yīng)作。若白衣作第十人。是非法羯磨不應(yīng)作。若沙彌非比丘若外道。不見擯人不作擯人。惡邪不除擯人。不共住人。種種不共住人。自言犯重罪本白衣污比丘尼人。不能男人越濟(jì)人。殺父殺母殺阿羅漢破僧惡心出佛身血。如是人作第十人。是非法羯磨不應(yīng)作?？啥娮黥赡ァp二十眾作者。是非法羯磨不應(yīng)作。若白衣作第二十人。是非法羯磨不應(yīng)作。若沙彌非比丘若外道。不見擯不作擯。惡邪不除擯。不共住人。種種不共住人。自言犯重罪。本白衣污比丘尼。不能男人越濟(jì)人破內(nèi)外道殺父殺母殺阿羅漢破僧惡心出佛身血。如是人作第二十人是非法羯磨不應(yīng)作。若可四眾作羯磨減四比丘作者。不成羯磨。若可四眾作羯磨。若白衣作第四人是非法羯磨。不成羯磨不應(yīng)作。若沙彌乃至惡心出佛身血人。作第四人。是非法羯磨。不成羯磨不應(yīng)作。若五眾可作羯磨。減五比丘作者。不成羯磨。若可五眾作羯磨。若白衣作第五人。是非法。不成羯磨不應(yīng)作。若沙彌非比丘若外道。不見擯不作擯。惡邪不除擯。不共住。種種不共住。自言犯重罪。本白衣污比丘尼。不能男人越濟(jì)人。殺父殺母殺阿羅漢破僧惡心出佛身血。如是等人作第五人。是非法不成羯磨不應(yīng)作。若可十眾作羯磨。減十眾作者。不成羯磨不應(yīng)作。若可十眾作羯磨。若白衣作第十人。是非法。不成羯磨不應(yīng)作。若沙彌非比丘若外道。不見擯不作擯。惡邪不除擯。不共住。種種不共住。自言犯重罪。本白衣污比丘尼。不能男人越濟(jì)人。殺父殺母殺阿羅漢破僧惡心出佛身血。如是等人作第十人。是非法。不成羯磨不應(yīng)作。若可二十眾作羯磨者。減二十比丘作羯磨。不成羯磨不應(yīng)作。若可二十僧作羯磨。若白衣作第二十人。是非法。不成羯磨不應(yīng)作。若沙彌非比丘若外道。不見擯不作擯。惡邪不除擯。不共住。種種不共住。自言犯重罪。本白衣污比丘尼。不能男人越濟(jì)人。殺父殺母殺阿羅漢破僧惡心出佛身血。如是等人作第二十人。是非法。羯磨不成不應(yīng)作。

　　佛言。從今別住人作第四人。不應(yīng)作別住羯磨。若別住竟人作第四人。不應(yīng)作別住羯磨。行摩那埵人作第四人。不應(yīng)作別住羯磨。行摩那埵竟人作第四人。不應(yīng)作別住羯磨。若不共住人作第四人。不應(yīng)作別住羯磨。極少四清凈同見比丘。得作別住羯磨。從今若別住人作第四人。不應(yīng)作摩那埵羯磨。若別住竟人作第四人。不應(yīng)作摩那埵羯磨。行摩那埵人。行摩那埵竟人。作第四人。不應(yīng)作摩那埵羯磨。不共住人作第四人。不應(yīng)作摩那埵羯磨。極少四清凈同見比丘。得作摩那埵羯磨。從今若別住人作第四人。不應(yīng)作本日治羯磨。別住竟人作第四人。不應(yīng)作本日治羯磨。若行摩那埵人作第四人。不應(yīng)作本日治羯磨。行摩那埵竟人作第四人。不應(yīng)作本日治羯磨。不共住人作第四人。不應(yīng)作本日治羯磨。極少四清凈同見比丘。得作本日治羯磨。從今日若別住人作第二十人。不應(yīng)作出罪羯磨。若別住竟人若行摩那埵人。若行摩那埵竟人。作第二十人。不應(yīng)作出罪羯磨。若不共住人作第二十人。不應(yīng)作出罪羯磨。極少二十清凈同見比丘。得作出罪羯磨。佛語諸比丘。清凈同見四比丘。是名眾僧。若五比丘清凈同見。是名眾僧。若十比丘清凈同見。是名眾僧。若二十比丘清凈同見。是名眾僧。是中四比丘清凈同見僧中?？扇绶ㄗ髦T羯磨。除自恣羯磨。除受大戒羯磨。除出罪羯磨。是中五比丘清凈同見僧中?？扇绶ㄗ髦T羯磨。除中國(guó)受大戒羯磨。除出罪羯磨。是中十比丘清凈同見僧中可如法作諸羯磨。除出罪羯磨。是中二十比丘清凈同見僧中。可如法作一切羯磨。

　　爾時(shí)長(zhǎng)老優(yōu)波離問佛言。世尊。頗有僧不如法作羯磨耶。佛語優(yōu)波離。有五種僧。一者無慚愧僧。二者羺羊僧。三者別眾僧四者清凈僧。五者真實(shí)僧。無慚愧僧者。破戒諸比丘。是名無慚愧僧。羺羊僧者。若比丘凡夫鈍根無智慧。如諸羺羊聚。在一處無所知。是諸比丘不知布薩。不知布薩羯磨。不知說戒。不知法會(huì)。是名羺羊僧。別眾僧者。若諸比丘一界。內(nèi)處處別作諸羯磨。清凈僧者。凡夫持戒人及凡夫勝者。是名清凈僧。真實(shí)僧者學(xué)無學(xué)人。是名真實(shí)僧。是中前三種僧。能作非法羯磨。后二種不能作非法羯磨。佛告優(yōu)波離。復(fù)有四種羯磨。非法羯磨。如法羯磨。別眾羯磨。和合羯磨。非法羯磨者。若白羯磨離白作。是名非法羯磨。若白二羯磨離白作者。是亦非法。復(fù)有作白不唱說羯磨是亦非法。若唱說羯磨不作白。是亦非法。若白四羯磨離白作者。是亦非法。若白已不三唱說羯磨。是亦非法。若三唱說羯磨不作白是非法羯磨。若應(yīng)與現(xiàn)前比尼與憶念比尼是非法羯磨。應(yīng)與憶念比尼與現(xiàn)前比尼。是非法羯磨。應(yīng)與憶念比尼與不癡比尼。是非法羯磨。應(yīng)與不癡比尼與現(xiàn)前比尼。是非法羯磨。應(yīng)與不癡比尼與自言比尼。是非法羯磨。應(yīng)與自言比尼與不癡比尼。是非法羯磨。應(yīng)與自言比尼與實(shí)覓比尼。是非法羯磨。應(yīng)與實(shí)覓比尼與自言比尼。是非法羯磨。應(yīng)與實(shí)覓比尼與苦切羯磨。是非法羯磨。應(yīng)與苦切羯磨與實(shí)覓比尼。是非法羯磨。應(yīng)與苦切羯磨與依止羯磨。是非法羯磨。應(yīng)與依止羯磨與苦切羯磨。是非法羯磨。應(yīng)與依止羯磨與驅(qū)出羯磨。是非法羯磨。應(yīng)與驅(qū)出羯磨與依止羯磨。是非法羯磨。應(yīng)與驅(qū)出羯磨與下意羯磨。是非法羯磨。應(yīng)與下意羯磨與驅(qū)出羯磨。是非法羯磨。應(yīng)與下意羯磨與別住羯磨。是非法羯磨。應(yīng)與別住羯磨與下意羯磨。是非法羯磨。應(yīng)與別住羯磨與摩那埵羯磨。是非法羯磨。應(yīng)與摩那埵羯磨與本日治羯磨。是非法羯磨。應(yīng)與出罪羯磨與本日治羯磨。是非法羯磨。應(yīng)與出罪羯磨與摩那埵羯磨。是非法羯磨。若僧種種事起。不如法不如比尼不如佛教斷。皆名非法。是名非法羯磨。如法羯磨者。若白羯磨用白作。是如法羯磨。若白二羯磨白已一唱。是如法羯磨。若白四羯磨白已三唱。是如法羯磨。若應(yīng)與現(xiàn)前比尼與現(xiàn)前比尼。是如法羯磨。若應(yīng)與憶念與憶念。應(yīng)與不癡與不癡。應(yīng)與自言治與自言治。應(yīng)與實(shí)覓比尼與實(shí)覓比尼。應(yīng)與苦切羯磨與苦切。應(yīng)與依止羯磨與依止。應(yīng)與下意羯磨與下意。應(yīng)與驅(qū)出羯磨與驅(qū)出。應(yīng)與別住羯磨與別住。應(yīng)與摩那埵與摩那埵。應(yīng)與本日治與本日治。應(yīng)與出罪與出罪。是名如法羯磨。若僧中種種事起。如法如比尼如佛教斷。是名如法羯磨。別眾羯磨者。是羯磨中所須比丘。不和合一處?？膳c欲者不與欲。現(xiàn)前比丘遮成遮。是名別眾羯磨。復(fù)有別眾羯磨。是羯磨中所須比丘和合一處?？膳c欲者不與欲?，F(xiàn)前比丘遮成遮。是名別眾羯磨。復(fù)有別眾羯磨。是羯磨中所須比丘和合一處?？膳c欲者與欲?，F(xiàn)前比丘遮成遮。是名別眾羯磨。和合羯磨者。所須比丘和合一處?？膳c欲者與欲現(xiàn)前比丘能遮不遮是名和合羯磨。

　　長(zhǎng)老優(yōu)波離問佛。何比丘遮可受。何比丘遮不可受。佛言。若僧如法作羯磨。是中有比丘遮不應(yīng)受。若白衣遮。若沙彌。若非比丘。若外道。不見擯不作擯惡邪不除擯不共住。種種不共住。自言犯重罪。本白衣污比丘尼。不能男人越濟(jì)人。殺父殺母殺阿羅漢。破僧惡心出佛身血。如是等人遮不應(yīng)受。若界內(nèi)人遮界外作羯磨不應(yīng)受。若界外人遮界內(nèi)作羯磨不應(yīng)受。若在下人遮高處作羯磨不應(yīng)受。若在高處人遮下處作羯磨不應(yīng)受。若遮人不到作羯磨僧所。若到不乞聽。若破戒人遮皆不應(yīng)受。若破戒人心遮亦不應(yīng)受。是名不應(yīng)受。應(yīng)受遮者。若僧作非法羯磨。是中有比丘遮應(yīng)受。若僧界內(nèi)作非法羯磨界內(nèi)比丘遮應(yīng)受。若遮比丘到僧所乞聽已遮應(yīng)受。若持戒比丘遮應(yīng)受。是名應(yīng)受。有諸比丘。非法別眾擯比丘。有比丘僧來解。非法別眾。非法和合眾。似法別眾。似法和合眾。如法別眾。如法和合眾。復(fù)有諸比丘。非法和合眾擯比丘。有比丘僧來解。非法別眾。非法和合眾。似法別眾。似法和合眾。如法別眾。如法和合眾。復(fù)有諸比丘。似法別眾擯比丘。有比丘僧來解。非法別眾。非法和合眾。似法別眾。似法和合眾。如法別眾。如法和合眾。復(fù)有諸比丘。似法和合眾擯比丘。有比丘僧來解。非法別眾。非法和合眾。似法別眾。似法和合眾。如法別眾如法和合眾。復(fù)有諸比丘僧。如法別眾擯比丘。有比丘僧來解。非法別眾。非法和合眾。似法別眾。似法和合眾。如法別眾。如法和合眾。復(fù)有比丘僧。如法和合眾擯比丘。有比丘僧來解。非法別眾。非法和合眾。似法別眾。似法和合眾。如法別眾。如法和合眾。佛語優(yōu)波離。是中一眾。名真實(shí)作擯。所謂如法和合眾一眾名真實(shí)解擯。所謂如法和合眾解(八法中瞻波法第三竟)。

　　　　十誦律卷第三十

　　　　十誦律卷第三十一(五誦之三)

　　　　后秦北印度三藏弗若多羅譯

　　八法中般茶盧伽法第四(丹本云八法中苦切羯磨法第四之初)

　　佛在舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)舍衛(wèi)國(guó)有二比丘。一名般茶。二盧伽。喜斗諍相言。共諸比丘斗諍相言已。知是斗諍比丘。便到其所言。汝等決定堅(jiān)持是事莫為他擊。汝等取勝我當(dāng)相助。復(fù)語第二部言。汝等決定堅(jiān)持是事莫為他擊。汝等取勝我當(dāng)相助。以是因緣故。未破比丘便破。已破者不可和合。僧中未起事便起。已起事不可滅。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。呵責(zé)言。云何名比丘。喜斗諍相言。知是斗諍比丘。便到其所言。汝等決定堅(jiān)持是事莫為他擊。汝等取勝我當(dāng)相助。復(fù)語第二部言。汝等決定堅(jiān)持是事莫為他擊。汝等取勝我當(dāng)相助。以是因緣故。未破比丘便破。已破者不可和合。未起事便起。已起事不可滅。如是呵已向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問般茶盧伽比丘。汝等實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣呵責(zé)言。云何名比丘。喜斗諍相言。知是斗諍相言便到其所言。汝等決定堅(jiān)持是事莫為他擊。汝等取勝我當(dāng)相助。復(fù)語第二部言。汝等決定堅(jiān)持是事莫為他擊汝等。取勝我當(dāng)相助以是因緣故。未破比丘便破。已破者不可和合。僧中未起事便起。已起事不可滅。如是呵已語諸比丘。汝等與般茶盧伽比丘作苦切羯磨。若更有如是人者。亦應(yīng)與作苦切羯磨。若比丘于三事中有犯。應(yīng)與作苦切羯磨。若破戒若破正見若破威儀。復(fù)有三事。應(yīng)與作苦切羯磨。喜斗喜諍喜相言。有三種。作苦切羯磨。非法非比尼?？善迫瞬滑F(xiàn)前作。不先說其事作。不令憶念作。有三種如法。不可破人現(xiàn)前作。先說其事作。令憶念作。有三種?？善品欠ㄗ鳌e眾作。人不現(xiàn)前作。有三種。不可破如法作。和合僧作。人現(xiàn)前作。有三種。可破非法作。別眾作。不先說其事作。有三種。不可破如法作。和合僧作。先說其事作。有三種?？善品欠ㄗ?。別眾作。不令憶念作。有三種。不可破如法作。和合僧作。令憶念作。復(fù)有三種。非法非比尼。可破與不犯罪人作。與犯不可悔過作。與已悔過作。有三種如法。不可破為犯罪人作。為犯可悔過作。與未悔過作。有三種可破不如法作。別眾作。與不犯罪作。有三種不可破如法作。和合僧作。為犯罪作。有三種?？善品欠ㄗ?。別眾作。不為可悔過作。有三種。不可破如法作。和合僧作。為犯可悔過作。有三種?？善品欠ㄗ?。別眾作。與已悔過作。有三種。不可破如法作。和合僧作。與未悔過作?？嗲恤赡シㄕ摺Ｒ恍暮秃仙?。一比丘僧中唱言。大德僧聽。是般茶盧伽比丘。喜斗諍相言。知是斗諍比丘。便到其所言。汝等堅(jiān)持是事莫為他擊。汝等取勝我當(dāng)相助。復(fù)語第二部比丘言。汝等堅(jiān)持是事莫為他擊。汝等取勝我當(dāng)相助。以是因緣故。未破比丘便破。已破者不可和合。僧中未起事便起。已起事不可滅。若僧時(shí)到僧忍聽。僧與般茶盧伽比丘作苦切羯磨。隨汝般茶盧伽比丘幾時(shí)作不清凈行惡口不止。隨爾所時(shí)。僧與汝等作苦切羯磨。是名白。如是白四羯磨。僧與般茶盧伽比丘作苦切羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。得苦切羯磨比丘行法者。是比丘不應(yīng)與他受大戒。不應(yīng)受他依止。不得畜沙彌。不得受教誡比丘尼羯磨。若先受不應(yīng)教誡不應(yīng)重犯苦切羯磨罪。不應(yīng)作相似罪。不應(yīng)作過是罪。不應(yīng)呵諸羯磨。不應(yīng)呵作羯磨人。不應(yīng)出清凈比丘過罪。不應(yīng)從他乞聽。不應(yīng)言我當(dāng)出汝罪。不應(yīng)遮布薩自恣。不應(yīng)違逆清凈比丘。應(yīng)折伏心如法恭敬。若不如是法行者。盡形不得離是苦切羯磨。即時(shí)諸比丘。受佛教小卻一面。與般茶盧伽比丘作苦切羯磨。般茶盧伽比丘。得苦切羯磨已。心悔折伏恭敬柔軟。從僧乞解苦切羯磨。諸比丘以是事白佛。佛語諸比丘。若般茶盧伽心悔折伏。僧應(yīng)與解。若更有如是人者。亦應(yīng)與解。若比丘不如法行。僧不應(yīng)與解苦切羯磨。若與他受大戒。與他作依止畜沙彌。若受教誡比丘尼羯磨。若教誡比丘尼。若重犯罪。若作相似罪。若作過是罪。若呵羯磨。若呵羯磨人。若從他乞聽。出清凈比丘罪。若言我當(dāng)出汝罪。若遮說布薩自恣。違逆清凈比丘。不心悔折伏不柔軟。不應(yīng)與解。若如法行。僧應(yīng)與解苦切羯磨。不與他受大戒。不與他作依止。不畜沙彌。不受教誡比丘尼。若已羯磨。不教誡比丘尼。不重犯罪。不作相似罪。不作過是罪。不呵羯磨。不呵羯磨人。不從他乞聽。不出清凈比丘罪。不言我當(dāng)出汝罪。不遮布薩自恣。不違逆清凈比丘。若心悔折伏柔軟。應(yīng)與解苦切羯磨。解苦切羯磨法者。一心和合僧。般茶盧伽比丘從坐起。偏袒右肩脫革屣胡跪合掌。作是言。大德僧念。我般茶盧伽比丘。喜斗諍相言。知是斗諍相言比丘。便到其所言。汝等堅(jiān)持是事莫為他擊。汝等取勝我當(dāng)相助。復(fù)語第二部比丘言。汝等堅(jiān)持是事莫為他擊。汝等取勝我當(dāng)相助。以是因緣故。未破比丘便破。已破者不可和合。僧中未起事便起。已起事不可滅。故僧與我等作苦切羯磨。我等得苦切羯磨。心悔折伏。今從僧乞解苦切羯磨。我等般茶盧伽比丘。今心悔折伏。僧憐愍故。與我等解。第二第三亦如是乞。即時(shí)一比丘僧中唱言。大德僧聽。是般茶盧伽比丘。喜斗諍相言。知是斗諍比丘。便到其所言。汝等堅(jiān)持是事。莫為他擊。汝等取勝我當(dāng)相助。復(fù)語第二部比丘言。汝等堅(jiān)持是事。莫為他擊。汝等取勝我當(dāng)相助。以是因緣故。未破比丘便破。已破者不可和合。僧中未起事便起。已起事不可滅。故僧與作苦切羯磨。是般茶盧伽比丘。得苦切羯磨故。心悔折伏。今從僧乞解苦切羯磨。若僧時(shí)到僧忍聽。僧般茶盧伽比丘解苦切羯磨。是名白。如是白四羯磨。僧與般茶盧伽比丘解苦切羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　佛在舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)施越比丘。數(shù)數(shù)犯罪數(shù)數(shù)悔過。無有齊限。諸比丘以是事白佛。佛語諸比丘。汝等與施越比丘作依止羯磨。若更有如是比丘。亦應(yīng)與作依止羯磨。佛言。比丘三事中有犯。應(yīng)與作依止羯磨。若破戒若破見若破威儀。復(fù)有三種。喜斗喜諍喜相言。有三種。作依止羯磨。非法非比尼?？善迫瞬滑F(xiàn)前作。不先說其罪作。不令憶念作。有三種。作依止羯磨。如法如比尼。不可破人現(xiàn)前作。先說其罪作。令憶念作。有三種。可破非法作。別眾作。人不現(xiàn)前作。有三種。不可破如法作。和合眾作。人現(xiàn)前作。有三種?？善品欠ㄗ?。別眾作。不先說其罪作。有三種。不可破如法作。和合僧作。先說其罪作。有三種。可破非法作。別眾作。不令憶念作。有三種。不可破如法作。和合僧作。令憶念作。有三種?？善婆c不犯罪作。為不可悔過作。與已悔過作。有三種。不可破為犯作。為可悔過作。與未悔過作。有三種。可破非法作。別眾作。與不犯作。有三種。不可破如法作。和合僧作。為犯作。有三種。可破非法作。別眾作。為不可悔過作。有三種。不可破如法作。和合僧作。為可悔過作。有三種。可破非法作。別眾作。為已悔過作。有三種。不可破如法作。和合僧作。與未悔過作。依止羯磨有二種。一應(yīng)教汝依止某甲住。二者應(yīng)說依止羯磨法。依止羯磨法者。一心和合僧。一比丘眾中唱言。大德僧聽。是施越比丘。數(shù)數(shù)犯罪。數(shù)數(shù)懺悔。無有齊限。若僧時(shí)到僧忍聽。僧與施越比丘作依止羯磨。隨汝施越幾時(shí)作不清凈行不隨順道。隨爾所時(shí)。僧與汝作依止羯磨。是名白。如是白四羯磨。僧與施越比丘作依止羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。得依止羯磨比丘行法者。不應(yīng)與他受大戒。不應(yīng)受他依止。不得畜沙彌。不得受教誡比丘尼羯磨。若先受不應(yīng)教誡。不應(yīng)重犯罪。不應(yīng)作相似罪。不應(yīng)作過是罪。不應(yīng)呵羯磨。不應(yīng)呵作羯磨人。不應(yīng)出清凈比丘過罪。不應(yīng)從他乞聽。不應(yīng)言我當(dāng)出汝罪。不應(yīng)遮布薩自恣。不應(yīng)違逆清凈比丘。即時(shí)諸比丘。受佛教小卻一面。與施越比丘作依止羯磨。施越得羯磨故。心悔折伏柔軟。從僧乞解依止羯磨。諸比丘以是事白佛。佛語諸比丘。若施越比丘心悔折伏。僧應(yīng)與解。若更有如是人者。亦應(yīng)與解。若比丘不如法行。僧不應(yīng)與解依止羯磨。若與他受大戒。與他作依止。畜沙彌。若受教誡比丘尼羯磨。若先受不應(yīng)教誡比丘尼。若重犯罪。若作相似罪。若作過是罪。若呵羯磨。若呵羯磨人。若從他乞聽。若出清凈比丘罪。若言我當(dāng)出汝罪。若遮布薩自恣。違逆清凈比丘。若不心悔折伏柔軟。不應(yīng)與解。若如法行。僧應(yīng)與解依止羯磨。不與他受大戒。不與他依止。不畜沙彌。不受教誡比丘尼羯磨。若先受不應(yīng)教誡比丘尼。不重犯罪。不作相似罪。不作過是罪。不呵羯磨。不呵羯磨人。不從他乞聽不出清凈比丘罪。不言我當(dāng)出汝罪。不遮布薩自恣。不違逆清凈比丘。若心悔折伏柔軟。應(yīng)與解依止羯磨。解依止羯磨法者。一心和合僧。施越比丘從坐起。偏袒右肩脫革屣胡跪合掌。作是言大德僧念。我施越比丘。數(shù)數(shù)犯罪數(shù)數(shù)悔過。無有齊限。故僧與我作依止羯磨。我得依止羯磨故。心悔折伏。今從僧乞解依止羯磨。僧憐愍故。與我解。第二第三亦如是乞。即時(shí)一比丘僧中唱言。大德僧聽。是施越比丘。數(shù)數(shù)犯罪數(shù)數(shù)悔過。無有齊限僧與作依止羯磨。是施越比丘。得依止羯磨故。心悔折伏。今從僧乞解依止羯磨。若僧時(shí)到僧忍聽。僧與施越比丘解依止羯磨。是名白。如是白四羯磨。僧與施越比丘解依止羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　佛在舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)黑山國(guó)土。有馬宿滿宿二比丘。污他家行惡行。污他家皆見皆聞皆知。行惡行亦見亦聞亦知。是比丘共女人一床坐。共一盤食共器飲酒。中后食共食宿啖宿食。不受而食不受殘食法。鼓簧捻唇作音樂聲。齒作伎樂彈銅杅。彈多羅樹葉。作余種種伎樂歌舞。著鬘瓔珞以香涂身。著香薰衣以水相灑。自手采華亦使人采。自貫花鬘亦使人貫。自頭上著華亦使人著。自著耳環(huán)亦使人著。自將他婦女去若使人將去。若令象斗馬斗車斗步斗羊斗水牛斗狗斗雞斗男斗女斗。亦自共斗手打腳蹋四向馳走。變易服飾馳行跳躑。水中浮沒破截樹木。打臂拍髀啼哭大喚或嘯謬語諸異國(guó)語。躑絕反行如魚婉轉(zhuǎn)。擲物空中還自接取。與女人共大船上載令作伎樂。乘象馬車輿。與多人眾吹貝。導(dǎo)道入園林中。作如是種種惡不凈事。諸比丘以是事白佛。佛語諸比丘。汝等與馬宿滿宿比丘作驅(qū)出羯磨。若更有如是比丘。亦應(yīng)與作驅(qū)出羯磨。佛言。比丘于三事中有犯。僧應(yīng)與作驅(qū)出羯磨。若破戒破見破威儀。有三種。應(yīng)作驅(qū)出羯磨。喜斗喜諍喜相言。有三種。非法非比尼。作驅(qū)出羯磨。可破人不現(xiàn)前作。不先說其罪作。不令憶念作有三種。如法如比尼。作驅(qū)出羯磨。不可破人現(xiàn)前作。先說其罪作。令憶念作。有三種?？善品欠ㄗ鳌e眾作。人不現(xiàn)前作。有三種。不可破如法作。和合僧作。人現(xiàn)前作。有三種。可破非法作。別眾作。不先說其罪作。有三種。不可破如法作。和合僧作。先說其罪作。有三種?？善品欠ㄗ?。別眾作。不令憶念作。有三種。不可破如法作。和合僧作。令憶念作。有三種。作驅(qū)出羯磨可破與不犯罪作。為不可悔過作。與已悔過作。有三種。作驅(qū)出羯磨。不可破為犯罪作。為可悔過作。與未悔過作。有三種?？善品欠ㄗ?。別眾作。與不犯罪作。有三種。不可破如法作。和合僧作。為犯罪作。有三種?？善品欠ㄗ?。別眾作。為不可悔過作。有三種。不可破如法作。和合僧作。為可悔過作。有三種。可破非法作。別眾作。與已悔過作。有三種。不可破如法作。和合僧作。與未悔過作驅(qū)出羯磨。驅(qū)出羯磨法者。一心和合僧。一比丘應(yīng)僧中唱言。大德僧聽。是馬宿滿宿比丘。污他家行惡行。污他家皆見皆聞皆知。行惡行亦見亦聞亦知。僧今與某甲作驅(qū)出羯磨。若僧時(shí)到僧忍聽。僧與馬宿滿宿比丘作驅(qū)出羯磨。隨汝馬宿滿宿幾時(shí)不舍是不清凈行。隨爾所時(shí)。與汝作驅(qū)出羯磨。是名白。如是白四羯磨。僧與馬宿滿宿比丘作驅(qū)出羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。得驅(qū)出羯磨比丘行法者。不應(yīng)與他受大戒。不得受他依止。不得畜沙彌。不得受教誡比丘尼羯磨。若先受不應(yīng)教誡。不應(yīng)重犯得驅(qū)出羯磨罪。不應(yīng)作相似罪。不得作過是罪。不應(yīng)呵羯磨。不應(yīng)呵作羯磨人。不應(yīng)出清凈比丘過罪。不應(yīng)從他乞聽。不應(yīng)言我當(dāng)出汝罪。不應(yīng)遮布薩自恣。不應(yīng)違逆清凈比丘。應(yīng)折伏心如法恭敬。若不如是法行者。盡形壽不得離驅(qū)出羯磨。即時(shí)諸比丘。受佛教小卻一面。與馬宿滿宿作驅(qū)出羯磨。馬宿滿宿得驅(qū)出羯磨故。心悔折伏柔軟。從僧乞解驅(qū)出羯磨。諸比丘以是事白佛。佛語諸比丘。若馬宿滿宿比丘心折伏者。僧應(yīng)與解。若更有如是人。僧亦應(yīng)與解。若比丘不如法行。僧不應(yīng)與解驅(qū)出羯磨。若與他受大戒。與他作依止畜沙彌。若受教誡比丘尼羯磨。若教誡比丘尼。若重犯罪。若作相似罪。若作過是罪。若呵羯磨。若呵羯磨人。若從他乞聽。若出清凈比丘罪。若言我當(dāng)出汝非。若遮布薩自恣。違逆清凈比丘。不心悔折伏柔軟。不應(yīng)與解。若如法行。僧應(yīng)與解驅(qū)出羯磨。不與他受大戒。不與他作依止。不畜沙彌。不受教誡比丘尼羯磨。不教誡比丘尼。不重犯罪。不作相似罪。不作過是罪。不呵羯磨不。呵羯磨人。不從他乞聽。不出清凈比丘罪。不言我出汝罪。不遮布薩自恣。不違逆清凈比丘。若心悔折伏柔軟。應(yīng)與解驅(qū)出羯磨。解驅(qū)出羯磨法者。一心和合僧。馬宿滿宿比丘從坐起。偏袒右肩脫革屣胡跪合掌。作是言。大德僧憶念。我馬宿滿宿比丘。污他家行惡行。污他家皆見皆聞皆知。行惡行亦見亦聞亦知。故僧與我作驅(qū)出羯磨。我等得驅(qū)出羯磨故。心悔折伏。今從僧乞解驅(qū)出羯磨。僧憐愍故與我等解。第二第三亦如是乞。即時(shí)一比丘僧中唱言。大德僧聽。是馬宿滿宿比丘。污他家行惡行。污他家皆見皆聞皆知。行惡行亦見亦聞亦知。僧與作驅(qū)出羯磨。是馬宿滿宿比丘。得驅(qū)出羯磨故。心悔折伏。今從僧乞解驅(qū)出羯磨。若僧時(shí)到僧忍聽。僧與馬宿滿宿比丘解驅(qū)出羯磨。是名白。如是白四羯磨。僧與馬宿滿宿比丘作解驅(qū)出羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　佛在舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)迦尸國(guó)有聚落。名磨叉止陀。是中有豪貴居士。名曰質(zhì)多羅。饒財(cái)多寶田宅人民奴婢眷屬。是人歸依佛法僧。不疑佛法僧。不疑苦集盡道。見諦得道。于磨叉止陀聚落庵羅林中。起僧房請(qǐng)比丘僧。愿諸大德。于此庵羅林僧房中住。我當(dāng)供養(yǎng)衣缽戶鉤時(shí)藥夜分藥七日藥盡形藥。亦能教讀誦經(jīng)法答所問疑。唯除比尼。時(shí)有比丘。名郁多羅。于質(zhì)多羅居士庵羅林中。作僧房摩摩帝帝帝陀羅。爾時(shí)有優(yōu)波斯那比丘和檀提子。與大比丘眾五百人俱。皆阿練兒納衣乞食。樂處空地來去坐立。飲食衣缽?fù)x清凈。起人敬心。游行迦尸國(guó)。到磨叉止陀聚落。質(zhì)多羅居士。見是客比丘來去坐立。飲食衣缽?fù)x清凈。即起敬心清凈。因是客比丘故。請(qǐng)僧明日到自舍食。時(shí)僧房主。聞質(zhì)多居士不先語我因客比丘故請(qǐng)僧舍食。我是質(zhì)多居士庵羅林中摩摩帝帝帝陀羅僧房主。質(zhì)多居士不問我。因客比丘故請(qǐng)僧舍食。過是夜已。我當(dāng)共是居士語。是郁多羅比丘作是思惟。至地了著衣持缽到是居士舍。見辦種種多美飲食敷種種雜色坐具。問言。何以無胡麻歡喜丸。居士答言。我今樂說一喻。若聽者當(dāng)說之。大德郁多羅。北方有估客眾。擔(dān)雞東方市易。有烏來下。與雞共合生子。鳴時(shí)亦不能作雞聲。復(fù)不能作烏聲。設(shè)欲鳴時(shí)作雞烏聲。郁多羅。汝亦復(fù)如是。雖種種說佛法善語。又說惡語。郁多羅比丘言。汝呵罵我。此是汝庵羅僧房。還以相付。我當(dāng)往東方詣佛所供養(yǎng)親侍。居士言。大德。住我僧房中。我當(dāng)盡形供給衣缽戶鉤時(shí)藥夜分藥七日藥盡形藥。又當(dāng)教讀誦經(jīng)法答所問疑。唯除比尼。是比丘再三語居士言。汝呵罵我。此是汝庵羅僧房。還以相付。我往東方詣佛所供養(yǎng)親侍。是居士又第二第三請(qǐng)言。郁多羅。住我僧房中。當(dāng)盡形供養(yǎng)衣缽戶鉤時(shí)藥夜分藥七日藥盡形藥。又當(dāng)教讀誦經(jīng)法答所問疑。唯除比尼。爾時(shí)郁多羅比丘。欲往東方詣佛所。時(shí)居士語言。汝所說事及我所說。具向佛說莫得增減。汝今不受我請(qǐng)。后必還來。郁多羅比丘即持衣缽游行。向舍衛(wèi)國(guó)詣佛所。頭面禮佛足在一面立。諸佛常法。有客比丘來。以是語言問訊?？扇炭勺惆矘纷〔?。乞食不難道路不疲極耶。佛以是語問訊郁多羅比丘?？扇炭勺惆矘纷〔弧Ｆ蚴巢浑y。道路不疲極耶。答言世尊?？扇炭勺惆矘纷?。乞食不難道路不疲極。以是事向佛廣說。佛聞已語諸比丘。汝等與郁多羅比丘作下意羯磨令向質(zhì)多羅居士下意懺悔。若更有如是人。僧亦應(yīng)與作下意羯磨。若比丘三事中有犯。應(yīng)與作下意羯磨。破戒破見破威儀。又三種。應(yīng)與作下意羯磨。喜斗喜諍喜相言。若比丘有五法。僧應(yīng)與作下意羯磨。若比丘呵責(zé)佛。若呵法若呵僧。若破戒若破威儀。又有五法。僧應(yīng)與下意羯磨。若惡口向白衣若罵白衣。若毀呰白衣家。若別離白衣家。若方便求驅(qū)白衣出。欲令得衰惱。復(fù)有五法。僧應(yīng)與作下意羯磨。惡口向比丘罵比丘。毀呰比丘。破比丘利養(yǎng)。求方便驅(qū)比丘出。令得衰惱。復(fù)有五法。僧應(yīng)與作下意羯磨。教白衣共白衣斗。教白衣共比丘斗。教比丘共比丘斗。教比丘共白衣斗。說白衣所不喜事。僧作下意羯磨。作下意羯磨時(shí)。先應(yīng)思惟三事。是居士所說為實(shí)不實(shí)。此比丘能作是事不。是比丘可令下意不。如是思惟已。然后作下意羯磨。作下意羯磨法者。一心和合僧。一比丘唱言。大德僧聽。質(zhì)多居士供給僧。如事大家。是郁多羅比丘。現(xiàn)前惡口呵罵。若僧時(shí)。到僧忍聽。僧與郁多羅比丘作下意羯磨。令向質(zhì)多居士懺悔。是名白。如是白四羯磨。僧與郁多羅比丘作下意羯磨。令向質(zhì)多居士懺悔竟。僧忍默然故。是事如是持。爾時(shí)僧應(yīng)遣一堪能比丘。將郁多羅比丘。到質(zhì)多羅居士所。語居士言。是比丘現(xiàn)前惡口呵罵汝。僧已如法治。汝今聽是比丘懺悔。若受懺悔者。即時(shí)令是居士離聞處著可見處。郁多羅比丘。應(yīng)向是比丘作突吉羅懺悔。若是居士不受者。僧爾時(shí)應(yīng)更與二堪能比丘語居士言。郁多羅比丘現(xiàn)前惡口呵罵汝。僧已如法治。汝當(dāng)受懺悔。若受者即令居士離聞處住可見處。郁多羅比丘。應(yīng)向二比丘作突吉羅懺悔。若復(fù)不受者。爾時(shí)僧即更受與若三若四堪能比丘語居士。是比丘現(xiàn)前惡口呵罵汝。僧已如法治。汝當(dāng)受懺悔過。若受者即。令居士離聞處住可見處。郁多羅比丘。應(yīng)向是諸比丘作突吉羅懺悔。若復(fù)不受者。若是居士多知多識(shí)。有大勢(shì)力有官力賊力。自能作惡事惱亂眾僧。若令人作。僧應(yīng)語是比丘言。是居士多知多識(shí)。有官力有賊力。能自作惡事。亦能令人作。汝當(dāng)離是住處去。若是比丘強(qiáng)住者。眾僧無罪。

　　佛在俱舍彌。爾時(shí)車匿比丘。犯可悔過罪。諸比丘憐愍欲益利安樂故。語其罪。教令如法見罪悔過。莫覆藏。車匿言。我不見罪。云何悔過。諸比丘以是事向佛廣說。佛語諸比丘。汝等與車匿作不見擯。若更有如是比丘。亦應(yīng)與作。若比丘三事中有犯。應(yīng)與作不見擯。破戒破見破威儀。復(fù)有三事。僧應(yīng)與作不見擯。喜斗喜諍喜相言。僧欲作不見擯時(shí)。先應(yīng)思惟五事。若我等與是比丘作不見擯。不共布薩說戒自恣。不共作諸羯磨。不共中食。不共帶缽那。不得隨上座起禮迎送。以是因緣故。斗諍事起相言相罵。僧破僧諍僧別僧異。思惟是五法已。不應(yīng)作擯。若我等與是比丘作不見擯。不共布薩說戒自恣作諸羯磨。不共中食不共帶缽那。不隨上座起禮迎送。以是因緣故。不起斗諍相言相罵。僧和合無諍無別無異。思惟是五事已。應(yīng)與作不見擯。犯罪比丘亦應(yīng)思惟五事。若諸比丘與我作不見擯。不得共我布薩說戒自恣作諸羯磨。不共中食不共帶缽那。不得隨上座起禮迎送。何以故。諸比丘樂持戒有慚愧。不能為我故隨愛隨嗔隨怖隨癡行。思惟是法已。應(yīng)受不見擯。作不見擯羯磨法者。一心和合僧。一比丘僧中唱言。大德僧聽。是車匿比丘。犯罪不如法見。若僧時(shí)到僧忍聽。僧與車匿比丘作不見擯。隨汝車匿幾時(shí)犯罪不如法見。僧隨爾所時(shí)。與汝作不見擯。諸比丘不共汝作羯磨。不共汝住于僧事中。若白羯磨白二羯磨白四羯磨布薩自恣。不得入十四人數(shù)。不與汝共事共住。猒惡汝如旃陀羅。是名白。如是白四羯磨。僧與車匿比丘作不見擯羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。得不見擯比丘行法者。不應(yīng)與他受大戒。不應(yīng)受他依止。不應(yīng)畜沙彌。不應(yīng)受教誡比丘尼羯磨。若先受不應(yīng)教誡。不應(yīng)重犯罪。不應(yīng)作相似罪。不應(yīng)作過是罪。不應(yīng)呵羯磨。不應(yīng)呵羯磨人。不應(yīng)受清凈比丘起禮迎送供養(yǎng)衣缽臥具洗腳拭腳腳機(jī)。若無病不應(yīng)受他按摩。心悔折伏柔軟。佛言。若不如是法行者。盡形不得離是羯磨。即時(shí)諸比丘。受佛教已小遠(yuǎn)一面。與車匿比丘作不見擯羯磨。作不見擯羯磨已。車匿比丘心不折伏。作是言。我何豫汝等事。我不數(shù)汝等。作是語已便持衣缽。向鴦伽國(guó)摩竭國(guó)迦尸國(guó)憍薩羅國(guó)鳩留國(guó)般阇羅國(guó)阿葉摩伽阿般提國(guó)。從一住處至一住處。諸國(guó)土比丘聞車匿被擯。不共作羯磨。若白羯磨白二羯磨白四羯磨布薩自恣。不入立十四人數(shù)。不得共事。猒惡如旃陀羅。皆不共住不共事。還來俱舍彌國(guó)。心悔折伏。從僧乞解不見擯。諸比丘以是事白佛。佛語諸比丘。汝等與車匿比丘解不見擯。若更有如是人。亦應(yīng)與解。若比丘不如法行者。僧不應(yīng)與解不見擯。若與他受大戒。與他作依止。若畜沙彌。若受教誡比丘尼羯磨。若教誡比丘尼。若重犯罪。若作相似罪。若作過是罪。若訶羯磨若呵羯磨人。若受清凈比丘起禮迎送供養(yǎng)衣缽臥具洗腳拭腳腳機(jī)。若不病受他按摩。若作白衣相。若作外道相。若與外道共事。不應(yīng)作便作。不學(xué)比丘戒。呵罵比丘。惡口向比丘。毀呰比丘。作方便令僧失住處失供養(yǎng)。欲折伏界內(nèi)界外比丘。喜斗諍相言。心不折伏不恭敬柔軟。若如是行者。不應(yīng)與解不見擯。若得不見擯比丘。不與他受大戒。不與他作依止。不畜沙彌。不受教誡比丘尼。羯磨。不教誡比丘尼。不重犯罪。不作相似罪。不作過是罪。不呵羯磨。不呵羯磨人。不受清凈比丘起禮迎送供養(yǎng)衣缽臥具。不受洗腳拭腳腳機(jī)。若不病不應(yīng)受他按摩。不作白衣相外道相。不與外道共事。作所應(yīng)作。學(xué)比丘戒。不呵罵比丘。不惡口向比丘。不毀呰比丘。不作方便令僧失住處失供養(yǎng)。不欲折伏界內(nèi)界外比丘。不喜斗諍相言。心悔折伏恭敬柔軟。若如是行者。應(yīng)與解不見擯。解不見擯法者。一心和合僧。車匿比丘。應(yīng)從坐起偏袒右肩脫革屣胡跪合掌作是言。大德僧念。我車匿。犯可悔過罪。不如法見故。僧與我作不見擯。諸比丘不與我共事共住作白羯磨白二羯磨白四羯磨布薩自恣及諸羯磨。不得入立十四人數(shù)。厭惡我如旃陀羅。今我車匿。已心悔折伏柔軟。從僧乞解不見擯羯磨。僧憐愍故。與我解。第二第三亦如是乞。即時(shí)一比丘僧中唱言。大德僧聽。是車匿比丘。犯罪不如法見。僧與作不見擯羯磨。諸比丘不與共事共住作白羯磨白二羯磨白四羯磨布薩自恣。不得入十四人數(shù)。厭惡如旃陀羅。車匿比丘。今心悔折伏。從僧乞解不見擯羯磨。若僧時(shí)到僧忍聽。與車匿比丘解不見擯羯磨。是名白。如是白四羯磨。僧與車匿比丘解不見擯羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　佛在俱舍彌國(guó)。爾時(shí)長(zhǎng)老車匿。犯可悔過罪。諸比丘憐愍欲利益安樂故。語其過罪。教令如法悔過。答言。我見是罪。不能如法悔過。諸比丘以是事白佛。佛語諸比丘。汝等與車匿。作不作擯羯磨。若更有如是人。亦應(yīng)與作。佛言。若比丘三事中隨犯。應(yīng)與作不作擯羯磨。若破戒若破見若破威儀。應(yīng)與不作擯。復(fù)有三事。僧應(yīng)與不作擯。喜斗喜諍喜相言。僧欲作不作擯時(shí)。先應(yīng)思惟五事。若我等與是比丘作不作擯。不共布薩作諸羯磨。不共中食。不共帶缽那。不隨上座起禮迎送。以是因緣故。斗諍事起相言相罵。僧破僧諍僧別僧異。思惟是五法已。不應(yīng)作擯。若我等與是比丘作不作擯。不共布薩作諸羯磨。不共中食帶缽那。不隨上座起禮迎送。以是因緣故。不起斗諍相言相罵。僧和合無諍無別無異。思惟是五法已。應(yīng)與作擯。犯罪比丘亦應(yīng)思惟五法。是諸比丘與我作不作擯。不得共我布薩自恣作諸羯磨。不共中食帶缽那。不隨上座起迎禮拜。何以故。諸比丘樂持戒有慚愧。不能為我故隨愛隨嗔隨怖隨癡行。思惟是五法已。應(yīng)受不作擯羯磨。不作擯羯磨法者。一心和合僧。一比丘僧中唱言。大德僧聽。是車匿比丘。犯罪見罪。不能如法悔過。若僧時(shí)到僧忍聽。僧與車匿比丘作不作擯。隨汝車匿幾時(shí)犯罪見罪不能如法悔過。僧隨爾所時(shí)。與汝作不作擯。諸比丘不共汝作諸羯磨。若白羯磨白二羯磨白四羯磨布薩自恣。不得入立十四人數(shù)。不與汝共事共住。厭惡汝如旃陀羅。是名白。如是白四羯磨。僧與車匿比丘作不作擯羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。得不作擯比丘行法者。不應(yīng)與他受具戒。不應(yīng)與他作依止。不應(yīng)畜沙彌。不應(yīng)受教誡比丘尼羯磨。若先受不應(yīng)教誡。不應(yīng)重犯罪。不應(yīng)作相似罪。不應(yīng)作過是罪。不應(yīng)呵羯磨。不應(yīng)呵羯磨人。不應(yīng)出清凈比丘過。不應(yīng)受清凈比丘起禮迎送供養(yǎng)衣缽臥具。不應(yīng)受洗腳拭腳腳機(jī)供養(yǎng)。除病不應(yīng)受他按摩。應(yīng)心悔折伏柔軟。佛言。若不如是法行者。盡形不得離是羯磨。即時(shí)諸比丘。受佛教小卻一面。與車匿比丘作不作擯羯磨已。車匿比丘心不折伏。作是言。我何豫汝等事。我不數(shù)汝等。作是語已便持衣缽。向鴦伽國(guó)摩竭國(guó)迦尸國(guó)憍薩羅國(guó)鳩留國(guó)阿葉磨伽阿般提國(guó)。從一住處至一住處。諸國(guó)土比丘。聞車匿比丘被擯。諸比丘不共作羯磨不共住。于眾事中若白羯磨白二羯磨白四羯磨布薩自恣。不得入立十四人數(shù)。不得共事共住。厭惡如旃陀羅。皆不共住共事。車匿比丘還俱舍彌國(guó)。心悔折伏。從僧乞解不作擯羯磨。諸比丘以是事白佛。佛語諸比丘。汝等與車匿比丘解不作擯。若更有如是人。亦應(yīng)與解。若擯比丘不如行法者。僧不應(yīng)與解。若與他受具戒。與他作依止。若畜沙彌。若受教誡比丘尼羯磨。若教誡比丘尼。若重犯罪。若作相似罪。若作過是罪。若呵羯磨。若呵羯磨人。若受清凈比丘起禮迎送供養(yǎng)衣缽臥具洗腳拭腳腳機(jī)。若不病受他按摩。若作白衣相。作外道相。若與外道共事。不應(yīng)作便作。不學(xué)比丘戒。呵罵比丘。惡口向比丘。毀呰比丘。作方便令僧失住處失供養(yǎng)。欲折伏界內(nèi)界外比丘。喜斗諍相言。心不悔折伏恭敬柔軟。若不如是行者。不應(yīng)與解不作擯。若得不作擯比丘。不與他受具戒。不與他作依止。不畜沙彌。不受教誡比丘尼羯磨。不教誡比丘尼。不重犯罪。不作相似罪。不作過是罪。不呵羯磨。不呵羯磨人。不受清凈比丘起禮迎送供養(yǎng)衣缽臥具洗腳拭腳腳機(jī)不病不受按摩。不作白衣相。不作外道相。不與外道共事。作所應(yīng)作學(xué)比丘戒。不呵罵比丘。不惡口向比丘。不毀呰比丘。不作方便令僧失住處失供養(yǎng)。不欲折伏界內(nèi)界外比丘。不喜斗諍相言。心悔折伏恭敬柔軟。若如是行者。應(yīng)與解不作擯。解不作擯法者。一心和合僧。車匿比丘。應(yīng)從坐起偏袒右肩脫革屣胡跪合掌作是言。大德僧憶念。我車匿犯罪見罪不能如法悔故。僧與我作不作擯。諸比丘不與我共事共住作白羯磨白二羯磨白四羯磨布薩自恣。不得入立十四人數(shù)。厭惡我如旃陀羅。我車匿。今心悔折伏柔軟從僧乞解不作擯羯磨。僧憐愍故。與我解。第二第三亦如是乞。即時(shí)一比丘僧中唱言。大德僧聽。是車匿比丘。犯罪見罪不能如法悔過。僧與作不作擯羯磨。諸比丘不與共事共住共作白羯磨白二羯磨白四羯磨布薩自恣。不得入立十四人數(shù)。厭惡如旃陀羅。車匿比丘。得是羯磨故。心悔折伏柔軟。從僧乞解不作擯羯磨。若僧時(shí)到僧忍聽。與車匿比丘解不作擯羯磨是名白。如是白四羯磨。僧與車匿比丘解不作擯羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　佛在舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)阿利吒比丘。生惡邪見言。我如是知佛法義。佛所說障法行。是障法不能障道。諸比丘以是事白佛。佛語諸比丘。汝等與阿利吒比丘作不舍惡邪見擯。若更有如是人。亦應(yīng)與作。佛言。若比丘三事中有犯應(yīng)與作惡邪不除擯。若破戒若破見若破威儀。復(fù)有三事。喜斗喜諍喜相言。僧與作惡邪不除擯。爾時(shí)先應(yīng)思惟五法。若我等與是比丘作惡邪不除擯。不共布薩自恣作諸羯磨。不共中食帶缽那。不隨上座起禮迎送。以是因緣故。斗諍事起相言相罵。僧破僧諍僧別僧異。思惟是事已。不應(yīng)作擯。若我與是比丘作惡邪不除擯。不共布薩作諸羯磨。不共中食帶缽那。不隨上座起禮迎送。以是因緣故。不起斗諍相言相罵。僧和合無諍無別無異。思惟是事已。應(yīng)與作擯。犯罪比丘亦應(yīng)思惟五事。是諸比丘與我作惡邪不除擯。不得共我布薩作諸羯磨。不得共我中食帶缽那。不隨上座起禮迎送。何以故。諸比丘有慚愧樂持戒。不能為我故隨愛隨嗔隨怖隨癡行。思惟是事已。應(yīng)受惡邪不除擯。惡邪不除擯法者。一心和合僧。一比丘僧中唱言。大德僧聽。是阿利吒比丘生惡邪見言。我如是知佛法義。佛所說障法行。是障法不能障道。若僧時(shí)到僧忍聽。僧與阿利吒比丘作惡邪不除擯。汝阿利吒。隨汝幾時(shí)生惡邪見不如法悔過。僧隨爾所時(shí)。與汝作惡邪不除擯。諸比丘不共汝作羯磨。不共汝住于僧事中。若白羯磨白二羯磨白四羯磨布薩自恣。不得入十四人數(shù)。不與汝共事共住。厭惡汝如旃陀羅。是名白。如是白四羯磨。僧與阿利吒比丘作惡邪不除擯羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。惡邪不除擯比丘行法者。不應(yīng)與他受具戒。不應(yīng)與他作依止。不應(yīng)畜沙彌。不應(yīng)受教誡比丘尼羯磨。若先受者不應(yīng)教誡。不應(yīng)重作罪。不應(yīng)作相似罪。不應(yīng)作過是罪。不應(yīng)呵羯磨。不應(yīng)呵羯磨人。不應(yīng)受清凈比丘起禮迎送供養(yǎng)衣缽臥具洗腳拭腳腳機(jī)。若不病不應(yīng)受他按摩。應(yīng)悔心折伏柔軟。佛言。若得擯比丘不如是行者。盡形不得離是羯磨。即時(shí)諸比丘。受佛教已小卻一面。與阿利吒比丘作惡邪不除擯。心悔折伏柔軟。從僧乞解。諸比丘以是事白佛。佛語諸比丘。汝等與阿利吒比丘解惡邪不除擯。若更有如是人。亦應(yīng)與解。若擯比丘。不如惡邪不除擯行法者。僧不應(yīng)與解。若與他受具戒。與他作依止。若畜沙彌。若受教誡比丘尼羯磨。若教誡比丘尼若重犯罪。若作相似罪。若作過是罪。若呵羯磨。若呵羯磨人。若受清凈比丘起禮迎送供養(yǎng)衣缽臥具洗腳拭腳腳機(jī)。若不病不應(yīng)受他按摩。若作白衣相作外道相。若與外道共事。不應(yīng)作便作。不學(xué)比丘戒。呵罵比丘。惡口向比丘。毀呰比丘。作方便令僧失住處失利養(yǎng)。欲折伏界內(nèi)界外比丘。喜斗諍相言。心不折伏恭敬柔軟。若如是行者。不應(yīng)與解。若擯比丘。不與他受具戒。不與他作依止。不畜沙彌。不受教誡比丘尼羯磨。不教誡比丘尼。不重犯罪。不作相似罪。不作過是罪。不呵羯磨。不呵羯磨人。不受清凈比丘起禮迎送供養(yǎng)衣缽臥具洗腳拭腳腳機(jī)。不病不應(yīng)受他按摩。不作白衣相外道相。不與外道共事。作所應(yīng)作。學(xué)比丘戒。不呵罵比丘。不惡口向比丘。不毀呰比丘。不作方便令僧失住處失利養(yǎng)。不欲折伏界內(nèi)界外比丘。不喜斗諍相言。心悔折伏恭敬柔軟。若如是行者。應(yīng)與解惡邪不除擯。解惡邪不除擯法者。一心和合僧。阿利吒比丘。應(yīng)從坐起偏袒右肩脫革屣胡跪合掌作是言。大德僧憶念。我阿利吒生惡邪見。作如是言。我知佛法義。佛所說障法行。是障法不能障道故僧與我作惡邪不除擯。諸比丘不與我共事共住作白羯磨白二羯磨白四羯磨布薩自恣。不得入十四人數(shù)。厭惡我如旃陀羅。我阿利吒。今心悔折伏柔軟。從僧乞解惡邪不除擯羯磨僧憐愍故。與我解。第二第三亦如是乞。即時(shí)一比丘僧中唱言。大德僧聽。是阿利吒比丘生惡邪見。作如是言。我知佛法義。佛說障法行。是障法不能障道。僧與作惡邪不除擯羯磨。諸比丘不與共事共住作白羯磨白二羯磨白四羯磨布薩自恣。不得入十四人數(shù)。厭惡如旃陀羅。阿利吒比丘。得是羯磨故。心悔折伏柔軟。從僧乞解惡邪不除擯羯磨。若僧時(shí)到僧忍聽。與阿利吒比丘解惡邪不除擯羯磨。是名白。如是白四羯磨。僧與阿利吒比丘解惡邪不除擯羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　(八法般茶盧伽法第四竟)。

　　　　十誦律卷第三十一

　　　　十誦律卷第三十二(第五誦之四)

　　　　后秦北印度三藏弗若多羅譯

　　悔法第五(八法中苦切羯磨第四之余)

　　佛在舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)迦留陀夷比丘。故出精。犯一僧伽婆尸沙罪。不覆藏。語諸比丘言。大德。我故出精。犯一僧伽婆尸沙罪。不覆藏我當(dāng)云何。諸比丘。以是事白佛。佛語諸比丘。迦留陀夷比丘。故出精犯一僧伽婆尸沙罪。不覆藏。應(yīng)與作六夜摩那埵羯磨。若更有如是比丘。僧亦應(yīng)與作。作法者。一心和合僧。是迦留陀夷比丘。從坐起偏袒右肩脫革屣胡跪合掌作是言。大德僧憶念。我迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。我迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。我今從眾僧乞六夜摩那埵。僧與我迦留陀夷比丘故出精犯此僧伽婆尸沙罪一罪不覆藏。與我六夜摩那埵。憐愍故。

　　第二更說。大德僧憶念。我迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。我迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。我今從眾僧乞六夜摩那埵。僧與我迦留陀夷比丘故出精犯此僧伽婆尸沙罪一罪不覆藏。與我六夜摩那埵。憐愍故。

　　第三更說。大德僧憶念。我迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。我迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。我今從眾僧乞六夜摩那埵。僧與我迦留陀夷比丘故出精犯此僧伽婆尸沙罪一罪不覆藏。與我六夜摩那埵憐愍故。即時(shí)一比丘僧中唱言。大德僧聽。是迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。是迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。從僧乞六夜摩那埵。若僧時(shí)到僧忍聽。是迦留陀夷比丘。故出精犯此僧伽婆尸沙罪一罪不覆藏。與六夜摩那埵。是名白。

　　第一大德僧聽。是迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。是迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。從僧乞六夜摩那埵。僧迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。當(dāng)與六夜摩那埵。誰諸長(zhǎng)老忍。迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。當(dāng)與六夜摩那埵者默然。若不忍便說。是初羯磨。第二我更說。大德僧聽。是迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。是迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。從僧乞六夜摩那埵。僧是迦留陀夷比丘。故出精犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。當(dāng)與六夜摩那埵。誰諸長(zhǎng)老忍。迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。當(dāng)與六夜摩那埵者默然。若不忍便說。是第二羯磨第三我更說。大德僧聽。是迦留陀夷比丘。故出精犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。是迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。從僧乞六夜摩那埵。僧迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。當(dāng)與六夜摩那埵。誰諸長(zhǎng)老忍。迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。當(dāng)與六夜摩那埵者默然。若不忍說第三羯磨。

　　僧已與迦留陀夷比丘犯此僧伽婆尸沙罪故出精一罪不覆藏六夜摩那埵竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　迦留陀夷比丘。僧中行六夜摩那埵竟。語諸比丘言。諸大德。我當(dāng)云何。諸比丘以是事白佛。佛語諸比丘汝等當(dāng)與迦留陀夷比丘出罪犯此。僧伽婆尸沙罪故出精一罪不覆藏已。僧中行六夜摩那埵。當(dāng)與出罪。若更有如是人。亦應(yīng)與出罪。出罪法者。一心和合僧。是迦留陀夷比丘。應(yīng)從坐起偏袒右肩脫革屣胡跪合掌作是言。大德僧憶念。我迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。我先已僧中乞六夜摩那埵。僧已與我六夜摩那埵。我已僧中行六夜摩那埵。我迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。僧中行六夜摩那埵竟。今從僧乞出罪。僧我迦留陀夷比丘。犯僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。已僧中行六夜摩那埵竟。僧當(dāng)與我出罪。憐愍故。第二我更說。大德僧憶念。我迦留陀夷比丘。故出精犯此僧伽婆尸沙罪一罪不覆藏。我先已僧中乞六夜摩那埵。僧已與我六夜摩那埵。我已僧中行六夜摩那埵。我迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。僧中行六夜摩那埵竟。今從僧乞出罪。僧我迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。已僧中行六夜摩那埵竟。僧當(dāng)與我出罪。憐愍故。第三我更說。

　　大德僧憶念。我迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。我先已僧中乞六夜摩那埵。僧已與我六夜摩那埵。我已僧中行六夜摩那埵。我迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。僧中行六夜摩那埵竟。今從僧乞出罪。僧我迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。已僧中行六夜摩那埵竟。僧當(dāng)與我出罪。憐愍故。即時(shí)一比丘僧中唱言。大德僧聽。是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。先已從僧乞六夜摩那埵。僧與六夜摩那埵。已僧中行六夜摩那埵竟。是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。僧中已行六夜摩那埵竟。從僧乞出罪。若僧時(shí)到僧忍聽。僧是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。已僧中行六夜摩那埵竟。僧今當(dāng)與出罪。如是白。

　　第一大德僧聽。是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。先已從僧乞六夜摩那埵。僧與六夜摩那埵已。僧中行六夜摩那埵竟。是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。僧中已行六夜摩那埵竟。今從僧乞出罪。僧迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。已行六夜摩那埵竟。僧當(dāng)與出罪。誰諸長(zhǎng)老忍。是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。已行六夜摩那埵竟。僧今當(dāng)與出罪者默然。若不忍便說。是初羯磨。

　　第二我更說。大德僧聽。是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。先已從僧乞六夜摩那埵。僧與六夜摩那埵已。僧中行六夜摩那埵竟。迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。僧中已行六夜摩那埵竟。今從僧乞出罪。僧迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。已行六夜摩那埵竟。僧當(dāng)與出罪。誰諸長(zhǎng)老忍。是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。已行六夜摩那埵竟。僧今當(dāng)與出罪者默然。若不忍便說。是第二羯磨。

　　第三我更說。大德僧聽。是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。先已從僧乞六夜摩那埵。僧與六夜摩那埵。已僧中行六夜摩那埵竟。是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。僧中已行六夜摩那埵竟。今從僧乞出罪。僧迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。已行六夜摩那埵竟。僧當(dāng)與出罪。誰諸長(zhǎng)老忍。是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。已行六夜摩那埵竟。僧今當(dāng)與出罪者默然。若不忍便說。是第三羯磨。僧已與迦留陀夷比丘出罪竟。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。已僧中行六夜摩那埵竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　佛在舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)迦留陀夷比丘故出精。犯一僧伽婆尸沙罪。不覆藏。語諸比丘。我故出精。犯一僧伽婆尸沙罪。不覆藏。我今云何。諸比丘以是事白佛。佛語諸比丘。汝等與迦留陀夷比丘六夜摩那埵。若更有如是人。亦應(yīng)作。作是法者。一心和合僧。迦留陀夷。從坐起偏袒右肩脫革屣胡跪合掌作是言。大德僧憶念。我迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。我迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。我今從僧乞六夜摩那埵。僧與迦留陀夷比丘故出精犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。與我六夜摩那埵。憐愍故。第二更說。大德僧憶念。我迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。我迦留陀夷比丘。故出精。犯僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。我今從僧。乞六夜摩那埵。僧與迦留陀夷比丘故出精犯此僧伽婆尸沙罪一罪不覆藏。與我六夜摩那埵憐愍故。第三更說。大德僧憶念。我迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。我迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。我今從僧乞六夜摩那埵。僧與我迦留陀夷比丘故出精犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。與我六夜摩那埵。憐愍故。即時(shí)一比丘僧中唱言。大德僧聽。是迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。是迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。從僧乞六夜摩那埵。若僧時(shí)到僧忍聽。是迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。與六夜摩那埵。是名白。大德僧聽。是迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。是迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。從僧乞六夜摩那埵。僧迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。當(dāng)與六夜摩那埵。誰諸長(zhǎng)老忍。與迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。當(dāng)與六夜摩那埵者默然。若不忍便說。是初羯磨。

　　第二大德僧聽。是迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。是迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。從僧乞六夜摩那埵。僧是迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。當(dāng)與六夜摩那埵。誰諸長(zhǎng)老忍。迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。當(dāng)與六夜摩那埵者默然。不忍便說。是第二羯磨。第三更說。大德僧聽。是迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。是迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。從僧乞六夜摩那埵。僧迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。當(dāng)與六夜摩那埵。誰諸長(zhǎng)老忍。迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。當(dāng)與迦留陀夷比丘六夜摩那埵者默然。不忍便說。是第三羯磨。僧已忍。與迦留陀夷比丘犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏六夜摩那埵竟。僧忍默然故。是事如是持。是迦留陀夷比丘。行六夜摩那埵時(shí)。已過爾所日。爾所日未過。是中故出精。更犯一僧伽婆尸沙罪。不覆藏。迦留陀夷語諸比丘。大德。我故出精。犯一僧伽婆尸沙罪。不覆藏。故從僧乞六夜摩那埵。僧與我六夜摩那埵。我行六夜摩那埵時(shí)已爾所日。爾所日未過。是中故出精。更犯一僧伽婆尸沙罪。不覆藏。今當(dāng)云何諸比丘。以是事白佛。佛語諸比丘。汝等與迦留陀夷比丘行摩那埵時(shí)。故出精犯一僧伽婆尸沙罪。不覆藏故。與作本日治。若更有如是人。亦應(yīng)與作。作法者。一心和合僧。迦留陀夷比丘。從坐起偏袒右肩脫革屣。胡跪合掌作是言。大德僧憶念。我迦留陀夷比丘。故出精犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。從僧乞六夜摩那埵僧與我六夜摩那埵。我行六夜摩那埵已爾所日。爾所日未過。更犯一僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。今從僧乞本日治。僧與我迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。僧當(dāng)與我本日治。憐愍故。第二大德僧憶念。我迦留陀夷比丘。故出精犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。從僧乞六夜摩那埵。僧與我六夜摩那埵。我行六夜摩那埵已爾所日。爾所日未過。更犯一僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。今從僧乞本日治。僧我迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。僧當(dāng)與我本日治。憐愍故。第三更說。大德僧憶念。我迦留陀夷比丘。故出精犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。從僧乞六夜摩那埵。僧與我六夜摩那埵。我行六夜摩那埵已爾所日。爾所日未過。更犯一僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。今從僧乞本日治。僧我迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。僧當(dāng)與我本日治。憐愍故。

　　即時(shí)一比丘僧中唱言。

　　大德僧聽。是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。先已從僧乞六夜摩那埵。僧與六夜摩那埵。行六夜摩那埵已爾所日。爾所日未過。是中更犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。僧是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。從僧乞本日治。若僧時(shí)到僧忍聽。是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。僧今當(dāng)與本日治。如是白。

　　大德僧聽。是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。先已從僧乞六夜摩那埵。僧與六夜摩那埵。行六夜摩那埵已爾所日。爾所日未過。是中更犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。僧是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。從僧乞本日治。僧迦留陀夷比丘。犯僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。僧今當(dāng)與本日治。誰諸長(zhǎng)老忍。是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。當(dāng)與本日治者默然。若不忍便說。是初羯磨第二更說。大德僧聽。是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。先已從僧乞六夜摩那埵。僧與六夜摩那埵。行六夜摩那埵已爾所日。爾所日未過。是中更犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。僧是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。從僧乞本日治。僧迦留陀夷比丘。犯僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。僧今當(dāng)與本日治。誰諸長(zhǎng)老忍。是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。當(dāng)與本日治者默然。若不忍便說。是第二羯磨。第三更說。大德僧聽。是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。先已從僧乞六夜摩那埵。僧與六夜摩那埵。行六夜摩那埵已爾所日。爾所日未過。是中更犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。僧是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。從僧乞本日治。僧迦留陀夷比丘。犯僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。僧今當(dāng)與本日治。誰諸長(zhǎng)老忍。是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。當(dāng)與本日治者默然。若不忍便說。是第三羯磨。僧已與本日治竟。迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。僧忍默然故。是事如是持。迦留陀夷比丘。中間犯一罪。行本日治。行六夜摩那埵竟。語諸比丘。我當(dāng)云何。諸比丘以是事白佛。佛語諸比丘。汝等當(dāng)與迦留陀夷比丘出罪。中間犯一罪。行本日治。行六夜摩那埵竟。若更有如是人。亦應(yīng)與出罪。出罪法者。一心和合僧。是迦留陀夷比丘。從坐起偏袒右肩脫革屣。胡跪合掌作是言。大德僧憶念。我迦留陀夷比丘。故出精犯此僧伽婆尸沙一罪不覆藏。從僧乞六夜摩那埵。僧與我六夜摩那埵。我行六夜摩那埵時(shí)已爾所日。爾所日未過。中間更犯一罪。我先從僧乞本日治。僧與我本日治。迦留陀夷比丘中間犯一罪。得本日治行六夜。摩那埵竟。今從僧乞出罪。僧與我迦留陀夷比丘中間犯一罪。行本日治行六夜摩那埵竟。當(dāng)與我出罪。憐愍故。

　　第二大德僧憶念。我迦留陀夷比丘。故出精犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。從僧乞六夜摩那埵。僧與我六夜摩那埵。我行六夜摩那埵。時(shí)已爾所日。爾所日未過。中間犯一罪。我先從僧乞本日治。僧與我本日治。我迦留陀夷比丘。中間犯一罪。行本日治。行六夜摩那埵竟。今從僧乞出罪。僧與我迦留陀夷比丘中間犯一罪。行本日治行六夜摩那埵竟。僧當(dāng)與我出罪。憐愍故。第三大德僧憶念。我迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙。一罪不覆藏。從僧乞六夜摩那埵。僧與我六夜摩那埵。我行六夜摩那埵。時(shí)已爾所日。爾所日未過。中間犯一罪。我先從僧乞本日治。僧與我本日治。我迦留陀夷比丘。中間犯一罪。行本日治。行六夜摩那埵竟。今從僧乞出罪。僧我迦留陀夷比丘。中間犯一罪。行本日治。行六夜摩那埵竟。僧當(dāng)與我出罪。憐愍故。即時(shí)一比丘僧中唱。大德僧聽。是迦留陀夷比丘。故出精犯此僧伽婆尸沙罪。不覆藏。從僧乞六夜摩那埵。僧與六夜摩那埵。僧中行六夜摩那埵。時(shí)已爾所日。爾所日未過。是中更犯一罪。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。從僧乞本日治。僧已與本日治。是迦留陀夷比丘。中間犯一罪。已行本日治。已僧中行六夜摩那埵竟。今從僧乞出罪。若僧時(shí)到僧忍聽。僧是迦留陀夷比丘。中間犯一罪。已行本日治。已僧中行六夜摩那埵竟。僧今當(dāng)與出罪。如是白。

　　大德僧聽。是迦留陀夷比丘。犯僧伽婆尸沙罪。故出精不覆藏。先已從僧乞六夜摩那埵。僧與六夜摩那埵。僧中行六夜摩那埵。時(shí)已爾所日。爾所日未過。是中間犯一僧伽婆尸沙罪。故出精不覆藏。先已從僧乞本日治。僧與本日治。是迦留陀夷比丘。是中更犯一罪。行本日治。僧中行六夜摩那埵竟。從僧乞出罪僧迦留陀夷比丘。是中犯一罪。行本日治竟。已行六夜摩那埵竟。當(dāng)與出罪。誰諸長(zhǎng)老忍。是迦留陀夷比丘。是中犯一罪。行本日治。行六夜摩那埵竟。當(dāng)與出罪者默然。若不忍便說。是初羯磨。

　　第二更說。大德僧聽。是迦留陀夷比丘。犯僧伽婆尸沙罪。故出精不覆藏。先已從僧乞六夜摩那埵。僧與六夜摩那埵。僧中行六夜摩那埵。時(shí)已爾所日。爾所日未過。是中間犯一僧伽婆尸沙罪。故出精不覆藏。先已從僧乞本日治。僧與本日治。是迦留陀夷比丘。是中更犯一罪。行本日。治僧中行六夜摩那埵竟。從僧乞出罪。僧迦留陀夷比丘。是中犯一罪。行本日治已。行六夜摩那埵竟。當(dāng)與出罪。誰諸長(zhǎng)老忍。是迦留陀夷比丘。是中犯一罪。行本日治。行六夜摩那埵竟。當(dāng)與出罪者默然。若不忍便說。是第二羯磨。

　　第三更說。大德僧聽。是迦留陀夷比丘。犯僧伽婆尸沙罪。故出精不覆藏。先已從僧乞六夜摩那埵。僧與六夜摩那埵。僧中行六夜摩那埵。時(shí)已爾所日。爾所日未過。是中間犯一僧伽婆尸沙罪。故出精不覆藏。先已從僧乞本日治。僧與本日治。是迦留陀夷比丘。是中更犯一罪。行本日治。僧中行六夜摩那埵竟。從僧乞出罪。僧迦留陀夷比丘。是中犯一罪。行本日治。行六夜摩那埵竟。當(dāng)與出罪。誰諸長(zhǎng)老忍。是迦留陀夷比丘。是中犯一罪。行本日治。行六夜摩那埵竟。當(dāng)與出罪者默然。若不忍便說。是第三羯磨。

　　僧已與迦留陀夷比丘出罪。中間犯一罪。行本日治。行六夜摩那埵竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　佛在舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)迦留陀夷比丘。故出精。犯一僧伽婆尸沙罪覆藏。語諸比丘。諸長(zhǎng)老。我迦留陀夷比丘故出精。犯一僧伽婆尸沙罪覆藏。今當(dāng)云何。諸比丘以是事白佛。佛語諸比丘。汝等當(dāng)與迦留陀夷比丘故出精。犯一僧伽婆尸沙罪若干日覆藏。隨覆藏日。與作別住。若更有如是比丘。僧亦應(yīng)和合與作別住。如是應(yīng)作。一心和合僧。迦留陀夷比丘。從坐起偏袒右肩脫革屣。胡跪合掌作是言。大德僧憶念。我迦留陀夷比丘故出精。犯一僧伽婆尸沙罪覆藏。我迦留陀夷比丘。故出精犯僧伽婆尸沙罪。若干日覆藏。隨覆藏日。從僧乞別住。僧我迦留陀夷比丘故出精。犯僧伽婆尸沙罪。隨覆藏日。與我別住。憐愍故。

　　第二更說。大德僧憶念。我迦留陀夷比丘故出精。犯一僧伽婆尸沙罪覆藏。我迦留陀夷比丘故出精。犯僧伽婆尸沙罪。若干日覆藏。隨覆藏日。從僧乞別住。僧我迦留陀夷比丘故出精。犯僧伽婆尸沙罪。隨覆藏日。與我別住。憐愍故。

　　第三更說。大德僧憶念。我迦留陀夷比丘故出精。犯一僧伽婆尸沙罪覆藏。我迦留陀夷比丘故出精。犯僧伽婆尸沙罪。若干日覆藏。隨覆藏日。從僧乞別住。僧我迦留陀夷比丘故出精。犯僧伽婆尸沙罪。隨覆藏日。與我別住。憐愍故。

　　即時(shí)一比丘應(yīng)僧中唱言。大德僧聽。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪若干日覆藏。從僧乞別住法。若僧時(shí)到僧忍聽。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪若干日覆藏。與別住法。如是白。

　　大德僧聽。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪若干日覆藏。從僧乞別住法。僧迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪若干日覆藏。當(dāng)與別住。誰諸長(zhǎng)老忍。迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪若干日覆藏。今與別住者默然。若不忍便說。是初羯磨。

　　第二更說。大德僧聽。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪若干日覆藏。從僧乞別住。僧迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪若干日覆藏。當(dāng)與別住。誰諸長(zhǎng)老忍。迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪若干日覆藏。今與別住者默然。若不忍便說。是第二羯磨。

　　第三更說。大德僧聽。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪若干日覆藏。從僧乞別住。僧迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪若干日覆藏。當(dāng)與別住。誰諸長(zhǎng)老忍。迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪若干日覆藏。今與別住者默然。若不忍便說。是第三羯磨。僧與迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪若干日覆藏。與別住竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　是迦留陀夷比丘。行若干日覆藏別住竟。語諸比丘言。諸長(zhǎng)老。我當(dāng)云何。諸比丘以是事白佛。佛語諸比丘。汝等當(dāng)與迦留陀夷比丘六夜摩那埵。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪若干日覆藏。已僧中行別住。當(dāng)與六夜摩那埵。若更有如是人。亦應(yīng)與作六夜摩那埵。作法者。一心和合僧。是迦留陀夷比丘。從坐起偏袒右肩脫革屣。胡跪合掌作是言。大德僧憶念。我迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪若干日覆藏。我先已僧中乞別住。僧已與我別住。我已僧中行別住。我迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪若干日覆藏。僧中行別住竟。今從僧乞六夜摩那埵。僧我迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪若干日覆藏。已僧中行別住竟。僧當(dāng)與我六夜摩那埵。鄰愍故如是三說。

　　即時(shí)一比丘僧中唱言。大德僧聽。是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪若干日覆藏。先已從僧乞別住。僧與別住。已僧中行別住。今從僧乞六夜摩那埵。是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪若干日覆藏。已僧中行別住竟。從僧乞六夜摩那埵。若僧時(shí)到僧忍聽。僧是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪若干日覆藏。已僧中行別住竟。僧今當(dāng)與六夜摩那埵。如是白。大德僧聽。是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪若干日覆藏。先已從僧乞若干日別住。僧與若干日別住。已僧中行若干日別住竟。是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪若干日覆藏。僧中行別住竟。今從僧乞六夜摩那埵。僧迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪若干日覆藏。已僧中行若干日別住竟。僧當(dāng)與六夜摩那埵。誰諸長(zhǎng)老忍。是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪若干日覆藏。已行若干日別住竟。僧今當(dāng)與六夜摩那埵者默然。不忍便說。是初羯磨如是應(yīng)三說。

　　僧已與迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪若干日覆藏。與別住竟。與六夜摩那埵。僧忍默然故。是事如是持。

　　是迦留陀夷比丘。僧中行若干日覆藏別住六夜摩那埵竟。語諸比丘言。諸長(zhǎng)老我當(dāng)云何。諸比丘以是事白佛。佛語諸比丘。汝等當(dāng)與迦留陀夷比丘出罪。若干日覆藏別住竟。僧與六夜摩那埵竟。若更有如是比丘。亦應(yīng)與作。作法者。一心和合僧。是迦留陀夷比丘。從坐起偏袒右肩。脫革屣胡跪合掌作是言。大德僧憶念。我迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪若干日覆藏。我先已僧中乞若干日覆藏別住。僧與我若干日覆藏別住。我僧中行若干日覆藏別住。我僧中行若干日覆藏別住竟。從僧乞六夜摩那埵。僧與我六夜摩那埵。我僧中行六夜摩那埵。我迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪若干日覆藏。僧中行若干日別住竟。僧中行六夜摩那埵竟。今從僧乞出罪。我迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪若干日覆藏。已行若干日別住竟。僧中行六夜摩那埵竟。僧當(dāng)與我出罪。憐愍故。如是三說。

　　即時(shí)一比丘僧中唱言。大德僧聽。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。先已從僧乞若干日覆藏別住。僧與若干日覆藏別住已。僧中行若干日覆藏別住已。僧中行若干日覆藏別住竟。僧中乞六夜摩那埵。僧與六夜摩那埵已。僧中行六夜摩那埵竟。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。已僧中行若干日覆藏別住竟。僧中行六夜摩那埵竟。從僧乞出罪。若僧時(shí)到僧忍聽。僧是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。已僧中行若干日覆藏別住竟。已僧中行六夜摩那埵竟。僧今與出罪。如是白。大德僧聽。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。先已從僧乞若干日覆藏別住。僧與若干日覆藏別住已。僧中行若干日覆藏別住已。僧中行若干日覆藏別住竟。僧中乞六夜摩那埵。僧與六夜摩那埵已。行六夜摩那埵竟。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。已僧中行若干日覆藏別住竟。僧中行六夜摩那埵竟。今從僧乞出罪。僧迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。已行若干日覆藏別住竟。已僧中行六夜摩那埵竟。僧當(dāng)與出罪。誰諸長(zhǎng)老忍。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏已行若干日覆藏別住竟。僧中行六夜摩那埵竟。僧今當(dāng)與出罪者默然。若不忍便說。是初羯磨如是三說。僧已與迦留陀夷比丘出罪。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。已行若干日覆藏別住竟。僧中行六夜摩那埵竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　佛在舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。語諸比丘。我迦留陀夷故出精。犯僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。我當(dāng)云何。諸比丘以是事白佛。佛語諸比丘。汝等與迦留陀夷比丘。故出精犯此僧伽婆尸沙罪一罪覆藏。隨覆藏日與別住。若更有如是人。亦應(yīng)與作。作法者。一心和合僧。迦留陀夷比丘。從坐起偏袒右肩脫革屣。胡跪合掌作是言。大德僧憶念。我迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。我迦留陀夷故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。隨覆藏日。從僧乞別住。僧與我迦留陀夷比丘故出精犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。隨覆藏日與我別住。憐愍故。如是三乞。

　　即時(shí)一比丘僧中唱言。大德僧聽。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。隨覆藏日。從僧乞別住。若僧時(shí)到僧忍聽。僧是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。隨覆藏日。僧當(dāng)與別住。如是白。

　　大德僧聽。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。是迦留陀夷比丘故出精。犯僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。隨覆藏日。從僧乞別住。僧迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。隨覆藏日。當(dāng)與別住。誰諸長(zhǎng)老忍。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。隨覆藏日與別住者默然。若不忍便說。是初羯磨如是三說。僧已與迦留陀夷比丘故出精犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。隨覆藏日與別住竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　迦留陀夷比丘。隨覆藏日行別住竟。語諸比丘我當(dāng)云何。諸比丘以是事白佛。佛語諸比丘。汝等與迦留陀夷比丘故出精犯僧伽婆尸沙罪一罪覆藏。隨覆藏日行別住竟。與作六夜摩那埵。若更有如是比丘。亦應(yīng)與六夜摩那埵。作法者。一心和合僧。迦留陀夷比丘。從坐起偏袒右肩脫革屣。胡跪合掌作是言。大德僧憶念。我迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。隨覆藏日。從僧乞別住。僧隨覆藏日。與我別住。我已僧中隨覆藏日行別住。我迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。隨覆藏日行別住竟。今從僧乞六夜摩那埵。僧我迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。隨覆藏日行別住竟。僧當(dāng)與六夜摩那埵。憐愍故。如是應(yīng)三乞。

　　即時(shí)一比丘僧中唱言。大德僧聽。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。隨覆藏日。從僧乞別住。僧隨覆藏日與別住已。僧中隨覆藏日行別住竟。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。隨覆藏日行別住竟。今從僧乞六夜摩那埵。若僧時(shí)到僧忍聽。僧是迦留陀夷比丘故出精。犯僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。隨覆藏日行別住竟。當(dāng)與六夜摩那埵。如是白。

　　大德僧聽。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。隨覆藏日。從僧乞別住。僧隨覆藏日與別住已。僧中隨覆藏日行別住。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。隨覆藏日行別住竟。從僧乞六夜摩那埵。僧是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。隨覆藏日行別住竟。僧當(dāng)與六夜摩那埵。誰諸長(zhǎng)老忍。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧迦婆尸沙罪。一罪覆藏。隨覆藏日行別住竟。今僧當(dāng)與六夜摩那埵者默然。若不忍便說。是初羯磨如是三說。

　　僧已與是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。隨覆藏日行別住竟。與六夜摩那埵。僧忍默然故。是事如是持。

　　迦留陀夷比丘。僧中行六夜摩那埵。時(shí)已爾所日。爾所日未過。更故出精。犯僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。語諸比丘。諸長(zhǎng)老。我迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。行六夜摩那埵。時(shí)已爾所日。爾所日未過。更故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。我當(dāng)云何。諸比丘以是事白佛。佛語諸比丘。汝等當(dāng)與迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。當(dāng)與本日治。若更有如是比丘。亦應(yīng)作本日治。作法者。一心和合僧。是迦留陀夷比丘。從坐起偏袒右肩脫革屣。胡跪合掌作是言。大德僧憶念。我迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。隨覆藏日。從僧乞別住。僧隨覆藏日與我別住。我隨覆藏日。僧中行別住。隨覆藏日僧中行別住竟。從僧乞六夜摩那埵。僧已與六夜摩那埵。我僧中行六夜摩那埵。時(shí)已爾所日。爾所日未過。更故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。僧我迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。今從僧乞本日治。僧我迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。僧當(dāng)與我本日治。憐愍故。如是三說。

　　即時(shí)一比丘僧中唱言。大德僧聽。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。隨覆藏日。從僧乞別住。僧隨覆藏日與我別住已。僧中隨覆藏日行別住。僧中隨覆藏日行別住竟。從僧乞六夜摩那埵。僧與六夜摩那埵。僧中行六夜摩那埵。時(shí)已爾所日。爾所日未過。更故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。從僧乞本日治。若僧時(shí)到僧忍聽。僧是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。當(dāng)與本日治。如是白。

　　大德僧聽。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。先以隨覆藏日。從僧乞別住。僧隨覆藏日與別住已。僧中隨覆藏日行別住。僧中隨覆藏日行別住竟。從僧乞六夜摩那埵。僧與六夜摩那埵。僧中行六夜摩那埵。僧中行六夜摩那埵。時(shí)已爾所日。爾所日未過。更故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。從僧乞本日治。僧是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。從僧乞本日治。僧是迦留陀夷比丘故出精。犯僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。僧與本日治。誰諸長(zhǎng)老忍。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。從僧乞本日治。迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。與本日治者默然。若不忍便說。是初羯磨如是三說。

　　僧已與本日治。迦留陀夷比丘故出精。犯僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。與本日治竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　是迦留陀夷比丘。中間犯罪得本日治。先罪行別住竟。僧中行六夜摩那埵竟。語諸比丘。長(zhǎng)老。我當(dāng)云何。諸比丘以是事白佛。佛語諸比丘。汝等與迦留陀夷比丘出罪。中間犯罪得本日治。先罪行別住竟。僧中行六夜摩那埵竟。與出罪。若更有如是比丘。亦應(yīng)作出罪。出罪法者。一心和合僧。是迦留陀夷比丘。從坐起偏袒右肩脫革屣。胡跪合掌作是言。大德僧憶念。我迦留陀夷比丘故出精。犯僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。隨覆藏日。從僧乞別住。僧隨覆藏日與我別住。我隨覆藏日僧中行別住。隨覆藏日僧中行別住竟。從僧乞六夜摩那埵。僧已與我六夜摩那埵。我僧中行六夜摩那埵。時(shí)已爾所日。爾所日未過中間故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。從僧乞本日治。僧與我本日治。我迦留陀夷比丘。中間犯罪行本日治。先罪行別住竟。行六夜摩那埵竟。今從僧乞出罪。僧我迦留陀夷比丘。中間犯罪行本日治。先罪行別住。行六夜摩那埵竟。與我出罪。憐愍故。如是三說。

　　即時(shí)一比丘僧中唱言。大德僧聽。是迦留陀夷比丘故出精。犯僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。隨覆藏日。從僧乞別住。僧隨覆藏日與別住已。僧中隨覆藏日行別住。僧中隨覆藏日行別住竟。從僧乞六夜摩那埵。僧與六夜摩那埵。僧中行六夜摩那埵。時(shí)已爾所日。爾所日未過。中間故出精。犯僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。從僧乞本日治。僧與本日治。迦留陀夷比丘。中間犯罪行本日治。先罪行別住竟。行六夜摩那埵竟。從僧乞出罪。若僧時(shí)到僧忍聽。迦留陀夷比丘。中間犯罪行本日治。先罪行別住竟。行六夜摩那埵竟。僧當(dāng)與出罪。如是白。大德僧聽。是迦留陀夷比丘故出精。犯僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。隨覆藏日從僧乞別住。僧隨覆藏日與別住已。僧中隨覆藏日行別住。僧中隨覆藏日行別住竟。從僧乞六夜摩那埵。僧與六夜摩那埵。僧中行六夜摩那埵。時(shí)已爾所日。爾所日未過。更故出精。犯僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。從僧乞本日治。僧中行本日治。是迦留陀夷比丘。中間犯罪行本日治。先罪行別住竟。僧中行六夜摩那埵竟。從僧乞出罪。僧迦留陀夷比丘。中間犯罪行本日治。先罪行別住竟。僧中行六夜摩那埵竟。當(dāng)與出罪。誰諸長(zhǎng)老忍。迦留陀夷比丘。中間犯罪行本日治。先罪行別住竟。僧中行六夜摩那埵竟。與出罪者默然。若不忍便說。是初羯磨如是三說。

　　僧已與迦留陀夷比丘出罪。中間犯罪行本日治。先罪行別住竟。僧中行六夜摩那埵竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　佛在舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)迦留陀夷比丘。犯種種僧伽婆尸沙罪。第一犯故出精一夜覆藏。第二犯觸女人身二夜覆藏。第三與女人粗惡語三夜覆藏。第四贊嘆己身供養(yǎng)四夜覆藏。第五犯媒嫁五夜覆藏。語諸比丘。我當(dāng)云何。諸比丘以是事白佛。佛語諸比丘。應(yīng)與是人五夜別住羯磨。行別住竟。與六夜摩那埵。行摩那埵竟。與出罪羯磨。

　　佛在舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)有一比丘。犯種種僧伽婆尸沙罪。覆藏。第一犯故出精。犯一僧伽婆尸沙罪。一夜覆藏。第二犯觸女人。二夜覆藏。第三犯與女人粗惡語。三夜覆藏。第四犯贊嘆己身供養(yǎng)。四夜覆藏。第五犯行媒嫁。五夜覆藏。第六犯無主自為身作房。六夜覆藏。第七犯有主自為身作大房舍。七夜覆藏。第八無根波羅夷法謗余比丘。八夜覆藏。第九犯取小片事作波羅夷法謗余比丘。九夜覆藏。第十破和合僧勤求方便。十夜覆藏。第十一犯助破和合僧。十一夜覆藏。第十二犯污他家行惡行。十二夜覆藏。第十三犯戾語。十三夜覆藏。以上事語諸比丘。我當(dāng)云何。諸比丘以是事白佛。佛語諸比丘。汝等應(yīng)與是人十三日別住。別住竟與六夜摩那埵。六夜摩那埵竟。與出罪羯磨(八法中苦切羯磨竟)。

　　　　十誦律卷第三十二(八法卷第四)

　　　　十誦律卷第三十三(第五誦之五)

　　　　后秦北印度三藏弗若多羅譯

　　八法中僧殘悔法之余(丹本云八法中順行法第五)