根本說(shuō)一切有部毗奈耶破僧事

　　唐 義凈譯

　

　　　　根本說(shuō)一切有部毗奈耶破僧事卷第一

　　　　大唐三藏法師義凈奉　制譯

　　爾時(shí)薄伽梵。在劫比羅城尼俱律陀園中。與大苾芻眾俱。時(shí)此城中諸釋迦子。咸共集會(huì)坐于一處。共相謂曰。若有人來(lái)問(wèn)我等言。釋迦種族。誰(shuí)為最初從何而生。有何繼嗣尊貴胄族。有此問(wèn)者。我云何答。然我未知如是次第。我等宜共詣世尊所問(wèn)知此事。如佛所說(shuō)我當(dāng)奉持。作是議已。諸釋子等往詣佛所。頂禮佛足繞佛三匝在一面坐。合掌向佛具陳上事。白言世尊。若有人問(wèn)我。釋迦種從何而生。誰(shuí)最為先。誰(shuí)為尊貴。有何胄族。云何而答。為如是事故來(lái)請(qǐng)問(wèn)。唯愿世尊。哀愍為說(shuō)。如佛所教我當(dāng)奉持。

　　爾時(shí)世尊聞此語(yǔ)已默然思惟。若我自說(shuō)釋迦種族有尊貴者。恐諸外道謗言。沙門(mén)喬答摩。自贊釋種族望尊高。復(fù)生是念。我弟子中誰(shuí)能說(shuō)此釋迦族者。知大目連善說(shuō)斯事。告目連曰。我今入定。汝為釋種說(shuō)其因緣。目連默然受佛教敕。爾時(shí)世尊。取僧伽胝衣四疊枕頭。右脅而臥兩足相重。作光明想正念起想。如是作意。于時(shí)具壽大目揵連。而作是念。我今可入如是定中思惟觀察知釋迦種族。即于眾前而升高座結(jié)跏趺坐。告諸釋曰。仁今諦聽(tīng)。此之世界初成之時(shí)。爾時(shí)大地為一海水。由風(fēng)鼓激和合一類(lèi)。猶如熟乳。既其冷已有凝結(jié)生。其海水上亦復(fù)如是。上有地味。色香美味悉皆具足。此界成時(shí)。一類(lèi)有情福命俱盡。從光音天歿而來(lái)生此。諸根具足身有光耀。乘空往來(lái)喜樂(lè)為食。長(zhǎng)壽而住。時(shí)此世界。無(wú)有日月星辰晝夜時(shí)節(jié)。亦莫能辯男女貴賤。但相喚言薩埵薩埵。是時(shí)眾中有一有情。稟性耽嗜。忽以指端嘗彼地味。隨嘗之時(shí)情生愛(ài)著。隨愛(ài)著故段食是資。爾時(shí)方名初受段食。諸余有情。見(jiàn)此食時(shí)即相學(xué)食。既食味已身漸堅(jiān)重。光明隱沒(méi)悉皆幽暗。由此食量不調(diào)停故。形色損減。由色減故?；ハ喔嬖?。我形光悅?cè)晷螕p減。彼光悅者恃形色故。遂生憍慢起不善根。緣不善故地味遂滅。地味滅已。是諸有情共相聚集?；ド箛@悲啼愁?lèi)?。作如是語(yǔ)。奇哉美味奇哉美味。如今世人曾食美食。后常憶念先時(shí)香味。便作是言。奇哉美味奇哉美味。雖作是言。然猶不識(shí)其義好惡。緣何故說(shuō)地味滅沒(méi)。有情業(yè)故。地餅即現(xiàn)。色香美味悉皆具足。如金色花。如新熟蜜食此地餅長(zhǎng)壽而住。若少食者身有光明因相輕慢。廣如前說(shuō)。乃至地餅皆沒(méi)。時(shí)諸有情共集一處。愁?lèi)老嘁曌魅缡钦Z(yǔ)?？嘣湛嘣?。我昔曾遭如是惡事。是諸有情地餅沒(méi)時(shí)亦復(fù)如是。然不知此所詮何義。仁等當(dāng)知。地餅沒(méi)已。時(shí)諸有情由福力故。有林虅出。色香味具。如雍菜花。如新熟蜜。食此林虅長(zhǎng)壽而住。若少食者身有光明。因相輕慢。廣如前說(shuō)。乃至林虅沒(méi)故。時(shí)諸有情共集一處。憂(yōu)愁相視作如是語(yǔ)。汝離我前汝離我前。猶如有人極相嗔恨不許當(dāng)前。廣如上說(shuō)。林虅沒(méi)已。時(shí)諸有情有妙香稻。不種自生無(wú)糠穢。長(zhǎng)四指。旦暮收刈。苗即隨生。至暮旦時(shí)米便成熟。雖復(fù)數(shù)取而無(wú)異狀。以此充食長(zhǎng)壽而住。時(shí)彼有情。由段食故滓穢在身。為欲蠲除便成二道。由斯遂有男女根生。便相染著。生染著故遂相親近。因造非法。諸余有情見(jiàn)此事時(shí)。競(jìng)以糞掃瓦石而棄擲之。作如是語(yǔ)。汝是可惡有情。作此非法。咄哉汝今何故污辱有情。始從一宿乃至七宿。不共同居。擯于眾外。猶如今日初為嫁娶。皆以香花雜物而散擲之。愿言常得安樂(lè)。仁等當(dāng)知。昔時(shí)非法今時(shí)為法。昔時(shí)非律今時(shí)為律。昔時(shí)嫌賤今為美妙。由彼時(shí)人驅(qū)擯出故。樂(lè)行惡者遂共聚集。造立房舍覆蔽其身。而作非法。此為最初營(yíng)立家宅。便有家室。諸仁當(dāng)知。昔因貪淫故造立屋舍。彼如法作不非法作此非法為法。彼諸有情。若日暮時(shí)。若日朝時(shí)。由饑取稻每日充足。不令余殘。有一有情。為慵懶故。旦起取稻。遂乃兼將暮時(shí)稻來(lái)。至其暮時(shí)。有一同伴。喚共取稻。此人報(bào)曰。汝自取去。我旦來(lái)取稻已兼兩時(shí)糧訖。汝應(yīng)自去。我不煩去。時(shí)彼同伴。聞斯語(yǔ)已心便贊曰。此亦大好。我今取時(shí)亦兼二日糧稻來(lái)耳。爾時(shí)別有一伴。聞此語(yǔ)已復(fù)言。我取三日稻來(lái)。復(fù)有一伴。聞此語(yǔ)已復(fù)言。我取七日稻來(lái)。即將七日稻歸。復(fù)有一伴。來(lái)喚其人共相取稻。其人報(bào)曰。我先已取七日稻訖無(wú)煩更去。彼人聞已心復(fù)歡喜唱言。此是好便。我今日去取若半月或一月稻來(lái)。如是漸漸倍于前數(shù)。由此貪心日增盛故。遂令稻中生諸糠穢。先初之時(shí)。朝刈暮生暮刈朝生。其實(shí)尚好。以貪愛(ài)故。一刈之后更不再生。設(shè)生之時(shí)實(shí)漸小惡。于是諸人競(jìng)來(lái)收采?；蛴羞z余漸漸小惡。時(shí)諸有情復(fù)集一處。更相悲嘆曰。我等昔時(shí)身體光悅飛騰自在。端嚴(yán)具足歡喜充食。后以地味為食。猶得香好。為食地味多故。我等諸人身即堅(jiān)重。光明遂滅神通便謝。因遇種種暗損之事。諸人悲泣感生日月星辰。廣如上說(shuō)。食多之者身色轉(zhuǎn)暗。食少之者身猶光悅。此二食故。遂成二種顏狀。由此二種顏狀故。遞相輕賤曰。我是端正。汝是丑陋。因此諸人互相輕毀。展轉(zhuǎn)生不善心故。爾時(shí)地味并皆滅盡。諸人悲嘆。后生地餅。色香美味悉皆具足。我等食之長(zhǎng)壽而住。食多之者身光轉(zhuǎn)暗。食少之者身猶光悅。由此二種顏狀故。遂成二種好惡之類(lèi)。乃至遞相輕毀。由輕毀故。展轉(zhuǎn)各生不善心故。地餅盡滅。我等悲惱。如是緣故。復(fù)生林虅。色香美味亦皆具足。我等食之年壽長(zhǎng)遠(yuǎn)。而住于世。食多之者身光損暗。食少之者身猶光悅。乃至林虅滅故。復(fù)生稻谷。不種自生無(wú)諸糠穢。如四指大。香味具足。我等食之身體充盛。食此稻者年壽長(zhǎng)遠(yuǎn)。久住于世。以貪心積聚故。其稻小惡糠穢轉(zhuǎn)盛。其稻無(wú)力采收不生。或有遺余。諸人見(jiàn)已更相告曰。我等分取地界。爾時(shí)封量地段疆界。各各分之。此是汝地此是我地。因此義故。世間田地始為耕種。遂立疆畔。又一有情。雖自有田私盜他谷。一有情見(jiàn)而告之曰。汝今何故取他稻谷。此一度盜后更勿為。然其有情盜意不息。于第二日及第三日亦復(fù)盜將。眾人見(jiàn)之而復(fù)告曰。汝前三度私盜。頻勸不休。有諸有情。便行推捉往詣眾中具陳上事。眾共告曰。汝自有田。何以三度盜他田谷。勸此語(yǔ)已便即放之。其盜稻者告大眾曰。此有情等。為少稻谷今故摧我。對(duì)于大眾毀辱于我。大眾復(fù)告。何以為少稻谷。捉有情摧毀。對(duì)眾辱之。后不應(yīng)然。因此盜故遞相毀辱。由此緣故大眾共集。遞相告曰。汝等具見(jiàn)此事。為盜他谷。對(duì)眾遞相毀辱。不知二人是誰(shuí)有罪。我等意欲眾中簡(jiǎn)一有情顏色端正形容具足智慧通達(dá)立為地主。有過(guò)者治罰。無(wú)過(guò)者養(yǎng)育。我等眾人所種之田。各各依法。六分之中與其一分。爾時(shí)眾中揀得如上具足德人。便即立為地主。爾時(shí)眾人告地主言。眾中若有犯者。請(qǐng)如法治罰。若無(wú)犯者應(yīng)當(dāng)養(yǎng)育。我等眾人所種之田。各各依法。六分之中與其一分。由此因緣立為地主。爾時(shí)地主見(jiàn)彼諸人。若有過(guò)者如法治罰。若無(wú)犯者如法養(yǎng)育。爾時(shí)眾人所種之田。各各依法。六分之中與其一分。眾既同意。立為地主。故得太同意名。能擁護(hù)劣弱。故得剎帝利名。如法治國(guó)。能令一切眾生歡喜。戒行智慧。故號(hào)為大同意王。其王立時(shí)眾人相呼。為有情大同意王。有息名意樂(lè)。即立為王。爾時(shí)有情。號(hào)為近來(lái)意樂(lè)王。有息名為善德。復(fù)次仁等。善德王時(shí)一切有情。號(hào)為黡子善德王。有息名為最勝善。即立為王。彼時(shí)有情。號(hào)為云咽最勝善王。有息名為長(zhǎng)凈。即立為王。彼時(shí)有情。號(hào)為多羅尚伽長(zhǎng)凈王。頂上有一瘡皰。柔軟猶如細(xì)綿疊花。雖復(fù)增長(zhǎng)未嘗痛惱。后漸熟破出一童子。顏貌端正。具三十二大丈夫相。莊嚴(yán)其身從頂上生故。名為頂生。時(shí)長(zhǎng)凈王六萬(wàn)夫人。爾時(shí)父王將頂生入于后宮。時(shí)六萬(wàn)夫人見(jiàn)頂生已。各生愛(ài)念乳皆流出。咸白王言。我養(yǎng)我養(yǎng)。由此義故。復(fù)名持養(yǎng)。即立為王彼時(shí)有情咸皆思惟?；ハ嘧勺h分別好惡。各習(xí)一藝。時(shí)彼有情審思量故。未努沙(此名人)如前六王。壽無(wú)量歲久住于世。爾時(shí)持養(yǎng)王。右髀有一瘡皰。柔軟如綿疊花。雖復(fù)增長(zhǎng)未嘗痛惱。后漸熟破生一童子。形貌端正。具三十二大丈夫相。莊嚴(yán)其身。以端正故。名為端嚴(yán)。即立為王。有大威力。王四大洲得大自在。時(shí)端嚴(yán)王。左髀忽有瘡皰。其瘡柔軟如綿疊花。雖復(fù)增長(zhǎng)未嘗痛惱。后漸熟破生一童子。形貌端嚴(yán)。有三十二大丈夫相。莊嚴(yán)其身。為近王端嚴(yán)故。名為近端嚴(yán)。即立為王。亦有威力。王三大洲風(fēng)化自在。其近端嚴(yán)王。右足上忽生瘡皰。其瘡柔軟如綿疊花。雖日增長(zhǎng)而不痛惱。后漸熟破生一童子。形體端正。有三十二大丈夫相。莊嚴(yán)其身。以右足生故。名端嚴(yán)足生。即立為王。威德自在。王二大洲。時(shí)端嚴(yán)足王。左足上忽生瘡皰。其瘡柔軟如綿疊花。雖日增長(zhǎng)而不痛惱。后漸熟破生一童子。形容端正。具三十二大丈夫相。莊嚴(yán)其身。以左足生端嚴(yán)故。名極端嚴(yán)。即立為王。威德自在。王一大洲。此大同意王息。名意樂(lè)。意樂(lè)王息。名善德。善德王息。名最勝。最勝王息。名長(zhǎng)凈。長(zhǎng)凈王息。名持養(yǎng)。持養(yǎng)王息。名端嚴(yán)。端嚴(yán)王息。名近端嚴(yán)。近端嚴(yán)王息。名有端嚴(yán)。有端嚴(yán)王息。名極端嚴(yán)。極端嚴(yán)王息。名愛(ài)樂(lè)。愛(ài)樂(lè)王息。名善樂(lè)。善樂(lè)王息。名能舍。能舍王息。名為極舍。極舍王息。名為支車(chē)。支車(chē)王息。名為嚴(yán)車(chē)。嚴(yán)車(chē)王息。名為小海。小海王有息。名為中海。中海王有息。名為大海。大海王有息。名為瑞鳥(niǎo)。瑞鳥(niǎo)王息。名為大瑞鳥(niǎo)。大瑞鳥(niǎo)王有息。名香草。香草王有息。名為近香草。近香草王有息。名為大香草。大香草有息。名為善見(jiàn)。善見(jiàn)有息。名為大善見(jiàn)。大善見(jiàn)有息名為極愛(ài)。極愛(ài)有息。名為大愛(ài)。大愛(ài)有息。名為妙聲。妙聲有息。名為大妙聲。大妙聲有息。名為作光。作光有息。名為有威。有威有息。名為廣大。廣大有息。名為大彌樓。大彌樓有息。名為有彌樓。有彌樓有息。名為廣慧。廣慧有息。名為艷光。艷光有息。名為有艷。有艷有息。名為有大艷。有大艷王。其有大艷王息孫曾孫玄孫等。于富多羅城子孫更生。至于百代。其最后王名為調(diào)怨。為能調(diào)伏諸怨敵故。名為調(diào)怨王。調(diào)怨王于無(wú)斗城中子孫更王。乃至五萬(wàn)四千代。于其城中正法化世。其最后王。名為無(wú)能勝。于波羅痆斯城子孫更王。至于六萬(wàn)三代于其城中正法化世。其最后王。名為難當(dāng)難當(dāng)王。昔于金毗羅城中子孫更王。乃至八萬(wàn)四千代。彼最后王。名為梵授。復(fù)次諸人。梵授王于象造城中子孫更王。乃至三萬(wàn)二千代正法化世。其最后王。名為象授。象授王于削石城中子孫更王。乃至經(jīng)五千代。其最后王。名為及時(shí)王。及時(shí)王于廣肩胸城中子孫更王。經(jīng)三萬(wàn)二千代正法化世。其最后王。名為童勝力。復(fù)次勝力王。于無(wú)勝城中子孫更王。乃至經(jīng)三萬(wàn)二千代正法化世。其最后王。名為上勝。復(fù)次其上勝王。于妙童女城中子孫更王。乃至經(jīng)一萬(wàn)二千代正法化世。其最后王。名為勝軍。復(fù)次諸仁。勝軍王于瞻婆城中子孫更王。乃至經(jīng)一萬(wàn)八千代正法化世。其最后王。名為龍?zhí)臁?fù)次仁等。其龍?zhí)焱跤谀├侵凶訉O更王。乃至經(jīng)二萬(wàn)五千代正法化世。其最后王。名為人天。復(fù)次仁等。其人天王于多摩栗坻城中子孫更王。乃至一萬(wàn)二千代正法化世。其最后王。名為海天。復(fù)次諸仁。海天王于歡喜城中子孫更王。乃至一萬(wàn)八千代正法化世。其最后王。名為善惠。復(fù)次仁等。善惠王于王舍城中子孫更王。二萬(wàn)五千代正法化世。其最后王。名為除闇。復(fù)次諸仁。除闇王卻于婆羅痆斯城中子孫更王。乃至一百代正法化世。其最后王。名為大帝軍。復(fù)次諸仁。大帝軍王于俱尸那城中子孫更王。乃至八萬(wàn)四千代正法化世。其最后王。名為海神。復(fù)次諸仁。其海神王于布多羅城中子孫更正。乃至一千代王法化世。其最后主名曰修行。復(fù)次諸仁。其修行王復(fù)于俱尸那城中子孫更王。乃至八萬(wàn)四千代正法化世。其最后王。名為廣面。復(fù)次諸仁。其廣面王。復(fù)于波羅痆斯城子孫相承。乃至十萬(wàn)代正法化人。其最后王。名為地主。復(fù)次諸仁。其地主王。復(fù)于無(wú)戰(zhàn)城中子孫相承。乃至一千代。其最后王。名持大地。如法化人。復(fù)次諸仁。其持地王。于彌恥羅城中子孫相承。乃至八萬(wàn)四千代正法化世。其最后王。名為大天。復(fù)次諸仁。其大天王。復(fù)于彌恥羅城中子孫相承。八萬(wàn)四千代皆名大天。并得仙通及修戒行正法化人。其最后王。名為你彌。你彌王有息。名正謝王。其王有息。名堅(jiān)。次名佉努。次名近佉努。次名有佉努。次名極佉努。次名善見(jiàn)。次名正見(jiàn)。次名軍聽(tīng)。次名悟了。次名大悟。次名悟軍。次名無(wú)憂(yōu)。次名離憂(yōu)。次名續(xù)果。次名善合。次名大聲。次名殺大聲。次名明旦。次名坊主。次名斗戰(zhàn)。次名生怖。次名慶喜。次名鏡門(mén)。次名能生。次名普生。次名最勝。次名飲食。次名多飲食。次名難勝。次名極難勝。次名安立。次名善立。次名大力。次名勝大力。次名善慧。次名勝堅(jiān)固。次名十弓。次名百弓。次名新弓。次名妙色弓。次名勝弓。次名堅(jiān)弓。次名十[車(chē)*曼]。次名百[車(chē)*曼]。次名千[車(chē)*曼]。次名妙色[車(chē)*曼]。次名牢[車(chē)*曼]。復(fù)次諸仁。牢[車(chē)*曼]王于善議城中子孫相承。七萬(wàn)七千代彼最后王。號(hào)果仙王。復(fù)次諸仁。果仙王有息。名龍護(hù)。龍護(hù)復(fù)于波羅痆斯城子孫相承一百一代。彼最后王。名吉枳。爾時(shí)迦葉波如來(lái)應(yīng)供正遍知明行足善逝世間解無(wú)上士調(diào)御丈夫天人師佛薄伽梵。出興于世。時(shí)彼釋迦牟尼菩薩。于迦葉佛所。發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。凈修梵行生睹史多天。復(fù)次諸仁。吉枳王有息。名善生。復(fù)次諸仁。善生王復(fù)于補(bǔ)多羅城子孫相承一百一代。彼最后王。名耳生。復(fù)次諸仁。耳生王有二息。一名喬答摩。一名波羅墮阇。彼喬答摩念欲出家。波羅墮阇念為國(guó)王。喬答摩見(jiàn)其父王。非法為法。法為非法。治化國(guó)務(wù)。便作是念。若父王歿我當(dāng)為王。法為非法非法為法。如是治國(guó)我當(dāng)墮地獄。既有此難。我當(dāng)云何。設(shè)何方便而得出家。得免斯苦。作是念已詣父王所。頂禮合掌白父王言。大王當(dāng)知。我欲出家趣于非家。王告子言。若義利故。多有人舍施財(cái)物。供養(yǎng)天神事火苦行。求國(guó)王位。汝今已得。我舍命已。汝當(dāng)紹位。何故汝今舍此而去。喬答摩白言。我見(jiàn)國(guó)王非法為法法為非法。由此罪業(yè)當(dāng)墮地獄。我今怖畏愿求出家。大王慈悲。從我此愿。爾時(shí)彼王。知其子心畢欲出家。即便告言。我今放汝隨意而去。時(shí)彼王子。聞此語(yǔ)已心大歡喜。去斯不遠(yuǎn)有一仙人。名曰黑色。時(shí)彼王子。拜跪父王及諸眷屬辭別而去。詣黑色仙所。如法胡跪頂禮雙足。白仙人言。我欲出家。愿仙慈悲令我出家。時(shí)彼仙人即便聽(tīng)許。時(shí)彼王子既出家已。而求果子樹(shù)皮樹(shù)根以充資養(yǎng)。世便號(hào)為喬答摩仙。爾時(shí)父王便即舍命。第二王子波羅墮阇。即立為王。爾時(shí)喬答摩仙。因恒食果子及諸樹(shù)葉。遂便得病。白鄔波馱耶言。我今欲入于聚落中而乞飲食。黑仙報(bào)曰。仙人有法。所謂守護(hù)六根遠(yuǎn)離六境。若在山谷?；蛉刖勐?。無(wú)有所畏。汝若能持如是仙法。隨意而去?？山a(bǔ)多羅城造作草舍依之而住。爾時(shí)喬答摩。頂禮親教辭別而去。詣補(bǔ)多羅城。于一閑林造作草舍。乞食自活。爾時(shí)補(bǔ)多羅城有一淫女。名曰招賢。形貌端正眾所愛(ài)著。時(shí)有一不善人。名蜜捺羅。由淫貪心。將諸瓔珞及以妙衣。送與彼女。須擬迎娶。時(shí)彼女人。著諸瓔珞及以妙衣。欲出往彼。時(shí)彼門(mén)邊見(jiàn)有一人。持五百銀錢(qián)與彼女人。便作是言。汝來(lái)汝來(lái)。共汝游戲。彼女思念。我今得五百銀錢(qián)。何為不取。我若不取即不應(yīng)理。即取錢(qián)已與彼游戲。爾時(shí)淫女。使從女人往詣蜜捺羅所。而作是言。我未莊飾少時(shí)即來(lái)。彼侍從女奉此語(yǔ)已。詣蜜捺羅所具陳上事。時(shí)銀錢(qián)主。別有余事須臾即去。爾時(shí)淫女復(fù)作是念。此人已去欲往先處。時(shí)亦不晚。告從女曰。詣蜜捺羅所作如是言。我莊飾了。未審與我何處園林而可相見(jiàn)。時(shí)彼從女。奉此語(yǔ)已詣彼蜜捺羅所。具陳上事。時(shí)蜜捺羅報(bào)曰。汝癡婦女人?；蜓晕辞f飾。或言莊飾了。時(shí)彼使女。先于大家有所嫌恨。便告彼曰。我之大家非未莊飾。意欲以汝瓔珞及衣莊飾其身。別看余婿。時(shí)蜜捺羅聞此語(yǔ)已。欲心便息而生害意。便告侍女言。汝報(bào)淫女。莊飾既了來(lái)某園林。時(shí)彼從女。詣淫女所具陳上事。時(shí)彼淫女。聞此語(yǔ)已莊飾瓔珞。往詣彼林見(jiàn)蜜捺羅。蜜捺羅便即嗔曰。咄哉淫女。云何持我瓔珞妙衣別看余婿。淫女報(bào)曰。圣子。女人常有如是過(guò)失。愿恕其過(guò)。時(shí)蜜捺羅即發(fā)忿恨。便拔利刀殺彼淫女。時(shí)彼從女即唱是言。賊賊殺我大家。眾人聞已皆集其所。爾時(shí)園中有喬答摩仙。于草屋坐。時(shí)蜜捺羅見(jiàn)眾集已。心生怖畏無(wú)處可避。遂將血刀往仙人處。置草屋前隨眾而立。爾時(shí)眾人見(jiàn)彼死女。尋逐蹤跡。于草屋前見(jiàn)其血刀。即捉仙人便作是言。汝是仙形。云何而作如是惡業(yè)。時(shí)仙報(bào)曰。我有何咎。眾人告曰。汝與女人行于非法。復(fù)殺彼命。仙人報(bào)曰。我實(shí)不作如是惡業(yè)。眾人不信。便即捉縛將至王所。白大王言。此人與彼淫女共行非法。便殺彼女。王聞此言更不審問(wèn)。令將其仙坐尖木上。以其赤鬘著于頭上。令彼旃陀羅人身著青衣。各執(zhí)利刀周匝圍繞。將彼仙人。擊鼓宣示巡行城內(nèi)。告諸人曰。當(dāng)知彼仙犯如此罪。從南門(mén)出。而擲仙人于尖木上。時(shí)黑色仙。來(lái)覓此仙不知何在。處處求覓。乃見(jiàn)被擲在尖木上。情甚悲傷懊惱啼泣。問(wèn)曰。汝因何事遇如此苦。時(shí)喬答摩哽咽悲泣。白鄔波馱耶曰。此是先業(yè)孰能避脫。鄔波馱耶告曰。善子。汝今被傷。于諸法行身心退不。彼報(bào)師曰。我今身雖被傷心無(wú)損害。親教告曰。我何得知。彼報(bào)師曰。我發(fā)實(shí)語(yǔ)曾不妄言。若我心行實(shí)不改者。愿鄔波馱耶黑顏?zhàn)冏鹘鹕l(fā)此語(yǔ)已。而彼仙人變?yōu)榻鹕?。四方傳告。黑仙變?yōu)榻鹕?。其師?jiàn)斯實(shí)愿。心生怪喜嘆為希有。時(shí)喬答摩仙復(fù)白師曰。我今舍命當(dāng)?shù)煤蔚?。師答曰。善子。如外道真婆羅門(mén)法。說(shuō)無(wú)子者不得善道。汝有子不。答曰。我昔于宮內(nèi)。為童子時(shí)意樂(lè)修道。便舍家宅常修梵行。從何得子。教師告曰。若如此者當(dāng)念過(guò)去時(shí)事。答曰。我今被傷極至酸痛。節(jié)節(jié)支分如被刀割。唯念舍命。如何更有而起余想。時(shí)彼親教師。以神通力興大風(fēng)雨。沐喬答摩身。其所苦痛遂得蘇息。念往昔淫欲之事。于是身中遂有兩渧精血。從身落地。以業(yè)力故。便成兩卵。如余經(jīng)中說(shuō)。有四種不思議事。一者諸佛境界不思議。二者龍不思議。三者世間心意不思議。四者一切有情業(yè)異熟力不思議。緣彼業(yè)力遂成于卵。其卵得日光暖故。漸漸成熟。各生一童子。去其生處不遠(yuǎn)有一甘蔗園。其二童子遂游彼園內(nèi)。以福力故顏容日盛。其喬答摩。被日光炙遂便命終。爾時(shí)變金色仙人于明旦時(shí)來(lái)看喬答摩。見(jiàn)其命過(guò)。復(fù)見(jiàn)地上卵破。尋童子跡至甘蔗園中。見(jiàn)其童子。爾時(shí)仙人入定觀察。此二童子從何而來(lái)。是誰(shuí)之子。即知是彼喬答摩體胤。便生愛(ài)念。將二童子還其住處。每日撫養(yǎng)漸漸長(zhǎng)大。即為立名。號(hào)曰暖生。因此稱(chēng)為日種。復(fù)緣喬答摩體胤故。亦名喬答摩。從本身生故。名身生。復(fù)于甘蔗園中得故。亦名甘蔗種。由此四緣故。有此四號(hào)。復(fù)于異時(shí)。婆羅墮阇王無(wú)子身死。諸臣共議。王恐無(wú)子令誰(shuí)繼嗣。而有臣曰。其王有兄喬答摩。先已入山修道。據(jù)其族次正合繼位。作是議已。便往變金色仙人所。到已頂禮合掌。白言大仙。我國(guó)王兄喬答摩仙。今在何處。金仙報(bào)曰。被汝等輩先已殺訖。爾時(shí)臣等復(fù)白仙曰。其喬答摩自出家已來(lái)。元不曾見(jiàn)。如何得殺。金仙告曰。我令汝等當(dāng)自知之。喬答摩曾無(wú)過(guò)咎。枉被汝殺。眾人復(fù)白曰。如何殺之。時(shí)彼金仙即說(shuō)上事。諸人聞已咸白仙曰。我等實(shí)是罪過(guò)。作此語(yǔ)已。其二童子即至金仙左右。諸人問(wèn)曰。此二童子是誰(shuí)種族。金仙答曰。此二童子是喬答摩子。諸人復(fù)言。如何有之。名字何等。爾時(shí)金仙即說(shuō)上事。諸人聞之皆大歡喜。即于仙所請(qǐng)長(zhǎng)童子。侍衛(wèi)歸國(guó)便冊(cè)為王。其王治國(guó)未久之間。即便身死無(wú)有子息。爾時(shí)諸臣。復(fù)于山中迎其小弟。次紹王位。眾立王號(hào)。名甘蔗王。復(fù)次諸人。時(shí)甘蔗王。補(bǔ)多勒迦城(唐云幼小)子孫相承。經(jīng)一百一代。其二王皆名甘蔗種。其最后王名為軍將王。諸人當(dāng)知。甘蔗軍將王亦名增長(zhǎng)。有四大夫人。各生一男一女。其四王子。一名火炬面。二名大耳。三名象行。四名寶釧王。有四夫人并皆身亡。時(shí)甘蔗軍將王。處于宮內(nèi)悲愁懊惱。諸人入宮。見(jiàn)軍將王憂(yōu)愁不樂(lè)。前白王言。王今何故愁憂(yōu)若此。王即報(bào)曰。國(guó)大夫人今皆殞歿。我今何得不生愁?lèi)?。爾時(shí)諸臣共白王曰。王若由此而懷愁者。鄰國(guó)諸王皆有好女。王應(yīng)令我冊(cè)為妃后。王復(fù)告曰。我有四子并皆長(zhǎng)大堪可繼嗣。由此義故。誰(shuí)當(dāng)以女與我為后。諸臣白言。王但宣令臣等。為王四方推覓。于時(shí)有一國(guó)王女。甚端正堪冊(cè)為后。群臣知已即來(lái)白王。臣等今知某國(guó)王女顏貌端正堪為王后。王曰可爾。即發(fā)國(guó)使往彼女所。見(jiàn)彼國(guó)王問(wèn)訊起居。王問(wèn)使曰。此國(guó)幽僻如何至此。爾時(shí)使者白彼王曰。我軍將王國(guó)大夫人。已終殞歿。聞王有女堪為國(guó)后。故遣我來(lái)咨論此事。彼王聞已即便聽(tīng)許。復(fù)告使曰。汝王若欲與我為親。應(yīng)先與我立于盟信。我女有息必令紹位。使者聞已白彼王曰。我還本國(guó)當(dāng)具陳此意。爾時(shí)使者還至本國(guó)。稽首王已具陳上事。王曰我有長(zhǎng)子。彼設(shè)生子豈令紹位。時(shí)諸群臣共王議曰。王但冊(cè)取。彼或生男。或復(fù)生女。或是石女。王今如何先憂(yōu)此事。愿王早索共為歡樂(lè)。王曰可爾。即令一使速往女國(guó)立先盟誓。即依國(guó)法迎歸為后。時(shí)增長(zhǎng)王。與其夫人在深宮內(nèi)。娛樂(lè)快樂(lè)貪愛(ài)恣盛。無(wú)時(shí)暫舍因即懷胎。十月滿(mǎn)足誕生一子。容儀端正人所愛(ài)念。時(shí)增長(zhǎng)王。以八乳母共令養(yǎng)育。先取女時(shí)。王及諸臣共立誓言。此女生男。當(dāng)立為王。名之愛(ài)樂(lè)。后時(shí)漸長(zhǎng)。譬如蓮花出水。顏色敷盛。時(shí)增長(zhǎng)王為欲冊(cè)立。長(zhǎng)息以為太子。不冊(cè)愛(ài)樂(lè)。時(shí)后父王。聞斯語(yǔ)已即令使者持書(shū)。告增長(zhǎng)王。何因今者違先立誓。若違先誓。我當(dāng)興兵往罰汝國(guó)。汝當(dāng)嚴(yán)兵以待于我。時(shí)增長(zhǎng)王。見(jiàn)此書(shū)已集諸群臣。而告示曰?；屎蟾竿踅窀綍?shū)來(lái)。具陳上事我等如何設(shè)計(jì)待彼。群臣議曰。彼王有大威力?？闪?ài)樂(lè)為太子。增長(zhǎng)王曰。我有長(zhǎng)子。如何立彼小者以為太子。爾時(shí)群臣復(fù)白王曰。彼之國(guó)王四兵強(qiáng)盛。王若不許必被相侵。今請(qǐng)大王。冊(cè)彼愛(ài)樂(lè)立為太子。其余四子令出國(guó)界。時(shí)增長(zhǎng)王告群臣曰。我之四子先無(wú)愆過(guò)。如何棄之令出國(guó)外。群臣白曰。我是王臣。欲為利益。我實(shí)不能于無(wú)過(guò)人輒便擯棄。有罪過(guò)人不可令住。王聞是已默然而住。時(shí)諸大臣總集一處共相議曰。諸仁當(dāng)知。共為籌議。我等設(shè)計(jì)令王憎彼四子。因修一園掃灑田地。散諸香花懸諸幡蓋。以為嚴(yán)飾。時(shí)四王子因出游戲。遙見(jiàn)其園心生貪愛(ài)。至于園門(mén)。其修園官莊嚴(yán)以畢從門(mén)而出。四子問(wèn)曰。今此之園是誰(shuí)所有。其官報(bào)曰。是國(guó)王園。四子聞已卻回即去。臣復(fù)白曰。云何回去不入園內(nèi)。四子報(bào)曰。是父王園。我等何敢得入。群臣白曰。王及王子俱得游戲。此有何過(guò)。王子聞已即入游戲。群臣見(jiàn)已馳詣王所。而白王言。大王當(dāng)知。王令修園今以嚴(yán)潔。愿王親往以為游戲。時(shí)增長(zhǎng)王即敕曰。誰(shuí)為此樂(lè)。諸臣白言。是四王子在中娛樂(lè)。王聞是語(yǔ)即大嗔怒。汝可往彼為吾殺卻。群臣咸皆跪白王曰。愿王慈悲莫斷其命。王若嫌者且令出國(guó)。王聞依請(qǐng)。爾時(shí)群臣奉王命已。即喚王子來(lái)至王所。告令出國(guó)。爾時(shí)四子。四輪著地合掌白王。我等四子請(qǐng)乞一愿。所有眷屬欲隨去者。愿王懷慈許其隨去。王告子曰。隨汝所愿。時(shí)四王子。各將其妹欲出國(guó)去。時(shí)國(guó)人民亦愿隨去。于七日內(nèi)。國(guó)中人眾隨去欲盡。爾時(shí)諸臣白王。若不閉此城門(mén)?？职傩毡M。王告臣曰。急閉城門(mén)無(wú)令盡去。

　　　　根本說(shuō)一切有部毗奈耶破僧事卷第一

　　　　根本說(shuō)一切有部毗奈耶破僧事卷第二

　　　　大唐三藏法師義凈奉　制譯

　　爾時(shí)四王子。與諸人眾漸漸前行。至雪山下弶伽河側(cè)。近劫比羅仙人所住之處。時(shí)四王子與諸人眾。各剪茅草以為屋舍。依此而住。爾時(shí)眾人共相采捕以自養(yǎng)活。時(shí)四王子。日日三時(shí)往劫比羅仙所。親近供養(yǎng)。四王子等年既長(zhǎng)大。而無(wú)妻妾形體羸瘦。仙人問(wèn)曰。汝等何因漸加憔悴。王子答曰。我等少年無(wú)有妻妾。日夜憂(yōu)愁豈不憔悴。時(shí)仙報(bào)曰。汝等之妹互相配適。王子白曰。我等不知合得以不。仙人報(bào)曰。既不同母通許此事。爾時(shí)王子各自思惟。我等兄弟既離本國(guó)。此處無(wú)人可為婚對(duì)。仙人此教甚適我愿。即大歡喜?；ハ嗉奕⒁猿煞驄D。未久之間各生男女。時(shí)四王子心生喜慶。將其妻子頻至仙所。因茲便生諠鬧。仙見(jiàn)是已心不得定。告王子曰。汝當(dāng)安此好住。我離斯處。王子白曰。何故即去。仙人報(bào)曰。汝等諠鬧亂我禪定。猶如跣腳踏棘刺上。王子白曰。愿仙住此。可與我等別覓好處。我當(dāng)住彼。仙曰?？蔂枴r(shí)彼仙人有神通力。隨其所樂(lè)皆得成就。即持金瓶盛滿(mǎn)中水。詣?dòng)嗪锰帪⑺疄榻?。告王子曰。汝等可于此地安止。時(shí)諸王子奉仙人教已。即筑城壁止住其內(nèi)。彼仙人灑水為界。因此立名。為劫比羅城百姓漸多城先窄小。時(shí)有天神見(jiàn)此事已。便指余處其地寬廣。即就此處別立一城。因號(hào)此城。名為天示。時(shí)諸王子總集籌議。為我父王娶后妻故。令我兄弟出離本國(guó)。我等諸人應(yīng)共立契。自今以后唯娶一婦更不娶余。爾時(shí)增長(zhǎng)王問(wèn)群臣曰。我之四子今何所在。群臣報(bào)曰。王諸子等因有過(guò)故。王令出國(guó)。并諸姊妹今者見(jiàn)在雪山之下天示城中。自廣營(yíng)城邑。增長(zhǎng)王曰。我諸子等豈能如此自成就不。群臣報(bào)曰能。時(shí)增長(zhǎng)王即大踴躍。端坐舉手告諸臣曰。我子大能。我子大能。由大威德言大能大能故。得釋迦名。后于異時(shí)。增長(zhǎng)王崩。愛(ài)樂(lè)太子即紹立為王。時(shí)愛(ài)樂(lè)王亦無(wú)子息。后便命終。爾時(shí)群臣相共咨議。往天示城。冊(cè)第一王子名曰炬面。以為國(guó)主。子息便死炬面無(wú)子。后便命終。復(fù)冊(cè)大耳以為國(guó)主。大耳無(wú)子復(fù)便命終。復(fù)便冊(cè)象行以為國(guó)主。象行無(wú)子。復(fù)冊(cè)寶釧以為國(guó)主。寶釧有子。名近寶釧。后紹王位。近寶釧有子。名曰天門(mén)。亦紹王位。復(fù)次諸仁。其天門(mén)王。于劫比羅大城子孫相繼。經(jīng)五萬(wàn)五千代正法治國(guó)。其最后王。名曰十車(chē)。十車(chē)有子。名曰百車(chē)。百車(chē)有子。名曰嚴(yán)車(chē)。嚴(yán)車(chē)有子。名曰勝車(chē)。勝車(chē)有子。名曰堅(jiān)車(chē)。堅(jiān)車(chē)有子。名曰十弓。十弓有子。名曰百弓。百弓有子。名曰九十弓。九十弓有子。名曰最勝弓。最勝弓有子。名曰嚴(yán)弓。嚴(yán)弓有子。名曰堅(jiān)弓。復(fù)次諸仁。其堅(jiān)弓王而有二子。一名師子頰。二名師子吼。此贍部洲所有一切善射之者。師子頰王最為上首。其師子頰王而有四子。一名凈飯。二名白飯。三名斛飯。四名甘露飯。師子頰王復(fù)有四女。一名清凈。二名純白。三名純斛。四名甘露。凈飯王有二子。其最大太子。即我薄伽梵是。其第二者。即具壽難陀是。白飯王有二子。一名恒星。二名賢善。斛飯王有二子。一名大名。二名阿那律。甘露飯王有二子。一名慶喜。二名天授。其清凈女誕生一子。名曰善悟。純白有子。名曰有鬘。純斛有子。名曰勝力。甘露有子。名曰大力。我薄伽梵有子。名曰羅怙羅。始從地主大王乃至羅睺羅斷其繼嗣。何以故。以羅睺羅證無(wú)生果。斷生死種故。為此斷其繼嗣。尊者大目健連。為諸釋種大眾說(shuō)其釋迦族已。便即退坐默然而住。爾時(shí)世尊知大目連說(shuō)種族已。便從臥起端身而坐。告大目連曰。善哉善哉。汝為諸苾芻。說(shuō)我釋迦昔世以來(lái)所有種類(lèi)。如法說(shuō)已。復(fù)告目連曰。若復(fù)有人。為他廣說(shuō)釋迦種族。此善男子于長(zhǎng)夜中得大利益恒受安樂(lè)。爾時(shí)世尊重復(fù)告諸大眾苾芻苾芻尼曰。汝等當(dāng)知。應(yīng)受我昔世以來(lái)釋迦種族所在余方如法憶念為他廣說(shuō)。何以故。能于汝等獲大利益。具利義故。具法義故。具梵行故。當(dāng)?shù)萌缟纤泄Φ隆Ｊ枪嗜甑绕兤c。應(yīng)當(dāng)受持讀誦為他廣說(shuō)。爾時(shí)劫比羅城中諸釋種等。聞此本族次第說(shuō)已皆大歡喜。即從座起頂禮佛足各還本處。

　　爾時(shí)世尊復(fù)告諸苾芻等。汝等諦聽(tīng)。昔時(shí)師子頰王。于劫比羅城正法化人。于其國(guó)土甚大豐熟。無(wú)有恐怖。人眾歡樂(lè)。其善悟王。于天示城正法化人。國(guó)土安隱家給年豐。無(wú)有衰惱。善悟王后。名曰妙勝。顏貌端正眾所樂(lè)見(jiàn)。一切有情恒得安樂(lè)。天示城中有一長(zhǎng)者。名曰吉祥。甚多財(cái)寶倉(cāng)庫(kù)盈溢。園林田宅其數(shù)不少。多諸眷屬。所有珍財(cái)。如薜室羅末拏等無(wú)有異。時(shí)彼長(zhǎng)者有一芳園。多諸花果流泉浴池。種種諸鳥(niǎo)出和雅聲。世所殊絕。國(guó)王王子及諸妃后。常往游戲。時(shí)王夫人。見(jiàn)此園林即生貪愛(ài)。白其王曰。此園甚好?？善蛭襾?lái)。王即報(bào)曰。今此園者。是長(zhǎng)者所有。我今安得輒持與汝。汝必須者。我于城內(nèi)別自修造。勝于此園與汝游戲。爾時(shí)其王為夫人故。于王城內(nèi)即造一園。倍勝前者。以此園林為妙勝夫人所造故。因名此園。號(hào)為妙勝。師子頰王恒自思念。常乞一愿。若得我種之內(nèi)出一金輪王。甚適我愿。其善悟王亦乞一愿。愿我得與師子頰王速為眷屬。甚適我愿。時(shí)善悟王最大夫人。因即懷胎。滿(mǎn)足十月誕生一女。顏容端正世所希有。由此王女甚端嚴(yán)故。王及夫人后宮眷屬一切見(jiàn)者。無(wú)不怪仰。共相議曰。今此王女。為是人生。為是善巧天來(lái)之所化作。經(jīng)三七日。即如國(guó)法作諸喜慶。令諸群臣遞相籌議。今與此女作何名字。諸臣白曰。此天示城中咸相謂曰。由此王女先業(yè)果報(bào)。得此端正。復(fù)相議曰。今此王女非人能生。是善巧天之所化作。咸白王曰?？擅伺?hào)為幻化。即為此女。令八乳母共相養(yǎng)育。至漸長(zhǎng)大時(shí)。占相師來(lái)白王曰。今王圣女后必生兒。具足諸相有大威德。得力輪位。王聞此語(yǔ)甚大歡喜。后善悟王最大夫人。更復(fù)懷妊。十月滿(mǎn)足誕生一女。其女身光明徹城內(nèi)。容顏相好世所無(wú)比。至三七日作喜慶已。即集群臣議其名字。以此小女勝幻化故。因即立名為大幻化。復(fù)為此女。令八乳母共相養(yǎng)育。漸至長(zhǎng)大時(shí)。占相師來(lái)白王言。今王圣女后必生兒。具三十二大丈夫相。威德尊重。至轉(zhuǎn)輪王位。王聞此語(yǔ)倍懷歡喜。時(shí)善悟王。即令使者持書(shū)詣師子頰王報(bào)其王曰。我大夫人誕生二女。其最長(zhǎng)者生誕之日。顏貌端正世所希有。相師占之。后當(dāng)生子得力輪位。其小女者身光倍勝。相師占之。后必生子得轉(zhuǎn)輪位。我聞大王有最長(zhǎng)子。名曰凈飯。二女之中愿以一女為凈飯妃。故令使報(bào)。至彼具陳。王聞此言甚大歡喜。令使還國(guó)報(bào)善悟王曰。王之二女皆具相好。我今總?cè)閮麸堝?。然我先王而有要誓。不取二妃。今且取其小女生輪王者。其大女者且勿令嫁。待我集諸群臣及諸眷屬籌議此事。時(shí)善悟王聞是語(yǔ)已。即以國(guó)法莊嚴(yán)小女。并令五百婇女圍繞侍從。至彼國(guó)已與凈飯王為妃。

　　爾時(shí)師子頰國(guó)王。有一輔庸之國(guó)。居山谷內(nèi)。名般茶婆。忽然反叛。抄掠劫害鄰近諸國(guó)。時(shí)鄰境住人諸釋迦種。被其侵逼?；ハ啾捡Y告師子頰。我等村落。皆被某賊日夜侵害。愿王興兵親往降伏。師子頰王曰。我今年老不任斗戰(zhàn)。彼諸人曰。請(qǐng)王太子凈飯往彼捕捉。王即報(bào)曰。汝諸人等。若許太子求一愿者。我便發(fā)遣。眾答王曰。唯然隨命。時(shí)師子頰王。于其城中擊鼓宣令。嚴(yán)敕四兵隨從太子。往彼討罰。爾時(shí)凈飯?zhí)臃畛指该?。將領(lǐng)四兵至彼賊所共相戰(zhàn)害。以威力故。時(shí)彼賊眾。被太子軍或殺或縛。無(wú)有遺[卄/(阿-可+辛)/木]賊既除滅。凈飯?zhí)蛹搭I(lǐng)其軍還歸本國(guó)。時(shí)諸釋種既得太子平除賊已。皆大踴躍而白王言。凈飯?zhí)訛槌购Α３嫉戎T人不勝喜慶。王之先言太子有愿。請(qǐng)王為臣等說(shuō)。時(shí)師子頰王告諸釋曰。汝釋迦種。先立言誓不取二妻。諸釋迦曰。王今豈欲解先誓耶。王曰。不然。更須牢結(jié)。然我意者。唯為凈飯?zhí)尤∑涠Ｓ嗖粦?yīng)取。諸釋迦曰。此事可爾。時(shí)師子頰王。即令使者往善悟王所。而告之曰。我今與諸釋迦種等共相籌議。咸皆許我為凈飯?zhí)尤⊥蹰L(zhǎng)女為妃。王可與我。王聞?wù)Z已甚大歡喜。即以五百婇女為其侍從。種種珍服莊嚴(yán)女身。送劫比羅國(guó)。時(shí)師子頰王得其女至。即如國(guó)法。會(huì)諸群臣作倡伎樂(lè)。納娶其女為太子妃。未久之間師子頰崩。以其凈飯?zhí)雍罄^父位。正法化人國(guó)土安樂(lè)。五谷豐熟無(wú)諸衰惱。其國(guó)人眾處處充滿(mǎn)。于異時(shí)中。與大幻化夫人登諸樓閣。后宮婇女圍繞侍衛(wèi)。奏諸女樂(lè)縱逸游戲。菩薩若在睹史多天。常有五法觀察世間。何謂五法。一者觀察生處。二者觀察國(guó)土。三者觀察時(shí)節(jié)。四者觀察種族。五者觀察所生父母。何故菩薩觀察生處。在睹史多天宮。常作是念。過(guò)去菩薩何處受生便即觀見(jiàn)?；蛴趦粜衅帕_門(mén)家生。或于剎帝利貴種家生。或?yàn)槠帕_門(mén)師。或?yàn)閯x帝利師故。當(dāng)今之時(shí)。剎利為尊。我當(dāng)往彼剎利家生。何以故。若我于彼貧下家生者。或有來(lái)世眾生。誹謗我故。由此因緣。菩薩以自在福力。隨其所念皆得生彼。由此義故。菩薩受生之時(shí)。先當(dāng)觀察所生之處。何故菩薩觀察國(guó)土。菩薩在睹史多天。常作是念。過(guò)去菩薩生何國(guó)土即見(jiàn)彼國(guó)。有甘蔗粳米大麥小麥黃牛水牛家家充滿(mǎn)。乞食易得。無(wú)有十惡多修十善。菩薩思惟中天竺國(guó)。如是等物悉皆具足故。我今生彼中天竺國(guó)。何以故。若生邊地者?；驎r(shí)有情誹謗我故。是故菩薩以福德力。隨其所念皆得生彼。如佛所說(shuō)無(wú)有虛也。何故觀察時(shí)節(jié)。菩薩在睹史多天宮。常作是念。過(guò)去菩薩于何時(shí)節(jié)下生人間若見(jiàn)彼國(guó)眾生上壽八萬(wàn)歲下壽乃至百歲。菩薩爾時(shí)來(lái)生其國(guó)。何以故。若人長(zhǎng)壽八萬(wàn)已上時(shí)。諸眾生無(wú)有愁苦愚癡頑鈍憍慢。著樂(lè)非正法器難受化故。若人短壽百歲已下時(shí)。諸眾生為諸五濁昏冒重故。云何為五。一者命濁。二者煩惱濁。三者有情濁。四者見(jiàn)濁。五者劫濁。菩薩爾時(shí)作是思惟。若我惡世時(shí)出現(xiàn)于世。多諸外道心王誹謗。五濁增長(zhǎng)非正法器。猶如過(guò)去一切菩薩濁惡世時(shí)不出于世。何以故。諸佛出興所說(shuō)正法。皆不虛過(guò)。由是義故。觀察時(shí)節(jié)。復(fù)次何故觀察種族。菩薩在睹史多天。常作是思惟。觀察于何種族可受生者。若見(jiàn)有人先世以來(lái)內(nèi)外親族無(wú)能謗者。即生于彼。菩薩爾時(shí)作是觀已。乃見(jiàn)釋迦清凈尊貴轉(zhuǎn)輪王種堪可出現(xiàn)。何以故。菩薩若于下賤家生世間。有情或生誹謗。菩薩于無(wú)量劫來(lái)。獲自在力。所有欲念皆得隨意。凡所說(shuō)法曾無(wú)虛過(guò)。由此因緣。菩薩觀察所生種族。復(fù)次何故觀所生母。菩薩在睹史多天宮。作是思惟。如余菩薩。于何等母而受胎藏。觀彼女人七世種族。悉皆清凈無(wú)有淫污。形貌端嚴(yán)善修戒品?？叭纹兴_具足十月處其胎藏而此女人。所其生業(yè)往來(lái)進(jìn)止。曾無(wú)障礙。復(fù)次大幻化夫人。曾于過(guò)去諸佛發(fā)無(wú)上愿。使我來(lái)世所生之子得成種覺(jué)。由是諸菩薩?？种T眾生作是謗言。何故菩薩。于彼無(wú)相女人胎中。而出于世。是故菩薩。從無(wú)始已來(lái)種諸善根。皆悉成就。由是義故。菩薩觀察所生之母。

　　爾時(shí)菩薩。作是五種遍觀察已。即殷勤三唱告六欲天。而作是言。我今從是睹史多天下生人間。于白凈王最大夫人胎中。為其太子。誕生之后證常住果。汝等諸天。愿欲隨我證斯果者。可于人間同我生彼。于天眾中三告是語(yǔ)。爾時(shí)諸天聞此語(yǔ)已同聲報(bào)曰。善哉菩薩。知不。彼贍部洲。剛強(qiáng)難化多諸濁亂。外道六師及隨外道六聲聞等。并諸六定外道之類(lèi)。遍滿(mǎn)其土。深著邪見(jiàn)難可拔濟(jì)。何謂六師。一者脯剌拏。二者末揭利子。三者珊逝移毗羅胝子。四者阿市多雞舍甘婆羅。五者腳拘陀迦旃延種。六者昵揭爛陀若提子。何謂六隨外道聲聞。一者拘達(dá)多婆羅門(mén)。二者輸那陀。三者遮彌。四者梵壽。五者蓮實(shí)。六者赤海子。何謂六定外道。一者郁多伽啰摩子。二者啰啰哥啰摩。三者善梵志。四者最勝儒童。五者黑仙。六者優(yōu)樓頻螺迦葉若胝羅(唐云有多毛)如是等外道邪法。教化彼諸眾生。貪著邪見(jiàn)難可濟(jì)度。如何菩薩今欲往彼。今我睹史多宮。一一諸天聽(tīng)法之座?？v廣正等十二逾膳那。當(dāng)我在此說(shuō)法。我等聞已深生信受。能令我等于長(zhǎng)夜中安樂(lè)利益。彼時(shí)諸天作是語(yǔ)已。菩薩爾時(shí)告諸天曰。汝等諸天。宜各隨意作諸音樂(lè)。時(shí)彼天眾。即皆同時(shí)作諸音樂(lè)。其聲沸鬧。爾時(shí)菩薩即吹大螺。諸音樂(lè)響普皆摧息。菩薩爾時(shí)復(fù)問(wèn)天曰。諸音樂(lè)中何聲為大。諸天答曰。螺聲最大。諸善男子。汝等當(dāng)知。如大螺聲能令一切諸音樂(lè)聲悉皆摧息。我亦如是。下于贍部洲中。有所說(shuō)法。能令六師外道六隨聲聞外道六定外道皆悉摧滅。令一切眾生得甘露法。皆悉飽滿(mǎn)。吹無(wú)常螺。令諸外道假常之計(jì)皆悉摧滅。吹大空螺。令諸外道執(zhí)有之見(jiàn)亦皆摧滅。爾時(shí)菩薩說(shuō)伽他曰。

　　師子能伏諸猛獸　　金剛善摧一切堅(jiān)

　　帝釋能伏阿蘇羅　　一切光中日光勝

　　爾時(shí)菩薩。說(shuō)此頌已告諸天曰。汝等若欲清凈飽滿(mǎn)甘露之法?？缮刑祗脟?guó)六大城內(nèi)。爾時(shí)釋提桓因。在于座中作是思念。知釋迦菩薩必托摩耶夫人胎藏之內(nèi)。我當(dāng)以神通力清凈其體。令無(wú)垢穢身力強(qiáng)健。以待菩薩。作是念已。即以通力凈彼摩耶夫人胎藏之內(nèi)。菩薩爾時(shí)于睹史多天宮五種觀察。殷勤三唱告諸天已。即于夜中。如六牙白象形。下于天竺。降摩耶夫人清凈胎內(nèi)。爾時(shí)摩耶夫人。即于其夜見(jiàn)四種夢(mèng)。一者見(jiàn)六牙白象來(lái)處胎中。二者見(jiàn)其自身飛騰虛空。三者見(jiàn)上高山。四者見(jiàn)多人眾頂禮圍繞。作是夢(mèng)已。向凈飯王說(shuō)如上事。時(shí)凈飯王。即召相師說(shuō)其夢(mèng)事。相師答曰。如我相法。王大夫人必當(dāng)生男。具足三十二丈夫之相。莊嚴(yán)其身。若紹王位。當(dāng)乘金輪伏四天下。若出家修道。證法王位。名聞十方作眾生父。

　　內(nèi)攝頌曰。

　　我降生時(shí)　　四天守護(hù)　　如明月珠

　　諸物纏裹　　亦如寶線　　智者明了

　　自持五戒　　無(wú)諸欲念

　　諸菩薩有常法。從睹史天下生母胎。當(dāng)爾之時(shí)。十方大地悉皆震動(dòng)。有大光明并皆周遍。六趣眾生隨業(yè)之境。日月威光所不到處。普皆明徹。其中眾生各相告曰。今此光明得未曾有。將非我等別受生耶。復(fù)次菩薩降母胎時(shí)。釋提桓因即遣四天王神營(yíng)衛(wèi)其母。而此四神一執(zhí)利刀。一執(zhí)罥索。一執(zhí)于戟。一執(zhí)弓箭。何以故?？种T惡魔得其母便。諸菩薩降生之時(shí)。其母胎中諸血穢等。皆悉遠(yuǎn)離而不染著。如明月珠。雖為諸物之所纏裹。而無(wú)染污。菩薩在母胎時(shí)亦復(fù)如是。諸菩薩常法。其母常見(jiàn)菩薩在其胎中。猶以青黃赤白等綿裹于凈寶。諸慧眼人見(jiàn)其寶綿分別曉了。母見(jiàn)菩薩在其胎中亦復(fù)如是。諸菩薩常法。在母胎時(shí)。能令其母身體和悅無(wú)有疲乏。諸菩薩在母胎時(shí)。其母自然常持五戒。不殺不盜不邪行不妄語(yǔ)不飲酒。諸菩薩常法。在其母胎。其母自然不貪欲愛(ài)。復(fù)次摩耶夫人。忽自思念。四大海水皆飲令盡。向凈飯王說(shuō)其心愿。時(shí)劫比羅城中有一外道。名曰赤眼。善諸幻術(shù)。王令使者喚其赤眼。說(shuō)如上意。赤眼報(bào)曰。愿與夫人登高樓上。既登樓已。即以幻術(shù)為四大海水。持其海水與夫人飲。既飲水已。爾時(shí)夫人其意即息。時(shí)摩耶夫人復(fù)更思念。一切有情被系閉者。悉令解脫。作是思已即向王說(shuō)。王聞是語(yǔ)。即敕獄官。所有囚閉皆令放出。爾時(shí)夫人其念即息。摩耶夫人又復(fù)思念。意欲布施財(cái)物。作是念已即向王說(shuō)。王聞是語(yǔ)。即為布施種種財(cái)物。爾時(shí)夫人其念便息。又復(fù)思惟。欲往苑園游行觀望。便向王說(shuō)。王聞是已。即將夫人就諸園苑觀望。其念便息。又復(fù)生念意。欲于父王園苑中居止。便告王曰。王聞是語(yǔ)。即令使者往善悟王處報(bào)云。今摩耶夫人。意欲就彼父王藍(lán)毗尼園中居止。王聞是語(yǔ)。便即差人。敷設(shè)掃灑。令摩耶夫人及諸侍從婇女詣藍(lán)毗尼園而為游觀。乃見(jiàn)一無(wú)憂(yōu)樹(shù)花葉滋茂。夫人欲生太子。便手攀其樹(shù)枝。時(shí)天帝釋。知菩薩母心懷慚恥。多人眾中不能即誕其子。便作方便。發(fā)大風(fēng)雨。令諸人眾各自分散。是時(shí)帝釋?；骼夏塘⒎蛉饲啊７蛉思瓷?。時(shí)天帝釋以仙衣擎取。先在腹內(nèi)心多煩悶。告帝釋曰。汝放于地。時(shí)天帝釋暫少遠(yuǎn)住。菩薩生時(shí)大地振動(dòng)。天地光明乃至日月所不及處。皆令明徹。其中眾生皆得相見(jiàn)。各相謂言。非唯我身獨(dú)在此處生。亦有余人共在此處。一切菩薩有常法式。從胎出時(shí)。無(wú)諸濃血及余穢惡。其菩薩母欲產(chǎn)之時(shí)。不坐不臥攀樹(shù)而立。無(wú)諸苦惱后有。菩薩常法。生已在地。無(wú)人扶侍而行七步。觀察四方便作是言。此是東方。我是一切眾生最上。此是南方。我堪眾生之所供養(yǎng)。此是西方。我今決定不受后生。此是北方。我今已出生死大海。爾時(shí)諸天。手持白蓋及與白拂。萃寶嚴(yán)飾覆菩薩上。諸龍王等。各持二種清凈香水。所謂冷暖調(diào)和。洗浴菩薩。諸菩薩常法。誕生之處。于其母前現(xiàn)大池水。其母所欲澡洗。皆悉充足。諸菩薩常法。誕生之時(shí)。諸天仙眾在虛空中。以種種天妙和香。末香涂香旃檀沉水。而散菩薩。種種諸天音樂(lè)。在虛空中自然發(fā)響。爾時(shí)阿私陀仙。在吉悉枳迷山石窟之中。彼仙恒知一切世間興衰之相。其仙有一外甥。名那羅陀。彼那羅陀。時(shí)時(shí)而來(lái)恭敬供養(yǎng)。爾時(shí)仙人隨緣教示。報(bào)那羅陀曰。彼聞仙記深信不虛。喜溢身心。求請(qǐng)出家而作弟子。菩薩初誕天地光明。那羅陀睹瑞。即白仙曰。親教。頗有惡世二日雙現(xiàn)以不。若無(wú)二日。何故此窟有是光明。時(shí)阿私陀仙。說(shuō)伽他曰。

　　日光極熱不明凈　　此光明凈及清涼

　　流輝晃耀于山窟　　我定知是牟尼光

　　菩薩神通大威德　　出其母胎現(xiàn)此光

　　清凈明朗真金色　　遍滿(mǎn)世間諸大地

　　那羅陀報(bào)曰。親教。我今隨從親教欲看菩薩。時(shí)仙告曰。汝今知不。彼之菩薩有大威德。天龍八部之所圍繞。我等往彼不可得見(jiàn)。若彼菩薩。入劫比羅城三號(hào)已。然后我往可見(jiàn)菩薩。菩薩生時(shí)。五百宮人各生一男。謂贊鐸迦而為上首。五百宮人各生一女。旃尼而為上首。五百大臣各生一男。鄔陀夷而為上首。有五百象各生一子。報(bào)灑陀子而為上首。五百馬各生一子。馬啰呵馬子而為上首。五百寶藏自開(kāi)出現(xiàn)。四方諸國(guó)王等悉皆降伏。常獻(xiàn)種種雜物而來(lái)奉事。爾時(shí)大臣見(jiàn)是相已。來(lái)白大王。王聞此事便深思念。我今此子。成就一切諸善事業(yè)。因此大王號(hào)此太子。名為成就一切事。是故菩薩初得此名。時(shí)劫比羅城有一藥叉。名為釋迦增長(zhǎng)。城內(nèi)若有釋迦族類(lèi)。生得男女。先將向彼藥叉。而為作禮。時(shí)彼大王。便敕臣佐。將其太子。往增長(zhǎng)釋迦藥叉處。遣作禮拜。臣得王教。以七寶輦輿安置太子。往詣藥叉之處。劫比羅城諸釋種等。性懷獷烈心意兇猛。多起人我堅(jiān)鞕惡暴。見(jiàn)彼菩薩皆悉寂靜。默然而住。時(shí)凈飯王作思念曰。此住劫比羅城諸釋種等。性懷獷烈心意兇暴。多起人我堅(jiān)鞕惡性。彼見(jiàn)太子入城。皆如牟尼默然而住。以此緣故?？珊籼用麨獒屽饶材?。時(shí)釋迦牟尼菩薩。至藥叉廟所。彼釋迦增長(zhǎng)藥叉。遙見(jiàn)菩薩漸近廟所。即從座起五體投地頂禮菩薩。眾人見(jiàn)已甚大驚怪。即往凈飯王所白言。大王。今藥叉神遙見(jiàn)太子。從廟而出頂禮雙足。時(shí)王聞已甚大歡喜。作如是言。若天神禮拜太子故。知是天中天。以此緣故。號(hào)為天中天。時(shí)彼大王。即將太子還于本宮。令宮乳母依時(shí)養(yǎng)育。彼乳母等甚大歡喜。即以雙手。于父王邊捧受太子。在宮閣內(nèi)勤加養(yǎng)育。彼乳母等。每日香湯洗浴。涂妙好香種種莊嚴(yán)。每日將向王所。王乃抱持太子安于膝上。觀看相貌甚大歡喜。國(guó)有常法。若王宮生子。即喚梵行相師觀看相貌。王乃喚相人令占大子。既占相已而答王曰。今此太子。實(shí)是成就三十二相。若在家者。得作金輪圣王。王四天下善法理化。具有七寶。一者金輪寶。二者象寶。三者馬寶。四者末尼寶。五者女寶。六者主藏臣寶。七者兵將寶。具足千子。勇健端嚴(yán)降伏他軍。此大地中所有人等。無(wú)相犯者。皆悉令行勝妙善法。若當(dāng)出家得法王位。如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)。名稱(chēng)普聞具三十二相。王即問(wèn)曰。何者是其三十二大丈夫相。一者具大丈夫足善安住等案地相。二者于雙足下現(xiàn)千輻輪相。三者具大丈夫纖長(zhǎng)指。四者足跟趺圓長(zhǎng)。五者手足細(xì)軟。六者手足網(wǎng)縵。七者垂手摩膝相。八者醫(yī)泥邪[蹲-酋+(十/田/ㄙ)]相。九者身不僂曲。十者勢(shì)峰藏密。十一者身相圓滿(mǎn)如尼瞿陀樹(shù)相。十二者常光一尋。十三者身毛上靡。十四者身諸毛孔一一毛生。如紺青色螺文右旋。十五者身皮金色。十六者身皮細(xì)滑塵垢不著。十七者于其身上兩手兩足兩肩及項(xiàng)七處圓滿(mǎn)。十八者其身上半如師子王。十九者肩善圓滿(mǎn)。二十者髆間充實(shí)。二十一者身洪健直。二十二者具四十齒皆悉齊平。二十三者其齒無(wú)隙。二十四者其齒鮮白。二十五者頷如師子。二十六者其舌廣薄若從口出普覆面輪至耳發(fā)際。二十七者于諸味中得最上味。二十八者得大梵音言詞和雅能悅眾意。譬如羯羅頻迦之音。其聲雷震猶如天鼓。二十九者其目紺青。三十者睫如牛王。三十一者其頂上現(xiàn)烏率膩沙。三十二者眉間毫相。其色光白螺文右旋。若不出家。得轉(zhuǎn)輪圣王王四大洲。菩薩常法。其菩薩母產(chǎn)菩薩已。七日命終生三十三天。菩薩常法。生已其身端嚴(yán)。超諸世間。眾所愛(ài)樂(lè)見(jiàn)者無(wú)厭。猶如善巧工人以閻浮檀金作諸形像。天衣覆上放大光明普遍暉耀。其菩薩身亦復(fù)如是。如彼蓮花眾人所愛(ài)。菩薩亦爾。菩薩常法。眼恒不眴。如三十三天。由果業(yè)故。日夜常見(jiàn)四維上下一由旬內(nèi)。梵音深遠(yuǎn)。如雪山鳥(niǎo)其聲清妙。菩薩生已。自然具足廣大智慧。善解一切世間正化。父王國(guó)法無(wú)不明了。爾時(shí)那羅陀仙人來(lái)白師曰。今者菩薩入劫比羅城。父王凈飯已立三號(hào)。愿師共詣禮拜瞻仰。其師謂曰。今隨汝意。二仙相隨欲修禮謁。以菩薩力故。遂失神通。不得如常乘空而去。便共步往劫比羅城。既入城已至王門(mén)外。告門(mén)人曰。汝可為我往白大王。阿私陀仙今來(lái)門(mén)外。愿見(jiàn)大王。時(shí)守門(mén)人即至王所。具陳上事。王聞是已。即持香花迎彼二仙。安置宮內(nèi)。既安置已善言問(wèn)訊。今者大仙。何緣遠(yuǎn)來(lái)欲求何事。二仙答曰。我等故來(lái)愿見(jiàn)菩薩。王報(bào)仙曰。我之大子今正安眠。且待須臾令與相見(jiàn)。爾時(shí)二仙復(fù)白王曰。雖復(fù)未覺(jué)。我等意者暫欲觀瞻。爾時(shí)大王。即領(lǐng)二仙至菩薩所。便見(jiàn)菩薩。雖復(fù)寢睡其眼常開(kāi)。時(shí)阿私陀仙見(jiàn)是事已。即說(shuō)頌曰。

　　如真飛龍馬　　暫睡還復(fù)覺(jué)

　　如善營(yíng)事人　　睡蓋不能覆

　　時(shí)彼奶母。即前捧抱太子授彼二仙。時(shí)阿私陀。便以雙手跪而承受遍體觀察。白大王曰。大王已令諸婆羅門(mén)占。相師等相太子未。父王答曰。已令相訖。阿私陀仙復(fù)白王曰。彼等諸人。占此太子當(dāng)有何相。父王報(bào)曰。若紹國(guó)位。御金輪寶。聲聞十方一切國(guó)土。時(shí)阿私陀以贊頌曰。

　　大王今當(dāng)知　　相者不能測(cè)

　　末劫無(wú)輪王　　必證菩提道

　　一切金輪王　　相猶不炳著

　　我今觀太子　　當(dāng)取法王位

　　　　根本說(shuō)一切有部毗奈耶破僧事卷第二

　　　　根本說(shuō)一切有部毗奈耶破僧事卷第三

　　　　大唐三藏法師義凈奉　詔譯

　　時(shí)阿私陀仙。既知太子必成正覺(jué)。即自觀身壽命長(zhǎng)短。我今此生。得見(jiàn)菩薩證菩提不。既諦觀已。即睹菩薩十九出家。六年苦行獲甘露果。復(fù)知己身先時(shí)殞歿不逢菩薩度人說(shuō)法。便自悲傷啼泣懊惱。時(shí)凈飯王。既見(jiàn)此已甚大驚愕。以頌問(wèn)曰。

　　丈夫及女人　　見(jiàn)者皆喜躍

　　大仙今何故　　對(duì)此獨(dú)悲泣

　　將非我太子　　有諸不祥相

　　善哉大仙人　　愿速為我說(shuō)

　　時(shí)阿私陀仙。以頌答曰。

　　設(shè)彼虛空中　　忽降金剛雨

　　于此太子身　　不能損一毛

　　猛風(fēng)與炎火　　及諸利刀劍

　　毒氣嚙惡蛇　　亦皆不能害

　　一切恐怖人　　太子為擁護(hù)

　　云何慈悲主　　而有憂(yōu)害者

　　自在諸梵天　　皆來(lái)為侍衛(wèi)

　　如是最尊勝　　云何而憂(yōu)懼

　　我今恨衰老　　死時(shí)將不遠(yuǎn)

　　不見(jiàn)轉(zhuǎn)法輪　　所以自悲泣

　　當(dāng)來(lái)世間人　　遇此菩薩者

　　必得聞妙法　　證彼寂滅果

　　時(shí)阿私陀仙。說(shuō)此頌已便懷惱恨。作如是念。由此太子威德力故。令我退失神通。不能飛行乘空來(lái)去。我今于此步出城門(mén)。眾人見(jiàn)我必生輕慢作是念已白父王曰。王曾發(fā)愿。愿阿私他仙出入城中。我今步來(lái)酬王宿念。今亦步去王應(yīng)為我修理城路。爾時(shí)父王。即令大臣敕諸人眾。嚴(yán)飾街衢懸諸幡蓋。告國(guó)人曰。阿私陀仙今步出城。汝等諸人隨意觀望。時(shí)彼仙人內(nèi)懷惱恨。與凈飯王及王臣佐長(zhǎng)者居士婆羅門(mén)等。前后圍繞出城門(mén)外。仙白王曰。王可還宮。我今辭去。既相別已。阿私陀仙漸次前行。至莘陀山即登彼山。擇其勝地因以居住。時(shí)彼仙人遠(yuǎn)行疲乏。既坐憩息遂入仙定。由入定故得本神通。后于他時(shí)遂便染患。仙弟子眾。以諸湯藥療治不差。眾白師曰。師今此疾藥療無(wú)痊。世間無(wú)常不可為諱。我諸弟子皆求寂靜。師既獲得常樂(lè)。豈可不留遺誨。請(qǐng)師示誨。令使我等有所悟入。其師告曰。我雖出家希求甘露。然由未證愧無(wú)所傳。今釋氏所生童子。必當(dāng)獲得無(wú)上妙果。能以甘露滋益眾生。汝諸弟子。可詣彼出家。若出家已。勿恃豪姓種類(lèi)摩納薄伽。勉勵(lì)精勤常修梵行。為得法故。專(zhuān)精加行。若此行成當(dāng)獲甘露。作是語(yǔ)已說(shuō)伽他曰。

　　從此于東方　　汝當(dāng)往求覓

　　諸佛實(shí)難遇　　見(jiàn)已可勤修

　　說(shuō)無(wú)常法頌曰。

　　積聚皆銷(xiāo)散　　崇高必墮落

　　會(huì)合皆別離　　有命咸歸死

　　時(shí)阿私陀仙。說(shuō)此頌已便即命終。爾時(shí)弟子那羅陀。以種種如法供具。隨時(shí)殯葬已。便詣波羅痆斯城。于彼而住。與五百摩納薄伽。為其教示婆羅門(mén)薜陀咒。其那羅陀。為是迦旃延姓。因號(hào)迦旃延。若釋迦菩薩當(dāng)成正覺(jué)。迦旃延。詣?dòng)诜鹚?。彼佛即喚大迦旃延。而便以法教示。令彼度生死大苦海。住于最上寂靜究竟涅槃。遂以名之。為大迦旃延。后當(dāng)?shù)么嗣事?。爾時(shí)菩薩坐于奶母膝上。于金槃中食香稻飯。極多不息。奶母見(jiàn)多遂奪食器。菩薩以手捻其金槃。其奶母不能奪此食器。乃至八奶母奪此食器。亦皆不得。其奶母等。共往白王具說(shuō)上事。王及諸宮人等。共奪此器亦復(fù)不得。王復(fù)告諸群臣。令共奪此器。其諸臣等以索及鉤。牽拽食器亦復(fù)不得。諸群臣等奪不得故。便取五百大象。及以繩索牽拽此器。菩薩爾時(shí)見(jiàn)諸人等殷勤方便種種牽器。菩薩思念。此諸人等欲試我力。菩薩遂以指鉤其器。其象牽拽力復(fù)不如。悉皆復(fù)退。時(shí)凈飯王。見(jiàn)此事已便作是念。而此菩薩一指鉤器。五百大象悉皆卻退。若用兩手必?cái)骋磺?。是故?hào)之名千象力。此是菩薩第四名號(hào)。菩薩生時(shí)。有常法式。若欲入學(xué)。以五百侍從童子令隨。菩薩學(xué)習(xí)書(shū)業(yè)時(shí)。有博士名彩光甲。明解五百種書(shū)。時(shí)凈飯王。將菩薩及諸童子。詣彩光處令遣受業(yè)。爾時(shí)彩光博士。作一種書(shū)。示彼菩薩令遣學(xué)之。菩薩答曰。此一種書(shū)我先已解。次與第二般書(shū)而示菩薩令遣學(xué)之。菩薩答曰此一般書(shū)我先已解。次與第三般書(shū)而遣學(xué)之。菩薩答曰。此一般書(shū)我先已解。其彩光先生。乃至示五百般書(shū)。亦復(fù)如是我已解之。菩薩問(wèn)博士曰。更有余書(shū)與我學(xué)之。博士答曰。此五百般書(shū)世間行用。我唯解此余皆不知。爾時(shí)菩薩。即自作一般之書(shū)。度與先生。問(wèn)先生曰。此是何字。又復(fù)何名。先生答曰。我不識(shí)此般之字名也。菩薩答曰。若世間中有二種出現(xiàn)。一者菩薩出。二者金輪王出。此般之字隨世自出。爾時(shí)空中梵天大王。即出語(yǔ)曰。菩薩所說(shuō)二種之現(xiàn)及字。必當(dāng)實(shí)爾。凈飯大王及諸群臣。聞此語(yǔ)已甚大歡喜。爾時(shí)菩薩。即為先生開(kāi)異種新書(shū)。廣為談?wù)f。梵天大王見(jiàn)此之異。為證此事。必當(dāng)實(shí)爾。為此異故。此書(shū)號(hào)名梵天書(shū)。菩薩自解諸種書(shū)已。菩薩阿舅名摩那利。來(lái)將菩薩等。令教乘馬之法。又劫比羅城有一博士。名曰同神。明解弓射戰(zhàn)法。來(lái)教菩薩及余釋迦童子。其摩那利白博士曰。此菩薩有大慈悲心。一切妙法愿令教之。及諸童子亦堪教之。唯提婆達(dá)多。本自惡性無(wú)有慈心。愿請(qǐng)博士勿教妙殺之法。何以故。此人惡性博士教之。必殺一切眾生。無(wú)有停息。為此勿教。博士得此語(yǔ)已。即教菩薩等法。皆悉總盡。其法妙者。不教提婆達(dá)多。菩薩當(dāng)日習(xí)得五種弓法。一者射諸遠(yuǎn)物。二者彼處有聲菩薩不見(jiàn)。隨其所念皆即射得。三者所欲射處無(wú)有不著。四者前人身上知有要穴。隨其所念若死不死。即射其穴悉皆隨意。五者不問(wèn)遠(yuǎn)近射之極當(dāng)。菩薩明此五種等藝四方傳之。釋迦太子有如上藝。

　　爾時(shí)薜舍離城諸人。得一好象。形貌具足。諸人共集遞相議曰。其凈飯王有一太子。天文占相。以后之時(shí)必為金輪圣王。由彼威德現(xiàn)此寶象。令使數(shù)人將此寶象獻(xiàn)此釋迦太子。諸人當(dāng)即莊嚴(yán)彼象。將向劫比羅城。漸行到彼。至于凈飯王宮門(mén)外。爾時(shí)惡性提婆達(dá)多王子。從于內(nèi)出見(jiàn)彼寶象種種莊嚴(yán)。心貪愛(ài)念。即問(wèn)使曰。此象誰(shuí)許。使人報(bào)曰。釋迦太子天文占相作金輪王。為此因故。薜舍離城諸人。將此寶象獻(xiàn)上太子。提婆達(dá)多聞此語(yǔ)已。甚大嗔怒即出是言。我國(guó)太子未作金輪大王。何故汝等預(yù)將寶象來(lái)獻(xiàn)太子。作是語(yǔ)已漸近于象。嗔恚之心打象一下。其象倒地因即至死。打此象已便即卻去。當(dāng)時(shí)難陀王子。次從內(nèi)出。見(jiàn)此死象問(wèn)其人等。此象誰(shuí)許何人打死。諸人報(bào)曰。此象獻(xiàn)來(lái)。提婆達(dá)多打死。即出是言。提婆達(dá)多極是不善。難陀重思念曰。將非提婆達(dá)多自試力耶。爾時(shí)難陀執(zhí)其象尾。遂即拽過(guò)三七余步。離其大路即便過(guò)去。爾時(shí)釋迦大子從內(nèi)出來(lái)。見(jiàn)此死象問(wèn)眾人等。此象誰(shuí)許。諸人說(shuō)如上意。菩薩重問(wèn)。此象誰(shuí)人打死。諸人報(bào)曰。提婆達(dá)多王子。打此大象一下。因即至死。菩薩重問(wèn)。本于何處打此象死諸人答白。此象死處在于中路。菩薩重問(wèn)。此象中路誰(shuí)人拽來(lái)在于此處。諸人答曰。難陀王子。一手執(zhí)尾拽其大象。置于此地。菩薩重言。打死之人甚當(dāng)不善。拽令遠(yuǎn)路極是善哉。重更思之。將非二人私試自力。我亦試之。爾時(shí)菩薩。執(zhí)其象鼻遙擲城外。七里墮地其地便陷。時(shí)人號(hào)為陷象之地。信心長(zhǎng)者婆羅門(mén)。便于此處起大窣睹波。時(shí)諸苾芻悉來(lái)頂禮。便說(shuō)頌曰。

　　天授搏殺大象王　　難陀拽于三七步

　　菩薩擲出城塹外　　如在虛空[打-丁+勉]瓦石

　　爾時(shí)釋迦童子遞相謂曰。我等出外。作輪刀斷樹(shù)之樂(lè)。作此語(yǔ)已。即出就于林中。菩薩聞諸童子往林游戲。即領(lǐng)五百童子前后圍繞。至彼林中。諸釋童子競(jìng)擲輪刀樹(shù)皆摧倒。爾時(shí)菩薩亦擲輪刀樹(shù)林。悉斷而無(wú)倒者。以刀刃平故。時(shí)諸童子見(jiàn)樹(shù)不倒。共相謂曰。我聞菩薩威猛自在。于諸五技無(wú)不達(dá)者。云何輪刀斷樹(shù)。一不能倒。斫樹(shù)小術(shù)尚猶如此。豈況余技。

　　爾時(shí)天神。見(jiàn)諸童子生此謗議。欲解眾疑即放猛風(fēng)吹。諸林樹(shù)轟然悉倒。諸釋童子。見(jiàn)斯事已皆大驚愕。方伏其妙。時(shí)諸童子。復(fù)與菩薩斗諸弓射。以七重鐵多羅樹(shù)并七鐵鼓。其間各安鐵豬。而為射垛。諸童子射不過(guò)一多羅樹(shù)。天授童子射過(guò)一多羅樹(shù)一鼓一豬。其箭便住。難陀童子射過(guò)二多羅樹(shù)二鼓二豬。其箭便住。菩薩爾時(shí)放其一箭。其箭直穿七樹(shù)七鼓七豬。并過(guò)地輪復(fù)入水際。爾時(shí)龍王即拔其箭。其箭之穴水便涌出。清香輕美。人所飲者皆稱(chēng)希有。時(shí)有信心婆羅門(mén)居士等。于其水傍造塔供養(yǎng)。菩薩爾時(shí)作此戲已。遂乘車(chē)馬與諸童子卻還城內(nèi)。其城門(mén)傍有諸相者。遙見(jiàn)菩薩威光殊特。競(jìng)相謂曰。今此太子。若卻后十二年中不出家者。必當(dāng)?shù)潜宿D(zhuǎn)輪王位。時(shí)白凈王。聞斯相語(yǔ)甚大喜躍。即集群臣而告之曰。我聞相者相我太子。卻后十二年中不出家者。當(dāng)?shù)棉D(zhuǎn)輪王位。汝等諸人宜加防衛(wèi)。滿(mǎn)十二年勿令出家。得使登彼金輪王位。汝等諸人宜加防衛(wèi)。滿(mǎn)十二年莫令出家。得使登彼金輪王位。當(dāng)與諸君共相圍繞。飛騰虛空觀四天下。汝等應(yīng)當(dāng)速立宮殿簡(jiǎn)求美女令共娛樂(lè)。時(shí)諸臣等前白王曰。我觀太子。不樂(lè)世間聲香欲愛(ài)。云何以諸美女而可留連。王告臣曰。我之太子縱不愛(ài)彼一切色欲。應(yīng)由未見(jiàn)殊妙女人。自今已往汝等諸君。勤加選擇上好童女。倍數(shù)將來(lái)令太子見(jiàn)。任其意者必生愛(ài)樂(lè)。群臣議曰。今此太子雖無(wú)愛(ài)染。我等諸人應(yīng)造種種嚴(yán)身之具。各令童女美顏容者執(zhí)其香飾之物親奉太子。復(fù)令太子各賜諸女嚴(yán)好珍飾?；蛴袗?ài)者。便令留住共相嬉戲。作是議已。即為太子造立宮殿。百寶莊嚴(yán)敷師子座。令太子坐于其座。前積諸珍寶種種瓔珞。以成大聚?？偯T臣及余人眾。咸令普集所有童女。任其意愿隨時(shí)莊飾。著諸瓔珞將入宮內(nèi)。菩薩性愛(ài)舍施。于諸童女普賜瓔珞。時(shí)執(zhí)仗釋種有一童女。名耶輸陀羅。容色端正世所希有。執(zhí)仗釋種。即還家中告其女曰。今者太子。施諸童女珠寶珍奇嚴(yán)好之具。汝可往取。其女報(bào)曰。我之家中豈無(wú)此耶。何用他物。父告女曰。然彼太子雖施珍寶。或因愛(ài)樂(lè)便以為妃。女曰。若因此時(shí)便為妃者。縱取余女我必當(dāng)?shù)脼槠涮?。父又告曰。必?dāng)如斯可便速去。于是耶輸陀羅。即以種種珍飾莊嚴(yán)其身。與諸從女亦復(fù)嚴(yán)好。相隨而去。路傍諸人。皆共愛(ài)仰耶輸陀羅。不觀余者。耶輸陀羅入菩薩宮。雅步從容端身而進(jìn)。不觀左右。于太子前立。時(shí)彼太子。先以珍寶施諸女盡。更無(wú)遺余。獨(dú)有一金指環(huán)。見(jiàn)耶輸陀羅即舉其指。然耶輸陀羅。先與菩薩從久遠(yuǎn)來(lái)。恒為因緣常相愛(ài)樂(lè)。即升師子座上。從太子指取其指環(huán)。群臣諸人遞相謂曰。此耶輸陀羅。族姓尊貴顏容具足。于諸女中最為殊勝?？盀樘訉m中侍衛(wèi)。群臣諸人同議斯已。向凈飯王具陳此事。時(shí)王即遣二萬(wàn)婇女。圍繞耶輸陀羅。入太子宮內(nèi)。

　　復(fù)次菩薩常法。出現(xiàn)世界必生一樹(shù)。名曰善堅(jiān)。其初生時(shí)。一夜之中便高百肘。其初生夜。未見(jiàn)日光形質(zhì)柔軟?？梢宰滋投顢?。見(jiàn)日光已即便堅(jiān)硬。雖加刀斧及以猛火。不能摧損。釋迦菩薩既出世已。于劫比羅及以天示二城之間。有一大河。名盧奚多。其河岸邊而生此樹(shù)。河水泛漲洪波鼓激。流沙圮岸土石隨散。其樹(shù)善堅(jiān)根須盡露。后因猛風(fēng)摧倒。橫在盧多河中。便如大堰。堰水不流。其劫比羅城漸被侵沒(méi)。天示城中又復(fù)枯涸。天示城王見(jiàn)斯事已。則令使者告凈飯王曰。今此大樹(shù)橫在水中。彼此俱弊。王之國(guó)中有諸童子皆悉勇健。愿王敕之令除此樹(shù)。時(shí)凈飯王報(bào)其使曰。我今何能處分斯事。劫比羅國(guó)有一大臣。名曰闡陀。前白王曰。愿王令我撿校斯事。我有方便。令王子等不假王言。自除此樹(shù)。王曰可爾。闡陀大臣。即于河岸一叢林間。灑掃清凈堪為游觀。請(qǐng)諸王子往林嬉戲。諸王子等各乘寶車(chē)。與諸童子前后圍繞。既至林已。各敷床座縱誕歡樂(lè)。時(shí)有一雁飛空而度。提婆達(dá)多。即挽其弓射之。令落其雁。落在菩薩座前。菩薩爾時(shí)。收捧其雁為拔其箭。以藥療之應(yīng)時(shí)平復(fù)。提婆達(dá)多。即令使者告菩薩曰。今彼之雁我先射得?？蛇€我來(lái)。菩薩爾時(shí)告彼使曰。我久發(fā)菩提心。一切有情是我先有。云何此雁是汝先有。提婆達(dá)多。從久遠(yuǎn)來(lái)恒與菩薩結(jié)諸怨恨。聞此語(yǔ)已即懷嗔恚。然菩薩此身。與一切有情。怨結(jié)已盡。唯提婆達(dá)多一人。尚有余習(xí)。今因此雁為最后之身。與提婆達(dá)多為初首斗諍。天示城王。既請(qǐng)凈飯王除樹(shù)不得。即自令其國(guó)內(nèi)人眾共拔其樹(shù)。爾時(shí)諸人施功用力叫聲沸鬧。菩薩聞已問(wèn)左右曰。彼是何聲。闡陀大臣具陳彼樹(shù)堰水之意。菩薩聞已即告眾人。我當(dāng)往彼為除此樹(shù)。時(shí)彼菩薩并童子等。即共往彼。路傍孔中出一毒蛇。烏陀夷見(jiàn)此毒蛇。恐害菩薩。即拔利刀斬為兩段。蛇吐毒氣著烏陀夷身變?yōu)楹谏Ｒ虼嗣麨楹跒跬右?。是時(shí)諸童子等。爭(zhēng)騁勇力拽善堅(jiān)樹(shù)。提婆達(dá)多。鼓氣而前盡力拽之。才動(dòng)而已。難陀童子擎少離地。菩薩以手?jǐn)S置空中。其樹(shù)乃為兩段。各分兩岸。爾時(shí)菩薩告諸人曰此善堅(jiān)樹(shù)。是其冷藥能除熱病。汝等各應(yīng)細(xì)截?cái)胤?。若有鬼氣癰腫。將此涂之并得除差。時(shí)諸童子并即乘車(chē)。歸劫比羅城。至城門(mén)所遇占相師。作是言曰。菩薩于此日中不出家者。必登轉(zhuǎn)輪王位。時(shí)有釋迦女。名喬比迦。住鐘聲聚落。在于高閣上游觀。菩薩入城遙見(jiàn)女。遂以腳指以壓其車(chē)。車(chē)便不轉(zhuǎn)。其女遙見(jiàn)菩薩念于心。菩薩手中先有鐵杵。以指捻之遂便微碎。喬比迦女觀視菩薩。以腳指捺樓。其閣遂穴。諸人見(jiàn)已作是念言。此之釋女。必能善得菩薩之心。時(shí)凈飯王聞此語(yǔ)已。即迎喬比迦女。并二萬(wàn)婇女侍從入宮。菩薩常法。將欲游觀園苑。即敕御者。我之好乘汝速裝飾。我欲乘之游觀園苑。御者受教。嚴(yán)飾上乘至菩薩前。白菩薩曰。我已嚴(yán)飾上乘。唯愿知時(shí)。菩薩登車(chē)游觀。逢一老人。氣力羸弱形體損瘦。腰背僂曲行步倚杖。身體戰(zhàn)掉須發(fā)變色。不如余人。菩薩見(jiàn)已告御者曰。彼是何人。腰背僂曲形體羸瘦憔悴若此。御者報(bào)曰。此名老人。此人不久要當(dāng)身死。菩薩問(wèn)曰。我于后時(shí)當(dāng)如是不。御者報(bào)曰。太子之身還當(dāng)如是。菩薩聞已愁憂(yōu)不樂(lè)。即告御者?？伤龠€宮。我至宮中思量是事。我當(dāng)云何得免斯苦。御者依命即還宮內(nèi)。既至宮已。菩薩爾時(shí)端坐思惟。作是念言。如此老法。不久之間即至我身。我云何免。即說(shuō)頌曰。

　　忽遇如此衰老者　　形體枯瘦倚杖行

　　我身亦為老所縛　　云何得免斯苦事

　　爾時(shí)凈飯王。見(jiàn)菩薩卻回宮中。問(wèn)御者曰。太子出城游觀林泉。生歡喜不。御者對(duì)曰。我見(jiàn)太子無(wú)有歡喜。王曰。何故不喜御者答曰我與太子出城。門(mén)外見(jiàn)一老人。形體羸弱顏容枯悴。倚杖前行身體戰(zhàn)掉。太子見(jiàn)已即問(wèn)我曰。彼是何人一當(dāng)至此。我即答曰。此名為老人。又問(wèn)我曰。我于后時(shí)當(dāng)如此不。我即答曰。必當(dāng)如此。太子聞已命我令還思惟是事。今者現(xiàn)在宮內(nèi)思量是事。時(shí)凈飯王聞此語(yǔ)已自私念言。太子生時(shí)。相師皆云出家修道。今若如此。應(yīng)是斯事。我當(dāng)倍諸五欲樂(lè)具以?shī)蕵?lè)之。作是念已。即令倍諸五欲樂(lè)具。以?shī)侍?。頌曰?br />
　　父王既聞?dòng)哐浴　〖醋运剂肯鄮熣Z(yǔ)

　　以諸五欲倍于前　　愿令菩薩不出家

　　菩薩常法。將欲出城游觀。先敕御者。速當(dāng)為我嚴(yán)飾車(chē)乘。我當(dāng)出城游觀。御者受命。即為嚴(yán)飾上妙車(chē)乘。既嚴(yán)飾已即白菩薩。今可游觀。將欲出城。逢一病人。舉身羸黃瘦瘠疲困路傍諸人皆不顧見(jiàn)。菩薩見(jiàn)已問(wèn)御者曰。此是何人。身形瘦弱羸黃困篤。一切諸人皆不顧見(jiàn)。御者報(bào)曰。此名病人。因斯病故不久當(dāng)死。菩薩問(wèn)曰。如此病法。我超過(guò)不。御者答曰。此之病法亦未超過(guò)。菩薩聞已愁憂(yōu)不樂(lè)。即命還宮。思惟是事。爾時(shí)御者送至宮內(nèi)。既至宮已。菩薩于是端身思惟。如此病苦。時(shí)凈飯王問(wèn)御者曰。太子出城游觀。歡樂(lè)以不。御者答曰。太子不樂(lè)。又問(wèn)曰。何為不樂(lè)。爾時(shí)御者具陳上事。王聞是已。乃至倍加五欲娛樂(lè)太子。頌曰。

　　上妙色聲香　　最勝諸味觸

　　當(dāng)受五欲樂(lè)　　勿棄我出家

　　菩薩常法。將欲出城游觀。先命御者嚴(yán)飾車(chē)乘。既嚴(yán)飾已出城游觀。逢一死人。以雜色車(chē)而以載之。復(fù)有一人。手持火爐在前而行。雜色車(chē)后。多諸男女被發(fā)哀號(hào)。見(jiàn)者悲切。菩薩見(jiàn)已問(wèn)御者曰。此是何人。以種種雜色嚴(yán)飾其車(chē)。載之而去。男女哀號(hào)見(jiàn)者悲切。御者答曰。此名死人。太子問(wèn)曰。云何名為死人。御者答曰。此人生氣一盡。不復(fù)得與父母兄弟妻子眷屬而重相見(jiàn)。菩薩問(wèn)曰。我亦爾不。答曰亦爾。菩薩聞已愁憂(yōu)不樂(lè)。即命還宮。時(shí)凈飯王問(wèn)御者曰。太子出城游觀。歡樂(lè)以不。御者答曰。我見(jiàn)太子愁憂(yōu)不樂(lè)。王曰何故。答曰。今者路逢死人。父母妻子悲號(hào)相送。太子問(wèn)曰。我當(dāng)如此不。我即答曰。皆當(dāng)如此。故在宮中思惟是事。時(shí)凈飯王復(fù)加五欲。以種種微妙音樂(lè)倡伎珠珍婇女。娛樂(lè)菩薩。頌曰。

　　此最勝城甚嚴(yán)飾　　天中天子可久住

　　倍加五欲能歡樂(lè)　　猶如千眼歡喜園

　　爾時(shí)凈居諸天。皆共觀念菩薩先有大實(shí)因力。我等當(dāng)為菩薩作大緣故。何以故。若有大因待大緣故。即便化作一大沙門(mén)。執(zhí)錫持缽次行乞食。菩薩常法。出城游觀先命嚴(yán)駕。既嚴(yán)駕已登車(chē)前行。于衢路中逢一沙門(mén)。凈除須發(fā)被福田衣。執(zhí)持瓶缽徐行乞食。菩薩見(jiàn)已問(wèn)御者曰。此是何人。御者答曰。名出家人。菩薩問(wèn)曰。云何名為出家。報(bào)曰。此人以善心修善行。于善處住。身口意業(yè)悉皆清凈。以信心故。剃除須發(fā)被如來(lái)服。舍離俗家升涅槃路。故名出家。菩薩即便告御者曰。汝可將車(chē)近彼沙門(mén)。御者奉命。即便引車(chē)至沙門(mén)所。菩薩爾時(shí)問(wèn)沙門(mén)曰。汝是何人。何故剃除須發(fā)著別色衣。手持錫缽以乞自活。沙門(mén)報(bào)曰。我出家人也。菩薩又曰。云何名為出家人也。沙門(mén)報(bào)曰。常以善心恒修善行。身口意業(yè)悉令清凈。舍離俗家升涅槃路。故名出家人也。菩薩嘆曰。善哉斯事善哉斯事。即自念言。若當(dāng)如此我亦出家。即命御者?？伤龠€宮。我至宮中思量是事。御者奉命。執(zhí)御還宮。既至宮中寂然思念。時(shí)凈飯王問(wèn)御者曰。今者太子出城游觀。歡樂(lè)以不。答曰。我見(jiàn)太子愁憂(yōu)不樂(lè)。王即問(wèn)曰。何故不樂(lè)。御者答曰。太子出城逢一沙門(mén)。剃除須發(fā)被福田衣。手持缽錫徐行乞食。太子問(wèn)我。彼何人也。我即答曰。名出家人。便問(wèn)我言。云何名為出家。我即答曰。舍其俗家。升涅槃路。故名出家。太子聞已。命我引車(chē)近沙門(mén)所。問(wèn)沙門(mén)曰。汝是何人。剃除須發(fā)被異色衣。手執(zhí)瓶缽自行乞食。沙門(mén)報(bào)曰。我出家人也。太子問(wèn)曰。云何名為出家人也。彼便報(bào)曰。舍離俗家升涅槃路。太子聞已即便嘆曰。善哉斯事善哉斯事。若如此者我亦出家。即便命我令速還宮。今在宮中思量是事。時(shí)凈飯王既聞此語(yǔ)。慘然不樂(lè)私自念曰。太子生時(shí)相師占言。太子不登王位。必當(dāng)出家。觀今相狀應(yīng)出家時(shí)至。即設(shè)方便。我今當(dāng)令太子往田農(nóng)所。見(jiàn)彼人眾行來(lái)作務(wù)。心得歡喜忘出家事。作是念已。即往宮中告太子曰。我有良田令人營(yíng)植。汝可檢校。太子在宮。想彼老病死人。即懷憂(yōu)懼。念彼沙門(mén)復(fù)生喜戀。此心所系無(wú)時(shí)暫舍。聞父所言不可違背。即順父言便命御者。登車(chē)即往。身雖欲往田所。心恒系念出家。既漸前行。忽于中路。遇五百寶藏悉皆開(kāi)門(mén)。中有聲曰。善哉太子。我等珍寶。是汝過(guò)去眷屬之藏。汝可盡取隨汝意用。太子報(bào)曰。此是過(guò)去眷屬愚癡資具。無(wú)時(shí)積聚莫知棄舍。我今何用汝等速去。時(shí)彼寶藏復(fù)出聲曰。汝若不取我今入海。菩薩報(bào)曰。隨汝意去。時(shí)寶藏等便入大海。爾時(shí)菩薩復(fù)漸前行。至犁田村見(jiàn)彼耕人。塵土坌身遍體流汗。手執(zhí)牛杖盡皆有血。復(fù)見(jiàn)其牛。皮背穿爛饑渴所逼。羸瘦困苦喘息不住。為諸虻蠅唼食膿血。諸小蟲(chóng)等滿(mǎn)其瘡食。或?yàn)槔缛袀钇淠_。菩薩游歷耕種之所。皆見(jiàn)如此諸苦惱事。菩薩從無(wú)量劫來(lái)。深種慈悲。遇此苦業(yè)便生憐愍。即喚耕田人等。而問(wèn)之曰。汝屬何人。諸人報(bào)曰。我等皆屬太子。菩薩告曰。今放汝等任自存活。不須系屬于我。耕田牛等亦便放舍。任逐水草養(yǎng)其軀命。于時(shí)菩薩念此苦事。從車(chē)而下。于贍部樹(shù)間。入第一無(wú)漏相似三昧。左右侍從圍繞菩薩。各坐樹(shù)下瞻侍菩薩。時(shí)凈飯王自念。食時(shí)將至。太子何為不還宮內(nèi)。即欲自往看其太子。便命車(chē)輅登之而行。至耕田所周回諸處。尋覓太子于贍部樹(shù)下。見(jiàn)入三昧。于時(shí)日已西傾。一切林影皆隨日轉(zhuǎn)。唯太子所坐之樹(shù)。猶蔭太子。其陰不移。時(shí)凈飯王。見(jiàn)是事已即自念言。今我大子甚大威德。日已西傾。一切林影皆隨日轉(zhuǎn)。唯大子所坐之樹(shù)。猶蔭大子。其陰不移。歡喜踴躍生恭敬心。曲躬低頭前禮太子。請(qǐng)從定起共登寶車(chē)。漸次還宮。至尸林下見(jiàn)諸死人?；螯S或淤臭穢狼藉。太子見(jiàn)已重加憂(yōu)念。于寶車(chē)中結(jié)跏趺坐。專(zhuān)心思惟。漸至劫比羅城。時(shí)歷數(shù)者即占。太子至七日內(nèi)不出家者。必登轉(zhuǎn)輪王位。占知是事。即以其頌。奏凈飯王曰。

　　太子不出家　　盡于七日中

　　于彼日出時(shí)　　必登金輪位

　　七寶自在王　　太子當(dāng)如此

　　海內(nèi)無(wú)勞役　　怨敵自平定

　　太子若出家　　無(wú)畏坐林間

　　證彼一切智　　度脫諸眾生

　　爾時(shí)菩薩既至城內(nèi)。有一釋迦種。名不過(guò)時(shí)有其一女。名曰鹿王。于樓窗中遙見(jiàn)菩薩。贊嘆頌曰。

　　安樂(lè)乳母生　　安樂(lè)父能養(yǎng)

　　彼女極安樂(lè)　　當(dāng)與汝為妻

　　菩薩聞此。其心寂入涅槃聲義。唯聞言曰。汝最勝人當(dāng)思惟寂靜涅槃。菩薩聞此涅槃聲。愛(ài)念歡喜。聞妙聲故。即脫頸上珠瓔。擲于空中。以威力故。遂落鹿王女頸上。諸人見(jiàn)此皆大歡喜。白凈飯王具陳上事。王聞此語(yǔ)。即令二萬(wàn)婇女迎鹿王女。將入太子宮內(nèi)。彼時(shí)菩薩有三夫人。一名鹿王。二名喬比迦。三名耶輸陀羅。其耶輸陀羅最為上首。其三夫人各有二萬(wàn)婇女。前后圍繞在于宮內(nèi)。時(shí)凈飯王。聞歷數(shù)者頌。即喚甘露等兄弟四人。集居一處。遞相議彼歷數(shù)之頌。若七日內(nèi)不許出家。登輪王位者。我等宜應(yīng)于七日內(nèi)守護(hù)太子。仍令兵眾于四城門(mén)勤加防衛(wèi)。作是議已。即于劫比羅城。筑七重城塹。皆安鐵門(mén)。一一門(mén)上盡掛鳴鈴。若有開(kāi)閉。其鈴聲聞四面周回各四十里。菩薩所在樓閣之上。皆令伎女作諸音樂(lè)歌舞圍繞。大臣猛將領(lǐng)四種兵。嚴(yán)更警候營(yíng)守城外。菩薩宮中諸門(mén)常閉。縱有使命須往來(lái)者。于城樓上別置梯道。令五百人擎之來(lái)去。其內(nèi)宮門(mén)開(kāi)閉之時(shí)。皆出異聲令凈飯王聞。若聞門(mén)聲。諸宮女等盡執(zhí)仗刃。劫比羅城外百官吏人。亦復(fù)勤加遞相防守。時(shí)凈飯王。自將四兵守城東門(mén)。其斛飯王。自將四兵守城南門(mén)。其白凈王。復(fù)將四兵守城西門(mén)。甘露飯王。亦將四兵守城北門(mén)。大名釋迦。領(lǐng)諸猛士巡行城內(nèi)。至城東門(mén)問(wèn)守門(mén)人曰。誰(shuí)守此門(mén)。凈飯王報(bào)曰。是我知更。大名將曰。嚴(yán)更者好。睡眠者惡。即說(shuō)頌曰。

　　睡者如死人　　此人屬魔王

　　智者常覺(jué)悟　　是故勤防守

　　大名釋迦。說(shuō)此頌已。即至南門(mén)。問(wèn)守門(mén)者曰。何人守此。斛飯王報(bào)曰。是我知更。大名將曰。勤加者好。睡眠者惡。即說(shuō)頌曰。

　　睡者如死人　　此人屬魔王

　　智者常覺(jué)悟　　是故勤防守

　　大名釋迦。說(shuō)此頌已復(fù)至西門(mén)。問(wèn)守門(mén)者曰。是何人守。白飯王報(bào)曰。是我知更。大名將曰。勤加者善。睡眠者惡。復(fù)說(shuō)頌曰。

　　睡者如死人　　此人屬魔王

　　智者常覺(jué)悟　　是故勤防守

　　說(shuō)此頌已復(fù)至北門(mén)。問(wèn)守門(mén)者曰。是何人守。甘露飯王報(bào)曰。是我知更。大名將曰。策勤者善。睡眠者不善。即說(shuō)頌曰。

　　睡者如死人　　此人屬魔王

　　智者常覺(jué)悟　　是故勤防守

　　說(shuō)此頌已還至中營(yíng)。問(wèn)守營(yíng)人曰。何人知更。營(yíng)人報(bào)曰。是某知更。策勤者善。睡眠者不善。即說(shuō)頌曰。

　　策勤莫違法　　實(shí)語(yǔ)莫妄語(yǔ)

　　妄語(yǔ)入黑暗　　是故勤防守

　　大名釋迦。如此巡已即至天曉。于凈飯王所白其王曰。七日之中一夜已過(guò)。唯余六日。王便報(bào)曰。既余六日勤加守護(hù)。六日若過(guò)。我之太子登金輪王。我等諸人咸皆隨從。飛騰虛空觀四天下。如此警候乃至六日。唯余一夜。天帝釋有常法。觀念之時(shí)窮于下界。即說(shuō)頌曰。

　　釋迦牟尼國(guó)王子　　修六度行皆圓具

　　愛(ài)樂(lè)出俗處山林　　以求無(wú)上真如道

　　　　根本說(shuō)一切有部毗奈耶破僧事卷第三

　　　　根本說(shuō)一切有部毗奈耶破僧事卷第四

　　　　大唐三藏法師義凈奉　制譯

　　爾時(shí)菩薩。在于宮內(nèi)嬉戲之處。私自念言。我今有三夫人及六萬(wàn)婇女。若不與其為俗樂(lè)者。恐諸外人云。我不是丈夫。我今當(dāng)與耶輸陀羅共為娛樂(lè)。其耶輸陀羅因即有娠。既懷娠已生思念曰。我于明旦報(bào)菩薩知。爾時(shí)菩薩。于其夜中約緣生理。而說(shuō)頌曰。

　　所共婦人同居宿　　此是末后同宿時(shí)

　　我今從此更不然　　永離女人同眠宿

　　當(dāng)此之夜。婇女倡伎悉皆疲倦?；钀灻咚?。或頭發(fā)披亂。或口流涕唾?；驈?fù)讇語(yǔ)。或半身露。菩薩見(jiàn)此。雖在深宮猶如冢間見(jiàn)諸死人。即自思惟。而說(shuō)頌曰。

　　如風(fēng)吹倒池蓮花　　手腳撩亂縱橫臥

　　頭發(fā)蓬亂身形露　　所有愛(ài)心皆舍離

　　我今見(jiàn)此諸女眠　　猶如死人身形變

　　何故我不早覺(jué)知　　在此無(wú)智有情境

　　欲同彼泥箭毒火　　如夢(mèng)及飲堿水等

　　當(dāng)如龍王舍難舍　　諸苦怨仇因此生

　　菩薩說(shuō)此頌已便即眠睡。爾時(shí)大世主夫人。于其夜中見(jiàn)四種夢(mèng)。一者見(jiàn)月被蝕。二者見(jiàn)東方日出便即卻沒(méi)。三者見(jiàn)多有人頂禮夫人。四者見(jiàn)其自身或笑或哭。爾時(shí)耶輸陀羅復(fù)于此夜見(jiàn)八種夢(mèng)。一者見(jiàn)其母家種族皆悉破散。二者見(jiàn)與菩薩同坐之床。皆自摧毀。三者見(jiàn)其兩臂忽然皆折。四者見(jiàn)其牙齒皆悉墮落。五者見(jiàn)其發(fā)鬢悉皆墮落。六者見(jiàn)吉祥神出其宅外。七者見(jiàn)月被蝕。八者見(jiàn)日初出東方便即卻沒(méi)。菩薩于夜中見(jiàn)五種夢(mèng)。一者見(jiàn)其身臥大地。頭枕須彌山。左手入東海。右手入西海。雙足入南海。二者見(jiàn)其心上生吉祥草高出空際。三者見(jiàn)諸白鳥(niǎo)頭皆黑色。頂禮菩薩所欲騰空。不過(guò)菩薩膝下。四者見(jiàn)于四方雜色諸鳥(niǎo)。至菩薩前皆同一色。五者見(jiàn)雜穢山菩薩在上經(jīng)行來(lái)去。見(jiàn)是夢(mèng)已。即從臥起歡喜思念。我今此相不久之間。當(dāng)?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提無(wú)上之智。爾時(shí)耶輸陀羅。即從睡覺(jué)。便為菩薩說(shuō)其八夢(mèng)。菩薩爾時(shí)?？忠斖恿_情生憂(yōu)惱。方便為解此夢(mèng)。令得歡悅。見(jiàn)汝母家種族皆悉破壞者。今皆見(jiàn)在何為破壞。見(jiàn)汝與我同坐之床皆自摧毀者。床今見(jiàn)好云何摧毀。見(jiàn)汝兩臂忽然皆折者。今皆無(wú)損。見(jiàn)汝牙齒悉皆墮落者。今亦見(jiàn)好。見(jiàn)汝鬢發(fā)亦自墮落者。今見(jiàn)如故。見(jiàn)吉祥神出汝宅者。婦人吉神所謂夫婿。我今見(jiàn)在。見(jiàn)月被蝕者。汝可觀之。今見(jiàn)圓滿(mǎn)。汝見(jiàn)日出東方復(fù)遂沒(méi)者。今見(jiàn)夜半日猶未出。何為遂沒(méi)。時(shí)耶輸陀羅聞是解已。默然而住。菩薩爾時(shí)思惟是夢(mèng)。如耶輸陀羅所見(jiàn)之相。我于今夜即合出家。又作思念。我應(yīng)方便令耶輸陀羅略知覺(jué)我。作是念已告耶輸陀羅曰。我愿出家。耶輸陀羅曰。大天。汝欲往者可將我去。菩薩思念。得涅槃時(shí)即將汝去。報(bào)耶輸陀羅曰。我有去處便將汝去。爾時(shí)耶輸陀羅。聞是語(yǔ)已歡喜而寢。

　　爾時(shí)菩薩發(fā)心欲出。大梵天王及帝釋等。知菩薩念應(yīng)時(shí)而至。合掌恭敬而說(shuō)頌曰。

　　心如未調(diào)馬　　亦如躁獼猴

　　能舍五欲樂(lè)　　速證涅槃明

　　大慈者起起　　舍此大地尊

　　當(dāng)?shù)靡磺兄恰　《让撝T眾生

　　菩薩報(bào)曰。天帝釋。汝不見(jiàn)耶。即說(shuō)頌曰。

　　如師子王在鐵檻　　猛將弓刀守其傍

　　象馬人眾甚繁鬧　　圍繞此城若為出

　　父王猶如猛師子　　四兵鐵甲皆全具

　　城塹樓閣及廊屋　　種種兵仗皆充滿(mǎn)

　　見(jiàn)彼宮門(mén)及合門(mén)　　乃至城門(mén)亦如是

　　安諸鳴鈴普周遍　　關(guān)拒甚難不可越

　　種種螺鼓圍繞我　　喧聒鳴聲未曾息

　　宮外多諸象馬兵　　勤加防衛(wèi)不令出

　　爾時(shí)釋提桓因。即說(shuō)頌曰。

　　昔有誓愿今應(yīng)思　　然燈如來(lái)先授記

　　眾生多拘苦惱中　　應(yīng)速舍家求正道

　　我今亦能作如是　　及彼梵王諸天等

　　當(dāng)令汝得無(wú)障礙　　詣樹(shù)林中修正覺(jué)

　　菩薩聞是頌已。其心歡喜答諸天曰。善時(shí)天帝釋即以昏蓋覆。諸兵眾及凈飯王倡伎婇女。所有一切防衛(wèi)守護(hù)劫比羅城者。皆令睡眠。心無(wú)覺(jué)悟。命夜叉大將散支迦持取踏梯。便令菩薩從梯而下至車(chē)匿所。見(jiàn)車(chē)匿方睡。菩薩以手推覺(jué)。良久方悟。菩薩爾時(shí)即說(shuō)頌曰。

　　起起汝車(chē)匿　　速被干陟來(lái)

　　過(guò)去勝者林　　我往彼寂默

　　爾時(shí)車(chē)匿。若睡若覺(jué)。以頌報(bào)曰。

　　今非游觀時(shí)　　汝先無(wú)怨敵

　　既無(wú)怨賊來(lái)　　云何夜索馬

　　菩薩以頌告曰。

　　車(chē)匿汝昔來(lái)　　不違我言教

　　勿于末后時(shí)　　方欲違我命

　　車(chē)匿報(bào)曰。今夜半時(shí)我懷恐怖。不能取馬。菩薩爾時(shí)聞是語(yǔ)已。便自思念。我若與此車(chē)匿言酬未已?？职寺剰U我前去。不如自被馬王干陟。即趨馬坊至干陟所。時(shí)彼干陟見(jiàn)菩薩來(lái)。即懷嗔怒如大猛火。跳踉來(lái)去未便受捉。菩薩手中先有百寶輪相。一切怖畏眾生見(jiàn)菩薩者。菩薩即以百寶手撫慰安隱。菩薩爾時(shí)。便以輪手撫其馬頭。即說(shuō)頌曰。

　　我今末后時(shí)乘汝　　速當(dāng)至彼不久留

　　我當(dāng)不久證菩提　　當(dāng)以法雨潤(rùn)眾生

　　復(fù)次一切眾生有常法。有人教者即能習(xí)學(xué)。干陟馬王聞此頌已。即便安住。菩薩歡喜便被牽出。梵王帝釋。令四天子共扶干陟擁衛(wèi)菩薩。四天子者。一名彼岸。二名近岸。三名香葉。四名勝香葉皆有威力。詣菩薩所侍立左右。菩薩問(wèn)曰。誰(shuí)能將我騰空而出。四天子曰。我等皆能菩薩又曰。汝等有何神力。彼岸報(bào)曰。太子當(dāng)知。盡大地土我猶擎得。亦復(fù)將行。近岸復(fù)曰。四大海水及諸江河。我今亦能荷負(fù)將行。香葉又曰。一切山石我能擔(dān)負(fù)將行。勝香葉又曰。一切林樹(shù)及諸叢草。能負(fù)將行。菩薩聞已以腳案地。令四天子盡力擎之。時(shí)四天子。即皆盡力共相動(dòng)挽。乃至疲乏猶動(dòng)不得。時(shí)四天子盡皆驚愕。白菩薩曰。不知菩薩有大威力。我等若知有是力者。不敢擎之。爾時(shí)車(chē)匿。聞其菩薩與四天子遞相言說(shuō)。即便趨行至菩薩所。菩薩爾時(shí)即乘干陟。時(shí)四天子各扶馬足。爾時(shí)車(chē)匿一手攀鞦一手執(zhí)刀。菩薩諸天威力感故。即騰虛空。宮中善神。既見(jiàn)是已悉皆號(hào)哭。淚下如雨車(chē)匿見(jiàn)之白菩薩曰。此是雨不。菩薩報(bào)曰。此不是雨。是宮中神見(jiàn)我今去。淚下如此。車(chē)匿爾時(shí)。聞菩薩此言。哽咽歔欷默然不語(yǔ)。菩薩爾時(shí)。如象旋顧望其宮中。便自思念。是我末后與諸女人共居一處。今一時(shí)別之。不復(fù)更爾。復(fù)重思念。我若不從東門(mén)與父王別?？稚雍挢?zé)諸兵士不加防守。即詣東門(mén)。見(jiàn)其父王睡眠極重。菩薩爾時(shí)。繞父王三匝跪禮父足。作是言曰。我今去者非不孝敬。但為生老病死磨滅有情。由是義故。我欲出家證菩提道救濟(jì)斯苦。作是語(yǔ)已即騰虛空。時(shí)釋迦大名將軍。巡行觀察至城東門(mén)。忽見(jiàn)菩薩騰在虛空。發(fā)聲啼哭白菩薩曰。欲何所作欲何所作。菩薩報(bào)曰。大將當(dāng)知。我欲出家。大名將曰此是非法。菩薩報(bào)曰。我已曾于三阿僧祇劫。常行苦行求無(wú)上菩提。于一切眾生拔諸苦難。我今豈得在于宮中。今當(dāng)一心為法而去。大名釋迦。聞是語(yǔ)已即復(fù)啼哭。哀哉哀哉。凈飯大王及諸釋種?？嘣湛嘣铡ｋm發(fā)大愿欲留太子。徒加愛(ài)念。此事便發(fā)。釋迦大將即說(shuō)頌曰。

　　今日凈飯王　　為子生憂(yōu)惱

　　舉手叫蒼天　　悲恨大號(hào)哭

　　耶輸陀羅等　　及諸大宮人

　　今別悉達(dá)已　　常為苦所逼

　　大名釋迦。說(shuō)此頌已悲淚懊惱。速至耶輸陀羅所。以手推耶輸陀羅。即說(shuō)頌曰。

　　悉達(dá)夫欲去　　應(yīng)可生留戀

　　勿當(dāng)后時(shí)憂(yōu)　　為憶夫愁故

　　今去極難見(jiàn)　　最后相見(jiàn)時(shí)

　　苦哉無(wú)人聞　　覺(jué)去勿罪我

　　大名釋迦。頻于內(nèi)宮遍告眾人。了無(wú)覺(jué)者。悲惱忙懼。復(fù)速往彼凈飯王所。覺(jué)凈飯王。即說(shuō)頌曰。

　　悉達(dá)今欲去　　王當(dāng)速制之

　　勿于彼后時(shí)　　為子常憂(yōu)惱

　　大名釋迦再三覺(jué)之。王猶眠睡曾不暫覺(jué)。時(shí)釋梵天等。與無(wú)量百千諸天眷屬。來(lái)詣菩薩。至菩薩所便即圍繞。大梵天王及色界諸天。儼然無(wú)聲在菩薩右。釋提桓因及欲界天在菩薩左?；蛴袌?zhí)持幡蓋并奏音樂(lè)?；蛴诳罩猩⒅T香花供養(yǎng)菩薩。所謂優(yōu)缽羅花。波頭摩花。分陀利花。曼陀羅花。摩訶曼陀羅花。栴檀沉水香粖香和香。以散菩薩。復(fù)以種種上妙衣服散于空中。復(fù)于空中擊鼓吹螺作諸倡伎。而作頌曰。

　　諸天在空中　　悉皆大踴躍

　　抃舞菩薩前　　歌贊于菩薩

　　無(wú)邊諸天眾　　揶揄彼魔軍

　　或有作音樂(lè)　　或有引前者

　　或復(fù)開(kāi)諸門(mén)　　或以花來(lái)散

　　或有扶馬足　　瞻仰隨從行

　　或復(fù)左旋繞　　或復(fù)居左右

　　多聞及梵釋　　先引菩薩路

　　一切威德天　　無(wú)不隨從者

　　如月在星中　　往彼圣者林

　　是時(shí)菩薩。出劫比羅城已。梵釋天等皆大歡喜。白菩薩曰。善哉仁者。汝昔長(zhǎng)夜如是希求言。我何時(shí)獲無(wú)障礙在閑林中。汝昔有愿。今悉圓滿(mǎn)。汝若證得無(wú)上道時(shí)。攝受我等。菩薩曰。如汝所愿。爾時(shí)菩薩。如象王右顧觀諸天等。作是頌曰。

　　不證無(wú)上道　　了知諸佛法

　　不復(fù)重來(lái)歸　　入此劫比城

　　是時(shí)菩薩。以二更中。行十二逾膳那。從馬而下。即解瓔珞告車(chē)匿曰。汝可將馬及我瓔飾從此回去。即說(shuō)頌曰。

　　此馬及瓔飾　　可付我親屬

　　我今舍貪愛(ài)　　從此被法服

　　爾時(shí)車(chē)匿聞此語(yǔ)已。發(fā)聲號(hào)哭悲感懊惱。淚下如雨。而說(shuō)頌曰。

　　獅子虎成群　　蕀林惡獸跡

　　獨(dú)住無(wú)眷屬　　圣者如何住

　　菩薩爾時(shí)。以頌報(bào)曰。

　　生者獨(dú)自生　　死者亦自死

　　苦者還自受　　生死無(wú)有伴

　　爾時(shí)車(chē)匿。復(fù)說(shuō)頌曰。

　　汝昔常乘諸象馬　　手足柔軟未經(jīng)苦

　　攢搓刃石滿(mǎn)斯地　　如何于此堪行住

　　菩薩以頌報(bào)曰。

　　假令少小憍養(yǎng)育　　賢善及與諸孤獨(dú)

　　勇猛無(wú)畏人恭敬　　如斯等類(lèi)咸歸死

　　生老病死相紛斗　　速來(lái)逼迫一切人

　　縱有余愿不少寬　　能令須臾盡磨滅

　　車(chē)匿報(bào)曰。太子。凈飯大王若不見(jiàn)汝。必大懊惱便當(dāng)至死。菩薩雖聞是。已為得菩提資糧久圓滿(mǎn)故。于車(chē)匿言曾不在念。爾時(shí)菩薩即于車(chē)匿手中。取其所執(zhí)之刀。其刀輕利。青光湛色如青蓮花葉。既拔其刀。即自割發(fā)擲虛空中。釋提桓因。于虛空中即便捧接。將往三十三天。每至此日。集三十三大眾旋繞供養(yǎng)。其割發(fā)之地。信心長(zhǎng)者婆羅門(mén)等營(yíng)一寶塔。名曰割發(fā)地塔。苾芻俗人常應(yīng)供養(yǎng)。菩薩當(dāng)割發(fā)已告車(chē)匿曰。汝見(jiàn)我不。形容已毀心復(fù)堅(jiān)固。如斯之人豈有更還在人間耶。車(chē)匿曰。不也。車(chē)匿即自思念。今此太子是剎帝利種。情多高慢。我雖苦言終不移改。作是念已禮菩薩足。干陟馬王亦禮菩薩。便吐其舌舐菩薩足。菩薩即以百寶輪手撫其馬背。而作是言。汝干陟去。我證菩提常念汝恩。告車(chē)匿曰。汝必不應(yīng)將我干陟入于宮內(nèi)。車(chē)匿悲泣不勝哽咽。所視迷悶歸還路時(shí)顧菩薩前。以菩薩神德力故。于二更中便至于彼。及車(chē)匿還路。經(jīng)七日方至本國(guó)。既到城門(mén)。車(chē)匿念言。我若與馬同入城者。當(dāng)為眾人之所尤怨。我之身命或可不存。是時(shí)車(chē)匿入苑林中。且先遣馬卻入城內(nèi)。是時(shí)干陟既入城內(nèi)。即便悲嘶。時(shí)城中人及宮人等。聞此馬聲咸皆忙遽。不見(jiàn)菩薩。抱干陟項(xiàng)悲號(hào)懊惱。然畜生有常法。于世間情無(wú)不解了。況此馬王。爾時(shí)干陟。見(jiàn)諸人等號(hào)慟傷感。其氣迷絕便至于殞。然此干陟從昔已來(lái)。于具六種勤事婆羅門(mén)家。受其胎形。若菩薩得無(wú)上道時(shí)。當(dāng)言汝惡性馬。便得宿念。超于生死畏途中。登究竟涅槃岸。時(shí)菩薩須袈裟。于無(wú)比城中有一居士。財(cái)寶富盛倉(cāng)庫(kù)盈溢多諸眷屬。如薜室羅末拏天王。時(shí)彼居士。于其同類(lèi)種族中取女為妻。既得為婦共相娛樂(lè)。俗禮和合因生一子。如是乃至生于十子。皆悉出家證辟支佛道。爾時(shí)其母。與此十子疏布衣服。時(shí)彼十子共白母曰。我今便入涅槃不須此物。爾時(shí)十辟支佛白母言。凈飯王子釋迦牟尼。當(dāng)?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。愿母將此衣服可施與彼。必當(dāng)獲得無(wú)量果報(bào)。作是語(yǔ)已。即于宮中現(xiàn)十八變火化而滅入無(wú)余涅槃。其母年老困疾將死。持其衣服囑付于女。具說(shuō)前事。時(shí)女后時(shí)染患將卒。復(fù)持此衣置樹(shù)空中。告樹(shù)神曰。今此衣服為我守護(hù)。待凈飯王子出家之日。當(dāng)持與之。時(shí)天帝釋觀其下界。乃見(jiàn)此衣在樹(shù)空中便往取之身自被著。作老獵師形狀。執(zhí)持弓箭與菩薩相近。菩薩告曰。此是出家人衣。我衣貴妙是俗人服。今欲相換可得以不。獵師報(bào)曰。我不相與。何以故。我若取汝好服行于人間。或有見(jiàn)者便言。我殺于汝取汝此衣。菩薩報(bào)曰。汝獵師當(dāng)知。一切世間所有人眾。咸知我有勇猛智慧無(wú)能殺者。誰(shuí)有將此能殺我者。汝不須懼。時(shí)天帝釋。即跪持衣奉與菩薩。爾時(shí)菩薩。得此衣已便即著之。衣窄身大不遍覆體。作是念言。此出家服小不堪受用。若有威力。愿自寬大今覆我體。菩薩及天力之威故。其衣即大。菩薩爾時(shí)復(fù)自念云。我今既被此衣具出家相。當(dāng)應(yīng)救濟(jì)諸苦惱者。即以先著細(xì)妙之衣將與帝釋天帝得已。將還三十三天恭敬供養(yǎng)。換衣之所。諸婆羅門(mén)居士長(zhǎng)者。共于此地造一制底。名為受出家衣塔。爾時(shí)菩薩既剃頭被袈裟已。于林野中處處游行。至婆伽婆仙人所。見(jiàn)其仙人以掌支頰思惟而住。菩薩問(wèn)曰。大仙。何故作此思惟。仙人報(bào)曰我之住處有多羅樹(shù)。于先之時(shí)生金花金果。忽于今時(shí)花果自落。我于今時(shí)思念此事。菩薩報(bào)曰。此花果主。懼諸生老病死之所逼切。出家修道。所以花果自落。若花果主不出家者。當(dāng)為園苑。時(shí)此仙人聞是語(yǔ)已。即便舉目熟視菩薩。見(jiàn)菩薩儀容端正。便自思念告菩薩曰。出家人者。豈汝是耶。答曰。我是。爾時(shí)仙人即大驚悅。明目直視觀睹菩薩。便屈今坐以諸花果恭敬供養(yǎng)。菩薩坐須臾間。問(wèn)仙人曰。今此之地至劫比羅城可有幾里仙人報(bào)曰。有十二逾膳那。菩薩念曰。此處甚近城國(guó)。諸釋種子其數(shù)不少?？窒酂﹣y。我當(dāng)渡弶伽河。作是念已即渡弶伽河。漸次游行至王舍城。菩薩有善巧之力。具一切智。取迦啰毗啰拘那一十葉。綴作一缽。威儀寂靜入城乞食。時(shí)頻毗娑羅王在樓觀望。遙見(jiàn)菩薩行步端正被如法僧伽胝衣捧持一缽如法瞻視威儀庠序次第乞食。見(jiàn)是事已私自念言。我王舍城中諸出家人。未有若此之者。而說(shuō)頌曰。

　　我今贊出家　　如是賢善者

　　思惟生死故　　彼人要出家

　　在家諸苦逼　　糞穢來(lái)煎迫

　　出家味禪悅　　智者樂(lè)出家

　　身心俱出家　　諸惡皆舍離

　　口業(yè)亦清凈　　正命以自活

　　圣游摩竭國(guó)　　漸至王舍城

　　攝心在禪念　　次第行乞食

　　國(guó)主在高樓　　遙見(jiàn)此圣者

　　即發(fā)歡喜心　　告諸近臣曰

　　汝等當(dāng)觀彼　　勝相皆具足

　　形容甚端嚴(yán)　　視地如法行

　　智者不遙視　　此非賤種生

　　即令使者觀　　彼住在何處

　　使者奉王命　　即隨彼人行

　　觀此出家人　　當(dāng)于何處住

　　彼次第乞食　　歷門(mén)至六家

　　缽中食既滿(mǎn)　　如法捧其缽

　　菩薩乞食已　　默然出城外

　　往彼般茶林　　清凈自安止

　　使者知處已　　即遣一人守

　　一報(bào)速還城　　報(bào)彼國(guó)王曰

　　天王彼苾芻　　今在般茶山

　　坐如猛虎兒　　處山如師子

　　王聞?wù)f是言　　即登諸寶輅

　　群臣共圍繞　　速詣彼所居

　　至彼般茶山　　王從車(chē)輅下

　　步行前往詣　　便即睹菩薩

　　恭敬相問(wèn)訊　　王即相對(duì)坐

　　見(jiàn)彼寂靜住　　便作是言曰

　　汝少年苾芻　　今是盛壯時(shí)

　　端嚴(yán)多技藝　　如何自乞食

　　汝生何族姓　　我與汝園宅

　　并給諸婇女　　種種令具足

　　菩薩聞是言　　以頌而答曰

　　大王有一國(guó)　　住在雪山傍

　　財(cái)食甚豐足　　名曰嬌薩羅

　　甘蔗曰喬答　　彼中住釋迦

　　我是剎利種　　不樂(lè)世間欲

　　若人御大地　　山林及海濱

　　具有諸珍寶　　貪心猶未足

　　以薪投猛火　　貪欲亦如是

　　怖畏險(xiǎn)途中　　御者常憂(yōu)懼

　　諸苦欲為根　　能覆于善法

　　我昔出家時(shí)　　諸欲皆棄舍

　　譬如大雪山　　風(fēng)吹尚能動(dòng)

　　我心依解脫　　諸欲不能牽

　　世間欲驅(qū)馳　　生死輪常轉(zhuǎn)

　　國(guó)主唯我能　　解脫諸怖畏

　　我知欲愆過(guò)　　見(jiàn)涅槃寂靜

　　我今當(dāng)舍棄　　往詣清凈樂(lè)

　　爾時(shí)頻毗娑羅王。聞是語(yǔ)已問(wèn)菩薩曰。汝出家士。作此苦行欲有何愿。菩薩報(bào)曰。愿得阿耨多羅三藐三菩提。王曰。汝若得道者應(yīng)當(dāng)念我。報(bào)曰。依汝所愿。說(shuō)此語(yǔ)已。菩薩即往耆阇崛山傍仙人林下。既到彼已。隨彼仙眾行住坐臥見(jiàn)彼苦行。常翹一足至一更休。菩薩亦翹一足至二更方休。見(jiàn)彼苦行。五熱炙身至一更休。菩薩亦五熱炙身至二更方休。如是苦行皆倍于彼。仙人見(jiàn)已共相議曰。此是大持行沙門(mén)。猶此緣故。名大沙門(mén)。爾時(shí)菩薩問(wèn)諸仙曰。諸大仙等。如是苦行欲有何愿。一仙報(bào)曰。我等愿得帝釋天王。更一仙曰。我等愿得大梵天王。一仙又曰。我等愿得欲界魔王。菩薩爾時(shí)聞是語(yǔ)已。便自思念。此等仙人天上人間輪回不絕。此是耶道。非清凈道。菩薩既見(jiàn)仙人行垢穢道。即便棄之。詣歌羅羅仙所。既至彼已。合掌恭敬相對(duì)而坐。問(wèn)彼仙曰。汝師是誰(shuí)。我欲共學(xué)梵行。彼仙報(bào)曰。仁者喬答摩。我無(wú)尊者。汝欲學(xué)者隨意無(wú)礙。菩薩問(wèn)曰。大仙得何法果。仙人報(bào)曰。仁者喬答摩。我得無(wú)想定。菩薩聞此私作是念。羅羅信心我亦信心。羅羅精進(jìn)有念有善有智。我亦有之。羅羅仙人見(jiàn)得如許多法乃至無(wú)想定。如是之法我豈不得。爾時(shí)菩薩默然而去。念彼諸法。未得欲得未證欲證未見(jiàn)欲見(jiàn)。菩薩爾時(shí)獨(dú)處閑林。專(zhuān)念此道勤加精進(jìn)。作是事已不久之間。便得證見(jiàn)此法。得此法已。還乃至彼羅羅仙所。白羅羅曰。今汝此法乃至無(wú)想定豈自得耶。彼仙報(bào)曰。如是喬答摩。乃至無(wú)想定我自得之。菩薩報(bào)曰。仁者。此等智慧乃至無(wú)想定。我亦得之。彼仙報(bào)曰。喬答摩。汝既得之我亦得之。我既得之汝亦得之。今我二人此弟子眾?？晒步淌诖朔āＡx理一種得故。此羅羅仙。即是菩薩。第一教授阿遮利耶。彼羅羅仙。以菩薩智慧故。歡喜供養(yǎng)親好而住。菩薩爾時(shí)作如是念。今此道法者。非智慧非證見(jiàn)。不得阿耨多羅三藐三菩提道。是垢穢道故。菩薩知已告羅羅曰。仁者好住。我今辭去。菩薩爾時(shí)游行山林。見(jiàn)水獺端正仙子。舊云郁頭藍(lán)者此誤也。即往親近恭敬問(wèn)訊。告彼仙曰。汝師是誰(shuí)。我共修學(xué)。彼仙報(bào)曰。我無(wú)尊者。汝欲修學(xué)隨意無(wú)礙。菩薩問(wèn)曰。汝得何道。彼仙報(bào)曰。仁者喬答摩。我得乃至非非想定。菩薩聞此私作是念。此水獺仙有信心。我亦有之。有精進(jìn)有念有善有智。我亦有之。彼得如是法。乃至非非想定。我豈不得。默然而去。念彼諸法。未得欲得未見(jiàn)欲見(jiàn)未證欲證。即往閑林專(zhuān)修此道。勤加精進(jìn)不久之間。乃至證非想非非想定。得是定已。還詣水獺仙所。白彼仙曰。今汝此法豈自得耶。答曰。如是。菩薩又曰。大仙。此智慧乃至非想非非想定。我亦得之。水獺報(bào)曰。汝既得之我亦得之。我既得之汝亦得之。今我二人可共同住教授弟子。何以故。得法同故。菩薩爾時(shí)作如是念。如此之道。非智慧非正見(jiàn)。不得阿耨多羅三藐三菩提果。是垢穢道。白彼仙曰。汝今好住。我辭而去。此是菩薩第二阿遮利耶。菩薩爾時(shí)游行山林。時(shí)凈飯王憶念菩薩。令使尋訪相望道路。在所山林悉皆知處。既聞太子辭彼水獺無(wú)有侍者獨(dú)行山林。即差童子三百人往侍太子。天示城王既聞是事。復(fù)差二百童子往侍太子。如是五百童子圍繞菩薩。于諸山林隨意游觀。爾時(shí)菩薩便作是念。我今欲于林間靜住。不可令其多人圍繞而求甘露。然我應(yīng)留侍者五人。余者放還。是時(shí)菩薩。于母宗親中而留兩人。于父宗親中而留三人。而此五人承事菩薩。余者各令還國(guó)。

　　爾時(shí)菩薩。與此五人圍繞。往伽耶城南。詣烏留頻螺西那耶尼聚落。四邊游行于尼連禪河邊。見(jiàn)一勝地。樹(shù)林美茂其水清冷。底有純沙岸平水滿(mǎn)。易可取汲。青草遍地。岸闊堤高。有雜花樹(shù)。在于岸上。滋茂殊勝。菩薩見(jiàn)此殊勝之地。作如是念。此地樹(shù)茂其水清冷。底有純沙。岸平水滿(mǎn)。易可取汲。青草遍地。岸闊堤高有雜花樹(shù)。在于岸上。滋茂殊勝。若有人樂(lè)修禪慧者。可居此地。我今欲于此地念諸寂定。此樹(shù)林中斷諸煩惱。菩薩作是念已。便于樹(shù)下端身而坐。以舌拄腭兩齒相合。善調(diào)氣息攝住其心。令心摧伏壓捺考責(zé)。于諸毛孔皆悉流汗。猶如猛士搦一弱人。拉折壓捺復(fù)惱彼情。其人當(dāng)即遍體流汗。菩薩伏其身心亦復(fù)如是。因此轉(zhuǎn)加精進(jìn)。曾不暫舍。得輕安身獲無(wú)障礙。調(diào)直其心無(wú)有疑惑。菩薩如是作極苦苦不樂(lè)苦。雖受眾苦。其心猶自不能安于正定。

　　爾時(shí)菩薩復(fù)作是念。我今不如閉塞諸根。不令放逸。使不喘動(dòng)。寂然而住。于是先攝其氣不令出入。由氣不出故。氣上沖頂。菩薩因遂頂痛。猶如力士以諸鐵嘴斫弱人頂。菩薩爾時(shí)。轉(zhuǎn)加精進(jìn)不起退心。由是得輕安身。隨順?biāo)奁湫膶?zhuān)定。無(wú)有疑惑。如是種種自強(qiáng)考責(zé)忍受極苦苦及不樂(lè)苦。于其心中曾不暫舍。而猶不得入于正定。何以故。由從多生所熏習(xí)故。菩薩復(fù)作是念。我今應(yīng)當(dāng)轉(zhuǎn)加勤固。閉塞諸根令氣內(nèi)擁入于禪定。作是念已。便閉其氣不令喘息。其氣復(fù)從頂下沖于耳根。氣滿(mǎn)無(wú)耳。猶如積氣聚[橐-木+棐]袋口。受如是種種諸苦。乃至不能得入于正定。何以故。由久遠(yuǎn)時(shí)所熏習(xí)故。菩薩復(fù)作是念。我當(dāng)倍加精進(jìn)。內(nèi)攝其氣令其脹滿(mǎn)而入禪定。閉其口鼻。令氣悉斷。氣既不出。卻下入腹五藏皆滿(mǎn)。其腹便脹如滿(mǎn)[橐-木+棐]袋。復(fù)加功用輕安其身。隨順?biāo)奁湫膶?zhuān)定。無(wú)有疑惑。菩薩如是受種種苦受。其心猶不入于正定。由從多時(shí)染熏習(xí)故。菩薩復(fù)作是念。我今倍加入脹滿(mǎn)定。入此定已擁閉其氣。其氣覆上沖頂。其頂結(jié)痛。猶如力士以其繩索勒縛系羸弱人。頭頂悉皆脹滿(mǎn)。菩薩受如是等最極苦已。乃至不能得于正定。何以故。由多時(shí)熏習(xí)故。菩薩復(fù)作是念。我今應(yīng)當(dāng)倍加功用入脹滿(mǎn)定。入其定已其氣滿(mǎn)脹。其腹結(jié)痛。如屠牛人以其利刀刺于牛腹。菩薩受如是苦受。乃至不能獲于正定。何以故。由多時(shí)染熏習(xí)故。菩薩復(fù)作是念。我今應(yīng)當(dāng)倍加精進(jìn)入脹滿(mǎn)定。既入定已閉塞口鼻。其氣脹滿(mǎn)周遍身體。其身盛熱。猶二力士執(zhí)羸弱人內(nèi)于猛火。菩薩如是受種種苦受。乃至不得入于正定。菩薩復(fù)作是念。我今不如斷諸食飲。爾時(shí)諸天觀見(jiàn)菩薩斷諸食飲。詣菩薩所告曰。大士。汝今嫌人間食。我等愿以甘露入菩薩毛孔。汝應(yīng)受取。菩薩便作是念。一切諸人已知我斷人間食。今受甘露。便成妄語(yǔ)。若于邪見(jiàn)一切眾生。由妄語(yǔ)邪見(jiàn)故。身亡滅后。墮落惡趣于地獄中生。我今應(yīng)當(dāng)不受此事。然我今應(yīng)少通人食。或小豆大豆及牽牛子。煮取其汁日常少吃。作是念已不受天語(yǔ)。遂取小豆大豆及牽牛子煮汁少吃。于是菩薩。身體肢節(jié)皆悉萎瘦無(wú)肉。如八十歲女人肢節(jié)枯憔。菩薩羸瘦亦復(fù)如是。爾時(shí)菩薩。由少食故。頭頂疼枯又復(fù)酸腫。如未熟蓏子擿去其蔓見(jiàn)日萎憔。菩薩頭頂亦復(fù)如是。菩薩于是。轉(zhuǎn)加精進(jìn)得輕安身。隨所念修受種種苦受。乃至心不能獲入于正定。菩薩爾時(shí)。以少食故眼睛卻入。猶如被人挑去。如井中見(jiàn)星。菩薩眼睛亦復(fù)如是。菩薩于是。復(fù)倍精進(jìn)受諸苦受。乃至不獲入于正定。何以故由從多時(shí)所熏習(xí)故。菩薩以少食故。兩脅皮骨枯虛高下。猶三百年草屋。菩薩兩脅亦復(fù)如是。菩薩爾時(shí)。轉(zhuǎn)倍勤念受諸苦受。乃至心不能獲入于正定。由從多時(shí)所熏習(xí)故。菩薩以少食故。脊骨羸屈。猶如箜篌欲起則伏欲坐仰倒欲端腰立上下不隨。菩薩困頓乃至于是。以手摩身諸毛隨落。菩薩復(fù)作是念。今我所行非正智非正見(jiàn)。不能至無(wú)上菩提。

　　　　根本說(shuō)一切有部毗奈耶破僧事卷第四

　　　　根本說(shuō)一切有部毗奈耶破僧事卷第五

　　　　大唐三藏法師義凈奉　制譯

　　爾時(shí)有三天人。詣菩薩所見(jiàn)菩薩身。遞相議曰。其一天云。此喬答摩是黑沙門(mén)。其二天云。此喬答摩黕色沙門(mén)。第三天云。非黑非黕是蒼色沙門(mén)。因天議故。菩薩遂得三名。菩薩所有身上光色。皆悉變沒(méi)。菩薩于是時(shí)中不曾聽(tīng)聞。心中自生三種譬喻辯才。所言三者。一者濕木有潤(rùn)從水而出火鉆亦濕。有人遠(yuǎn)來(lái)求火。以濕火鉆鉆彼濕木欲使生火?；馃o(wú)出法。若有沙門(mén)婆羅門(mén)。身雖離欲心猶愛(ài)染。耽欲耽愛(ài)著欲處欲悅欲伴欲。有如是等常在心中。彼諸人等?？v苦其身受諸極苦忍諸酸毒受如此受。非正智非正見(jiàn)。不能得于無(wú)上正道。二者濕木有潤(rùn)在于水邊。有人遠(yuǎn)來(lái)求火。以干火鉆鉆其潤(rùn)木。雖欲得火火無(wú)然法。如是沙門(mén)婆羅門(mén)。身雖離欲心猶愛(ài)染。于諸欲中。耽欲愛(ài)欲著欲處欲悅欲伴欲。有如是過(guò)常在身心?？v苦其身受于極苦忍諸酸毒。受如此受。非正智非正見(jiàn)。不能至于無(wú)上正道。三者朽爛之木無(wú)有津潤(rùn)在于濕岸。有人求火。雖以火鉆鉆之火無(wú)然法。如是沙門(mén)婆羅門(mén)。身雖離欲心猶愛(ài)染受于苦受。非正智非正見(jiàn)。不能得于無(wú)上正道。菩薩爾時(shí)悟此喻已。自作是念。我今應(yīng)當(dāng)日食一麻。雖食一麻。常為饑火之所燒逼。其身肢節(jié)轉(zhuǎn)更羸瘦。為饑火不息。復(fù)日食一粳米。饑火不息。復(fù)日食一拘羅。猶還羸瘦。日食一蓽豆。猶還枯憔。復(fù)日食一甘豆。猶尚枯瘦日食一大豆。猶復(fù)困憔。

　　爾時(shí)凈飯王。聞此苦行懊惱啼泣。及諸宮人婇女。脫身瓔珞敷草而坐。亦復(fù)日食一麻一米及一豆等。爾時(shí)耶輸陀羅以少食故。懷娠漸損。王聞是事作如是念。若菩薩苦行不止。耶輸陀羅更聞斯語(yǔ)。必大憂(yōu)惱其娠墮落。便至于死。我今當(dāng)設(shè)方便。令不知菩薩苦行。時(shí)凈飯王告諸宮人。其菩薩苦行。勿令耶輸陀羅知。并敕往來(lái)使者。菩薩苦行。無(wú)令余人輒知此事。凈飯王雖從使者聞菩薩苦行。以諸方便告諸宮人。菩薩今者已食。菩薩爾時(shí)所食一麻一米。乃自念言。今為此法。非正智非正見(jiàn)。不能得于無(wú)上之道。我當(dāng)別修苦行食諸穢食。復(fù)作是念。食何穢食。應(yīng)取新生犢子未吃草者之所糞尿。作是念已便取而食。雖食此物。仍令食力消盡。然后復(fù)食。既而食已。便于尸林之下。枕臥死人及諸枯骨。以右脅著地蓋于兩足。內(nèi)念光相如是系念。行住坐臥曾無(wú)暫舍。菩薩若坐。有諸村野男女。見(jiàn)菩薩坐寂然而定。手執(zhí)草莖穿菩薩耳穴。左右而出。如是戲笑去來(lái)抽挽。便語(yǔ)菩薩耳言。看此坌土之鬼。又復(fù)重言坌土之鬼。復(fù)以土塊瓦石擲菩薩身上。斯等雖于菩薩之身如是戲弄。爾時(shí)菩薩。不起恚心無(wú)粗惡語(yǔ)。菩薩如此難忍能受。是時(shí)菩薩。以發(fā)勤策不息。輕安身體未曾休廢。習(xí)續(xù)正念意無(wú)疑慮。專(zhuān)心于定住三摩地。

　　爾時(shí)菩薩復(fù)作是念。諸有欲舍苦故。勤修諸行。我所受苦無(wú)人超過(guò)。此非正道非正智非正見(jiàn)。非能至于無(wú)上等覺(jué)。菩薩復(fù)作是念。何為正道正智正見(jiàn)。得至無(wú)上正等菩提。又作是念。我自憶知。住父釋迦凈飯宮內(nèi)撿校田里贍部樹(shù)下而坐。舍諸不善離欲惡法。尋伺之中。生諸寂靜得安樂(lè)喜。便獲初禪。此應(yīng)是道預(yù)流之行。是正智正見(jiàn)正等覺(jué)。我今不能善修成就。何以故。為我羸弱然。我應(yīng)為隨意喘息。廣吃諸食飯豆酥等。以油摩體溫湯澡浴。是時(shí)菩薩作是念已。便開(kāi)諸根隨情喘息。飲食諸味而不禁制。涂拭沐浴縱意而為。于時(shí)其五侍者互相謂曰。此沙門(mén)喬答摩。懈怠懶墮而懷多事。受用無(wú)度斷惑錯(cuò)亂。今既廣吃食飲豆酥油涂拭澡浴。今不能少許證獲。必?zé)o所得。便舍菩薩漸次而行。至波羅痆斯仙人墮處施鹿園中同作是愿。若世間有阿羅漢者。我隨出家。此五人同住同行。因名五眾。菩薩爾時(shí)。漸加飲食身力強(qiáng)健。即往西那延村(唐言會(huì)軍村也)彼有村主。名為軍將。將有二女。一名歡喜。二名歡喜力。時(shí)此二女先聞。雪山南傍弶伽河側(cè)。劫比羅仙住處不遠(yuǎn)。劫比羅城釋迦種中生一太子。端正具足眾相圓滿(mǎn)。一切眾生見(jiàn)者喜悅。相師占云。此兒若紹王位當(dāng)?shù)棉D(zhuǎn)輪王。此女聞已。于十二年中常守貞潔。人間常法。若有女人。能守貞潔滿(mǎn)十二年者。即合與轉(zhuǎn)輪王為妃。故彼二女。于十二年內(nèi)不犯十惡。滿(mǎn)十二年訖作是思念。我今于十二年中作清凈行訖。應(yīng)以十六轉(zhuǎn)乳粥供養(yǎng)苦行仙人。所謂十六轉(zhuǎn)者。一千牛乳飲一千牛。復(fù)以一千飲五百。復(fù)以五百飲五百。復(fù)以五百飲二百五十。復(fù)以二百五十飲二百五十。復(fù)以二百五十飲一百二十五。復(fù)以一百二十五飲一百二十五。復(fù)以一百二十五飲六十四。復(fù)以六十四飲六十四。復(fù)以六十四飲三十二。復(fù)以三十二飲三十二。復(fù)以三十二飲十六。復(fù)以十六飲十六。復(fù)以十六飲八。復(fù)以八飲八。復(fù)以八飲四。作是念已。即取此乳頗璃器中煮為粥。當(dāng)煮之時(shí)。凈居諸天。觀見(jiàn)菩薩食此粥已即成菩提道。我等應(yīng)當(dāng)助其威力。即將上藥速得力者。置乳器中并衛(wèi)護(hù)之。當(dāng)時(shí)粥現(xiàn)種種輪相。時(shí)有一外道。名曰近行。來(lái)見(jiàn)此粥有種種相。作是念云。食此粥者必證無(wú)上智慧。我應(yīng)乞取吃之。念已便去。粥既熟已。時(shí)彼外道卻來(lái)告二女曰。我從遠(yuǎn)來(lái)甚大饑乏。今此乳粥可分施我。二女報(bào)曰。我不與汝。默然而去。時(shí)二女人。從頗梨器中。瀉其乳粥于寶缽中。天帝釋來(lái)立二女前。梵天凈居天等以此遙立。時(shí)彼二女。既見(jiàn)帝釋在前而立。即捧其乳缽施與帝釋。帝釋報(bào)曰。施勝我者。二女問(wèn)曰。今誰(shuí)勝汝。答曰。彼梵天王。爾時(shí)二女。復(fù)持其乳施梵天王。梵天王報(bào)曰。施勝我者。問(wèn)曰。誰(shuí)勝于汝。答曰。彼凈居天。時(shí)此女人。復(fù)以乳缽捧凈居天。凈居天報(bào)曰。施勝我者。又復(fù)問(wèn)曰。誰(shuí)勝于汝。答曰。彼菩薩今見(jiàn)在尼連禪河洗浴。為無(wú)力故不能得出。彼人勝我。汝當(dāng)施與。時(shí)二女人。即持其乳粥往尼連禪河。將施菩薩。爾時(shí)河岸有女樹(shù)神。見(jiàn)菩薩虛羸不能上岸。即從樹(shù)出半身展手欲接菩薩。菩薩問(wèn)曰。汝是何身。樹(shù)神答曰。我是女人。菩薩報(bào)曰。我不能觸汝。可為我低一樹(shù)枝。我欲攀出。時(shí)彼樹(shù)神即低樹(shù)枝。菩薩攀而得出。便著衣服在于河岸樹(shù)下而坐。時(shí)二女人便持粥至。曲躬恭敬奉施菩薩。菩薩以自他利故。便受其粥。又便問(wèn)曰。兼此寶器總能施不。二女答曰。圣者。今總奉施。菩薩爾時(shí)即吃其粥。洗其寶缽擲尼連河中。龍王便接其缽入于龍宮。釋提桓因既而見(jiàn)之?；癁槊畛犸w入龍宮?？謬橗埻鯅Z缽而去。于三十三天置一缽塔。以時(shí)供養(yǎng)。菩薩問(wèn)二女曰。今汝施我欲有何愿。二女答曰。圣者。有雪山南弶伽河側(cè)劫比羅城。釋迦種中誕一太子。顏容殊妙人所喜見(jiàn)。相師占之。當(dāng)為轉(zhuǎn)輪王。我今以此功德。愿為彼妃。菩薩報(bào)曰。彼之太子不樂(lè)世欲今已出家。二女報(bào)曰。若已出家不貪世欲。以此功德當(dāng)令彼人所愿成就。便說(shuō)頌曰。

　　彼悉達(dá)太子　　世間最勝人

　　若欲求所愿　　當(dāng)令速成就

　　爾時(shí)菩薩。見(jiàn)此二女說(shuō)斯頌愿已。告二女曰。依汝所愿。時(shí)二女人聞菩薩此語(yǔ)。禮足而退。菩薩因食乳粥。氣力充盛六根滿(mǎn)實(shí)。于尼連禪河岸游行觀察。覓清凈處將欲安止。見(jiàn)孤石山有雜華果莊嚴(yán)圍繞。菩薩見(jiàn)已即登此山。平整石上結(jié)跏趺坐。爾時(shí)此山忽自裂碎。菩薩起立作是疑念。由我惡業(yè)尚不盡故。令山碎耶?？罩兄T天。觀知菩薩疑念此事。即于空中告菩薩曰。世尊。昔無(wú)惡業(yè)此是。菩薩成道常法。善根功德充滿(mǎn)身心。一切地力不能勝載。今之此地。非是菩薩成菩提處。一切大地之力。不能負(fù)載二種之人。一者善最多者。二惡最多者。菩薩善業(yè)甚多。所以此山自然摧碎。今過(guò)尼連禪河?xùn)|有金剛地。彼處過(guò)現(xiàn)未來(lái)諸如來(lái)等。皆于其上得最勝智。已得現(xiàn)得當(dāng)?shù)?。菩薩聞已將往其地。舉足步步皆生蓮花。四大海水成蓮花池。來(lái)迎菩薩足所履地。地皆振動(dòng)如扣銅器。有遮沙鳥(niǎo)及善瑞鹿來(lái)繞菩薩。主風(fēng)之神。調(diào)其清涼吹去塵穢。主雨之神。微灑甘澤令囂埃不飛。菩薩既見(jiàn)此相。作是念云。今見(jiàn)此相。我于今日必成正覺(jué)。尼連禪河龍。名伽陵伽。以先業(yè)緣住此河中。兩目皆盲。若佛出世眼即得明。若佛滅后其眼還盲。聞地震聲疑佛出世。從宮出看。忽見(jiàn)菩薩具三十二相八十種好圓光一尋。如千日輝。如大寶山周遍嚴(yán)飾。龍王見(jiàn)已說(shuō)頌贊曰。

　　曾見(jiàn)諸菩薩　　成佛具威德

　　昔見(jiàn)與今見(jiàn)　　二見(jiàn)無(wú)差別

　　我觀初行步　　復(fù)睹左右相

　　能受世間供　　今成佛無(wú)疑

　　又瞻被衣服　　入于尼連河

　　河水變清凈　　今成佛無(wú)疑

　　大堅(jiān)固勇猛　　行步如牛王

　　亦如人中王　　今成佛無(wú)疑

　　上飛遮沙鳥(niǎo)　　下有祥瑞鹿

　　身相甚端正　　今成佛無(wú)疑

　　和風(fēng)甚調(diào)暢　　微雨從空下

　　鳥(niǎo)贊樹(shù)低枝　　今成佛無(wú)疑

　　清凈光嚴(yán)相　　猶如閻浮金

　　面端如滿(mǎn)月　　今成佛無(wú)疑

　　龍王爾時(shí)。贊菩薩已便入龍宮。

　　爾時(shí)菩薩聞伽陵伽龍王贊已。詣金剛地作是念云。我應(yīng)須草。于時(shí)帝釋知菩薩心。即往香山。取彼柔軟吉祥妙草。即自變身作傭力者。持吉祥草至菩薩前。菩薩見(jiàn)已即從乞之。帝釋前跪奉施菩薩。既得草已。即詣菩提樹(shù)下欲敷草坐。草自右旋。菩薩見(jiàn)此相已。復(fù)自念云。我于今日證覺(jué)無(wú)疑。即升金剛座結(jié)跏趺坐。猶如龍王。端嚴(yán)殊勝其心專(zhuān)定?？谧魇茄?。我今于此不得盡諸漏者。不起此座。魔王常法。有二種幢。一為喜幢。二為憂(yōu)幢。其憂(yōu)幢忽動(dòng)。魔王便作是念。今者憂(yōu)幢忽動(dòng)。決有損害之事。便諦觀察。乃見(jiàn)菩薩坐金剛座上。復(fù)作是念。此凈飯子坐金剛座。乃至未侵我境已來(lái)。我先為其作諸障礙。作是念已。奮眉怒目著舍那衣?；癁樾∈拐咝?。詣菩薩前倉(cāng)卒忙遽。告菩薩曰。汝今云何安坐于此。劫比城中。已被提婆達(dá)多之所控握。宮人婇女皆被污辱。諸釋種等已為殺戮。是時(shí)菩薩。有三種罪不善尋思。生一者愛(ài)欲尋。二者殺害尋。三者毀損尋。于耶輸陀羅喬比迦彌迦遮所。生愛(ài)欲尋。于提婆達(dá)多所。生殺害尋。于隨從提婆達(dá)多諸釋種等。生毀損尋。生此尋已便覺(jué)察曰。我今何故。生此三種罪不善尋。又便觀察。知是魔王來(lái)此惱我令我散亂。

　　爾時(shí)菩薩即生三種善尋。一者出離尋。二者不殺害尋。三者不毀損尋。時(shí)天魔王復(fù)更告曰。汝今何故。坐于菩提樹(shù)下。菩薩答曰。當(dāng)證無(wú)上正智。魔王復(fù)曰。如何得證無(wú)上正智。菩薩答曰。罪者。汝且一度祠會(huì)。猶此緣故。得于欲界天中自在成就。況我于無(wú)數(shù)劫中。作無(wú)量百千拘胝那庾多祠會(huì)。為利益有情故。舍頭目手足血肉妻子男女金銀諸珍。為證無(wú)上智故。由是義故。我何不證無(wú)上正智。我今決定證此無(wú)上正智。菩薩作此言已。魔王復(fù)告曰。然我一度祠會(huì)。得欲界自在天主。汝今證知。汝于三無(wú)數(shù)劫中。作無(wú)量拘胝那庾多百千祠會(huì)。為利益有情故。舍頭目手足血肉妻子男女金銀諸珍。為求無(wú)上正智故。誰(shuí)當(dāng)證汝。

　　爾時(shí)世尊。舉輪萬(wàn)網(wǎng)縵無(wú)量福生慰喻一切恐怖。手指于大地曰。此當(dāng)證我。如于三阿僧祇劫中。作無(wú)量拘胝那庾多百千祠會(huì)。為利益有情故。舍頭目手足血肉妻子金銀諸珍實(shí)不虛者。當(dāng)自證我。是時(shí)地神從地涌出。合掌而發(fā)聲曰。罪者。如是如是。如世尊言。實(shí)不虛也。作是語(yǔ)已。時(shí)魔王罪者。內(nèi)懷羞愧默然而住。顏容憔悴而失威德。心懷懊惱作是念云。我今作是方便。不能令凈飯子有少損壞。今當(dāng)別設(shè)異計(jì)為其障礙。念已便去。時(shí)彼魔王先有三女。姿容妖艷皆悉殊絕。一名為貪。二名為欲。三名為愛(ài)著。種種天衣莊嚴(yán)其身。令往菩薩所。至菩薩前。作諸諂曲擬生惑亂。菩薩見(jiàn)已?；巳猿衫夏浮＜幢氵€去。魔王見(jiàn)此更增懊惱以手支頰諦思是事。我復(fù)云何。令此凈飯之子生于障礙。即遣三十六拘胝魔兵。象頭馬頭駝?lì)^驢頭鹿頭牛頭豬頭狗頭獯狐頭鼠狼頭獼猴頭野狐頭師子頭虎頭等。如是奇怪種種頭兵?；驁?zhí)鏘戟?；驁?zhí)弓箭?；驁?zhí)鉞斧或執(zhí)輪刀?；驁?zhí)罥索?；驁?zhí)斤斫。如是種種器仗來(lái)向菩薩。魔王自執(zhí)弓箭欲射菩薩。菩薩見(jiàn)已作是思念。凡所斗諍皆求伴侶。我今與此欲界王諍。豈不覓伴。復(fù)更思念。我今覓除障礙方便。時(shí)魔兵眾。即發(fā)諸刃同擊菩薩。菩薩爾時(shí)入大慈三摩地。時(shí)魔兵刃。皆變成青黃赤白雜色蓮花。落菩薩左右前后。彼時(shí)魔王。復(fù)騰空中雨諸塵土。而此塵土。變成沉檀抹香及作諸花。墮菩薩上。魔王復(fù)于空中。放諸毒蜂雨金剛石。凈居諸天?；癁槿~屋以蓋菩薩。毒蜂石雨皆不得損。魔王見(jiàn)已復(fù)作是念。我能幾時(shí)圍繞嬈亂。凡諸聲者能破三摩地。我今應(yīng)變菩提樹(shù)葉令為頗[皮*氐]迦。復(fù)令風(fēng)吹相鼓作聲。彼若聞聲心不能定。作是念已。即為此事。時(shí)菩提樹(shù)葉相鼓作聲。菩薩聞已不能專(zhuān)定。時(shí)凈居天遙見(jiàn)是事念言。我今應(yīng)助菩薩。爾時(shí)諸天。皆來(lái)至菩提樹(shù)。各把樹(shù)葉不令葉動(dòng)。時(shí)彼魔軍猶不肯散。凈居天等復(fù)作是念。此罪魔軍久惱菩薩。尚不退息。即以神力。擲諸魔軍鐵圍山上。菩薩爾時(shí)住優(yōu)樓頻螺聚落。于尼連禪河菩提樹(shù)下坐。于妙覺(jué)分法中。常不斷絕修習(xí)加行而住。于初夜分中。神境智見(jiàn)證通成就。所謂一中變?yōu)闊o(wú)量。無(wú)量中變?yōu)橐?。或隱或見(jiàn)墻壁及山。得無(wú)掛礙如虛空中。出沒(méi)大地如游于水。地相如故。或趺坐虛空如居大地?；蛴悟v虛空如鳥(niǎo)飛翥。日月有大威德?；驈?fù)舉手而捫摩之。乃至來(lái)往梵天身皆自在。

　　爾時(shí)魔王復(fù)作是念。諸禪定中唯聲能為障礙。我應(yīng)作聲。即與三萬(wàn)六千拘胝魔鬼神等。遙吼大聲。菩薩為此聲故。為十二逾膳那迦覃婆樹(shù)林。由此林故。不聞彼聲。菩薩復(fù)作是念。我應(yīng)修天耳智證通心。天及人聲皆悉得聞。菩薩超過(guò)人耳以?xún)籼於?。人非人聲若近若遠(yuǎn)無(wú)不曉了。菩薩念云。魔王三萬(wàn)六千拘胝眷屬中。彼誰(shuí)于我起于惡心。我何得知。菩薩復(fù)念。我如何證他心智。即于夜中便得證悟。如于有情所發(fā)尋伺。心及心心所。欲不欲心。嗔不嗔心。癡不癡心。廣不廣心。息心攝心。驕慢不驕慢心。寂靜不寂靜心。定心不定心。散心不散心。如實(shí)了知。既知是已復(fù)更念云。此魔軍中從昔已來(lái)。誰(shuí)是父親誰(shuí)是母親。誰(shuí)是怨害誰(shuí)為親友。如何得知。復(fù)更念云。我今應(yīng)修宿命智方得了悟。于夜分中精勤存念。修宿命智便得曉了。從昔已來(lái)種種諸事。所謂一生二生三四五生十生二十生百生千生。乃至無(wú)量百千萬(wàn)生。一劫生二劫生。成劫生壞劫生。乃至無(wú)數(shù)劫生。應(yīng)念了知。彼人姓某名某。及已所生之處族姓種類(lèi)。及有食啖苦樂(lè)等事。皆悉了悟。如是長(zhǎng)命如是久住。壽命長(zhǎng)短彼滅此生。所有相貌方處種種。無(wú)量雜類(lèi)靡不盡知。菩薩作念。念此魔軍誰(shuí)墮惡趣誰(shuí)墮善趣。如何得知。復(fù)作是念。應(yīng)以生滅智通方知是事。菩薩于中夜分修生滅智通。便得天眼清凈。超越人間。以此天眼見(jiàn)諸眾生。死者生者。端正者丑陋者。富貴者下劣者。往善道者。往惡道者。作善業(yè)者。作惡業(yè)者。決定明了。復(fù)知一一眾生身口意業(yè)作諸惡事。誹謗圣者?；蛏钪?jiàn)。或作耶見(jiàn)業(yè)。由斯業(yè)故。從此沒(méi)后墮惡趣中?；蛞?jiàn)眾生。于身口意作諸善業(yè)。恭敬賢圣行正見(jiàn)。由此業(yè)故。從此沒(méi)后生善趣中。皆悉明了。菩薩復(fù)作是念。一切有情。由彼欲漏有漏無(wú)明漏。輪轉(zhuǎn)苦海如何得免。復(fù)更念云。唯證無(wú)漏智通能斷此事。菩薩爾時(shí)為是義故。菩提樹(shù)下于夜分中。常以相應(yīng)修習(xí)成熟。專(zhuān)心于覺(jué)分法中而住。發(fā)心為證無(wú)漏智通。即于苦諦如實(shí)了知。集滅道諦亦復(fù)如是。證斯道已。于欲漏有漏無(wú)明漏。心得解脫。既得解脫。證諸漏盡智。我生已盡梵行已立。應(yīng)作已作不受后有。即證菩提。彼中謂見(jiàn)覺(jué)分菩提。世尊所作已辦。即入火界三摩地。此時(shí)菩薩以慈器仗。降伏三十六拘胝魔軍。證無(wú)上智。于時(shí)魔王罪者。弓從手落幢便倒地。宮殿皆動(dòng)。魔王與諸三十六拘胝眷屬。心生懊惱而懷悔恨。便自隱沒(méi)。往劫比羅城告眾人曰。釋迦牟尼菩薩。修諸苦行登金剛座。于草鋪上今已舍命。時(shí)凈飯王及諸宮人群臣百寮。聞是語(yǔ)已。大苦惱心如火所燒。城中人眾及喬比迦等三大夫人。念菩薩德悶絕躄地。以水灑面良久乃蘇。悲泣哽咽不能自止。左右侍女勸喻裁抑。如是種種嘆責(zé)無(wú)量時(shí)凈信天見(jiàn)魔欺妄。復(fù)知如來(lái)已成妙智。心生歡喜便普告曰。諸人當(dāng)知。釋迦牟尼今不舍命。見(jiàn)證無(wú)上正智。時(shí)凈飯王及諸眷屬。并劫比羅城人眾。聞此語(yǔ)已不勝歡躍。時(shí)耶輸陀羅。聞世尊菩薩證無(wú)上智。生喜悅曰。誕一息。斛飯王亦生一息。于時(shí)月蝕。凈飯王見(jiàn)此盛事。甚大歡喜慶悅充滿(mǎn)。即敕城中除去瓦礫。以栴檀香水遍灑于地。于四衢道中置于香爐。然諸名香。懸彩幢蓋滿(mǎn)于街路。以鮮潔花周布地上。于四城門(mén)及街衢中。立檀施處。于時(shí)于東城門(mén)施會(huì)。沙門(mén)婆羅門(mén)外道梵志貧窮孤獨(dú)慳貪乞求。如此等類(lèi)皆悉施與。南西北門(mén)及城中街衢亦復(fù)如是。會(huì)諸群臣。為耶輸陀羅所生之息。而立其名。內(nèi)宮侍女前白王曰。此子生時(shí)羅怙障月。因此應(yīng)以為名羅怙羅。時(shí)斛飯王。為其子故廣施如上。亦會(huì)親屬與子立名。問(wèn)諸人曰。此子當(dāng)立何字。親屬報(bào)曰。此子生日。劫比羅城人眾歡喜?？擅俗訛榘㈦y陀。時(shí)凈飯王。觀羅怙羅而作是言。此非我釋迦牟尼所生之子。時(shí)耶輸陀羅。聞王此語(yǔ)深懷恐懼。即攜羅怙羅。往菩薩澡洗池邊。有一大石。先是菩薩力戲之石。以羅怙羅置此石上。合掌誓曰。此兒若是菩薩親生子者。投于池中不至沉沒(méi)。若非菩薩親生子者。入水即沒(méi)。作是愿已。即抱其石并羅怙羅拋于池中。石便浮水。時(shí)羅怙羅落在水中。坐于石上。如輕綿在水隨波來(lái)去。曾不沉沒(méi)。凈飯王聞已生希有心。將諸群臣圍繞侍衛(wèi)。至彼池傍見(jiàn)羅怙羅。在于池中坐浮石上。歡嘆喜悅。時(shí)凈飯王。自入池中抱羅怙羅。其石便沒(méi)。還于宮中倍加愛(ài)育。初菩薩以慈器仗。降伏三萬(wàn)六千拘胝魔眾已。證無(wú)上正智。于時(shí)大地震動(dòng)。普遍世界悉皆光明。所有大地黑暗之處。日月威光不能除者。蒙佛此光皆得明徹。其中眾生忽得相見(jiàn)。遞相言曰。非獨(dú)我等生于此間。更有眾生生于此處。攝頌曰。

　　四種觸池　　父子和合　　釋迦出家

　　護(hù)河神禮

　　爾時(shí)梵界有二天子。觀見(jiàn)世尊坐菩提樹(shù)下。共相議曰。今佛世尊。住嗢律尼連禪河岸菩提樹(shù)下。初成正覺(jué)入火界三摩地。經(jīng)于七日今猶在定。我等當(dāng)共詣如來(lái)所香花供養(yǎng)。各說(shuō)二頌嘆佛。作是議已。如力士屈申臂頃即至菩提樹(shù)下。在世尊前頂禮雙足。其一天子說(shuō)頌請(qǐng)?jiān)弧?br />
　　起起大慈悲　　怨賊今退散

　　無(wú)罪大商主　　應(yīng)游行世間

　　說(shuō)善游勝法　　廣施諸實(shí)義

　　無(wú)量諸眾生　　聞法皆受持

　　第二天子復(fù)說(shuō)頌請(qǐng)?jiān)弧?br />
　　起起大慈悲　　怨賊今退散

　　一切垢已除　　應(yīng)游行世間

　　身心既清凈　　如彼圓滿(mǎn)月

　　無(wú)量諸眾生　　聞法皆受持

　　時(shí)二天子。說(shuō)此頌已禮佛而去。爾時(shí)世尊。從三摩地起說(shuō)頌曰。

　　欲界諸安樂(lè)　　色界諸安樂(lè)

　　貪欲煩惱盡　　此安樂(lè)最勝

　　我今舍重?fù)?dān)　　永離于負(fù)重

　　有擔(dān)受多苦　　舍擔(dān)則安樂(lè)

　　一切欲已舍　　一切行已成

　　一切法已知　　此人不復(fù)生

　　世尊在三摩地。于七日中既斷煩惱受解脫樂(lè)。無(wú)人供養(yǎng)。不飲不食無(wú)饑渴想。爾時(shí)有二商主。一名黃菰。二名村落。各有百兩車(chē)及多人眾。共為興販路由佛所。時(shí)二商主。先有知識(shí)命過(guò)生天。顧于商人作如是念。今佛在菩提樹(shù)下七日入定。斷諸煩惱受解脫樂(lè)。無(wú)人供養(yǎng)。我今應(yīng)令此二商主為最初供養(yǎng)。于多世中受諸功德。今宜勸為此事。為知識(shí)故。作是念已。于夜分中。放大光明燭五百車(chē)?，F(xiàn)其半身在虛空中。告二商曰。汝今當(dāng)知。釋迦牟尼世尊。在寬廣尼連禪河菩提樹(shù)下初成正覺(jué)。于七日中解脫煩惱受彼安樂(lè)。不飲不食無(wú)人供養(yǎng)。汝等二人。事速供養(yǎng)。為最初供養(yǎng)。獲大利益。作此語(yǔ)已。天遂便隱。時(shí)二商主聞此語(yǔ)已。共相議曰。我等當(dāng)知。世尊威德甚奇。今天為彼來(lái)告我等令使供養(yǎng)。作是議已。于佛世尊深心敬仰。持諸供物酪漿麨蜜往世尊所。到已禮足在一面立。白世尊曰。我等二人。多持酪漿麨蜜來(lái)奉世尊。愿見(jiàn)哀慈納我微供。爾時(shí)世尊而作是念。我今不可同諸外道以手受食。尋念過(guò)去諸佛。為益有情如何而受。時(shí)清凈天空中告曰。世尊當(dāng)知。過(guò)去如來(lái)。為有情故持缽而食。世尊亦知其事如是。于時(shí)世尊。既先無(wú)缽即自邀祈。我若得缽然后受食。時(shí)四天王。知世尊心愿。各持一石缽而來(lái)奉佛。然此石缽。清凈輕妙周遍細(xì)密。形色端嚴(yán)非人所作。時(shí)四天王。既各持缽至世尊所。頂禮佛足在一面立白佛言。世尊。我等各從石山持此石缽來(lái)奉世尊。唯愿慈悲垂哀納受。爾時(shí)世尊作是念云。今此四王。各持石缽以施于我。我若取一余天怨望。乃至二三亦復(fù)如是。我今應(yīng)可總納受之。以我神通合成一缽。將適眾愿。作是念已便受四缽。以佛神力。重疊內(nèi)之遂成一缽。便持此缽。為益有情故受商主供。既受供已。即為商主說(shuō)諸咒愿。頌曰。

　　所為布施者　　必獲其義利

　　若為樂(lè)故施　　后必得安樂(lè)

　　福能招樂(lè)果　　所愿皆成就

　　疾得圓寂處　　當(dāng)證涅槃樂(lè)

　　勤修福德人　　所有諸災(zāi)橫

　　及以天魔眾　　皆不能侵惱

　　若發(fā)勇猛者　　具圣慧能施

　　當(dāng)盡苦海邊　　必得無(wú)為樂(lè)

　　爾時(shí)四天王及二商主。聞此頌已。甚生欣慶禮足而去。爾時(shí)世尊。持此石缽于尼連禪河岸。以水泥壇如法而食。食已還菩提樹(shù)下。收缽洗足。以麨酪漿蜜性冷故爾時(shí)世尊患于風(fēng)氣。魔王見(jiàn)佛患冷風(fēng)氣。來(lái)詣佛所頂禮佛足白佛言。世尊。涅槃時(shí)至。何用久住于世?？稍缛肽鶚?。世尊知為魔王所惱。告言。汝罪魔王我未入涅槃。何以故。我未有聲聞弟子聰明智慧。若有他問(wèn)如法而答。善破異論廣建正法。具足四部眾。苾芻苾芻尼鄔婆索迦鄔婆斯迦。上天下界及諸十方。廣知我法修諸梵行。悉皆了知。若未如此。我未入涅槃。魔王聞佛此語(yǔ)。心生懊惱隱身而去。釋提桓因。見(jiàn)佛世尊患于風(fēng)氣。即往贍部樹(shù)下。遠(yuǎn)有訶梨勒林。于其林中取色香美味具足者訶梨勒果。速詣佛所頂禮佛足。在一面立白佛言。我見(jiàn)世尊身患風(fēng)氣故。取訶梨勒果。今以奉施。若食此果風(fēng)氣即除。唯愿世尊受我此藥。

　　爾時(shí)世尊。便受服之所患尋愈。爾時(shí)世尊所患既差。從菩提樹(shù)下起。往牟枝磷陀龍王池邊。坐一樹(shù)下念三摩地。時(shí)此池中合有七日雨下。牟枝磷陀龍王。知七日雨下不絕。從池而出。以身繞佛七匝。引頭覆佛頭上。何以故?？址鹗雷鹄錈岵徽{(diào)。諸蜂蠅等蟲(chóng)惱亂世尊。時(shí)此龍王。過(guò)七日中見(jiàn)雨止已。方解其身變作天身。頂禮世尊足白佛言。世尊。于此七日之中。頗安隱不。我身粗弊應(yīng)無(wú)亂惱。愿見(jiàn)歡喜。

　　爾時(shí)世尊即說(shuō)頌曰。

　　知足果安樂(lè)　　多聞?wù)咧?br />
　　不害于眾生　　人間大慈悲

　　能除世欲樂(lè)　　諸惡皆遠(yuǎn)離

　　我慢悉摧伏　　斯人最安樂(lè)

　　佛說(shuō)頌已。時(shí)彼龍王。頂禮世尊還本住處。

　　爾時(shí)世尊。復(fù)從池邊還菩提樹(shù)下。于草敷上端身結(jié)跏如法而坐。觀十二緣生循環(huán)返覆。所謂此有彼生。無(wú)明緣行行緣識(shí)。識(shí)緣名色名色緣六處。六處緣觸觸緣受。受緣愛(ài)愛(ài)緣取。取緣有有緣生。生緣老死憂(yōu)悲苦惱。此滅故彼滅。無(wú)明滅則行滅。行滅則識(shí)滅。識(shí)滅則名色滅。名色滅則六處滅。六處滅則觸滅。觸滅則受滅。受滅則愛(ài)滅。愛(ài)滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老死憂(yōu)悲苦惱滅。

　　爾時(shí)世尊。于七日間入三摩地已起。而說(shuō)頌曰。

　　若此法能生　　佛常在于定

　　若能知因法　　彼義滅一切

　　若此法能生　　佛常在于定

　　若能知因苦　　彼義滅一切

　　若此法能生　　佛常在于定

　　若能滅受盡　　彼義滅一切

　　若此法能生　　佛常在于定

　　若能滅緣盡　　彼義滅一切

　　若此法能生　　佛常在于定

　　若能滅諸漏　　彼義滅一切

　　若此法能生　　佛常在于定

　　普照于世間　　如日在空里

　　若此法能生　　佛常在于定

　　降伏諸魔軍　　佛能斷鉤鎖

　　爾時(shí)世尊作是念已。我得甚深之法。難見(jiàn)能見(jiàn)難知能知。不可思惟難可思惟。其義微妙。唯有智者能知此法。若為他說(shuō)。彼不能解。我法虛授徒自疲勞。益我愁?lèi)馈Ｎ医駪?yīng)獨(dú)于寂靜處我所見(jiàn)法安樂(lè)境界思惟而住。

　　爾時(shí)世尊如上思惟。止心住已不念說(shuō)法。時(shí)娑婆世界主梵天王。知佛心念即自思惟。此世間敗壞諸眾生等。于彼苦境不能解脫。今時(shí)如來(lái)應(yīng)正遍知出現(xiàn)世間。難逢難遇如烏曇缽羅花。佛今出世。樂(lè)自寂靜不念說(shuō)法。我今應(yīng)往請(qǐng)佛。作此念已。如大力士屈申臂頃。從梵天沒(méi)至世尊前。頂禮佛足在一面立。即說(shuō)頌曰。

　　快哉今此摩揭陀　　而現(xiàn)未曾凈妙法

　　于諸法中覺(jué)悟者　　唯愿當(dāng)開(kāi)甘露門(mén)

　　世尊復(fù)以說(shuō)伽他曰。

　　我所得法甚難遇　　能令有海悉無(wú)余

　　少智愚人恒逆流　　由欲牽纏鎮(zhèn)漂沒(méi)

　　　　根本說(shuō)一切有部毗奈耶破僧事卷第五

　　　　根本說(shuō)一切有部毗奈耶破僧事卷第六

　　　　大唐三藏法師義凈奉　制譯

　　爾時(shí)大梵天王白佛言。世尊。于此世間有諸眾生?；蛏蚶稀Ｈ黄涓杂猩现邢?。利鈍不同。形相端嚴(yán)性行調(diào)順。少諸煩惑。亦少煩惑種類(lèi)。由不聽(tīng)正法故。所解狹劣。世尊。如嗢缽羅花缽特摩花俱沒(méi)陀花奔茶利迦花。并于水中或生或老。其花根性有上中下。一浮出水。一與水齊。一居水下。眾生亦爾。于世間中或生或老。然諸根性有上中下。利鈍不同。形相端嚴(yán)性行調(diào)順。少諸煩惑。亦少煩惑種類(lèi)。由不聽(tīng)正法故。所解狹劣。為是人故當(dāng)說(shuō)正法。時(shí)彼諸人聞?wù)f法寶。并皆悟解。

　　爾時(shí)世尊。聞是請(qǐng)已便作是念。我以佛眼觀彼眾生性差別不。作是念已。即以佛眼觀見(jiàn)有情。或生或老。然其根性有上中下。利鈍不同。形相端嚴(yán)性行調(diào)順少諸煩惑。亦少煩惑種類(lèi)。由不聽(tīng)正法故。所解狹劣。爾時(shí)世尊。即于有情起大悲心。而說(shuō)頌曰。

　　若有于法深樂(lè)聽(tīng)　　我即當(dāng)開(kāi)甘露門(mén)

　　如其譏慢自輕人　　大梵我終不為說(shuō)

　　爾時(shí)大梵天王。聞此頌已作如是念。佛于今者欲說(shuō)正法。心生喜躍頂禮佛足。繞佛三匝勿然不現(xiàn)。時(shí)佛世尊復(fù)作是念。我于今者為誰(shuí)先說(shuō)。又作念言。有哥羅哥。往在因中曾為我?guī)煛＜耙苑N種供給。我當(dāng)為彼先說(shuō)正法。

　　爾時(shí)空中諸天白言。世尊。其哥羅哥。命終已來(lái)經(jīng)今七日。世尊亦以佛眼。觀知命終經(jīng)其七日。復(fù)作念言。彼哥羅哥。不聞我法失大利益。若得聞法利益無(wú)邊。又復(fù)念言。我今當(dāng)為嗢達(dá)羅摩子說(shuō)法。由于因中為第二師。種種供給我故為說(shuō)?？罩兄T天亦白佛言。此嗢達(dá)羅摩子昨夜命過(guò)。佛亦觀知昨夜命終。復(fù)作是念。彼不聞我法失大利益。若得聞法利益無(wú)邊。爾時(shí)世尊便作是念。我欲先為何人說(shuō)法。復(fù)作是念。應(yīng)為彼五人先為說(shuō)法。何以故。我昔苦行之時(shí)。彼等五人信心尊重承事供養(yǎng)。復(fù)作是念。彼等五人今何所在。爾時(shí)世尊超人天眼觀察。乃見(jiàn)五人在波羅痆斯仙人墮處施鹿林中。見(jiàn)已從菩提樹(shù)坐下而起。往詣迦施那國(guó)波羅痆斯城。乃路逢一外道。名為親近。彼見(jiàn)世尊形容端嚴(yán)清凈色相善好。問(wèn)曰。具壽喬答摩。諸根端正清凈顏容皮膚細(xì)滑。于何教師而得出家受誰(shuí)法教。爾時(shí)世尊即說(shuō)頌曰。

　　我今不從師受業(yè)　　亦無(wú)比類(lèi)同于我

　　世間所應(yīng)開(kāi)覺(jué)者　　唯我一人善能曉

　　一切通達(dá)超出世　　而于諸法無(wú)所著

　　咸皆棄舍證解脫　　自然覺(jué)悟不從師

　　既無(wú)有人類(lèi)于我　　所以自然覺(jué)一切

　　如來(lái)天人大導(dǎo)師　　已證一切智力具

　　爾時(shí)世尊說(shuō)此頌已。詣迦施那國(guó)波羅痆斯城仙人墮處施鹿林中。是時(shí)五人在彼林中。遙見(jiàn)世尊。各相謂言。共立一制。此沙門(mén)喬答摩。性多緩慢常為邪命斷惑數(shù)退。彼今廣餐美食。所謂酥蜜酪等。以酥油涂身香湯洗浴。彼喬答摩來(lái)至我所。我等不應(yīng)起迎頂禮。亦莫喚坐。彼若坐時(shí)亦任遠(yuǎn)坐。立制才竟。如來(lái)漸漸近五人所。時(shí)彼五人。不勝如來(lái)威德尊重。從座而起。一人為如來(lái)安座。一人為如來(lái)取水。一人為如來(lái)安置洗足器。二人迎接為受三衣。善來(lái)喬答摩。可坐此座。世尊作是念。此愚癡人。共立章制而便自犯。作是念已就座而坐。五人供養(yǎng)。未知世尊得成正覺(jué)。心生輕慢。所有言說(shuō)皆喚如來(lái)在俗名號(hào)?；騿締檀鹉??；騿揪邏?。或喚種族。是時(shí)世尊。見(jiàn)毀呰已告五人曰。于如來(lái)處。莫喚俗姓喬答摩具壽種族名字。若如是毀呰如來(lái)者。失大利益。生生之處于長(zhǎng)夜中而受苦惱。何以故。若復(fù)有人。頻喚如來(lái)俗姓名號(hào)等。彼無(wú)智人。生生之處失大利益。常受苦惱。汝等應(yīng)知。自今以去。于如來(lái)所莫喚俗姓。五人報(bào)曰。具壽喬答摩。汝先苦行。不得正覺(jué)智慧之法。亦復(fù)不見(jiàn)善安樂(lè)住。汝不可得。何謂今日破戒棄舍苦行。心不能定。癡狂心亂廣受好食。所謂酥乳酪等。酥油涂身香水洗浴。一無(wú)苦行。如何乃言得成正覺(jué)。世尊報(bào)曰。汝愚癡人。不見(jiàn)如來(lái)前后相貌諸根差別。五人報(bào)曰。具壽喬答摩。如是相貌我見(jiàn)差別。爾時(shí)世尊告五人曰。出家之人不得親近二種邪師。云何為二。一者樂(lè)著凡夫下劣俗法及耽樂(lè)淫欲處。二者自苦己身造諸過(guò)失。并非圣者所行之法。此二邪法。出家之人當(dāng)須遠(yuǎn)離。我有處中之法。習(xí)行之者。當(dāng)?shù)们鍍糁奂按笾腔邸３傻日X(jué)寂靜涅槃。何為處中法。所謂八圣道。云何為八。所謂正見(jiàn)正思惟正語(yǔ)正業(yè)正命正精進(jìn)正念正定。爾時(shí)世尊。而為五人以決定心說(shuō)如是教。時(shí)五人中。二人侍佛學(xué)法。三人晨時(shí)乞飯。還至本處充六人食。又于中后。三人侍佛學(xué)法。二人入村乞食。還至本處五人共餐。唯佛世尊不非時(shí)食。爾時(shí)世尊告五人曰。此苦圣諦法。我未曾聞。由如理作意精勤力故。得凈慧眼智明覺(jué)生。此苦集圣諦法。我未曾聞。由如理作意精進(jìn)力故。得凈慧眼智明覺(jué)生。此苦滅圣諦法。我未曾聞。由如理作意精進(jìn)力故。得凈慧眼智明覺(jué)生。此苦滅道圣諦法。我未曾聞。由如理作意精進(jìn)力故。得凈慧眼智明覺(jué)生。復(fù)告五人。此苦圣諦法。我未曾知。今當(dāng)應(yīng)知。由如理作意精進(jìn)力故。得凈慧眼智明覺(jué)生。此苦集圣諦法。我未曾斷。今當(dāng)應(yīng)斷。如理作意精進(jìn)力故。得凈慧眼智明覺(jué)生。此苦滅圣諦法。我未所證。今當(dāng)應(yīng)證。如理作意精進(jìn)力故。得凈慧眼智明覺(jué)生。此苦滅道圣諦。我未修習(xí)今當(dāng)應(yīng)修。如理作意精進(jìn)力故。得凈慧眼智明覺(jué)生。此苦圣諦。我已遍知。不復(fù)更知。先未曾聞。由如理作意精進(jìn)力故。得凈慧眼智明覺(jué)生。此苦集圣諦。我已永斷。更不復(fù)斷。先未曾聞。由如理作意精進(jìn)力故。得凈慧眼智明覺(jué)生。此苦滅圣諦。我已作證。更不復(fù)證。先未所證。由如理作意精進(jìn)力故。得凈慧眼智明覺(jué)生。此苦滅道圣諦。我已修習(xí)。先未所習(xí)。由如理作意精進(jìn)力故。得凈慧眼智明覺(jué)生。汝等五人當(dāng)知。我先未得此四諦三轉(zhuǎn)十二種。未生凈眼智明覺(jué)。不能超過(guò)人天乃至梵界諸沙門(mén)婆羅門(mén)一切世間天人阿蘇羅。未證解脫出離。不離顛倒。我不證無(wú)上正智。汝等當(dāng)知。我自修習(xí)此四圣諦三轉(zhuǎn)十二種。證已即生凈眼智明。了達(dá)正覺(jué)。爾時(shí)我便超過(guò)人天魔梵界及世沙門(mén)婆羅門(mén)。于天人阿蘇羅解脫。出離心所顛倒。我得于正智無(wú)上正覺(jué)。世尊說(shuō)此法時(shí)。具壽憍陳如。證于無(wú)垢無(wú)塵法中得法眼凈。及八萬(wàn)天眾。于法中亦證法眼。

　　爾時(shí)世尊告憍陳如曰。汝證法已。答曰。世尊。我已證。佛復(fù)告曰。憍陳如。汝證法耶。答曰。善逝已證。佛言。具壽憍陳如。既遍證法。以是義故。號(hào)阿若憍陳如。爾時(shí)地行藥叉眾。聞世尊語(yǔ)。同發(fā)聲言。仁者當(dāng)知。此佛世尊。于波羅痆斯城仙人墮處施鹿林中。三轉(zhuǎn)十二行法輪。非諸沙門(mén)婆羅門(mén)人天魔梵之所能轉(zhuǎn)。令多人安樂(lè)故。令多人利益故。哀愍有情故。由是義故。天眾增益蘇羅損減。爾時(shí)空行藥叉。聞地行聲已。亦同發(fā)聲。乃至四天王天三十三天。炎魔天睹史天。化樂(lè)天他化自在天。及諸梵天。皆同時(shí)同剎那同臘婆同牟呼栗多發(fā)聲。阿迦尼吒天聞是聲已亦同言曰。仁者當(dāng)知。此佛世尊。波羅痆斯城仙人墮處施鹿林中。三轉(zhuǎn)十二行相法輪。非諸沙門(mén)婆羅門(mén)天人魔梵之所能轉(zhuǎn)。為令多人得安樂(lè)故。為令多人得利益故。哀愍有情故。天眾增長(zhǎng)蘇羅損減。世尊波羅痆斯城仙人墮處施鹿林中。三轉(zhuǎn)十二行相法輪故。因號(hào)此法經(jīng)及此地。名為轉(zhuǎn)法輪處經(jīng)。

　　爾時(shí)世尊復(fù)告四人曰。有四圣諦。云何為四。所謂苦圣諦集圣諦滅圣諦道圣諦。云何苦圣諦。所謂生苦老苦病苦死苦愛(ài)別離苦怨憎會(huì)苦求不得苦乃至五取蘊(yùn)苦。如此應(yīng)知。修習(xí)八圣道。所謂正見(jiàn)正思惟正語(yǔ)正業(yè)正命正精進(jìn)正念正定。云何名集圣諦。所謂愛(ài)欲更受后有。愛(ài)喜貪俱行愛(ài)彼彼欣樂(lè)染愛(ài)。為舍離故。應(yīng)修習(xí)八正道。云何滅圣諦。所謂愛(ài)欲更受后有。喜愛(ài)相應(yīng)攀緣染著。為滅壞休息永沒(méi)離欲見(jiàn)證故。修習(xí)八正道。云何道圣諦。所謂八圣道。應(yīng)當(dāng)修習(xí)。世尊說(shuō)此四諦法時(shí)。阿若憍陳如。證諸漏盡心得解脫。四人于此法中。離諸塵垢證清凈眼。爾時(shí)世間中有二應(yīng)供。一是世尊。二是憍陳如。

　　爾時(shí)世尊復(fù)告四人曰。汝等當(dāng)知。色無(wú)我。若色有我。不應(yīng)生諸疾苦。能于色中。作如是色。不作如是色。是故汝等。知色無(wú)我故。生諸疾苦。不能作如是色。不作如是色。受想行識(shí)亦復(fù)如是應(yīng)知。爾時(shí)世尊復(fù)告四人曰。于意云何。色為是常為無(wú)常耶。答曰。大德。色是無(wú)常。告曰。色若無(wú)常者。為苦非苦。答曰。大德是苦。告曰。色若無(wú)?？嗾?。即是變壞。若多聞弟子者執(zhí)色是我。我有諸色。色屬于我。我在色中不。答曰。不也。世尊告曰。如是受想行識(shí)。為是常耶。為無(wú)常耶。答曰。大德。無(wú)常也。告曰。乃至識(shí)等無(wú)常者。為苦非苦。答曰。是苦。大德。告曰。識(shí)等無(wú)常苦者。即是變壞。若有多聞弟子。執(zhí)色乃至識(shí)是我。我有識(shí)等。識(shí)等屬我。我在識(shí)等中不。答曰。不也大德。告曰。是故當(dāng)知。諸所有色。若過(guò)去若未來(lái)若現(xiàn)在。若內(nèi)若外若粗若細(xì)若勝若劣若近若遠(yuǎn)。如是諸色非我。非我所有。非屬于我。我不在色。由如實(shí)遍知。應(yīng)如是見(jiàn)。乃至受想行識(shí)亦如是見(jiàn)。汝等聲聞弟子。具足多聞?dòng)^五取蘊(yùn)。離我我所。如是觀已。知諸世間實(shí)無(wú)可取。無(wú)可取故不生怖畏。無(wú)怖畏故內(nèi)證圓寂。我生已盡梵行已立。所作已辦不受后有。

　　爾時(shí)世尊說(shuō)此法時(shí)。彼四人等聞此法已。心得解脫證阿羅漢果。是時(shí)世間有六阿羅漢。佛為第一。

　　爾時(shí)佛在波羅痆斯城婆羅奈河邊。時(shí)彼城中有長(zhǎng)者子。名曰耶舍。于日日中。令奏女樂(lè)受五欲樂(lè)。身心疲倦即便眠臥。諸伎女等圍繞而睡。爾時(shí)耶舍。中夜忽覺(jué)見(jiàn)諸伎女。九孔流溢種種不凈。頭發(fā)蓬亂衣服垢穢。手足繁鬧囈言喧雜。見(jiàn)此事已作是思惟。我于今夜在尸林耶。心生驚怖起躡寶履。其履價(jià)直百千兩金。趨至門(mén)邊大聲叫喚。諸人當(dāng)知苦來(lái)逼我。諸人當(dāng)知苦來(lái)逼我。悲泣雨淚。時(shí)有非人。隱耶舍聲不令人覺(jué)。即為開(kāi)門(mén)。爾時(shí)耶舍。出至大門(mén)亦發(fā)大聲。悲泣哽噎復(fù)作是言。諸人當(dāng)知苦來(lái)逼我。時(shí)彼非人。隱耶舍聲不令人覺(jué)。便為開(kāi)門(mén)。爾時(shí)耶舍。出至城門(mén)如前叫喚。時(shí)彼非人亦為開(kāi)門(mén)。爾時(shí)耶舍出城門(mén)已至婆羅奈河邊。爾時(shí)世尊河邊經(jīng)行。耶舍見(jiàn)水如前叫喚。佛聞其聲。告言童子。此處無(wú)畏。汝可渡來(lái)。于是耶舍脫留寶履。渡詣佛所。頂禮佛足在一面立。

　　爾時(shí)世尊。即將耶舍至其住處。佛就本座。時(shí)彼耶舍。禮佛足已對(duì)如來(lái)坐。爾時(shí)世尊。即為敷演妙法示教利喜。諸佛常法。先說(shuō)此法。所謂布施持戒生天之因。復(fù)說(shuō)五欲所有過(guò)患。贊嘆出家獨(dú)處山林。思惟觀察斷諸煩惱。演說(shuō)廣大微妙之法。開(kāi)示令解。諸有聽(tīng)者聞?wù)f此法。歡喜清凈無(wú)有疑惑。佛觀知已更復(fù)為說(shuō)出世之法。所謂苦集滅道圣諦。猶如浣衣先除垢穢。既清凈已色即易染。耶舍亦爾。初聞佛說(shuō)心器清凈。便能了知四圣諦法。證預(yù)流果。見(jiàn)法得法極通達(dá)法。究竟堅(jiān)法越一切悕望。度一切疑惑不假他緣。于大師教余不能引。于諸法中得無(wú)所畏。耶舍爾時(shí)得此法已心大歡喜。從座而起整衣服。頂禮佛足右膝著地。合掌白佛而作是言。世尊。我今入此微妙之法獲大勝利。從今已后乃至盡形。歸佛法僧。為五戒鄔波索迦。不殺不盜不耶行不妄語(yǔ)不飲酒。作是語(yǔ)已退坐一面。時(shí)彼耶舍出城已后。妻從睡覺(jué)不見(jiàn)耶舍。處處尋覓莫知所在。告父長(zhǎng)者曰。長(zhǎng)者當(dāng)知。今子耶舍不知所在。長(zhǎng)者聞已作如是念。豈非我子被諸惡賊及以怨家將出城外作無(wú)利耶。作是念已。即于四方令諸馬使自持火炬。與諸人等處處尋覓。遂出城門(mén)漸至河側(cè)。見(jiàn)有寶履價(jià)直百千。便作是念。我子定非惡賊得去。既脫寶履明知渡河。長(zhǎng)者即便渡河而去。漸至佛所于時(shí)世尊。遙見(jiàn)長(zhǎng)者從外而來(lái)。即以神力令彼長(zhǎng)者雖入眾中不見(jiàn)其子。時(shí)彼長(zhǎng)者。既至佛所頂禮佛足。白言世尊。見(jiàn)我耶舍以不。佛言。長(zhǎng)者。汝宜且坐。容于此處與子相見(jiàn)。時(shí)彼長(zhǎng)者聞佛語(yǔ)已。起歡喜心得未曾有。禮佛雙足在一面坐。

　　爾時(shí)世尊。為說(shuō)妙法示教利喜。諸佛常法。凡所演說(shuō)。先開(kāi)布施持戒生天之因。復(fù)說(shuō)五欲所有過(guò)患。贊彼出家獨(dú)處山林。乃至令彼長(zhǎng)者得預(yù)流果。其子耶舍。猶著俗時(shí)種種珍寶莊嚴(yán)之具。得阿羅漢果。爾時(shí)世尊。即攝神力而說(shuō)頌曰。

　　調(diào)伏寂靜持凈戒　　常以妙法自莊嚴(yán)

　　于諸含識(shí)無(wú)害心　　是謂沙門(mén)苾芻行

　　于是時(shí)中。世間有七阿羅漢。佛為第一。爾時(shí)長(zhǎng)者。忽見(jiàn)其子在佛前坐。見(jiàn)已告曰。童子汝來(lái)。共汝歸家。汝母相憶悲傷啼泣。

　　爾時(shí)世尊告長(zhǎng)者曰。于意云何。頗有已得無(wú)學(xué)智見(jiàn)證四諦法。彼人還家餐吐食不。長(zhǎng)者答曰。不也大德。佛言。長(zhǎng)者。汝今已得有學(xué)智見(jiàn)證四諦法不。答曰。已得。佛告長(zhǎng)者曰。此耶舍童子。已得無(wú)學(xué)智見(jiàn)證四諦法。長(zhǎng)者白言。我子耶舍獲大果利。得無(wú)學(xué)智見(jiàn)。證四圣諦理。所謂苦集滅道。

　　爾時(shí)長(zhǎng)者白佛言。世尊。愿佛世尊至明日時(shí)。與子耶舍來(lái)我宅中受我供養(yǎng)。爾時(shí)世尊默受其請(qǐng)。長(zhǎng)者知佛許已禮足而去。

　　爾時(shí)世尊。至?xí)r著衣持缽。與耶舍童子到長(zhǎng)者宅。耶舍母妻在中門(mén)傍。待佛世尊及其耶舍。既見(jiàn)佛來(lái)。自以其手嚴(yán)飾床具敷設(shè)座已請(qǐng)世尊坐。爾時(shí)世尊即就其座。時(shí)耶舍母及妻。禮世尊足在一面坐。爾時(shí)世尊。即為說(shuō)法示教利喜。先演布施持戒人天之因。次演修習(xí)斷諸煩惱。乃至證預(yù)流果。爾時(shí)其母及妻。既見(jiàn)法證法已。即從坐起禮佛雙足白言。世尊。我于今日得此妙法。盡此形壽歸佛法僧。永持五戒作鄔婆斯迦。愿佛世尊。今日食時(shí)受我供養(yǎng)。世尊默然而許。時(shí)耶舍母見(jiàn)佛許已。即于家中。辦諸清凈上妙飲食。于世尊前飾一香壇。奉諸香味而以供養(yǎng)。世尊食已灑掃清凈。重以香花周匝供養(yǎng)。在一面坐。如來(lái)爾時(shí)。重為說(shuō)法即便而去。時(shí)波羅痆斯城諸長(zhǎng)者等。聞第一長(zhǎng)者子耶舍剃除須發(fā)被于法服隨佛世尊而作弟子。其第二長(zhǎng)者子。名曰富樓那。其第三長(zhǎng)者子。名曰無(wú)垢。第四長(zhǎng)者子。名曰驕梵拔提。第五長(zhǎng)者子。名曰妙肩。聞耶舍出家。咸作是念。今耶舍童子生于貴家。富有珍寶身體端嚴(yán)。恒受快樂(lè)。舍其所好為佛弟子。將知如來(lái)甚大威德法亦微妙。我等應(yīng)當(dāng)剃除須發(fā)侍養(yǎng)如來(lái)學(xué)受勝法。作是議已即共同心。從波羅痆斯城至世尊所。禮世尊足在一面立白佛言。世尊。愿與妙法。我等出家為佛弟子。依如來(lái)教奉持梵行。

　　佛告諸長(zhǎng)者子曰。今正是時(shí)。善來(lái)苾芻。汝便出家修諸梵行。作是語(yǔ)已彼長(zhǎng)者子等須發(fā)自落袈裟著身成苾芻相。如經(jīng)七日曾出家者。其所悟解如百歲苾芻。爾時(shí)世尊重為說(shuō)法。汝等苾芻。獨(dú)一靜處遠(yuǎn)離喧雜。常守自心勤修苦行。今既出家應(yīng)求梵行。度于彼岸證自正智。得佛神通盡于生死。梵行建立辦于所作。勿受后有。如斯修者得無(wú)生果。時(shí)四苾芻聞佛此言。即便悟解證阿羅漢果。時(shí)此世間有十一阿羅漢。佛為第一。波羅痆斯城中有五十豪族家。聞此五長(zhǎng)者子咸皆出家剃除須發(fā)而被法服證阿羅漢果。各作是言。如來(lái)教法甚為深妙。令彼五長(zhǎng)者子各舍豪富而為出家。我等諸人亦宜詣佛而為弟子。作是議已咸至佛所。頂禮佛足在一面立白佛言。世尊。愿聽(tīng)我等于善法律中出家而為苾芻常修梵行。佛言。善來(lái)苾芻。須發(fā)自落袈裟著身。如經(jīng)七日曾出家者。佛言。具壽。夫出家者。獨(dú)處山林遠(yuǎn)離喧雜。常守自心勤修苦行。度于彼岸證自正智。得佛靜力盡生死際。勿受后有。如斯修者得無(wú)生果。時(shí)五十苾芻。聞佛言已心獲無(wú)礙。證阿羅漢果。時(shí)此世間有六十一阿羅漢。佛為第一。

　　爾時(shí)佛住波羅痆斯城仙人墮處施鹿林中。六十苾芻前后圍繞。爾時(shí)世尊告諸苾芻。我今與汝。于一切天人系縛之中。而得解脫。汝等各可隨詣諸方。為諸眾生作大利益。且令汝等各各而往。不用同行。我亦往優(yōu)樓頻螺聚落。為利益故。爾時(shí)惡魔作是念言。此沙門(mén)喬答摩。住于波羅痆斯仙人墮處施鹿林中。為聲聞眾如是說(shuō)法云。我于一切天人系縛中而得解脫。汝等苾芻。亦于一切天人系縛中同得解脫。汝等應(yīng)往人間廣為利益。汝等應(yīng)各別行。不用同往。我亦將詣優(yōu)樓頻螺聚落者。我今應(yīng)當(dāng)為彼作諸障礙。爾時(shí)惡魔作是念已?；癁槟{婆往詣佛所。即于佛前而說(shuō)頌曰。

　　汝不得解脫　　而作解脫想

　　汝在系縛中　　不能解脫我

　　爾時(shí)世尊作是念言。今者惡魔愿我散亂。世尊知已說(shuō)頌答曰。

　　人天系縛中　　我已得解脫

　　罪者今當(dāng)知　　我已摧伏汝

　　爾時(shí)惡魔便作是念。此沙門(mén)喬答摩能知我心。作是念已便生懊惱。內(nèi)懷懺悔便滅而去。

　　爾時(shí)世尊復(fù)告諸苾芻曰。我于天人系縛中而得解脫。汝等亦得解脫。汝等應(yīng)往余方作諸利益哀愍世間。為諸天人得安樂(lè)故。汝等不得雙行。我今亦往優(yōu)樓頻螺聚落。諸苾芻等咸奉佛教。唯然而去。爾時(shí)世尊。往波羅痆斯城優(yōu)樓頻螺聚落。既到于彼詣白疊林。在一樹(shù)下宴坐而住。時(shí)有六十賢部在聚落外。于日日中。與諸女樂(lè)共相嬉戲。有一女人。失眾所期棄而出去。時(shí)六十賢部尋覓此女。漸次往詣至白疊林。便見(jiàn)世尊坐一樹(shù)下顏貌端嚴(yán)。若有見(jiàn)者發(fā)清凈心。調(diào)伏諸根意得寂靜成就最勝。猶如金幢光明殊妙。諸人見(jiàn)已。便詣佛所。白言大德。頗見(jiàn)一女人不。世尊報(bào)曰。彼女人者是汝何親。諸人白言。我六十賢部。在聚落外于日日中。令諸女樂(lè)作于倡伎。此一女人失我所期棄我而去。我今覓來(lái)。告言。諸人。于意云何。汝今所要。為求女身是要。為求自身要耶。諸人報(bào)曰。大德。求女身無(wú)益。尋求自身最為第一。世尊告曰。童子。汝等來(lái)坐。我今為汝宣說(shuō)妙法。時(shí)六十賢部。頂禮佛足卻坐一面。佛說(shuō)妙法示教利喜。諸佛常法。先說(shuō)此法。所謂布施持戒生天之因。復(fù)說(shuō)五欲所有過(guò)患。贊嘆出家獨(dú)處山林思惟觀察斷諸煩惱。演說(shuō)廣大微妙之法。開(kāi)示令解。諸有聽(tīng)者聞?wù)f此法。歡喜清凈無(wú)有疑惑。佛觀知已。更復(fù)為說(shuō)出世之法。所謂苦集滅道四圣諦理。猶如浣衣先除粗垢得清凈已色則易染。六十賢等。初聞佛說(shuō)心器清凈。便能了知四圣諦法。證預(yù)流果。見(jiàn)法得法極通達(dá)法。究竟堅(jiān)法越一切希望。度一切疑惑。不假他緣。于大師教余不能引。于諸法中得無(wú)所畏。六十賢部得此法已。心大歡喜從坐而起。整衣服頂禮佛足。雙膝著地合掌向佛。而作是言。世尊。我等入此微妙之法。獲大勝利。從今已從乃至盡形歸佛法僧。受五學(xué)處為鄔波索迦。不殺不盜不邪行不妄語(yǔ)不飲酒。作是語(yǔ)已禮佛而退。

　　爾時(shí)世尊。夜既曉已于晨朝時(shí)。著衣入多軍村。作是思惟。于此村中我先為誰(shuí)說(shuō)法。復(fù)作是念。是時(shí)村主有其二女。一名歡喜。二名歡喜力。我先往昔欲舍苦行時(shí)。此二女人。先以乳糜及與酥蜜。供養(yǎng)于我。我食此故身力強(qiáng)健。

　　爾時(shí)世尊作是念已。往二女家。彼二女人遙見(jiàn)世尊。為佛敷設(shè)座已奉迎世尊。頂禮佛足作如是言。善來(lái)善來(lái)世尊。唯愿世尊入就此座。爾時(shí)世尊而就其座。時(shí)彼女人頂禮佛足卻住一面。佛為說(shuō)法示教利喜。廣說(shuō)乃至于諸法中得無(wú)所畏。爾時(shí)二女。即從座起整衣服頂禮佛足雙膝著地。合掌向佛。白言世尊。我遇妙法獲大勝利。從今以后乃至盡形歸佛法僧。為鄔波斯迦。作是語(yǔ)已白佛言。世尊。今日慈悲受我微供。爾時(shí)世尊默然受請(qǐng)。時(shí)彼女人見(jiàn)佛受已。即于佛前作其泥壇。世尊洗手足已如法而坐。時(shí)彼二女。布設(shè)種種清凈甘美飲食。自手行食。頻頻將來(lái)而為供養(yǎng)。世尊食已洗手收食器已。掃灑其地?zé)闵⒒?。頂禮佛足卻坐一面。爾時(shí)世尊。便為說(shuō)法示教利喜咒愿而去。將欲出村便作是念。于此摩揭陀國(guó)。誰(shuí)有最尊外道及婆羅門(mén)。聞我說(shuō)法生信敬心。令眾多人得入我法。時(shí)有外道。名優(yōu)樓頻螺迦攝。老年一百二十。有五百弟子。在尼連禪河邊林中住。修習(xí)苦行。時(shí)摩揭陀國(guó)一切諸人。皆生恭敬尊重供養(yǎng)。為勝福田如阿羅漢。我今往彼為說(shuō)妙法。令眾多人獲大勝利。作是念已。往尼連禪河邊至迦攝所。其優(yōu)樓頻螺迦攝。遙見(jiàn)世尊即嚴(yán)飾床座。佛就而坐。而作是語(yǔ)。善來(lái)善來(lái)大沙門(mén)。多時(shí)不見(jiàn)沙門(mén)來(lái)此。共相問(wèn)訊曰。大德。起居輕利不。作是語(yǔ)已相對(duì)而坐。佛告迦攝。仁是尊重于此火舍。請(qǐng)覓一邊寄停一宿。迦攝波曰。我非尊重。然此石室有大毒龍?？窒鄵p害。

　　佛告迦攝。我請(qǐng)此舍龍不損我。迦攝報(bào)曰。大沙門(mén)。若龍不損汝隨意而坐。爾時(shí)世尊。于初夜分洗手足已。便入火室。如常敷草結(jié)跏而坐。正念不動(dòng)。時(shí)彼毒龍。遙見(jiàn)世尊心生嗔怒。便吐毒煙。時(shí)佛世尊。以神通力從口出煙遮彼毒煙。時(shí)彼毒龍見(jiàn)佛出煙。嗔心猛熾遍身出火。爾時(shí)世尊。為欲調(diào)伏彼毒龍故。入火光三昧遍身出火。于其石室猛火熾然。時(shí)迦攝波。于中夜分從本處出。觀其星宿。遙見(jiàn)石室火焰熾然。便作是念。大沙門(mén)喬答摩顏貌端政?？嘣湛嘣詹挥梦艺Z(yǔ)。今被毒龍火燒成灰。告諸弟子。汝等各各將水滅火救大沙門(mén)。爾時(shí)世尊知迦攝意。便作是念。為欲調(diào)伏彼毒龍故。更入三昧。出種種火光。滅毒龍火不損龍身。時(shí)彼毒龍見(jiàn)種種火。心生怖畏來(lái)詣佛所。便入缽中盤(pán)身而住。世尊知龍調(diào)伏。從定而起。擎缽而去至迦攝所。迦攝見(jiàn)已即便問(wèn)曰。大沙門(mén)汝得存邪。世尊告曰。我得平安。迦攝問(wèn)曰。于汝缽中而有何物。世尊告曰。此是毒龍汝所畏者。我已調(diào)伏在此缽中。迦攝見(jiàn)已而作是念。沙門(mén)喬答摩。雖有大威德善能如是。然我亦是阿羅漢。爾時(shí)世尊。在優(yōu)樓頻螺迦攝住處聚落林中。時(shí)迦攝波有五百摩納婆。各各供養(yǎng)祭祀火壇三所。其數(shù)總有一千五百火壇。彼五百摩納婆。于晨朝時(shí)欲祭祠火壇于時(shí)燃火并皆不著。其摩納婆等俱怪斯事。遂往迦攝所白言。我等今欲供養(yǎng)火壇。然火并皆不著。迦攝聞此語(yǔ)已便作是念。緣大沙門(mén)近我住處。有其威力燃火不著。作此念已詣世尊所。作如是語(yǔ)。沙門(mén)當(dāng)知。我五百摩納婆欲祭祠火壇。燃火并皆不著。緣有斯事俱來(lái)白我。我如是思念。為大沙門(mén)近我住處有其威力。燃火不著。佛告迦攝曰。汝今欲得火著不。迦攝報(bào)曰。欲得火著。作此語(yǔ)已。所事火壇并皆同起咸悉熾盛。迦攝見(jiàn)已而作是念。沙門(mén)喬答摩。雖有威德善能如是。然我亦是阿羅漢。爾時(shí)世尊。住于優(yōu)樓頻螺迦攝修道所于樹(shù)林中。其摩納婆祭祠火已。欲滅其火不能得滅。于時(shí)摩納婆。詣迦攝所而白言。鄔波馱耶當(dāng)知。我等祭祠火已。欲滅其火而不能得。爾時(shí)迦攝復(fù)作是念。大沙門(mén)喬答摩近我住處。將非彼力令火不滅。作是念已詣世尊所。而白佛言。大沙門(mén)愿知。我此摩納婆等祭祠火已。欲滅其火而不能得。是故我作是念。大沙門(mén)于我近住。將為彼力致令如此。作是言已。世尊告曰。汝欲得滅其火不。迦攝白曰。大沙門(mén)。甚欲得滅。即時(shí)以佛威力盡皆滅沒(méi)。是時(shí)迦攝便作是念。希有威德。大德沙門(mén)雖能如是。然我亦是大阿羅漢。爾時(shí)世尊。住優(yōu)樓頻螺迦攝修道所住林中。迦攝異時(shí)。自欲祠火而不能著。迦攝便作是念。大沙門(mén)于我近住。將非彼力致如此耶。作是念已詣世尊所。白佛言。大沙門(mén)當(dāng)知。我欲于此自祭祠火。然不能著。是故我作是念。大沙門(mén)于我近住。將為彼力致使如此。作是言已。世尊告曰。汝今欲得火著以不。迦攝白言。大沙門(mén)。我欲得著。以佛神力令火匆燃熾盛炎著。時(shí)優(yōu)樓頻螺迦攝復(fù)作是念。甚奇世尊希有如此。大威德力雖能如是。然我亦是阿羅漢。

　　　　根本說(shuō)一切有部毗奈耶破僧事卷第六

　　　　根本說(shuō)一切有部毗奈耶破僧事卷第七

　　　　大唐三藏法師義凈奉　制譯

　　爾時(shí)世尊。住迦攝修道所止林中。迦攝異時(shí)。祭祀火已。欲滅其火而不能得。于時(shí)迦攝便作是念。大沙門(mén)今近我住。將非彼力火不滅耶。作是念已往詣佛所。而白佛言。大沙門(mén)當(dāng)知。我于此處祭祀火已。欲滅其火而不能得。是故我作是念。大沙門(mén)于我近住。將非彼力令如此耶。作是語(yǔ)已。佛告迦攝。汝今欲得滅此火耶。迦攝白曰。大沙門(mén)。我意欲得除滅此火。其火即時(shí)以佛神力悉皆除滅。是時(shí)迦攝便作是念。大沙門(mén)雖能如是有大神力。然我亦是阿羅漢。爾時(shí)世尊。住優(yōu)樓頻螺迦攝修道所止林中。后于異時(shí)。迦攝所居精舍屋宇。四面一時(shí)其炎俱熾。欲滅其火而不能得。是時(shí)迦攝。與其眷屬及諸大眾。同心相勵(lì)撲滅其火。亦不能得。爾時(shí)迦攝便作是念。此大沙門(mén)于我住處。將非彼力縱此炎耶。作是念已。詣世尊所白佛言。大沙門(mén)。我所居止屋宇精舍。四面匆然熾炎災(zāi)起。我及眷屬與諸大眾。齊心撲滅而不能得。是故我生是念。大沙門(mén)于我近住。將為彼力致使如此。作是語(yǔ)已。世尊告曰。汝意欲滅其火以不。迦攝白曰。大沙門(mén)。我意愿欲除滅此火。是時(shí)炎熾以佛神力盡皆滅沒(méi)。優(yōu)樓頻螺迦攝復(fù)作是念。甚奇世尊。雖能如是有大神力。然我亦是阿羅漢。

　　爾時(shí)世尊。住于優(yōu)樓頻螺迦攝修道林中。時(shí)四天王。于其夜分身光照明。如四火山。來(lái)詣佛所頂禮雙足卻坐一面。是時(shí)優(yōu)樓頻螺迦攝。于其夜中因觀星歷。乃見(jiàn)佛前有四火聚光明遠(yuǎn)及。便作是念。此大沙門(mén)同我事火。是故彼邊有四火聚。爾時(shí)優(yōu)樓頻螺迦攝。至于明日詣世尊所。白言。大沙門(mén)。如我所見(jiàn)不。昨夜因觀星宿。大沙門(mén)前見(jiàn)有火聚。見(jiàn)已作念。此大沙門(mén)如我事火。佛言。迦攝。我非事火。昨夜為四天王來(lái)于我處聽(tīng)法。所以有此光明。非余火聚。爾時(shí)優(yōu)樓頻螺迦攝復(fù)作是念。此大沙門(mén)雖然如是神通威德。然我亦是阿羅漢。

　　爾時(shí)世尊。住優(yōu)樓頻螺迦攝修習(xí)林中。時(shí)梵王帝釋。于其夜分身光暉赫。如二火聚。來(lái)詣佛所頂禮雙足退坐一面。是時(shí)優(yōu)樓頻螺迦攝。于夜分中因觀星宿。遙見(jiàn)佛前有二火聚光明遠(yuǎn)及。便作是念。此大沙門(mén)同我事火。是故彼邊有此火聚。至明往世尊處白言。大沙門(mén)。如我見(jiàn)不。昨夜因觀星宿。大沙門(mén)前見(jiàn)二火聚。即作是念。此大沙門(mén)如我事火。佛言。迦攝。我不事火。昨夜為梵王帝釋來(lái)于我處聽(tīng)法。所以有此光明。非余火聚。爾時(shí)優(yōu)樓頻螺迦攝復(fù)作是念。此大沙門(mén)雖有如是神通威德。然我亦是阿羅漢果。爾時(shí)世尊。住優(yōu)樓頻螺迦攝修學(xué)林中。摩揭陀國(guó)人有其時(shí)會(huì)。七日之中皆往優(yōu)樓頻螺迦攝處興大供養(yǎng)。時(shí)既將至。迦攝作念。若摩揭陀國(guó)人來(lái)詣?dòng)诖?。睹此沙門(mén)如是神力。必應(yīng)舍我定當(dāng)隨彼。其大沙門(mén)。于七日間若不住此。斯為善事。于時(shí)世尊知其所念。遂屏身相使令不現(xiàn)。是時(shí)國(guó)人供養(yǎng)將畢。迦攝獲大利養(yǎng)。眾既散已。迦攝復(fù)作是念。我七日中得大所須。今若大沙門(mén)來(lái)于此處。我當(dāng)供設(shè)。于時(shí)世尊知彼所念。即為現(xiàn)身。迦攝遙見(jiàn)即作是念語(yǔ)。大沙門(mén)。汝亦還來(lái)。佛言。迦攝。我還至此。迦攝問(wèn)。大沙門(mén)。七日已來(lái)何故而去。佛答迦攝。汝先豈不作如是念耶。若摩揭陀國(guó)人來(lái)詣我處。見(jiàn)此沙門(mén)神力威德。人應(yīng)舍我定隨彼耶。其大沙門(mén)。于七日間不住于此。斯為善事。于時(shí)我知汝念。所以于七日中而不住此。迦攝復(fù)言。既知我意而去。今何得還。佛言。汝今復(fù)作是念。我已獲得所須供物。若大沙門(mén)來(lái)于此處。我當(dāng)供設(shè)。復(fù)知汝念所以卻來(lái)。迦攝言。大沙門(mén)。我實(shí)有此念。便白佛言。大沙門(mén)。汝諸飲食隨意受用。是時(shí)迦攝復(fù)作是念。此大沙門(mén)。雖有如是大威神力不可思議。然我亦是大阿羅漢。

　　爾時(shí)世尊。住優(yōu)樓頻螺迦攝修習(xí)林中。時(shí)迦攝來(lái)請(qǐng)世尊曰。大沙門(mén)。愿見(jiàn)住此。我等如法資設(shè)供給。世尊默然受之。迦攝既知世尊受請(qǐng)。即便自手敷辦器具而造飲食。詣世尊所告言。沙門(mén)。食飲辦訖。愿自知時(shí)。世尊報(bào)迦攝曰。汝當(dāng)先去。我隨汝即來(lái)。爾時(shí)世尊。迦攝去后。以神通力往贍部樹(shù)。取得其果。香美鮮色滿(mǎn)缽盛已。來(lái)迦攝處就座而坐。迦攝后至。見(jiàn)世尊已問(wèn)言。大沙門(mén)。汝早至此耶。答言。已至。迦攝復(fù)問(wèn)曰。大沙門(mén)。缽中是何物耶。佛言。汝向請(qǐng)我。汝去之后。我已定力往贍部樹(shù)。取此果來(lái)。其色香美。汝若須食而可取之。迦攝曰。愿大沙門(mén)隨意自食。是時(shí)優(yōu)樓頻螺迦攝復(fù)作是念。此大沙門(mén)有大神力如是威德。然我亦是阿羅漢果。是時(shí)世尊。將贍部樹(shù)果。乃至庵摩羅果迦畢他。及將俱盧自然粳米皆同上說(shuō)。爾時(shí)世尊。住優(yōu)樓頻螺迦攝修習(xí)林中。時(shí)迦攝自手造食了已。即往請(qǐng)佛。世尊著衣持缽就座而坐。迦攝見(jiàn)佛坐已。即取佛缽置諸妙食。自手奉佛。世尊受已往別處食。至彼須水。時(shí)天帝釋知佛須水。便至佛所。以指擊地涌泉流現(xiàn)。

　　時(shí)彼迦攝后時(shí)經(jīng)行見(jiàn)此泉水涌流。而作是念。我住此久不見(jiàn)其泉。今日何得忽有斯水。往世尊所白言。大沙門(mén)。我住此久不見(jiàn)其泉。今日何得忽現(xiàn)。此是誰(shuí)為。佛言。迦攝。我昨日受汝飲食。來(lái)坐于此而欲吃食。為須水用。時(shí)天帝釋觀知我意。速來(lái)于此。以指擊地流泉涌出。所以有此泉水。其泉號(hào)為手擊之泉。于時(shí)迦攝復(fù)作是念。此大沙門(mén)。有如是神力難可思議。然我亦是阿羅漢。

　　爾時(shí)世尊。住于優(yōu)樓頻螺迦攝修學(xué)林中。時(shí)佛世尊。哺時(shí)出游泉所。脫諸衣服入泉沐浴。而欲出水。于其岸邊有一大樹(shù)。名遏豎那。去佛甚遠(yuǎn)。爾時(shí)世尊。舒手欲捉其樹(shù)。即便低屈。佛攀枝出于時(shí)迦攝見(jiàn)此事已而作是念。其大樹(shù)先來(lái)不屈。今誰(shuí)低曲。詣世尊所白言。大沙門(mén)此大遏豎那樹(shù)。先不低屈。今誰(shuí)屈為。佛如上說(shuō)。此樹(shù)號(hào)為手攀遏豎那樹(shù)。迦攝復(fù)作是念。此大沙門(mén)有如是神力。然我亦是阿羅漢。

　　爾時(shí)世尊。住于優(yōu)樓頻螺迦攝修習(xí)林中。佛得糞掃衣而欲浣濯。念言。用何物洗。時(shí)天帝釋知佛所念。持一大石置于泉邊。白言。世尊。愿見(jiàn)受用。爾時(shí)如來(lái)。即浣糞掃衣已。復(fù)作念云。用何物曬。時(shí)天帝釋觀知佛意。往余山中取一方石置于佛前。白言。世尊?？捎诖藭瘛Ｊ雷鹨砸赂彩?。于時(shí)迦攝來(lái)見(jiàn)此石而作是念。未曾睹此二石。今何忽有。往問(wèn)世尊。佛言。迦攝。我欲浣曬衣服。而念用何物。時(shí)天帝釋知我所念。持此二石。一用浣衣。一為曬服。迦攝復(fù)作是念。此大沙門(mén)有如是神力。然我亦是阿羅漢。

　　爾時(shí)世尊。住于優(yōu)樓頻螺迦攝修道林中。時(shí)往尼連禪河渚邊經(jīng)行。水忽泛漲過(guò)沒(méi)人頭。世尊在彼水。即四邊波止。如來(lái)安然經(jīng)行。迦攝遙見(jiàn)此事。念云。其大沙門(mén)。有如是相好今被水漂。即共諸弟子乘小船入河。見(jiàn)世尊在中。經(jīng)行之處波水不及。問(wèn)言。大沙門(mén)猶得活耶。世尊答言。迦攝。我今安壽。迦攝曰。大沙門(mén)可上此船。世尊以神力。忽然不見(jiàn)現(xiàn)于船上。迦攝見(jiàn)是事已復(fù)作是念。此大沙門(mén)。雖有如是大威神力。然我亦是阿羅漢。爾時(shí)世尊。知優(yōu)樓頻螺迦攝心欲所念。便作是言。迦攝。汝非是阿羅漢果。亦不是阿羅漢向亦不知阿羅漢道。迦攝聞是語(yǔ)已。便作是念。大沙門(mén)喬答摩。知我心所念。念已合掌向佛白言。大沙門(mén)。唯愿聽(tīng)我于大沙門(mén)法律中出家受具足戒成苾芻性。令我于大沙門(mén)法中修習(xí)梵行。世尊告曰。若欲出家。汝弟子等知汝以不。迦攝答曰。彼皆不知。世尊告言。汝名稱(chēng)遠(yuǎn)聞。眾知汝善智慧具足。是故應(yīng)當(dāng)告汝弟子。聽(tīng)汝者隨意所樂(lè)。迦攝聞佛語(yǔ)已。便即往至本所住處。告諸弟子。汝等當(dāng)知。我今欲于大沙門(mén)喬答摩法中出家受具足戒。汝等意者所欲云何。彼眾白曰。我等所學(xué)本依鄔波馱耶。今若去者。我當(dāng)隨從修習(xí)梵行。迦攝報(bào)曰。汝等若能隨學(xué)我者。所著鹿皮樹(shù)皮錫杖祭器。悉能棄擲尼連禪河中當(dāng)隨意去。諸弟子等聞是語(yǔ)已。所有衣服祭器等物。悉皆棄置尼連禪河。擲是物已還迦攝所。便作是言。悉令棄者今皆已舍。應(yīng)作何事。唯愿指授。爾時(shí)優(yōu)樓頻螺迦攝及五百眷屬。往詣佛所而作是言。大沙門(mén)。我告徒眾悉已聽(tīng)許。唯愿度我。于善法律中。出家受具足戒。成苾芻性。爾時(shí)優(yōu)樓頻螺迦攝。有弟二人。一名那提迦攝。二名伽耶迦攝。各有弟子二百五十人。先于尼連禪河岸勤修梵行處。修寂靜行。那提迦攝住尼連河下流。后于一時(shí)尼連禪河中。乃見(jiàn)鹿皮樹(shù)皮錫杖祭器等物并被漂沒(méi)。見(jiàn)是事已皆作是念。我等同修梵行者。有何災(zāi)難。如是等物被漂沒(méi)耶。為是王害。為是賊侵為是火燒。為水漂損。然我等同梵行者。應(yīng)當(dāng)往彼尋問(wèn)其事。爾時(shí)那提迦攝伽耶迦攝等。往詣優(yōu)樓頻螺迦攝修道所。到已于其側(cè)近。乃見(jiàn)優(yōu)樓頻螺迦攝被僧伽胝除棄須發(fā)于大沙門(mén)所住一面坐聽(tīng)受妙法。見(jiàn)已向優(yōu)樓頻螺迦攝作如是言。具壽。此出家法勝舊法不。答言。勝彼。爾時(shí)那提迦攝伽耶迦攝作如是念。今此大沙門(mén)有大神力。必應(yīng)更有勝妙上法。若不爾者。優(yōu)樓頻螺迦攝耆年宿德。過(guò)百二十。摩揭陀國(guó)人尊重瞻仰。大眾咸謂是阿羅漢。今者棄本所學(xué)依大沙門(mén)出家修道。我等亦應(yīng)隨大沙門(mén)出家學(xué)道。如是念已。即共合掌頂禮佛足。唯愿聽(tīng)我于大沙門(mén)法律中出家受具足戒成苾芻性。令我于大沙門(mén)法中修習(xí)梵行。世尊告曰。若欲出家。汝弟子眾知汝等不。那提迦攝伽耶迦攝答言。彼皆不知。世尊告曰。汝等名稱(chēng)遠(yuǎn)聞眾所知識(shí)智慧具足。是故應(yīng)當(dāng)告汝弟子。若聽(tīng)汝者隨意所樂(lè)。那提迦攝等聞佛語(yǔ)已。便即往至本所住處。告諸弟子。汝等當(dāng)知。我欲于大沙門(mén)喬答摩法律中出家受具足戒。汝等意者所欲云何。彼眾答曰。我等所學(xué)本依鄔波馱耶。今若去者。我等大眾悉愿隨從修習(xí)梵行。迦攝報(bào)曰。汝等若能隨學(xué)我者。所著鹿皮樹(shù)皮錫杖祭器。悉能棄擲尼連禪河中者。當(dāng)隨意去。諸弟子等聞是語(yǔ)已。所有衣服祭器等物。悉皆棄置尼連禪河中。擲是物已。還鄔波馱耶所便作是言。悉令棄者今皆已舍。應(yīng)作何事。唯愿指授。爾時(shí)那提迦攝伽耶迦攝。共將弟子五百人俱往詣佛所。而作是言。大沙門(mén)。我告弟子悉已聽(tīng)許。唯愿度我。于善法律中。出家受具足戒。成苾芻性。于大沙門(mén)處修習(xí)梵行。世尊告曰。那提迦攝伽耶迦攝。善來(lái)應(yīng)修梵行。作是語(yǔ)已。那提迦攝等及五百弟子。皆得出家受具足戒。成苾芻性。爾時(shí)世尊。度一千被發(fā)外道。受具足戒。于優(yōu)樓頻螺地隨意住已。漸漸游行至伽耶山。住其山頂窣堵波處。與舊被發(fā)出家外道一千苾芻。而共居止。爾時(shí)世尊。以三種神通化一千苾芻。三神通者。所謂神足通記說(shuō)通教授通。神足通者。如來(lái)入三摩地。以心定故。即從本座忽然隱沒(méi)。現(xiàn)于東方。上升虛空行住坐臥。入火光定。即于身內(nèi)出種種光。所謂青黃赤白及以紅色。雙現(xiàn)其相。身下出火上流清水。身下出水上發(fā)火光。東方既爾。南西北方亦復(fù)如是。既現(xiàn)相已。從彼虛空沒(méi)。還復(fù)本處而現(xiàn)。此是世尊神足通。記說(shuō)通者。所為苾芻應(yīng)觀察心意識(shí)。如是應(yīng)善尋伺。不應(yīng)不善尋伺。此亦意念。此亦證身識(shí)。此為世尊記說(shuō)通。教授通者。告諸苾芻所有諸法悉皆識(shí)然。何者一切熾然。眼熾然色熾然。眼識(shí)熾然眼觸熾然。為因眼觸內(nèi)所生受?；蚩嗷驑?lè)非苦非樂(lè)。亦是熾然。以何火熾然。貪火熾然嗔火熾然癡火熾然。生老病死愁嘆憂(yōu)悲苦惱。亦復(fù)如是火然。此皆為苦。眼既如是。耳鼻舌身意亦復(fù)如是。此是世尊教授通。世尊說(shuō)此法時(shí)。彼千苾芻不受后有故。于諸有漏心得解脫。皆得阿羅漢果。

　　爾時(shí)世尊。在摩揭陀國(guó)伽耶山頂窣堵波處。與千苾芻俱。先是舊被發(fā)外道。皆證阿羅漢果。盡諸有漏。應(yīng)作已作所作已辦。舍諸重?fù)?dān)逮得己利。斷諸有結(jié)心正解脫。摩揭陀國(guó)大眾人民。因游行故。聞釋迦種中生一太子。在雪山側(cè)近弶伽河岸劫比羅仙人住處。去斯不遠(yuǎn)有占相師。善閑方術(shù)授太子記。若在家者。紹轉(zhuǎn)輪王位。能降四方以法化世。七寶具足。所謂輪寶象寶馬寶珠寶女寶主藏寶主。兵寶。千子圍繞端正勇健。摧伏他軍盡四洲界。普能王化無(wú)有怨敵。苦惱刀杖悉皆屏息。安樂(lè)而住。若出家者。以正信心舍家趣非家。剃除須發(fā)被服袈裟。證無(wú)上覺(jué)成阿羅漢。世間贊詠名稱(chēng)遠(yuǎn)聞。彼游行人聞是語(yǔ)已。往詣?lì)l毗娑羅王所。而作是言。大王當(dāng)知。我等游行至此人間。聞釋迦種中生一太子。于雪山側(cè)近弶伽河岸劫比羅仙人修道之處。乃至世間贊詠名稱(chēng)遠(yuǎn)聞。悉如上說(shuō)。唯愿大王。殺彼太子。若除滅者。大王當(dāng)?shù)脟?guó)祚長(zhǎng)遠(yuǎn)。其王報(bào)曰。汝等諸人莫作是語(yǔ)。何以故。彼釋迦太子。若得金輪王位。我當(dāng)隨從。若成正覺(jué)。當(dāng)為執(zhí)侍親近供養(yǎng)。爾時(shí)摩揭陀主頻毗娑羅。升樓閣上乞五種愿。愿我國(guó)出大教導(dǎo)師。如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)明行圓滿(mǎn)善逝世間解無(wú)上丈夫調(diào)御士天人師佛薄伽梵。令我于彼敬事瞻仰。所說(shuō)法要令得開(kāi)悟。得聞法已受持凈戒。如法而住。于時(shí)世尊在伽耶山。遙見(jiàn)大王聞此語(yǔ)已。告諸苾芻曰。此頻毗娑羅。見(jiàn)在樓上發(fā)五種愿。悉如上說(shuō)。復(fù)次摩揭陀國(guó)大眾人民。因游行故。先聞釋迦種中生一太子。在雪山側(cè)近弶伽河岸劫比羅仙人住處。去斯不遠(yuǎn)有占相師。善閑方術(shù)授太子記。若在家者。紹輪王位。能降四方以法化世。七寶具足所謂輪寶象寶馬寶珠寶女寶主藏寶主兵寶。千子圍繞端正勇健。摧伏他軍盡四洲界。普能王化無(wú)有怨敵?？鄲赖墩认そ云料?。安樂(lè)而住。若出家者。以正信心舍家趣非家。剃除須發(fā)被服袈裟。證無(wú)上覺(jué)成阿羅漢。世間贊詠名稱(chēng)遠(yuǎn)聞?wù)?。彼舍輪王位而求出家。得阿耨多羅三藐三菩提。今見(jiàn)在伽耶山頂窣堵波處。與千苾芻前后圍繞。并是舊被發(fā)外道。皆證阿羅漢果。盡諸有漏。應(yīng)作已作所作已辦。舍諸重?fù)?dān)逮得己利。斷諸有結(jié)心正解脫。聞是語(yǔ)已。往頻毗娑羅王所。而作是言。大王當(dāng)知。我等游行至此人間。先聞彼釋迦種中生一太子。乃至成無(wú)上覺(jué)。在伽耶山。與千苾芻前后圍繞。盡諸有結(jié)心正解脫。唯愿大王。親近供養(yǎng)彼佛世尊。若如此者。令王國(guó)土安隱豐樂(lè)。王聞?wù)Z已甚大歡喜。即命一人令往佛所。如我辭曰頂禮雙足白言。世尊。起居輕利少病少惱安樂(lè)住不。作是言已。復(fù)稽請(qǐng)?jiān)晃ㄔ甘雷?。與諸苾芻。來(lái)就我所住王舍城。受我一生供養(yǎng)四事。使者受王如是語(yǔ)已。往伽耶山至世尊所。頂禮佛足而作是言。摩揭陀主頻毗娑羅。故遣我來(lái)稽首世尊。起居輕利少病少惱安樂(lè)住不。佛言。王及汝等咸得安樂(lè)。使者白言。王令稽請(qǐng)。唯愿世尊。與諸苾芻。來(lái)至我所居王舍城。受我四事一生供養(yǎng)。世尊即時(shí)默然受請(qǐng)。使者知佛默受請(qǐng)已。頂禮佛足辭還本處。爾時(shí)世尊。與千苾芻圍繞前后。并是舊被發(fā)外道。皆證阿羅漢果。乃至盡諸有結(jié)心正解脫。漸漸游行于摩揭陀人間。至善住窣堵波竹林中住。摩揭陀王。聞佛至此千苾芻俱圍繞而住。皆已證得阿羅漢果。盡諸有漏。應(yīng)作已作所作已辦。舍諸重?fù)?dān)逮得己利。斷諸有結(jié)。心正解脫。王聞是已嚴(yán)駕善輅。與無(wú)量百千眷屬?lài)@。欲往佛所禮拜供養(yǎng)。其王善輅。輪轂入地不得前進(jìn)。王作是念。我有何咎。令此輪轂不復(fù)游履。忽聞空中天曰。王無(wú)過(guò)犯。但王獄中無(wú)量人眾。先與大王同修善業(yè)。今若放舍可得前路。王聞是語(yǔ)赦及囚禁并皆放已。王欲進(jìn)路。行度宮門(mén)頭冠傾側(cè)。便作是念。我于昔來(lái)造作何業(yè)。致是相耶。即聞空中天曰。大王無(wú)辜。然為無(wú)量眾生先與大王同修勝業(yè)。今皆散住邊遠(yuǎn)村坊。王當(dāng)召命可共見(jiàn)佛。王遂宣令遣來(lái)集會(huì)。既集會(huì)已。嚴(yán)駕車(chē)輅一萬(wàn)二千。并諸兵眾馬騎云屯十八萬(wàn)眾。復(fù)有象兵一萬(wàn)五千。并與無(wú)量百千萬(wàn)摩揭陀人婆羅門(mén)居士等前后圍繞。出王舍城往詣佛所。到已下車(chē)。除五勝物。所謂傘蓋頭冠寶劍寶扇寶履。舍是物已。向佛合掌頂禮佛足。白世尊曰。大德。我是摩揭陀國(guó)主頻毗娑羅王。如是三白。佛告大王。如是如是。汝是摩揭陀國(guó)主頻毗娑羅王。如是三答。汝今可坐。是頻毗娑羅王聞佛語(yǔ)已。頂禮佛足卻坐一面。其摩揭陀國(guó)婆羅門(mén)居士等。一分頂禮佛足亦坐一面。一分合掌問(wèn)訊。大沙門(mén)。少病少惱氣力安不。亦坐一面。一分合掌而不致問(wèn)。亦坐一面。一分遠(yuǎn)住默然而坐。于時(shí)優(yōu)樓頻螺迦攝在大眾中。摩揭陀國(guó)婆羅門(mén)居士。見(jiàn)此迦攝在于眾中。便發(fā)疑念。沙門(mén)喬答摩。在迦攝處而有修習(xí)。為當(dāng)迦攝向沙門(mén)喬答摩邊而學(xué)未聞。爾時(shí)世尊知眾所念。以妙伽他問(wèn)迦攝曰。

　　迦攝汝昔見(jiàn)何利　　舍俗出家而事火

　　及持此法所獲益　　汝今為我說(shuō)斯義

　　于時(shí)迦攝亦以伽他。而答佛曰。

　　有一說(shuō)言獲益者　　端嚴(yán)美女諸妙味

　　見(jiàn)彼法中有此利　　因斯舍俗而事火

　　世尊復(fù)以伽他。重問(wèn)迦攝曰。

　　端嚴(yán)美女諸妙味　　若由事火而得此

　　即有人天世間樂(lè)　　汝何棄舍而不顧

　　迦攝亦以伽他。而答佛曰。

　　為睹勝靜無(wú)余句　　無(wú)所有處猶不住

　　除此妙法更無(wú)過(guò)　　情今棄彼而不顧

　　由我先有愚癡意　　持火禁戒望解脫

　　于勝妙法反為顛　　盲冥生死常流轉(zhuǎn)

　　諦觀無(wú)為最勝句　　調(diào)御象師能妙說(shuō)

　　真實(shí)益世牟尼教　　獎(jiǎng)導(dǎo)無(wú)倦喬答摩

　　爾時(shí)世尊。以斯伽他贊迦攝曰。

　　善來(lái)迦攝波　　非有思惡處

　　最勝?gòu)V法中　　汝今已能入

　　爾時(shí)世尊告迦攝曰。汝起為諸大眾現(xiàn)其神變。于時(shí)迦攝聞佛語(yǔ)已。即入三摩地。此心定故。即從本處忽然不現(xiàn)。即于東方。上升虛空行住坐臥。入火光定。即于身內(nèi)出種種光。所謂青黃赤白及以紅色。雙現(xiàn)其相。身下出火上流清水。身下出水上發(fā)火光。東方既爾。南西北方亦復(fù)如是?，F(xiàn)是相已。從虛空沒(méi)還于本處地上而立。往至佛所頂禮佛足。作如是言。世尊是我教師。我是世尊聲聞弟子。世尊告曰。如是如是迦攝。我是汝教師。汝是我聲聞弟子。迦攝汝起可就本坐。爾時(shí)優(yōu)樓頻螺迦攝。頂禮佛足還至本坐。爾時(shí)摩揭陀國(guó)婆羅門(mén)居士等。見(jiàn)此事已作如是念。非沙門(mén)喬答摩在迦攝處而有修學(xué)。但是迦攝于世尊所而學(xué)所作。爾時(shí)世尊。告摩揭陀主頻毗娑羅言。色有生滅。大王。當(dāng)須了知色法生滅因緣。受想行識(shí)亦復(fù)如是。大王。若能了知色法生滅異。即能了知色之自性。受想行識(shí)亦復(fù)如是。大王。若善男子知色性已。而不愛(ài)著亦不領(lǐng)受。亦復(fù)不持。而能于此決定。無(wú)我及以我所。受想行識(shí)亦復(fù)如是。若善男子了此色性。不愛(ài)著不受不持。決定知此無(wú)我我所。我說(shuō)此人得涅槃解脫。受想行識(shí)亦復(fù)如是。世尊說(shuō)此法已。摩揭陀國(guó)婆羅門(mén)居士等。作如是念。若色無(wú)我。受想行識(shí)亦無(wú)我者。然何等法而是其我。誰(shuí)是有情。誰(shuí)復(fù)是命者生者養(yǎng)育者。人及數(shù)取趣意生與摩納能所作及造觸受行住等。此等諸法差別悉皆無(wú)我者。更有何物。不生不滅非三世有。而能作受。若人于可所作及不應(yīng)作。善惡之業(yè)所有果報(bào)。誰(shuí)當(dāng)受之。令舍此蘊(yùn)而受彼蘊(yùn)。爾時(shí)世尊。知此婆羅門(mén)居士等作如是念。即告諸苾芻曰。無(wú)智慧人不多聞故。便作是念。執(zhí)我我所。不知無(wú)我及以我所。何以故。苾芻。從集生苦。證滅斷苦。從集生行。證滅行滅。彼因緣滅彼滅。彼因緣故。能生諸有情次第流轉(zhuǎn)。如是因緣有情生滅。如來(lái)了知畢竟無(wú)我。復(fù)告諸苾芻曰。我得清凈天眼過(guò)于人間。觀見(jiàn)有情流轉(zhuǎn)生滅。勝者劣者妙色惡色。趣善惡道。所有作業(yè)如實(shí)我知。如是見(jiàn)一有情。造身口意惡業(yè)。誹謗圣者執(zhí)著邪見(jiàn)。行邪惡業(yè)。由此因緣。從此舍命墮于地獄。復(fù)見(jiàn)有情。造三善業(yè)不謗圣者。住正信心行正命行。由此因緣。從此舍命生于天上。如是等事我悉知見(jiàn)。而不曾說(shuō)。有情是我壽命與生養(yǎng)人及數(shù)取趣意生并摩納能所作及造觸受行住等。若人于可作及以不可作。善惡等業(yè)所有果報(bào)。而舍于此蘊(yùn)受于彼蘊(yùn)等。皆不說(shuō)是我。然是因緣。所謂此有故彼有。此生故彼生。謂無(wú)明緣行。行緣識(shí)。識(shí)緣名色。名色緣六處。六處緣觸。觸緣受。受緣愛(ài)。愛(ài)緣取。取緣有。有緣生。生緣老死憂(yōu)悲苦惱。如是此大五蘊(yùn)聚集。所謂此無(wú)故彼無(wú)。此滅故彼滅。謂無(wú)明滅即行滅。行滅即識(shí)滅。識(shí)滅即名色滅。名色滅即六處滅。六處滅即觸滅。觸滅即受滅。受滅即愛(ài)滅。愛(ài)滅即取滅。取滅即有滅。有滅即生滅。生滅即老死憂(yōu)悲苦惱滅。如是此大五蘊(yùn)聚集滅。苾芻。如是諸行皆苦。涅槃為樂(lè)。因集故苦生。因滅故苦滅。由此相續(xù)流轉(zhuǎn)斷滅。此即苦盡。云何是涅槃?？啾M故為涅槃。猶如火滅而得清涼。是故我說(shuō)此句能舍諸蘊(yùn)。貪苦盡故而得圓寂。爾時(shí)佛告摩揭陀主頻毗娑羅王曰。于意云何。色為常耶為無(wú)常耶。答曰。大德。色是無(wú)常。又問(wèn)。若無(wú)常者。為苦非苦。答曰。是苦。又問(wèn)。色若無(wú)?？嗾摺＜词亲儔?。若多聞弟子執(zhí)色是我。我有諸色。色屬于我。我在色中不。答曰。不也。又問(wèn)。如是受想行識(shí)。為是常耶為無(wú)常耶。答曰。是無(wú)常也。又問(wèn)。乃至識(shí)等是無(wú)常者。為苦非苦。答曰。是苦。又問(wèn)。識(shí)等。無(wú)?？嗾?。即是變壞。若有多聞弟子。執(zhí)乃至識(shí)是我。我有諸識(shí)。識(shí)屬于我。我在識(shí)中。不答曰不也。是故當(dāng)知。諸所有色。若過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在。若內(nèi)若外若粗若細(xì)。若勝若劣若近若遠(yuǎn)。如是諸色。非我我所。我有諸色。非屬于我。我不在色中。如實(shí)遍知應(yīng)如是見(jiàn)。乃至受想行識(shí)亦復(fù)如是。大王。有聲聞弟子。具足多聞。觀五取蘊(yùn)離我我所。如是觀已。知諸世間實(shí)無(wú)可取。無(wú)可取故不生怖畏。無(wú)怖畏故內(nèi)證圓寂。我生已盡梵行已立。所作已辦不受后有。爾時(shí)世尊說(shuō)此法時(shí)。摩揭陀主頻毗娑羅王。及八萬(wàn)天子。無(wú)量百千萬(wàn)摩揭陀國(guó)婆羅門(mén)居士等。皆悉遠(yuǎn)塵離垢得法眼凈。亦復(fù)見(jiàn)法得法極通達(dá)法。究竟堅(jiān)法越一切希望。度一切疑惑不假他緣。于大師教余不能引。于諸法中得無(wú)所畏。爾時(shí)大王及居士等。得此法已心大歡喜。從座而起整衣服。頂禮佛足右膝著地。合掌向佛而作是言。我今入此微妙之法獲大勝利。從今日已后乃至盡形歸佛法僧。為五戒鄔波索迦。不殺不盜不邪行不妄語(yǔ)不飲酒。作是語(yǔ)已。便即請(qǐng)佛及諸苾芻。愿來(lái)于我王舍城住。令我一生供養(yǎng)四事。世尊爾時(shí)默然受請(qǐng)。摩揭陀王及諸人等。知佛世尊默受請(qǐng)已。頂禮佛足即還本所。時(shí)諸苾芻咸皆有疑。而白佛言。世尊。是具一切智。能斷諸疑。我等不審。大王及諸眷屬。作何因業(yè)。由此業(yè)力得清凈眼。佛告諸苾芻。頻毗娑羅王所作之業(yè)。汝等善聽(tīng)。我為汝說(shuō)彼所作業(yè)若成就時(shí)因緣合會(huì)。如暴流水。所作之業(yè)決定自受。無(wú)能替者。汝等苾芻自所作業(yè)。不于外界地水火風(fēng)成熟。然于自身當(dāng)受其報(bào)善惡已熟必定不虛。而說(shuō)頌曰。

　　假令經(jīng)百劫　　所作業(yè)不亡

　　因緣會(huì)遇時(shí)　　果報(bào)還自受

　　汝等苾芻。過(guò)去有佛。號(hào)阿羅那鞞如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)明行圓滿(mǎn)善逝世間解無(wú)上丈夫調(diào)御士天人師佛薄伽梵。出現(xiàn)于世。佛事周已入無(wú)余涅槃。如薪盡火滅。彼土人民。火滅已后收佛舍利于清凈處起大窣堵波。而作供養(yǎng)。時(shí)有金輪王名吉利枳。將十八俱胝軍將圍繞于空中過(guò)。欲向人間至窣堵波處。時(shí)有信佛天神。各以威力捉王輪寶。于空中住而不得去。時(shí)吉利枳王。見(jiàn)其金輪既不得轉(zhuǎn)。即作是念。我福德盡。令此輪寶不復(fù)前進(jìn)。諸天神等于其空中而謂王曰。非王福盡。然以其下有佛舍利窣堵波。令王輪寶不復(fù)得去。時(shí)吉利枳王聞此語(yǔ)已。與諸軍將十八俱胝圍繞而下。見(jiàn)其佛塔由故未成。彼諸部眾各相勸勉。齊以珍寶而共莊飾。復(fù)以種種香花伎樂(lè)持以供養(yǎng)。胡跪合掌大眾同聲而發(fā)愿言。愿我以此所種善根。于當(dāng)來(lái)佛聞法得法眼凈。作是言已頂禮佛塔。汝等苾芻勿作異念。彼時(shí)轉(zhuǎn)輪王吉利枳及余侍從。今即頻毗娑羅王并諸眷屬是也。是時(shí)彼王及其侍從所作供養(yǎng)。供世尊阿羅那鞞之窣堵波已。由此善業(yè)緣故。于無(wú)量俱胝百千劫。生人天中受勝妙樂(lè)。王及眷屬由愿力故。今于我所得清凈眼。諸苾芻當(dāng)知。黑業(yè)有純黑異熟。白業(yè)得純白異熟。黑白雜業(yè)得雜異熟。是故汝等苾芻。舍黑黑業(yè)及彼雜業(yè)。應(yīng)當(dāng)勤修白白之業(yè)。

　　　　根本說(shuō)一切有部毗奈耶破僧事卷第七

　　　　根本說(shuō)一切有部毗奈耶破僧事卷第八

　　　　大唐三藏法師義凈奉　制譯

　　時(shí)諸苾芻咸皆有疑。而白佛言。世尊。是具一切智能斷諸疑。我等不審。優(yōu)樓頻螺作何業(yè)故。以五百神變而能調(diào)伏。那提迦攝伽耶迦攝任運(yùn)調(diào)伏佛告諸苾芻。彼迦攝波所集資糧業(yè)。汝等善聽(tīng)。我當(dāng)為說(shuō)。乃至頌曰。如前。佛告諸苾芻。往古昔時(shí)。此賢劫中人壽二萬(wàn)歲。有佛世尊。號(hào)曰迦攝如來(lái)。十號(hào)具足出現(xiàn)于世。在波羅痆斯城仙人墮處施鹿園中。時(shí)彼世尊佛事已畢而入涅槃。時(shí)有國(guó)王。名吉利枳。積諸香木而用焚燒。復(fù)以香乳灑火令滅。以四寶瓶盛其舍利。于形勝地起窣堵波?？v廣一逾繕那。高半逾繕那。時(shí)波羅痆斯城。有一長(zhǎng)者。其家巨富。財(cái)寶豐饒多有受用。如薜室羅末拏天。而彼長(zhǎng)者。于同類(lèi)家娶女為妻。共相娛樂(lè)后生三子。長(zhǎng)者后時(shí)忽染疾病。種種方藥不能得差。奄就命終。時(shí)彼子等。種種繒彩裝飾其輿。送彼寒林以火焚燒。號(hào)叫悲泣喪事已畢。時(shí)長(zhǎng)兄言。所有財(cái)物吾今欲分。時(shí)彼二弟而不隨從。其兄?jǐn)?shù)數(shù)言欲分之。二弟報(bào)曰。若如此者。先修福業(yè)然后聽(tīng)分。兄言作何等業(yè)。弟曰。于迦攝佛窣堵波處而為供養(yǎng)。時(shí)兄不信。多時(shí)致難。后始隨許。其二弟以種種珍異。于迦攝佛窣堵波所作供養(yǎng)已。便發(fā)愿言。由此善根。愿我同于迦攝波佛應(yīng)正等覺(jué)所。授最上記。摩納婆。汝于來(lái)世人壽百歲時(shí)。當(dāng)?shù)米鞣鹛?hào)釋迦牟尼如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)。彼佛法中而得出家。獲殊勝果。兄聞弟等發(fā)是愿已。頂禮雙足即發(fā)善愿。而我惡性不信正法。由此隨喜善根。亦于彼釋迦牟尼佛。與我五百神變。而見(jiàn)調(diào)伏令我出家。既出家已便獲勝果。汝等苾芻勿作異念。彼長(zhǎng)兄急性不信正法者。是優(yōu)樓頻螺迦攝。其二弟者。即那提迦攝伽耶迦攝等。是由愿力故。以五百神變而能調(diào)伏之。其那提迦攝伽耶迦攝而易調(diào)伏。頻毗娑羅王為太子時(shí)。王舍城中有一長(zhǎng)者。彼有園苑花果茂盛。心常愛(ài)戀。時(shí)頻毗娑羅太子出外。乃見(jiàn)彼園苑。見(jiàn)已即便生愛(ài)樂(lè)想。告長(zhǎng)者曰。卿可與我此園苑。長(zhǎng)者心生吝惜。竟不與之。如此三返皆不隨從。太子復(fù)告曰。與汝財(cái)物園可屬我。彼答太子曰。乍可出國(guó)終不能與。太子復(fù)告長(zhǎng)者。當(dāng)念我言。若得王位必定取之。長(zhǎng)者答曰。汝得王位我必當(dāng)出。太子曰。汝可記憶。我是頻毗娑羅太子。作是語(yǔ)已便即回車(chē)。乃至后時(shí)。大蓮華王而年衰老。奄就命終。便以太子紹王。既得王位強(qiáng)力奪彼園苑。彼長(zhǎng)者便生熱惱。而得心病。怨恨而死。于此園中住。作一毒蛇。其蛇常于王所伺求方便。后于芳春之月。王與宮人及諸婇女。往詣園中除去左右。與諸眷屬歡喜受樂(lè)。便即睡眠。諸女愛(ài)花皆舍王去。唯有一女。執(zhí)刀而衛(wèi)護(hù)王。是時(shí)彼蛇見(jiàn)諸女眾皆悉游散。從穴疾出而欲螫王。王福力故。羯蘭鐸迦鳥(niǎo)圍繞其蛇而眾發(fā)聲。彼執(zhí)刀女聞眾鳥(niǎo)聲。復(fù)見(jiàn)毒蛇而來(lái)向王。即以利刀斷彼蛇命。女為怖故便發(fā)大呼。時(shí)王從睡驚寤而起。便問(wèn)女言。此為何事。女報(bào)王曰。毒蛇欲來(lái)螫王。羯蘭鐸迦鳥(niǎo)群聲繞蛇。我已斷訖。王聞此事。便敕太子群臣。集王舍城所有人民。在此園苑。遠(yuǎn)近盈滿(mǎn)聞亂發(fā)聲。其王善治國(guó)境內(nèi)外諸人聞已皆大悲泣。王告諸人。若剎帝利灌頂王。有人救命合酬何愿。群臣白王。合酬彼人半國(guó)之賞。王言。羯蘭鐸迦鳥(niǎo)而救我命。若如是者。宜與半國(guó)之賞。大臣復(fù)白王曰。羯蘭鐸迦鳥(niǎo)而非人類(lèi)。縱得王賞將何所用。其此園苑。施與羯蘭鐸迦鳥(niǎo)。復(fù)于終身供給飲食。王曰。如卿所言。時(shí)諸群臣。令其園苑周遍蒔竹。以此緣故。號(hào)為羯蘭鐸迦竹園。爾時(shí)世尊。游行摩羯陀人間王舍城外。在一樹(shù)下便住其處。時(shí)影勝王。聞佛到王舍城外在一樹(shù)下。與諸眷屬出王舍城。來(lái)詣佛所頂禮佛足退坐一面。爾時(shí)世尊。為說(shuō)妙法示教利喜已默然而住。時(shí)影勝王。從座而起偏袒右肩右膝著地合掌恭敬而白佛言。唯愿世尊及諸苾芻。于明晨朝受我微供。爾時(shí)世尊默然受請(qǐng)。時(shí)影勝王。知佛受請(qǐng)頂禮佛足還至本宮。敕諸眷屬。令辦種種微妙飲食敷設(shè)床座。于彼座前。寶瓶盛水安置會(huì)中。既敷設(shè)已便敕使者。往世尊所白言時(shí)到。爾時(shí)世尊。于晨朝時(shí)著衣持缽。與苾芻眾前后圍繞。入王舍城至王宮中。洗手足已敷座而坐。時(shí)王見(jiàn)佛與諸苾芻寂然安坐。時(shí)影勝王。自手斟酌種種美食。而為供養(yǎng)相續(xù)不絕。皆令飽足。飯食已訖。王自行水。佛及苾芻澡漱已畢。王取寶瓶灌世尊掌。而白佛言。我毗婆迦蘭陀園奉施世尊。唯愿納受。時(shí)佛世尊即說(shuō)咒愿頌曰。

　　所為布施者　　必獲其義利

　　為利樂(lè)布施　　后必得安樂(lè)

　　爾時(shí)世尊說(shuō)此頌已。與諸苾芻即便往詣羯蘭鐸迦園。止住其中。以是因緣。結(jié)集尊者于經(jīng)中說(shuō)。佛在此羯蘭鐸迦園。乃至舍利弗目揵連出家。得阿羅漢道。

　　爾時(shí)王舍城中有一長(zhǎng)者。請(qǐng)佛世尊及苾芻眾于家供養(yǎng)。于此之時(shí)。給孤獨(dú)長(zhǎng)者。別有緣事至王舍城。此長(zhǎng)者家便即止宿。其長(zhǎng)者于夜初分。即起呼諸家眷屬。賢首圣者?？善鹑⌒饺换馂V水造諸飲食。掃灑涂地敷妙勝座。時(shí)給孤長(zhǎng)者聞此語(yǔ)已。作如是念。此長(zhǎng)者家。為復(fù)嫁女。為當(dāng)娶妻。為復(fù)屈勝上客。為復(fù)請(qǐng)人。為復(fù)請(qǐng)國(guó)王家內(nèi)設(shè)食。作是念已。復(fù)問(wèn)長(zhǎng)者向所念事。長(zhǎng)者答曰。亦不嫁女娶妻屈客并及王等。如所敷設(shè)。明日請(qǐng)佛世尊及僧伽苾芻眾。如法設(shè)食。時(shí)給孤獨(dú)長(zhǎng)者初聞佛名。遍身毛豎心生歡喜。問(wèn)主長(zhǎng)者曰。是何名佛。主即答言。有喬答摩沙門(mén)釋迦之子。從釋迦種中以正信故。剃除須發(fā)被著法衣。從家趣于非家。證得無(wú)上正等菩提。號(hào)之為佛。彼復(fù)問(wèn)曰。何名僧伽。主復(fù)答言。有善男子。從剎利種以正信故。歸佛出家。剃除須發(fā)被著法衣。從家趣于非家。名為僧伽。亦有善男子。從婆羅門(mén)種族。從薜舍種族。從戍達(dá)羅種族。以信心故。剃除須發(fā)被著袈裟。從家趣于非家。出家修道。名為僧伽。我請(qǐng)彼佛及僧伽眾。明日于此家中以食供養(yǎng)。復(fù)問(wèn)長(zhǎng)者。彼佛今在何處。答曰。今在寒林棄尸之所毗訶羅住。給孤獨(dú)長(zhǎng)者又復(fù)問(wèn)曰。我可得見(jiàn)彼佛不。長(zhǎng)者答曰。汝可得見(jiàn)然于此待。若明日世尊至。汝必得見(jiàn)。是時(shí)給孤長(zhǎng)者系念于佛。便即昏沉忽然驚寤而天未曙心作明想。行詣善自在城門(mén)。其國(guó)常法。夜分初更不閉。防外使來(lái)令無(wú)障礙。于后夜分城門(mén)亦開(kāi)。用防內(nèi)使無(wú)有障礙。給孤長(zhǎng)者。見(jiàn)門(mén)開(kāi)明隨明而出。既出城門(mén)光明即沒(méi)。是時(shí)天暗。心生怖懼身毛皆豎。我今于此?？秩思胺侨硕?jiàn)損害。作此念已即欲卻回。時(shí)此城門(mén)所居天神即放光明。從城門(mén)外乃至寒林。于其中間而皆大明。其神復(fù)報(bào)長(zhǎng)者曰。汝可前行。有大饒益勿生回想。何以故。而說(shuō)頌曰。

　　駿馬滿(mǎn)百匹　　紫磨金百斤

　　馭牝兩車(chē)輪　　其數(shù)皆有百

　　載以種種物　　而用行檀施

　　不如發(fā)一步　　向佛之功德

　　如是等校量　　十六分中一

　　假使象百頭　　皆以金交絡(luò)

　　復(fù)載妙寶帳　　而用行檀施

　　不如發(fā)一步　　向佛之功德

　　十六分中一　　復(fù)有百美女

　　婇媛中最勝　　頸絡(luò)妙珠瓔

　　臂搖眾寶釧　　如是行檀施

　　不如發(fā)一步　　向佛之功德

　　十六分中一

　　天復(fù)告曰。汝可前行。有大饒益勿生回想。時(shí)給孤長(zhǎng)者而白天曰。賢首。汝是何人。彼天答曰。我昔是汝善友。名摩頭肩。我于舍利弗大目揵連。甚大信心尊重禮拜。命終之后生四天王宮。為護(hù)眾生住此善自在城門(mén)。是汝昔友今故相告。汝可前行有大利益。勿生退想。

　　爾時(shí)給孤長(zhǎng)者心作是念。佛者。超出異生。不同余圣。其所說(shuō)法深可尊重。是故諸天。見(jiàn)佛生大歡喜。念已乘天光明即詣寒林。爾時(shí)世尊。知給孤長(zhǎng)者來(lái)故。即出寺門(mén)而以經(jīng)行。給孤長(zhǎng)者前至佛所。以居士法問(wèn)訊世尊。寢膳安不。爾時(shí)世尊。以頌答曰。

　　離一切煩惱　　心不染諸欲

　　得無(wú)漏解脫　　常得安樂(lè)眠

　　斷一切結(jié)縛　　心息熱煩惱

　　寂靜得心者　　乃可安樂(lè)眠

　　爾時(shí)世尊說(shuō)是頌已。與給孤長(zhǎng)者俱還精舍敷座而坐。給孤長(zhǎng)者頂禮佛足退坐一面。時(shí)世尊為給孤長(zhǎng)者。演說(shuō)妙法示教利喜。如佛常法。所謂先說(shuō)布施功德持戒功德。受天果報(bào)功德。不樂(lè)諸欲過(guò)失受煩惱事。贊嘆出家清凈觀察殊勝功德。宗法廣為演說(shuō)。世尊知給孤長(zhǎng)者心生踴躍歡喜。心無(wú)障礙堪受勝法善能了知。是時(shí)世尊為說(shuō)勝法。所謂苦集滅道。此四諦法廣大演說(shuō)。猶如離垢凈衣將染受鮮好色。給孤長(zhǎng)者亦復(fù)如是。不離本座證四圣諦。所謂苦集滅道。給孤獨(dú)長(zhǎng)者。以見(jiàn)法已得法。了知法深入法。斷諸疑惑不受他教。自能了知不被他引。于師教中心無(wú)怖畏。時(shí)給孤獨(dú)長(zhǎng)者。從座而起偏露一肩。即于佛前合掌恭敬。而白佛言。我已入法。一心歸佛歸法及苾芻僧伽。唯愿授我鄔波索迦戒。從今盡命。永斷殺生心凈歸依。爾時(shí)世尊。告給孤獨(dú)長(zhǎng)者曰。汝名字何。長(zhǎng)者白曰。我名蘇達(dá)多然我資給孤獨(dú)食。是故諸人號(hào)給孤獨(dú)。佛告長(zhǎng)者曰。汝何處人。長(zhǎng)者答曰。在此北方嬌薩羅國(guó)室羅筏城外。有邑我住彼中。唯愿世尊。而受我請(qǐng)?jiān)勈伊_筏城。受我供養(yǎng)。乃至盡形。及苾芻僧伽四事供養(yǎng)。佛告長(zhǎng)者曰。室羅筏城中有寺以不。長(zhǎng)者答曰。彼城無(wú)寺。世尊告曰。彼若有寺。僧伽應(yīng)來(lái)往。彼既無(wú)寺。若為安置。長(zhǎng)者答曰。唯愿世尊而受我請(qǐng)向室羅筏城。我當(dāng)造寺令苾芻眾往來(lái)安置止息思惟。世尊默然受請(qǐng)。是時(shí)長(zhǎng)者知佛許已。即從座起頂禮佛足卻還本處。彼時(shí)長(zhǎng)者。王舍城中事既了已。還至佛所頂禮佛足卻坐一面。而白佛言。唯愿世尊。遣一苾芻與我為伴。往室羅筏造立住處。安置世尊及苾芻僧眾。佛作是念。苾芻眾中誰(shuí)能調(diào)伏室羅筏城人及長(zhǎng)者眷屬。世尊知舍利弗堪彼調(diào)伏。世尊念已。告具壽舍利弗言。汝應(yīng)觀察給孤獨(dú)長(zhǎng)者眷屬及室羅筏城人。應(yīng)往教化造立毗訶羅。舍利弗默然受佛敕已。頂禮佛足與長(zhǎng)者同行。爾時(shí)具壽舍利子。于夜分盡至明清旦。執(zhí)持衣缽入王舍大城次第乞食。卻還本處飯食訖。攝衣缽所有臥具。襞揲一處付余苾芻。往室羅筏城。時(shí)給孤長(zhǎng)者資辦道糧。漸至室羅筏城外。游諸園苑。林泉形勝可愛(ài)樂(lè)處?？白魉律?。去室羅筏城不遠(yuǎn)不近。寂靜無(wú)有雜聲。亦無(wú)大風(fēng)復(fù)不大熱。亦無(wú)蚊虻蛇蝎等。有此勝地。為我世尊造立寺舍。給孤長(zhǎng)者游行。至誓多太子園林中。其園去城不遠(yuǎn)不近。晝夜寂靜乃至無(wú)有諸毒蟲(chóng)等。堪作寺舍。見(jiàn)此園已。入室羅筏城不歸本住。便往太子誓多宮所。而白太子言?？膳c我彼園。當(dāng)為世尊造立寺舍。太子報(bào)曰。彼非是園而是苑林。長(zhǎng)者復(fù)白曰。無(wú)問(wèn)園苑處所與我。如是三請(qǐng)。太子報(bào)曰。我實(shí)不應(yīng)而舍此園?？v得布金遍地。我終不與。長(zhǎng)者復(fù)白曰。汝已定價(jià)汝可取直。其園林屬我。太子報(bào)曰。是誰(shuí)定價(jià)。長(zhǎng)者白曰。汝自定價(jià)。因即爭(zhēng)競(jìng)不定。共詣斷事人所。爾時(shí)四天王。聞斯事已便作是念。今給孤長(zhǎng)者為世尊造立寺舍。我當(dāng)資助。作此念已。遂即各化為斷事人。于法司坐。時(shí)誓多太子給孤長(zhǎng)者。共到其處。給孤長(zhǎng)者及太子各具因緣白。斷事人議曰。太子。汝自定價(jià)。園屬長(zhǎng)者。太子取金。太子既見(jiàn)斷已默然而去。是時(shí)給孤長(zhǎng)者。還家敕諸僮仆。以車(chē)象牛驢擔(dān)負(fù)筐籠。運(yùn)載其金。至誓多林用布其地。有少未遍。于時(shí)長(zhǎng)者心自思惟。若取大藏金即太多。欲開(kāi)小藏復(fù)恐不足。又作是念。諸藏之中何者不多不少。而得充足。

　　爾時(shí)太子。見(jiàn)長(zhǎng)者默住思惟。即便生念。給孤長(zhǎng)者心應(yīng)生退。為一園林。豈能舍此積集多金。作是念已告長(zhǎng)者曰。汝心應(yīng)退。當(dāng)卻收取金。其園還我。長(zhǎng)者告曰。太子。我心不退。然心中所計(jì)。欲開(kāi)何藏不多不少而得充足。太子聞此語(yǔ)已便作是念。世尊威德不可思議。其法亦不可思議。是故長(zhǎng)者能舍積聚無(wú)量金寶。作此念已告長(zhǎng)者曰。其地金未遍處。應(yīng)收卻還。我為世尊而作寺門(mén)。長(zhǎng)者報(bào)曰。隨意可為世尊而作寺門(mén)。爾時(shí)給孤長(zhǎng)者。為世尊初欲造寺。諸外道眾。極生怨恨心懷熱惱。共集一處往長(zhǎng)者所。到已便作是言。長(zhǎng)者。汝不應(yīng)為喬答摩沙門(mén)造立寺舍。何以故。我等先已分界。彼王舍城可喬答摩居止。此室羅筏城而我等住。是故不應(yīng)造寺。長(zhǎng)者報(bào)曰。汝等只可分自國(guó)境。不應(yīng)共分我園。我所造功德皆由自心。諸外道等見(jiàn)長(zhǎng)者堅(jiān)意不移。即詣王所具陳上事。給孤長(zhǎng)者共對(duì)獲勝。彼外道心生忿怒面現(xiàn)惡相。便作是語(yǔ)。我終不從汝志。然喬答摩沙門(mén)上首弟子。與我等共相論議。若能勝我隨意造寺。長(zhǎng)者報(bào)曰?？蔂枴Ｈ晃仪覇?wèn)舍利子。若見(jiàn)許可即來(lái)報(bào)汝。長(zhǎng)者即往尊者。舍利子所。頂禮雙足退坐一面。而即白言。大德。諸外道等皆作是語(yǔ)。汝欲作寺云我制汝。又言。喬答摩沙門(mén)上首弟子。今現(xiàn)在此與我論議。若能勝我聽(tīng)汝造寺。未審尊者。如何當(dāng)擬。舍利子聞斯語(yǔ)已。便即觀察此輩外道及室羅人民。頗有善根不。既觀察已知有善根。又復(fù)觀察。誰(shuí)有善根堪調(diào)伏不。自心觀見(jiàn)我能調(diào)伏。又復(fù)觀察。幾時(shí)應(yīng)來(lái)集會(huì)。觀見(jiàn)根器。卻后七日可能集會(huì)。作觀察已告長(zhǎng)者曰?？呻S汝意。卻后七日我當(dāng)論議。給孤長(zhǎng)者歡喜踴躍。頂禮舍利子足。往外道所。而作是言。圣者舍利弗作如是語(yǔ)。卻后七日應(yīng)當(dāng)論議。彼外道眾聞斯語(yǔ)已。共相謂曰。有二種因緣。何以為二。一者舍利子必應(yīng)逃走。二者應(yīng)覓伴侶。以此之緣延期七日。外道復(fù)相謂曰。我等亦可覓當(dāng)宗知友。彼皆分頭散訪達(dá)本宗者。乃見(jiàn)一梵志。名曰赤眼。善能幻化。既得見(jiàn)已便即告曰。汝之與我同修道行。我等今呼喬答摩沙門(mén)上首弟子。共為論議。彼今已求伴侶。汝可共相資助。其梵志問(wèn)曰。幾時(shí)當(dāng)論。報(bào)曰。卻后七日。梵志答言?？蔂?。若會(huì)集時(shí)汝當(dāng)報(bào)我。諸外道等恐怖煩惱每日各更求覓伴侶。期程將滿(mǎn)至第七日。給孤長(zhǎng)者于廣大勝地。為具壽舍利弗。敷設(shè)師子勝妙高座。亦為外道而敷一座。諸國(guó)外道皆集其會(huì)。及室羅筏城百千萬(wàn)億一切人民。亦集其處。其中或?yàn)榭凑撟h者。其中亦有善根成熟。俱來(lái)集會(huì)。爾時(shí)具壽舍利弗。與給孤長(zhǎng)者及諸眷屬。前后圍繞而來(lái)赴會(huì)。遍觀大眾誰(shuí)堪調(diào)伏。即便微笑整肅威儀。尋升論座。一切大眾一心合掌瞻仰舍利弗。時(shí)舍利弗即告諸外道。為我立宗汝破。為汝立宗我破。外道答曰。我先立宗。舍利弗作如是念。若我先立宗。人亦不能難破。除佛世尊。況赤眼外道。便作是念報(bào)外道曰。任汝立宗。我當(dāng)隨破。彼赤眼善解方術(shù)即便化作大庵沒(méi)羅樹(shù)。開(kāi)花結(jié)實(shí)。具壽舍利弗。為大風(fēng)雨摧樹(shù)拔根。須臾散滅。時(shí)解術(shù)者而不能見(jiàn)。外道又化作一蓮花大池。具壽舍利弗?；癁橄笞盂`池折花。尋復(fù)平地。外道化為七頭龍王。舍利弗化為大金翅鳥(niǎo)。從空飛下食龍而去。外道化為起尸鬼。令前害舍利弗。舍利弗以咒咒之。令鬼卻回?fù)p害外道。外道怖急下座。五體投地禮舍利弗。作如是言。愿救我命愿救我命。時(shí)舍利弗攝咒力已。其鬼即滅。為赤眼外道說(shuō)法。便發(fā)信心。從座而起頂禮雙足白言。愿聽(tīng)我善法律中出家受具足戒成苾芻性。求為弟子而修梵行。作是語(yǔ)已。時(shí)舍利弗。即令剃發(fā)受具足戒。精勤修習(xí)不久之間。證無(wú)學(xué)果。三明六通具八解脫。得如實(shí)智。我生已盡梵行已立。所作已辦不受后有。心無(wú)障礙如手揮空。刀割香涂愛(ài)憎不起。觀金與土等無(wú)有異。于諸名利無(wú)不棄舍。釋梵諸天悉皆供養(yǎng)。是時(shí)大眾見(jiàn)此驚怪。各各嗟仰。于舍利子處皆發(fā)信心。作如是語(yǔ)。圣者舍利子。破大論議師調(diào)伏外道。大眾一心合掌瞻仰舍利子。是時(shí)具壽舍利子。知彼大眾意樂(lè)煩惱。六界自性了知說(shuō)法。此是證四諦。彼大眾聞已。無(wú)量百千有情得大殊勝。有發(fā)聲聞心。有發(fā)辟支佛心。有發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。有發(fā)三歸心受五戒。有證須陀洹果。有得斯陀含。有證阿那含。有得出家斷一切煩惱得阿羅漢果。是時(shí)大眾。于佛法僧所深生敬心。時(shí)舍利子。說(shuō)是法已卻歸本處。給孤長(zhǎng)者及諸眷屬。一切人民皆大歡喜。作禮而去。時(shí)諸外道心生惱恨。各相謂曰。我等不能破得舍利子。我等須作方便殺彼舍利子。先須入此寺中傭力。作諸伺候得便之處。即須斷命。時(shí)諸外道詣給孤長(zhǎng)者曰。汝今奪我諸勝利養(yǎng)。我先久住不忍舍離此國(guó)。唯愿慈悲。于寺中許我傭力。長(zhǎng)者報(bào)曰。待我白舍利弗。便即詣具壽舍利弗所。到已而白尊者言。圣者。今諸外道作如是言。汝斷我諸利養(yǎng)。唯愿垂慈。許我寺中有所傭力。由我等久住于此。不能舍離其國(guó)。舍利子聞斯語(yǔ)已。便即觀察。彼外道等有善根不。既觀察已知有善根。復(fù)觀察。彼等誰(shuí)能調(diào)伏。觀知我能調(diào)伏。告長(zhǎng)者曰?？扇弧＝K不相違。彼外道等。即于寺內(nèi)起首傭力。時(shí)舍利子。化作二執(zhí)杖當(dāng)諸作人。其性甚暴驅(qū)逐彼人。舍利子知彼等調(diào)伏時(shí)至。相去不遠(yuǎn)。于樹(shù)林下而以經(jīng)行。彼外道見(jiàn)經(jīng)行已。便作是念比來(lái)伺候今正便宜。諸人一時(shí)而來(lái)圍繞。舍利子見(jiàn)已。起觀察心。彼外道等擬作何意而來(lái)我所。乃見(jiàn)彼等為害我故一時(shí)來(lái)。此時(shí)化執(zhí)杖人。即來(lái)驅(qū)迫以杖鞭撻。便即告曰。汝等應(yīng)往造作。彼即同聲告曰。舍利子愿救我等。舍利弗語(yǔ)執(zhí)杖人。汝且去任彼止息。彼外道便作斯念。共相謂曰。此舍利子有大威德。我等皆發(fā)害心。此于我所而起慈心。作是言已便生信心。舍利子觀見(jiàn)彼等意樂(lè)。隨眠界行自性知已。隨其根器說(shuō)四圣諦法。由聞法故。彼等皆以金剛智杵。摧破二十種薩迦耶見(jiàn)山已?，F(xiàn)證預(yù)流果。彼等見(jiàn)實(shí)諦已。皆白舍利子言。大德。唯愿聽(tīng)我等于善教法中調(diào)伏出家受具足戒得苾芻性。我等于舍利子所可修梵行。時(shí)舍利子。度彼外道授具足戒。教應(yīng)作事。彼等漸次精勤修習(xí)。見(jiàn)此五種生死輪轉(zhuǎn)動(dòng)搖。一切行趣摧滅。破壞離散之性。既了知已。斷諸煩惱證阿羅漢。三明六通具八解脫。得如實(shí)智。我生已盡梵行已立。所作已辦不受后有。心無(wú)障礙如手揮空。刀割香涂愛(ài)憎不起。觀金與土等無(wú)有異。于諸名利無(wú)不棄舍。釋梵諸天悉皆供養(yǎng)。爾時(shí)舍利弗。與給孤獨(dú)長(zhǎng)者。以手執(zhí)繩量地置寺。具壽舍利子即便微笑。給孤獨(dú)長(zhǎng)者既見(jiàn)笑已。尋即白言。圣者舍利子。世尊及諸弟子。無(wú)因不笑。今者微笑。有何因緣。舍利子答曰。如是如是長(zhǎng)者。世尊及諸弟子。無(wú)因不笑。今所笑者。當(dāng)爾長(zhǎng)者執(zhí)繩量地之時(shí)。彼凈居天純金宮殿早已成就。以是因緣我今微笑。長(zhǎng)者聞已即大歡喜。告舍利弗。實(shí)若如是。更廣其繩大造立寺。便發(fā)弘愿。時(shí)舍利弗。隨長(zhǎng)者意闊引其繩。是時(shí)長(zhǎng)者更廣發(fā)愿大造其寺。時(shí)凈居天四寶宮殿還已成就。舍利弗見(jiàn)已歡喜復(fù)告長(zhǎng)者。彼凈居天由汝愿廣。過(guò)前宮殿四寶所成。聞此語(yǔ)已倍加嚴(yán)飾。更多造寺滿(mǎn)十六所。其置寺外。別造六十四院。悉皆重閣。既造了已。供寺所須家具悉足。爾時(shí)給孤獨(dú)長(zhǎng)者。往具壽舍利子所。到已禮訖在一面立問(wèn)言。圣者。世尊出游日行幾許。舍利子曰。如轉(zhuǎn)輪王所行之法。又問(wèn)曰。輪王日行幾何。報(bào)曰。輪王日行兩逾繕那半。時(shí)給孤長(zhǎng)者。從室羅筏城于其中間。計(jì)兩驛半置四事供養(yǎng)。時(shí)非時(shí)食悉皆充足。建吉祥門(mén)立一首領(lǐng)?？傊聞?wù)。嚴(yán)飾幡蓋及以寶幢。栴檀香水灑散其地。布眾名花。雜寶香爐置于衢路。作是事已告使者曰。汝今可往詣世尊所頂禮雙足。當(dāng)陳我言奉問(wèn)世尊。起居輕利小病少惱安樂(lè)行不。唯愿世尊及苾芻眾。向室羅筏城。我以盡形四事供養(yǎng)。冀無(wú)闕乏。使受教已即往王舍城。詣世尊所頂禮雙足。即住一面白世尊曰。彼給孤長(zhǎng)者。頂禮世尊雙足而白世尊。起居輕利少病少惱安樂(lè)行不。唯愿世尊及苾芻眾。向室羅筏城。盡我一生四事供養(yǎng)。冀無(wú)闕乏。世尊告曰。給孤長(zhǎng)者及汝己身。愿常安樂(lè)。使者白世尊已。復(fù)白世尊曰。給孤長(zhǎng)者作如是語(yǔ)。唯愿世尊及苾芻眾。向室羅筏城來(lái)。盡我一生四事供養(yǎng)。世尊爾時(shí)默然而受。使者見(jiàn)世尊默然受已。作禮而去。爾時(shí)世尊。由自調(diào)伏故。調(diào)伏圍繞。自寂靜故。寂靜圍繞。自解脫故。解脫圍繞。自安隱故。安隱圍繞。自善順故。善順圍繞。自應(yīng)供故。應(yīng)供圍繞。自離欲故。離欲圍繞。自端嚴(yán)故。端嚴(yán)圍繞。猶如牛王牛眾圍繞。猶如象王小象圍繞。如師子王師子圍繞。猶如鵝王諸鵝圍繞。猶如妙翅鳥(niǎo)王諸鳥(niǎo)圍繞。如婆羅門(mén)學(xué)士學(xué)徒圍繞。猶如大醫(yī)病者圍繞。猶如大將眾勇圍繞。如大導(dǎo)師行旅圍繞。猶如商主眾商圍繞。如大長(zhǎng)者諸長(zhǎng)者圍繞。猶如國(guó)王諸臣圍繞。如轉(zhuǎn)輪王千子圍繞。猶如明月眾星圍繞。猶如日輪千光圍繞。猶如持國(guó)天王乾闥婆圍繞。猶如增長(zhǎng)天王鳩槃茶圍繞。猶如丑目天王龍眾圍繞。猶如多聞天王藥叉眾圍繞。如凈妙王阿蘇羅圍繞。如天帝釋三十三天圍繞。如梵天王梵天圍繞。猶如大海湛然安靜。猶如大云叆叇垂布。猶如象王屏息狂醉。調(diào)伏諸根威儀寂靜。三十二相而為莊嚴(yán)。八十種好以自嚴(yán)身。圓光一尋朗逾千日。安步徐進(jìn)如移寶山。十力四無(wú)畏大悲三念住。無(wú)量功德皆悉圓滿(mǎn)。諸大聲聞及無(wú)量百千萬(wàn)億人眾前后圍繞。詣室羅筏。到城外已欲入城門(mén)。才舉一足登彼門(mén)閫。便即大地六種震動(dòng)。動(dòng)極動(dòng)。搖極搖。震極震。東涌西沒(méi)。西涌東沒(méi)。南涌北沒(méi)。北涌南沒(méi)。中涌邊沒(méi)。邊涌中沒(méi)。于世界中出大光明。鐵圍山間幽冥之處而皆大明。天鼓自鳴。種種妙花霏霏亂行。種種妙香如雨而下。及天妙衣服如雨而下。一切隘路自然寬廣?？涌仓刈匀黄教埂３侵邢篑R及傍生等。皆發(fā)音聲。所有家具資身之物。一時(shí)自鳴。盲者能視。聾者能聽(tīng)。啞者得語(yǔ)。跛者能行。根不具者皆得具足。醉者自醒。遇毒者自解。怨酬者釋結(jié)。懷胎之?huà)D無(wú)憂(yōu)自誕。獄囚系閉自然解脫。貧乏之者種種財(cái)寶自然充足。

　　爾時(shí)世尊及諸大眾。既入城內(nèi)。見(jiàn)是希奇種種異事。爾時(shí)世尊。從室羅筏城中。與苾芻眾同至寺所。敷座而坐。時(shí)給孤獨(dú)長(zhǎng)者。并諸眷屬前后圍繞。俱詣佛所。金瓶盛水盥世尊手。其水不出。長(zhǎng)者憂(yōu)惱便作是念。我今應(yīng)有宿世罪障。令水不出。爾時(shí)世尊。知彼長(zhǎng)者心之所念。便即告言。汝無(wú)罪障。此之寺地。汝曾往昔已造毗訶羅。施佛及僧伽。汝今注水。非是昔日舊立施處。所以瓶水不為汝出。汝可移立舊施寺處。長(zhǎng)者受教便立舊處。其水即出。世尊便出五種妙音廣為贊嘆。欲咒愿時(shí)。誓多太子心作是念。唯愿世尊。先說(shuō)我名。世尊知已。隨誓多心告諸苾芻。此誓多林給孤獨(dú)園。施佛及四方苾芻僧伽。是時(shí)誓多太子。聞世尊先稱(chēng)己名。即大歡喜起大信心。為佛造立寺門(mén)四寶所成。為此因緣結(jié)集圣者蘇呾羅中說(shuō)云。佛在室羅筏城逝多林給孤獨(dú)園。

　　　　根本說(shuō)一切有部毗奈耶破僧事卷第八

　　　　根本說(shuō)一切有部毗奈耶破僧事卷第九

　　　　大唐三藏法師義凈奉　制譯

　　爾時(shí)憍薩羅勝軍大王。聞喬答摩沙門(mén)游憍薩羅國(guó)到室羅筏城住誓多林給孤獨(dú)園。彼世尊喬答摩沙門(mén)說(shuō)云。我得阿耨多羅三藐三菩提。勝軍大王聞此語(yǔ)已。往世尊所在佛前立。慰問(wèn)世尊在一面坐。我聞世尊得阿耨多羅三藐三菩提。有人作如是說(shuō)。喬答摩得阿耨多羅三藐三菩提。彼人豈不謗世尊耶。妄說(shuō)能證。為實(shí)得耶。為正法說(shuō)。為復(fù)隨順?lè)ㄕf(shuō)。若彼人眾說(shuō)如是言。世尊得如是阿耨多羅三藐三菩提。若復(fù)有擊難破。豈非恥辱。世尊告曰。若有說(shuō)我得阿耨多羅三藐三菩提。此語(yǔ)非證。我實(shí)證得阿耨多羅三藐三菩提。若有論難誹謗不成。何以故。大王。我證得阿耨多羅三藐三菩提。勝軍王答曰。喬答摩所說(shuō)。我實(shí)得阿耨多羅三藐三菩提。我今不信。所以者何。喬答摩所是耆老外道。所謂晡剌拏末羯利珊逝移腳拘陀昵揭爛陀等六師。由云不證得阿耨多羅三藐三菩提。何況喬答摩沙門(mén)。小年近始出家。如何證得阿耨多羅三藐三菩提。何人肯信。佛告大王。有四種小。并不應(yīng)欺。何等為四。一者小剎帝利。二者小毒蛇。三者小火。四者年小出家。此等不可輕欺。所以者何。小出家者得阿羅漢有大威德。爾時(shí)世尊即說(shuō)頌曰。

　　剎利具足丈夫相　　父母名稱(chēng)皆清凈

　　見(jiàn)小奉敬勿輕慢　　智者如是不應(yīng)欺

　　大王應(yīng)當(dāng)知　　小者不可篾

　　后若紹王位　　必能相躓害

　　恐后懷怨嫉　　是故應(yīng)恭敬

　　欲得全身命　　及后利益者

　　當(dāng)須隨彼意　　奉敬不應(yīng)輕

　　或村或野田　　若見(jiàn)小毒蛇

　　不可謂其小　　智者懷輕惱

　　其蛇為食故　　處處而求覓

　　后若得其便　　必令人損害

　　若欲全身命　　及后利益者

　　當(dāng)須遠(yuǎn)離彼　　是故不應(yīng)輕

　　微火廣能焚　　燒過(guò)背皆黑

　　彼小不應(yīng)篾　　智者勿懷輕

　　小火雖未多　　薪多火自廣

　　炎盛損一切　　城邑及村坊

　　若欲全身命　　及后利益者

　　當(dāng)須速遠(yuǎn)離　　是故不應(yīng)輕

　　假使彼盛火　　燒城及村落

　　雖焚一切苗　　經(jīng)宿還復(fù)生

　　若輕具戒者　　還燒自善業(yè)

　　子孫及財(cái)物　　一時(shí)俱散失

　　由如多羅樹(shù)　　截苗不復(fù)生

　　若輕苾芻者　　不久如多羅

　　若欲全身命　　及后利益者

　　當(dāng)須常遠(yuǎn)離　　是故不應(yīng)輕

　　剎利具諸相　　毒蛇并小火

　　苾芻具足戒　　智者不應(yīng)輕

　　若欲全身命　　及后利益者

　　當(dāng)須常遠(yuǎn)離　　是故不應(yīng)欺

　　爾時(shí)憍薩羅主勝軍王等。聞此頌已心生歡喜。即從座起禮佛而去。

　　佛在室羅筏城逝多林給孤獨(dú)園。與大苾芻眾俱。爾時(shí)憍薩羅國(guó)勝軍大王。遣使持書(shū)向劫比羅城。與凈飯王書(shū)曰。王應(yīng)欣慶。王之太子得成正覺(jué)。獲甘露法。以微妙義普施群生。皆得充足。深助歡喜。時(shí)凈飯王得書(shū)讀已。情甚欣悅。以手掌頰默然而住。面有憂(yōu)色。時(shí)王大臣。名烏陀夷。見(jiàn)王愁?lèi)姥霭淄跹浴４笸?。何故以手掌頰心生憂(yōu)惱默然而住。告鄔陀夷曰。我今云何得不憂(yōu)惱。一切義成太子修苦行時(shí)。我令使問(wèn)。彼持消息。還報(bào)于我住止之處。今者遣使。竟無(wú)一人報(bào)我消息。時(shí)鄔陀夷尋白王曰。我請(qǐng)往彼看問(wèn)太子。知其消息卻來(lái)報(bào)王。時(shí)凈飯王。卻報(bào)鄔陀夷曰。彼遣使往既至子所。見(jiàn)具足教便住不來(lái)。汝今請(qǐng)看決定彼住。鄔陀夷白言。我決定來(lái)。時(shí)凈飯王。親自作書(shū)頌曰。

　　從受胎以來(lái)　　希佛樹(shù)長(zhǎng)成

　　我親長(zhǎng)養(yǎng)汝　　心熱常憂(yōu)惱

　　汝今得增長(zhǎng)　　弟子如枝葉

　　余人獲快樂(lè)　　我今唯憂(yōu)苦

　　復(fù)說(shuō)頌曰。

　　汝昔于萌芽　　從小我長(zhǎng)養(yǎng)

　　汝今得實(shí)果　　不復(fù)報(bào)我恩

　　汝初誕生時(shí)　　廣發(fā)諸誓愿

　　我成無(wú)上覺(jué)　　度無(wú)量眾生

　　斯事并證已　　起大慈悲心

　　為我及眷屬　　愿來(lái)于我城

　　時(shí)凈飯王。既作書(shū)已付鄔陀夷。鄔陀夷既受得已。向室羅筏城。行經(jīng)三日。詣誓多林給孤獨(dú)園。到世尊所頂禮雙足。以書(shū)奉佛白言。世尊。凈飯大王。令我持書(shū)奉與世尊。爾時(shí)世尊。開(kāi)書(shū)讀已攝在一處。鄔陀夷從座而起白佛言。世尊?？赏俦攘_城不。世尊告曰。我今當(dāng)往。鄔陀夷于前世時(shí)已為善友故發(fā)此言。世尊若不去者。我今強(qiáng)將世尊往劫比羅。時(shí)世尊見(jiàn)此語(yǔ)已。以頌答曰(頌如余處)。

　　鄔陀夷聞此頌已而不能報(bào)。作如是語(yǔ)。世尊。我今往凈飯王所報(bào)言。世尊欲來(lái)向劫比羅城。世尊報(bào)曰。鄔陀夷。如來(lái)使者不應(yīng)如汝。鄔陀夷答曰。世尊使者如何。佛告曰。出家是如來(lái)使。鄔陀夷答曰。我昔于凈飯王所。已作誠(chéng)言。我今往彼定將信來(lái)。佛告曰。如汝誠(chéng)言不須違信。汝可出家然后卻還。為如來(lái)往昔過(guò)去無(wú)量生行菩薩行時(shí)。于父母教師鄔波馱耶及尊者處。不敢違命。是故鄔陀夷聞佛教不敢違背。時(shí)鄔陀夷聞佛教已。唯然信受。我今出家。佛言。善來(lái)苾芻。而成出家具足梵行。

　　佛復(fù)告曰。汝可卻還。不可如舊輒入王宮。于門(mén)外住使人往通。門(mén)外有釋迦苾芻。若命入者可即隨入。入已若問(wèn)更有余釋迦苾芻不?？纱鹧杂?。若問(wèn)悉達(dá)太子形容服飾如汝不?？纱鹧匀缥覠o(wú)異。若令汝于宮內(nèi)止宿。必不得止宿。若問(wèn)悉達(dá)太子不住于宮內(nèi)。汝可答言不止宮內(nèi)。若問(wèn)何處安住。汝可答言于阿蘭若處。若問(wèn)悉達(dá)來(lái)不。汝可答曰來(lái)。若問(wèn)幾時(shí)當(dāng)來(lái)。汝可言七日外可來(lái)。時(shí)鄔陀夷既聞斯語(yǔ)。頂禮世尊雙足而白言。我今當(dāng)往。世尊告曰。汝今可去。以如來(lái)神力加持。即日到劫比羅城王宮門(mén)外。時(shí)鄔陀夷在王門(mén)外。告門(mén)官曰。汝可通王。門(mén)外有一釋迦苾芻。王言。可入苾芻。入已凈飯王見(jiàn)鄔陀夷。即識(shí)問(wèn)曰。汝得出家耶。答言。大王。我已出家。王言。更有釋迦苾芻不。答言有。王復(fù)問(wèn)。悉達(dá)太子形狀與汝相似不。答言。無(wú)異。王聞此語(yǔ)迷悶擗地。以水灑面良久醒悟。又問(wèn)鄔陀夷。悉達(dá)太子幾時(shí)當(dāng)來(lái)。答言。應(yīng)來(lái)。王又復(fù)問(wèn)。限幾時(shí)到來(lái)。答曰。卻后七日應(yīng)來(lái)。王即敕諸臣佐?？尚蘩韺m閣。悉達(dá)欲來(lái)。鄔陀夷答曰。大王。世尊不住宮閣。王又問(wèn)曰。若來(lái)何處而住。鄔陀夷答曰。阿蘭若處住。王敕大臣?？尚迗@苑。如彼誓多林一種無(wú)異。彼諸臣佐問(wèn)鄔陀夷。其誓多林寺舍院宇。可有幾何。鄔陀夷曰。大院一十六所。其諸小者總六十四。諸院之中皆有重合。諸臣聞已。即令巧工七日之中造諸院宇。如誓多林等無(wú)有異。爾時(shí)世尊告具壽大目揵連。汝可告諸苾芻。世尊欲往劫比羅城父子相見(jiàn)。汝可著衣持缽。若有樂(lè)見(jiàn)者。當(dāng)共汝去。大目揵連。聞佛語(yǔ)已告諸苾芻。世尊欲往劫比羅城父子相見(jiàn)。有樂(lè)見(jiàn)者。可持衣缽當(dāng)共汝去。爾時(shí)乃至世尊。到盧醯多河邊。及諸大眾。時(shí)凈飯王。聞悉達(dá)太子到盧醯多河邊。王敕諸臣。裝飾城郭香水灑地。散種種花燒諸妙香。從尼拘陀園。至盧醯多河。其間道路皆悉裝飾。又于園中敷師子座。及諸徒眾所坐之座。城中諸人聞太子還悉來(lái)集會(huì)。于大眾中或有先因緣。而來(lái)赴會(huì)。亦有故來(lái)看。太子先禮父王。為是父王先禮太子。有如是因皆來(lái)赴會(huì)。至第八日旦。諸苾芻澡手漱口洗浴來(lái)詣佛所。爾時(shí)世尊作如是念。我若步行入劫比羅城。諸釋迦種皆是高心。若見(jiàn)步行必當(dāng)恥笑作如是語(yǔ)。此悉達(dá)太子出家之時(shí)。無(wú)量諸天圍繞騰空而去。多時(shí)苦行得甘露味。成等正覺(jué)。今步行入城。作此念已即入三摩地。沒(méi)即現(xiàn)東方。上升虛空高七多羅樹(shù)。諸苾芻高六多羅樹(shù)。從空而行近劫比羅。世尊漸下至六多羅。諸苾芻漸下至五多羅。佛漸至五多羅。苾芻至四多羅。佛至四多羅。苾芻至三多羅。世尊三多羅。苾芻二多羅。世尊二多羅。苾芻一多羅。世尊一多羅。苾芻六仞。世尊六仞。苾芻五仞。世尊五仞。苾芻四仞。世尊四仞。苾芻三仞。世尊三仞。苾芻二仞。世尊二仞。苾芻一仞。世尊一仞。苾芻步涉。時(shí)凈飯王見(jiàn)神變已。而苾芻多。不知何者是世尊。時(shí)王呼鄔陀夷。乃至擊鼓鳴捶。宣王教令。普使投劫比羅城內(nèi)家家一子隨佛出家。時(shí)斛飯王有其二子。一名無(wú)滅。二名大名。其大名常令檢校家務(wù)。無(wú)滅常樓閣中坐。婇女圍繞歡娛受樂(lè)。于時(shí)其母告大名曰。汝今知不。王有教令。于釋種中。家別一人令其舍俗。大名白母。我不出家。母言。何故。大名曰。母所愛(ài)子坐樓閣中。不遣出家。令我棄俗。母言。小子。無(wú)滅在家有大福德。汝今不應(yīng)于彼生妒。大名報(bào)曰。母于無(wú)滅生愛(ài)戀心。偏意供承非其福德。母但莫送飲食。試福德不。母答云好。令汝現(xiàn)見(jiàn)。其母將籠盛空食器。對(duì)其小兒以帛覆之。而密封閉。命執(zhí)事女送與無(wú)滅。復(fù)教女曰。若問(wèn)是何物。應(yīng)即報(bào)言?？諢o(wú)一物。使者執(zhí)籠而行。于時(shí)帝釋觀見(jiàn)下方。睹是事已便作是念。無(wú)滅往昔。曾以飲食供養(yǎng)烏波利瑟吒辟支佛。如何頓絕其食。我今應(yīng)可與其飲食。帝釋以種種飲食。令其籠中器具悉滿(mǎn)。時(shí)執(zhí)事女持其食籠。依前封印至無(wú)滅邊。尋問(wèn)其女。此中何物。女即答報(bào)童子曰。此中無(wú)物。既聞?wù)Z已便作是念。其母憐我。豈肯空遣使者來(lái)于我所。此籠之中決定此食。名為無(wú)物。即便開(kāi)看。乃見(jiàn)住處種種資具。于其器中香美飲食悉皆充滿(mǎn)。香氣芬馥心生希奇。得未曾有。無(wú)滅孝養(yǎng)。便取好食卻奉其母。令其使者咨白母曰。唯愿每日當(dāng)令送此無(wú)物飲食。母得其食心生極怪。便視大名。母即告曰。子見(jiàn)此食不。大名報(bào)曰。我今已見(jiàn)。母報(bào)大名。我已先報(bào)汝。無(wú)滅有大福德。汝今不應(yīng)而生嫉妒。大名報(bào)曰。母今于無(wú)滅。若有福德及無(wú)福德。我亦不能出家。母見(jiàn)大名。種種勸語(yǔ)不肯出家。往無(wú)滅處作如是語(yǔ)報(bào)言長(zhǎng)子。汝今知不。王有教令。于釋種中。家別一人令其舍俗。汝今意者。為復(fù)在家為復(fù)出家。無(wú)滅報(bào)曰。今者在家。有何過(guò)失有何利益。今若出家有何利益。母報(bào)子曰。如法在家無(wú)諸過(guò)失。應(yīng)感人天生。若非法住家墮三惡道。若如法出家依持圣教。得勝涅槃。若不能具足出家。即得人天身。無(wú)滅聞已尋白母曰。出家造過(guò)由勝在家精勤功德。愿母放我當(dāng)自出家。母即報(bào)言。放汝出家。無(wú)滅先與賢釋種王素相親近。即詣王所行至門(mén)首。時(shí)王在樓閣上撫琴作妓。琴弦忽斷歌聲遂錯(cuò)。無(wú)滅善琴。在其門(mén)外知琴弦斷所以聲錯(cuò)。門(mén)家白王。無(wú)滅立在門(mén)首欲見(jiàn)大王。誰(shuí)為障礙。尋命入來(lái)。既相見(jiàn)已撫柏而坐。王問(wèn)無(wú)滅。至此門(mén)首經(jīng)幾許時(shí)。無(wú)滅報(bào)言。琴弦斷時(shí)到其門(mén)外。當(dāng)爾無(wú)滅以手撫王褥上白[疊*毛]。當(dāng)報(bào)王曰?？棿薣疊*毛]師當(dāng)織之時(shí)身患熱病。王今何故向此石上而臥。王即怪之。遂揭褥看。便見(jiàn)底下一褥垢膩多污。賢釋種王見(jiàn)已。極生怪愕。呼彼織者來(lái)問(wèn)言。此[疊*毛]汝當(dāng)織時(shí)患熱病不。答言。實(shí)爾。賢釋種王告無(wú)滅言。童子。汝何故得知。答言。觸時(shí)覺(jué)熱。是故我知。彼極生怪。王又問(wèn)言。何故至此。白言。大王。凈飯有教。敕諸釋種家。各許度一人。欲往出家故來(lái)辭別王言住此一宿當(dāng)共籌量。無(wú)滅住彼一宿。王言。童子。我若隨汝出家。天授當(dāng)為釋種王與諸釋種極為大患?？晒蚕鄤裉焓谕渤黾摇＜磫咎焓趤?lái)至彼所。時(shí)王告言。天授。我等今者悉欲出家。汝何所為。聞已即心念言。我報(bào)言不出家者。賢釋種王亦不出家。我設(shè)方便應(yīng)當(dāng)誑彼。又復(fù)念言。當(dāng)時(shí)世尊。于尼拘陀林中。以幻示現(xiàn)神變令諸大眾悉皆信伏。彼時(shí)我已設(shè)此計(jì)。念已告言。大王。王既出家我亦不住。即心念言。此為誑者當(dāng)今大眾咸悉聞知。時(shí)王宣敕告諸人民。我及無(wú)滅并天授等釋種五百人同共出家。汝等知聞應(yīng)當(dāng)歡喜。是時(shí)天授聞此語(yǔ)已心生苦惱。即心念言。我若定知賢王出家。我不應(yīng)說(shuō)同共出家。今者若不出家。是妄語(yǔ)人不得為王。當(dāng)且出家然后為王。時(shí)王凈飯作如是念。為諸釋種設(shè)大供養(yǎng)。凈諸衢路除去瓦礫。以檀水灑地建立幢幡。懸諸繒蓋。燒諸名香。散雜妙花。時(shí)王與諸釋種及諸眷屬。百千萬(wàn)億前后圍繞。詣師子座坐已。諸釋種女于諸窗牖。皆欲看此出家釋種威儀尊貴及供養(yǎng)具。諸方遠(yuǎn)來(lái)。于巷陌中悉皆盈滿(mǎn)。住立瞻仰。王又召諸相師令占釋種。誰(shuí)欲出家如法住誰(shuí)不如法。時(shí)諸釋種各辭別父母。自以種種嚴(yán)具莊飾其身。各乘車(chē)輅賢王引前。相師見(jiàn)已白言。樂(lè)為承事。無(wú)滅及假和合亦復(fù)如是。天授次至。有鴟飛來(lái)?yè)荀僦閷?。相師?jiàn)已白言。如此征祥。決定于世尊身起害。當(dāng)墮地獄。次瞿迦離褰那沓婆(此云缺財(cái))羯吒牟羅底沙海授等從城出時(shí)。聞?dòng)畜H鳴。相師見(jiàn)已白言。此等皆緣惡口惱亂眾僧當(dāng)墮地獄。次鄔波難陀乘象出來(lái)。四面回顧珠瓔尋斷。相師見(jiàn)已記言。此由多貪當(dāng)墮地獄。乃至如是五百釋種。悉皆出來(lái)如往園苑。各各自現(xiàn)尊豪嚴(yán)麗。往詣佛所到已。世尊念言。彼五百釋種。我不得總言善來(lái)出家。何以故。其中或有得羅漢者。有不得者故。我今白四羯磨令彼出家。作此念已。佛告諸苾芻言。此五百釋種汝等苾芻。應(yīng)作白四羯磨令彼出家授與具戒。諸苾芻言。唯然世尊。爾時(shí)父王敕鄔波離。汝往尼拘陀園。為彼釋種賢王等五百人剃除須發(fā)。時(shí)賢王等如法洗頭以次而坐。時(shí)鄔波離。欲剃賢王發(fā)時(shí)。悲淚啼泣數(shù)數(shù)傷嘆。而為剃發(fā)。賢王見(jiàn)已問(wèn)鄔波難。汝今何因數(shù)數(shù)啼泣。時(shí)鄔波離胡跪悲淚答賢王言。我從昔來(lái)。于贍部洲常事賢王。王今出家無(wú)所依怙。轉(zhuǎn)事惡王寧死不生。賢王語(yǔ)鄔波離言。我今知汝實(shí)是誠(chéng)心。不須悲傷。我今令汝不事惡王。時(shí)鄔波離心生歡喜。從跪而起即剃王頭。剃王頭已。王遣使者鋪一白[疊*毛]。賢王起立普告五百釋種。汝等諦聽(tīng)。此鄔波離昔來(lái)事我。無(wú)有資財(cái)。汝等釋種。宜可各各脫上衣及莊嚴(yán)具。隨是一物置于[疊*毛]上。何以故。我既出家。所有俗衣及諸瓔珞。不應(yīng)更用。與鄔波離。

　　爾時(shí)賢王作是語(yǔ)已。五百釋種所有衣服及諸瓔珞。皆投白[疊*毛]與鄔波離。時(shí)鄔波離。次第剃發(fā)如法洗浴。即著僧衣從此而去。

　　時(shí)鄔波離即便思惟。五百釋種尊貴如是。尚舍國(guó)城妻子珍寶衣服剃發(fā)出家。況我種姓卑族昔來(lái)供事。于此衣服而生貪著。又復(fù)右手拓頰作是念言。我若不是卑族。亦合出家得阿羅漢果。爾時(shí)佛有常法。日夜六時(shí)觀諸有情。阿羅漢等亦復(fù)如是。具壽舍利子。知鄔波離心之憂(yōu)惱既知見(jiàn)已詣鄔波離所。到已語(yǔ)鄔波離言。何故拓頰而懷憂(yōu)惱。時(shí)鄔波離白舍利子言。大德。我今云何不生憂(yōu)惱。今見(jiàn)賢王及五百釋子。悉舍王位國(guó)城妻子。無(wú)量無(wú)邊珍寶衣服。今皆棄舍出家修道。我今貪著必墮惡道。大德。我若不生卑族之中。于佛所說(shuō)毗奈耶中。必得出家勤加精進(jìn)證羅漢果。時(shí)舍利子語(yǔ)鄔波離言。佛正法中不簡(jiǎn)卑族及少聞等。但依佛教修持凈戒威儀無(wú)缺。便得出家。是佛正法。汝欲出家。于佛正法毗奈耶中。受具足戒成苾芻性。汝應(yīng)與我往世尊所。如來(lái)必定令汝出家。時(shí)鄔波離聞此語(yǔ)已。心生歡喜。所有珍寶上妙衣服。悉皆棄舍如棄涕唾。時(shí)舍利子。與鄔波離俱往佛所。到已頂禮世尊雙足。時(shí)舍利子白言。世尊。此鄔波離。于佛正法毗奈耶中。堪得出家受具足戒成苾芻性。世尊慈悲令得出家。爾時(shí)世尊告言。善來(lái)應(yīng)修梵行。爾時(shí)世尊作是語(yǔ)已。時(shí)鄔波離。須發(fā)自落法服著身。如出家已經(jīng)七日者。執(zhí)持應(yīng)器具清凈戒。威儀圓滿(mǎn)如一百臘苾芻。既出家已卻住一面。爾時(shí)舍利子即說(shuō)頌曰。

　　世尊告彼言善來(lái)　　衣變迦胝須發(fā)落

　　諸根寂靜怡然住　　以佛力故具威儀

　　爾時(shí)五百賢王釋種。依佛正法白四羯磨。既出家已。還歸佛所禮世尊足。如是次第禮諸苾芻。至鄔波離所。是時(shí)賢王見(jiàn)鄔波離足。既見(jiàn)識(shí)已。端身瞻視告世尊曰。此鄔波離。是我給侍。合頂禮不。世尊答曰。汝善男子。出家之法。應(yīng)當(dāng)降伏我慢之心。以是義故。聽(tīng)鄔波離于先出家。是故汝等應(yīng)當(dāng)頂禮。爾時(shí)賢王受佛教已。摧伏我慢禮鄔波離足。既禮足已地六種震動(dòng)。如其次第禮余四百九十九人。爾時(shí)天授。至鄔波離所便不頂禮。爾時(shí)世尊告天授曰。汝善男子。應(yīng)當(dāng)降伏我慢之心。應(yīng)合禮拜鄔波離足。爾時(shí)天授白言。世尊。遣我禮拜鄔波離足。有何損益。我不應(yīng)禮。爾時(shí)天授作是語(yǔ)已。第一先起破佛之意。時(shí)諸苾芻。見(jiàn)賢王等禮鄔波離足地六震動(dòng)。心懷猶豫白世尊言。何故賢王禮鄔波離足。地六震動(dòng)。佛告諸苾芻。非獨(dú)今時(shí)賢王禮足地六震動(dòng)。先世禮足震動(dòng)亦然。汝等諦聽(tīng)。我當(dāng)為說(shuō)。往昔之時(shí)波羅痆斯大城中。有王名曰梵授。以法化世國(guó)無(wú)饑饉。人民熾盛安隱豐樂(lè)。時(shí)彼城中有一淫女。名曰賢壽。形貌端正。共余丈夫歡愛(ài)。每共男子經(jīng)一宿時(shí)。得金錢(qián)五百。城中有一摩納婆。名曰端正。往淫女家語(yǔ)賢壽言。我欲共宿。女言。汝有五百金錢(qián)不。端正答曰。我家貧無(wú)。其女報(bào)曰。可取五百銀錢(qián)迦利沙波拏將來(lái)。端正雖無(wú)財(cái)物。愛(ài)樂(lè)彼女。時(shí)摘采種種花果以贈(zèng)彼女。其女頻得花果。心生染著。時(shí)彼城中至一節(jié)日。一切婦人皆著妙服及諸瓔珞。各共夫婿于本家中共受歡樂(lè)。是時(shí)淫女于其節(jié)日。獨(dú)無(wú)人來(lái)共為戲樂(lè)。時(shí)彼淫女作是思惟。今此節(jié)日。城中諸有婦人。皆著衣服瓔珞。各共其夫于自家中作諸歡樂(lè)。若摩納婆今來(lái)相就。不亦樂(lè)乎。作此念已。時(shí)摩納婆忽至其家。淫女見(jiàn)已。便記昔時(shí)花果相贈(zèng)。發(fā)歡喜心作如是言。端正。汝去采花明朝可來(lái)共作歡樂(lè)。是時(shí)端正聞此語(yǔ)已心大歡悅。如囚得脫即歸本處。心念此女顏容端正進(jìn)止威儀。從夜初分及至后夜。思念不息垂欲天明。便即昏睡都無(wú)所覺(jué)。至于晨時(shí)方始驚悟。即覓好花。是時(shí)人民采花都盡。諸處求花竟無(wú)所得。唯有一處得夜合花。即將此花到彼女家。其女見(jiàn)已即說(shuō)頌曰。

　　乖鈍披皮愛(ài)欲者　　好色黠慧半摩沙

　　此時(shí)好花處處有　　今將少許夜合來(lái)

　　說(shuō)此頌已報(bào)言。速去更別覓好花來(lái)。彼人為貪欲故。而忘艱辛。時(shí)屬極熱景當(dāng)正中。從城而出往遠(yuǎn)阿蘭若。而采好花既不辭勞。行歌自悅。時(shí)梵壽王游獵而還。倦途暑熱詣林止息。聞彼歌聲。王既聞已即漸前行。而說(shuō)頌曰。

　　頭上赫日炙　　足下熱沙蒸

　　賢壽喜行歌　　如何不怖熱

　　時(shí)摩納婆。以頌答王曰。

　　不怖日炙我　　思欲能燒我

　　世欲有熱苦　　日不能炙人

　　時(shí)梵授王聞?wù)f偈已。作如是念。當(dāng)知此摩納婆。善說(shuō)涼話(huà)故。時(shí)日中采花不知熱。王即下乘坐一樹(shù)下。而命摩納婆?？烧f(shuō)涼話(huà)。我當(dāng)聽(tīng)之。摩納婆聞王語(yǔ)已。作如是念。必知王今遇熱至甚要須涼話(huà)。作此念已。即于是時(shí)。說(shuō)種種涼事。王聞此語(yǔ)。即時(shí)身體而得大涼。心生歡悅告諸臣曰。若有人能救灌頂王命者。當(dāng)與何賞。其臣答曰。當(dāng)分半國(guó)而贈(zèng)彼人。時(shí)王告摩納婆曰。卿可與我宮內(nèi)同宿。明朝賜卿半國(guó)之賞時(shí)摩納婆與王同宿。王即具設(shè)種種凈饌上妙衣服資身臥具。令其寢息。更無(wú)伴侶。便作是念。若得半國(guó)為半國(guó)王。后宮婇女悉當(dāng)屬我。隨意自在當(dāng)受快樂(lè)。復(fù)作是念。半國(guó)之賞豈足在言。何如殺王而取全位。復(fù)作是念。凡尊勝位人皆共貪。我今何須半國(guó)及以全位。何以故。由貪國(guó)位欲害國(guó)王。作是念已即說(shuō)頌曰。

　　未得財(cái)時(shí)起貪愛(ài)　　求不得時(shí)生苦惱

　　設(shè)得財(cái)物貪不息　　故知財(cái)利招無(wú)利

　　念此頌已便即睡著。中宵覺(jué)后心生悔恨。從床而起。取舊鹿皮敷地而臥。時(shí)梵授王。于晨朝時(shí)告使者曰。喚摩納婆來(lái)。我今當(dāng)賜半國(guó)之位。使者奉教詣摩納婆所。白言。大王。我觀彼人威儀所作。無(wú)堪半國(guó)之位。王問(wèn)其故。答言。大王。我向親觀棄妙床褥委身在地寢臥鹿皮。斯下之人豈當(dāng)王位。王曰。彼是智人。非無(wú)緣故。當(dāng)去喚來(lái)。使人復(fù)往報(bào)言。王喚。既至王所。王告之曰。何棄床褥臥鹿皮耶。彼便次第具以事答。重前啟曰。王若許者我欲出家。愿王放許。王曰。先共立契我當(dāng)放去。若出家后有所證悟。復(fù)來(lái)報(bào)者我當(dāng)聽(tīng)去。彼白王言。不敢違王命。遂便辭拜往靜林中。無(wú)親教師及軌范者。便自策勵(lì)證獨(dú)覺(jué)菩提。既證悟已復(fù)作是念。我昔與王共立言契。我今宜去滿(mǎn)彼宿心。卻至王所上升虛空。放大火光現(xiàn)諸神變。王便頭面跪禮彼尊。而說(shuō)頌曰。

　　見(jiàn)此少修證大果　　得大差別殊勝位

　　摩納婆今獲善利　　出家至此更何求

　　是時(shí)尊者。令梵授王生敬信已。舍之而去時(shí)梵授王有剃發(fā)者。名天河護(hù)。令持此頌。報(bào)曰。汝于時(shí)時(shí)可說(shuō)此頌。令我憶持。時(shí)天河護(hù)善能除發(fā)。為王剃時(shí)王便睡著。剃發(fā)將已彈指警王。睡既覺(jué)已甚大歡喜。告天河護(hù)曰。汝今有何所求。當(dāng)隨汝請(qǐng)。白言。愿王。容臣少思方即啟白。時(shí)天河護(hù)既誦伽他已。常在王前時(shí)為宣說(shuō)。王聞歡喜。于諸五欲生厭離心。婇女現(xiàn)前都不觀視。清歌美詠耳不用聞。何況于中而生愛(ài)著。時(shí)諸婇女既失王恩心生憂(yōu)惱。共相謂曰。我等失寵緣天河護(hù)。誦彼伽他轉(zhuǎn)我王心不生染愛(ài)?？晒苍O(shè)計(jì)令速驅(qū)逐。作是計(jì)已。時(shí)一婇女往天河護(hù)所白言。阿舅。王若歡喜問(wèn)舅所須。即應(yīng)請(qǐng)王解所誦偈。后于異時(shí)。其天河護(hù)。復(fù)為王誦先所伽他。王聞歡喜還問(wèn)所須。便即啟王。別無(wú)所欲。唯愿為我解釋伽他。王即依請(qǐng)廣為開(kāi)釋。天河護(hù)聞已厭離心生。便白王言。承事大王為日已久。愿流慈造放我出家。王曰。我今共汝先當(dāng)立契。若出家后有所證悟。卻來(lái)報(bào)我。即放汝去。若不爾者不從汝請(qǐng)。天河護(hù)白言。不違王命。便放出家。時(shí)天河護(hù)。即詣山林就仙人處。勤加修習(xí)遂證五通。便作是念。我昔與王共立言契。我今宜去滿(mǎn)彼宿心。念已即至王所。上升虛空放大火光現(xiàn)諸神變。王便頭面頂禮作如是語(yǔ)。賢者。汝得如此功能仙人答言。大王。仙人尋即作禮。而說(shuō)頌曰。

　　于此庵羅園　　梵授王從者

　　舍彼剃刀具　　出家得五通

　　時(shí)梵授王聞此頌已。以頌答曰。

　　莫言天河護(hù)　　出家默然住

　　彼苦行難作　　苦作得大智

　　苦行能摧諸惡法　　苦行能超于世間

　　苦行能凈諸垢穢　　苦行愿母莫惡說(shuō)

　　時(shí)天河護(hù)仙人心生歡喜。便即而去。佛告諸苾芻。彼梵授王者。今賢首釋迦王是。彼天河護(hù)仙人者。今此鄔波離是。今者賢首釋迦王。昔為梵授王。往日禮天河護(hù)。地皆震動(dòng)。今賢首釋迦王。禮鄔波離苾芻。地還六種震動(dòng)。汝等苾芻。應(yīng)當(dāng)知之。

　　　　根本說(shuō)一切有部毗奈耶破僧事卷第九

　　　　根本說(shuō)一切有部毗奈耶破僧事卷第十

　　　　大唐三藏法師義凈奉　制譯

　　爾時(shí)世尊。既其為彼未生怨王廣說(shuō)法要。令無(wú)根信得生起已?；驎r(shí)乘象出外旋游。望見(jiàn)世尊在高樓上。遂于其象不覺(jué)投身崩墜于地。又于一時(shí)乘象而出。見(jiàn)薄伽梵不覺(jué)投身。于世尊所深生敬信。遂便告彼執(zhí)仗人曰。爾等須知。始從今日。我徹歸依薄伽伐多及室羅縛迦僧伽。爾等從今。若見(jiàn)世尊及聲聞眾苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦須進(jìn)入。時(shí)于其門(mén)戶(hù)勿為遮障。啟門(mén)令進(jìn)。若見(jiàn)提婆達(dá)多及彼徒眾。應(yīng)須掩障勿使其前。后于異時(shí)。提婆達(dá)多有緣。須入未生怨宅。時(shí)守門(mén)者而告之曰。仁應(yīng)可止。無(wú)宜前進(jìn)。天授問(wèn)曰。忽有何緣遮不聽(tīng)進(jìn)。門(mén)人告曰。大王有教。始從今日。我徹歸依薄伽伐多及室羅縛迦僧伽。爾等從今。若見(jiàn)世尊及聲聞眾苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦須進(jìn)入。時(shí)于其門(mén)戶(hù)勿為遮障。啟門(mén)令進(jìn)。若見(jiàn)提婆達(dá)多及彼徒眾。應(yīng)須掩障勿使其前。時(shí)提婆達(dá)多既被遮止。情懷不樂(lè)住于門(mén)外。于時(shí)嗢缽羅色苾芻尼。從王宮中行乞食已持缽而出。時(shí)提婆達(dá)多見(jiàn)嗢缽羅色。便生是念。豈不由此禿頭之女為離間事。令未生怨及中宮內(nèi)并大臣宅。便于我處致此稽留。作是思已。告嗢缽羅色曰。我于爾處有何過(guò)失。由汝令吾乞食之宅皆生障礙。遂便前進(jìn)打搭其尼。時(shí)尼被打。出悲苦言哀告之曰。愿見(jiàn)清白。我有何因作如斯事。大德。既是世尊兄弟。復(fù)是舍迦上種而為出家。我實(shí)無(wú)心。敢有談?wù)f。幸能見(jiàn)恕乞表忠誠(chéng)。假聞斯苦不齒其言。遂努大拳打尼頭破。既其未摩被損。眾苦咸集。遂乃加持壽命起勇進(jìn)心。疾行詣彼苾芻尼寺。時(shí)諸尼眾見(jiàn)其大苦。咸問(wèn)之曰。禍哉阿離野迦。何意忽遭如斯困辱。便告眾曰。仁等姊妹。所有壽命皆悉無(wú)常。一切諸法并無(wú)其我。寂靜之處是曰涅槃。仁等咸應(yīng)于善法處可勤勖念。勿為放逸。其提婆達(dá)多。已造第三無(wú)間之業(yè)。吾今時(shí)至可入涅槃。于時(shí)便對(duì)尼眾之前。現(xiàn)其種種奇異神變。入無(wú)余依妙涅槃界。時(shí)諸苾芻咸起疑念。欲斷疑故請(qǐng)世尊曰。大德。頗見(jiàn)提婆達(dá)多。于嗢缽羅色苾芻尼處。假令悲苦告謝之時(shí)。不齒其言。拳打頭破因斯就滅。世尊告曰。非但今日作如斯事。于過(guò)去世。亦為悲苦告謝之時(shí)。不聽(tīng)哀言。遂便斷命而食其肉。爾今應(yīng)聽(tīng)。如往昔時(shí)。于一村內(nèi)有大長(zhǎng)者。于此而居。多有羊群廣澤而牧。既其日暮牧者驅(qū)還。群中有一老弱牸羊。不及徒伴在后獨(dú)進(jìn)。忽于路側(cè)逢一餓豺。問(wèn)豺曰。

　　大舅多獨(dú)行　　頗得安隱樂(lè)

　　常居林野內(nèi)　　如何得養(yǎng)神

　　豺答之曰　　汝恒踐我尾

　　并常拔我毛　　口出大舅言

　　欲覓逃身處

　　羊復(fù)告曰　　爾尾屈背后

　　我在面前來(lái)　　如何見(jiàn)抂余

　　尋常蹋仁尾

　　豺復(fù)答曰　　四洲并海岳

　　咸皆是吾尾　　如其不踐蹋

　　爾從何處來(lái)

　　羊復(fù)告曰　　我于親識(shí)處

　　聞?wù)f皆仁尾　　在地不敢履

　　我從空處來(lái)

　　豺復(fù)答曰　　由爾牸羊空處墜

　　遂使林中野鹿驚　　廢我今朝所食物

　　豈非下過(guò)理分明

　　于時(shí)牸羊。雖陳哀告廣述苦言。然而罪惡業(yè)豺。不肯相放。遂斷其首并餐于肉。

　　世尊告曰。汝諸苾芻勿生異念。昔時(shí)豺者。即是今日提婆達(dá)多。昔時(shí)牸羊者。即是今日青蓮花色苾芻尼。往時(shí)雖述悲苦之言。不免身死。今日雖作種種悲言。亦還被害。時(shí)提婆達(dá)多復(fù)生是念。我于世尊屢為尤害。三無(wú)間業(yè)具已造之。以大拋石遙打世尊。于如來(lái)身惡心出血。此是第一無(wú)間之業(yè)。和合僧伽而為破壞。此是第二無(wú)間之業(yè)。蓮花色尼故斷其命。此是第三無(wú)間之業(yè)。然我未能獲一切智。所余諸事亦未見(jiàn)成。準(zhǔn)斯業(yè)道更無(wú)生處。決定當(dāng)往捺落迦中。作是念已。以手支頰退在一邊愁思而坐。時(shí)晡刺拏有緣須過(guò)。遇到其邊而告之曰。提婆達(dá)多。爾今何意。以手支頰退在一邊愁思而住。彼便告曰。如何我今得無(wú)愁思。因嗔惱故。于世尊邊屢為尤害。并已具造三無(wú)間業(yè)。久當(dāng)住在大捺落迦受無(wú)隙苦。晡刺拏曰。我常謂諸舍迦種內(nèi)唯汝一個(gè)解了聰明。豈謂汝今亦成愚憃。豈有后世令汝見(jiàn)憂(yōu)。若有后世汝造斯業(yè)者。我亦為斯愁思而住。彼為開(kāi)解天授情故。便于對(duì)面撲破己瓶。而告曰。縱天世間。不能令此更為和會(huì)。更無(wú)后世。誰(shuí)往受之。作者受者并成虛說(shuō)。然而可往劫畢羅伐窣睹城。自稱(chēng)天子為王而住。我當(dāng)作汝第一聲聞。于時(shí)提婆達(dá)多。便謗無(wú)圣邪見(jiàn)遂興。能令一切善根斷絕。

　　爾時(shí)世尊告諸苾芻曰。汝等應(yīng)知。提婆達(dá)多所有善根從斯斷絕。汝諸苾芻。我若見(jiàn)彼提婆達(dá)多有少白法。我不授記提婆達(dá)多。汝提婆達(dá)多。生惡道者。生泥黎者當(dāng)住一劫不堪救療。又汝苾芻。我不見(jiàn)彼提婆達(dá)多有少白法如毛端許。我方授記提婆達(dá)多。汝提婆達(dá)多。生惡道者。生泥黎者。當(dāng)住一劫不堪救療。譬如去村及去城邑。其路不遠(yuǎn)有糞屎坑。深可丈余。臭穢難近。時(shí)有一人墮斯坑內(nèi)。頭及手足并皆淪沒(méi)。后有一人。每于長(zhǎng)夜。為慕義者。為樂(lè)利者。為與樂(lè)者。為與歡者。施安隱者。其人到彼糞屎坑邊。周匝觀望情存救濟(jì)。我若見(jiàn)彼墮糞屎人有片身分無(wú)糞污者。我當(dāng)方便引之令出。既遍觀察。不見(jiàn)其人有少身軀不被糞污乃至手許可拔令出。汝諸苾芻。我亦如是。我若見(jiàn)彼提婆達(dá)多有少白法。我不授記提婆達(dá)多。汝提婆達(dá)多。生惡道者生泥黎者。當(dāng)住一劫不堪救療。又汝苾芻。我不見(jiàn)彼提婆達(dá)多有小白法如毛端許。我方授記提婆達(dá)多。汝提婆達(dá)多。生惡道者生泥黎者。當(dāng)住一劫不堪救療。汝諸苾芻應(yīng)知。天授已具三法。生惡道者。生泥黎者。當(dāng)住一劫不堪救療。何謂三法。汝諸苾芻。提婆達(dá)多。先具生其罪惡樂(lè)欲。遂便遭彼惡欲所牽。提婆達(dá)多。既生惡欲被欲牽已。此謂是彼提婆達(dá)多最初成就罪惡之法。提婆達(dá)多。生惡道者生泥黎者。當(dāng)住一劫不堪救療。又諸苾芻。提婆達(dá)多。近惡知識(shí)。得不善伴。共惡人交。提婆達(dá)多。既近惡知識(shí)。得不善伴。共惡人交已。此謂是彼提婆達(dá)多第二成就罪惡之法。提婆達(dá)多。生惡道者生泥黎者。當(dāng)住一劫不堪救療。又諸苾芻。提婆達(dá)多得其少分。得其下品證悟之時(shí)。便生喜足?？v有勝上更不進(jìn)修。提婆達(dá)多既得少分。得其下品。證悟之時(shí)。便生喜足。縱有勝上。更不進(jìn)修已。此即是彼提婆達(dá)多第三成就罪惡之法。提婆達(dá)多。生惡道者生泥黎者。當(dāng)住一劫不堪救療。于時(shí)世尊說(shuō)伽他曰。

　　勿汝世間人　　生于罪過(guò)欲

　　由斯?fàn)柈?dāng)識(shí)　　惡欲所招殃

　　世并知天授　　聰明不伏心

　　不能存少欲　　空持美形狀

　　彼便行驕逸　　欲陵于世尊

　　故我記斯人　　一劫生無(wú)隙

　　慳貪生惡念　　耶見(jiàn)不虔恭

　　定生無(wú)隙中　　四門(mén)牢閉塞

　　若他無(wú)過(guò)失　　惡謗令生過(guò)

　　今世若后世　　自受愚癡人

　　若人于大?！　《酒苛钏畨?br />
　　溟渤寬亡際　　遣惡定無(wú)緣

　　如斯于世尊　　惡人生謗讟

　　常行自他利　　罪謗豈能成

　　正見(jiàn)心常靜　　惡緣無(wú)處生

　　應(yīng)共為知識(shí)　　親近者聰明

　　由斯不造惡　　恭敬可依行

　　于是提婆達(dá)多。謗毀圣說(shuō)。決生耶見(jiàn)定斷善根。但有此生更無(wú)后世。作是知已。于其徒眾別立五法。便告之曰。爾等應(yīng)知。沙門(mén)喬答摩及諸徒眾。咸食乳酪。我等從今更不應(yīng)食。何緣由此。令彼犢兒鎮(zhèn)嬰饑苦。又沙門(mén)喬答摩聽(tīng)食魚(yú)肉。我等從今更不應(yīng)食。何緣由此。于諸眾生為斷命事。又沙門(mén)喬答摩聽(tīng)食其鹽。我等從今更不應(yīng)食。何緣由此。于其鹽內(nèi)多塵土故。又沙門(mén)喬答摩受用衣時(shí)截其縷績(jī)。我等從今受用衣時(shí)留長(zhǎng)縷績(jī)。何緣由此。壞彼織師作功勞故。又沙門(mén)喬答摩住阿蘭若處。我等從今住村舍內(nèi)。何緣由此。棄捐施主所施物故。故內(nèi)攝頌曰。

　　不餐于乳酪　　魚(yú)肉及以鹽

　　長(zhǎng)績(jī)?cè)诖逯小　∈翘焓谖宸?br />
　　于時(shí)溝伽畔游歷人間。漸行次至室羅筏悉底國(guó)。時(shí)提婆達(dá)多遂生是念。我于沙門(mén)喬答摩。屢興刑害。而竟不能傷損其命。我今宜可于其妻室而為陵辱。遂便往詣劫比羅筏窣睹城。遣使報(bào)彼耶輸達(dá)羅曰。沙門(mén)喬答摩。已舍王業(yè)而作出家。我為是緣故來(lái)紹繼爾。宜與我為妻室乎。時(shí)彼得信。遂便巡事告瞿彌迦。時(shí)瞿彌迦報(bào)耶輸達(dá)羅曰。仁應(yīng)遣使告天授云。菩提薩埵我昔執(zhí)手。彼力堪持汝若有能可來(lái)見(jiàn)就。是時(shí)天授情無(wú)羞恥。不忖己骸力。進(jìn)入中宮進(jìn)陛升階。欲就其處。時(shí)瞿彌迦顧諸宮女咍然而笑。天授不覺(jué)合掌而居。時(shí)瞿彌迦有大諾近那力。遂將左手握其天授。于時(shí)十指迸血驚流。遂于菩提薩埵昔游戲池。擲之池內(nèi)。既墮池已出大叫聲。是時(shí)舍迦競(jìng)來(lái)奔就。遂詳議曰。提婆達(dá)多不恃其力輒入宮內(nèi)欲事欺陵。轉(zhuǎn)復(fù)尋聲見(jiàn)在池內(nèi)。遂相告曰。斯內(nèi)亂入可斷其命。復(fù)更議曰。勿于死人更加其害。世尊記此提婆達(dá)多。生惡道者墮泥黎者。無(wú)間一劫不堪救療。此即與死相似。更復(fù)何勞見(jiàn)害。于時(shí)人眾舍不與言。時(shí)提婆達(dá)多從池起已。于水竇中逃走而出。被其橛?xùn)p裂所著衣。白[疊*毛]一條遂成兩片。便作是念。善哉斯服巧稱(chēng)凈儀。為我聲聞制其裙服。又于一時(shí)告舍迦種。汝等宜可策我為王。諸人報(bào)曰。菩提薩埵現(xiàn)有內(nèi)宮。汝可秉權(quán)令其賓伏。既納妻室方可稱(chēng)王。時(shí)提婆達(dá)多。于舍迦處息其猜貳。除恐怖心。遂入宮中升高樓上。到耶輸達(dá)羅所。合掌一邊而白之曰。幸存恩澤曲見(jiàn)哀憐。汝為國(guó)大夫人。我乃稱(chēng)王此邑。時(shí)耶輸達(dá)羅。有大缽塞建拖力。從妙寶床起就天授。捉其合掌雙膝摧地。天授十指迸血流出。婉轉(zhuǎn)于地痛不自勝。時(shí)耶輸達(dá)羅而告之曰。汝真無(wú)賴(lài)。愚蠢之極。暫執(zhí)其手已不堪任。況復(fù)求念以充交合。轉(zhuǎn)輪王主應(yīng)作我夫?；蜃詈笊刑崴_埵。我充其室方始合儀。自外諸人全非偶配。是時(shí)天授懷恥出宮。舍迦諸人見(jiàn)其憂(yōu)苦。而告之曰。汝今先可往世尊處求其懺摩。若見(jiàn)恕容方稱(chēng)天子。時(shí)提婆達(dá)多。以極嚴(yán)毒填十爪中。詣世尊邊作如是念。若沙門(mén)喬答摩見(jiàn)恕我者。斯曰善哉。必也不容。我當(dāng)就禮以其毒爪摑足令傷。既至佛邊頂禮雙足。請(qǐng)世尊曰。幸愿哀憐見(jiàn)容恕我。于時(shí)世尊。觀其天授作何種心來(lái)向我所。鑒知天授為殺害情。遂以神力變雙膝下成水精石。默然而住。時(shí)提婆達(dá)多見(jiàn)默無(wú)語(yǔ)。遂起嗔心興其害意。便以毒爪爬摑世尊。于時(shí)十指并皆摧破返中其毒生大苦惱。是時(shí)尊者阿難陀而告之曰。天授。爾可歸依世尊。報(bào)阿難陀曰。大德。我今若其歸依佛者。如佛言曰。若歸依佛陀不生于惡道。舍棄人身已當(dāng)生勝天上。然而世尊記我。當(dāng)生惡道泥黎耶中無(wú)間一劫不堪救療。我若生天彼成虛語(yǔ)。若墮惡趣還是妄言。正生如是極嗔怒時(shí)。惡業(yè)既圓更無(wú)所待。無(wú)間之火遍燎其身。遂便叫喚高聲告曰。大德阿難陀我現(xiàn)被燒我今被炙。時(shí)阿瑜窣滿(mǎn)阿難陀。既見(jiàn)其苦極軫慈悲。又于親族更加愛(ài)念。而告之曰。提婆達(dá)多。汝今宜可極想歸誠(chéng)怛他揭多阿羅漢三藐三佛陀。勿為余念。其時(shí)天授。被無(wú)隙火燎炙其身。業(yè)報(bào)現(xiàn)前受?chē)?yán)極苦。深心殷重口自唱言。今日我身乃至徹骨。于薄伽畔至心歸伏。說(shuō)斯語(yǔ)已?，F(xiàn)身墜墮無(wú)間無(wú)隙奈落迦中。于時(shí)世尊告諸苾芻。汝等應(yīng)知。提婆達(dá)多善根已續(xù)。于一大劫生于無(wú)隙大地獄中。其罪畢已后得人身。展轉(zhuǎn)修習(xí)。終得證悟缽剌底迦佛陀。名為具骨。當(dāng)爾之時(shí)。既獲證已持缽巡家。既獲所餐還歸本處。置缽一面。洗手濯足方欲就餐。遂乃攝心觀其宿世。我緣何事久在生津。迷惑輪回今身覺(jué)悟。遂便觀見(jiàn)于世尊邊造其種種惡逆之事。復(fù)見(jiàn)往昔世尊本行菩薩時(shí)世世生生常為怨隙。但由少許恭敬利養(yǎng)而至于此。既了斯事。其所獲餐一不曾食。遂升空里放大光明現(xiàn)諸神變已。于無(wú)余依妙涅槃界而證圓寂。時(shí)阿瑜窣滿(mǎn)舍利弗呾啰毛嗢揭羅演那。每于時(shí)時(shí)往奈落迦。而為看行。時(shí)舍利弗呾啰告毛嗢揭羅演那曰。仁可共我往無(wú)隙獄觀其天授為慰問(wèn)耶。于時(shí)舍利弗呾啰與毛嗢揭羅演那。往阿毗止既至其所。時(shí)舍利弗嗢啰命毛嗢揭羅演那曰。仁今知不。此即是其阿毗止處。上下四邊無(wú)不通徹。一焰猛火中無(wú)間隙。仁于大神大德眾內(nèi)。世尊記說(shuō)以為第一。應(yīng)可運(yùn)心觀無(wú)隙獄。受苦情類(lèi)為滅火災(zāi)。說(shuō)是語(yǔ)已。時(shí)毛嗢揭羅演那。便入如是大水之定。既定心已從上注雨。渧如杵大入阿毗止。其水于空悉皆消散。復(fù)注大雨滴。若犁轅或如車(chē)軸。然其雨水亦皆消散。時(shí)舍利弗嗢啰見(jiàn)斯事已。遂便斂念入勝解行定。既入定已。其水滂沛遍滿(mǎn)獄中。受苦聲除服其本念。時(shí)阿瑜窣滿(mǎn)毛嗢揭羅演那。發(fā)言命曰。若是提婆達(dá)多可應(yīng)前進(jìn)。聞斯命已。有多千數(shù)提婆達(dá)多。競(jìng)來(lái)奔就。時(shí)阿瑜窣滿(mǎn)摩訶毛嗢揭羅演那。報(bào)斯眾曰。若是世尊之親兄弟提婆達(dá)多者。宜應(yīng)住此。時(shí)提婆達(dá)多。遂便進(jìn)就阿瑜窣滿(mǎn)舍利弗呾啰摩訶毛嗢揭羅演那。既至其所。頂禮二尊之雙足已。二尊問(wèn)曰。天授。汝今所受大地獄苦。有差別不。天授答曰。且如阿毗止內(nèi)共受之苦。此不須言。然于我躬所受別苦。幸存聽(tīng)察。時(shí)有鐵山火熱遍起。洪焰通為一火。來(lái)至我所磨碎我身。譬如石上磨油麻子。復(fù)有極利雙齒鐵鋸。猛焰大熱解割我身。一一肢骸片片零落。又有鐵棒遍皆熱焰。數(shù)數(shù)來(lái)至打碎我頭。復(fù)有大象從四方來(lái)。踐蹋我身。碎如米粉。時(shí)阿瑜窣滿(mǎn)舍利弗呾啰毛嗢揭羅演那。同告之曰。汝提婆達(dá)多如汝所云。時(shí)有鐵山大熱極熱。遍起洪焰通為一火。來(lái)至我所磨碎我身。譬如石上磨油麻子者。斯則由汝于其鷲峰山以大拋石打損如來(lái)。由波惡業(yè)招斯苦果。又復(fù)汝云。又有鐵棒遍皆熱焰。數(shù)數(shù)來(lái)至打碎我頭者。斯則由汝于阿羅漢嗢缽羅色尼拳打其頭遂致終卒。由彼惡業(yè)招斯苦果。又復(fù)汝云。復(fù)有大象從四方來(lái)踐蹋我身碎如米粉者。斯則由汝起大害意放護(hù)財(cái)象欲蹋世尊。由彼惡業(yè)招斯苦果。二尊命曰。提婆達(dá)多。汝今雖受如斯極苦。世尊記汝。受斯罪竟。終得證悟缽剌底迦佛陀。名為具骨。時(shí)提婆達(dá)多聞斯語(yǔ)已。白二尊曰。若如是者。我今情勇。能于無(wú)隙大地獄中。一脅而臥甘受其苦。作是語(yǔ)已忽然不現(xiàn)。時(shí)阿瑜窣滿(mǎn)舍利弗呾啰毛嗢揭羅演那。次復(fù)詣彼外道六師受苦之處。遂便見(jiàn)彼高迦離迦。于其舌上有一百犁周遍耕墾。于時(shí)索訶界主梵天王。亦隨二尊而往。觀見(jiàn)高迦離迦。而告之曰。汝高迦離迦。汝可于此二大尊者苾芻之處起極敬心。然此二師。堅(jiān)守凈行智慧神通眾中第一。時(shí)高迦離迦。見(jiàn)彼二尊便告之曰。此二罪惡耶欲之人。何來(lái)至此。作此惡言才發(fā)聲已。于其舌上遂有千犁而遍耕墾。時(shí)阿瑜窣滿(mǎn)舍利弗呾羅毛嗢揭羅演那。作是念曰。此之有情業(yè)重難救。無(wú)可奈何。舍之而去。次便往詣晡剌拏迦攝波處。既至彼已。時(shí)晡剌拏迦攝波。遂便就禮二尊雙足。而白之曰。愿二大德。察我罪人。我由昔時(shí)說(shuō)其耶法。矯誑時(shí)俗遮其正信。緣斯罪業(yè)有五百犁時(shí)時(shí)耕舌。又復(fù)我諸聽(tīng)聞弟子。于我所重余骨窣睹波邊呈供養(yǎng)時(shí)。便有大苦重來(lái)逼迫。幸能見(jiàn)報(bào)我所受殃。并復(fù)告知。更勿于其窣睹波處而興供養(yǎng)。于時(shí)二尊既然其語(yǔ)。游獄事了。俱便返詣贍部洲中。于時(shí)二尊。對(duì)薄伽畔并諸大眾。具為說(shuō)彼提婆達(dá)多及高迦離迦并晡剌拏捺落迦中所受苦事。既廣陳已。時(shí)諸苾芻咸共疑念。遂便請(qǐng)問(wèn)斷疑世尊曰。大德世尊。何故提婆達(dá)多。尊所告言不肯見(jiàn)用。墮阿毗止受大極苦。以至斯耶。

　　世尊告曰。汝諸苾芻。非但今日不用我言受斯刑酷。曾于往世。不受我言遭其苦惱。汝等應(yīng)聽(tīng)。我曾于昔在不定聚。行菩提薩埵行時(shí)。中在牛趣為大特牛。每于夜中。遂便于彼王家豆地隨意餐食。既其旭上。還入城中自在眠臥。時(shí)有一驢來(lái)就牛所。而作斯說(shuō)。大舅。何故皮膚血肉悉并肥充。我曾不睹暫出游放。牛告之曰。外甥。我每于夜出餐王豆。朝曦未啟返跡故居。驢便告曰。我當(dāng)隨舅同往食耶。牛遂告曰。外甥。汝口多鳴聲便遠(yuǎn)及。勿因斯響反受纓拘。驢便答曰。大舅。我若逐去終不出聲。遂乃相隨至其田處。破籬同入食彼王苗。其驢未飽寂爾無(wú)聲。既其腹充即便告曰。阿舅。我且唱歌。特牛報(bào)曰。片時(shí)忍響待我出已。后任外甥作其歌唱。作斯語(yǔ)已急走出園。其驢于后遂便鳴喚。于時(shí)王家守田之輩。即便收掩驅(qū)告眾人。王家豆田并此驢食。宜須苦辱方可棄之。時(shí)守田人截驢雙耳。并以木臼懸在其咽。痛杖鞭骸趁之而出。其驢被辱展轉(zhuǎn)游行。特牛既見(jiàn)遂于驢所。說(shuō)伽他曰。

　　善歌大好歌　　由歌果獲此

　　見(jiàn)汝能歌唱　　截卻于雙耳

　　若不能防口　　不用善友言

　　非但截卻耳　　舂臼項(xiàng)邊懸

　　驢復(fù)伽他而答之曰。

　　缺齒應(yīng)小語(yǔ)　　老特勿多言

　　汝但行夜食　　不久被繩纏

　　世尊告曰。汝諸苾芻。勿生余念。往時(shí)特牛者。即我身是。昔日驢者。即提婆達(dá)多是。往昔不用我言。已遭其苦。今日不聽(tīng)吾說(shuō)。現(xiàn)受如斯大殃。又諸苾芻。汝更應(yīng)知。猶如今日提婆達(dá)多不用我言招其大苦。往昔之事宜可更聽(tīng)。汝諸苾芻。昔于一村有一長(zhǎng)者。在此而住。有一大牛眾相具足。時(shí)彼長(zhǎng)者。延請(qǐng)沙門(mén)及婆羅門(mén)無(wú)依無(wú)怙貧窶商客。普設(shè)供養(yǎng)。行舍施已遂便解放。具相大牛隨所游行。更無(wú)拘系。是時(shí)大牛既蒙釋放。隨意游行追覓水草。時(shí)行陂澤陷深泥內(nèi)。自出無(wú)由。是時(shí)長(zhǎng)者日將昏暮。方見(jiàn)人傳遂尋覓之。到其牛所。長(zhǎng)者念曰。泥深牛大我獨(dú)無(wú)堪。待至明朝詳來(lái)濟(jì)拔。牛遂告曰?？梢岳K綣系我角上置于前面任曉方來(lái)。如有猴貉來(lái)逼我時(shí)。我以綣繩振角驚怖。其人遂即以繩系角長(zhǎng)。作其綣置地而去。既屆冥宵。野猴便至。遙睹其牛作斯言曰。誰(shuí)于此處偷竊藕根。牛便報(bào)曰。我被泥溺自出無(wú)由。非是竊心盜他蓮藕。猴聞是語(yǔ)遂與言曰。我之美膳何忽自來(lái)。遂近其牛欲為屠害。牛告猴曰。爾宜遠(yuǎn)我莫見(jiàn)相陵。勿使汝身遭羅苦毒。猴雖聞告不齒其言。遂就牛邊欲為揸掣。時(shí)勃利沙婆(譯為牛王)見(jiàn)不用言。說(shuō)伽他曰。

　　我非偷藕根　　亦非盜蓮者

　　必若情存食　　上背應(yīng)從刳

　　猴曰。今正是時(shí)。應(yīng)從背后次第而食。擲上牛背下口欲餐。牛角振綣罥著猴項(xiàng)。遂便擺索空里懸身。于時(shí)大牛說(shuō)伽他曰。

　　汝是美少年　　戲者空中舞

　　騁伎于村田　　野田無(wú)施主

　　是時(shí)野猴亦以伽他。而答牛曰。

　　我非作舞者　　亦非美少年

　　帝釋投梯下　　吾當(dāng)往梵天

　　又復(fù)牛王。更說(shuō)頌曰。