根本說(shuō)一切有部毗奈耶隨意事

　　唐 義凈譯

　　　　根本說(shuō)一切有部毗奈耶隨意事一卷

　　　　大唐三藏義凈奉　制譯

　　爾時(shí)薄伽梵在室羅筏城逝多林給孤獨(dú)園。三月雨安居。時(shí)有眾多苾芻。于余處安居。各共立制。作如是言。諸具壽。我等安居三月。不應(yīng)言諸破戒。破見(jiàn)。破軌儀。非正命等。若見(jiàn)有廁草闕。及君持無(wú)水。應(yīng)即添著并安舊處。若獨(dú)自不能為者。應(yīng)以手喚伴共作。制已各還舊處。如是不語(yǔ)。經(jīng)三月滿已。補(bǔ)洗衣服訖。著衣持缽。從安居處。漸已游行。往室羅筏城。到已各置衣缽。洗足已。至世尊所。頭面禮足。在一面坐。諸佛常法客苾芻來(lái)。先加慰問(wèn)。汝從何來(lái)。道路安樂(lè)耶。何處安居。白言。我等于禪那缽多安居。才從彼來(lái)。于彼安居。甚得安穩(wěn)和合。亦不以乞食為苦。但緣我等眾多苾芻。于彼安居三月之內(nèi)。各共立制。于安居中不相共語(yǔ)。乃至如上立制法中具說(shuō)。得安樂(lè)住。不以乞食為患。佛告諸苾芻曰。汝等愚癡。無(wú)一智人。汝等云何作此非法制。令不共語(yǔ)耶。猶如怨家共住食怨家食。此甚為苦。云何乃言得安樂(lè)住。是外道法。是愚癡法。非出要法。佛言。汝等苾芻。自今已后。作啞默法者。得越法罪。若苾芻安居竟。佛言。應(yīng)請(qǐng)三事見(jiàn)聞疑。作隨意事。既令苾芻作三事見(jiàn)聞疑。時(shí)諸苾芻不知云何作。佛言。去隨意七八日前。諸舊。住苾芻。應(yīng)于隨近村坊之處。普皆遍告所有老少苾芻。及未近圓者。于供養(yǎng)事咸共修營(yíng)。至八月十四日。應(yīng)須佛殿所制底邊作諸供養(yǎng)。燒香懸幡。一切嚴(yán)飾。并皆應(yīng)作。若鄔波馱耶。阿遮利耶。諸有門(mén)徒皆令共辦。并及掃灑。瞿摩涂地。供養(yǎng)僧伽。上美飲食。并行酥等。諸供養(yǎng)物。隨時(shí)施設(shè)。諸苾芻等應(yīng)相慰問(wèn)。我等安居。甚為安樂(lè)。十四日夜。令持經(jīng)者通夜誦經(jīng)。明日知時(shí)。作隨意事。勿過(guò)明相。既至明日應(yīng)差五德。為眾作隨意者?；蛞欢唷ｍ毦呶宓氯?。若先不和能令和合。先和合者極令樂(lè)住。云何為五。謂不愛(ài)。不恚。不怖不癡。善能分別隨意等事。若翻斯五。即不應(yīng)差。既具五德。應(yīng)如是差。敷座席。鳴揵椎。集僧伽。作前方便。問(wèn)眾許已。應(yīng)勸獎(jiǎng)。汝某甲。頗能為夏坐僧伽。以三事見(jiàn)聞疑。為隨意不。彼答言能。次一苾芻應(yīng)先作白。方為羯磨。

　　大德僧伽聽(tīng)。此某甲苾芻。今為夏坐僧伽。作隨意苾芻。若僧伽時(shí)至聽(tīng)者。僧伽聽(tīng)許僧伽今差某甲。為隨意苾芻。某甲當(dāng)為夏坐僧伽作隨意苾芻。白如是。

　　大德僧伽聽(tīng)。此某甲苾芻。今為夏坐僧伽。作隨意苾芻。僧伽今差某甲。為隨意苾芻。某甲當(dāng)為夏坐僧伽作隨意苾芻。若諸具壽。聽(tīng)某甲為隨意苾芻某甲。當(dāng)為夏坐僧伽作隨意苾芻者默然。若不許者說(shuō)。僧伽已許某甲當(dāng)為夏坐僧伽作隨意苾芻竟僧伽已聽(tīng)許。由其默然故。我今如是持。世尊告曰。汝諸苾芻。我今當(dāng)制作隨意苾芻所有行法。汝等諦聽(tīng)。我今當(dāng)說(shuō)。受隨意苾芻應(yīng)行生茅與諸苾芻為座。若一人作受隨意者。應(yīng)從上座而為隨意。乃至下坐。若二人者。一從上坐受隨意。一從半向下。至于行末。若差三人。從三處起。準(zhǔn)事可知。諸苾芻等并居茅座。蹲踞而住。上座應(yīng)為單白。大德僧伽聽(tīng)。今僧伽十五日作隨意事。若僧伽時(shí)至聽(tīng)者。僧伽應(yīng)許。僧伽今作隨意。白如是。其受隨意苾芻。應(yīng)向上座前。蹲踞而住。

　　爾時(shí)上座。及余下坐。應(yīng)敷生茅。顛倒橫布。即移身近前。雙足俱蹋。手屈少許。當(dāng)前執(zhí)之。作如是說(shuō)。具壽存念。今僧伽十五日作隨意。我苾芻某甲。亦十五日作隨意。我苾芻某甲。對(duì)僧伽向大德。以三事見(jiàn)聞疑。作隨意事。

　　大德僧伽。應(yīng)攝受教示我。應(yīng)饒益哀愍我。是能愍者。愿哀愍故。若知見(jiàn)罪。我當(dāng)如律而為說(shuō)悔。第二第三亦如是說(shuō)。受隨意苾芻。應(yīng)言?shī)W箄迦。彼答云娑度。如是次第。乃至下座。亦如是說(shuō)。其隨意人。應(yīng)更互相向作隨意事。亦應(yīng)三說(shuō)。若受隨意苾芻。或二或三或四。乃至多人。自相對(duì)作。若一人應(yīng)對(duì)已作隨意人。而為隨意。作法準(zhǔn)知。苾芻既了。次喚苾芻尼眾。令一一入眾中。對(duì)隨意苾芻。如大苾芻法。作隨意事。次喚式叉摩拏求寂男求寂女。皆須如次。一一對(duì)五德苾芻。同前作法。其受隨意苾芻。應(yīng)向上座前立。作如是白言。大德諸妹。二部僧伽。已作隨意竟。二部僧伽。并應(yīng)唱言善哉已作隨意。極善已作順意。唱者善。如不唱者。得惡作罪。受隨意苾芻。應(yīng)持小刀子?；虺轴樉€?；虺种T雜沙門(mén)資具。在上座前立。作如是言。大德。此等諸物。頗得與安居竟人。作隨意施不。若于此處。更獲諸余利物。和合僧伽應(yīng)合分不。舉眾同時(shí)答云合分。若異此者。隨意苾芻。及余大眾。皆得越法罪。

　　具壽鄔波離白佛言。世尊。有幾種作隨意。佛言。有四種。一非法別眾。二非法和合。三如法不和合。四如法和合。佛言。鄔波離。于此四中。如法和合。是為其善。由是法和合故。于十五日。作隨意時(shí)。世尊即于僧伽中。就座而坐。佛告諸苾芻。夜分已過(guò)。何不隨意。時(shí)有苾芻。于其眾中。從座而起。正衣一邊。合掌頂禮已。白言。于某房有舊住苾芻。身嬰重病。極為困苦。其病苾芻不能赴集。不知云何。佛言。應(yīng)取隨意欲來(lái)。諸苾芻不知云何取欲來(lái)。佛言?；蛞蝗巳∫蝗擞?。或二或三。乃至眾多。不知云何取來(lái)。佛言。應(yīng)到病苾芻邊蹲踞合掌具威儀已如長(zhǎng)凈法與其欲。作如是說(shuō)。具壽存念。今僧伽十五日。作隨意。我苾芻某甲。亦十五日作隨意。我苾芻某甲。自陳無(wú)諸障法。為病患因緣故。彼如法僧事。我今與欲。此所陳事。當(dāng)為我說(shuō)。第二第三亦如是說(shuō)。若能如是與欲者善。若不能語(yǔ)。以身表業(yè)。亦成與欲。若不能語(yǔ)。復(fù)不能以身表者。一切僧伽。并皆應(yīng)往就病人所。若病人不來(lái)。眾不往彼作隨意者。作法不成。得越法罪。

　　佛言。我今為受隨意欲苾芻。所有行法。今當(dāng)說(shuō)之。其受欲苾芻。不得急走等。乃至如長(zhǎng)凈法中廣說(shuō)。其持欲凈苾芻。既入眾中?；蛏献呎f(shuō)。此若不能。比座邊說(shuō)亦得。應(yīng)如是說(shuō)。具壽存念。于某處房。苾芻某甲。身嬰病苦。今僧伽十五日作隨意。彼苾芻某甲。亦十五日作隨意。彼苾芻某甲。自陳無(wú)諸障法。為病患因緣。如法僧事與欲。彼所陳事。我今具說(shuō)如上所說(shuō)。若不依者。得越法罪。具壽鄔波離白佛言。大德。若受隨意欲已。忽至中路身死。得成善持欲不。佛言。不成。應(yīng)更取欲。具如褒灑陀中廣說(shuō)。

　　具壽鄔波離白佛言。大德。若有住處。唯一苾芻獨(dú)住。此欲如何作隨意事。佛言。應(yīng)于住處灑掃清凈瞿摩涂已。應(yīng)敷座席。作眾事訖。隨其力分。自誦少多經(jīng)已。應(yīng)于高迥處四望?？从衅兤c來(lái)。知是清凈。若二三人。即應(yīng)相喚速來(lái)。共為隨意。然即于彼客苾芻所。對(duì)首法作如是言。具壽存念。今十五日。是隨意日。我苾芻某甲。亦十五日且為守持隨意。若于后時(shí)。遇和合眾。當(dāng)共彼和合眾如是法隨意。第二第三亦如是說(shuō)。若其眾多無(wú)智愚癡之人。足眾數(shù)為隨意者。不成隨意。應(yīng)待有善苾芻來(lái)。共為隨意。若無(wú)。應(yīng)居本座。作心念隨意。如是心念口言。今十五日是隨意日。我苾芻某甲。亦十五日。為心念隨意。若于后有時(shí)如法眾。共為隨意。如是三說(shuō)。若有一二三苾芻共住者。亦應(yīng)如前作對(duì)首法。作其隨意。若有四人僧伽。作隨意者。咸作對(duì)首隨意。不差五德為隨意事。若滿五人。方為眾法。即應(yīng)作白。為隨意事。設(shè)有病人應(yīng)將入眾。不應(yīng)取欲。如有六人?；驈?fù)過(guò)斯。咸作單白。為隨意事。作隨意時(shí)。若有病人。應(yīng)令取欲。或有一如法止住隨意。一是非法。三是法。一非法。五是法。一非法。云何一如法止住隨意。一是非法。但一說(shuō)已。即便止住。是名非法。若具足說(shuō)。是名如法隨意。云何三是法。一是非法。三遍說(shuō)隨意已止住。是名法。一遍說(shuō)已。即便止住。是名非法。云何五是法。一非法。于中一是如法。合三遍說(shuō)隨意。即一遍說(shuō)。而便止住。是名非法止住隨意?；蛴幸徽f(shuō)成隨意。或有二說(shuō)三說(shuō)隨意?；驎r(shí)大眾一時(shí)都說(shuō)。此依何義。一說(shuō)隨意。若十五日。眾多苾芻。集在一處。欲為隨意。然于眾中。多患痔病。若欲三說(shuō)?？种T病苾芻等不堪久坐。以是緣故。佛言。一說(shuō)隨意。復(fù)有眾多苾芻。集在一處。為隨意事?；驎r(shí)天雨?；蛱煊?。時(shí)諸苾芻等。作如是念。若三說(shuō)者?？制涮煊隄裰T臥具。是故佛聽(tīng)一說(shuō)隨意。復(fù)有眾多苾芻。集在一處。為隨意事。若于住處?；蛴型鮼?lái)。并諸眷屬。或有大臣官屬。城內(nèi)外人。亦皆來(lái)集。將諸飲食及衣物等。奉施苾芻僧伽。令其咒愿。苾芻竟夜咒愿。極大辛苦。然諸苾芻各作是念。為王等來(lái)。種種布施。咒愿辛苦?？制涮烀?。以是緣故。開(kāi)聽(tīng)一說(shuō)隨意。又隨意時(shí)。眾多苾芻共集。欲作隨意。其中解蘇怛羅毗奈耶摩咥里迦諸苾芻等。通夜誦經(jīng)。及以說(shuō)法。時(shí)諸苾芻各作是念。此解三藏苾芻。竟夜誦經(jīng)。及以說(shuō)法。極為辛苦。然恐天明。不得三說(shuō)。是故開(kāi)聽(tīng)一說(shuō)隨意。又隨意時(shí)。若有四種諍起。應(yīng)就解三藏苾芻。決斷其罪。既除罪已。彼諸苾芻作是念言。此三藏苾芻。竟夜除諍。極為辛苦。復(fù)恐天明。三說(shuō)隨意?？譃橛械K。以是緣故。開(kāi)聽(tīng)一說(shuō)。隨意。又隨意時(shí)?；蛴兄T王。嚴(yán)四種兵。到其住處?；蛳篑R車步等。其王嗔怒。作是言。捉取此沙門(mén)釋子系縛。將令使看象看馬。我今種種諸雜驅(qū)使。令其役力。或作是敕。捉取沙門(mén)。奪其衣缽。皆悉殺之。諸苾芻等作是念言。我若三說(shuō)隨意。恐王嗔責(zé)。作無(wú)益事。是故開(kāi)聽(tīng)一說(shuō)隨意。若隨意時(shí)有諸賊等?；蚴瞧瞥瞧拼迓湔摺；驓⑺伺Ｑ虻荣\。或殺牛羊取血涂戶涂門(mén)。及以窗向。作諸非法?；驈?fù)遣信喚諸苾芻。時(shí)諸苾芻即作是念。我若三說(shuō)隨意。恐彼諸賊破城破村。并殺牛羊。既作非法。彼來(lái)喚我。作無(wú)利事?；驃Z衣缽或斷命根。以斯緣故。圣開(kāi)一說(shuō)而為隨意。若隨意時(shí)于斯住處。有老苾芻性無(wú)所知。多足涕唾。或從遠(yuǎn)來(lái)。路行乏困?；蛴信嘶驈?fù)童女?；蛴卸氛姟２恍盘炷еT惡鬼神。來(lái)至門(mén)所作如是言。沙門(mén)。汝等作不凈事或唾諸床席。或上變下瀉又諸神等令諸苾芻看鬼神等病。苾芻作念。若我三說(shuō)隨意。現(xiàn)有諸難。令我不安。由是佛言。開(kāi)聽(tīng)一說(shuō)隨意無(wú)犯。若諸苾芻。惡獸住處作僧房舍。然于此處。或有老女及無(wú)智女。并童女等性不凈潔。然諸苾芻污諸床席。非法大小便。浣其弊衣曬之?；蛄罟砩襦梁蕖Ｊ怪T毒害惡獸來(lái)?yè)p苾芻所謂虎豹豺狼羆等。來(lái)至僧坊?；騽e房中。垣墻食處乃至遍一切處。皆有諸難。欲三說(shuō)隨意?？钟须y來(lái)。圣開(kāi)一說(shuō)。若有苾芻。近龍住處而居止者。種種污穢。或多唾涕。上變下瀉大小便利。多諸不凈。令使龍嗔?；蚍胖T毒蟲(chóng)傷損苾芻。或龍自來(lái)告苾芻曰。汝于我處。多諸不凈如上。非法之事苾芻作念。我若三說(shuō)隨意?？铸堧y等以是事故。圣開(kāi)一說(shuō)?；蛞粫r(shí)對(duì)說(shuō)。若時(shí)僧坊近諸俗舍。苾芻欲隨意時(shí)。諸俗家中忽然失火。其火漸漸逼近僧坊?；蚩质ｈ笮械入y或損衣缽等。若三說(shuō)隨意?？只饘⒔Ｒ允枪书_(kāi)一說(shuō)隨意?；蛞粫r(shí)對(duì)說(shuō)隨意不犯若僧伽住處。近大山谷。隨意時(shí)。天降大雨。水漲[漂*寸]泛諸王宅舍村林園樹(shù)。漸逼僧坊。若三說(shuō)者?？种T苾芻命難衣缽等難。以是義故。圣開(kāi)一說(shuō)?；蛞粫r(shí)對(duì)說(shuō)。若苾芻住處。在于曠野遠(yuǎn)處。恐怖難起畏損命等。諸苾芻各相報(bào)曰。今十五日。是隨意時(shí)。我等既有急迫難來(lái)。不得隨意。任情散去。后當(dāng)如法作隨意事。若有如是等緣來(lái)至。一時(shí)急起。并皆無(wú)犯。

　　具壽鄔波離白佛言。若有眾多苾芻。共作安居?；驎r(shí)未滿。欲余處游行。便即隨意得不。佛言不得。若言我今且停隨意。后當(dāng)余處隨意。諸苾芻應(yīng)報(bào)言。具壽。我等此處安居。不應(yīng)余處隨意及停隨意。佛令我等如法安居滿已。后當(dāng)如法清凈隨意。若苾芻言。我有緣去。應(yīng)可為我隨意及停隨意。待彼作者得不。佛言。鄔波離。此不成隨意。彼應(yīng)報(bào)言。我本不合相囑隨意及停隨意。待候安居了。佛聽(tīng)我等安居滿已。然后如法清凈隨意。不聽(tīng)我等不如法隨意。佛言。鄔波離。如上所說(shuō)。不依行者若作非法。皆得惡作。若苾芻至十五日隨意時(shí)。忽被王捉若大臣捉?；虮毁\捉或怨家捉。彼苾芻眾應(yīng)遣信報(bào)言。暫放此苾芻來(lái)。有少事緣。彼若放者善。若不放者。應(yīng)就小界而為隨意。彼被捉苾芻。后時(shí)得脫。應(yīng)更隨意。若不爾者。得越法罪。若苾芻至隨意時(shí)。若憶知有罪。應(yīng)于余處苾芻所作說(shuō)悔法。方可作隨意。若不說(shuō)罪。作隨意者。不成隨意。如長(zhǎng)凈法中廣說(shuō)。于十事中亦廣說(shuō)。若至隨意時(shí)。苾芻憶知有罪。欲說(shuō)悔者。若是波羅市迦罪。眾應(yīng)擯出然后隨意。有犯僧伽伐尸沙罪者。應(yīng)且置是罪。先隨意已后當(dāng)治罪。若波逸底迦。波羅底提舍尼。及突色訖里多者。先應(yīng)說(shuō)悔后作隨意。若苾芻至隨意時(shí)。于他勝罪而生疑惑?；蛴胁皇撬麆佟Ｈ舴杆麆?。不共住者。不成苾芻。若不是不共住等。應(yīng)且住然后隨意。若隨意時(shí)。有苾芻?；蛴姓f(shuō)罪。若有羯磨其出說(shuō)罪者。應(yīng)先說(shuō)罪。后當(dāng)隨意。其有羯磨出者。應(yīng)先羯磨后方隨意。若隨意時(shí)。或有苾芻。自相謂曰。汝身有罪其舉罪苾芻不善身口意者。不應(yīng)須語(yǔ)且為隨意。若隨意時(shí)。有苾芻舉罪者。應(yīng)先觀此人護(hù)身口意不。若此人身善口不善者。不應(yīng)用語(yǔ)。應(yīng)當(dāng)隨意。若能善護(hù)口于身不善者。亦不應(yīng)用語(yǔ)。雖善護(hù)身口。而不閑三藏者。亦不應(yīng)用語(yǔ)。且為隨意。若隨意時(shí)?；蛴信e罪苾芻。而善護(hù)身口。雖學(xué)三藏。不知深義。亦不曉了。應(yīng)告彼云。審諦觀察然后與我如法除罪應(yīng)為隨意。若隨意時(shí)。雖有苾芻。善護(hù)身口亦學(xué)三藏。善知其義。曉了其事。而復(fù)心迷。至僧伽中。法說(shuō)非法非法說(shuō)法。以非為是說(shuō)毗奈耶為非毗奈耶非毗奈耶。說(shuō)為毗奈耶。來(lái)遮隨意。僧應(yīng)問(wèn)言。眾中誰(shuí)有其罪。復(fù)是何罪。為是他勝。為是僧伽伐尸沙波羅底提舍尼。突色訖里多。為晝?yōu)橐?。為在道行為在道傍。為是行時(shí)為是住時(shí)。為立坐時(shí)為在臥時(shí)若言犯四他勝不犯僧殘乃至惡作。若言犯僧伽伐尸沙。不犯四他勝乃至不犯惡作。若言犯波逸底迦。不犯波羅市迦乃至惡作。若言犯提舍尼。不犯四他勝乃至惡作。若言犯突色訖里多。不犯他勝乃至提舍尼若言犯初他勝。不犯第二第三乃至第四亦如是。若言犯第二他勝。不犯初。乃至不犯第三第四亦如是。若言犯第三他勝。不犯初二及第四亦如是。若言犯初僧伽伐尸沙。不犯第二。乃至不犯第十三。若言犯第二僧殘。不犯第一。乃至不犯第十三。若言犯第三僧殘。不犯初二乃至第十一。如是十三僧殘。展轉(zhuǎn)上下作句亦同上。若言犯初波逸底迦。不犯第二。乃至不是第九十。若言是第二。不是初及第三乃至九十。如是展轉(zhuǎn)乃至九十作句亦如是。若言犯波羅底提舍尼。而是初。不是第二乃至第四亦如是。若犯第二。不是初乃至三四。作句亦如是。若言犯突色訖里多。而是初不是第二乃至終亦如是。若言是夜中犯。不是晝?；蜓詴儾皇且埂；蜓允堑婪堑腊；虻腊皇堑馈；蜓孕袝r(shí)不是住時(shí)?；蜓宰r(shí)不是行時(shí)?；蜓粤r(shí)不是坐時(shí)?；蜓宰鴷r(shí)不是立時(shí)?；蜓宰鴷r(shí)不是臥時(shí)亦如上。此苾芻說(shuō)上諸事。眾應(yīng)具問(wèn)。若前引后違。如是不定者。不應(yīng)取其語(yǔ)。若僧伽問(wèn)已。而語(yǔ)不異。即應(yīng)問(wèn)言。當(dāng)見(jiàn)犯時(shí)。作何形相。出何言語(yǔ)作何意趣。若言犯他勝者。眾應(yīng)驅(qū)出。方作隨意。若言犯僧伽波尸沙者。即應(yīng)且置其事先為隨意。若言犯波逸底迦提舍尼。乃至突色訖里多者。先應(yīng)說(shuō)悔。方為隨意。若至十五日作隨意時(shí)。眾多舊住苾芻集在一處。若五或過(guò)。而為隨意。復(fù)有少許舊住苾芻。不來(lái)共集隨意苾芻即作是念。此有苾芻。不來(lái)至此。遂共生疑。我等不待彼來(lái)。今此隨意。為成不成。作如是疑。即便隨意。彼少苾芻后來(lái)至眾。應(yīng)更隨意。其先隨意人得越法罪。由非法故。余如長(zhǎng)凈法中已說(shuō)。具壽鄔波離白佛言。世尊大德。有苾芻安居。作隨意時(shí)。問(wèn)此中不有斗諍者。調(diào)哢者。難問(wèn)者。將向王官等家者。禁閉人者。非法舉罪者。來(lái)斯住處。現(xiàn)在苾芻是慚愧者不又問(wèn)。有如是斗諍惡人來(lái)。不知云何隨意。佛告鄔波離若有如是惡人來(lái)急者。應(yīng)二三人向小界場(chǎng)中自為隨意。若得者善。若不得者。應(yīng)出迎之。為取衣缽。安慰問(wèn)訊。種種濡語(yǔ)。安置房中已。應(yīng)自急為隨意。若得者善。若不得者。應(yīng)為洗浴。若肯洗浴者。應(yīng)令一人說(shuō)法彼等聽(tīng)法。應(yīng)自急為隨意。若得者善。不得者。應(yīng)自向小界而為長(zhǎng)凈。彼苾芻若問(wèn)言。今是隨意時(shí)。汝等何故長(zhǎng)凈。波應(yīng)報(bào)言。汝客苾芻。須知我舊住人。自有法則。彼客苾芻謂言合爾。共為長(zhǎng)凈。事既了訖。待彼散已。更和合別為隨意。若有住處。作隨意時(shí)。有病苾芻。房中不來(lái)。不知云何作其隨意。應(yīng)報(bào)之曰。若能來(lái)者來(lái)。若不能來(lái)。應(yīng)將欲及隨意來(lái)。遣使往病苾芻所。報(bào)言。汝往隨意處。若能去者善。若不能。應(yīng)與欲隨意。于隨意時(shí)。有其四事。或有事無(wú)人?；蛴腥藷o(wú)事?；蚓阌芯銦o(wú)。云何名有事無(wú)人。若于隨意時(shí)。無(wú)識(shí)解無(wú)性識(shí)。不善知好事。亦不知作善。若近天神住處。或向天神住處?；驄D女及童女。或罵彼天神種種惡說(shuō)?；驈?fù)作不凈?；蛱焐襦另！?lái)至寺門(mén)。作如是言。賢首等。汝所作不善。甚不如法。汝諸賢首。豈合作如是如是事不。而不的言某甲有過(guò)。此名有事無(wú)人。云何名有人無(wú)事。至隨意時(shí)。如前廣說(shuō)。天神嗔怒。來(lái)至寺門(mén)。作如是言。某甲苾芻。于我有犯。而不說(shuō)言有如是罪過(guò)。此名有人無(wú)事。云何名有事有人。謂說(shuō)其罪過(guò)及人名字。是名有人有事。云何名無(wú)人無(wú)事。二俱無(wú)故。是名為四。

　　　　根本說(shuō)一切有部毗奈耶隨意事一卷