續(xù)藏經(jīng) (古今圖書集成)神異典釋教部紀(jì)事

　　(圖書集成)神異典釋教部紀(jì)事卷上

　　佛法金湯編。牟子融之後。蒼梧儒生。獻(xiàn)帝興平二年。因世亂無仕官意。銳志佛道。乃製理惑論三十七篇。其文有問曰。何以正言佛。佛為何謂乎。牟子曰。佛者覺也。猶三皇神五帝聖也。佛乃道德之元祖。神明之宗緒。佛之言覺者。恍惚變化。分身散體?；虼婊蛲?。能小能大。能圓能方。能老能少。能隱能彰。蹈火不燒。履刃不傷。在污不染。在禍不殃。不行而到。無作而光。故號(hào)為佛。問曰。夫至實(shí)不華。至詞不飾。珠玉少而貴。瓦礫多而賤。聖人製七經(jīng)之本。不過三萬言。眾事備焉。今佛經(jīng)卷以萬計(jì)。言以億數(shù)。非一人力所能堪也。僕以為煩而不要。牟子曰。江海所以異於行潦者。以其深廣也。五嶽所以別於丘陵者。以其高大也。若高不絕山阜。跛羊凌其巔。深不絕涓流。孺子浴其淵。麒麟不處苑囿之中。吞舟之魚。不游數(shù)仞之溪。何者。小不能容大也。佛經(jīng)前說億載之事。卻道萬世之要。太素未起。太始未生。其微不可握。其纖不可入。佛悉彌綸其廣大之外。剖析其杳渺之內(nèi)。靡不紀(jì)之。故其經(jīng)卷以萬計(jì)。言以億數(shù)。多多益具。眾眾益富。何不要之有。問曰。佛道至尊至大。堯舜周孔。曷不修之乎。七經(jīng)之中。不見其辭。子既躭詩書悅禮樂。奚為復(fù)好佛道。竊為吾子不取。牟子曰。書不必孔子之言。藥不必扁鵲之方。合議者從。愈病者良。君子博取眾善。以輔其身。子貢云。夫子何常師之有堯事尹壽。舜事務(wù)成。旦學(xué)呂望。丘學(xué)老聃。亦不具見於七經(jīng)也。況佛身相好變化。神力無方焉。能捨而不學(xué)乎。五經(jīng)事義?；蛴兴?。佛不見記。何足怪哉。問曰。佛有三十二相八十種好。何其異於人之甚也。殆富耳之語。非實(shí)之云。牟子曰。少所見多所怪。覩馲駝言馬腫背。堯眉八采。舜目重瞳。臯陶鳥喙。文王四乳。禹耳三漏。周公背僂。伏羲龍鼻。仲尼反宇。老子日角目元。鼻有雙柱。手把十文。足踏二五。此非異於人乎。佛之相好奚疑哉。問曰。子以經(jīng)傳之辭。華麗之說。褒贊佛行。稱譽(yù)其德。高者凌青雲(yún)。廣者踰地圻。得無踰其本過其實(shí)乎。牟子曰。吁吾之所褒。猶以塵埃附嵩岱。收朝露投滄海。子之所謗。猶握瓢觚欲減江海。操耕耒欲損崑崙。側(cè)一拳以翳日光。舉土塊以塞河衝。吾所褒不能使佛高。子之毀不能令其下也　　曹植精通書藝。邯鄲淳稱為天人。每讀佛經(jīng)。輒留連嗟玩。以為至道之極宗。甞遊漁山。聞空中梵天之響。清揚(yáng)哀婉。因倣其聲。寫為梵唄。今法事有漁山梵。即其餘奏也。甞著辨道論。言仙道虗妄。

　　三國志劉繇傳。繇泝江南保豫章駐彭澤。笮融先至。殺太守朱皓。入居郡中。繇進(jìn)討融。為融所破。更復(fù)招合屬縣攻破融。融敗走入山。為民所殺。繇尋病卒。時(shí)年四十二。笮融者。丹陽人。初聚眾數(shù)百。往依徐州牧陶謙。謙使督廣陵彭城運(yùn)漕。遂放縱擅殺。坐斷三郡委輸以自入。乃大起浮圖祠。以銅為人。黃金塗身。衣以錦采。垂銅槃九重。下為重樓閣道?？扇萑юN人。悉課讀佛經(jīng)。令界內(nèi)及旁郡人有好佛者聽受道。復(fù)其他役以招致之。由此前後遠(yuǎn)近至者。五千餘人。戶每浴佛。多設(shè)酒飯。布席于路。經(jīng)數(shù)十里。民人來觀。及就食且萬人。費(fèi)以巨億計(jì)。曹公攻陶謙。徐土搔動(dòng)。融將男女萬口馬三千匹走廣陵。廣陵太守趙昱。待以賓禮。先是彭城相薛禮。為陶謙所逼。屯秣陵。融利廣陵之眾。因阻誅殺昱。放兵大略。因載而去過殺禮。然後殺皓。

　　佛法金湯編。闞澤會(huì)稽山陰人。好學(xué)居貧。為人傭書自給。所寫既畢。則能誦記。由是博覽羣籍。虞翻見而稱之曰。闞生矯傑仲舒子雲(yún)流也。孫權(quán)辟之。補(bǔ)西曹掾。復(fù)拜太子太傅。為尚書令。封都鄉(xiāng)候。甞捨宅為德潤寺。權(quán)甞問曰?？鬃又剖龅溆?xùn)。教化來葉。老莊修身自玩。放浪山水。歸心澹泊。何事佛為。澤曰?？桌隙?。法天制用。不敢違天。佛之設(shè)教。諸天奉行。不敢違佛。以此言之。優(yōu)劣可見也。

　　齊春秋。晉安王子懋字雲(yún)昌。武帝子也。年七歲時(shí)。母阮叔媛常病危篤。請僧行道。有獻(xiàn)蓮花供佛者。眾僧以銅甖盛水花更鮮。子懋流涕禮佛誓曰。若使阿姨護(hù)祐。願(yuàn)華竟齋如故。七日齋畢。畢更鮮紅。看視甖中。稍有根鬚。阮病尋差。世稱其孝感。

　　晉書周浚傳?？Ｗ俞园萦分胸Ｍ醵孛苁寡死蠲?。誣嵩及周筵。潛相署置。遂害之。嵩精于事佛。臨刑猶于市誦經(jīng)云。

　　蔡謨傳。彭城王統(tǒng)上言。樂賢堂有先帝手畫佛像。經(jīng)歷宼難。而此堂猶存。宜勅作頌。帝下其議。謨曰。佛者夷狄之俗。非經(jīng)典之制。先帝量同天地。多才多藝。聊因臨時(shí)而畫此像。至于雅好佛道。所未承聞也。盜賊奔突。王都隳敗。而此堂塊然獨(dú)存。斯誠神靈保祚之徵。然未是大晉盛德之形容歌頌之所先也。人臣覩物興義。私作賦頌可也。今欲發(fā)王命勅史官。上稱先帝好佛之志。下為夷狄作一象之頌。于義有疑焉。于是遂寢。

　　王珣傳。珣弟珉。名出珣右。時(shí)有外國沙門。名提婆。妙解法理。為珣兄弟。講毗曇經(jīng)。珉時(shí)尚幼。講未半便云。已解。即於別室。與法門法綱等數(shù)人自講。法綱歎曰。大義皆是。但小未精耳。

　　顧眾傳。穆帝即位。何充執(zhí)政。復(fù)徵眾為領(lǐng)軍。不起。服闋乃就。是時(shí)充與武陵王不平。眾會(huì)通其間。遂得和釋。充崇信佛教。眾議其糜費(fèi)。每以為言。甞與充同載經(jīng)佛寺。充要眾入門。眾不下車。充以眾州里宿望。每優(yōu)遇之。

　　何充傳。充性好釋典。崇修佛寺。供給沙門以百數(shù)。糜費(fèi)巨億而不吝也。親友至于貧乏。無所施遺。以此獲譏于世。阮裕甞戲之曰。卿志大宇宙。勇邁終古。充問其故。裕曰。我圖數(shù)千戶郡。尚未能得。卿圖作佛。不亦大乎。于時(shí)。郄愔及弟曇。奉天師道。而充與弟準(zhǔn)崇信釋氏。謝萬譏之云。二郗諂於道。二何佞於佛。

　　何準(zhǔn)傳。準(zhǔn)字幼道。穆章皇后父也。高尚寡欲。弱冠知名。州府交辟並不就。兄充為驃騎將軍。勸其令仕。準(zhǔn)曰。第五之名。何減驃騎。準(zhǔn)兄弟中第五。故有此言。充居宰輔之重。權(quán)傾一時(shí)。而準(zhǔn)散帶衡門。不及人事。唯誦佛經(jīng)。修營塔廟而已。

　　佛法金湯編。郄超為桓溫府掾。超問謝安曰。支遁所談。何如嵆中散。安曰。嵆盡力道。纔得半耳。超著五戒文。更修歲月齋戒。凡齋不得甞魚肉。不御妻妾。迎中而食。既食之後。美味甘香。一不得甞。洗心念道。歸依三實(shí)。

　　晉書王湛傳。湛孫述。述子坦之。與沙門竺法甚厚。每共論幽明報(bào)應(yīng)。便要先死者。當(dāng)報(bào)其事。後經(jīng)年。師忽來云。貧道已死。罪福皆不虗。惟當(dāng)勤修道德。以昇濟(jì)神明耳。言訖不見。坦之尋亦卒。

　　佛圖澄傳。石季龍僭位。傾心事澄。百姓因澄故多奉佛。皆營造寺廟。相競出家。真?zhèn)位煜?。多生愆過。季龍下書料簡。其著作郎王度奏曰。佛方國之神。非諸華所應(yīng)祠奉。漢代初傳其道。惟聽西域人得立寺都邑以奉其神。漢人皆不出家。魏承漢制。亦循前軌。今可斷趙人悉不聽詣寺燒香禮拜。以遵典禮。其百辟卿士逮眾隸例皆禁之。其有犯者。與淫祠同罪。其趙人為沙門者。還服百姓。朝士多同度所奏。季龍以澄故下書曰。朕出自邊戎。忝君諸夏。至于饗祀。應(yīng)從本俗。佛是戎神。所應(yīng)兼奉其夷。趙百姓有樂事佛者。特聽之。

　　王恭傳。恭將奔桓元。至長塘湖。遇商人錢強(qiáng)。強(qiáng)以告湖浦尉。尉收之。以送京師。即于建康之倪塘斬之。恭信佛道。調(diào)役百姓。修營佛寺。務(wù)在壯麗。士庶怨嗟。臨刑猶誦佛經(jīng)。謂監(jiān)刑者曰。我闇于信人。所以致此。

　　苻堅(jiān)載記。堅(jiān)游于東苑。命沙門道安同輦。權(quán)翼諫曰。臣聞。天子法駕。侍中陪乘。清道而行。進(jìn)止有度。三代末主?；蛱澊髠?。適一時(shí)之情。書惡來世。故班姬辭輦。垂美無窮。道安毀形賤士。不宜參穢神輿。堅(jiān)作色曰。安公道冥至境。德為時(shí)尊。朕舉天下之重。未足以易之。非公與輦之榮。此乃朕之顯也。命翼扶安升輦。

　　姚興載記。興托意于佛道。公卿已下。莫不欽附。沙門自遠(yuǎn)而至者。五千餘人。起浮圖于永貴里。立波若臺(tái)于中宮。沙門坐禪者。恒有千數(shù)。州郡化之事佛者。十室而九矣。

　　搜神後記。晉淮南胡茂回能見鬼。雖不喜見。而不可止。後行至揚(yáng)州。還歷陽城。東有神祠。中正值民。將巫祝祀之。至須臾頃。有羣鬼相叱曰。上官來。各迸走出祠去。迴顧見二沙門來入祠中。諸鬼兩兩三三相抱持。在祠邊草中伺望。望見沙門。皆有怖懼。須臾二沙門去。後諸鬼皆還祠中。茂回於是信佛。遂精誠奉事。

　　佛法金湯編。顧凱之字長康。小字虎頭。工畫?；笢匾秊榇笏抉R參軍。時(shí)沙門慧力。建瓦官寺。朝賢施者。不過十萬。長康素貧。諾錢百萬。人皆笑之。一日於殿壁。畫維摩像。將點(diǎn)眸子曰。第一日見者責(zé)施十萬。第二日見者五萬。第三日任例責(zé)施。及開戶。光明照寺。施者填塞。果得錢百萬　　何無忌。崇信佛法。造枳園寺。以安帝西還。皇運(yùn)凱泰。勸帝興起釋門。修營功德。

　　弘明集。宋武帝。始登位。夢一道人提鉢就乞。因而言曰。君子前世。施維衛(wèi)佛一鉢之飯。今居斯位。帝遣問嚴(yán)公。徵其虗實(shí)。嚴(yán)公即送七佛經(jīng)呈聞。

　　宋書張敷傳。元嘉初。敷為員外散騎侍郎祕書丞。江夏王義恭。鎮(zhèn)江陵。以為撫軍功曹。轉(zhuǎn)記室參軍。時(shí)義恭就太祖求一學(xué)義沙門。比沙門求見發(fā)遣。會(huì)敷赴假還江陵。太祖謂沙門曰。張敷應(yīng)西。當(dāng)令相載。及敷辭。上謂曰。撫軍須一意懷道人。卿可以後艑載之。道中可得言晤。敷不奉旨曰。臣性不耐雜。上甚不悅。

　　范泰傳。泰暮年。事佛甚精。于宅西。立祇洹精舍。

　　北山錄。宋文帝謂求那跋摩曰。弟子常欲齋戒不殺。以身徇物。不獲從志。跋摩曰。刑不夭命。役無勞力。則使風(fēng)雨順時(shí)。寒暖應(yīng)節(jié)。百糓滋繁。桑麻鬱茂。如此持齋。齋亦大矣。如此不殺。德亦眾矣。寧在缺半日之餐。全一禽之命。然後方為弘濟(jì)耶。

　　太平廣記。宋王淮之字元會(huì)?，樼鹑艘病Ｊ郎腥鍢I(yè)。不信佛法。常謂身神俱滅。寧有三世耶。元嘉中。為丹陽令。十年得病。氣絕少時(shí)。還復(fù)暫蘇。時(shí)建康令賀道力。省疾。適會(huì)下牀?；粗Z道力曰。始知釋教不虗。人死神存。信有徵矣。道力曰。明府生平置論不爾。今何見而乃異之耶?；粗?dāng)棵即鹪?。神?shí)不盡。佛教不得不信。語訖而終　　宋尚書謝晦。為荊州刺史。謂塔寺不宜在人間。當(dāng)移之郭外。乃自率部下。至新寺門。遣隊(duì)士八十。持刀斧毀壞浮圖。尊像縱橫。瓦木傾墜。俄而雲(yún)霧暗天。風(fēng)塵勃起?；藜床雷?。隊(duì)人驚散。莫知所以。晦等夜夢。咸見沙門飛騰空中光明顯赫。又見二人形悉丈餘。容姿甚偉。厲聲嗔曰。所行反道。尋當(dāng)自知。其後隊(duì)人。滿身著癩疾。經(jīng)時(shí)而死。餘人並犯法就終。謝晦連年患瘠病。後因謀叛。合家被誅。皆非命而卒　　宋劉齡。不知何許人。居晉陵東路城村。頗奉佛法。於宅中立精舍。時(shí)設(shè)齋。元嘉九年三月二十七日。父暴亡時(shí)。巫祝並云。家當(dāng)更有三人喪亡。鄰家有事道祭酒魏巨。常為章符。誑誘村里。語齡曰。君家喪禍未已。由不奉明神也。若改事大道。必蒙福祐。不改意者。將滅其門。齡遂敬延祭酒。罷不奉法。巨云。宜焚經(jīng)像。災(zāi)乃當(dāng)除耳。遂爇精舍。炎熾移日。唯屋而已。經(jīng)像幡座。儼然如故。像於中夜。大放赤光。其時(shí)諸祭酒。有二十許人。有懼靈驗(yàn)。密委去者。巨等師徒。意猶不止。披髮禹步。執(zhí)持刀索云。斥佛還故國。不得留中夏為民害也。齡於其處。如有人毆打。頓仆於地。家人扶起。方餘氣息。遂痿躄不能行。魏巨體內(nèi)發(fā)疽。日出血三升。不一月苦死。自外同伴。並患癩疾。鄰人東安太守水立和。傳於東陽。時(shí)多見者　　宋魏世子。梁郡人。奉佛精進(jìn)。兒女尊修。唯婦執(zhí)迷不信。女年十四病死。七日而蘇。云可安施高座并無量壽經(jīng)。世子即為具設(shè)經(jīng)座。女雖持齋戒。未?？唇?jīng)。今即升座。誦聲清利。下啟父言。兒死便往無量國。見父兄及己三人。池中已有芙蓉大花。後當(dāng)化生其中。唯母獨(dú)無。不勝此苦。故歸啟報(bào)。語竟復(fù)絕。母於是敬信法教。

　　宋書袁粲傳。粲初名愍孫。為太子右衛(wèi)率侍中。孝建元年。世祖率羣臣。並於中興寺八關(guān)齋。中食竟。愍孫別與黃門郎張淹。更進(jìn)魚肉食。尚書令何尚之。奉法素謹(jǐn)。密以白世祖。世祖使御史中丞王謙之糾奏。並免官。

　　張暢傳。暢子淹黃門郎。封廣晉縣。子太子右衛(wèi)率。東陽太守。逼郡吏。燒臂照佛。百姓有罪。使禮佛贖刑。動(dòng)至數(shù)千。并免官禁錮。

　　宣驗(yàn)記。車母者。遭宋廬陵王青泥之難。為虜所得。在賊營中。其母先來奉佛。即燃七燈於佛前。夜精心念觀世音。願(yuàn)子得脫。如是經(jīng)年。其子忽叛還。七日七夜。獨(dú)行自南走。常值天陰。不知東西。遙見有七段火光。望火而走。似村欲投。終不可至。如是七夕。不覺到家。見其母猶在佛前伏地。又見七燈。因乃發(fā)悟。母子共談。知是佛力。自後懇禱。專行慈悲。

　　南齊書周顒傳。宋明帝頗好言理。以顒?dòng)修o義。引入殿內(nèi)。親近宿直。帝所為慘毒之事。顒不敢顯諫。輒誦經(jīng)中因緣罪福事。帝亦為之小止。顒音辭辯麗。出言不窮。宮商朱紫。發(fā)口成句。汎涉百家。長於佛理。著三宗論。立空假名。立不空假名。設(shè)不空假名。難空假名。設(shè)空假名。難不空假名。假名空。難二宗。又立假名空。西涼州智林道人。遺顒書曰。此義旨趣。似非始開。妙聲中絕。六七十載。貧道年二十時(shí)。便得此義。竊每歡喜。無與共之。年少見長安耆老。多云。關(guān)中高勝。乃舊有此義。常法集盛時(shí)。能深得斯趣者。本無多人。過江東略是無一。貧道捉麈尾來。四十餘年。東西講說。謬重一時(shí)。餘義頗見宗錄。唯有此塗。白黑無一人得者。為之發(fā)病。非意此音猥來入耳。始是真實(shí)行道第一功德。其論見重如此。時(shí)何引亦精信佛法。無妻妾。太子又問顒。卿精進(jìn)何如何引。顒曰。三塗八難。共所未免。然各有其累。太子曰。所累伊何。對曰。周妻何肉。其言辭應(yīng)變。皆如此也。何引言斷食生。猶欲食肉。白魚[魚*旦]脯糖蟹。以為非見生物。疑食蚶蠣。使學(xué)生議之。學(xué)生鍾岏曰。[魚*旦]之就脯。驟於屈伸。蟹之將糖。躁擾彌甚。仁人用意。深懷如怛。至於車螯蚶蠣。眉目內(nèi)闕。慙渾沌之奇。礦殼外緘。非金人之慎。不悴不榮。曾草木之不若。無馨無臭。與瓦礫其何算。故宜長充庖廚。永為口實(shí)。竟陵王子良。見岏議大怒。引兄點(diǎn)亦遁節(jié)清信。顒與書勸令菜食曰。丈人之所以未極遐蹈。或在不近全菜邪。脫灑離析之討。鼎爼網(wǎng)罟之興。載策其來實(shí)遠(yuǎn)。誰敢干議。觀聖人之設(shè)膳脩。仍復(fù)為之品節(jié)。蓋以茹毛飲血。與生民共始?？v而勿裁。將無厓畔善為士者。豈不以恕己為懷。是以各靜封疆。罔相陵軼。況乃變之大者。莫過死生。生之所重。無踰性命。性命之於彼極切。滋味之在我可賒。而終身朝脯。資之以味。彼就冤殘。莫能自列。我業(yè)久長。吁哉可畏。且區(qū)區(qū)微卵。脆薄易矜。歂彼弱麑。顧步宜愍。觀其飲喙飛行。人應(yīng)憐悼。況可心心撲褫。加復(fù)恣忍吞嚼。至乃野牧盛羣。閉豢重圈。量肉揣毛。以挨枝剝。如土委地。僉謂常理。百為愴息。事豈一塗。若云三世理誣則幸矣。更快如使此道。果然而形未息。則一往一來。一生一死。輪迴是常事。雜報(bào)如家。人天如客。遇客日尠。在家日多。吾儕信業(yè)。未足長免。則傷心之慘行亦息。念丈人於血?dú)庵?。雖無身踐。至於晨鳧夜鯉。不能不取。備屠門財(cái)貝之經(jīng)盜手。猶為廉士所棄。生性之一啟鸞刀。寧復(fù)慈心所忍。騶虞雖饑。非自死之草不食。聞其風(fēng)者。豈不使人多愧。眾生之稟此形質(zhì)。以畜肌膋。皆由其積壅癡迷。沈流莫反。報(bào)受穢濁。歷苦酸長。此甘與肥。皆無明之報(bào)聚也。何至復(fù)引此滋腴。自汗腸胃。丈人得此有素。聊復(fù)寸言發(fā)起耳。

　　竟陵王子良傳。子良招致名僧。講語佛法。造經(jīng)唄新聲。道俗之盛。江左未有也。又與文惠太子。同好釋氏。甚相友悌。子良敬信尤篤。數(shù)於邸園營齋戒。大集朝臣眾僧。至於賦食行水?；蚬H其事。世頗以為失宰相體。

　　顧歡傳。文惠太子。竟陵王子良。並好釋法。吳興孟景翼為道士。太子召入元圃園。眾僧大會(huì)。子良使景翼禮佛。景翼不肯。子良送十地經(jīng)與之。景翼造正一論。大略曰。寶積云。佛以一音廣說法。老子云。聖人抱一。以為天下式。一之為妙?？赵^于有景。神化贍于無窮。為萬物而無為。處一數(shù)而無數(shù)。莫之能名。強(qiáng)號(hào)為一。在佛曰實(shí)相。在道曰元牝。道之大象。即佛之法身。以不守之守守法身。以不執(zhí)之執(zhí)執(zhí)大象。但物有八萬四千行。說有八萬四千法。法乃至于無數(shù)。行亦達(dá)于無央。等級隨緣。須導(dǎo)歸一。歸一曰回向。向正即無邪。邪觀既遣。億善日新。三五四六。隨用而施。獨(dú)立不改。絕學(xué)無憂。曠劫諸聖。共遵斯一。老釋未始于當(dāng)分。迷者分之而未合。億善遍修。修遍成聖。雖十號(hào)千稱。終不能盡。終不能盡。豈可思議。

　　王奐傳。奐遷散騎常侍領(lǐng)軍將軍。欲請車駕幸府。上晚信佛法。御膳不宰牲。使王晏謂奐曰。吾去年為斷殺事。不復(fù)幸詣。大臣已判。無容歘爾也。奐出為使持節(jié)散騎常侍。都督雍梁南北秦四州郢州之竟陵司州之隨郡軍事。鎮(zhèn)北將軍雍州刺史。上謂王晏曰。奐於釋氏。實(shí)自專至。其在鎮(zhèn)?；蛞源朔羷?wù)。卿相見言次及之。忽道吾意也。

　　豫章文獻(xiàn)王嶷傳。嶷字宣儼。太祖第二子。臨終召二子子廉子恪曰。後堂樓可安佛。供養(yǎng)外國二僧。餘皆如舊。與汝遊戲後堂船。乘吾所乘牛馬。送二宮及司徒。服飾衣裘。悉為功德。

　　劉虯傳。虯精信釋氏。衣麤布衣。禮佛長齋。注法華經(jīng)。自講佛義。以江陵西沙洲去人遠(yuǎn)。乃徙居之。建武二年。詔徵國子博士。不就。其冬虯病。正晝有白雲(yún)。徘徊檐戶之內(nèi)。又有香氣及磬聲。其日卒。年五十八。

　　隋書突厥傳。齊有沙門惠琳。被掠入突厥中。因謂佗鉢曰。齊國富強(qiáng)者。為有佛法耳。遂說以因緣果報(bào)之事。佗鉢聞而信之。建一伽藍(lán)。遣使聘于齊氏。求淨(jìng)名涅槃華嚴(yán)等經(jīng)。并十誦律。佗鉢亦躬自齋戒。遶塔行道。恨不生內(nèi)地。

　　梁書范縝傳。縝在齊世。甞侍竟陵王子良。子良精信釋教。而縝盛稱無佛。子良問曰。君不信因果。世間何得有富貴。何得有貧賤?？b答曰。人之生。譬如一樹花。同發(fā)一枝。俱開一帶。隨風(fēng)而墮。自有拂簾幌墜於茵席之上。自有關(guān)籬牆落於溷糞之側(cè)。墜茵席者。殿下是也。落糞溷者。下官是也。貴賤雖復(fù)殊途。因果竟在何處。子良不能屈。

　　干陀利國傳。干陀利國在南海洲上。其俗與林邑扶南略同。出班布吉貝檳榔。檳榔特精好。為諸國之極。宋孝武世。王釋婆羅那憐陀。遣長史竺留陀。獻(xiàn)金銀寶器。天監(jiān)元年。其王瞿曇修跋陀羅。以四月八日。夢見一僧。謂之曰。中國今有聖主。十年之後。佛法大興。汝若遣使。貢奉敬禮。則土地豐樂。商旅百倍。若不信我。則境土不得自安。修跋陀羅初未能信。既而又夢。此僧曰。汝若不信。我當(dāng)與汝往觀之。乃於夢中。來至中國。拜覲天子。既覺心異之。陀羅本工畫。乃寫夢中所見。高祖容質(zhì)。飾以丹青。仍遣使并畫工。奉表獻(xiàn)玉盤等物。使人既至。模寫高祖形。以還其國。比本畫。則符同焉。因盛以寶函。日加禮敬。

　　任孝恭傳。孝恭少從蕭寺雲(yún)法師讀經(jīng)。論明佛理。至是蔬食持戒。信受甚篤。而性頗自伐。以才能尚人。於時(shí)輩中。多有忽略。世以此少之。

　　建平王大球傳。高祖素歸心釋教。每發(fā)誓願(yuàn)。恒云。若有眾生。應(yīng)受諸苦。悉衍身代。當(dāng)時(shí)大球。年甫七歲。聞而驚謂母曰。官家尚爾。兒安敢辭。乃六時(shí)禮佛。亦云。凡有眾生。應(yīng)獲苦報(bào)。悉大球代受。其早慧如此。

　　到溉傳。溉家門雍睦。兄弟特相友愛。初與弟洽。常共居一齋洽。卒後。便捨為寺。因斷腥羶。終身蔬食。別營小室。朝夕從僧徒禮誦。高祖每月三致淨(jìng)饌。恩禮甚篤。蔣山有延賢寺者。溉家世創(chuàng)立。故生平公俸。咸以供焉。略無所取。

　　劉杳傳。杳治身清儉。無所嗜好。為性不自伐不論人短長。及覩釋氏經(jīng)教。常行慈忍。天監(jiān)十七年。自居母憂。便長斷腥羶。持齋蔬食。及臨終遺命。斂以法服載以露車。還葬舊墓。隨得一地。容棺而已。不得設(shè)靈筵祭醊。其子遵行之。

　　滕曇恭傳。曇恭豫章南昌人也。年五歲母。楊氏患熱。思食寒瓜。土俗所不產(chǎn)。曇恭歷訪。不能得。銜悲哀切。俄值一桑門。問其故。曇恭具以。告桑門曰。我有兩瓜。分一相遺。曇恭拜謝。因捧瓜還。以薦其母。舉室驚異。尋訪桑門。莫知所在。及父母卒。曇恭水漿不入口者旬日感慟嘔血。絕而復(fù)蘇。隆冬不著璽絮。蔬食終身。每至忌日。思慕不自堪。晝夜哀慟。其門外有冬生樹二株。時(shí)忽有神光。自樹而起。俄見佛像及夾侍之儀容光顯著。自門而入。曇恭家人大小。咸共禮拜久之乃滅。遠(yuǎn)近道俗咸傳之。

　　昭明太子傳。高祖大弘佛教。親自講說。太子亦崇信三寶。遍覽眾經(jīng)。乃於宮內(nèi)。別立慧義殿。專為法集之所。招引名僧。談?wù)摬唤^。太子自立三諦法身義。並有新意。普通元年四月。甘露降于慧義殿。咸以為至德所感焉。

　　南平元襄王偉傳。偉晚年崇信佛理。尤精元學(xué)。著二旨義。別為新通。又製性情幾神等論其義。僧寵及周捨殷鈞陸。倕並名精解。而不能屈。

　　鄱陽忠烈王恢傳?；钟行⑿浴３蹑?zhèn)蜀。所生費(fèi)太妃猶停都。後於都下不豫?；治粗?。一夜忽夢還侍疾。既覺憂皇。便廢寢食。俄而都信至。太妃已瘳。後又目有疾。久廢視瞻。有北渡道人慧龍。得治眼術(shù)?；终堉?。既至空中忽見聖僧。及慧龍下鍼。豁然開朗。咸謂精誠所致。

　　何點(diǎn)。傳點(diǎn)字子[折/目]。廬江灊人也。少時(shí)甞患渴痢。積歲不愈。後在吳中石佛寺建講。于講所晝寢。夢一道人。形貌非常。授丸一掬。夢中服之。自此而差。時(shí)人以為淳德所感　　引字子季。點(diǎn)之弟也。甞至吳居虎丘西寺講經(jīng)論。學(xué)徒復(fù)隨之。東境守宰經(jīng)途者。莫不畢至。引常禁殺。有虞人逐鹿。鹿徑來趨。引伏而不動(dòng)。又有異鳥。如鶴紅色。集講堂。馴狎如家禽焉。初開善寺藏法師。與引遇于秦望。後還都卒于鍾山。其死日引在般若寺。見一僧授引香奩并函書云。呈何居士。言訖失所在。引開函乃是大莊嚴(yán)論。世中未有。又于寺內(nèi)立明珠柱。乃七日。七夜放光。太守何遠(yuǎn)以狀啟。昭明太子欽其德。遣舍人何思澄。致手令以褒美之。中大通三年卒。年八十六。

　　劉慧斐傳?；垤匙治男?。彭城人也。甞遊于匡山。過處士張孝秀。相得甚歡。遂有終焉之志。因不仕居于東林寺?；垤秤让麽尩?。工篆隸。在山手寫佛經(jīng)。二千餘卷。常所誦者。百餘卷。晝夜行道。孜孜不怠。遠(yuǎn)近欽慕之。論者云。自遠(yuǎn)法師沒後。將二百年。始有張劉之盛矣。

　　劉訏傳。訏字彥度。平原人也。訏善元言。尤精釋典。曾與族兄劉。歊聽講于鍾山諸寺。因共卜築宋熈寺東澗。有終焉之志。

　　劉歊傳。歊字士光。訏族兄也。幼時(shí)甞獨(dú)坐空室。有一老公。至門謂歊曰。心力勇猛。能精死生。但不得久滯一方耳。因彈指而去。歊既長。精心學(xué)佛。有道人釋寶誌者。時(shí)人莫測也。遇歊于興皇寺驚起曰。隱居學(xué)道。清淨(jìng)登佛。如此三說。

　　庾詵傳。詵字彥寶新。野人也。晚年以後。尤遵釋教。宅內(nèi)立道場。環(huán)繞禮懺。六時(shí)不輟。誦法華經(jīng)。每日一遍。後夜中。忽見一道人。自稱願(yuàn)公。容止甚異。呼詵為上行先生。授香而去。中大通四年。因晝寢忽驚覺曰。願(yuàn)公復(fù)來。不可久住。顏色不變。言終而卒。時(shí)年七十八。舉室咸聞空中唱。上行先生已生彌陀淨(jìng)域矣。

　　張孝秀傳。孝秀字文逸。南陽宛人也。博涉羣書。專精釋典。普通三年卒。時(shí)年四十二。室中皆聞?dòng)蟹浅Ｏ銡狻?br />
　　孔休源傳。休源長子雲(yún)章。篤信佛理。遍持經(jīng)戒。官至岳陽王府諮議東揚(yáng)州別駕。

　　謝舉傳。舉少博涉多通。尤長元理。及釋氏義。為晉陵郡時(shí)。常與義僧。遞講經(jīng)論。徵士何引。自虎丘山赴之。其盛如此。

　　斐子野傳。子野末年。深信釋氏。持其教戒。終身飯麥?zhǔn)呈?。中大通二年卒。高祖勅撰眾僧傳二十卷?br />
　　陶弘景傳。弘景曾夢佛授其菩提記。名為勝力菩薩。乃詣鄮縣阿育王塔。自誓受五大戒。後太宋臨南徐州。欽其風(fēng)素。召至後堂。與談?wù)摂?shù)日而去。太宗甚敬異之。

　　獨(dú)異志。梁武帝酷好佛法。然性多含恕。勅天下貢獻(xiàn)綾羅錦綺。不令織鳥獸之形?？植敏逯畷r(shí)。有傷生物之意也。

　　佛法金湯編。梁簡文帝。委心妙法。徧覽元章。撰法集記二百卷。法寶聯(lián)璧四百餘篇。造資敬報(bào)恩二寺　　元帝為湘東王時(shí)。捨宮造天宮寺。請法聰居之。修崇佛事。即位于江陵。改元承聖。甞著書曰金樓子。

　　佛祖統(tǒng)紀(jì)。陳鍼智者之兄。為梁晉安王中兵參軍。年四十。仙人張果相之曰。死在期月。師令行方等懺。鍼見天堂門牌曰。陳鍼之堂。後十五年。當(dāng)生於此。果後見鍼。驚問曰。君服何藥。答曰但修懺耳。果曰。若非道力。安能超死。竟延十五年而終。智者甞為其撰小止觀。咨受修習(xí)。夙夜不怠。

　　陳書江總傳。總甞自敘其略曰。歷升清顯。備位朝列不。邀世利。不涉權(quán)幸。甞撫躬仰天太息曰。莊青翟位至丞相。無跡可紀(jì)。趙元叔為上計(jì)吏。光乎列傳。官陳以來。未甞逢迎一物。于預(yù)一事。悠悠風(fēng)塵。流俗之士。頗致怨憎。榮枯寵辱。不以介意。太建之世。權(quán)移羣小。諂嫉作威。屢被摧黜。奈何命也。後主昔在東朝。留意文藝。夙荷昭晉。恩紀(jì)契闕。嗣位之日。時(shí)寄謬隆。儀形天府。釐正庶績。八法六典無。所不統(tǒng)。昔晉武帝。策荀公曾曰。周之冢宰。今之尚書令也。況復(fù)才未半古尸素。若茲晉太尉陸玩云。以我為三公。知天下無人矣。軒冕儻來之一物。豈是預(yù)要乎。弱歲歸心釋教。年二十餘。入鍾山。就靈曜寺則法師。受菩薩戒。暮齒官陳與攝山布上人遊款。深悟苦空。更復(fù)練戒。運(yùn)善於心。行慈於物。頗知自勵(lì)。而不能蔬。菲尚染塵勞。以此負(fù)愧生平耳。總之自敘。時(shí)人謂之實(shí)錄。

　　姚察傳。察幼年甞。就鍾山明慶寺尚禪師。受菩薩戒。及官陳。祿俸皆捨寺起造。并追為禪師樹碑。文甚遒麗。及是遇見梁國子祭酒蕭子雲(yún)書此寺禪齋詩。覽之愴然。乃用蕭韻。述懷為詠。詞又哀切。法俗益以此稱之。察願(yuàn)讀一藏經(jīng)。並已究竟將終曾無痛惱。但西向坐。正念云。一切空寂。其後身體柔軟。顏色如恒。察諳識(shí)內(nèi)典。所撰寺塔及眾僧文章。特為綺密。

　　王固傳。固清虗寡欲。居喪以孝聞。又崇信佛法。及丁所生母憂。遂終身蔬食。夜則坐禪。晝誦佛經(jīng)。兼習(xí)成實(shí)論義。而於元言非所長。甞聘於西魏。因宴饗之際。請停殺一羊。羊於固前跪拜。又宴於昆明池。魏人以南人嗜魚。大設(shè)罟網(wǎng)。固以佛法呪之。遂一鱗不獲。

　　傅縡傳。縡篤信佛教。從興皇寺惠朗法師。受三論。盡通其學(xué)。時(shí)有大心暠法師。著無諍論。以詆之。縡乃為明道論。用釋其難。其略曰。無諍論言。比有弘三論者。雷同訶詆。恣言罪狀。歷毀諸師。非斥眾學(xué)。論中道而執(zhí)偏心。語忘懷而競獨(dú)勝。方學(xué)數(shù)論。更為讎敵。讎敵既搆。諍鬥大生。以此之心。而成罪業(yè)。罪業(yè)不止。豈不重增生死太苦聚集。答曰。三論之興。為日久矣。龍樹創(chuàng)其源。除內(nèi)學(xué)之偏見。提婆揚(yáng)其旨。蕩外道之邪執(zhí)。欲使大化流而不壅。元風(fēng)闡而無墜。其言曠其意遠(yuǎn)。其道博其流深。斯固龍象之騰驤。鯤鵬之摶運(yùn)。蹇乘決羽。豈能觖望其間哉。頃代澆薄。時(shí)無曠士。荀習(xí)小學(xué)。以化蒙心。漸染成俗。遂迷正路。唯競穿鑿。各肆營造。枝葉徒繁。本源日翳。一師解釋。復(fù)異一師。更改舊宗。各立新意。同學(xué)之中。取寤復(fù)別。如是展轉(zhuǎn)。添糅倍多?？偠弥Ｐ臒o的準(zhǔn)。擇而行之。何者為正。豈不渾沌傷竅。嘉樹弊牙。雖復(fù)人說非馬家握靈虵以無當(dāng)之巵同畫地之餅矣。其於失道。不亦宜乎。攝山之學(xué)。則不如是。守一遵本無改作之過。約文申意。杜臆斷之情。言無預(yù)說。理非宿構(gòu)。覩緣爾乃應(yīng)見敵。然後動(dòng)縱橫絡(luò)繹。忽怳杳冥。或彌綸而不窮?；蛳⒍鵁o所。煥乎有文章。蹤朕不可得。深乎不可量。即事而非遠(yuǎn)。凡相酬對。隨理詳覈。有何嫉詐干犯諸師。且諸師所說。為是可毀。為不可毀。若可毀者。毀故為衰。若不可毀。毀自不及法師。何獨(dú)蔽護(hù)不聽毀乎。且教有大小。備在聖誥。大乘之文。則指斥小道。今弘大法。寧得不言大乘之意耶。斯則褒貶之事。從弘放學(xué)與奪之辭。依經(jīng)議論。何得見佛說。而信順在我語。而忤逆無諍。平等心如是耶。且忿恚煩惱。凡夫恒性。失禮之徒。率皆有此。豈可以三修。未愜六師懷恨。而蘊(yùn)涅槃妙法。永不宣揚(yáng)。但冀其忿憤之心。既極恬淡之寤自成耳。人面不同。其心亦異?；蛴修o意相反。或有心口相符。豈得必謂他人說中道。而心偏執(zhí)。己行無諍。外不違而內(nèi)平等。讎敵鬥訟。豈我事焉罪業(yè)。聚集鬥諍者所畏耳無諍論言。攝山大師誘進(jìn)化導(dǎo)。則不如此。即習(xí)行於無諍者也。導(dǎo)悟之德。既往淳一之風(fēng)。已澆競勝之心。阿毀之曲。盛於茲矣。吾願(yuàn)息諍以通道。讓勝以忘德。何必排拂異家生其恚怒者乎。若以中道之心。行於成實(shí)。亦能不諍。若以偏著之心。說於中論。亦得有諍。固知諍與不諍。偏在一法。答曰。攝山大師。寔無諍矣。但法師所賞。未衷其節(jié)。彼靜守幽谷。寂爾無為。凡有訓(xùn)勉。莫匪同志。從容語嘿。物無間然。故其意雖深。其言甚約。今之敷暢。地勢不然。處王城隅居聚之落之內(nèi)。呼吸顧望之客。脣吻縱橫之士。奮鋒頴勵(lì)羽翼。明目張膽。被堅(jiān)執(zhí)銳。騁異家衒別解。窺伺間隙。邀冀長短。與相酬對。捔其輕重。豈得默默無言。唯唯應(yīng)命。必須掎摭同異。發(fā)擿玼瑕。忘身而弘道。忤俗而通教。以此為病。益知未達(dá)。若令大師。當(dāng)此之地。亦何必默己而為法師所貴耶。法師又言。吾願(yuàn)息諍以通道。讓勝以忘德。道德之事。不止在諍與不諍。讓與不讓也。此語直是人間所重。法師慕而言之。竟未知?jiǎng)?。若為可讓也。若他人道高。則自勝不勞讓矣。他人道劣。則雖讓而無益矣。欲讓之辭。將非虗設(shè)。中道之心。無處不可成。寔三論何事致乖。但須息守株之解。除膠柱之意。是事皆中也。來旨言諍與不諍。偏在一法。何為獨(dú)褒無諍耶。詎非矛楯。無諍論言。邪正得失。勝負(fù)是非。必生於心矣。非謂所說之法。而有定相。論勝劣也。若異論是非。以偏著為失。言無是無非。消彼得失。以此論為勝妙者。他論所不及。此亦為失也。何者凡心所破。豈無心於能破。則勝負(fù)之心不忘。寧不存勝者乎。斯則矜我為得棄他之失。即有取舍。大生是非。便是增諍。答曰。言為心使。心受言詮。和合根塵。鼓動(dòng)風(fēng)氣。故成語也。事必由心。實(shí)如來說至於心造。偽以使口?？谛性p以應(yīng)心。外和而內(nèi)險(xiǎn)。言隨而意逆。求利養(yǎng)引聲名。入道之人。在家之士。斯輩非一。聖人所以曲陳教誡。深致防杜說見在之殃咎。敘將來之患害。此文明著。甚於日月。猶有亡愛軀冐峻制蹈湯炭甘。虀粉必行。而不顧也。豈能悅無諍之作。而回首革音耶。若弘道之人。宣化之士。心知?jiǎng)僖?。口言勝也。心知劣也?？谘粤右?。亦無所苞藏。亦無所忌憚。但直心而行之耳他。道雖劣。聖人之教也。己德雖優(yōu)。亦聖人之教也。我勝則聖人勝。他劣則聖人劣。聖人之優(yōu)劣。蓋根緣所宜爾。於彼於此。何所厚薄哉。雖復(fù)終日按劍。極夜擊析。瞋目以爭得失。作氣以求勝負(fù)。在誰處乎。有心之與無心。徒欲分別虗空耳。何意不許我論說。而使我謙退。此謂鷦鵬已翔於寥廓。而虞者猶窺藪澤而求之。嗟乎丈夫。當(dāng)弘斯道矣。無諍論言。無諍之道。通于內(nèi)外。子所言須諍者。此用末而救本。失本而營末者也。今為子言之。何則若依外典。尋書契之前。至淳之世。樸質(zhì)其心。行不言之教。當(dāng)于此時(shí)。民至老死。不相往來。而各得其所。復(fù)有何諍乎。固知本來不諍。是物之真矣。答曰。諍與無諍。不可偏執(zhí)。本之與末。又安可知。由來不諍。寧知非末。於今而諍。何驗(yàn)非本。夫居後而望前。則為前居前。而望後則為後。而前後之事。猶如彼此。彼呼此為彼。此呼彼為彼。彼此之名。的居誰處。以此言之萬。事可知矣。本末前後。是非善惡。可恒守邪。何得自信聰明。廢他耳目。夫水泡生滅?；疠喰D(zhuǎn)。入牢穽受。羈紲生憂。畏起煩惱。其失何哉。不與道相應(yīng)。而起諸見故也。相應(yīng)者。則不然。無為也無不為也。善惡不能偕。而未曾離善惡。生死不能至。亦終然在生死。故得永離。而任放焉。是以聖人。念繞桎之不脫。愍黏膠之難離。故殷勤教示。備諸便巧。希向之徒涉。求有類雖。驎角難成。象形易失。寧得不彷彿。遐路勉勵(lì)。短晨且當(dāng)念己身之善惡。莫揣他物。而欲分別。而言我聰明我知見我計(jì)校我思維。以此而言。亦為疎矣。他人者實(shí)難測或?？墒欠卜蛘鏍栆嗫?。是聖人。俯同時(shí)俗所宜。見果報(bào)所應(yīng)覩。安得肆胷衿盡情性。而生譏誚乎。正應(yīng)虗己。而遊乎世。俛仰於電露之間耳。明月在天。眾木咸見。清風(fēng)在林。羣籟畢響。吾豈逆物哉。不入鮑魚。不甘腐鼠。吾豈同物哉。誰能知我共行斯路。浩浩堂堂乎。豈復(fù)見有諍為非。無諍為是。此則諍者自諍。無諍者自無諍。吾俱取而用之。寧勞法師。費(fèi)功夫點(diǎn)筆紙。但申於無諍弟子。疲脣舌消晷漏。唯對於明道。戲論於糟粕哉。必欲且考真?zhèn)巍河^得失。無過依賢聖之言。檢行藏之理。始終研究。表裏綜覈。使浮辭無所用。詐道自然消。請待後筵。以觀其妙矣。

　　徐陵傳。陵少而崇信釋教。經(jīng)論多所精解。後主在東宮。令陵講大品經(jīng)義。學(xué)名僧。自遠(yuǎn)雲(yún)集。每講筵商較四座。莫能與抗。目有青睛。時(shí)人以為聰慧之相也　　孝克陵之第三弟也。東遊居于錢塘之佳義里。與諸僧討論釋典。遂通三論。每日二時(shí)講佛經(jīng)。晚講禮傳。道俗受業(yè)者。數(shù)百人。天嘉中除郯令非其好也。尋復(fù)去職。太建四年。徵為祕書丞。不就。乃蔬食長齋。持菩薩戒。晝夜講誦法華經(jīng)。高宗甚嘉其操行。孝克以疾卒。時(shí)年七十三。臨終正坐念佛。室內(nèi)有非常異香氣。鄰里皆驚異之。

　　佛祖統(tǒng)紀(jì)。陳永陽王伯智字策之。文帝第八子。至德初。出為東陽刺史。請大師出鎮(zhèn)開講。致書至三。師遂往。王與子湛家人。同稟菩薩戒。執(zhí)弟子禮。晝聆講說。夜習(xí)坐禪。講事將解。立法名曰靜智。製疏文設(shè)大會(huì)。度人出家。鑄大士像。其疏有云。願(yuàn)生生世世。與天臺(tái)闍黎及講眾。黑白恒結(jié)善友。俱向一乘。師謂門人智越曰。吾欲勸王修福禳禍。越曰。府僚非舊。或有炎涼遂止。其後王出遊。墜馬將絕。師為率眾行觀音懺法。遂覺微醒。憑幾而坐。見一梵僧。手擎香爐。遶王一匝。香氣徘徊。痛惱頓釋。

　　沈君理字仲倫。吳興人。尚陳武帝女會(huì)稽長公主位儀。同受大師菩薩戒。製疏請住。瓦官開法華經(jīng)題。宣帝勅停朝一日。令羣臣往聽。時(shí)光祿王固。侍中孔煥。尚書毛喜。僕射周弘正。俱服戒香。同餐妙法。仍請一夏。剖釋元義。道俗俱會(huì)。開悟?yàn)槎唷　∶沧植戈栁淙?。少好學(xué)善草隸。陳宣帝時(shí)。為五兵尚書。瓦官法會(huì)。獲預(yù)聽眾。懇求禪要。躬執(zhí)弟子禮。受六妙門。及四十二字法門。旦夜研習(xí)。不因事廢。

　　魏書崔浩傳。浩非毀佛法。而妻郭氏。敬好釋典。時(shí)時(shí)誦讀。浩怒取而焚之。捐灰於廁中。及浩幽執(zhí)。置之檻內(nèi)。送於城南。使衛(wèi)士數(shù)十人溲其上。呼聲嗷嗷。聞於行路。自宰司之被戮辱。末有如浩者。世皆以為報(bào)應(yīng)之驗(yàn)也。始浩與冀州刺史頤。滎陽太守模等。年皆相次。浩為長。次模次頤。三人別祖。而模頤為親。浩恃其家世魏晉公卿。常侮模頤。模謂人曰。桃簡正可欺我。何合輕我家周兒也。浩小名桃簡。頤小名周兒。世祖頗聞之。故誅浩。時(shí)二家獲免。浩既不信佛道。模深所歸向。每雖糞土之中。禮拜形像。浩大笑之云。持此頭顱。不淨(jìng)處跪是胡神也。

　　法苑珠林宋。文帝元嘉二十三年丙戌。是北魏太平真君七年。太武皇帝。信任崔浩。邪侫諂諛。崇重宼謙。號(hào)為天師。殘害釋種。殷破浮圖。廢棄法事。諸臣僉曰?？瞪腥?。太皇創(chuàng)寺。若也除毀?？仲O後悔。又於後宮內(nèi)掘地得一金像。浩乃穢之。陰處尤痛。叫聲難忍。太史卜曰。由犯大神故。於是廣祈名山。多賽祠廟。而痛苦尤重。內(nèi)痛彌甚。有信宮人。屢設(shè)諫曰。陛下所痛。由犯釋像。請祈佛者。容可止苦。浩曰佛為大神耶。試可求之。一請便愈。欣慶易心。乃以車馬迎康僧會(huì)法師。請求洗懺。從受五戒。深加敬重。方知宼謙陰用邪悞。乃加重罰。以置四郊。埋身出口。今四衢行人。皆用口廁。以盡形命。徒黨之流。並皆斬決。至庚寅年。太武遭疾。方始感悟。兼有曇始白足禪師。來相啟發(fā)。生愧悔心。即誅崔浩。到壬辰歲。太武帝崩。孫文成立。即起浮圖。七年還興三寶。至和平三年。昭元都統(tǒng)沙門釋曇曜?？傲陱U。欲今再興。故於此臺(tái)石室寺。集諸僧眾。譯經(jīng)傳流通。後賢之徒。使法藏住持。千載不墜。準(zhǔn)此掘地獲像。明知秦周已有佛教驗(yàn)矣。

　　魏書高允傳。允年十餘。奉祖父喪。還本郡。推財(cái)與二弟。而為沙門。名法淨(jìng)。未久而罷。

　　釋老志。沙門統(tǒng)曇曜。與天竺沙門常那邪含等。譯出新經(jīng)。十四部。又有沙門道進(jìn)僧超法存等。演唱諸異。顯祖即位。敦信尤深。覽諸經(jīng)論。好老莊。每引諸沙門。及能談元之士。與論理要。

　　佛法金湯編。獻(xiàn)文帝雅好佛學(xué)。每引朝士沙門。共談元理。有遺世之心。延興元年六月。詔傳位太。子徙居崇光宮。稱上皇。建鹿野寺于北苑。與禪僧居之。講習(xí)元要。

　　魏書韋纘傳。纘字遵彥。年十三。補(bǔ)中書學(xué)士。聰敏明辨。為博士李彪所稱。除祕書中散遷侍御中散。高祖每與名德沙門。談?wù)撏鶑?fù)。纘掌綴錄。無所遺漏。頗見知賞。

　　楊謙之傳。謙之以父舅氏沮渠蒙遜曾據(jù)涼土。國書漏闕。謙之乃修涼書十卷。行於世。涼國盛事佛道。為論貶之。因稱佛是九流之一家。當(dāng)世名士。競以佛理來難。謙之還以佛義對之。竟不能屈。

　　馮熈傳熙文明太。后之兄也。除車騎大將軍開府都督洛州刺史。侍中太師如故。洛陽雖經(jīng)破亂。而舊三字石經(jīng)。宛然猶在。至熈與常伯夫相繼。為州廢毀分用。大至頹落。熈為政。不能仁厚。而信佛法自出家財(cái)。在諸州鎮(zhèn)。建佛圖精舍。合七十二處。寫一十六部一切經(jīng)。延致名德沙門。日與講論。精勤不倦。所費(fèi)亦不貲。而在諸州。營塔寺。多在高山秀阜。傷殺人牛。有沙門勸止之。熈曰。成就。後人惟見佛圖。焉知?dú)⑷伺Ｒ病?br />
　　城陽王長壽傳。長壽次子鸞。世宗初。除平東將軍青州刺史。後轉(zhuǎn)安北將軍定州刺史。鸞愛樂佛道。修持五戒。不飲酒食肉。積歲長齋?？樒鸱鹚隆衤拾傩?。共為土木之勞。公私費(fèi)擾。頗為民患。

　　裴叔業(yè)傳。植字文遠(yuǎn)。叔業(yè)兄叔寶子也。少而好學(xué)。覽綜經(jīng)史。尤長釋典。善談理義。臨終神志目若。遺令子弟。命盡之後。翦落鬚髮。被以法服。以沙門禮。葬于嵩高之陰年。五十。

　　李同軌傳。同軌趙郡高邑人。陽夏太守義深之弟。體貌魁岸。腰帶十圍。學(xué)綜諸經(jīng)。多所治誦。兼讀釋氏。又好醫(yī)術(shù)。年二十二。舉秀才射策。除奉朝請領(lǐng)國子助教。轉(zhuǎn)著作郎典儀注修國史。遷國子博士。加征虜將軍。永熈二年。出帝幸平等寺。僧徒講法。勅同軌論難。音韻閑朗。往復(fù)可觀。出帝善之。興和中。兼通直散騎常侍使蕭衍。衍深躭釋學(xué)。遂集名僧。于其愛敬同泰二寺。講涅槃大品經(jīng)。引同軌預(yù)席。衍兼遣其朝臣。並共觀聽。同軌論難久之。道俗咸以為善。盧景裕卒。齊獻(xiàn)武王。引同軌在館。教諸公子。甚加禮之。每旦入授。日暮始?xì)w。緇素請業(yè)者。同軌夜為說解。四時(shí)恒爾。不以為倦。

　　酉陽雜俎。魏使陸操至梁。梁王坐小輿。使再拜。遣中書舍人殷炅。宣旨勞問。至重雲(yún)殿。引昇殿。梁王著菩薩衣北面。太子已下。皆菩薩衣。侍衛(wèi)如法。操西向以次立。其人悉西廂。東面一道人。贊禮佛詞。凡有三卷。其贊第三卷中。稱為魏主魏相高。并南北二境士女。禮佛訖臺(tái)。使其羣臣。俱再拜矣。

　　魏李騫崔劼至梁。同泰寺主客王克舍人賀季友。及三僧迎門引接。至浮圖中。佛傍有執(zhí)板筆者。僧謂騫曰。此是尸頭。專記人罪。騫曰。便是僧之董狐。復(fù)入二堂。佛前有銅鉢中燃燈。劼曰。可謂日月出矣。爝火不息。

　　先覺宗乘。北魏楊衒之。為期城太守。早慕佛乘。達(dá)磨至魏。住禹門千聖寺。衒之問曰。弟子歸心三寶。亦有年矣。而智慧昏蒙。尚迷真理。願(yuàn)師慈悲開示宗旨。達(dá)磨說偈曰。亦不覩惡而生嫌。亦不觀善而勤措。亦不捨智而近愚。亦不拋迷而就悟。達(dá)大道兮過量。通佛心兮出度。不與凡聖同躔。超然名之曰祖。衒之悲喜交并曰。惟願(yuàn)久住世間?；瘜?dǎo)羣有。

　　佛祖統(tǒng)紀(jì)。孝靜帝天平元年。洛州刺史韓賢。素不信佛。白馬寺有漢明帝時(shí)經(jīng)函。時(shí)放光明。世藏為寶。賢往寺斫破之。未幾。州人韓木蘭作亂。一賊自屍中起。以刀斫賢。脛斷而死。人謂毀函之報(bào)。若是其速。

　　北齊書陸法和傳。法和衣食居處。一與苦行沙門同。有小弟子。戲截虵頭。來詣法和。法和曰。汝何意殺虵。因指以示之。弟子乃見虵頭齚袴襠而不落。法和使懺悔。為虵作功德。又有人以牛試刀。一下而頭斷。來詣法和法和。曰有。一斷頭牛。就鄉(xiāng)徵命殊急。若不為作功德。一月內(nèi)報(bào)至。其人弗信。少日果死。

　　上洛王思宗傳。思宗子元海。周建德七年。於鄴城謀逆伏誅。元海好亂樂禍。然詐仁慈。不飲酒噉肉。文宣天保末年。敬信內(nèi)法。乃至宗廟不血食。皆元海所謀。及為右僕射。又說後主禁屠宰斷酤酒。然本心非靖。故終致覆敗。

　　杜弼傳。弼加通直散騎常侍中軍將軍。奉使詣闕。魏帝見之於九龍殿曰。朕始讀莊子。便直秦名定是體道。得真元同齊物。聞卿精學(xué)。聊有所問。經(jīng)中佛性法性。為一為異。弼對曰。佛性法性。止是一理。詔又問曰。佛性既非法性。何得為一。對曰。性無不在。故不說二詔。又問曰。說者皆言法性寬佛性狹。寬狹既別。非二如何。[弓*丙*弓]又對曰在寬。成寬在狹。成狹若論性體。非寬非狹。詔問曰。既言成寬成狹。何得非寬非狹。若定是狹。亦不能成寬。對曰以非寬狹故。能成寬狹。寬狹所成雖異。能成恒一。上說稱善。乃引入經(jīng)書庫。賜地持經(jīng)一部帛一百匹。

　　崔暹傳。暹為度支尚書。兼僕射。魏梁通和。要貴皆遣人。隨聘使交易。暹惟寄求佛經(jīng)。梁武帝聞之。為繕寫。以幡花寶蓋。贊唄送至館焉。然而好大言調(diào)戲無節(jié)密。令沙門明藏。著佛性論。而署己名。傳諸江表。

　　佛法金湯編。顏之推。武平中。為黃門郎仕。至光祿大夫。舉家蔬食。深信佛教。有顏氏家訓(xùn)。行于世。其歸心篇曰。神仙之事。有金玉之費(fèi)。頗為虗放?？v使得仙。終當(dāng)有死。不能出世。不勸汝曹學(xué)之。佛家三世之事。信而有徵。家素歸心。勿輕慢也。其間妙旨。具於經(jīng)論。不復(fù)於此贊述。但懼汝曹。猶未牢固。略重勸誘爾。其戒殺訓(xùn)曰。儒家君子。見其生。不忍見其死。聞其聲不忍食其肉。高柴曾晳。未知內(nèi)教。皆能不殺。此皆仁者自然用心也。含生之類。莫不愛命去殺之事。必勉行之。原夫四塵五廕。剖析形有。六舟三駕。運(yùn)載羣生。萬行俱空。千門入善。辨才智慧。豈徒七經(jīng)百氏之博哉。明非堯舜周孔老莊之所及也。內(nèi)外兩教。本為一體。漸極為異。深淺不同。內(nèi)典初門。設(shè)五種之禁。與外典五常符同。仁者不殺之禁。義者不盜之禁。禮者不邪之禁。智者不酒之禁。信者不妄之禁。歸周孔而背釋。宗何其迷也。

　　周書薛善傳。善弟慎。選侍太祖讀書。太祖雅好談?wù)摗２⒑喢钭R(shí)元宗者。一百人。于第內(nèi)講說。又命慎等十二人。兼學(xué)佛義。使內(nèi)外俱通。由是四方。競為大乘之學(xué)。

　　盧光傳。光歷陝州總管府長史。性崇佛道。至誠信敬。甞從太祖。狩于檀臺(tái)山。時(shí)臘圍既合。太祖遙指山上。謂羣公等曰。公等有所見不。咸曰。無所見。光獨(dú)曰。見一桑門。太祖曰是也。即解圍而還。令光於桑門立處。造浮圖。掘基一丈。得瓦鉢錫杖各一。太祖稱歎。因立寺焉。

　　佛祖統(tǒng)紀(jì)。建德元年。時(shí)長安有李練者。神異不測。每夜於街上。大哭釋迦牟尼佛。如此屢月。後二年。果有廢釋之事。

　　啟顏錄。隋令盧思道聘陳。陳主用觀世音語。弄思道曰。是何商人。齎持重寶。思道即以觀世音語報(bào)曰。勿遇惡風(fēng)漂墮羅剎鬼國。陳主大慚。

　　隋書李士謙傳。謙善談元理。甞有一客在坐。不信佛家應(yīng)報(bào)之義。以為外典無聞焉。士謙喻之曰。積善餘慶。積惡餘殃。高門待封。掃墓望喪豈非休咎之應(yīng)邪。佛經(jīng)云。輪轉(zhuǎn)五道。無復(fù)窮已。此則賈誼所言千變?nèi)f化。未始有極。忽然為人之謂也。佛道未東而賢者已知其然矣。至若鯀為黃熊。杜字為鶗鴂。褎君為龍。牛哀為獸。君子為鵠。小人為猿。彭生為豕。如意為犬。黃母為黿。宣武為龜。鄧艾為牛。徐伯為魚。鈴下為烏書。生為蛇。羊祜前身李家之子。此非佛家變受異形之謂邪?？驮?。邢子才云。豈有松柏後身?；癁殚藱怠W以為然。士謙曰。此不類之談也。變化皆由心而作。木豈有心乎?？陀謫柸虄?yōu)劣。士謙曰。佛日也。道月也。儒五星也?？鸵嗖荒茈y而止。

　　辛彥之傳。彥之遷洛州刺史。前後俱有惠政。彥之又崇信佛道。於城內(nèi)。立浮圖二所。並十五層。

　　佛法金湯編。楊素字處道。奇策高文。為一時(shí)之傑。累官上柱國封越國公。尊重佛法。造光明寺。又于華嶽造思覺寺。素甞行道。觀見壁間畵像。問道士曰。此何圖也。道土曰。老子化胡成佛圖。素曰。承聞老子化胡。胡人不受老子變身作佛。胡人方受。是則佛能化胡。道。不能化何言老子化胡乎。老子安用化胡為佛。何不化胡為道。道流不能對　　裴寂字元真。蒲州桑泉人。隋大業(yè)中。為晉陽宮副監(jiān)。高祖即位。謂寂曰。使我至此者公也。拜尚書右僕射。高祖一日。問羣臣曰。傅奕每言。佛教無用。卿等何如。寂對曰。陛下昔創(chuàng)義師。志馮三寶。言登九五。誓啟元門。今六合歸仁。富有四海。而欲納奕之言。豈不虧往德。而彰今過乎。

　　唐書簫瑀傳?，r好浮屠法。間請捨家為桑門。帝許之矣。復(fù)奏自度不能為。又足疾不入謁。帝曰?，r豈不得其所邪。乃詔奪爵下除商州刺史。未幾復(fù)其封。加特進(jìn)。

　　佛法金湯編。虞世南越州餘姚人。貞觀八年。世南上疏曰。弟子早年。忽遇重患。當(dāng)時(shí)運(yùn)心。差愈之日。奉設(shè)千人齋。今謹(jǐn)于道場。供千僧蔬食。以其願(yuàn)力。希生生世世。常無病惱。七世久遠(yuǎn)。六道冤親。並同今願(yuàn)。後世南卒。太宗夢見之。因詔曰。世南德行純備。志存忠益。奄從物化。良用悲傷。昨因夜夢。倏覩斯人。兼進(jìn)讜言。有若平生之舊?？杉雌浼?。造五百僧齋。佛像一軀。以資冥福。以申朕思舊之意。

　　酉陽雜俎。國初僧元奘。往五印取經(jīng)。西域敬之。成式見倭國僧金剛?cè)裂?。甞至中天寺中。多畫元奘。麻屩及匙筯。以綵雲(yún)乘之。蓋西域所無者。每至齋。日輒膜拜焉。

　　唐書蘇瓌傳。瓌為同州刺史。武后鑄浮屠。立廟塔。役無虗歲。瓌以為縻損浩廣。雖不出國用。要自民產(chǎn)日殫。百姓不足。君孰與足。天下僧尼。濫偽相半。請併寺著僧常員數(shù)缺則補(bǔ)。后善其言。

　　魏元忠傳。中宗復(fù)位。元忠輔政。譽(yù)望大減。陳郡男子袁楚客者。以書規(guī)之曰。今度人既多。緇衣半道。不本行業(yè)。專以重寶。附權(quán)門。皆有定直。昔之賣官。錢入公府。今之賣度。錢入私家。以茲入道徒。為遊食。元忠得書益慚。

　　張鎬傳。鎬拜中書侍郎。同中書門下平章事時(shí)。引內(nèi)浮屠數(shù)百。居禁中。號(hào)內(nèi)道場。諷唄外聞。鎬諫曰天子之福。要在養(yǎng)人。以一函寓美。風(fēng)化未聞。區(qū)區(qū)佛法。而致太平。願(yuàn)陛下以無為為心。不以小乘撓聖慮。帝然之。

　　杜暹傳。暹族子鴻漸自蜀還。食千僧。以為有報(bào)。縉紳效之。病甚。令僧剃頂髮。遺命依浮圖葬。不為封樹。

　　劉元佐傳。元佐為汴宋節(jié)度使。汴有相國寺?；騻鞣疖|汗流。元佐自往。大施金帛。於是將吏商賈。奔走輸金錢。惟恐後十日。元佐敕止。籍所入得巨萬因以贍軍其權(quán)譎類。若此。

　　方技傳。師夜光者。薊州人。少為浮屠。至長安。因九仙公主得召見。溫泉帝奇其辯。賜冠帶。授四門博士。

　　王維傳。維兄弟皆篤志奉佛。食不葷。衣不文綵。別墅在輞川。地奇勝。有華子岡欹湖竹里館。柳浪茱萸。沜辛夷。塢與裴迪遊其中。賦詩相酬為樂。喪妻不娶。孤居三十年。母亡。表輞川第為寺。終葬其西。

　　嚴(yán)挺之傳。挺之溺志于佛。與浮屠惠義善義卒衰服送其喪已。乃自葬於其塔左。君子以為偏。

　　佛法金湯編。張說字道濟(jì)?；蜃终f之。洛陽人。武后策賢良方正。說對策第一。遷左補(bǔ)闕。開元中。為中書令。封燕國公。諡文貞。說為文精壯。尤善釋典。著般若心經(jīng)序。略曰。萬行起于心。心者人之主。三乘歸於一。一者法之宗。知心無所得。是真得。見一無不通。是圓通。又製法地院法堂讚曰。是佛虗空相。是法微妙光。定慧不相離。是僧和合眾。人空法亦空。二空亦復(fù)空。住心三空寶。是名三歸處。見若不染色。知若不取識(shí)。是名真實(shí)見。亦名解脫知。佛觀離生滅。諸法等如是。說嘗寄香十觔。附武平一。至曹溪禮六祖。有詩曰。大師捐世去?？樟舴ㄉ碓?。願(yuàn)寄無礙香。隨心到南海。

　　唐書裴休傳。休嗜浮屠法。居常不御酒肉。講求其說。演繹附著數(shù)萬言。習(xí)歌唄以為樂。與紇干臮素善。至為桑門。號(hào)以相字。當(dāng)世嘲薄之。而所好不衰。

　　北夢瑣言。唐裴相公休。留心釋氏。精於禪律。師圭峰密禪師。得達(dá)摩頓問。密師注法界觀。禪詮。皆相國撰序。常被毳衲。於歌妓院。持鉢乞食。自言曰。不為俗情所染。可以說法為人。每自發(fā)願(yuàn)。世世為國王。弘護(hù)佛法。後于闐國王。生一子。手文有裴休二字。聞於中朝有子弟。欲迎之彼國。不允而止。

　　唐書裴寬傳。天寶間。稱舊德以寬為首。然感于佛。喜與桑門遊。習(xí)誦其書。老彌篤云。

　　酉陽雜爼。開元末。裴寬為河南尹。深信釋氏。師事普寂禪師。日夕造焉。居一日。寬詣寂。寂云。方有小事。未暇款語。且請遲回休憩也。寬乃屏息。止于空室。見寂潔正堂。焚香端坐。坐未久。忽聞叩門連云。天師一行和尚至矣。一行入詣寂作禮。禮訖附耳密語。其貌絕恭。但額云。無不可者。語訖禮。禮訖又語。如是者三。寂惟云。是是無不可者。一語訖。降階入南室。自闔其戶。寂乃徐命弟子云。遣鐘一行和尚滅度矣。左右疾走視之。一行如其言滅度。後寬乃服衰絰葬之。自徒步出城送之　　元宗既召見一行謂曰。師何能。對曰。惟善記覽。元宗因詔掖庭。取宮人籍。以示之。周覽既畢。覆其本。記念精熟。如素所習(xí)。讀數(shù)幅之後。元宗不覺降御榻。為之作禮。呼為聖人。

　　先覺宗乘。唐天寶三年。中使楊光庭。造本淨(jìng)禪師丈室。禮問曰。弟子慕道斯久。願(yuàn)和尚慈悲。略垂開示。淨(jìng)曰。天下禪宗碩學(xué)。咸會(huì)京師。天使歸朝。足可咨決。貧道隈山傍水。無所用心。光庭泣拜。淨(jìng)曰。休禮貧道。天使為求佛耶。問道耶。曰弟子智識(shí)昏昧。未審佛之與道。其義云何。淨(jìng)曰。若欲求佛。即心是佛。若欲會(huì)道。無心是道。曰云何即心是佛。淨(jìng)曰。佛因心悟。心以佛彰。若悟無心。佛亦不有。曰云何無心是道。淨(jìng)曰道本無心。無心名道。若了無心。無心即道。光庭作禮信受。

　　佛祖統(tǒng)紀(jì)。李華字遐叔。趙州贊皇人。累中進(jìn)士宏辭科。天寶十一年。徙右補(bǔ)闕。安祿山亂。屏居江南。李峴表置幕府。擢吏部員外郎?？囡L(fēng)痺去官?？蜕疥?。勒子弟農(nóng)。安於窮槁。晚事浮圖。法不甚著。書唯士大夫家傳墓版州縣碑頌。時(shí)時(shí)齎金帛往請。乃強(qiáng)為應(yīng)。甞從荊溪受止觀。為述大意一篇。大曆初。卒於家。

　　東城老父傳。老父姓賈名昌。元宗時(shí)。為鷄坊五百小兒長。祿山陷洛。大駕幸成都。昌變姓名。依于佛舍。除地?fù)翮姟Ｊ┝τ诜?。洎太上皇歸興慶宮。肅宗受命于別殿。昌還舊里。居室為兵掠。家無遺物。布衣顦顇。不復(fù)得入禁門矣。明日復(fù)出長安南門。道見妻兒。于招國里。菜色黯焉。兒荷薪。妻負(fù)故絮。昌聚哭訣于道。遂長逝息。長安佛寺學(xué)大師佛旨。大曆元年。依資聖寺大德僧運(yùn)平。往東市海池。立陀羅尼石幢書。能紀(jì)姓名。讀釋氏經(jīng)。亦能了其深義。至道以善心?；芯恕＝ㄉ糠鹕?。植美草甘木。晝把土擁根。汲水灌竹。夜止觀于禪室。建中三年。僧運(yùn)平人壽盡。服禮畢。奉舍利塔。于長安東門外鎮(zhèn)國寺東偏。手植松柏百株。搆小舍。居于塔下。朝夕焚香灑掃。事師如生。順宗在東宮。捨錢三十萬。為昌立大師影堂及齋舍。又立外屋。居遊民取備給。昌因日食粥一杯。漿水一升。臥草席絮衣。過是悉歸于佛。

　　佛祖統(tǒng)紀(jì)。德宗興元三年。翰林學(xué)士梁肅。學(xué)天臺(tái)教于荊溪禪師。深得心要。以止觀文義弘博。覽者費(fèi)日。乃刪定為六卷。行于世。吏部郎中李華。甞從荊溪學(xué)止觀。荊溪為述止觀大意一篇。包括大部。若指諸掌。時(shí)士夫同學(xué)者。散騎常侍崔恭。諫議大夫田敦。皆學(xué)止觀于荊溪云　　憲宗時(shí)。初舍利入大內(nèi)。夜放光明。早朝羣臣皆賀曰。陛下聖德所感。韓愈獨(dú)不言。上問愈。愈曰。微臣曾見佛經(jīng)。佛光非青黃赤白等相。此是龍神衛(wèi)護(hù)之光。上曰。如何是佛光。愈無對　　河?xùn)|節(jié)度使裴度奏。五臺(tái)佛光寺慶雲(yún)。見文殊大士乘獅子。于空中從者萬眾。上遣使供萬菩薩。是日復(fù)有慶雲(yún)。見于寺中。

　　唐書柳渾傳。渾早孤。方十餘歲。有巫告曰。兒相夭且淺。為浮屠道可緩死。諸父欲從其言。渾曰。去聖教為異術(shù)。不若速死。學(xué)愈篤。

　　韓愈傳。時(shí)有賈島。韓門弟子。范陽人。初為浮屠。名無本。來東都時(shí)。洛陽令禁僧。午後不得出。島為詩自傷。愈憐之。因教其為文。遂去浮屠。舉進(jìn)士。

　　李罕之傳。罕之陳州項(xiàng)城人。小拳捷初。為浮屠。行丐市。窮日無得者。抵鉢褫祇衼去聚眾。攻剽五臺(tái)下。

　　鍾傳傳。傳凡出軍攻戰(zhàn)。必禱佛祠。積餌餅為犀象。高數(shù)尋。

　　妝樓記。有女子卸冠者。奉觀音大士。甚肅比丘尼。往往勸其修淨(jìng)土云。當(dāng)作觀音觀。觀其法身。愈大愈妙。自此夜恒夢見之。然甚小若婦人釵頭玉佛狀。一日其夫寄一玉觀音。類夢中所見。自是奉之益篤。

　　玉泉子楊希古。性酷嗜佛法。常置僧於第。陳列佛事。雜以幡蓋。是謂道場者。每凌晨輒入其內(nèi)。以身俛地。俾僧據(jù)其上。誦金剛經(jīng)三遍。性又潔淨(jìng)。內(nèi)逼如廁。必撒衣無所有。然後高履以往。

　　唐書孟簡傳。簡晚路殊躁急。侫佛過甚。為時(shí)所誚。常與劉伯芻歸登蕭俛譯次梵言者。

　　劉伯芻傳。伯芻子寬夫。轉(zhuǎn)左補(bǔ)闕。陳岵注浮屠書。因供奉僧以聞。除濠州刺史。寬夫劾狀。敬宗怒謂宰相曰。岵不繇僧得州諫臣。安受此言。寬夫曰。眾劾岵。獨(dú)臣草狀。應(yīng)伏誅。推言所從?？掷蹏w。帝讜其言。釋之。

　　李德裕傳。德裕敬宗時(shí)。為浙西觀察使。元和後。天下禁毋私度僧。徐州王智興紿言。天子誕月。請築壇度人。以資福。詔可即顯。募江淮間。民皆奔走。因牟擷其財(cái)以自入。德裕劾奏。智興為壇泗州。募願(yuàn)度者。人輸錢二千。則不復(fù)勘詰普加。髠落自。淮而右戶三丁男。必一男剃髮。規(guī)影徭賦。所度無筭。臣閱度江者。日數(shù)百。蘇常齊民。十固八九。若不加禁。遏則前至誕月。江淮失丁男六十萬。不為細(xì)變。有詔徐州禁止。

　　酉陽雜爼。相傳云。釋道欽。往徑山。有問道者。率爾而對。皆造宗極。劉忠州晏。嘗乞心偈。令執(zhí)爐而聽再三。稱諸惡莫作眾善奉行。晏曰。此三尺童子皆知之。欽曰。三尺童子皆知之。百歲老人行不得。至今以為名理　　興元城固縣有韋氏女。兩歲能語。自然識(shí)字。好讀佛經(jīng)。至五歲。一縣所有經(jīng)悉讀遍。至八歲。忽清晨薰衣。靚妝默存牖下。父母訝。移時(shí)不出。視之已蛻衣而失。竟不知何之。荊州處士許卑。得于韋氏鄰人張弘郢　　續(xù)酉陽雜爼。李正己本名懷玉。候希逸之內(nèi)弟也。候鎮(zhèn)淄青署。懷玉為兵馬使。尋搆飛語。侯怒囚之。將寘于法。懷玉抱冤無訴。于獄中。纍石象佛。默期冥報(bào)。時(shí)近臘日。心慕同儕。嘆吒而睡。覺有人在頭上語曰。李懷玉。汝富貴時(shí)至。即驚覺顧。不見人。天尚黑。意甚怪之。復(fù)睡。又聽人謂曰。汝看牆上。有青烏子噪。即是富貴時(shí)及。覺不復(fù)見人。有頃天曙。忽有青烏數(shù)十。如雀飛集牆上。俄聞三軍叫喚。逐出希逸。壞鍊取懷玉。扶知留後。

　　佛祖統(tǒng)紀(jì)。宣宗大中三年正月齋日。四明道俗。八千人。于阿育王寺。供養(yǎng)佛舍利塔。感天華紛墜。有如雪色。至手即融。入夜放五色光明。大眾喜躍。

　　北夢瑣言。唐崔侍中安潛。崇奉釋氏。鮮茹葷血。唯於刑辟。常自躬親。雖僧人犯罪。未嘗屈法。於廳事前。慮囚。必溫顏恤惻。以盡其情。有大辟者。俾先示以判語。賜以酒食。而付於法。鎮(zhèn)西川三年。唯多蔬食宴。諸司以麵及蒟蒻之類。染作顏色。用象豚肩羊臑?zāi)捴酥畬?。皆逼真也。時(shí)人比於梁武。而頻於使宅堂前。弄傀儡子。軍人百姓。穿宅觀看。一無禁止。而中壺預(yù)政。以玷盛德。惜哉。

　　唐國史補(bǔ)李丹。為虔州刺史。與妹書曰。釋迦生中國設(shè)教。如周孔。周孔生西方設(shè)教。如釋迦。天堂無則已有。則君子生地獄。無則已有則小人入。聞?wù)咭詾橹浴?br />
　　東觀奏記。上校獵城西。漸入渭水。見父老一二十人。于村佛祠設(shè)齋。上問之。父老曰。臣醴泉縣百姓。本縣令李君[奭-人+大]有異政?？贾纫褲M。百姓借留。詣府乞。未替兼。此祈佛力也。上默然還宮。後于御扆。上大書君[奭-人+大]名。中書兩擬醴泉令。上皆抹去之。踰歲以懷州刺史闕。請用人。御筆曰。醴泉令李君[奭-人+大]。可懷州刺史莫測也。君[奭-人+大]中謝宸旨獎(jiǎng)勵(lì)。始聞其事。

　　投荒雜錄。南人率不信釋氏。雖有一二佛寺。吏課其為僧以督責(zé)。釋之土田及施財(cái)。間有一二僧。喜擁婦食肉。但居其家。不能少解佛事。土人以女配僧。呼之為師郎?；蛴屑病Ｒ约垶閳A錢。置佛像旁。或請僧設(shè)食。翌日宰羊豕以噉之。目曰除齋。

　　清異錄。懿代崇佛法。館宇踰制。佛骨至。起不思議。堂將奉遺體。工半帝升遐。

　　雲(yún)仙雜記。封少卿問禪於龍華厚參。師曰。金鷄抱卵時(shí)如何。少卿歸而默坐三年。不能領(lǐng)解。至於發(fā)狂而死。

　　(圖書集成)神異典釋教部紀(jì)事卷上

　　(圖書集成)神異典釋教部紀(jì)事卷下

　　五代史。石昂傳。昂父好學(xué)。平生不喜佛說。父死。昂於柩前。誦尚書曰。此吾先人之所欲聞也。禁其家不可以佛事污吾先人。

　　唐莊宗皇后劉氏傳。莊宗自滅梁。志意驕怠?；鹿倭嫒藖y政。后特用事。於中自以出於賤微。踰次得立。以為佛力。又好聚斂。分遣人為商賈。至於市肆之間。薪芻果茹。皆稱中宮所賣。四方貢獻(xiàn)。必分為二。一以上天子。一以入中宮。宮中貨賄山積。惟寫佛書。饋賂僧尼。而莊宗由此亦侫佛。有胡僧。自于闐來。莊宗率皇后及諸子。迎拜之。僧遊五臺(tái)山。遣中使供頓。所至傾動(dòng)城邑。又有僧誠惠。自言能降龍。嘗過鎮(zhèn)州王鎔。不為之禮。誠惠怒曰。吾有毒龍五百。當(dāng)遣一龍揭片石。常山之人。皆魚鼈也。會(huì)明年滹沱大水。壞鎮(zhèn)州關(guān)。城人皆以為神。莊宗及后。率諸子諸妃拜之。誠惠安坐不起。由是士無貴賤。皆拜之。獨(dú)郭崇韜。不拜也。是時(shí)皇太后及皇后。交通藩鎮(zhèn)。太后稱誥。令皇后稱教命兩宮使者。旁午於道。許州節(jié)度使溫韜以后。侫佛因論。以私第為佛寺。為后薦福。

　　馬引孫傳。引孫既學(xué)韓愈為文。故多斥浮屠氏之說。及罷歸。乃反學(xué)佛。撰法喜集佛國記。行于世。時(shí)人誚之曰。侫清泰不徹。乃來侫佛。清泰廢帝年號(hào)也。人有戲引孫曰。公素慕韓愈為人。而常誦傅奕之論。今反侫佛。是佛侫公邪。公侫佛邪。引孫答曰。豈知非佛侫我也。時(shí)人傳以為笑。

　　北夢瑣言。涇原帥李金全。累歷藩鎮(zhèn)。所在掊斂。非時(shí)進(jìn)馬。上問其為治如何。莫專以進(jìn)馬為事。雖黽勉受之。聖旨不懌。張虔釗多貪。鎮(zhèn)滄州日。因亢早民饑。發(fā)廩賑之。方上聞。帝甚嘉獎(jiǎng)。他日秋成。倍斗徵斂。朝論鄙之。虔釗好與禪毳謎語自云。知道心與口背。唯利是求。只以飯僧。更希福利。議者以渠於佛上希利。愚之甚也。後叛入蜀。取人產(chǎn)業(yè)。黷貨無厭。蜀民怨之?；蛘f在蜀。問一禪僧云。如何是舍利。對曰。剩置僦居。即得舍利。清河慚笑而已。

　　佛法金湯編。初太祖目擊周世宗。鎔範(fàn)鎮(zhèn)州大悲菩薩銅像。鑄為錢。太祖密訪麻衣和尚。問曰。自古有毀佛天子乎。麻衣曰。何必問古事。請以柴官家。目擊可驗(yàn)。太祖曰。主上神武。聰明善任人。日夜圖治。以混一為心。有唐太宗之風(fēng)。不知。天下何日定矣。麻衣曰。甲子至。將大定。太祖因問。古天子毀佛法。與大周何如。麻衣曰。魏太武毀寺。焚經(jīng)像坑沙門。故父子不得其死。周武帝毀佛寺。籍僧歸民。未五年。遽縈風(fēng)疹。北伐年三十六。崩于乘輿。國亦尋滅。唐武宗毀天下佛寺。在位六年。年三十二。神器再傳。而黃巢羣盜並起。太祖曰。天下久厭兵。毀佛法。非社稷福奈何。麻衣曰。白氣已兆。不逾數(shù)月。至甲辰。當(dāng)有聖帝大興。興則佛法。賴之亦興。傳世無窮。請?zhí)灸浿?。及即位。屢建佛寺。歲度僧人。

　　五國故事。徐氏將移楊氏之祚。稱楊氏欲入道。乃營室于茆山。遷溥居之。冊白受禪。老臣知誥。上尊號(hào)。曰高尚思元崇古讓皇帝。溥既渡江賦詩。略曰。煙凝楚岫愁千點(diǎn)。雨滴吳江淚萬行。兄弟四人三百口。不堪端坐細(xì)思量。及將遇弒。方誦佛書於樓上。使者前趨。溥以香爐擲之。俄而見害　　王延鈞。審知次子延翰殂。遂襲其位。僭稱大號(hào)。號(hào)國曰大閩。改元龍啟。即位日。既被袞冕。遂恍惚不能自知。久之方蘇。乃心許飯僧三百萬。繕經(jīng)三百藏。尋而稍安。後於諸寺賽。所許願(yuàn)文。疏中明述其事。聞?wù)哌又弧４箝}其應(yīng)天順之。有如此者。

　　佛法金湯編。王延鈞。素奉佛法。度僧萬人。由是閩中多僧。嘗請羅山和尚。開堂說法。升座斂衣。左右顧視。便下座。王近前。執(zhí)羅山手曰。靈山一會(huì)。何異今日。

　　江南野錄。李後主酷信浮屠。有僧與后。頂僧伽帽。衣袈裟。誦佛書。拜跪頓顙。至為瘤贅。親為桑門。削作廁簡子試之。腮頰少有澀滯者。再為治之。其手不[扠-一]。學(xué)佛握印而行。僧犯姦。有司具牘還俗。後主令禮佛三百拜。免刑。王師尅池州。令僧俗兵士。念救苦觀世音菩薩。

　　宋史。錢氏世家俶。崇信釋氏。前後造寺數(shù)百。歸朝又以愛子為僧。

　　佛法金湯編。錢弘佐文穆王元瓘子也。襲封吳越國王。諡忠獻(xiàn)。嘗遣僧慧龜。往雙林。啟善慧大士傅公塔。得靈骨十六片。如紫金色舍利無數(shù)。乃迎靈骨。并淨(jìng)瓶香爐扣門槌諸物。至錢塘安光冊殿供養(yǎng)。建龍華寺。以靈骨塑大士像於寺　　錢弘俶文穆第九子。襲封吳越國王。諡忠懿。嘗慕阿育王。造八萬四千塔。中藏寶篋。篋中置印心呪。經(jīng)十年功訖。布散部內(nèi)。福州支提山。有天冠菩薩一千眷屬。王施七寶。鑄天冠像一千尊。仍造寺宇　　邊鎬初生。父母夢謝靈運(yùn)入室。故小名康樂。仕南唐。以都虞候。從查文徽。克建州。凡所俘獲。皆全之。建人謂之邊佛子。及克潭州。市不易肆。謂之邊菩薩。既而為節(jié)度使。日設(shè)齋供。盛修佛事。潭人謂之邊和尚。

　　三楚新錄。吳命邊鎬。將兵救楚。其實(shí)伐也。先是吳欲加兵於楚。以鎬多藝。使詐為僧。以遊長沙。弄鈸行乞。未幾亡去。故吳以為將。而鎬非將材。每出師皆載佛而行。祝以請福。由是三軍解體。及王逵兵至。竟宵遁焉　　楚王馬希範(fàn)死。弟希廣立。異母弟希蕚。自鼎州舉兵叛。將襲長沙。希廣聞之。命將許可瓊拒之?？森偟垢暌越?。希廣計(jì)無所出。然素好釋氏。乃披緇服。召僧念佛以禳。比城陷不輟。其愚昧皆此類也。尋為希蕚縊之。

　　羣居解頤。偽蜀王先主。未開國前。西域胡僧到蜀。蜀人瞻敬。如見釋迦。舍於大慈三學(xué)院。蜀主復(fù)謁坐於廳。傾國士女就院。不令止之。婦女列次拜。俳優(yōu)王舍城揚(yáng)言曰。女弟子勤禮拜。願(yuàn)後身面孔。一似和尚。蜀主大笑。

　　遼史義宗傳。太祖問侍臣曰。受命之居。當(dāng)事天敬神。有大功德者。朕欲祀之。何先。皆以佛對。太祖曰。佛非中國教。宗曰?？鬃哟舐}。萬世所尊。宜先。太祖大悅。即建孔子廟。

　　馬哥傳。馬哥字訛特。懶興宗時(shí)。以散職入見。上問。卿奉佛乎。對曰。臣每旦誦太祖太宗。及先臣遺訓(xùn)。未暇奉佛。帝悅。

　　宋史王仁鎬傳。仁鎬在周。為山南東道節(jié)度。宋初加檢校。太師仁鎬性端謹(jǐn)儉約。崇信釋氏。所得俸祿。多奉佛飯僧。每晨誦佛經(jīng)五卷?；蛑寥贞骸７匠鲆暿聫氖?。劉謙責(zé)仁鎬曰。公貴為藩侯。不能勤恤百姓。孜孜事佛何也。仁鎬斂容遜謝。無慍色。當(dāng)時(shí)稱其長者。

　　鐵圍山叢談。藝祖始受命。久之陰計(jì)釋氏何神靈而患苦天下。今我嘗抑之。不然廢其教矣。日旦暮則微行。出徐入大相國寺。將昏黑。俄至一小院。戶旁望見。一髠大醉。吐穢於道左右。方惡罵不可聞。藝祖陰怒。適從旁過。忽不覺為醉髠攔胸腹。抱定曰。莫發(fā)惡心且夜矣。懼有人害汝。汝宜歸內(nèi)。可亟去也。藝祖默然心動(dòng)。以手加額。而禮焉。髠乃舍之去。藝祖還內(nèi)。密召忠謹(jǐn)小璫。爾行往某所。覘此髠在否。且以其所吐物狀來。及至則已不見。小璫獨(dú)爬取地上所吐狼籍。至御前視之。悉乳香也。釋氏教因不廢。

　　三楚新錄。初周行逢。以淫祀為患。管內(nèi)祠廟。非前代有功及民者。皆毀拆。一時(shí)有識(shí)之士。忻然以為明斷。及來年?？嵝裴屖?。每歲設(shè)大會(huì)齋者四。破耗國用。仍度僧建寺。所在不輟。因暇服召羣僧。於府中講唱而已。自執(zhí)爐焚香以聽。凡披緇之士。雖三尺童子。皆搶地伏拜之。雖梁武篤好。未之加也。故君子知其不克永世矣。

　　佛祖統(tǒng)紀(jì)。宋太祖建隆三年。楚王周行逢。據(jù)潭州果于殺戳。然知事佛度僧。齋懺未嘗輟。見沙門輒作禮。親手行食。謂左右曰。吾殺人多矣。不假佛力。何以解怨　　乾德四年。樞密使沉義倫。事佛長齋。夏中危坐。以飼蚊?；蛞詾榭嗾咴弧ｐI蚊相投。豈忍拂去。時(shí)執(zhí)政多自陳起。第獨(dú)義倫。乞?yàn)槟感匏?。上嗟嘆許之。

　　宋史孔承恭傳。承恭授將作監(jiān)致仕。承恭奉佛多蔬食。所得俸祿。大半以飯僧。嘗勸上不殺人。又請於征戰(zhàn)地修寺。及普度僧尼。人言其迂闊云。

　　陳思讓傳。思讓累歷方鎮(zhèn)。無敗政善?？嵝裴屖?。所至多禁屠太宰。奉祿悉以飯僧。人目為陳佛子。身沒之後。家無餘財(cái)。

　　李崇矩傳。崇矩信奉釋氏。飯僧至七十萬。造像建寺尤多。

　　學(xué)佛考訓(xùn)。宋太祖嘗奉佛牙于東京大相國寺。太宗因?yàn)橹撟撛弧?shù)重金色潤。一斤玉光寒。廷臣一時(shí)稱善　　宋太宗每設(shè)問端?？简?yàn)禪者。時(shí)駙馬李遵勖。頗擅元學(xué)。帝加寵眷。

　　筆記。太宗白溝河大戰(zhàn)陣。亡軍士。積骸遍野。上念之。命收其頭骨。規(guī)成數(shù)珠。分賜內(nèi)官念佛。冀其輪迴。又有腦骨深大者。則以盛淨(jìng)水供佛。名天靈盌。

　　佛祖統(tǒng)紀(jì)。淳化四年。上幸開寶塔院。問僧。卿是何人。僧云。塔主。上曰。朕塔。云何卿作主。僧無對。因僧朝見。上曰。甚處來。對云。廬山臥雲(yún)菴。上曰。臥雲(yún)深處不朝天。僧無對。上嘗夢天人云。請陛下發(fā)菩提心。翌旦宣問西街。菩提心如何發(fā)。俱無對。

　　佛法金湯編。王旦字子明。大名莘人也。相真宗諡文正。淳化二年。杭州昭慶寺僧省常。刺血書華年淨(jìng)行品。結(jié)社修淨(jìng)業(yè)。旦為之首。參政蘇易簡一百三十二人。一時(shí)士大夫。皆稱淨(jìng)行社弟子。比丘預(yù)者千眾人。謂廬山蓮社。莫如此日之盛也。天禧元年九月旦薨。先一日。囑翰林楊億曰。吾深厭勞生。願(yuàn)來世為僧。晏坐林間。觀心為學(xué)。幸於死後。為我請大德。施戒剃髮鬚。著三衣火葬。勿以金寶置棺內(nèi)。億為諸孤議曰。公三公也。斂贈(zèng)公袞。豈可加於僧體。但以三衣置柩中。不藏寶玉。

　　國老談死。王旦在中書二十年。常日罷歸。徑趨書閣。闔扉以自息。雖家人之親密者。不復(fù)接焉。常以蝗旱憂愧辭位。俄而疾發(fā)不食。真宗命內(nèi)饔。為肉糜宸翰緘器以賜。日常三四。旦疾亟聚家人謂曰。吾無狀久坐臺(tái)可。今且死矣。當(dāng)祝髮緇衣。以塞吾平昔之志。未幾而絕。家人輩皆欲從其言。惟壻蘇耆力排止之　　李允則守雄州。匈奴不敢南牧。朝廷無北顧之憂。一日出官庫錢于緡。復(fù)斂民間錢起浮圖。即時(shí)飛謗至京師。至於監(jiān)司。亦屢有奏削。真宗悉封付允則。然執(zhí)政者。尚暄沸。真宗遣中人。密諭之。允則謂使者曰。某非留心釋氏。實(shí)為邊地。起望樓耳。蓋是時(shí)北鄙方議寢兵罷斥堠。允則不欲顯為其備。然後毀謗不入。畢其所為。

　　佛祖統(tǒng)紀(jì)。天禧四年十二月。翰林學(xué)士楊億卒。億留心禪觀。自屬疾。即屏葷茹。臨終之日。為空門偈以見志。識(shí)者知其有得佛氏之學(xué)。

　　畫墁錄。丁晉公南遷。過潭州雲(yún)山海會(huì)寺供僧。致獼猴無數(shù)滿山谷。林木皆折。不可致詰也。

　　國老談苑。丁謂既竄朱崕路。由湘潭佛寺飯僧。為文以自敘。其略曰。補(bǔ)仲山之袞。雖盡巧心和傅說之羹。難調(diào)眾口。既至貶所。教民陶瓦。先為公宇。次營所居之第。為小樓。日遊其上。閱書焚香。怡然以自得。

　　宋史陳恕傳。恕素不喜釋氏。嘗請廢譯經(jīng)院。辭甚激切。真宗曰。三教之興。其來已久。前代毀之者多矣。但存而不論可也。

　　呂大臨傳。富弼致政於家。為佛氏之學(xué)。大臨與之書曰。古者三公無職事。惟有德者居之。內(nèi)則論道于朝。外則主教于鄉(xiāng)。古之大人。當(dāng)是任者。必將以斯道。覺斯民。成己以成物。豈以爵位進(jìn)退。體力盛衰。為之變哉。今大道未明。人趨異學(xué)。不入於莊。則入於釋。疑聖人為未盡善。輕禮義。為不足學(xué)。人倫不明。萬物憔悴。此老成大人。惻隱存心之時(shí)。以道自任。振起壞俗。在公之力。宜無難矣。若夫移精變氣。務(wù)求長年。此山谷避世之士。獨(dú)善其身者之所好。豈世之所以望於公者哉。[弓*丙*弓]謝之。

　　周沆傳。沆進(jìn)樞密直學(xué)士。知成德軍俗方棄親事佛。沆閱按斥數(shù)千人。還其家。

　　程顥傳。顥父珦徙知漢州。嘗宴客開元僧舍。酒方行人懽言。佛光見觀者。相騰踐不可禁。珦安坐不動(dòng)。頃之遂定。

　　佛祖統(tǒng)紀(jì)。仁宗天聖元年。上常頂玉冠。上琢觀音像。左右以玉重。請易之。上曰。三公百官。揖於下者。皆天下英賢。豈朕所敢當(dāng)。特君臣之分。不得不爾。朕冠此冠。將令回禮於大士也。

　　佛法金湯編。李覯字泰伯。旰江人?；实v二年。范文正公表薦之。就門除一官。復(fù)充太學(xué)說書。未幾而卒。嘗箸潛書。力於排佛。明教嵩公。攜輔教編謁之。覯方留意。讀佛經(jīng)。乃悵然曰。吾輩議論。尚未及一卷心經(jīng)。佛道豈易知耶。其門下士黃漢傑者。以書詰之。覯答之。略曰。民之欲善。蓋其天性。古之儒者。用于世。必有以教道。之民之耳目口鼻心智百骸。皆有所主。其異端何暇及哉。後之儒者用于世。則無以教道。之民之耳目口鼻心智百骸。皆無所主。舍浮圖何適哉。

　　學(xué)佛考訓(xùn)。歐陽永叔。每誹斥佛氏。已而參知政事。輙病夢至一所。十人冠冕。環(huán)坐一人曰。參政安得至此。宜速反舍公出門數(shù)步。復(fù)往問之曰。君等豈非釋氏所稱十王者乎。曰然。公由是篤信佛法。

　　宋仁宗雅好禪學(xué)。嘗閱投子語。至僧問如何是露地白午。投子連叱。遂有省。因作釋典頌十四篇。其首章曰。若問主人公。真寂合太空。三頭并六臂。臘月正春風(fēng)。後以賜大覺。璉璉因?qū)俸汀?br />
　　道山清話。富丞相一日。於墳寺鬀度一僧。貢父聞之笑曰。彥國壞了幾個(gè)才。度得一個(gè)人。問之曰。彥國每與僧對語。往往獎(jiǎng)予過當(dāng)。其人恃此傲慢。反以致禍者。攽目擊數(shù)人矣。豈非壞了乎。皆大笑。然亦莫不以其言為當(dāng)也　　邵康節(jié)。與富韓公在洛。每日晴。必同行至僧舍。韓公每過佛寺神祠。必躬身致敬?？倒?jié)笑曰。無乃為侫乎。韓公亦笑。自是不為也　　呂晦叔為中丞。一日報(bào)在假館中。諸公因問。何事在假時(shí)。劉貢父在坐。忽大言。今日必是一個(gè)十齋日。蓋指晦叔好佛也　　張?zhí)煊X好佛。而不許諸子誦經(jīng)云。彼讀書未多。心源未明。纔拈著經(jīng)卷。便燒香禮拜。不能得了　　或問范景仁。何以不信佛。景仁曰。爾必待我合掌膜拜。然後為信邪。

　　可談楊傑次公。留心釋教。嘗因上殿神考頗問。佛法大槩。楊並不詳。答曰。佛法實(shí)亦助吾教。既歸。人咸咎之。或責(zé)以聖主難遇。次公平生所學(xué)如此。乃唯唯何也。楊曰。朝廷端欵明辨。吾懼度作導(dǎo)師。不敢妄對。

　　春渚紀(jì)聞。龔彥和正言自貶所歸衛(wèi)城縣。寓居一禪林。日持鉢隨堂供。暇日偶過庫司。見僧雛具湯餅。問其故。云具殿院晚間藥食。龔自此不復(fù)晚食云。

　　吹劍錄。溫公不好佛。謂其微言不出儒書。而家法則云。十月就寺。齋僧誦經(jīng)。追薦祖先。

　　澠水燕談錄。近士大夫。多修佛學(xué)。司馬溫公患之。嘗為解禪偈六篇云。忿怒如烈火。利欲如銛鋒。終朝長戚戚。是名阿鼻獄。顏回甘陋巷。孟軻安自然。富貴如浮雲(yún)。是名極樂國。孝悌通神明。忠信行蠻貊。積善來百祥。是名作因果。仁人之安宅。義人之正路。行之誠且久。是名不壞身。道德修一身。功德被萬物。為賢為大聖。是名菩薩佛。言為百世師。行為天下法。久久不可揜。是名光明藏。

　　佛祖統(tǒng)紀(jì)。司馬光嘗讀文中子。謂佛為聖人。乃曰。審如是。則佛之心可見矣。乃作禪偈六首。其卒章云。言為百世師。行為天下法。為賢為大聖。是名佛菩薩。暇日遊洛陽諸寺。廊無寂寂。忽聲鐘伐鼓。至齋堂。見沙門端坐。默默方進(jìn)匕箸。光欣然謂左右曰。不謂三代禮樂。在錙衣中　　祁公杜衍。以張方平侫佛。常笑怪之。有醫(yī)者朱生。遊二公間。一日祁公呼朱生胗脈。生謂使者曰。往白公但言看楞嚴(yán)未了。及至揖坐。謂曰。老夫以君疏通不意近亦闒茸。聖人微覺。無出孔孟。所謂楞嚴(yán)者。何等語耶。生曰。公未讀此經(jīng)。何知不及孔孟。因袖中出其卷。祁公觀之。不覺終軸。大驚曰。安道知之。而不以告我。即命駕就見之。安道曰。譬如失物。忽已得之。但當(dāng)喜其得。不必悔其晚也。

　　佛法金湯編。王安石。問張方平曰。孔子去世百年。生孟子。後絕無人?；蛴兄?。而非醇儒。方平曰。豈為無人。亦有過孔孟者。公曰。何人。方平曰。馬祖一。汾陽無業(yè)。雪峯存。巖頭奯。丹霞然。雲(yún)門偃。王公意未解。方平曰。儒門淡薄。收拾不住。皆歸釋氏。公欣然歎服。後以語張商英。商英撫幾賞之曰。至哉此論也。

　　青箱雜記。張尚書方平。尤達(dá)性理。有人問祖師西來意。張作偈答之曰。自從無始于千劫。萬法本來無一法。祖師來意我不知。一夜西風(fēng)掃黃葉。

　　唾玉集。張商英字天覺。號(hào)無盡。嘗見梵冊整齊。嘆吾儒之不若。夜執(zhí)筆。妻向氏問何作。曰欲作無佛論。向曰既曰無。又何論。公駭其言而止。後閱藏經(jīng)。翻然有悟。乃作護(hù)法論。

　　佛祖統(tǒng)紀(jì)。慶歷四年。諫議歐陽修。為言事者。所中下詔獄窮治。左遷滁州。明年將歸廬陵。舟次九江。因託意遊廬山。入東林圓通。謁祖印禪師。居訥與之論道。師出入百家。而折衷於佛法。修肅然心服。聳聽忘倦。至夜分不能已。默默首肯。平時(shí)排佛。為之內(nèi)銷遲回。踰旬不忍去?；蛑^此與退之見大顛正相類。修初至師。揖就坐曰。足下遠(yuǎn)臨。豈以西竺聖人之道。有合於心乎。修盛氣以答曰。修學(xué)孔孟之道。竊有慕於韓子之壤斥佛老者。西竺之法。何所取焉。師正色而詰曰。退之排佛老。自比孟子之距楊墨。佛老大聖。非楊墨比。退之尚不可排。況今欲慕之者。昔者文中子之言。佛聖人也。而退之斥為夷鬼。此大慢之言也。修曰。學(xué)者廢中說。史家不立傳。退之絕口而弗稱。今師援之。謂佛聖人者。天下孰從之乎。師曰。文中子醇儒也。其得佐太宗。當(dāng)不媿三代之治。其職居修史。必能列佛老於聖人。昔陳叔達(dá)撰隋史。避嫌於當(dāng)世。而司馬君。實(shí)作傳以補(bǔ)之。退之蔽賢而弗稱。豈天下之公心。皮日休謂。孟子荀卿。翼傳孔道。至於文中子。司空圖謂。天生文中子。以致聖人之用。故房杜之徒。恢張文武。以濟(jì)貞觀之治。此皆足以知文中子也。荀卿之徒。韓非尚刑名以害世。李斯焚詩書以亡秦。楊墨之禍。未至是也。文中子之門人。能以仁義之道。輔成唐家。以致治乎。若子雲(yún)退之。徒立空言。不聞其徒有佐漢興唐之效者。然則文中子之道。豈不愈於荀楊韓子。而後世學(xué)者。顧不之知邪。修曰。韓子之道。文中子不合者鮮矣。使其遇太宗。必大發(fā)所蘊(yùn)。師曰。憲宗中興之君也。退之不聞此時(shí)有所裨贊。乃以排佛老。為己功。欲自比于孟子之距楊墨。其好勝取名。若是之甚。且退之斥佛。為夷鬼者。請略辨之。佛聖人降自兜率天。託生中天竺聖王之家。何以夷稱。佛聖人不生不滅。曠劫常存。人天之宗仰。何以鬼稱。此非退之大慢語乎。退之七世祖韓耆。當(dāng)後魏永興。自赫連屈丐。來降拓跋。由西戎歸北狄。獨(dú)不為祖諱。而反敢訕佛聖人乎。退之畏修史褒貶之過。而不思貶佛之過。為尤可畏。排老子為己任。而兄事毛仙。服其丹。卒疽發(fā)而殂。子昶校書不材。卒黜歸。未數(shù)世而絕滅。其亦天刑人。禍之不能免乎。退之倡排佛老。足下今又和之。將使後世好名之士。援韓氏歐陽氏。以為法。豈不為盛德之累。諺言善罵者。人亦善罵之。足下舊著本論。孜孜以毀佛為務(wù)。安得眾口。不毀公于天聽之前乎。足下之言。以蒐狩喪祭鄉(xiāng)射之禮為勝。佛之本是猶退之原道。而實(shí)未知道也。修大驚赧為之謝曰。修胸中已釋然。將何以見教。師曰。佛道以悟心為本。足下屢生體道。特以失念。生東華為名儒。偏執(zhí)世教。故忘其本。誠能運(yùn)聖凡平等之心。默默體會(huì)。頓祛我慢。悉悔昨非。觀榮辱之本空。了死生於一致。則淨(jìng)念當(dāng)明。天真獨(dú)露。始可問津於斯道耳。修自此頗有省發(fā)。及後入?yún)⒋笳?。每譽(yù)於公卿之前。歲時(shí)書問。未嘗絕。

　　佛法金湯編。呂公著熈寧中。知河南尹。元祐中。與溫公並相。歷事四朝。封申公。諡正獻(xiàn)。晚年多讀釋典。益究禪禮。溫公不喜佛。公每勸之曰。佛學(xué)心術(shù)簡要。掇其至要而識(shí)之。大率以正心無念為宗。溫公然之　　熈寧間。王安石行青苗法。其子雱為崇政殿說書。陰為父佐務(wù)。新法必行。雱卒。公亦罷相。宴閒中。一如夢寐。見一使領(lǐng)雱荷鐵枷。號(hào)泣公前謂。獲譴由行青苗法。公問使者乞解脫。使曰。建寺齋僧可免。由是捨宅建寺。為薦冥福。凞寧八年。公復(fù)相。一日奏事退。上曰。佛法於中國有補(bǔ)乎。公曰君子小人。皆知畏而從善。豈小補(bǔ)哉。

　　竹坡詩話。錢塘關(guān)子?xùn)|為余言。熈寧中。有長老重喜。會(huì)稽人。少以捕魚為生。然日誦觀世音菩薩。不小休。舊不識(shí)字。一日輙能書。又能作偈頌。嘗作頌云。地爐無火一囊空。雪似楊花落歲窮。乞得苧麻縫破衲。不知身在寂寥中。此豈捕魚者之所能哉。解悟如此。蓋得觀音智慧力也。

　　青箱雜記。陳文惠公。悟性理。嘗至一古寺。作偈曰。殿古寒爐空。流塵暗金碧。獨(dú)坐偶無人。又得真消息　　富文忠公。大達(dá)性理。熙寧余官洛下。公時(shí)為亳守。遺余書記為訪荷澤諸禪師影像。余因以偈戲之曰。是身如泡幻。盡非真實(shí)相。況茲紙上影。妄外更生妄。到岸不須船。無風(fēng)休起浪。唯當(dāng)清靜觀。妙法了無象。公答偈曰。執(zhí)相誠非。破相亦妄。不執(zhí)不破。是名實(shí)相。既又以手筆貺余曰。承此偈見警。美則美矣。理則未然。所謂無可無不可者。畫亦得。不畫亦得。就其中觀像者。為不得。不觀像者。所得如何。禪在甚麼處。似不以有無為礙者。近乎通也。思之思之。

　　避暑錄話。范蜀公素不飲酒。又詆佛教。在許下。與韓持國兄弟往還。而諸韓皆崇此二事。每燕集。蜀公未嘗不與極飲盡歡。少間則必以談禪相勉。蜀公頗病之。蘇子瞻時(shí)在黃州。乃以書問救之。當(dāng)以何術(shù)。曰麯糵有毒平地生。出醉鄉(xiāng)土偶作祟。眼前妄見佛國子。瞻報(bào)之曰。請公試觀。能惑之性。何自而生。欲救之心。作何形相。此猶不立。彼復(fù)何依。正恐黃面瞿曇亦須斂袵。況學(xué)之者耶。意亦將有。以曉公而公終不領(lǐng)。亦可見其篤信自守。不肯奪於外物也。

　　續(xù)明道雜志。范蜀公不信佛說。大蘇公嘗與公論佛法。詰其所以不信之說。范公云。鎮(zhèn)平生事。非目所見者。未嘗信。蘇公曰。公亦安能然哉。設(shè)公有疾。令醫(yī)切脈。醫(yī)曰寒則服熱藥。曰熱則餌寒藥。公何嘗見脈。而信之如此。何獨(dú)至于佛。而必待見耶。

　　東坡志林。蘇臺(tái)定惠院淨(jìng)人卓契順。不遠(yuǎn)數(shù)千里。陟嶺渡海。候無恙於東坡。東坡問。將什麼土物來。順展兩手。坡云?？上гS。數(shù)千里空手來。順作荷擔(dān)勢。信步而出　　曇秀來惠州見坡。將去。坡曰。山中見公還。必求一物。何以與之。秀曰。鵝城清風(fēng)。鶴嶺明月。人人送與。只恐他無著處。坡曰。不如將幾紙字去。每人與一紙。但向道。此是言法華書裏頭有災(zāi)福　　石塔來別東坡。坡云。經(jīng)過草草。恨不一見石塔。塔起立云。遮著是磚浮圖耶。坡云。有縫塔。塔云。若無縫何以容世間螻蟻。坡首肯之。

　　賢奕濟(jì)南監(jiān)鎮(zhèn)宋保國出觀荊公華嚴(yán)解。東坡曰。華嚴(yán)有八十一卷。今獨(dú)其一何也。保國云。公言此佛語至深妙。他皆菩薩語耳。東坡曰。予於藏經(jīng)中。取佛語數(shù)句。雜菩薩語中。取菩薩語數(shù)句。雜佛語中。子能識(shí)其非是乎。曰不能也。東坡曰。予昔在岐下。聞河陽豬肉甚美。使人往市之。使者醉。豬夜逸去。貿(mào)他豬以償?？徒源笤?。以為非他產(chǎn)所及。既而事敗?？徒詰L。今荊公之豬未敗耳。若一念清淨(jìng)。牆壁瓦礫。皆說無上妙法。而云佛語深妙。菩薩不及。豈非夢中語邪　　黃龍寺晦堂老子。嘗問山谷。以吾無隱乎爾之義。山谷詮釋再三?；尢媒K不然其說。時(shí)暑退涼生。秋香滿院?；抟騿栐?。木樨香乎。山谷曰。聞?；尢迷?。吾無隱乎爾。山谷乃服　　韓侍郎宗古。以書問晦堂曰。昔聞和尚開悟。曠然無疑。但無始以來。煩惱習(xí)氣。未能頓盡?；尢迷弧Ｐ耐鉄o剩法。不知煩惱習(xí)氣。是何物。而欲盡之。從上以來。但有言說。乃是隨病設(shè)藥。若定有習(xí)氣可治。如靈龜曳尾于塗。拂跡跡生?？芍^將心用心。轉(zhuǎn)見病深。茍明達(dá)心外無法。法外無心。心法既無。更欲教誰頓盡耶。

　　漫笑錄。佛印禪師為王觀文陞坐云。此一瓣香。奉為掃煙塵博士。護(hù)世界大王。殺人不睫眼上將軍。立地成佛。大居士王公。大喜為其久師多專殺也。

　　聞見近錄。咸平縣僧。藏佛牙一株。其大兩指許。淡金色。予嘗請而供之。須臾舍利。自牙中出。初如露。巡行牙上?；蜻h(yuǎn)數(shù)十步。求者輙得。予請至四十八粒。欲求為四十九粒也。經(jīng)夕不可得。明日發(fā)篋。則已足其數(shù)。又或謂。有自甘露穴中出者。明日再往請之。不得。遂出陳州門十?dāng)?shù)里。請竟不得。因拜辭而歸。拜起一粒。自甘露穴出。其大如菉豆。光彩炳然。後神宗迎之禁中。遂御封篋而歸之。今人罕得見者　　史朝請琳云。通判許州。有路分都監(jiān)郭虞卿妻乳母。禮塔數(shù)年。禮數(shù)將滿。嘗以薏苡。記其數(shù)。薏苡忽自器中跳躑。視之舍利滿前。皆自薏苡中出。凡得數(shù)勺。須臾所禮銀塔中。靈光煥然。舍利如雨。又須臾乳媼。兩膝生舍利無數(shù)。禮塔則舍利隱痛。媼益勤不懈數(shù)日。失塔所在。

　　筆記。山谷移監(jiān)德平鎮(zhèn)。過泗州僧伽塔。作發(fā)願(yuàn)文。戒酒色肉。但朝粥午飯。如浮屠法。

　　冷齋夜話。陳了翁罪予不當(dāng)。稱甘露滅近不遜。曰得甘露滅。覺道成者。如來識(shí)也。子凡夫與僕輩俯仰。其去佛地。如天淵也。奈何冐其美名。而有之耶。予應(yīng)之曰。使我不得稱甘露滅者。如言蜜不得稱甜。金不得稱色黃。世尊以大方便。曉諸眾生。令知根本。而妙意不可以言盡。故言甘露滅。滅者寂滅。甘露不死之藥。如寂滅之體。而不死者也。人人具焉。而獨(dú)饑不得稱。何也。公今閑放。且不肯以甘露滅名。我脫為宰相。寧能飾予以美官乎?，撝秀等?。思所為折難。予不可得。乃笑而已　　陳瑩中謫合浦時(shí)。予在長沙。以書抵。予為負(fù)華嚴(yán)入嶺。有偈曰。大士遊方興盡回。家山風(fēng)月絕塵埃。杖頭多少閑田地。挑取華嚴(yán)入嶺來。予和之曰。因法相逢一笑開。俯看人世過飛埃。湘江廟外休分別。常寂光中歸去來。又聞嶺外大雪作。二偈寄之曰。傳聞嶺下雪。壓倒千年樹。老人拊手笑。有眼未嘗覩。故應(yīng)潤物林。一洗瘴江霧。寄語牧牛人。莫教頭角露。又曰。遍界不曾藏。處處光皎皎。開眼失卻蹤。都緣大分曉。園林忽生春。萬瓦粲一笑。遙知忍凍人。未悟安心了　　朱世英言。予昔從。文公定林。數(shù)夕聞所未聞。嘗曰。子曾讀游俠傳否。移此心學(xué)無上菩提。孰能禦哉。又曰。成周三代之際。聖人多生儒中。兩漢以下。聖人多生佛中。此不易之論也。又曰。吾止以雪峯一句語。作宰相。世英曰。願(yuàn)聞雪峯之語。公曰。這老子嘗為眾生。自是什麼。

　　欒城遺言。公悟悅禪定。門人有以漁家傲祝生日及濟(jì)川者。以非其志也。乃賡和之。七十餘年真一夢。朝來濤斝兒孫奉。憂患已空。無復(fù)痛心。不動(dòng)此間。自有千鈞重。蚤歲文章供世用。中年禪味疑天縱。石塔成時(shí)無一縫。誰與共人間。天上隨他送。

　　避暑錄話。歐陽氏子孫。奉釋氏尤嚴(yán)。于它士大夫家。余在汝陰。嘗訪公之子棐於其家。入門聞歌唄鐘磬聲。自堂而發(fā)。棐移時(shí)出。手猶持?jǐn)?shù)珠。諷佛名。具謝今日適齋日。與家人共為佛事方畢。問之云。公無恙時(shí)。薛夫人已自爾公不禁也。及公薨。遂率其家。無良賤悉行之。汝陰有老書生。猶及從公游。為予言。公晚聞富韓公得道。於淨(jìng)慈本老。執(zhí)禮甚恭。以為富公。非茍下人者。因心動(dòng)時(shí)。與法師住薦福寺。所謂顒華嚴(yán)者。本之高弟。公稍從問其說。顒使觀華嚴(yán)。讀未終而薨。則知韓退之與大顛事。真不誣公。雖為世教立言。要之其不可奪處。不唯少貶於老氏。雖佛亦不得不心興也。

　　墨莊漫錄。晁文元公迥深明理性。嘗作七審。於四威儀中。嘗自考校。以代曾子三省之義。道力淺深。自審方知。一一切妄念。能息否。二一切外緣。稍簡省否。三一切觸境。能不動(dòng)否。四一切語言。能慎密否。五一切黑白。減分別否。六夢想之間。不顛倒否。七方寸之間。得恬愉否。予讀公所作內(nèi)典諸書得此。若有所省。當(dāng)書座右。以警昏憒。

　　蒙齋筆談。晁文元公。年四十始娶。前此未嘗知有女色。早從劉海蟾道。自言得長生之術(shù)。故末年康健精明。視聽不少衰。六十後。即兼窮佛理。然多從經(jīng)論講師。以分別名相為主意。將以儒釋道。通為一。其自著書。號(hào)法藏碎金。累數(shù)萬言。反覆不出此義。書成。繼作道院集三卷。過八十。又為耄志餘書。余不及見。而道院集。亦但申前意。而歸要爾。妙湛師嘗為吾云。江民表嘗惜此公不一見正明眼。每有遺恨。然論其忠實(shí)和厚。無一點(diǎn)世間情偽處。則第一等人也。其子孫數(shù)世愈盛。天固有以報(bào)之。法藏碎金自記其所得處云耳。嘗聞天樂和雅之音。有不可勝言者。自見其形。每每在前。既久而加小類數(shù)寸。不違眉睫之間。此恐是海蟾所得。佛氏則無是事。此諸人之所疑也。乃知脫黏除網(wǎng)。大是難事。如此公果有未至。則他人可不勉乎。

　　佛法金湯編。晁說之字以道。濟(jì)北人。自號(hào)景遷。官至待制。嘗撰仁王般若經(jīng)序。明智法師碑論。監(jiān)明州鹽場日。常往南湖。訪明智。聞三千境觀之說。欣然願(yuàn)學(xué)通其旨。晚年日誦法華。自號(hào)天臺(tái)教僧。

　　石林燕語。王元之素不喜釋氏。始為知制誥。名振一時(shí)。丁晉公孫何皆遊門下。元之亦極力延譽(yù)。由是眾多側(cè)目。有偽為元之請?zhí)屖鲜?。及何無佛論者。未幾。有商洛之貶。

　　國老談苑。李遵勖楊億劉筠。嘗聚高僧論宗性。遵勖命畫工。各繪其像。成圖目曰禪會(huì)。

　　宜春傳信錄。朝議大夫李觀。字夢符。排斥釋教。至老不衰。鄉(xiāng)人嘗請公作崇勝院佛殿記。中間曰。天子愛民。澤至渥也。使供租稅。若有難色。至奉異方之教。則倒廩竭囊。忻然無辭施者頗多。其後多寶塔成。有欲求記於公者。公於是又曰。今之人。父母甘旨之養(yǎng)。往往未能銖錙。惟惑報(bào)應(yīng)。拾萬金唾如也。眾益漸。故二文至今。不果刻石。

　　佛法金湯編。劉安世字器之。大名人。號(hào)元城。元祐中。為中書舍人。嘗曰?？鬃臃鹗现韵酁榻K始?？鬃又?。毋意毋必毋固毋我。佛之言。無我無人無眾生無壽者。其言若出一人。但孔子以三綱五常為道。故色色空空之說。微開其端。令人自得耳?？鬃又姆鹦囊?。假若天下無三綱五常。則禍亂又作。人無噍類矣。豈佛之心乎。故儒釋道。其心皆一。門庭施設(shè)。不同耳。又曰。古今大儒。著論毀佛法者。蓋有說也。且彼尾重。則此首輕。今為儒佛弟子者。各主其教。猶鼎足也。今一足失可乎。則鼎必覆矣。彼世之小儒。不知此理。見前輩或毀佛教。亦從而詆之。以為佛法皆無足取非也。士大夫多以禪為戲。此事乃佛究竟之法。豈可戲而為一笑之資乎。此亦宜戒。所謂禪之一字。於六經(jīng)中。亦有此理。佛易其名。達(dá)摩西來。此話大行。佛法到今果弊矣。只認(rèn)色相。若渠不來佛法之滅久矣。又上根聰悟。多喜其說。故其說流通。某之南遷。雖平日於吾儒及老先生得力。然亦不可謂於此事不得力。世事有大於生死者乎。此事獨(dú)一味理會(huì)生死。有箇見處。則貴賤禍福輕矣。老先生極通曉。但不言耳。又曰。溫公著論詆釋氏云。其妙不能出吾書。其誕吾不信也。某問如何是妙。曰無我。千經(jīng)萬論。只辨一箇我字。又問。如何是誕。曰其言天堂地獄不足信。曰佛之設(shè)此。俾人易惡向善耳。且鄒衍謂。天地之外。如神州赤縣者八九。莊子言。六合之外。聖人存而不論。凡人耳日所不及。安知其無。公曰。吾欲扶教耳。

　　玉照新志。宣和間。上皇南幸閱歲。時(shí)上皇駕還。皆親至塔下燒香。每入寺。寺中人皆驅(qū)出。施僧伽鉢盂袈裟至親與著於身。先是以普照寺大半。為神霄玉清宮。至是御筆畫圖。以半還寺。寺僧送駕出城。得御筆歡喜。上皇初至之時(shí)。寺之緊要屋宇。還之益多。始所還道流盡拆去門牕。及再還。即并所拆門牕得之。道流褫氣矣。

　　拊掌錄。趙閱道罷政閒居。每見僧接之甚恭。一日士人以書贄見。公讀之終卷。正色謂士人曰。朝廷有學(xué)校有科舉。何不勉以卒業(yè)。卻與閒退人說他朝廷利害。士人惶恐而退。後再往。門下人不為通。士人謂閽者曰。參政便直得如此敬重和尚。閽者曰。尋常來見諸僧。亦只是平平人。但相公道是重他袈裟。士人笑曰。我這領(lǐng)白襴。直是不直錢財(cái)。閽者曰。也半看佛面。士人曰。更那輟不得些少來看孔夫子面。人傳以為笑。

　　貴耳錄。陳習(xí)菴名塤。其父母求子。於佛照光禪師。就寫一偈。末後二句云。諸佛菩提齊著力。只今生箇大男兒。此十月三十日書。十二月三十日。習(xí)菴生。父母乞名於佛照光曰。覺老余親見其狀。習(xí)菴無髭。有則去之。凡有除日。即先夢見住院前身。即一尊宿也。

　　括異志。臨江軍惠曆寺。初造輪藏。成僧限千錢。則轉(zhuǎn)一匝。有婦喪夫。家極貧。念欲轉(zhuǎn)藏。以資冥福。累月辛苦。求捨隨緣。終不滿一千。迫於貧乏。無以自存。且嫁有日矣。此心眷眷。不能已。乃擕所聚之錢。號(hào)泣藏前。擲錢拜地。輪藏自轉(zhuǎn)。闔寺駭異。自是不復(fù)限數(shù)矣。

　　聞見近錄。金州推官母王氏。朱道誠之妻也。日誦十句觀音心呪。時(shí)年四十九。病篤。家人方治後事。王氏恍然。見青衣人曰。爾平生持觀世音心呪。但復(fù)少十九字。增之當(dāng)益壽。王曰我不識(shí)字奈何。青衣曰。隨聲誦記之。乃曰。天羅神。地羅人。人離難。難離身。一切災(zāi)殃?；癁閴m。久之而醒。疾亦尋愈。後至七十九。其孫浩信厚士也。為予道其詳。如此。

　　宋史張九成傳。九成守邵州。中丞何鑄言。其矯偽欺俗。傾附趙鼎落職。丁父憂既免喪。秦檜取旨。上曰。自古朋黨。畏人主知之。此人獨(dú)無所畏。可與宮觀。先是徑山僧宗杲。善談禪理。從遊者眾。九成時(shí)往來。其間檜恐其議。已令司諫詹大方論。其與宗杲。謗訕朝政。謫居南安軍。九成研思經(jīng)學(xué)。多有訓(xùn)解。然早與學(xué)。佛者遊。故其議論多偏。

　　黃潛善傳。潛傳進(jìn)左僕射。兼門下侍郎。鄆濮相繼陷沒。宿泗屢警。右丞許景衡。以扈衛(wèi)單弱。請帝避其鋒。潛善以為不足慮。率同列。聽浮屠克勤說法。

　　佛祖統(tǒng)紀(jì)。史魏公過金山。覽梁武帝。水陸儀軌之盛。謂報(bào)恩度世之道在是。乃於月波山創(chuàng)殿。設(shè)十界像。與名僧講究製儀文四卷。以四時(shí)修供。為普度大齋。爼豆之器。繁約折衷。讚唄之音。抑揚(yáng)有節(jié)。鄉(xiāng)城諸剎。莫不視此為法　　侍郎邊知白。自京師至臨川。觸暑成病。忽夢白衣天人。以水灑之。頂踵清寒。覺而頓爽。於是集古今靈驗(yàn)。作觀音感應(yīng)集四卷。行於世　　高宗建炎四年正月丙午。上次臺(tái)州章安鎮(zhèn)。入金鼇山寺。有老僧禱佛前。皆憂時(shí)保國之語。上問何典。答曰。護(hù)國金光明懺。上因宿於寺後。駐蹕臨安。歲賜輦下諸寺金帛。修舉此法　　紹興二十七年八月。禮部侍郎賀允中。上殿。上問。天下僧道幾何。答曰。僧二十萬。道士萬人。上曰。朕見士大夫奉佛者多。乞放度牒。今田業(yè)多荒。不耕而食者。二十萬人。若更給度牒。是驅(qū)農(nóng)為僧也。佛法自漢明入中國。其道廣大。終不可廢。朕非有意絕之。正恐僧徒多。則不耕者眾。故暫停度僧耳。

　　觀音持驗(yàn)。宋紹興戊辰三月。史越王浩。初為餘姚尉。偕鄱陽程休甫。詣潮音洞。參禮觀音大士。心求靈應(yīng)。物寂無所覩。晡時(shí)再至。一僧指曰。巖頂有竇?？梢韵骂?。扳援而上。顧瞻之際。忽現(xiàn)瑞相。金光照耀。眉宇瞭然　　宋都官員外郎呂宏。妻吳氏夫婦。各齋戒清修。曉悟佛理。吳虔事觀音。有靈感。每於淨(jìng)室。列置瓶缶數(shù)十。以水注滿手。持楊枝誦呪。輒見觀音放光。入瓶缶中。病苦者。飲水多愈。所呪水。積歲不壞。大寒不凍。世號(hào)觀音縣君。

　　賢奕宋孝宗。召雪竇寺禪師寶印。入對選德殿。問曰。三教聖人。本同一理。但所立門戶不同。孔子以中庸設(shè)教耳。印曰。非中庸何以安立世間。故法華曰。治世語言。資生業(yè)等。皆與實(shí)相。不相違背。華嚴(yán)曰。不壞世間相。而成出世間法。帝曰。今士大夫。學(xué)孔子者多。只工文字語言。不見夫子之道。不識(shí)夫子之心。惟釋氏不立文字。直指心源。頓命悟入。不亂於死生。此為殊勝。印曰。非獨(dú)今世學(xué)者。不見夫子之心。當(dāng)時(shí)顏?zhàn)?。?hào)為具體。盡平生力量。只道得個(gè)瞻之在前。忽焉在後。如有所立卓爾。竟捉摸未著。而聖人分明。八字打開。向諸弟子曰。二三子以我為隱乎。吾無隱乎。爾吾無行。而不與二三子是丘也。以此觀之。聖人未嘗迴避諸弟子。諸弟子自錯(cuò)過了。昔張商英曰。吾學(xué)佛。然後知儒。此言實(shí)為至當(dāng)。帝曰。莊老何如人。印曰。是佛法中小乘。聲聞以下人。蓋小乘厭身如桎梏。棄智如雜毒?；鸱偕?。入無為界。即莊子所謂形固可使如槁木。心固可使如死灰。若大乘人。則不然。度眾生盡。方證菩提。正伊尹所謂予天民之先覺者也。予將以斯道。覺斯民也。一夫不被其澤。若己推而內(nèi)之溝中。帝大悅。

　　佛祖綱目。尤袤字延之。梁溪人。舉進(jìn)士。聞釋氏出世法。見歸宗禪師。欲謀隱計(jì)。朱喜寄詩。有逃禪公。勿遽且畢區(qū)中緣之句。出守臺(tái)州。上臨軒遣曰。南臺(tái)有何勝。槩曰太平洪福國清萬。年曰聞石橋應(yīng)。真是五百強(qiáng)漢。時(shí)忽出現(xiàn)。卿以何法處之。袤執(zhí)拳曰。臣有金剛王寶劍在。上喜。書遂初老人賜之。

　　天定錄。王處厚字元美。益州華陽縣人。嘗遇一老僧。論浮世苦空事。登第後出部。徘徊古陌。軫懷長吟曰。誰言今古事難窮。大抵榮枯總是空。算得生前隨夢蝶。爭如雲(yún)外指冥鴻。暗添雪色眉根白。旋落花光臉上紅。惆悵荒原懶回首。暮林蕭索起悲風(fēng)。及暮還家。心疾而卒。

　　金史世宗本紀(jì)。大定八年正月。謂祕書監(jiān)移剌子敬等曰。朕於佛法。尤所未信。梁武帝為同泰寺奴。遼道宗以民戶。賜寺僧。復(fù)加以三公之官。其惑深矣。

　　元史速哥傳。速哥子忽蘭性絕篤。然酷好佛。嘗施千金。修龍宮寺。建金輪大會(huì)。供僧萬人。

　　輟畊錄。累朝皇帝。先受佛戒。九次方正大寶。而近侍陪位者必九人?；蚱呷?。譯語謂之煖答。世此國俗然也。今上之初。入戒壇時(shí)。見馬哈剌佛前。有物為供。因問學(xué)士沙剌班曰。此何物。曰羊心。上曰。會(huì)聞?dòng)萌诵母握哂小ＶT曰。嘗聞之而未嘗目睹。請問剌馬。剌馬者帝師也。上遂命沙剌班傳旨問之。答曰。有之。凡人萌歹心害人者。事覺。則以其心肝。作供耳。以此言復(fù)奏。止再命問曰。此羊曾害人乎。帝師無答　　世祖一日。命廉文正王。受戒於國師。王曰。臣已受孔子戒。上曰。汝孔子亦有戒邪。對曰。為臣當(dāng)忠。為子當(dāng)孝?？组T之戒。如是而已。上喜　　至元間。釋氏豪橫。改宮觀為寺。削道士為髠。且各處陵墓。發(fā)堀殆盡。孤山林和靖處士墓。屍骨皆空。惟遺一玉簪。時(shí)有人作詩以悼之曰。生前不繫黃金帶。身後空餘白玉簪　　今上皇太子之正位。東宮也。設(shè)諭德置端本堂。以處太子講讀。忽一日帝師來。啟太子母后曰。向者太子學(xué)佛法。頓覺開悟。今乃使習(xí)孔子之教?？謮奶诱嫘?。后曰。我雖居於深宮。不明道德。嘗聞自古及今。治天下者。須用孔子之道。捨此他求。即為異端。佛法雖好。乃餘事耳。不可以治天下。安可使太子不讀書。帝師赧服而退　　大德間僧膽巴者。一時(shí)朝貴咸敬之。德壽太子病。班薨不魯罕?；屎笄踩藛栐?。我夫婦崇信佛法。以師事汝。止有一子。寧不能延其壽耶。答曰。佛法譬猶燈籠。風(fēng)雨至乃可蔽。若燭盡則無如之何矣佛法金湯編。柳貫字道傳。東陽人。甞為太常博士。撰竺元道公語錄序。略曰。禪有機(jī)。而兵有法。故談禪如用兵必至。於客主兼對。跡用雙泯。而後忘法證法。忘機(jī)契機(jī)。勝妙圓明。有不足言矣。

　　西使記。有佛國名。乞石迷西。在印毒西北。蓋傳釋迦氏衣鉢者。其人儀狀甚古。如世所繪達(dá)磨像。不茹葷酒。日啖粳一合。所談皆佛法。

　　琊嬛記。張夫人暮年不茹葷。日誦彌陀。家人皆笑之謂。老人宜滋補(bǔ)頤養(yǎng)而已。僕僕如此?？譄o益而有損。夫人修之愈篤。年七十九。每夜暗中見四壁皆纓絡(luò)。光輝燭人?；腥舭讜儭ＥR卒焚香幾上。煙宛轉(zhuǎn)結(jié)成一彌陀小象。初猶煙色漸覺淡黃。遂作真金色。眉目若畵。一手下垂。若今塑接引像。眾皆下拜。誦佛號(hào)。煙像甫消。而夫人屬纊矣　　應(yīng)元博訪元門。了無所得。一日謁悟師問。如何是佛。師曰。無心是佛。應(yīng)元曰。師兄假我十日。當(dāng)即成佛。若不成。非應(yīng)元也。既歸自恨根性遲鈍。靜居一室。有一念起。即自掐其臂肉。肉盡出血。雜念即隨日大減。至第十日。大雨閃電。一照豁然。念斷無心可得矣。遂見悟。悟喝曰。無心不是佛。應(yīng)元言下大悟。人視其臂。無完膚矣。

　　大政紀(jì)。永樂五年五月癸酉。上與侍臣。論近俗崇佛簡先之弊。上謂侍臣曰。聞近俗之弊。嚴(yán)於事佛。而簡於事。其先果有之乎。對曰。間有之。上歎曰。此蓋教化不明之過。朕於奉先殿。旦夕祗謁。未嘗敢慢?；蛴形㈨?。亦力疾行禮。世人於佛老。竭力崇奉。而于奉先之禮簡略者。蓋溺於禍福之說。而昧其本也。率而正之。正當(dāng)自朕始耳。

　　明通紀(jì)。宣德九年十二月。有僧自陳。欲化緣修寺。祝延聖壽者。上斥之。既罷朝。顧謂侍臣曰。人情莫不欲壽。古之人君。若商中宗高宗祖甲周文王。皆享國綿遠(yuǎn)。其時(shí)豈有僧道。豈有神仙之說。秦皇漢武求神仙。梁武帝宋徽宗崇僧道。效驗(yàn)可見矣。世之人終不悟。甚可嘆。

　　瀛涯勝覽。西洋國銅範(fàn)佛像曰。納兒佛殿。以銅瓦座傍。穿井汲泉。浴佛而禮之。取牛糞調(diào)水。塗地及壁。臣民大家。晨起亦用牛糞塗地。煆牛糞灰囊於身。每旦水調(diào)灰抹額及股。謂敬佛也。

　　續(xù)文獻(xiàn)通考。周文襄公。忱性喜佛。及巡撫吳中。徜徉梵剎。所至鐘鼓交接。入佛殿則膜拜致敬。人或誚之。公曰。即如以年齒論彼長。吾皆二三千年。豈得不一二拜也。行之自若。

　　賢奕有僧。居嘗誦經(jīng)不輟。其徒遊方參悟歸。思度其師。一日指櫺問蠅曰。咄汝不向寥廓奮飛。而日日汩汩然。鑽此故紙。安得出頭。其師乃有省。

　　學(xué)佛考訓(xùn)。祁忠敏公家世學(xué)佛。捨宅為寺。兄弟並從愚菴老人。大弘西來之教。公諱彪。以大中丞殉節(jié)　談言。李覯賢而有文章。素不喜佛。不喜孟子。好飯酒。一日有達(dá)官。送酒數(shù)斗。泰伯家釀亦熟。一士人知其富有酒。然無計(jì)得飲。乃作詩數(shù)首。罵孟子。其一云。完廩損階未可知。孟軻深信亦還癡。岳翁方且為天子。女婿如何弟殺之。李見之大喜。留連數(shù)日。所與談。莫非罵孟子也。無何酒盡。乃辭去。既而聞?dòng)钟屑木普?。士人再往。作仁義正論三篇。大率皆詆釋氏。李覽之笑云。公文采甚奇。但前次被公喫了酒。後極索寞。今次不敢相留。留此酒以遣懷。聞?wù)叽笮Α?br />
　　權(quán)子一衲子捧鉢來盱江。近溪羅先生。遇之甚謹(jǐn)。居數(shù)年。一日辭去。近溪把其手請?jiān)?。和尚慈悲今別我去願(yuàn)一言濟(jì)我。衲子曰。沒得說你。官人家。常有好光景。有好光景。便有不好光景。等待在俺。出家人只這等。近溪爽然會(huì)心。伏地?cái)?shù)十頓首以謝。

　　大政紀(jì)。嘉靖十四年四月乙未。初緣佛氏說。是月八日。賜羣臣食。不落夾。帝厭其名不馴命。於五日薦新麥於內(nèi)殿。因?yàn)辂滐?。賜羣臣食。自是歲以為常。

　　諸寺奇物記。天界寺有佛牙。闊寸長倍寸之五。萬曆中。僧人真淳獻(xiàn)之尚書五臺(tái)陸公。公因具金函檀龕盛之。迎供于寺之毗盧閣。牙得之天臺(tái)山中。

　　嘉興府志。萬曆中。太學(xué)胡日華女常節(jié)婦。十九而寡。于樂善庵後。築慈孝堂。以奉父母。同尼焚修。

　　(圖書集成)釋教部紀(jì)事卷下(終)