下部贊
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□□□覽贊夷數(shù)文
敬禮稱(chēng)贊常榮樹(shù),眾寶莊嚴(yán)妙無(wú)比。
擢質(zhì)彌綸充世界,救葉花果□□□。
一切諸佛花間出,一切智惠果中生。
能養(yǎng)五種光明子,能降五種貪□□。
心王清凈恒警覺(jué),與信悟者增記念。
如有進(jìn)發(fā)堅(jiān)固者,引彼令安平正路。
我今蒙開(kāi)佛性眼,得睹四處妙法身。
又蒙開(kāi)發(fā)佛性耳,能聽(tīng)三常清凈音。
是故澄心禮稱(chēng)贊,除諸亂意真實(shí)言。
承前不覺(jué)造諸愆,今時(shí)懇懺罪銷(xiāo)滅。
常榮寶樹(shù)性命海,慈悲聽(tīng)我真實(shí)啟:
名隨方土無(wú)量名,伎隨方土無(wú)量伎。
一切明性慈悲父,一切被抄憐愍母。
今時(shí)救我離豺狼,為是光明夷數(shù)□。
大圣自是無(wú)盡藏,種種珍寶皆充滿(mǎn)。
開(kāi)施一切貧乏者,各各隨心得如意。
大圣自是第二尊,又是第三能譯者。
與自清凈諸眷屬,宣傳圣者□□悟。
又是第八光明相,作導(dǎo)引者倚托者。
一切諸佛本相貌,一切諸智心中王。
諸寶嚴(yán)者真正覺(jué),諸善業(yè)者解脫門(mén)
與抄掠者充為救,與級(jí)縛者能為解。
被迫迮者為寬泰,被煩惱者作歡喜。
慰愈一切持孝人,再蘇一切光明性。
我今懇切求哀請(qǐng),愿離肉身毒火海。
騰波沸涌無(wú)暫停,魔竭出入舌船舫。
元是魔宮羅剎國(guó),復(fù)是稠林蘆筆澤。
諸惡禽獸交橫走,蘊(yùn)集毒蟲(chóng)及蚖蝮。
亦是惡業(yè)今魔體,復(fù)是多形卑欣斯;
亦是暗界五重坑,復(fù)是無(wú)明五毒院;
亦是無(wú)慈三毒苗,復(fù)是無(wú)惠五毒泉。
上下寒熱二毒輪,二七兩般十二殿。
一切魔男及魔女,皆從肉身生緣現(xiàn)。
又是三界五趣門(mén),復(fù)是十方諸魔口。
一切魔王之暗母,一切惡業(yè)之根源,
又是猛毒夜叉心,復(fù)是貪魔意中念。
一切魔王之甲仗,一切犯教之毒綱,
能沉寶物及商人,能翳日月光明佛。
一切地獄之門(mén)戶(hù),一切輪回之道路,
徒搖常住涅盤(pán)王,竟被焚燒囚永獄。
今還與我作留難,枷鎖禁縛鎮(zhèn)相縈。
令我如狂復(fù)如醉,遂犯三常四處身。
大地草木天星宿,大地塵沙及細(xì)雨,
如我所犯諸愆咎,其數(shù)更多千萬(wàn)倍。
廣惠莊嚴(yán)夷數(shù)佛,起大慈悲舍我罪。
聽(tīng)我如斯苦痛言,引我離斯毒火海。
愿施戒香解脫水,十二寶冠衣纓珞。
洗我妙性離塵埃,嚴(yán)飾凈體令端正。
愿除三冬三毒結(jié),及以六賊六毒風(fēng)。
降大法春榮性地,性樹(shù)花果令滋茂。
愿息火海大波濤,暗云暗霧諸繚蓋。
降大法日普光輝,令我心性恒明凈。
愿除多劫昏癡病,及以魍魎諸魔鬼。
降大法藥速醫(yī)治,噤以神咒驅(qū)相離。
我被如斯多鄣礙,余有無(wú)數(shù)諸辛苦。
大圣鑒察自哀憐,救我更勿諸災(zāi)惱。
惟愿夷數(shù)降慈悲,解我離諸魔鬼縛。
現(xiàn)今處在火坑中,速引令安清凈地。
一切病者大醫(yī)王,一切暗者大光輝,
諸四散者勤集聚,諸失心者令□□。
我今以死愿令蘇,我今已暗愿令照。
魔王散我遍十方,引我隨形染三有。
令我昏醉無(wú)知覺(jué),遂犯三常四處身。
無(wú)明癡愛(ài)鎮(zhèn)相榮,降大法藥令瘳愈。
大圣速申慈悲手,桉我佛性光明項(xiàng)。
一切時(shí)中恒守護(hù),勿令魔黨來(lái)相害。
與我本界己前歡,除我曠劫諸煩惱,
盡我明性妙莊嚴(yán),如本末沉貪欲境。
復(fù)啟清凈妙光輝,眾寶莊嚴(yán)新凈土,
琉璃紺色新惠日,照我法身凈妙國(guó)。
大圣自是吉祥時(shí),普曜我等諸明性。
妙色世間無(wú)有比,神通變現(xiàn)復(fù)如是:
或現(xiàn)童男微妙相,癲發(fā)五種雌魔類(lèi);
或現(xiàn)童女端嚴(yán)身,狂亂五種雄魔□。
自是明尊憐愍子,復(fù)是明性能救父;
自是諸佛最上兄,復(fù)是智惠慈悲母。
贊夷數(shù)文第二迭
懇切悲嗥誠(chéng)心啟:滿(mǎn)面慈悲真實(shí)父!
愿舍所造諸愆咎,令離魔家詐親厚。
無(wú)上明尊力中力,無(wú)上甘露智中王,
普施眾生如意寶,接引離斯深火海。
懇切悲嗥誠(chéng)心啟:救苦平斷無(wú)顏面!
乞以廣敷慈悲翅,令離能踃諸魔鳥(niǎo)。
無(wú)知肉身諸眷屬,并是幽邃坑中子。
內(nèi)外堛塞諸魔性,常時(shí)害我清凈體。
一切惡獸無(wú)能比,一切毒蛇何能類(lèi)。
復(fù)似秋末切風(fēng)霜,飄落善□□□□。
懇切悲嗥誠(chéng)心啟:美業(yè)具智大醫(yī)王!
善知識(shí)者逢瘳愈,善慈愍者遇歡樂(lè)。
有礙無(wú)礙諸身性,久已傷沉生死海,
肢節(jié)四散三界中,請(qǐng)眾還升超萬(wàn)有。
更勿斷絕正法流,更勿拋擲諸魔口。
降大方便慈悲力,請(qǐng)?zhí)K普厄諸明性。
莫被魔軍卻抄將,莫被怨家重來(lái)煞。
以光明翅慈悲覆,舍我兩般身性罪。
惟愿降大慈悲手,按我三種凈法身。
除蕩曠劫諸繚縛,沐浴曠劫諸塵垢。
開(kāi)我法性光明眼,無(wú)礙得睹四處身;
無(wú)礙得睹四處身,遂免四種多辛苦。
開(kāi)我法性光明耳,無(wú)礙得聞妙法音;
無(wú)礙得聞妙法音,遂免萬(wàn)般虛妄曲。
開(kāi)我法性光明口,具嘆三常四法身;
具嘆三常四法身,遂免渾合迷心贊。
開(kāi)我法性光明手,遍觸如如四寂身;
遍觸如如四寂身,遂免沉于四大厄。
解我多年羈絆足,得履三常正法路;
得履三常正法路,速即到于安樂(lè)國(guó)。
令我復(fù)本真如心,清凈光明常閑寂;
清凈光明常閑寂,永離迷妄諸顛倒。
愿我常見(jiàn)慈悲父,更勿輪回生死苦。
諸根已凈心開(kāi)悟,更勿昏癡無(wú)省覺(jué)。
我今依止大圣尊,更勿沉迷生死道。
速降光明慈悲手,更勿棄擲在魔類(lèi)。
懇切悲嗥誠(chéng)心啟:降大慈悲恒遮護(hù),
恕我曠劫諸愆咎,如彼過(guò)去諸男女。
我是大圣明羔子,垂淚含啼訴冤屈。
卒被豺狼諸猛獸,劫我離善光明牧。
降大慈悲乞收采,放入柔濡光明群,
得梯秀岳法山林,游行自在常無(wú)畏。
復(fù)是大圣明谷種,被擲稠林荊棘中。
降大慈悲乞收采,聚向法場(chǎng)光明窖。
復(fù)是大圣蒲葡枝,元植法園清凈苑,
卒被葛勒藤相繞,抽我妙力令枯悴。
復(fù)是大圣膏腴地,被魔栽蒔五毒樹(shù);
唯希法镢利刀鐮,斫伐焚燒令清凈。
其余惡草及荊棘,愿以戒火盡除之。
榮秀一十五種苗,申暢一十五種干。
復(fù)是大圣新妙衣,卒被魔塵來(lái)坌染;
唯希法水洗令鮮,得梯法身清凈躲。
懇切悲嗥誠(chéng)心啟:眾寶莊嚴(yán)性命樹(shù),
最上無(wú)比妙醫(yī)王,平安凈業(yè)具眾善。
常榮寶樹(shù)性命海,基址堅(jiān)固金剛體,
莖干真實(shí)無(wú)妄言,枝條修巨常歡喜。
眾寶具足慈悲葉,甘露常鮮不凋果,
食者永絕生死流,香氣芬芳周世界!
已具大圣冀長(zhǎng)生,能蘇法性常榮樹(shù)。
智能清虛恒警覺(jué),果是心王巧分別。
懇切悲嗥誠(chéng)心啟:具智法王夷數(shù)佛!
令我肉心恒康梯,令我佛性無(wú)繚污;
一切時(shí)中增記念,令離能吞諸魔口;
令離能吞諸魔口,永隔惡業(yè)貪□魔;
放入香法妙法林,放入清凈濡羔群,
令我信基恒堅(jiān)固,令我得入堪褒譽(yù)。
懇切悲嗥誠(chéng)心啟:慈父法王性命主!
能救我性離災(zāi)殃,能令凈體常歡喜。
作寬泰者救苦者,作慈悲者舍過(guò)者,
與我明性作歡愉,與我凈體作依止,
能摧刀山及劍樹(shù),能降師子噤蚖蝮!
難治之病悉能除,難舍之恩令相離。
我今決執(zhí)法門(mén)幃,大圣慈愍恒遮護(hù)!
殷勤稱(chēng)贊慈父名,究竟珍重愿如是!
嘆無(wú)常文 末思信法王為暴君所逼,因即制之。
告汝一切智人輩,各聽(tīng)活命真實(shí)言:
具智法王忙你佛,咸皆顯現(xiàn)如目前。
我等既蒙大圣悟,必須舍離諸恩愛(ài),
決定安心正法門(mén),勤求涅盤(pán)超大海。
又告上相福德人,專(zhuān)意勤求解脫者,
努力精修勿閑暇,速即離諸生死怕。
一切世界非常住,一切倚托亦非真,
如彼磧中化城閣,愚人奔逐喪其身。
世界榮華及尊貴,以少福德自在者,
如云涌起四山頭,眾以風(fēng)吹速散罷。
臭穢肉身非久住,無(wú)常時(shí)至并破毀;
如春花葉暫榮柯,豈得堅(jiān)牢恒青翠?
當(dāng)造肉身由巧匠,即是虛妄惡魔王,
成就如斯窟宅已,綱捕明性自潛藏。
無(wú)恩饑火充連鎖,煞害眾生無(wú)停住,
終日食啖諸身分,仍不免于生死苦。
積聚一切諸財(cái)寶,皆由惡業(yè)兼妄語(yǔ)。
無(wú)常之日并悉留,仍與明性充為杻。
先斷無(wú)明恩愛(ài)欲,彼是一切煩惱海。
未來(lái)緣彼受諸殃,現(xiàn)世充為佛性械。
苦哉世間眾生類(lèi)!不能誠(chéng)信尋正路,
日夜求財(cái)不暫停,皆為肉身貪魔主。
肉身破壞魔即出,罪業(yè)殃及清凈性。
隨所生處受諸殃,良為前身業(yè)不正。
愛(ài)惜肉身終須舍,但是生者皆歸滅;
一切財(cái)寶及田宅,意欲不舍終相別。
縱得榮華于勝界,摧心須猒生死苦;
舍除驕慢及非為,專(zhuān)意勤修涅盤(pán)路。
生時(shí)裸形死亦爾,能多積聚非常住。
男女妻妾嚴(yán)身具,死后留他供別主。
迥獨(dú)將羞并惡業(yè),無(wú)常已后擔(dān)背負(fù);
平等王前皆屈理,卻配輪回生死苦;
還被魔王所綰攝,不遇善緣漸加濁;
或入地獄或焚燒,或共諸魔囚永獄。
歌樂(lè)舞笈諸音樂(lè),吃啖百姓營(yíng)田宅,
皆如夢(mèng)見(jiàn)晈還無(wú),子細(xì)思惟無(wú)倚托。
世諦暫時(shí)諸親眷,豈殊客館而寄?。?br />
暮則眾人共止宿,旦則分離歸本土。
妻妾男女如債主,皆由過(guò)去相侵害;
并是慈悲怨家賊,所以意分還他力。
食肉眾生身似冢,又復(fù)不異無(wú)底坑,
枉煞無(wú)數(shù)群生類(lèi),供給三毒六賊兵。
佛性湛然閉在中,煩惱逼迫恒受苦。
貪淫饑火及先殃,無(wú)有一時(shí)不相煮。
世界漸惡恒忿迫,上下相管無(wú)歡娛,
眾生唯加多貧苦,富者魔驅(qū)無(wú)停住。
修善之人極微少,造惡之輩無(wú)邊畔。
貪淫饞魔熾燃王,縱遇善緣卻退散。
對(duì)面綺言恒相競(jìng),元無(wú)羞恥及怕懼。
于圣光明大力惠,非分加諸虛妄語(yǔ)。
眾眾多被無(wú)明覆,不肯勤修真正路;
謗佛毀法慢真僧,唯加損害不相護(hù)。
汝等智人細(xì)觀察:大界小界作由誰(shuí)?
建立之時(shí)緣何造?損益二條須了知。
一切有情諸形類(lèi),世界成敗安置處;
如此并是秘密事,究竟萬(wàn)物歸何所?
善業(yè)忙你具開(kāi)楊,顯說(shuō)一切諸性相;
汝等尋求解脫者,應(yīng)須覺(jué)了諦思量。
布施持齋勤讀誦,用智分別受凈戒,
憐愍伯懼好軌儀,依因此力免災(zāi)隘。
涌躍堅(jiān)牢于正法,勤修智惠如法住。
共舍一切惡軌儀,決定安心解脫處。
寧今自在為性故,能舍一切愛(ài)欲習(xí)。
無(wú)常忽至來(lái)相逼,臨時(shí)懊惱悔何及?
子細(xì)尋思世間下,無(wú)有一事堪憑在。
親戚男女及妻妾,無(wú)常之日不相替。
惟有兩般善惡業(yè),隨彼佛性將行坐。
一切榮華珍玩具,無(wú)常之日皆須舍。
智者覺(jué)察預(yù)前修,不被魔王生死侵。
能舍恩愛(ài)諸榮樂(lè),部免三毒五欲沉。
普愿齊心登正路,速獲涅盤(pán)凈國(guó)土。
七厄四苦彼元無(wú),是故名為常樂(lè)處。
普啟贊文 未夜暮阇作
普啟一切諸明使,及以神通清凈眾,
各乞愍念慈悲力,舍我一切諸愆咎。
上啟明界常明主,并及寬弘五種大,
十二常住寶光王,無(wú)數(shù)世界諸國(guó)土。
又啟奇特妙香空,光明暉輝清凈相,
金剛寶地元堪譽(yù),五種覺(jué)意莊嚴(yán)者。
復(fù)啟初化顯現(xiàn)尊,具相法身諸佛母,
與彼常勝先意父,及以五明歡喜子。
又啟樂(lè)明第二使,及與尊重造新相,
雄猛自在凈法風(fēng),并及五等驍健子。
復(fù)啟道師三丈夫,自是第二尊廣大,
夷數(shù)與彼電光明,并及湛然大相柱。
又啟日月光明宮,三世諸佛安置處,
七及十二大船主,并余一切光明眾。
復(fù)啟十二微妙時(shí),吉祥清凈光明體,
每現(xiàn)化男化女身,殊特端嚴(yán)無(wú)有比。
又啟五等光明佛,水火明力微妙風(fēng),
并及凈氣柔和性,并是明尊力中力。
復(fù)啟富饒持世主,雄猛自在十天王。
勇鍵大力降魔使,忍辱地藏與催明。
又啟閻默善思惟,即是夷數(shù)慈悲想,
真實(shí)斷事平等王,并及五明清凈眾。
復(fù)啟特勝花冠者,吉祥清凈通傳信,
最初生化諸佛相,及與三世慈父等。
又啟喚應(yīng)警覺(jué)聲,并及四分明兄弟,
三衣三輪大施主,及與命身卉木子。
復(fù)咨四十大力使,并七堅(jiān)固莊嚴(yán)柱,
一一天界自扶持,各各盡現(xiàn)降魔相。
又啟普遍忙你尊,閻默惠明警覺(jué)日,
從彼大明至此界,敷楊正法救善子。
詮柬十二大慕阇,七十有二拂多誕,
法堂住處承教人,清凈善眾并聽(tīng)者。
又詮新人十二體,十二光王及惠明,
具足善法五凈戒,五種智惠五重院。
一切諸佛常勝衣,即是救苦新夷數(shù),
其四清凈解脫風(fēng),真實(shí)大法證明者。
又啟善法群中相,上下內(nèi)外為依止。
詮柬一切本相貌,上中下界無(wú)不遍。
復(fù)告置空一切眾,大力敬信尊神輩,
及諸天界諸天子,護(hù)持清凈正法者。
又啟善業(yè)尊道師,是三明使真相貌,
自救一切常勝子,及以堅(jiān)持真實(shí)者。
復(fù)啟光明解脫性,一切時(shí)中無(wú)盡藏,
及彼最后勝先意,并余福德諸明性。
我今諦信新明界,及與于中常住者,
唯愿各降態(tài)悲力,蔭覆我等恒觀察。
我今專(zhuān)心求諸圣,速與具足真實(shí)愿,
解我得離眾災(zāi)殃,一切罪鄣俱銷(xiāo)滅。
敬禮清凈微妙風(fēng),本是明尊心中智,
恒于四處光明宮,游行住止常自在。
清凈光明大力惠,我今至心普稱(chēng)嘆,
慈父明子凈法風(fēng),并及一切善法相。
一切光明諸佛等,各愿慈悲受我請(qǐng),
與我離苦解脫門(mén),令我速到常明界。
又嘆善業(yè)修道眾,過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在者,
各開(kāi)清凈甘露口,吐大慈音舍我罪。
末夜今修此嘆偈,豈能用悉如法說(shuō)?
而于圣凡諸天眾,咸愿無(wú)殃罪銷(xiāo)滅。
復(fù)啟一切諸明使,及以神通清凈眾,
備降大慈普蔭覆,拔除我等諸愆咎。
清凈光明力智惠,慈父明子凈法風(fēng),
微妙相心念思意,夷數(shù)電明廣大心。
又啟真實(shí)平等王,能戰(zhàn)勇健新夷數(shù),
雄猛自在忙你尊,并諸清凈光明眾。
一切善法群中相,一切時(shí)日諸福業(yè)!
普助我等加勤力,功德速成如所愿!
次偈宜從依梵
伽路師羅忙伽路師立無(wú)羅伽路師阿嘍訶呬耶訖哩吵伽路師奧卑嘌伽路師奧捕忽伽路師奧活時(shí)云能郁于而勒嗚嚧囒而云咖郁佛呬不哆漢沙囒醫(yī)羅訶耨呼邏醫(yī)羅
訶紇彌多夷薩烏盧詵祚路郁于呬伽路師伽路師
稱(chēng)贊忙你具智王 諸慕阇作
稱(chēng)贊忙你具智王,自是光明妙寶花,
擢干彌輪超世界,根果通身并堪譽(yù)。
若人能食比果老,即得長(zhǎng)生不死身;
或復(fù)嘗彼甘露味,內(nèi)外莊嚴(yán)令心喜。
即是眾生倚托處,策持令安得堅(jiān)固,
能與我等無(wú)生滅,豈不齊心稱(chēng)贊札?
珍重珍重慈父名!究竟究竟愿如是!
一者明尊 那羅延佛作
一者明尊,二者智惠,三者常勝,四者歡喜,五者勤修,六者真實(shí),七者信心,八者忍辱,九者直意,十者功德,十一者齊心和合,十二者內(nèi)外俱明。莊嚴(yán)智惠,具足如日,各十二時(shí),圓滿(mǎn)功德。
收食單偈 大明使釋
一者無(wú)上光明王,二者智惠善母佛,
三者常勝先意佛,四者歡喜光明佛?
五者勤修樂(lè)明佛,六者真實(shí)造相佛,
七者信心凈風(fēng)拂,八者忍辱日光佛,
九者直意盧舍那,十者知恩夷數(shù)佛,
十一者齊心電光佛,十二者惠明莊嚴(yán)佛。
身是三世法中王,開(kāi)楊一切秘密事;
二宗三際性相義,悉能顯現(xiàn)死疑滯。
收食單偈 第二疊
無(wú)上光明王智惠,常用五明元?dú)g喜,
勤心造相恒真實(shí),信心忍辱鎮(zhèn)光明,
宜意知恩成功德,和合齊心益惠明:
究竟究竟常寬泰!稱(chēng)贊稱(chēng)楊四處佛!
初聲贊文 夷數(shù)作 義理幽玄,宜從依梵。
于忍喝思能蘇昏喝思能慕嚅嘟落思能唵呼布喝思能柴夷里弗哆喝思能阿羅所底弗哆喝思能佛呬弗哆喝思能呼于里弗哆喝思能訢布哩弗哆喝思能呼史拂哆喝思能哪哩啊吽你弗哆喝思能哪吽哩弗哆喝思能呼禾無(wú)娑矣弗哆喝思能遏老以弗多喝恩能弭呬哩么你弗多喝思能那呼禾喝思能阿云那你詵喝思能阿拂哩殞喝思能薩哆韋詵喝恩能云那囉吽于而嘞喝思能弗慕戔烏盧詵喝思能止訶哩娑布哩弗哆
嘆諸護(hù)法明使文 于黑哆忙你電達(dá)作 有三疊
烏列弗哇阿富覽,彼驍踴使護(hù)法者,
常明使眾元堪譽(yù),愿降大慈護(hù)我等!
無(wú)上貴族輝耀者,蓋覆此處光明群!
是守牧者警察者,常能養(yǎng)育軟羔子。
真斷事者神圣者,游諸世間最自在,
能降黑暗諸魔類(lèi),能滅一切諸魔法。
進(jìn)途善眾常提策,于諸善業(yè)恒佑助;
與聽(tīng)信者加勤力,于諸時(shí)日為伴侶。
又復(fù)常鑒凈妙眾,令離怨嗔濁穢法;
勤加勇錳無(wú)閑暇,令離魔王犯綱毒。
寥簡(jiǎn)一切諸明性,自引入于清凈法;
訶罰惡業(yè)諸外道,勿令損害柔和眾。
光明善眾加榮樂(lè),黑暗毒類(lèi)令羞恥;
下降法堂清凈處,自榮善眾離怨敵。
顯現(xiàn)記驗(yàn)為寬泰,能除怕懼及戰(zhàn)栗;
持孝善眾存慰愈,通傳善信作依止。
滅除魔鬼雜毒焰,其諸虛妄自然銷(xiāo)。
備辦全衣具甲仗,利益童男及童女。
一切魔事諸辛苦,如日盛臨銷(xiāo)暗影。
常作歡樂(lè)及寬泰,益及一切善法所。
接引儭贈(zèng)不辭勞,利益觸處諸明性。
歡樂(lè)寬泰加褒譽(yù),普及同鄉(xiāng)光明眾。
惟愿驍勇諸明使,加斯大眾堅(jiān)固力。
自引常安泰寬處,養(yǎng)育我等增福業(yè)。
嘆諸護(hù)法明使文 第二疊
護(hù)正法者誠(chéng)堪譽(yù)!所謂大力諸明使。
無(wú)上光明之種族,普于正法常利益。
如有重惱諸辛苦,圣眾常蠲離凈法。
碎散魔男及魔女,勿令對(duì)此真圣教。
能除怨敵諸暗種,安寧正法令無(wú)畏,
救拔羔子離豺狼,善男善女寧其所。
蕓除惡草凈良田,常自鑒臨使增長(zhǎng)。
弱者策之加大力,栗者偶之使無(wú)懼。
同鄉(xiāng)真眾須求請(qǐng),如響應(yīng)聲速來(lái)赴。
一切時(shí)中策凈眾,其樂(lè)性者常加力。
造惡業(yè)者令羞恥,修善業(yè)者令歡喜。
清凈法門(mén)令寬泰,又復(fù)常加大寧?kù)o。
我實(shí)不能具顯述,此嘆何能得周悉?
勇族所作皆成辦,伎藝彌多難稱(chēng)說(shuō)。
尊者即劫易怒思,其余眷屬相助者,
一切時(shí)中應(yīng)稱(chēng)贊,為是究竟堪譽(yù)者。
惟愿今時(shí)聽(tīng)我啟,降大蔥悲護(hù)我等,
任巧方便自遮防,務(wù)得安寧離怨敵。
惟愿法門(mén)速寬泰,巍巍堂堂無(wú)鄣礙,
我等道路重光輝,游行之處得無(wú)畏。
歡樂(lè)幕阇諸尊首,乃至真心在法者,
備加踴躍及善業(yè),必于諸圣獲大勝。
嘆諸護(hù)法明使文 第三疊
諸明使眾恕我等,慈父故令護(hù)我輩。
無(wú)上善族大力者,承慈父命護(hù)正法。
既于明群充恢主,所有苦難自應(yīng)防。
是開(kāi)法者修道者,法門(mén)所至皆相倚。
護(hù)樂(lè)性者棄世榮,并請(qǐng)遮護(hù)加大力。
柔濡羔子每勤收,光明凈種自防被。
法田荊棘勤剪伐,令諸苗實(shí)得滋成。
既充使者馳驛者,必須了彼大圣旨。
復(fù)興法體元無(wú)二,平安護(hù)此善明群。
世界法門(mén)諸圣置,專(zhuān)令使眾常防護(hù)。
既充福德驍勇者,實(shí)勿輕斯真圣教。
頭首大將耶俱孚,常兵甲仗摧逆黨。
大雄凈風(fēng)能救父,敕諸言教及戒約。
福德勇健諸明使,何故不勤所應(yīng)事?
勿懷懈怠及變異,莫被類(lèi)于犯事者。
必須如彼能牧主,掣脫羔兒免狼虎。
彼大威圣降魔將,是上人相常記念。
元化使眾自莊嚴(yán),故令護(hù)法作寬泰。
今請(qǐng)降魔伏外道,以光明手持善眾,
勤加勇猛常征罰,攻彼迷途害法者。
清凈善眾持戒人,各愿加歡及慈力。
我今略述名伎藝,諸明使眾益法者。
其有聽(tīng)眾相助人,與法齊安無(wú)鄣礙。
救拔詮者破昏徒,摧伏魔尊悅凈眾。
嘆無(wú)上明尊偈文 法王作之
我等?;蠲髯鸶?,隱密恒安大明處。
高于人天自在者,不動(dòng)國(guó)中儼然住。
為自性故開(kāi)惠門(mén),令覺(jué)生緣涅槃路。
巧示我等性命海,上方下界明暗祖。
微妙光輝內(nèi)外照,聚集詮簡(jiǎn)善業(yè)體。
魔王惡黨競(jìng)怒嗔,恐明降暗不自在。
苦哉世間諸外道,不能分別明宗祖,
輪回地獄受諸殃,良為不尋真正路!
告汝明群善業(yè)輩,及能悟此五明者,
常須警覺(jué)凈心田,成就父業(yè)勿閑暇。
分別寥簡(jiǎn)諸性相,及覺(jué)明力被定縛。
于此正法決定修,若能如是速解脫。
世界諸欲勿生貪,莫被魔家綱所著。
堪譽(yù)惠明是法王,能收我等離死錯(cuò)。
照耀內(nèi)外無(wú)不曉,令我等類(lèi)同諸圣。
恬寂仙藥與諸徒,餌者即獲安樂(lè)至。
鍊于凈法令堪譽(yù),心意莊嚴(yán)五妙身。
智惠方便教善子,皆令具足無(wú)不真。
奇特光明大慈父,所集善子因祖力。
捶鍾擊鼓告眾生,明身離縛時(shí)欲至。
究竟分折明暗力,及諸善業(yè)并惡敵。
世界天地及參羅,并由慈尊當(dāng)解折。
魔族永囚于暗獄,佛家踴躍歸明畀,
訓(xùn)復(fù)本體妙莊嚴(yán),串戴衣冠得常樂(lè)。
嘆五明文 諸慕阇作 有兩疊
敬嘆五大光明佛,充為惠甲堅(jiān)牢院。
世界精華之妙相,任持物類(lèi)諸天地。
一切含識(shí)諸身命,一切眼見(jiàn)耳聞間,
能為骨節(jié)諸身力,能為長(zhǎng)養(yǎng)諸形類(lèi)。
復(fù)作諸舌數(shù)種言,又作諸間數(shù)種聲。
亦是心識(shí)廣大明,能除黑暗諸災(zāi)苦。
一切仁者之智惠,一切辯者之言辭,
能作身貌端嚴(yán)色,能為貴勝諸福利。
復(fù)作上性諸榮顯,又作勇健諸伎能;
是自在者威形勢(shì),是得寵者諸利用。
一切病者之良藥,一切競(jìng)者之和顏,
能作萬(wàn)物諸身酵,能為依止成所辦。
復(fù)是世界榮豐稔,又是草木種種苗;
春夏騰身超世界,每年每月充為首。
若有智惠福德人,何不思惟比大力?
常須護(hù)念真實(shí)言,恒加怕懼勿輕慢。
覺(jué)察五大光明佛,緣何從父來(lái)此界。
了知受苦更無(wú)過(guò),善巧抽拔離魔窟。
是即名為有眼人,是即名為智惠者。
停罷一切諸惡業(yè),遂送還于本宗祖。
齋戒堅(jiān)持常慎護(hù),及以攝念恒療冶;
晝夜思惟真正法,務(wù)在銓澄五妙身。
其有地獄輪回者,其有劫火及長(zhǎng)禁,
良由不識(shí)五明身,遂即離于安樂(lè)國(guó)。
嘆五明文 第二疊
復(fù)告善業(yè)明兄弟,用心思惟詮妙身,
各作勇健智船主,渡此流浪他鄉(xiāng)子。
此是明尊珍貴寶,咸用身船般出海,
勤醫(yī)被刻苦瘡疣,久已悲哀希救護(hù)。
請(qǐng)各慈悲真實(shí)受,隨即依數(shù)疾還主;
貴族流浪已多年,速送本鄉(xiāng)安樂(lè)處。
端正光明具相子,早拔離于貪欲藏;
幽深苦捶尋珍寶,奔奉涅槃清凈王。
抽拔惡刻出瘡痍,洗濯明珠離泥溺。
法稱(chēng)所受諸妙供,莊嚴(yán)清凈還本主。
夷數(shù)肉血此即是,堪有受者隨意取。
如其虛妄違負(fù)心,夷數(shù)自微無(wú)雪路。
憶念戰(zhàn)栗命終時(shí),平等王前莫屈理。
法相惠明余諸佛,為此明身??鄲?。
過(guò)去諸佛羅漢等,并為五明置妙法。
今時(shí)雄猛忙你尊,對(duì)我等前皆顯現(xiàn)。
汝等智惠福德人,必須了悟憐愍性。
勤行醫(yī)藥防所禁,其有苦患令瘳愈。
戒行威儀恒堅(jiān)固,持齋禮拜及贊誦。
身口意業(yè)恒清凈,歌唄法王無(wú)閑歇。
又復(fù)真實(shí)行憐愍,柔和忍辱凈諸根。
此乃并是明身藥,遂免疼悛諸苦惱。
流浪他鄉(xiāng)一朝客,既能延請(qǐng)令歡喜。
莊嚴(yán)寺舍恒清凈,勤辦衣根雙出海。
嘆明界文 凡七十八頌 分四句 未冒慕阇撰
我等上相悟明尊,遂能信受分別說(shuō)。
大圣既是善業(yè)體,愿降慈悲令普悅。
蒙父愍念降明使,能療病性離倒錯(cuò),
及除結(jié)縛諸煩惱,普令心意得快樂(lè)。
無(wú)幽不顯皆令照,一切秘密悉開(kāi)楊。
所謂兩宗二大力,若非善種誰(shuí)能祥?
一則高廣非限量,并是光明無(wú)暗所。
諸佛明使于中住,即是明尊安置處。
光明普遍皆清凈,常樂(lè)寂滅無(wú)動(dòng)俎;
彼受歡樂(lè)無(wú)煩惱,若言有苦無(wú)是處。
圣眾法堂皆嚴(yán)凈,乃至諸佛伽藍(lán)所;
常受快樂(lè)光明中,若言有病無(wú)是處。
如有得往彼國(guó)者,究竟普會(huì)無(wú)憂(yōu)愁。
圣眾自在各消遙,拷捶囚縛永無(wú)由。
處所莊嚴(yán)皆清凈,諸惡不凈彼元無(wú);
快樂(lè)充遍常寬泰,言有相凌無(wú)是處。
無(wú)上光明世界中,如塵沙等諸國(guó)土。
自然微妙寶莊嚴(yán),圣眾于中恒止住。
彼諸世界及國(guó)土,金剛寶地徹下暉,
無(wú)始時(shí)來(lái)今究竟,若言震動(dòng)無(wú)是處。
在彼一切諸圣等,不染無(wú)明及淫欲,
遠(yuǎn)離癡愛(ài)男女形,豈有輪回相催促?
圣眾齊心皆和合,分折刀劍無(wú)由至,
釋意消遙無(wú)鄣礙,亦不愿求淫欲事。
伽籃處所皆嚴(yán)凈,彼無(wú)相害及相非,
生死破壞無(wú)常事,光明界中都無(wú)此。
彼無(wú)怨敵侵邊境,亦無(wú)戎馬鎮(zhèn)郊軍;
魔王縱起貪愛(ài)心,于明界中元無(wú)分。
金剛寶地極微妙,無(wú)量妙色相暉曜,
諸圣安居無(wú)鄣礙,永離銷(xiāo)散無(wú)憂(yōu)惱。
圣眾嚴(yán)容甚奇特,光明相照體暉凝,
將此百千日月明,彼圣毛端光尚勝。
內(nèi)外光明無(wú)暗影,妙體常暉千萬(wàn)種,
游行勝譽(yù)金剛地,彼則無(wú)有豪厘重。
所著名衣皆可悅,不因手作而成就;
圣眾衣服惟鮮潔,縱久不朽無(wú)蟲(chóng)螋。
此界名花皆采集,喻彼微妙端正相;
然彼服飾更加倍,奇特莊嚴(yán)色無(wú)量。
彼諸寺觀殿塔等,妙寶成就無(wú)瑕亹;
飲食肴膳皆甘路,國(guó)土富饒無(wú)饑饉。
琉冤究竟不破壞,一戴更無(wú)脫卸期;
諸圣普會(huì)常歡喜,永無(wú)苦惱及相離。
花冠青翠妙莊嚴(yán),相映唯鮮不萎落;
肉舌欲嘆叵能思,妙色無(wú)盡不淡薄。
圣眾體輕恒清凈,手足肢節(jié)無(wú)擁塞;
不造有為生死業(yè),豈得說(shuō)言有疲極?
彼圣清虛身常樂(lè),金剛之體無(wú)眠睡;
既無(wú)夢(mèng)想及顛倒,豈得說(shuō)言有恐畏?
圣眾常明具妙惠,健忘無(wú)記彼元無(wú),
無(wú)邊世界諸事相,如對(duì)明鏡皆見(jiàn)睹。
諸圣心意皆真實(shí),詐偽虛矯彼元無(wú)。
身口意業(yè)恒清凈,豈得說(shuō)言有妄語(yǔ)?
世界充滿(mǎn)諸珍寶,無(wú)有一事不堪譽(yù),
伽藍(lán)廣博無(wú)乏少,豈得說(shuō)言有貧苦?
饑火熱惱諸辛苦,明界常樂(lè)都無(wú)此,
永離饑渴相惱害,彼亦無(wú)諸咸苦水。
百川河海及泉源,命水湛然皆香妙,
若入不漂及不溺,亦無(wú)暴水來(lái)?yè)p耗。
諸圣安居常快樂(lè),國(guó)土堪譽(yù)不相譏,
怨憎會(huì)苦彼元無(wú),亦不面贊背相毀。
慈悲踴躍相憐愍,妒嫉諸惡彼元無(wú)。
行步速□疾逾風(fēng),四肢癱瘓無(wú)是處。
神足運(yùn)轉(zhuǎn)疾如電,應(yīng)現(xiàn)十分無(wú)鄣礙。
奇特妙形實(shí)難陳,諸炎病患無(wú)能害。
迫迮諸災(zāi)及隘難,恐懼一切諸魔事,
戰(zhàn)伐相害及相煞,明界之中都無(wú)此。
世界常安無(wú)恐怖,國(guó)土嚴(yán)凈無(wú)能俎,
金剛寶地?zé)o邊際,若言破壞無(wú)是處。
彼處寶樹(shù)皆行列,寶果常生不凋朽,
大小相似無(wú)蟲(chóng)食,青翠茂盛自然有。
苦毒酸澀及肖黑,寶果香美不如是,
亦不內(nèi)虛而外實(shí),表里光明甘露味。
寶樹(shù)根莖及枝葉,上下通身并甘露,
香氣芬芳充世界,寶花相映常紅素。
彼國(guó)園苑廣嚴(yán)凈,奇特香氣周園圃;
瓦礫荊棘諸穢革,若言有者無(wú)是處。
彼金剛地常暉耀,內(nèi)外鑒照無(wú)不見(jiàn);
寶地重重國(guó)無(wú)量,徹視間間皆顯現(xiàn)。
香氣氛氳周世界,純一無(wú)雜性命海,
彌綸充遍無(wú)鄣礙,圣眾游中香妙最。
虛空法爾無(wú)變易,微妙光云無(wú)影礙,
湛然清凈無(wú)塵翳,平等周羅諸世界。
彼界寶山億千種,香煙涌出百萬(wàn)般,
內(nèi)外光明體清凈,甘露充盈無(wú)邊畔。
泉源清流無(wú)間斷,真甘露味無(wú)渾苦;
圣眾充飽無(wú)欠少,若有渴乏無(wú)是處。
妙風(fēng)搖蕩皆可悅,和暢周回遍十方,
輕拂寶樓及寶閣,寶鈴寶鐸恒震響。
光明妙火無(wú)可比,妙色清涼常暉曜,
赫爾恒存不生滅,奇特暉光實(shí)難類(lèi)。
火體清虛無(wú)毒熱,觸入于中不燒煮,
彼無(wú)灰燼及煙煤,若言焚燎無(wú)是處。
彼處殿堂諸宮室,皆非手作而成堅(jiān),
不假功夫法自爾,若言修造無(wú)是處。
所從寶地涌出者,皆有見(jiàn)聞及覺(jué)知,
得睹無(wú)上涅槃王,稱(chēng)贊歌楊大圣威。
彼處暗影本元無(wú),所有內(nèi)外明無(wú)比,
一切身相甚希奇,于寶地者恒青翠。
圣眾形軀甚奇特,高廣嚴(yán)容實(shí)難思,
下徹寶地?zé)o邊際,欲知限量無(wú)是處。
彼圣妙形堪珍重,元無(wú)病患及災(zāi)殃,
有力常安無(wú)衰老,說(shuō)彼無(wú)損體恒強(qiáng)。
若非大圣知身量,何有凡夫能算說(shuō)?
金剛之體叵思議,大小形容唯圣別。
圣眾色相甚微妙,放大光明無(wú)邊所,
無(wú)始現(xiàn)今后究竟,若言身壞無(wú)是處。
人天圣凡諸形類(lèi),叵有肉舌能贊彼。
諸佛性相實(shí)難思,金剛寶地亦如是。
圣眾常樂(lè)無(wú)疲極,珍重榮華究竟悅,
身相微妙恒端正,內(nèi)外莊嚴(yán)實(shí)難說(shuō)。
圣眾光明甚奇異,無(wú)有間斷互相暉;
彼圣齊心皆和合,若言分折元無(wú)是。
諸圣嚴(yán)容微妙相,皆處伽藍(lán)寶殿閣,
起意動(dòng)念諸心想,普相照察無(wú)疑錯(cuò)。
光明界中諸圣等,其身輕利無(wú)疲重,
妙形隨念游諸剎,思想顯現(xiàn)悉皆同。
圣眾齊心恒歡喜,演微妙音無(wú)停止,
贊禮稱(chēng)楊無(wú)疲厭,普嘆明尊善業(yè)威。
贊唄妙者皆可悅,其聲清美皆安靜,
上下齊同震妙響,周遍伽藍(lán)元不寧。
其音演暢甚殊特,遍互歌楊述妙德。
諸圣快樂(lè)皆究竟,常住恒安無(wú)疲極。
光明碧地?zé)o邊際,欲尋崖岸無(wú)是處。
元無(wú)迫迮及遮護(hù),各自逍遙任處所。
圣眾齊心皆和合,元無(wú)分折爭(zhēng)名利,
平等普會(huì)皆具足,安居廣博伽藍(lán)寺。
伽藍(lán)清凈妙莊嚴(yán),元無(wú)恐怖及留難;
街衢巷陌廣嚴(yán)飾,隨意游處普寧定。
一切諸魔及餓鬼,丑惡面貌及形軀,
無(wú)始時(shí)來(lái)今及后,若言說(shuō)有無(wú)是處。
雞犬豬豚及余類(lèi),涅槃界中都無(wú)此;
五類(lèi)禽獸諸聲響,若言彼有無(wú)是處。
一切暗影及塵埃,極樂(lè)世界都無(wú)此。
諸圣伽藍(lán)悉清凈,若有昏暗無(wú)是處。
光明遍滿(mǎn)充一切,壽命究竟永恒安。
珍重歡樂(lè)元無(wú)間,慈心真寶亦常寬。
常樂(lè)歡喜無(wú)停息,暢悅心意寶香中,
不計(jì)年月及時(shí)日,豈慮命盡有三終?
一切諸圣無(wú)生滅,無(wú)常殺鬼不侵害。
不行淫欲無(wú)穢妊,豈得說(shuō)言有癡愛(ài)?
敗壞男女雄雌體,生死無(wú)常淫欲果,
極樂(lè)世界都無(wú)此,處所清凈無(wú)災(zāi)禍。
光明界中諸圣尊,遠(yuǎn)離懷胎無(wú)聚散;
遍國(guó)安寧不驚怖,元無(wú)怕懼及荒亂。
皆從活語(yǔ)妙言中,圣眾變化緣斯現(xiàn)。
一一生化本莊嚴(yán),各各相似無(wú)別見(jiàn)。
國(guó)土大小皆相類(lèi),寺觀安居復(fù)無(wú)異。
各放光明無(wú)限量,壽命究竟無(wú)年記。
諸邊境界恒安靜,性相平等地?zé)o異。
三常五大鎮(zhèn)相暉,彼言有暗元無(wú)是。
斯乃名為常樂(lè)國(guó),諸佛明使本生緣。
無(wú)有三災(zāi)及八難,生老病死不相遷。
斯乃如如一大力,忙你明使其宣示。
能闡生緣真正路,圣眾普會(huì)得如是。
第一 旬齋默結(jié)愿用之。
稱(chēng)贊忙你具智王,及以五明清凈體;
稱(chēng)贊一切諸明使,及以護(hù)持正法者!
過(guò)去一切慈父等,過(guò)去一切慕阇輩,
過(guò)去一切拂多誕,過(guò)去一切法堂主,
具戒男女解脫者,并至安樂(lè)普稱(chēng)嘆;
亡沒(méi)沉輪諸聽(tīng)者,眾圣救將達(dá)彼岸!
右,三行三禮至于亡沒(méi)聽(tīng)者,任依梵音唱亡人名,然依后續(xù)后續(xù)。
一切信施士女等,于此正法結(jié)緣者,
倚托明尊解脫門(mén),普愿離諸生死苦!
今日所造諸功德,請(qǐng)收明使盡迎將;
一切天仙善神等,平安游止去災(zāi)殃。
一切法堂伽藍(lán)所,諸佛明使愿遮防;
內(nèi)外安寧無(wú)鄣礙,上下和合福延長(zhǎng)!
第二 凡常日結(jié)愿用之。
稱(chēng)贊忙你具智王,及以光明妙寶身;
稱(chēng)贊護(hù)法諸明使,及以廣大慈父等!
慕阇常愿無(wú)礙游,多誕所至平安住,
法堂主上加歡喜,具戒師僧增福力,
清凈童女策令勤,諸聽(tīng)子等唯多悟,
眾圣遮護(hù)法堂所,我等常寬無(wú)憂(yōu)慮!
右,三行三札,立者唱了,與前偈結(jié),即合眾同聲言“我等上相……”
我等上相悟明尊,遂能信受分別說(shuō)。
大圣既是善業(yè)體,愿降慈悲令普悅!
若“我等上相”既了,眾人并默,尊者即誦《阿拂利偈》,次云“光明妙身”結(jié)。
光明妙身速解脫,所是施主罪銷(xiāo)亡;
一切師僧及聽(tīng)子,于此功德同榮念;
正法流通得無(wú)礙,究竟究竟愿如是!
此偈贊明尊訖,末后結(jié)愿用之。
大真資主,十二光王,眾妙世界,
微塵國(guó)土,?;蠲羁?,堪褒譽(yù)地,
作光明者,忙你尊佛,舍諸罪,
有礙無(wú)礙,或時(shí)本意,或隨他意,
身口思想,諸不善業(yè),我等善眾,
及諸聽(tīng)者,乞懺罪己,各如本愿!
此偈贊日光訖,末后結(jié)愿用之。
稱(chēng)贊微妙大光輝,世間最上最無(wú)比!
光明殊特遍十方,十二時(shí)中作歡喜。
大力堪譽(yù)慈悲母,驍健踴猛凈活風(fēng),
十二船主五收明,及馀無(wú)數(shù)光明眾。
各乞愍念慈悲力,請(qǐng)救普厄諸明性,
得離火海大波濤,合眾究竟愿如是!
此偈贊盧舍那訖,末后結(jié)愿用之。
稱(chēng)贊裒譽(yù),蘇露沙羅夷,具足丈夫,
金剛相柱,任持世界,充遍一切,
以自妙身,以自大力,利益自許,
孤捿寵子。我等今者,不能具贊,
唯愿納受,此微啟訟,護(hù)助善眾,
常如所愿!
此偈贊夷數(shù)訖,示后結(jié)愿用之。
稱(chēng)贊凈妙智,夷數(shù)光明者,
示現(xiàn)仙童女,廣大心先意。
安泰一切真如性,再蘇一切微妙體;
病者為與作醫(yī)王,苦者為與作歡喜。
五收明使七船主,忙你慈父光明者!
舍我一切諸愆咎,合眾平安如所愿!
此偈贊忙你佛訖,示后結(jié)愿用之。
稱(chēng)贊褒譽(yù),珍重廣大,彼真實(shí)主,
最上光王,常明世界,及其圣眾,
忙你法王,明尊許智,諸圣許惠,
從三界外,來(lái)生死中,蘇我等性,
為大醫(yī)王,作平斷者;開(kāi)甘露泉,
栽活命樹(shù),救同鄉(xiāng)眾,收光明子,
于柔軟群,作當(dāng)牧者;塘塹福田,
滋盛苗實(shí),于清凈法,作守護(hù)者。
敬禮威德!慚愧探恩!對(duì)無(wú)上尊,
對(duì)光明眾,深領(lǐng)大恩,慚賀大澤。
實(shí)于我等,除大厄難,作大歡喜;
我等今者,對(duì)于諸圣,誠(chéng)心懇懺:
一切從忙你佛邊所,受上方之鹽
印,日夜堅(jiān)持,不敢輕慢;我等今
者,于一凈名,決定修行,究竟獲
勝,如先本愿!
此偈凡莫日用為結(jié)愿。
敬禮及稱(chēng)贊,常加廣稱(chēng)嘆,
贊此今時(shí)日,于諸時(shí)最勝!
諸有樂(lè)性者,今時(shí)入香水,
滲浴諸塵垢,皆當(dāng)如法住。
稱(chēng)贊大威相,充遍于凈法;
自是夷數(shù)佛,能蘇諸善種。
稱(chēng)贊真實(shí)主,大力忙你尊,
能活清凈體,能救諸明性,
愿以慈悲眼,普觀此凈眾,
如斯最小群!如斯最小處!
惟愿自遮防,恒加力提策,
礙身無(wú)礙體,內(nèi)外常加被!
我等凈法男,諸堅(jiān)童女輩,
及以諸聽(tīng)者,究竟如所愿!
‘
此偈凡至莫日,與諸聽(tīng)者懺悔愿文。
汝等聽(tīng)者,人各□跪!誠(chéng)心懇切,
求哀懺悔,對(duì)真實(shí)父,大慈悲主,
十二光王,涅槃國(guó)土;對(duì)妙生空,
無(wú)邊圣眾,不動(dòng)不俎,金剛寶地;
對(duì)日月宮,二光明殿,各三慈父,
元堪贊譽(yù);盧舍那,大莊嚴(yán)柱,
五妙相身,觀音勢(shì)至;對(duì)今吉日,
堪贊嘆時(shí),七寶香池,滿(mǎn)活命水,
有缺七施。
十戒三印法門(mén),又損五分法身,恒加費(fèi)用;或斬伐五種草木,或勞役五類(lèi)眾生,馀有無(wú)數(shù)愆違,今并洗除懺悔;若至無(wú)常之日,脫此可厭肉身。諸佛圣賢,前后圍繞;寶船安置,善業(yè)自迎,直至平等王前。受三大勝,所謂“花冠瓔珞,萬(wàn)種妙衣串佩”。善業(yè)福德佛性,無(wú)窮贊嘆。又從平等王所,幡花寶蓋,前后圍繞,眾圣歌揚(yáng)。入盧舍那境界,于其境內(nèi),道路平正,音聲梵響,周回彌覆。從彼直至日月宮殿,而于六大慈父及余眷屬,各受快樂(lè)無(wú)窮贊嘆。又復(fù)轉(zhuǎn)引到于彼岸,遂入涅槃常明世界,與自善業(yè),常受快樂(lè)。合眾同心,一如上愿。
此偈結(jié)諸唄愿而乃用之。
梵音唄響,詞美殊佳,善業(yè)同資,普及一切。上啟諸天圣眾:荷重光明,愿降大慈,增諸福力,舍我合眾之過(guò),及篤信聽(tīng)人,于一常名,究竟安樂(lè)!
此偈為亡者受供結(jié)愿用之。
某乙明性,去離肉身,業(yè)行不圓,恐沉苦海,惟愿二大光明,五分法身,清凈師僧,大慈悲力,救拔彼性,令離輪回,剛強(qiáng)之體,及諸地獄,鑊湯爐炭。唯愿諸佛,哀愍彼性,起大慈悲,與其解脫;自引入于光明世界——本性之處,安樂(lè)之境。功德力資,依如上愿。
此偈你逾沙懺悔文。
我今懺悔所,是身口意業(yè),及貪嗔癡行,乃至縱賊毒心,諸根放逸;或疑常住三寶,并二大光明;或損盧舍那,身兼五明子;於師僧父母.諸善知識(shí),起輕慢心,更相毀謗;于七施、十戒,三印法門(mén),若不具修,愿罪銷(xiāo)滅!
吉時(shí)吉日,翻斯贊唄。上愿三常舍過(guò)及四處法身,下愿五級(jí)明群乃至十方賢哲,宜為圣言無(wú)盡,凡識(shí)有崖。梵本三千之條,所譯二十馀道;又緣經(jīng)、贊、唄、愿,皆依四處制焉。但道明所翻譯者,一依梵本。如有樂(lè)習(xí)學(xué)者,先誦諸文,后暫示之,即知次第;其寫(xiě)者,存心勘校,如法裴治;其贊者,必就明師,須知訛殊。于是法門(mén)蕩蕩,如日月之高明;法侶行行,若江漢之清肅。惟愿皇天延祚,寥審忠誠(chéng);四海咸寧,萬(wàn)人安樂(lè)!