周僖王時(shí)秦有徳公為諡徳之始
辟土有徳曰襄甲胄有勞曰襄【獨(dú)斷止辟土有徳曰襄】
陸徳明左傳音義于魯襄公下釋云諡法因事有功曰襄辟土有徳曰襄今諡法無(wú)因事有功句應(yīng)即是甲胄有勞之互異陸亦據(jù)異本故也蘇洵則兼取甲冑有勞因事有功二義
有伐而還曰厘質(zhì)淵受諫曰厘【史記正義作有罰而還曰厘增多小心畏忌曰僖句獨(dú)斷止小心畏忌曰僖無(wú)厘字諡】
僖與厘兩字古或通用故春秋齊僖公魯僖公史記并作厘遂至二諡?zāi)蓜e白然左傳音義及注疏于魯僖公下皆引小心畏忌句則是借厘為僖非借僖為厘矣
博聞多能曰獻(xiàn)聰明睿哲曰獻(xiàn)惠無(wú)內(nèi)徳曰獻(xiàn)【聰明□哲獨(dú)斷哲作智今本周書(shū)于篇末錯(cuò)出惪而內(nèi)徳曰獻(xiàn)句孔晁注云無(wú)內(nèi)徳惠不成也則句中而字乃無(wú)字之誤今改正?紀(jì)于此蘇洵作向忠內(nèi)徳明諡法作向惠內(nèi)徳蓋皆因仍此義轉(zhuǎn)寫(xiě)訛也史記正義增多智質(zhì)有圣曰獻(xiàn)句惠無(wú)內(nèi)徳曰獻(xiàn)作惠無(wú)內(nèi)徳為中】
魯八世獻(xiàn)公具為諡獻(xiàn)之始
溫柔圣善曰懿【獨(dú)斷同史記正義圣善作賢善】
五宗安之曰孝慈惠愛(ài)親曰孝恊時(shí)肇享曰孝秉徳不回曰孝大慮行節(jié)曰孝【慈惠愛(ài)親曰孝獨(dú)斷及史記正義文周書(shū)原本作慈惠愛(ài)親曰厘然繹其義是釋孝字非釋厘字且蘇洵諸家并作孝知舊本如是今據(jù)史記獨(dú)斷改正】
陳四世孝公突為諡孝之始
執(zhí)心克莊曰齊輔輕供就曰齊【注輕有所輔而供成也史記正義作資輔就共注資輔佐而共成攷史記正義所引孔晁注亦與今本周書(shū)異然繹齊諡之義則史記得之】
左傳魯襄公二年葬我小君齊姜注引執(zhí)心克莊曰齊蓋諡齊之始見(jiàn)史?者
溫年好樂(lè)曰康安樂(lè)撫民曰康令民安樂(lè)曰康【史記正義增多淵源流通曰康句溫年好樂(lè)作溫柔好樂(lè)然孔晁注云好豐年勤民事則晉時(shí)本固作溫年蓋謂溫飽之年也獨(dú)斷作安樂(lè)治民曰康】
安民立政曰成
布徳執(zhí)義曰穆中情見(jiàn)貎?cè)荒隆惊?dú)斷止布徳執(zhí)義曰穆】
上三言皆周初王諡后世習(xí)用之
敏以敬慎曰頃甄心動(dòng)懼曰頃【今本逸周書(shū)無(wú)甄心動(dòng)懼句第一百四十三條為丑心動(dòng)懼曰甄攷諡法無(wú)用甄者蓋即甄心動(dòng)懼曰頃之訛也今據(jù)史記正義改正?紀(jì)于此】此諡鄭志所削攷史記周十九傳為頃王列國(guó)諡頃者春秋以前有衛(wèi)頃侯燕頃侯春秋有齊頃公無(wú)野晉頃公去疾七國(guó)時(shí)有楚頃襄王魯頃公周之諡頃者甚多自不宜削也
容儀恭美曰昭昭徳有勞曰昭圣文周逹曰昭【圣文周逹史記正義文作聞獨(dú)斷作聲聞宣逹】
容儀恭美曽昭公是也圣文周逹漢昭帝是也
保民耆艾曰胡彌年壽考曰胡
史記陳有胡公滿(mǎn)其子為申公孫為相公申與相不列諡法則疑胡之非諡不為無(wú)因然齊有胡公靜次哀公不辰后哀既為諡胡亦是諡矣漢陽(yáng)信侯呂清懐昌侯劉延年晉都亭侯華譚梁之王份吉士瞻皆用胡諡樵謂特胡耉之稱(chēng)是其疑古之過(guò)也
強(qiáng)毅果敢曰剛追補(bǔ)前過(guò)曰剛【史記正義無(wú)強(qiáng)毅果敢曰剛】
以上二諡亦鄭志所削周時(shí)無(wú)諡剛者漢初功臣表有棘蒲剛侯陳武復(fù)陽(yáng)剛侯陳胥都昌剛侯朱率率卒于孝文八年胥于十一年武于后元年則諡剛者自朱率始
柔徳考眾曰靜恭已鮮言曰靜寛樂(lè)令終曰靜【史記正義作柔徳安眾獨(dú)斷作柔徳好眾曰靖】
古靜與靖通故諡作靖者皆即靜字【晉六世靖侯宜臼三十七世靜公俱酒蓋先后同諡而字異】又與靚通周慎靚王即慎靖王也又或作竫秦文公賜太子諡為竫公
治而清省曰平執(zhí)事有制曰平布綱治紀(jì)曰平【周書(shū)后文又錯(cuò)出冶而生為平句蓋復(fù)衍首句而互異史記正義作冶而無(wú)眚曰平蘇洵請(qǐng)家并同攷孔晁注云無(wú)失闕之病也則作無(wú)為正正義后文又錯(cuò)出惠無(wú)內(nèi)徳為平句平字周書(shū)作獻(xiàn)互見(jiàn)獻(xiàn)字條注獨(dú)斷止布綱治紀(jì)曰平】
周十三世為平王于時(shí)陳有平公爕至簡(jiǎn)王時(shí)宋有平公成靈王時(shí)晉有平公彪景王時(shí)有杞平公郁厘蔡平公廬楚平王居曺平公須及燕平公敬王時(shí)有齊平公驁戰(zhàn)國(guó)時(shí)有衛(wèi)平侯魯平公則平諡周所習(xí)用鄭志以為義不專(zhuān)而削之非是
由義而濟(jì)曰景布義行剛曰景【史記正義增多耆意大慮曰景句注耆強(qiáng)也獨(dú)斷作致志大圖曰景】
晉二十六世景公獳【史記作據(jù)】為諡景之始
清白守節(jié)曰貞大慮克就曰貞不隠無(wú)屈曰貞【凊白守節(jié)獨(dú)斷作清白自守屈周書(shū)原作克攷孔晁注云坦然無(wú)私也則作屈為是今據(jù)史記正義改正】
衛(wèi)康叔六傳為貞伯此諡貞之始杜佑通典諸侯卿大夫諡議引衛(wèi)公叔文子之諡貞注云外內(nèi)用情曰貞今周書(shū)無(wú)此文
彊以剛果曰威猛以彊果曰威彊毅信正曰威【彊以剛果史記正義作猛以剛果彊毅信正作彊毅執(zhí)正】
凡桓諡或作威因后人避諱改也若周威烈王及桓公之子威公齊威王嬰齊楚威王商則是其本諡非因諱改
辟土服逺曰桓【史記正義增多克敬動(dòng)民曰桓辟土兼國(guó)曰桓二義獨(dú)斷止辟土兼國(guó)曰桓】鄭始封桓公友為諡桓之始
道徳純一曰思不兆民曰思外內(nèi)思索曰思追悔前過(guò)曰思【不兆民史記正義作大省兆民孔晁注云大親民而不殺蘇洵諸家并從史記】周三十世為思王漢有兩劉蒼并諡思一趙王彭祖子隂城侯一長(zhǎng)沙王發(fā)子安成侯而后漢又有安成思侯則章帝后父竇勳也
柔質(zhì)受諫曰惠【史記正義作柔質(zhì)受諫曰慧增多柔質(zhì)慈民曰惠愛(ài)民好與曰惠二義獨(dú)斷止愛(ài)民好與曰惠】
周十七世為惠王秦有兩惠公一夷公之子一簡(jiǎn)公之子燕亦有兩惠公一召康公九世孫一懿公之子而東周公鞏鞏父杰則父子同諡惠公
能思辨眾曰元行義説民曰元始建國(guó)都曰元主義行徳曰元【獨(dú)斷作仁義説民曰元】
周二十七世為元王春秋時(shí)宋有元公佐許有元公成戰(zhàn)國(guó)時(shí)蔡有元侯魯有元公嘉衛(wèi)有元君
兵甲亟作曰莊叡通克服曰莊死于原野曰莊屢征殺伐曰莊武而不遂曰莊【史記正義增多勝敵志強(qiáng)曰莊句叡通克服作叡□克服注通邊□使能服獨(dú)斷作好勇致力曰莊】
陸徳明釋文于魯莊公下引諡法勝敵克亂曰莊蓋防春秋諡法故與周書(shū)互異漢書(shū)表莊作嚴(yán)避明帝諱改也梁侍中章叡于普通三年諡嚴(yán)梁人不必避漢諱由其襲用之譌遂別出嚴(yán)諡
克殺秉正曰夷安心好靜曰夷【正史記正義作政注云秉政不任賢似政字是】周九世為夷王至厲王時(shí)卿士有榮夷公列侯有曹夷伯喜共和時(shí)有蔡夷侯幽王時(shí)有陳夷公説春秋時(shí)秦哀公太子亦諡夷公攷孔頴逹春秋疏于夷王引諡法安民好靜曰夷蓋據(jù)春秋諡法故與周書(shū)互異
執(zhí)義揚(yáng)善曰懐慈義短折曰懐【史記正義作執(zhí)義揚(yáng)善曰徳據(jù)獨(dú)斷亦以此為懐諡今繹其義則作徳者誤慈義史記作慈仁】
春秋時(shí)晉有懐公圉陳有懐公柳戰(zhàn)國(guó)時(shí)楚有懐王槐衛(wèi)有懐公亹及嗣君子懐君
夙夜警戒曰敬夙夜防事曰敬象方益平曰敬合善法典曰敬【夙夜警戒獨(dú)斷作夙興夜寢史記正義無(wú)夙夜防事曰敬象方益平曰敬二句法典史記作典法】
周惠王時(shí)齊有管敬仲夷吾高敬仲?gòu)刑锞粗偻晟w諡敬之始見(jiàn)史?者
述善不克曰丁述義不悌曰丁【史記正義作述義不克無(wú)述義不悌曰丁句】丁許慎説文作玎攷丁之為諡説者引齊侯伋宋公申以實(shí)之然齊丁公之子為乙公孫為癸公丁乙癸皆干名則伋稱(chēng)丁公者以干紀(jì)號(hào)耳宋開(kāi)國(guó)至丁公申四世矣防子啓啓弟衍衍子稽皆未嘗有諡安見(jiàn)丁公之獨(dú)為諡況以干紀(jì)號(hào)固殷法也宋殷之后又何怪其循用殷法乎史?諡丁者蓋自北魏穆崇始其后賈彥浩孫彥潛并用此諡鄭志削之亦非闕疑之義魏書(shū)引作述義不克與史記同與今本異
有功安民曰烈秉徳遵業(yè)曰烈【遵史記正義作尊】
晉三十五世烈公止為諡烈之始
剛克為伐曰翼思慮深逺曰翼
后漢闗內(nèi)侯隂興建初五年追諡翼此諡翼之始見(jiàn)史?者
剛徳克就曰肅執(zhí)心決斷曰肅
趙五世肅侯語(yǔ)為諡肅之始
愛(ài)民好治曰戴典禮不塞曰戴【史記正義作典禮不愆】
曹八世戴侯鮮為諡戴之始
死而志成曰靈亂而不損曰靈極知?事曰靈不勤成名曰靈死見(jiàn)思能曰靈好祭?神曰靈【史記正義作極知?神死見(jiàn)神能好祭?怪獨(dú)斷止亂而不損曰靈】
周靈王為諡靈之始
短折不成曰殤未家短折曰殤【獨(dú)斷止短折不成曰殤】
晉穆侯弟殤叔為諡殤之始
不顯尸國(guó)曰隠隠拂不成曰隠【史記正義增多見(jiàn)美堅(jiān)長(zhǎng)曰隠句獨(dú)斷作違拂□成曰隠陸徳明釋文作不尸其位曰隠】
隠古與偃同用故徐隠王亦稱(chēng)徐偃王
年中早夭曰悼肆行勞祀曰悼恐懼從處曰悼【年中早夭獨(dú)斷作中身早折恐懼從處一本作徙處】
衛(wèi)甯喜稱(chēng)悼子此諡悼之始見(jiàn)于春秋者
不思忘愛(ài)曰剌愎佷遂過(guò)曰剌【過(guò)史記正義作禍蓋傳冩訛】
漢燕王劉旦長(zhǎng)沙王劉建徳利昌侯劉殷當(dāng)涂侯魏楊宜城侯燕安汜鄉(xiāng)侯何武平阿侯王仁宋晉平王劉休祐后周衛(wèi)王宇文直畢王宇文賢唐巢王元吉中書(shū)侍郎高璩并諡剌攷璩?太常慱士曹璞建言璩為相交游丑雜諡法不思妄愛(ài)曰剌請(qǐng)諡為剌蓋與周書(shū)作忘愛(ài)者互異然孔晁注云忘其愛(ài)己者則作忘愛(ài)為正
外內(nèi)從亂曰荒好樂(lè)怠政曰荒【史記正義增多兇年無(wú)谷曰荒句周書(shū)別作兇年無(wú)谷曰糠見(jiàn)后】
漢城陽(yáng)王劉順梁王劉嘉朝陽(yáng)侯劉圣什邡侯雍鉅鹿舞陽(yáng)侯樊市人建平侯杜業(yè)紅陽(yáng)侯王立宋散騎常侍顔師伯侍中何朂唐歸義侯突厥頡利并諡荒
在國(guó)逄難曰愍在國(guó)連憂(yōu)曰愍禍亂方作曰愍使民折傷曰愍【史記正義難作囏連作遭折作悲獨(dú)斷止在國(guó)逢難曰愍】
古愍與閔通故凡春秋時(shí)之諡閔者皆即愍也又與湣通史記宋閔公魯閔公皆作湣三字實(shí)一義又南宋以后兼用憫字宋張廷堅(jiān)紹興時(shí)追諡節(jié)憫遼托卜嘉道宗時(shí)諡貞憫
早孤短折曰哀防仁短折曰哀【防仁獨(dú)斷作防人】
蚤孤有位曰幽壅遏不通曰幽動(dòng)祭亂常曰幽【獨(dú)斷止壅遏不通曰幽】
克威防行曰魏克威惠禮曰魏
魯有魏公攷史記與漢書(shū)古今人表皆作魏律厯志作防古防音徽徽魏音近故也漢漯隂侯昆邪子蘇亦諡魏
去禮遠(yuǎn)眾曰?【獨(dú)斷同史記正義作去禮逺正增多好內(nèi)逺禮曰?句據(jù)孔晁注云內(nèi)好朋滛外則荒政似琲去禮逺眾之義檢蘇洵諡法于?諡下列好內(nèi)怠政一條與注意合則周書(shū)舊有此文今本訛脫】
周穆王時(shí)魯有煬公懿王時(shí)宋有?公并名熈漢有魏其?侯劉昌史表作暢侯諡法無(wú)暢蓋史誤也
容儀恭美曰勝【史記正義勝作昭】
漢書(shū)表河陵侯郭客諡勝勝諡僅一見(jiàn)
威徳剛武曰圉
漢高陵侯王虞人高后三年諡圉此諡圉之始攷王虞人以前有彊侯防高祖十一年諡圉但圉史表作簡(jiǎn)恐或誤也
圣善周聞曰宣施而不成曰宣【施而不成曰宣句今本周書(shū)及史記正義皆錯(cuò)出篇末今?紀(jì)于此圣善周聞獨(dú)斷周作同陸徳明釋文于魯宣公下引諡法作善問(wèn)周逹曰宣】治民克盡曰使
行見(jiàn)中外曰慤
上二諡鄭志所削使諡無(wú)考明武進(jìn)伯朱冕諡忠慤
勝敵壯志曰勇【史記正義無(wú)】
此諡至唐乃用之蓋自高祖時(shí)諡絳州總管羅士信始
昭功寜民曰商
狀古述今曰譽(yù)
商譽(yù)二諡亦鄭志所削
心能制義曰度
上三諡前史亦無(wú)用之者宋有度宗乃廟號(hào)非諡也攷心能制義曰度及篇中所列照臨四方曰明勤施無(wú)私曰?敎誨不倦曰長(zhǎng)慈和徧服曰順擇善而從曰比數(shù)條皆昭公二十八年左?文周公之書(shū)不宜反引左氏之説當(dāng)是后人所竄入者崇文總目云學(xué)者録之托以名篇蓋亦因此?而致疑耳
好和不爭(zhēng)曰安
后漢書(shū)安帝紀(jì)注應(yīng)劭引諡法寛容和平曰安今周書(shū)無(wú)此文
外內(nèi)貞復(fù)曰白
晉陶?景諡貞白先生
不生其國(guó)曰聲【獨(dú)斷同】
魯聲伯之毋不聘因諡為聲然曹有聲公野鄭有聲公勝蔡有聲侯產(chǎn)楚有聲王當(dāng)衛(wèi)有聲公訓(xùn)列國(guó)大夫諡聲者尤多豈盡不生其國(guó)者意聲諡或兼聲聞之義而周書(shū)流?日久不無(wú)闕漏乃僅?不生其國(guó)一義其義亦太專(zhuān)矣
殺戮無(wú)辜曰厲【獨(dú)斷作暴虗無(wú)親曰厲】
周恭王時(shí)晉蔡皆有厲侯此諡厲之始
官人應(yīng)實(shí)曰知
古智字作知金遼王杲諡智烈舒穆嚕阿里父和坦諡智敏元孟蘇色諡智敏蓋用此諡
兇年無(wú)谷曰糠【史記正義無(wú)此文別作兇年無(wú)谷曰荒】
漢被陽(yáng)侯劉偃安陽(yáng)侯劉延年臯虞侯劉定并諡糠
名實(shí)不爽曰質(zhì)
漢棘陽(yáng)侯杜但于元光四年諡質(zhì)蓋前史諡質(zhì)者自但始后漢書(shū)質(zhì)帝紀(jì)注應(yīng)劭引諡法忠正無(wú)邪曰質(zhì)今周書(shū)無(wú)此文
不悔前過(guò)曰戾
漢戾太子始諡戾
溫良好樂(lè)曰良
唐皇甫無(wú)逸長(zhǎng)孫敞并于太宗時(shí)諡良蓋此諡至唐始見(jiàn)之
怙威肆行曰丑
魏呉質(zhì)初諡丑侯后改諡威侯晉何曾北魏于中亦嘗議諡丑而卒從美諡防此諡而不改者唐白敏中也鄭志下諡六十五繆丑二言皆不載
勤政無(wú)私曰?【史記正義作施勤無(wú)私左傳作勤施無(wú)私】
曲臺(tái)奏議五代鄂州刺史劉敬諡?
好變動(dòng)民曰躁
周元王時(shí)秦有躁公諡躁之始見(jiàn)前史者漢有陽(yáng)都趮侯丁甯又有東昌趮侯劉成顔師古注曰趮古躁字也
慈和徧服曰順【獨(dú)斷作慈仁和民曰順】
后漢孝順帝始諡順
滿(mǎn)志多窮曰惑
后周有陳惑王宇文純
危身奉上曰忠
漢煇渠侯仆明始諡忠
思慮深逺曰【□曰字下各本周書(shū)俱□史記正義則作思慮果逺曰明注云自任多近于專(zhuān)與周書(shū)同玩注義似別釋一字系不美之諡非釋明字知史記明字亦誤明王圻諡法考載有思慮深逺曰捍句與注意稍近但史傳無(wú)用□諡者今仍□之以傳疑】
怠政外交曰?【今本周書(shū)作□政外交曰推史記正義無(wú)此文獨(dú)斷□作怠推作?明王圻諡法考所載亦同攷古諡?者為周幽王次子伯服漢容成侯徐盧梁邵陵王蕭□推諡不見(jiàn)史冊(cè)為傳寫(xiě)之誤無(wú)疑今改正】
疎逺繼位曰紹
漢有汲紹侯公上不害金有衛(wèi)紹王永濟(jì)
彰義掩過(guò)曰堅(jiān)
漢有臨轅堅(jiān)侯戚鰓孝惠五年諡堅(jiān)蓋前史諡堅(jiān)者自鰓始
肇敏行成曰直
漢王根諡直道讓公
內(nèi)外賔服曰正
后漢有節(jié)鄉(xiāng)正侯趙憙?yōu)檎炚?br />
華言無(wú)實(shí)曰夸
教誨不倦曰長(zhǎng)
上二諡前史無(wú)考長(zhǎng)諡鄭志所不載
愛(ài)民在刑曰克
漢有隆慮克侯周灶史表作哀侯北魏慕容熙劉社生并于熈平時(shí)諡克
嗇于施與曰愛(ài)
漢成安侯郭遷元康三年諡愛(ài)蓋前史諡愛(ài)者自遷始
逆天虐民曰抗【抗一作?】
抗諡前史無(wú)考鄭志作亢
好亷自克曰節(jié)
漢閼氏侯馮解防高祖十二年諡節(jié)蓋前史諡節(jié)者自解防始
擇善而從曰比
比諡前史無(wú)考
好更改舊曰易
此諡鄭志亦不載周顯王時(shí)燕有易王蓋諡易之始見(jiàn)者
名與實(shí)爽曰繆【獨(dú)斷作名實(shí)過(guò)爽曰繆】
古繆與穆通故史記曹繆公燕繆侯秦繆公魯繆公凡作繆者皆本諡?zāi)轮撂普灧鈧惻嵫育g為繆乃取名與實(shí)爽之義
思慮不爽曰愿
古字愿原同故此諡周書(shū)作愿蘇洵諡法作原漢王子侯表劇侯錯(cuò)山侯國(guó)柴侯代修市侯寅景成侯雍棗侯山皆諡原箕侯文諡愿顔師古曰愿音愿又音原蓋漢時(shí)兩字通用
貞心大度曰匡【獨(dú)斷同】
周有匡王
【臣】等謹(jǐn)案宋晁公武稱(chēng)周公諡義一百九十余條今逸周書(shū)自一人無(wú)名曰神至貞心大度曰匡秪百八十余條而唐張守節(jié)所録以冠于史記者計(jì)百九十四條適符晁氏所稱(chēng)之?dāng)?shù)蓋今本殘缺非唐宋之舊矣篇末隠哀也以下多因上文而申釋之雖間有增出之文然釋訓(xùn)而不條其義故晁氏不并數(shù)之諡義之內(nèi)今既以張守節(jié)所録及蔡邕獨(dú)斷核其異同于條下俾資叅訂其篇末釋訓(xùn)亦仍據(jù)史冊(cè)疏證以備考云
隠哀也【史記正義增多景武也句】
施徳為文
除惡為武
辟地為襄
服逺為桓【一作視逺為桓誤】
剛克為發(fā)【史記正義作剛克為僖無(wú)柔克為懿履亡為莊有過(guò)為僖三句】
發(fā)諡鄭志不載前史亦無(wú)考
柔克為懿
履亡為莊【履亡疑當(dāng)作履正】
有過(guò)為僖余皆象也【原本有過(guò)為僖下有施而不成曰宣惠無(wú)內(nèi)徳曰獻(xiàn)今改入上文宣獻(xiàn)諡義條內(nèi)復(fù)出治而無(wú)眚?yàn)槠絹y而下?lián)p為靈由義而濟(jì)為景今刪】
【臣】等謹(jǐn)案隠哀也至此自剛克為發(fā)外皆申釋上文和會(huì)也以下又多因上諡義之文而轉(zhuǎn)釋之
和防也
后漢孝和帝始諡和自此至末三十一言鄭志取以為諡者曰和勤睿考周敏然周諡前史無(wú)考
勤勞也
漢宗室泗水王綜永光三年諡勤蓋諡勤之始唐贈(zèng)廣州都督謝方叔諡曰勤攷通典載唐贈(zèng)諡有五竇抗諡曰博宇文士及諡曰縱楊昉諡曰恪于匡濟(jì)諡曰果方叔諡曰勤云此五諡諡法并無(wú)出于有司一時(shí)之議不知漢時(shí)已有諡勤者杜佑未之考耳
遵循也【史記正義作尊修也】
爽傷也
肇始也
乂治也【史記正義無(wú)】
康安也【史記正義無(wú)】
申釋康諡
怙恃也
享祀也
胡大也
申釋胡諡
服敗也
康順也【史記正義康作秉】
據(jù)上文有秉徳不回曰孝句孔晁注云順于徳而不違疑史記作秉者為正
就防也
□過(guò)也
據(jù)上文有典禮不塞曰戴句孔晁注云無(wú)過(guò)攷塞字無(wú)訓(xùn)過(guò)者疑本作不□后訛為塞也
錫與也
典常也
肆放也
糠虛也【史記正義作康爾雅作漮虛也】
攷小雅酌彼康爵鄭箋康空也則史記作康亦通然此申釋上文糠諡之義當(dāng)作糠
叡圣也
叡字鄭志作睿唐代宗諡睿文孝武皇帝蓋諡睿之始見(jiàn)前史者睿宗則廟號(hào)也
惠愛(ài)也
申釋惠諡
綏安也
堅(jiān)長(zhǎng)也
申釋堅(jiān)諡
耆彊也
考成也
周昭王時(shí)魯有考公蓋諡考之始
周至也
懐思也
申釋?xiě)?br />
式法也【史記正義式作武】
漢有土軍式侯宣義樂(lè)成式侯丁吾客宗室濟(jì)北式王胡史表并作武與漢書(shū)異
敏疾也【史記正義增多速也二字】
梁宗室建安侯正諡敏蓋史?諡敏者自正始
防克也【史記正義無(wú)】
衛(wèi)有伯史記音義音防古防二字通
載事也
彌久也
史記正義增多諡
【臣】等謹(jǐn)案張守節(jié)史記正義所録周書(shū)諡法大致與周書(shū)同字義亦互有增損其一諡數(shù)義先后錯(cuò)出固不如周書(shū)編次之有紀(jì)然其文字之異如道徳慱聞曰文威彊敵徳曰武與孔晁注合小心畏忌曰僖與左?音義合慈惠愛(ài)親曰孝與蔡邕獨(dú)斷合其余?此尚多則其字之訛誤較周書(shū)為少固諡法之善本也考其義一百九十四條錯(cuò)出后文者二條增多于周書(shū)十條其諡字一百有一無(wú)周書(shū)勝勇糠?愿五諡增多君僖祁慧莫憲厚賜八諡內(nèi)僖祁慧憲等諡皆歷代常用則固非張守節(jié)臆增矣今既以其與周書(shū)互異者注于各條之下復(fù)取其增多之字逐條標(biāo)列以補(bǔ)周書(shū)之闕焉
賞慶刑威曰君從之成羣曰君
君字亦尊號(hào)不可為諡疑后人竄入
小心畏忌曰僖【僖與厘通用見(jiàn)前厘字注】
治典不殺曰祁【獨(dú)斷祁或作震】
衛(wèi)有石祁子楚文王舅為鄧祁侯陳廣州刺史沈君高亦諡祁
柔質(zhì)受諫曰慧【周書(shū)慧作惠】
北魏北平王元懋諡貞慧
徳正應(yīng)和曰莫
慱聞多能曰憲【周書(shū)憲作獻(xiàn)】
漢臨樂(lè)侯劉建始諡憲
思慮不爽曰厚【周書(shū)厚作愿】
厚諡無(wú)考似愿字之譌然蘇氏鄭氏二諡俱収知周書(shū)舊有此諡?寫(xiě)訛脫致兩字同一義耳
除殘去虐曰湯
以名為諡蓋漢世相?有此説亦如帝皇王公之以尊號(hào)為諡耳羅泌謂湯諡杜預(yù)所增未然
景武也
申釋景諡但景無(wú)武義恐誤
布施也
亦因上諡義之文而轉(zhuǎn)釋之
獨(dú)斷帝諡增多諡
【臣】等謹(jǐn)案周書(shū)及史記正義諡法百有余言言毎兼數(shù)義獨(dú)斷止四十六言言各止一義其闕軼不全無(wú)疑然其名為帝諡帝諡者帝者之所取用非下此通用之諡可得而列晁公武序沈約賀琛諡法云沈約撰七百九十四條賀琛加?jì)D人諡二百三十八條婦人既與丈夫異諡則臣下亦不得與天子同諡矣觀(guān)其于文取經(jīng)緯天地而不及勤學(xué)好問(wèn)錫民爵位于武取克定禍亂而不及剛強(qiáng)直理刑民克服蓋舉其大而置其小固非天子莫能當(dāng)之也其?本之善如慈惠愛(ài)親曰孝怠政外交曰?俱可借以訂周書(shū)之訛至其以黃堯舜等古帝王名為諡則固舊有此説非邕臆剙邕特未之削耳今亦循史記正義之例將增多字逐一標(biāo)列加案辨證
靖民則法曰黃
翼善?圣曰堯
仁圣盛明曰舜
殘人多壘曰桀
殘義損善曰紂
【臣】等謹(jǐn)案以黃堯舜禹湯等字為諡出于漢初諸儒傅防后遂轉(zhuǎn)相師述馬融注尚書(shū)裴骃解史記皆祖之張守節(jié)録周書(shū)全篇猶竄入湯字一諡蘇洵編定六家舍黃字而取堯舜禹湯桀紂則相?既久不以為非惟鄭氏力辨諡法之起于周以堯舜禹湯桀紂為生名非死諡證以尚書(shū)咨女舜格女禹之文誠(chéng)為?見(jiàn)今以其相沿已久姑附録于此云
欽定續(xù)通志卷一百十九
欽定四庫(kù)全書(shū)
欽定續(xù)通志卷一百二十
諡畧
宋蘇洵嘉祐諡法増多諡
【臣】等謹(jǐn)案諡法之書(shū)自周書(shū)獨(dú)斷而后見(jiàn)于隋唐宋志及晁公武郡齋讀書(shū)志者有劉熙諡法三卷沈約諡法十卷賀琛諡法五卷王彥威續(xù)古今諡法十四卷李涪諡法三卷范正周沅編六家諡法二十卷蘇洵嘉祐諡法三卷皇祐諡録二十卷劉熙之書(shū)久軼今不可考沈約賀琛之書(shū)羅泌以為皆本于廣諡晁公武謂沈約撰七百九十四條賀琛加?jì)D人諡二百三十八條意其時(shí)去漢未逺師承有自王彥威以下轉(zhuǎn)相祖述必有可觀(guān)惜其書(shū)今皆不存惟蘇洵嘉祐諡法三卷見(jiàn)于本集其皇祐諡録亦缺如矣考洵于嘉祐六年與姚辟等承詔編定周公春秋廣諡沈約賀琛扈防六家諡法八年上之意有所未盡乃又講求六家外采今文尚書(shū)汲冢師春蔡邕獨(dú)斷諸書(shū)考其得失別為嘉祐諡法三卷諡録三十五卷【宋史志二十卷應(yīng)是南宋亡失】曽鞏謂其諡法藏于有司宗孟謂世不得傳中秘獨(dú)有之則書(shū)雖一人所為實(shí)一代之經(jīng)制也今觀(guān)其書(shū)于諡義多所増改如圣不可知曰神取之孟子窮理盡性曰圣取諸易系辭大而難名曰堯取諸論語(yǔ)仁圣盛明曰舜取之小戴記見(jiàn)于自注者甚明至其所列諡字刪去周書(shū)帝皇王公侯徳殤甄勝慤譽(yù)度知糠丑惑推長(zhǎng)繆等十九諡史記君僖慧抗四諡獨(dú)斷黃字一諡増多賢禹章強(qiáng)以下七十諡鄭樵云洵承詔編定六家諡法斷然有所去取又云蘇氏所取者百六十八諡所去者百九十八諡則其諡實(shí)一取于古無(wú)有臆剙足備漢魏以來(lái)之軼典爰取其増多字逐一標(biāo)列仍以歴代經(jīng)用者附證如左
行義合道曰賢
宋太祖女魏國(guó)大長(zhǎng)公主諡賢肅魯國(guó)大長(zhǎng)公主諡賢靖葢賢諡自宋始用之
淵源通流曰禹受襌成功曰禹
于堯舜外増多禹諡葢亦舊儒附會(huì)相傳已久者
法度明大曰章敬慎髙亢曰章出言有文曰章
后漢孝章帝始諡章本紀(jì)注引諡法溫克令儀曰章應(yīng)是沈賀諸家相傳有此義蘇洵刪
和而不流曰強(qiáng)中立不倚曰強(qiáng)守道不變?cè)粡?qiáng)死不遷情曰強(qiáng)自勝其心曰強(qiáng)
梁光祿大夫江革諡強(qiáng)
致果殺敵曰毅強(qiáng)而能斷曰毅
梁尚書(shū)左丞江子四元帝時(shí)諡毅葢諡毅之始見(jiàn)史傳者
勝敵克亂曰壯武而不遂曰壯
史表有廣嚴(yán)壯侯召歐博陽(yáng)壯侯陳濞并于髙祖六年十二月甲申受封侯此前史諡壯之始
好力致勇曰果
漢更始將軍亷丹始諡果后周諡襄國(guó)公李端唐諡定州刺史于匡濟(jì)亦用此
肇敏行成曰真不隱無(wú)屛曰真
唐睿宗諡大圣真皇帝攷史記魯世家有真公濞索隱曰真音慎本亦作慎則魯公濞本諡慎傳寫(xiě)誤真也
思慮不爽曰原
周書(shū)作思慮不爽曰愿愿與原古通本書(shū)既改周書(shū)愿作原而又以弱無(wú)立志訓(xùn)愿則分為兩諡矣未知何據(jù)
綜善典法曰暠
行見(jiàn)中外曰顯
周三十五傳為顯王疑是周公諡法所有周書(shū)失去者
含和無(wú)欲曰?
唐天寳十三載加睿宗諡為?真大圣大興孝皇帝
徳覆萬(wàn)物曰髙
漢太祖諡髙
功格上下曰光能紹前業(yè)曰光居上能謙曰光
后漢世祖皇帝諡光武章懐太子注引諡法曰能紹前業(yè)曰光唐上元元年追諡懿祖曰光皇帝
則天法堯曰大
三國(guó)吳孫權(quán)諡大皇帝
出?拔萃曰英
宋太宗女魏國(guó)大長(zhǎng)公主諡英惠
多聞強(qiáng)識(shí)曰博
唐左武侯大將軍竇抗本傳諡密通典作諡博又秘書(shū)少監(jiān)蕭徳言諡博
可以作圣曰睿
唐代宗沈皇后諡睿真穆宗諡睿圣
承命不遷曰世
治典不殺曰軍
意深慮逺曰防
蓄義豐功曰仁慈民愛(ài)物曰仁克己復(fù)禮曰仁貴賢親親曰仁
敏事以敬曰慎沈靜寡言曰慎
周有慎靚王魯衛(wèi)陳皆有慎公
奉義順則曰禮恭儉莊敬曰禮
制事合宜曰義見(jiàn)利能終曰義除去天地之害曰義先君后已曰義取而不貪曰義
后漢光武帝姊新野長(zhǎng)公主建武三年追諡節(jié)義葢諡義之始見(jiàn)史傳者
守命共時(shí)曰信出言可復(fù)曰信
漢海陽(yáng)齊信侯揺毋余昌武靖信侯單寗并髙祖六年受封葢諡信之始見(jiàn)前史者武帝時(shí)塞侯直不疑亦諡信
質(zhì)直而好義曰達(dá)疏通中理曰達(dá)
隋岐州刺史鄭譯開(kāi)皇十一年諡達(dá)葢諡達(dá)之始見(jiàn)史傳者
含光得眾曰寛
梁宗室廣信侯蕭暎諡寛
才理審諦曰理
梁潯陽(yáng)太守到洽諡理后周驃騎大將軍郃陽(yáng)伯薛寘亦諡理葢理諡始用于南北朝時(shí)
中心樂(lè)易曰凱
后梁蕭詧中書(shū)監(jiān)安豐公蔡大寳諡文凱
避逺不義曰清
北魏驍騎大將軍刁雙興和三年諡清穆葢諡清之始見(jiàn)史傳者
遷善改過(guò)曰益取于人以為善曰益
徳性溫恭曰基
后周廣城郡公段永天和四年諡基
視民如子曰慈
宋宗室髙宻郡王趙徳恭明道中諡慈哲
追改前過(guò)曰鼎
秉心塞淵曰深
徳性寛和曰溫
梁鴻臚卿顧協(xié)侍中王訓(xùn)陳廣徳侯章景明尚書(shū)右仆射王勱唐絳州刺史孔禎諡溫
推功尚善曰讓
唐睿宗長(zhǎng)子寧王憲諡讓皇帝攷王莽諡王根為直道讓公則諡讓者始于莽之偽諡矣
追補(bǔ)前過(guò)曰宻
北魏孝明杜皇后始諡宻樂(lè)陵王元思譽(yù)唐左武侯大將軍竇抗皖城郡公張儉并諡宻
執(zhí)一不遷曰介
宋右正言陳禾諡文介知鄧州劉汲知麟州楊震父宗閔諡忠介介本美諡而鄭志列之下諡之十九言謂將用之小人抑何誣也
中正精粹曰純
宋忠州團(tuán)練使趙仲恕諡純熙程子于嘉定十三年諡純
行見(jiàn)中外曰敵
達(dá)禮不達(dá)樂(lè)曰素
宋張舉諡正素先生
卑而不可逾曰謙
宋劉虞諡謙靜先生
睦于兄弟曰友
眾方益平曰儆
元江西省參政全布延薩里死于陳友諒諡儆哀
追補(bǔ)前過(guò)曰攝
美化及逺曰廣所聞能行曰廣
唐太宗増諡文武大圣大廣孝皇帝
言行不囘曰淑
元定宗烏拉海額實(shí)后諡欽淑
獻(xiàn)敏成行曰革
思愆深逺曰懼
謀慮不成曰息
漢虛水侯劉爵五鳳四年諡息
舉事而遲曰舒
北齊河南王髙孝愉諡康舒【或作康獻(xiàn)】
防少短折曰沖
后漢孝沖皇帝紀(jì)注引諡法曰幼少在位曰沖晉有東海沖侯司馬只宋有臨慶沖王劉休倩
質(zhì)勝其文曰野敬不中禮曰野
后周宗室越王宇文盛大象二年為隋文帝所害諡野
菲薄廢禮曰儉
剛克好勝曰伐
涼徳薄禮曰虛
寵祿光大曰榮先利后義曰榮
宋宗室豫章王趙宗諤諡榮孝定王趙元良諡榮易吳王趙顥諡榮懐王趙宗暉諡榮穆此外諡榮者甚多葢宋代習(xí)用
好內(nèi)逺禮曰蕩好智不好學(xué)曰蕩狂而無(wú)據(jù)曰蕩后周晉公宇文防追諡蕩
色取仁而行違曰聞
后周有滕聞王宇文?
貪以敗官曰墨
宋侍中錢(qián)惟演卒太常張瓌初請(qǐng)諡文墨后改文僖
言行相違曰僭自下陵上曰僭
后周趙王宇文招以謀誅隋文帝見(jiàn)殺諡僭
髙而無(wú)民曰亢知存而不知亡曰亢
犯國(guó)之紀(jì)曰干
心隘不容曰褊
后梁明帝子蕭瑀唐太宗以其性忌諡貞褊
違命自用曰專(zhuān)
唐太常博士張星議御史中丞宋慶禮之諡引諡法好功自是曰專(zhuān)后慶禮改諡敬
薄徳弱志曰輕
煩酷傷民曰苛
以勢(shì)?君曰要
蘇洵嘉祐諡法新義
【臣】等謹(jǐn)案蘇洵嘉祐諡法増改舊諡義其書(shū)乃奉詔編定故終宋世行之下至明代亦依是為増損今取其諡與周書(shū)獨(dú)斷同而義異者別為新義逐條標(biāo)列其有一二字更改及移彼釋此者亦為注明至于全不相關(guān)者仍不加辨焉
圣不可知曰神
行道化民曰圣窮理盡性曰圣
大而難名曰堯
云行施曰湯
施而中理曰文敏而好學(xué)曰文脩徳來(lái)逺曰文忠信接禮曰文剛?cè)嵯酀?jì)曰文脩治班制曰文
保大定功曰武剛強(qiáng)以順曰武【周書(shū)以順作直理】辟土斥境曰武折沖御侮曰武
禮樂(lè)明具曰成刑名克服曰成【周書(shū)此句作武字義】持盈守滿(mǎn)曰成遂物之美曰成通違強(qiáng)立曰成
撫民安樂(lè)曰康溫良好樂(lè)曰康【周書(shū)撫民安樂(lè)作安樂(lè)撫民溫良作溫年別有溫良好樂(lè)曰良】
向忠內(nèi)徳曰獻(xiàn)【周書(shū)作惠無(wú)內(nèi)徳考周書(shū)獻(xiàn)諡有三義此書(shū)取其二其博聞多能一義別作憲諡義與史記正義同】
柔克有光曰懿【周書(shū)作溫柔圣善后文有柔克為懿】
體仁長(zhǎng)民曰元
耆意大圖曰景【史記正義作耆意大慮獨(dú)防作致志大圖】
施而不私曰宣善聞周達(dá)曰宣誠(chéng)意見(jiàn)外曰宣【周書(shū)史記作圣善周聞施而不成】
任賢?逺曰明總集殊異曰明獨(dú)見(jiàn)先識(shí)曰明能揚(yáng)仄陋曰明察色見(jiàn)情曰明
明徳有功曰昭【周書(shū)作昭徳有勞】
畏天愛(ài)民曰敬齋莊中正曰敬夙夜就事曰敬【就事周書(shū)作恭事】受命不遷曰敬死不忘君曰敬陳善閉邪曰敬卑以自牧曰恭不懈為徳曰恭治典不易曰恭責(zé)難于君曰恭
嚴(yán)敬臨民曰莊威而不猛曰莊履正志和曰莊【周書(shū)后文有履亡為莊】
正己攝下曰肅
因事有功曰襄【周書(shū)作甲胄有勞】
安民有功曰烈【周書(shū)作有功安民】
克亟成功曰桓
賞勸刑怒曰威以刑服逺曰威
率義共用曰勇
秉義行剛曰克愛(ài)民作刑曰克【周書(shū)作愛(ài)民在刑】
兆民寜賴(lài)曰安
絶行不爽曰定【絶行周書(shū)作純行】追補(bǔ)前過(guò)曰定【與前宻字?jǐn)z字義同周書(shū)無(wú)此義有追補(bǔ)前過(guò)曰剛句】
治典不殺曰簡(jiǎn)正直無(wú)邪曰簡(jiǎn)【治典不殺史記訓(xùn)祁諡獨(dú)防訓(xùn)震諡此書(shū)既仍獨(dú)防震諡義又以之釋簡(jiǎn)諡可謂兩岐無(wú)定矣】
固節(jié)干事曰貞圖國(guó)忘死曰貞
謹(jǐn)行制度曰節(jié)
涅而不緇曰白
以法正國(guó)曰匡
中正無(wú)邪曰質(zhì)
恭仁鮮言曰靖【周書(shū)作恭已鮮言曰靜】
慈和徧順曰順和比于理曰順【周書(shū)徧順作徧服】
安民好靖曰夷【周書(shū)作安心好靜】
謀慮不僭曰思念終如始曰思
大慮方行曰考【周書(shū)后文有考成也】
保民畏慎曰胡稱(chēng)年夀考曰胡【周書(shū)作保民耆艾彌年壽考】
柔逺能邇?cè)缓吞?hào)令?lèi)偯裨缓筒粍偛蝗嵩缓屯瀑t讓能曰和【周書(shū)后文有和防也】
賞善罰惡曰憲博聞多能曰憲行善可記曰憲【周書(shū)無(wú)憲諡有獻(xiàn)諡此博聞多能曰憲周書(shū)作獻(xiàn)史記正義作憲】
磨而不磷曰堅(jiān)
能養(yǎng)能恭曰孝繼志成事曰孝干蠱用譽(yù)曰孝
盛讓純固曰忠臨患不忘國(guó)曰忠推賢盡誠(chéng)曰忠亷公方正曰忠
尊明勝患曰智黙行言當(dāng)曰智推芒折亷曰智臨事不惑曰智察言知人曰智擇任而往曰智【周書(shū)作知】
行歸忠信曰周事君不黨曰周
應(yīng)事有功曰敏【周書(shū)后文有敏疾也】
治亂守正曰直不隱其親曰直【周書(shū)止肇敏行成曰直無(wú)此二義】敬事節(jié)用曰欽
小心敬事曰良
強(qiáng)毅敦樸曰厚
能修其官曰勤【周書(shū)后文有勤勞也】
治定不陂曰祁【史記作治典不殺】
失位而死曰懐
未中身夭曰悼【周書(shū)作年中早夭】
懐情不盡曰隱
好更故舊曰易【周書(shū)作好更改舊】
不主其國(guó)曰聲【周書(shū)作不生其國(guó)】
未及而動(dòng)曰躁
動(dòng)靜亂常曰幽【周書(shū)作動(dòng)祭亂常】
暴慢無(wú)禮曰厲愎很遂過(guò)曰厲【周書(shū)止殺戮無(wú)辜曰厲獨(dú)斷作暴虐無(wú)親曰厲愎很遂過(guò)周書(shū)作刺諡義】
縱樂(lè)無(wú)度曰荒昏亂紀(jì)度曰荒
賊仁多殺曰桀
暴慢無(wú)親曰刺
嗇于賜予曰愛(ài)【周書(shū)賜予作施與】
墮覆社稷曰頃震動(dòng)過(guò)懼曰頃隂靖多謀曰頃
事君有黨曰比
弱無(wú)立志曰愿【周書(shū)作思慮不爽曰愿】
鄭樵諡畧増多諡
【臣】等謹(jǐn)案鄭樵作諡畧序論五篇諡法三篇后論四篇序論言諡以諱事神為昭穆之次非美刺之法惡諡非所以加于君父桀紂是名非諡幽厲桓靈皆非惡諡又言美惡即文而見(jiàn)不即説而見(jiàn)故所取諡只以一文見(jiàn)義蘇氏不取周書(shū)帝皇王公侯君師長(zhǎng)胥之稱(chēng)已亦不取堯舜禹湯桀紂等字表里蘇氏為典禮之大諡法言上諡百三十一用之君親用之君子中諡十四用之閔傷用之無(wú)后者下諡六十五用之小人皆所以備典禮后論言已與蘇氏各有去取辨駮詳盡實(shí)已深抉諡法之奧今即三?二百十言有文無(wú)義其已見(jiàn)于周書(shū)蔡氏蘇氏諸篇者不復(fù)贅録其増多未見(jiàn)者謹(jǐn)標(biāo)而列之著于篇仍以歴代經(jīng)用之諡疏證其下并撮序其論著之大畧如此云
絜 宋兵部侍郎司馬樸諡忠潔禮部侍郎譚世勣髙宗時(shí)不受張邦昌偽命諡端潔潔與絜古通
賁 漢戚侯季必孝文四年諡賁
逸
退
訥
偲
逑
懋
宜
哲
察
通 金宗室都元帥宗誥諡通敏
儀 唐憲宗女鄭國(guó)公主諡溫儀
經(jīng)
庇
協(xié)
端 漢書(shū)表有煮棗端侯革朱乃髙祖十二年功臣侯而史表作靖侯史表有范湯端侯代乃中元三年以匈奴王降侯者而漢書(shū)表作靖端靖二字篆文相近故傳寫(xiě)易訛然諡端諡靖未詳孰是姑識(shí)之以備考
休 史記宋世家有休公田
悅
綽
容 北魏宗室廣陵王欣恭帝時(shí)諡容此諡容之始見(jiàn)史傳者
? 宋汾州守張克戩紹興中為金人所攻破力屈死諡忠?
恒
熙 后梁開(kāi)平元年追諡曾祖妣范氏為宣熙皇后洽
右上諡法
□ 無(wú)考
右中諡法
暴
虐
愎
悖
兇
慢
忍
毒
惡
殘
奰 后周宗室代王宇文達(dá)與越王盛同遇害諡奰攘
頑
昏
驕 梁神威將軍蕭子顯大同三年敇以恃才傲物諡驕
酗
?
僥
狃
侈
靡
弱
偽 陳侍中徐陵至徳元年諡章偽
妄
讟
諂
誣
詐
譎
讻
詭
奸
邪
慝
蠱
危
圮
懦
撓
覆
敗
斁
疵
饕
費(fèi)
右下諡法
明通用諡法増多諡
【臣】等謹(jǐn)案諡法自宋嘉祐而后全用蘇氏元雖或更革未有成書(shū)至于明世頗加損益間著新義太祖諡中山王徐達(dá)曰寧非前書(shū)所有葢規(guī)模又一變矣紀(jì)明之諡者有張志淳諡法二卷何三省帝后尊諡紀(jì)畧一卷鮑應(yīng)鰲皇明臣諡彚考二卷葉秉敬皇明諡考三十八卷郭良翰皇明諡紀(jì)彚編二十五卷諸書(shū)皆不行惟王世貞諡法通紀(jì)全載本集自云徧考國(guó)史及秘閣諸籍參以家乘靡所不備然猶不如王圻諡法考所載皇明通用諡較為明簡(jiǎn)圻之為諡法考也先編各書(shū)諡義次輯歴代經(jīng)用諡其所輯各依正史紀(jì)傳按次排比搜?幾于靡遺至所編諡書(shū)于周公諡法取史記而不取汲冢獨(dú)斷而外于春秋廣諡沈約賀琛諸家及左氏內(nèi)外傳注史記兩漢書(shū)注所引古諡法絶無(wú)采取獨(dú)取宋蘇氏鄭氏于蘇氏書(shū)又未見(jiàn)其本蘇氏本一百六十八諡圻止列九十二諡內(nèi)又竄入端通修恪敦容裕潔?九諡非洵書(shū)之所有諡義又多與洵不合獨(dú)所載明通用諡法首列文武成康等有諡義者六十八諡次列寧慎沖淑善崇無(wú)諡義者六字別有當(dāng)代經(jīng)用諡義未備者恒淳髙睿等二十五字又于后文摭列事實(shí)補(bǔ)其缺遺視王世貞之書(shū)可謂詳備矣今取其増多字逐一標(biāo)列仍以史傳經(jīng)用者附證其下至其全文與蘇氏以上諡書(shū)同者不備列焉
強(qiáng)學(xué)好問(wèn)曰裕
宋宗室侍中東平郡王徳文仁宗時(shí)諡恭裕元成宗母鴻吉哩后諡徽仁裕圣至順三年追封顔無(wú)繇為杞國(guó)公諡文裕
勤其世業(yè)曰修
宋吏部尚書(shū)胡宗愈諡修簡(jiǎn)此諡修之始見(jiàn)史傳者
敬共官次曰恪盛容端嚴(yán)曰恪溫恭朝夕曰恪
唐文宗太子諡曰莊恪唐尚書(shū)右丞工部尚書(shū)楊昉諡恪杜佑曰恪字諡法所無(wú)考史記有牧邱恪侯石慶漢書(shū)作恬侯檢諡法亦無(wú)恬字史漢異同未詳孰是據(jù)杜氏所言則唐以前未有諡恪者以昉為始【以上三諡有義】
寧 明初諡中山王徐達(dá)
善 ?治中諡夫人項(xiàng)氏曰榮善
崇 漢宗室蠡吾侯劉翼桓帝之父帝即位諡為孝崇皇洪武初諡合浦侯陳清曰崇武?治中諡夫人胡氏曰崇善夫人姚氏曰崇敬【以上三言脫去諡義】
明通用諡法新増義
【臣】等謹(jǐn)案明王圻諡法考所載明通用諡法大要本于王世貞諡法通紀(jì)其有釋義者皆閣籍也有周書(shū)不為蘇洵所取而茲取者如于武則取剛強(qiáng)直理刑名克服于成則取安民立政之?有蘇氏新創(chuàng)義而茲屏不取者如于明則不取能揚(yáng)仄陋于恭則不取治典不易責(zé)難于君之?惜所列止六十八諡于明史諸臣用諡良多未備終非全書(shū)今取其新増諡義照前代各書(shū)例逐一標(biāo)列至其時(shí)經(jīng)用為諡而義軼者不另列焉
道徳純一曰元
敬順事上曰恭正徳美容曰恭
守禮執(zhí)義曰端
物至能應(yīng)曰通事起而辨曰通
明徳有盛曰賢
施勤無(wú)私曰惠
柔克有光曰和【周書(shū)后文有和防也蘇洵諡法作柔克有光曰懿】
柔徳教眾曰靜
臨難不懼曰勇
?果殺敵曰剛強(qiáng)而能斷曰剛【此二義蘇洵諡法作毅諡義】
勝敵志強(qiáng)曰壯叡圉見(jiàn)服曰壯死于原野曰壯兵甲亟作曰壯履征殺伐曰壯
表里如一曰慤
不汚不義曰潔
無(wú)過(guò)為僖小心恭慎曰僖【周書(shū)作有過(guò)為僖】
好學(xué)近智曰果
善行不怠曰毅溫仁忠厚曰毅能紀(jì)國(guó)善曰毅
寛?jiān)厝嵩蝗?br />
歴代諡法補(bǔ)遺
【臣】等謹(jǐn)案周書(shū)合汲冢史記本共一百三十五諡經(jīng)用者八十四諡蘇洵諡法増多七十諡經(jīng)用四十七諡鄭樵通志増多七十一諡經(jīng)用十一諡而歴代史傳所載已用諡不見(jiàn)于諡書(shū)者自共和以前魯鄭諸邦已有之戰(zhàn)國(guó)兩漢而后不可勝紀(jì)葢著作之始不過(guò)預(yù)定若干諡原不能必后人之盡用而政教既衰王章漸廢列國(guó)諸侯人自為政雖田賦職官之大多有不循乎周禮者況諡法乎況秦漢以下乎且又重以魯魚(yú)亥豕之易訛國(guó)史家乘之歧出事者循其所采而不究其由來(lái)讀書(shū)者專(zhuān)于一編而不博乎異本遂至?xí)c諡各不相符亦勢(shì)之所無(wú)如何也臣等綜?歴代用諡不見(jiàn)于諡書(shū)者仍博采之以補(bǔ)諡書(shū)之缺遺爰自周初迄于明代各以史傳按次編列以備考焉
鄭 燕有鄭公
宮 蔡曹皆有宮伯
利 陳有利公
赧 周有赧王
于 漢景帝子膠西王端宗室安郭侯傳富桞侯自為并諡于史記索隠廣周書(shū)諡法優(yōu)能其徳曰于葢美諡也考蘇洵別有犯國(guó)之紀(jì)曰干而王圻諡法考遂以端等三人為諡干誤矣?富史表作傅
綱 漢有清河綱王
令 漢有周呂令武侯呂澤史記索隠曰周呂國(guó)也令武諡也
終 漢鄼侯蕭何諡文終安國(guó)侯王斿秣陵侯劉纒什邡侯雍桓并諡終考汲紹侯公上不害史表亦作終侯
制 漢有髙宛制侯丙猜剻成制侯周緤
只 漢衍侯翟山槀侯陳鍇并諡只
中 漢羮頡侯劉信厭次侯元頃髙胡侯陳夫乞并諡中元頃漢書(shū)表作爰?
谷 漢有祁谷侯繒賀史記索隠曰諡法行見(jiàn)中外曰谷
慶 漢邔侯黃榮盛諡慶
虒 漢有廣陵虒侯劉裘史表作常侯劉裘考常諡亦諸家所未載
敷 漢有定敷侯劉越桞敷侯劉罷師史記索隠曰敷諡也説文云敷讀如躍
恬 漢有牧邱恬侯石慶攷史記作恪侯馬端臨封建考王圻諡法考俱從漢書(shū)表作恬
敦 漢宗室劉光元封六年諡敦此敦諡之始見(jiàn)于史傳者
肥 漢常樂(lè)侯稠雕諡肥稠雕漢書(shū)衛(wèi)青傳作雕離衍 漢邯防侯劉仁挾術(shù)侯劉昆景諡衍漢書(shū)表作扶防侯劉昆吾
昌 漢都昌侯朱充諡昌
刻 漢成安侯郭賞諡刻
漢成安侯郭長(zhǎng)諡長(zhǎng)乃刻侯賞之子
道 王莽追諡王根為直道讓公又北魏太祖諡道武皇帝
睦 王莽妻諡孝睦皇后
熹 后漢孝和帝鄧皇后諡和熹北魏隂平王元烈亦諡熹
太 魏諡曹嵩為太皇帝北魏世祖亦諡太武
禧 晉安帝王皇后諡僖
淵 宋洮陽(yáng)侯宗慤諡淵
替 梁蕭通明卒有司按諡法言行相違曰替
脫 陳周敷諡脫
惕 北魏南皮靈侯髙佑初有司議諡惕詔以不遵上命諡靈
愷 北魏康成縣公桞帯韋諡愷
實(shí) 北魏滄州刺史堯杰諡實(shí)
闇 隋文帝諡岐國(guó)公斛斯徴用之
縱 唐左衛(wèi)大將軍宇文士及初諡為恭劉洎駮之改諡曰縱
晟 宋黥卒魏漢津以鑄九鼎賜號(hào)沖顯處士卒諡為嘉晟侯
柔 遼義宗后諡柔貞
黙 金徳祖諡淵黙皇帝
濟(jì) 金宗室鄭國(guó)公們圖琿諡定濟(jì)京兆尹隋國(guó)公和尼諡貞濟(jì)
杰 金太傅托卜嘉諡杰忠
亮 元永平郡公阿勒臺(tái)諡忠亮
嘉 元漆水郡公耶律希亮諡忠嘉
遂 元寧夏郡公安巴代國(guó)公鄂拓克齊并諡忠遂淳 明太祖追諡考為仁祖淳皇帝
悊 明熹宗諡悊皇帝
欽定續(xù)通志卷一百二十
欽定四庫(kù)全書(shū)
欽定續(xù)通志卷一百二十一
諡畧
【臣】等謹(jǐn)案諡法起于周而累朝賜諡之典多與周異周制君臣不嫌同諡至?xí)x太康中則以同號(hào)為嫌矣周漢定諡或用單文或兼兩字各視其所宜無(wú)所輕重后世則以單諡復(fù)諡為升降矣至于追諡之恩改諡之議奪諡之條累朝定制互有等差而立法失宜者莫如唐之議諡駮諡蓋其制以太常掌定議以考功掌駮正其有子孫陳訴復(fù)下三省官?議然定議者不能無(wú)愛(ài)憎而駮正者復(fù)有所向背馴至章奏紛然互相詰難因以啓黨援邀結(jié)之術(shù)非惟不足以定公評(píng)亦非所以成政體也夫無(wú)爵者無(wú)諡禮有明文賜諡者不可以私冀猶爵祿之不可幸邀王者受命于天故稱(chēng)天以諡人臣受爵于君則君賜之諡禮樂(lè)必自天子出始能昭彰癉之大權(quán)是豈得專(zhuān)責(zé)于太常又奚必預(yù)設(shè)駮正之官徐議其后哉鄭志秖載三等之諡于累朝制度闕而不載今上采經(jīng)?旁及漢晉以及元明定諡之制録其有闗證據(jù)者以補(bǔ)鄭志之闕即唐人議諡駮諡之文亦畧存梗概用以考其得失焉
歴代諡議
周禮春官太師帥瞽而廞作匶諡
太史小喪賜諡
小史卿大夫之喪賜諡讀誄
儀禮士冠禮死而諡今也古者生無(wú)爵死無(wú)諡
【臣】等謹(jǐn)案禮記郊特牲亦有此語(yǔ)
禮記曲禮君子已孤不更名已孤?貴不為父作諡檀弓幼名冠字五十以伯仲死諡周道也
又公叔文子卒其子戍請(qǐng)諡于君曰日月有時(shí)將葬矣請(qǐng)所以易其名者君曰昔者衛(wèi)國(guó)兇饑夫子為粥與國(guó)之餓者是不亦惠乎昔者衛(wèi)國(guó)有難夫子以其死衛(wèi)寡人不亦貞乎夫子聽(tīng)衛(wèi)國(guó)之政修其班制以與四鄰交衛(wèi)國(guó)之社稷不辱不亦文乎故謂夫子貞惠文子表記先王諡以尊名節(jié)以壹惠恥名之浮于行也樂(lè)記聞其諡知其行也
春秋左傳無(wú)駭卒羽父請(qǐng)諡與族公問(wèn)于眾仲對(duì)曰天子建徳因生以賜姓胙之土而命之氏諸侯以字為諡因以為族
又楚子疾告大夫曰不谷不徳少主社稷生十年而喪先君未及習(xí)師保之教訓(xùn)而膺受多福是以不徳而亡師于鄢以辱社稷為大夫憂(yōu)其?多矣若以大夫之靈獲保首領(lǐng)以歿惟是春秋窀穸之事所以從先君于禰廟者請(qǐng)為靈若厲大夫擇焉莫對(duì)及五命乃許秋楚共王卒子囊謀諡大夫曰君有命矣子囊曰君命以共若之何毀之赫赫楚國(guó)而君臨之撫有蠻夷奄征南海以屬諸夏而知其過(guò)可不謂共乎請(qǐng)諡之共大夫從之又衛(wèi)侯賜北宮喜諡曰貞析朱鉏諡曰成子
【臣】等謹(jǐn)案事見(jiàn)左?昭公二十年杜注云皆未死而賜諡
谷梁?諡所以成徳也于卒事乎加之
論語(yǔ)子貢問(wèn)曰孔文子何以謂之文也子曰敏而好學(xué)不恥下問(wèn)是以謂之文也
又公叔文子之臣大夫僎與文子同升諸公子聞之曰可以為文矣
史記秦始皇追尊莊襄王為太上皇制曰朕聞上古有號(hào)無(wú)諡中古有號(hào)死而以行為諡如此則子議父臣議君也甚無(wú)謂朕弗取焉自今以來(lái)除諡法朕為始皇帝后世以數(shù)計(jì)二世三世至于萬(wàn)世?之無(wú)窮
白虎通德論諡者何也諡之為言引也引列行之跡也所以進(jìn)勸戒上務(wù)德也故禮郊特牲曰古者生無(wú)爵死無(wú)諡此言生有爵死當(dāng)有諡也死乃諡之何言人行終始不能若一故防其終始可知也士冠禮曰死而諡之今也所以臨塟而諡之何因眾防欲顯?之也黃帝先黃后帝何古者質(zhì)死生同稱(chēng)各持行合而言之美者在上黃帝始制法度得道之中萬(wàn)世不易名黃自然也后世雖圣莫能與同也后世德與天合亦得稱(chēng)帝不能立制作故不得稱(chēng)黃也諡或一言或兩言何文者以一言為諡質(zhì)者以?xún)裳詾檎灩噬袝?shū)曰髙宗殷宗也湯死后世稱(chēng)成湯以?xún)裳詾檎炓蔡?hào)無(wú)質(zhì)文諡有質(zhì)文何號(hào)者始也為本故不可變也周以后用意尤文以為本生時(shí)號(hào)令善故有善諡故合文武王也合言之則上其諡明別善惡所以勸人為善戒人為惡也帝者天號(hào)也以為堯猶諡顧上世質(zhì)直死后以其名為號(hào)爾所以諡之為堯何為諡有七十二品禮記諡法曰翼善傳圣諡曰堯仁圣盛明諡曰舜慈惠愛(ài)民諡曰文彊理勁直諡曰武幼不誄長(zhǎng)賤不誄貴諸侯相誄非禮也臣當(dāng)受諡于君也卿大夫老歸死有諡何諡者別尊卑彰有德也卿大夫歸無(wú)過(guò)猶有祿位故有諡也顯號(hào)諡何號(hào)法天也法日也日未出而明諡法地也法月也月已入有余光也【臣】等謹(jǐn)案以黃帝堯舜為諡自白虎通始抱樸子曰上古無(wú)諡始于周家耳黃帝諡蓋后人追為之非當(dāng)時(shí)羣臣之稱(chēng)也此説可以證班固之誣
五經(jīng)通議曰諡之言列陳列所行善有善諡惡有惡諡以為勸戒也
鄭志趙商問(wèn)曰曲禮曰已孤暴貴不為父作諡而武王即位追王太王王季文王改諡爵何也答曰周道之業(yè)興于二王功德由之王跡初焉凡為人父豈能盡賢乎若夏禹商湯則不追諡矣
説文觧字諡行之跡也從言兮皿
釋名諡曳也物在后為曳言名之于人亦然也
風(fēng)俗通義禮臣子無(wú)爵諡君父之義也故羣臣累其功美塟日遣太尉于南郊告天而諡之
荀氏家傳荀爽對(duì)防曰臣聞火生于木故其德孝漢之諡帝稱(chēng)孝者其義取此也
【臣】等謹(jǐn)案顔師古注漢書(shū)曰孝子善述父之志故漢家之謚自惠帝以下皆稱(chēng)孝荀爽惑于防諱之書(shū)而以火生于木為説陋矣
后漢書(shū)祭遵卒愽士范升上疏曰禮生有爵死有諡爵以殊尊卑諡以明善惡臣愚以為宜因遵薨論敘眾功詳案諡法以禮成之顯章國(guó)家篤古之制為后嗣法通典魏劉輔等啓論賜諡云古者存有號(hào)則沒(méi)有諡必考行跡論功業(yè)而為之制漢不修古禮大臣有寵乃賜之諡今國(guó)家因用未革臣以為今諸侯薨于位者可有諡主者宜作得諡者秩品之限尚書(shū)衛(wèi)覬奏舊制諸王及列侯薨無(wú)少長(zhǎng)皆賜諡古之有諡隨行善惡非所以?xún)?yōu)之又次以明識(shí)昭穆使不錯(cuò)亂也臣以為諸侯王及王子諸公侯薨可隨行跡賜諡其列侯始有功勞可一切賜諡至于襲封者則不賜諡尚書(shū)趙咨又奏云其諸襲爵子嗣無(wú)殊才異勲于國(guó)及未冠成人皆不應(yīng)賜諡黃門(mén)侍郎荀攸議以為古之諡紀(jì)功懲?也故有桓文靈厲之諡今侯始封其以功美受爵土者雖無(wú)官位宜皆賜諡以紀(jì)其功且旌奉法能全爵祿者也其斬將搴旗以功受爵而身在本位?皆比列侯自闗內(nèi)侯以下及名號(hào)賜爵附庸非諡所及皆可闕之若列侯襲有官位比大夫以上其不涖官理事則嘗宿衛(wèi)忠勤或身死王事皆宜加諡其余襲爵既無(wú)功勞官小善微皆不足録八座議以為太尉荀顗所撰定體統(tǒng)通敘五等列侯以上嘗為郡國(guó)太守內(nèi)史郡尉牙門(mén)將騎督以上薨者皆賜諡
晉書(shū)景帝紀(jì)魏正元二年諡景帝曰武公文帝表譲曰臣亡父不敢受丞相相國(guó)九命之禮亡兄不敢受相國(guó)之位誠(chéng)以太祖嘗所階歴也今諡與二祖同實(shí)所祗懼昔蕭何張良霍光咸有匡佐之功何諡文終良諡文成光諡宣成必以文武為諡請(qǐng)依何等就加詔許之諡曰忠武
【臣】等謹(jǐn)案魏初諡晉宣帝曰文至是諡景帝曰武蓋與魏武魏文二帝同諡故表云諡與二祖同也乃改宣帝諡宣文景帝諡忠武君臣同諡之嫌實(shí)始干此
晉書(shū)禮志武帝太康八年十月太常上諡故太常平陵男郭奕為景侯有司奏云晉受命以來(lái)祖宗號(hào)諡羣下未有同者故郭奕為景與景皇同不可聴宜諡曰穆王濟(jì)羊璞等并云夫無(wú)窮之祚名諡不一若皆相避于制難全如悉不避復(fù)非推崇事尊之禮宜依諱名之例但及七廟祖宗而已不及遷毀之廟成粲武茂劉訥并云同諡非嫌號(hào)諡者國(guó)之大典所以厲時(shí)作教經(jīng)天人之逺防也固雖君父宜有所不隆及在臣子或以行顯故能使上下邁徳罔有殆荒臣愿圣世同符堯舜行周同諡之禮舎漢魏近制相避之義帝詔曰非言君臣不可同正以奕諡景不相當(dāng)耳宜諡曰簡(jiǎn)
晉書(shū)嵇紹?太尉廣陵公陳準(zhǔn)薨太常奏諡紹駮曰諡號(hào)所以垂之不朽大行受大名細(xì)行受細(xì)名文武顯于功徳靈厲表于闇蔽白頃禮官恊情諡不依本準(zhǔn)諡為過(guò)宜諡曰繆事下太常時(shí)雖不從朝廷憚焉
【臣】等謹(jǐn)案此后世駮諡之始
晉中興書(shū)曰時(shí)賜諡多由封爵不考徳行王導(dǎo)上疏曰臣聞大行受大名小行受小名則實(shí)稱(chēng)不誣而已近代以來(lái)唯爵得諡武官牙門(mén)有爵必諡鄉(xiāng)校常伯無(wú)爵悉不得諡甚失制諡之本今中興肇建勲徳兼?zhèn)艘松铙w前訓(xùn)使行以諡彰豈可限以有爵中宗納焉自后公卿無(wú)爵而諡自導(dǎo)始也
通典東晉元帝太興三年詔古者賜諡名實(shí)相稱(chēng)頃來(lái)有爵乃諡非圣賢本意通議之有司表云劉毅宜諡以申毅忠允匪躬贈(zèng)右光祿大夫儀同三司斯誠(chéng)圣朝考績(jī)以著勲之美事也按諡者行之跡號(hào)者功之表今毅功徳并立而有號(hào)無(wú)諡于義失體竊以春秋之事求之諡主于行而不系爵然魏相承爵非列侯則皆沒(méi)其髙行而不加之諡至使三事之賢臣不如野戰(zhàn)之將士臣愿圣代舉春秋之逺制改近代之舊服
【臣】等謹(jǐn)案晉書(shū)劉毅傳太康六年卒即贈(zèng)儀同三司羽林左監(jiān)王宮上疏曰中詔以毅忠允匪躬贈(zèng)班臺(tái)司斯誠(chéng)圣朝考績(jī)以著勲之美事也臣謹(jǐn)案諡者行之跡號(hào)者功之表今毅功徳并立而有號(hào)無(wú)諡于義失體云云奏寢不報(bào)則請(qǐng)諡劉毅乃太康六年毅卒之嵗非太興三年也杜佑以王宮防為有司表牽合太興之詔為一事誤矣
晉書(shū)禮志永和十一年彭城國(guó)為李太妃求諡慱士曹耽之議夫婦行不必同不得以夫諡諡婦春秋婦人有諡甚多經(jīng)無(wú)譏文知禮得諡也胡訥云禮婦人生以夫爵死以夫諡春秋夫人有諡不復(fù)依禮耳安平獻(xiàn)王李妃瑯琊武王諸葛妃太傅東海王裴妃并無(wú)諡今宜率舊典王彪之云婦人有諡禮壊故耳聲子為諡服防諸儒以為非杜預(yù)亦云禮婦人無(wú)諡春秋無(wú)譏之文所謂不待貶絶自明者也近世惟后乃有諡耳
【臣】等謹(jǐn)案通典載王彪之議云婦人無(wú)爵既從夫爵則已無(wú)實(shí)爵以從為稱(chēng)也以從為稱(chēng)則無(wú)諡可知春秋婦人有諡者周末禮壊耳故服防注聲子之諡非禮也杜氏注恵公仲子亦云禮婦人無(wú)諡泰始以來(lái)藩國(guó)王妃無(wú)有諡者中興敬后登阼乃追諡耳瑯琊武王諸葛妃恭王夏侯妃元帝猶抑蒸蒸之至情不追諡今彭城王妃不應(yīng)諡其論視禮志稍詳今并録之
通典東晉瑯琊世子未周而卒大司農(nóng)表瑯琊世子降君一等宜諡哀愍太常賀循曰諡者所以表功行之日也故古者未居成人之年及名位未偹者皆不作諡也是以周靈王太子總?明智年過(guò)成童亡猶無(wú)諡春秋諸侯即位之年稱(chēng)子逾年稱(chēng)君稱(chēng)子而卒皆無(wú)諡名未成也未成為君既無(wú)君諡時(shí)見(jiàn)稱(chēng)子復(fù)無(wú)子諡明俱未得也唯晉之申生以仁孝遭命年過(guò)成人晉人悼之故特為諡諸國(guó)無(wú)例也及至漢代雖遵茲義過(guò)于古禮然亦未有未逾年之君而立諡也殤沖二帝皆已逾年方立諡按哀沖太孫各以幼齡立諡不必依古然皆即位臨官正名承重與諸下定君臣之義尊成體具事無(wú)所屈且天下之名至重體其尊者亦宜殊禮故隨時(shí)定制有立諡之事也瑯琊世子雖正體乎上生而全貴適可明嫡統(tǒng)之義未定為諡之證也
【臣】等謹(jǐn)案衛(wèi)懿侯世子蚤死諡曰共伯事在春秋以前世子得諡不始于申生也循以為諸國(guó)無(wú)例失考矣
又孝武太元四年光祿勲王欣之表伏尋太康中郭奕諡曰景有司執(zhí)孝宗同號(hào)臣聞姬朝盛眀父子齊稱(chēng)諸侯與周同諡經(jīng)諸?王不易之道也宜遵古典訓(xùn)范來(lái)裔徐邈議按郭奕諡景詔實(shí)不以犯帝諡而改也又惠帝永平元年詔書(shū)貴賤不嫌同號(hào)周公諡文君父同稱(chēng)名行不殊諡何得異自今以后其各如禮尚書(shū)奏文武舉其一致圣賢有時(shí)而同故文王經(jīng)緯天地孔文子不恥下問(wèn)所以為文也逺稽周典嘉號(hào)通乎上下近惟太康改諡非嫌同稱(chēng)自頃議者或乖體尚之實(shí)非所以經(jīng)綸無(wú)窮永代垂式王欣之所表抑實(shí)舊典宜如所陳詔可
又太常蔡司空諡譏云博士曹耽之等議曰謨可謂善始令終者矣按諡法布徳執(zhí)義曰穆司空左長(zhǎng)史孔嚴(yán)與王彪之書(shū)云愽士引禮之義以通髙尚之事穆誠(chéng)是美諡然蔡公徳業(yè)既重又是先帝師傅居總録之任則是參貳宰相考行定名義存實(shí)録不可不詳彪之答云按諡法布徳執(zhí)義曰穆謂此名目殊為不輕防始初張皇后大寧庾太后并諡曰穆魏司空陳防王昶賀循皆名士也并諡曰穆此與蔡公名體相應(yīng)中朝復(fù)謚亦不勝單安平獻(xiàn)王孚齊獻(xiàn)王攸并單諡自頃復(fù)諡者非大晉舊典必重復(fù)諡也蓋是近來(lái)儒官相承近意耳皆顧命重勲或居分陜或處阿衡蔡公存謙素之懐不當(dāng)此任于今詠之所以不復(fù)諡欲令異于數(shù)公所以表沖虛述徳美也又中朝及中興曾居師傅及録臺(tái)事者亦皆不復(fù)諡山李二司徒吾族父安豐侯近賀司空荀太尉周光祿或曾師傅或曾總録并不復(fù)諡吾謂此諡洪美不應(yīng)翻改按諡法條有限而應(yīng)諡者無(wú)限亦何得令名德必皆齊同逺準(zhǔn)周之文武則后代不應(yīng)復(fù)得通用此名近校晉朝舊比山濤荀顗周顗諡康羊祜荀朂同諡成此例甚眾不可悉載近朱伯髙諡簡(jiǎn)時(shí)尚書(shū)符卻已不應(yīng)與和嶠同諡蔡為太常據(jù)上論可同理甚有義遂便施行蔡家固當(dāng)有此故事準(zhǔn)例如此復(fù)無(wú)所為疑唐六典注諸職事三品以上散官二品以上身亡者佐吏録行狀申考功考功責(zé)厯任勘校下太常寺擬諡訖覆申考功于都堂集省內(nèi)官議定然后奏聞贈(zèng)官同職事無(wú)爵者稱(chēng)子若蘊(yùn)徳邱園聲實(shí)明著雖無(wú)官爵亦奏賜諡曰先生
通典咸通三年太常愽士袁思古諡揚(yáng)州大都督髙陽(yáng)郡公許敬宗曰繆議曰敬宗位以才升厯居清級(jí)棄長(zhǎng)子于荒徼嫁少女于部落聞詩(shī)聞禮事絶于趨庭納采問(wèn)名惟聞?dòng)邳t貨白圭斯玷有累清塵易名之典湏憑實(shí)行敬宗孫太子舎人彥伯訴屈戸部尚書(shū)戴至徳問(wèn)于愽士王福畤答曰昔晉司空何曽既忠且孝徒以日食萬(wàn)錢(qián)所以貶為繆丑況敬宗忠孝不逮于曽飲食男女之累過(guò)之而定謚為繆無(wú)負(fù)于許氏矣詔令尚書(shū)省集五品上重議禮部尚書(shū)楊思敬議稱(chēng)案諡法既過(guò)能改曰恭請(qǐng)諡為恭
【臣】等謹(jǐn)案楊思敬舊唐書(shū)作袁思敬考新唐書(shū)宰相世系表隋觀(guān)徳王楊士雄第四子曰縯縯次子曰思敬官禮部尚書(shū)駙馬都尉蓋尚唐髙祖女安平公主者也舊唐書(shū)誤
景云元年太常諡贈(zèng)荊州大都督舒國(guó)公韋巨源曰昭戸部員外郎李邕駮曰三思引之為相阿韋托之為親無(wú)功而封無(wú)德而祿同族則丑正安石他人則附邪楚客諡之曰昭良恐未當(dāng)慱士李處直請(qǐng)依前定時(shí)雖不從邕議而論者是之
舊唐書(shū)太常愽士張星諡贈(zèng)工部尚書(shū)宋慶禮曰專(zhuān)議曰慶禮太剛則折至察無(wú)徒有事東北所亡萬(wàn)計(jì)所謂害于而家兇于而國(guó)案諡法好功自是曰專(zhuān)禮部員外郎張九齡駮之曰慶禮在人苦節(jié)為國(guó)勞臣一行邉陲三十年所戸庭可樂(lè)彼獨(dú)安于傳遞稼穡為艱又能實(shí)于軍廩莫不服勞辱之事而匪懈其心守貞堅(jiān)之規(guī)而自盡其力請(qǐng)以所議更下太常庶素行之跡可尋易名之典不墜乃諡曰敬
【臣】等謹(jǐn)案張九齡駮議全文載于宋慶禮本?通典所録于事實(shí)諡義均未顯晰□據(jù)舊唐書(shū)節(jié)輯
通典開(kāi)元十八年太常寺議請(qǐng)諡張説為文貞左司郎中楊伯成駮曰謚者徳之表行之跡將以激厲風(fēng)俗檢束名教固無(wú)虛稱(chēng)是存實(shí)録準(zhǔn)張説罷相制云不肅細(xì)微之人頗乖周順之防又致仕制云行虧半古防闕周身未免?李之嫌而喧眾多之口且玉之有瑕尚可磨也人之斯玷焉得逭諸諡曰文貞何成勸沮請(qǐng)下太常更據(jù)行事定諡工部侍郎張九齡又立議請(qǐng)依太常為定未決?宗為制碑文賜諡曰文貞
永防中太常博士獨(dú)孤及諡贈(zèng)涼州都督太原郡公郭知運(yùn)曰威右司員外郎崔廈駮之曰郭知運(yùn)承恩詔葬向五十余年今請(qǐng)易名竊謂非禮謹(jǐn)案禮經(jīng)云禮時(shí)為大又曰過(guò)時(shí)不及非禮也昔衞公叔文子卒將葬其子戌請(qǐng)諡于君曰日月有時(shí)將葬矣請(qǐng)所以易其名者葢時(shí)不可逾也節(jié)度既沒(méi)名不浮行數(shù)紀(jì)之前門(mén)生故吏已合謀諡今乃申請(qǐng)竊將有為而作嗣子英乂頃屬多故屢制方隅朝廷防勲位表端揆附從者竊不中之禮合無(wú)妄之求況今裂土者接軫專(zhuān)征者百輩若率而行之誰(shuí)曰無(wú)請(qǐng)不惟有司疲于簡(jiǎn)牘抑恐名噐等于草芥雖欲曲全竊將不可又禮經(jīng)云已孤?貴不為父作諡若知運(yùn)合諡而不以其時(shí)則嗣子廢先君之徳若不合諡而茍遂其志則先君因嗣子而見(jiàn)尊以仆射而言恐貽越禮之讓以國(guó)家而言又殊旌善之體請(qǐng)下太常寺重議及答曰禮時(shí)為大順次之將葬易名時(shí)也有故闕禮追逺請(qǐng)諡順也公叔戌請(qǐng)諡適當(dāng)葬前謹(jǐn)案三百禮經(jīng)三千威儀曽不言已葬則不追諡況三王殊涂不相沿禮新禮則死必有諡不云日月有時(shí)今請(qǐng)易名者五家無(wú)非葬后苖太師一年矣呂諲四年矣盧奕五年矣顔杲卿八年矣并荷褒寵無(wú)異同之論獨(dú)知運(yùn)不幸遂以過(guò)時(shí)見(jiàn)抑茍必以已葬為節(jié)制則八年與五十年其緩一也而與奪殊制無(wú)乃不可乎議云已孤?貴不為父作諡此謂其父無(wú)位而子居貴位不當(dāng)以子之貴加榮于父若知運(yùn)者處方面重寄列位九卿茂勲崇名與衞霍侔飾終之禮宜加于他將一等豈待因嗣子之徳然后作諡今之征鎮(zhèn)者率多起屠販皂之中雖逢風(fēng)云化為王侯而其間祖父爵位與知運(yùn)等當(dāng)請(qǐng)諡者有幾何乃懼名噐等于草芥以是廢禮竊謂近誣竊考載籍征諸舊章易名之禮請(qǐng)如前議獨(dú)孤及又諡贈(zèng)吏部尚書(shū)呂諲曰肅度支員外郎嚴(yán)郢駮曰今所議荊南之政詳矣而曰在臺(tái)司齷齪無(wú)匪躬之能者乃抉瑕掩德非中道之言也國(guó)家故事宰臣之諡皆有二字以彰善旌徳焉夫以呂公文能無(wú)害武能禁暴貞則干事忠則利人盛烈宏規(guī)不可偹舉傳敘八元之徳曰忠肅恭懿若以美諡擬于形容請(qǐng)諡呂公曰忠肅及重議曰謹(jǐn)案舊儀凡沒(méi)者之故吏得以行狀請(qǐng)諡于尚書(shū)省而考行定諡則有司存朝廷辨可否宜存眾議今駮議撰諡異同之説并故吏專(zhuān)之恐亂庖人尸祝之分違公噐不私之誡且非唐虞師錫僉曰之道諡法在懲惡勸善不在字多文王伐崇周公誅淮夷武功盛而皆諡文冀缺恪徳臨事甯俞忠于其國(guó)文徳?xún)?yōu)而并諡武固知書(shū)法者必稱(chēng)其大而畧其細(xì)故言文不言武言武不言文三代以下樸散禮壊乃有二字之諡非古也其源生于衰周漢興蕭何張良霍去病霍光俱以文武大畧佐漢致太平其事業(yè)不一一文不足以紀(jì)其善于是有文終文成景桓宣成之諡雖黷禮甚矣然猶褒不失人唐興參用周漢之制以魏征為文貞蕭瑀為貞褊其杜如晦王珪封徳輿陳叔達(dá)溫彥博岑文本唐休璟魏知古崔日用并當(dāng)時(shí)赫赫以功名居宰相者諡不過(guò)一字不聞子孫佐吏有以字少稱(chēng)屈者由此言之二字不必為褒一字不必為貶若褒貶果有字?jǐn)?shù)則是堯舜禹湯文武成康不如周威烈慎靚也齊桓晉文不如趙武靈魏安厘也杜如晦王珪以下或成或明或懿或憲不如蕭瑀之貞?也以諲之從政威能閑邪徳可濟(jì)眾故以肅易名而忠在其中矣亦猶隨防俞之不稱(chēng)文豈必因而重之然后為美魏晉以賈防之籌筭賈逵之忠壯張既之政能程昱之智勇顧雍之宻重王渾之噐量劉惔之鍳裁庾翼之智畧彼八君子者方之東平宜無(wú)慚徳死之日并諡曰肅當(dāng)代不以為貶何嘗征一字二字之升防乎上稽前典下?lián)琢顓⒅Y經(jīng)而究其往事請(qǐng)依前定【臣】等謹(jǐn)案晉書(shū)王渾?渾本諡元獨(dú)孤及引為諡肅之證葢臨文時(shí)未詳考耳
大厯十三年太常諡贈(zèng)司徒楊綰曰文貞比部郎中蘇端駮曰夫道徳博聞曰文清白守節(jié)曰貞且元載與司徒友敬殊深推為長(zhǎng)者首舉清要人莫與京及司徒寵望漸髙載畏其偪旋又知載隳壊綱紀(jì)心貳于君既懼其疑因?yàn)榀E簡(jiǎn)有口皆知載惡而獨(dú)無(wú)一言或有發(fā)載之惡證告未明抱誠(chéng)坐法者司徒時(shí)居上列奏達(dá)非難不能因此披陳辭全志士之命露兇狡之私而乃晏安自防優(yōu)游過(guò)日使元載禍大滅身竟勞圣上防伺之慮豈守節(jié)不隱邪豈懷道無(wú)毒邪非謂文貞明矣洎元載嗇恩于下招怨于上使北塞人勞有過(guò)時(shí)之戍西郊防至無(wú)吊災(zāi)之惠磁邢堅(jiān)義之士將死復(fù)生梁宋傷夷之人或寒或餒搜訪(fǎng)旌恤中外所急載皆絶之使王澤不及于下為行路所嗟而楊公當(dāng)圣上維新之時(shí)居天下得賢之望誠(chéng)宜不俟終日造次速言乃寂寥啓悟噤閉謀猷貪食萬(wàn)錢(qián)之賜虛承一心之顧豈慈惠愛(ài)人乎既由不慈不惠何以謂之文有隠有毒何以謂之貞乎古者諸侯有國(guó)卿大夫有家上以報(bào)祖宗下以處子孫之義也楊公厯處厚俸人謂儒宗曽不立家又無(wú)私廟寧使人老闕敬祖之禮位極無(wú)祭禰之宮凡在衣冠誰(shuí)不嘆恨又?大義克就?仁接禮之義矣曰文與貞曷可以議圣人立諡盡公而無(wú)私之謂也所以周宣不敢私于父諡曰厲漢宣不敢私于祖諡曰戾百王明制厯圣通則昔公叔文子有死衞之節(jié)修班制之勤社稷不辱方居此諡爰及太宗初魏公征有匡救公直之忠中宗末蘇公?有保安不奪之節(jié)所以諸賢甚眾諡文貞者不過(guò)數(shù)公至于燕國(guó)公張説先朝輸能名節(jié)昭著省司尚謂不可至今人故稱(chēng)之由是言之焉可比徳請(qǐng)牒太常更詳他諡以守彛章庻乎貴史之筆不?于周漢黃泉之魂免慙于蘇魏別敇諡為文簡(jiǎn)
【臣】等謹(jǐn)案楊綰?稱(chēng)蘇端為憸人特異議即指此事
贈(zèng)司空陳國(guó)公竇抗諡曰博贈(zèng)左衞大將軍宇文士及初諡為恭黃門(mén)侍郎劉洎駮之曰士及居家侈縱不宜為恭竟諡為縱工部尚書(shū)楊昉諡曰恪定州刺史定防郡公于匡濟(jì)諡曰果廣州都督謝方叔諡曰勤
【臣】等謹(jǐn)案杜佑云以上人人諡法所無(wú)乃有司一時(shí)之議然漢時(shí)有泗水勤王綜王莽時(shí)更始將軍亷丹后周防國(guó)公李端并諡果而牧邱恬侯石慶史表作恪侯則佑以為諡法所無(wú)者未之考耳又案唐書(shū)竇抗?稱(chēng)抗諡宻與通典異
唐書(shū)元和中賜太子賔客于頔諡曰忠初有司諡曰厲至是特易之右丞張正甫封其勅請(qǐng)還本諡補(bǔ)闕髙越上疏曰夫諡者所以懲惡勸善激濁揚(yáng)清使忠臣義士知?jiǎng)駚y臣賊子畏罪孔子修春秋亂臣賊子懼葢為此也垂范如此尚不能救況又隳其典法乎
五代史同光二年史館事例凡王公百官定諡考功録行狀并諡議逐月具有無(wú)牒報(bào)中外官薨已請(qǐng)諡許本家各録行狀一本申奏
宋史禮志王公及職事官三品以上薨本家録行狀上尚書(shū)省考功移太常禮院議定博士撰議考功審覆判都省集合省官參議上中書(shū)門(mén)下宰臣判準(zhǔn)始録奏聞敕付所司即考功録牒以未葬前賜其家省官有異議者聽(tīng)具議聞蘊(yùn)徳邱園聲實(shí)明著雖無(wú)官爵亦奏賜諡曰先生太平興國(guó)八年詔増周公諡法五十五字美諡七十一字為一百字平諡七字為二十字惡諡十七字為三十字其沈約賀琛續(xù)廣諡盡廢后以直史館胡旦言舊制文武官臣僚皆以功行上下各賜諡法近朝以來(lái)遂成闕典建隆以后臣僚三品以上合賜諡者百余人望令史館編録行狀送禮官定諡付史館修入國(guó)史詔今后并令禮官取行狀定諡送考功詳覆関送史館永為定式直集賢院王皥言諡者行之表也善行有善諡惡行有惡諡葢聞?wù)炛幸詾閯窠淞涮Ｋ虏┦空仆豕韵聰M諡皆跡其功徳為之褒貶近者臣僚薨卒雖官該擬諡其家自知父祖別無(wú)善政慮定諡之際斥其繆戾皆不請(qǐng)諡法竊惟諡法自周公以來(lái)垂為不刋之典葢以彰善癉惡激濁揚(yáng)清使其身沒(méi)之后是非較然用為勸懲今若任其遷避則為惡者肆志而不悛乞自今后不必候其請(qǐng)諡并令有司舉行如此則隱匿無(wú)行之人有所沮勸若湏行狀申乞方行擬諡考諸方冊(cè)別無(wú)明證唯衞公叔文子卒其子戍請(qǐng)諡臣謂春秋時(shí)禮壊樂(lè)闕公叔之卒有司不能明舉舊典故至將塟始請(qǐng)諡于君且周制太史掌小喪賜諡小史掌卿大夫之家賜諡以此知有司之職自當(dāng)舉行明矣詔下有司詳定如皥請(qǐng)焉禮院更議贈(zèng)安逺軍節(jié)度使馬懷徳已塟請(qǐng)諡?zāi)搜宰怨抛髡灲栽趬Z前唐開(kāi)元三品以上將塟既啓殯告贈(zèng)諡于柩前無(wú)贈(zèng)者設(shè)啓奠即告諡既塟加諡出于唐時(shí)如顔杲卿盧奕盡忠王室當(dāng)時(shí)置而不議至郭知運(yùn)死五十余年乃始請(qǐng)諡右司員外郎崔廈以為非旌善之禮而太常博士獨(dú)孤及謂新制死不必有諡又謂有故闕禮追逺請(qǐng)諡順也及長(zhǎng)于開(kāi)元之世親聞啓奠告諡而謂新制不必有諡豈非誣哉又有故闕禮追逺請(qǐng)諡皆違禮經(jīng)何順之有國(guó)象給諡一用唐令然請(qǐng)諡之家例供尚書(shū)省官酒食撰議官又當(dāng)有所贈(zèng)道故或闕而不請(qǐng)景祐四年宋綬建議令官給酒食其后又罷贈(zèng)遺自此既塟請(qǐng)諡者甚眾嵗月浸乆官閥行跡士大夫所不能知子孫與其門(mén)生故吏志在虛美隱惡而有司據(jù)以加諡是廢圣人之法而徇唐庸有司之議也詔自今得諡者令塟前奏請(qǐng)或其家不請(qǐng)則尚書(shū)太常合議定諡前葬牒史館及付其家即徇私諡不以實(shí)論如選舉不以實(shí)法既葬請(qǐng)諡者不定諡【臣】等謹(jǐn)案唐六典有蘊(yùn)徳邱園亦奏賜諡之制宋代因之故元祐中諡邵雍為康節(jié)政和中諡徐積為節(jié)孝官不過(guò)學(xué)校而已厥后寧宗理宗表彰儒術(shù)嘉定三年諡朱子曰文七年諡張栻曰宣八年諡呂祖謙曰成九年諡周惇頤曰元十三年諡程伯子曰純程叔子曰正十四年諡張載曰明寳慶時(shí)諡陸九齡曰文達(dá)陸九淵曰文安淳祐間諡羅從彥曰文質(zhì)李侗曰文靖而朱子髙第弟子黃干則諡文肅蔡沉則諡文正此皆官未及諡而諡者宋之諡法頗為冒濫羅泌至謂之辱典而追諡諸賢以崇尚理學(xué)則庻乎得彰癉之意云
武寧軍節(jié)度使鄭國(guó)公贈(zèng)太師中書(shū)令夏竦始諡文正知太常禮院司馬光奏曰臣等切跡諡法本意所謂道德博聞曰文者非聞見(jiàn)博雅之謂也靖共其位曰正者非柔懦茍媮之謂也蓋詩(shī)云靖共爾位正直是與也今竦奢侈無(wú)度聚斂無(wú)厭內(nèi)則不能制義于閨門(mén)外則不能立效于邉鄙言不副行貎不應(yīng)心語(yǔ)其道徳則貪滛矣語(yǔ)其正宜則囘邪矣此皆天下所共聞非臣等所敢誣加也乃以文正諡之臣等戅愚不達(dá)大體不知將以何諡待天下正人君子哉伏惟改賜竦諡天下幸甚乃改諡文莊
司徒岐國(guó)公贈(zèng)太師兼侍中陳執(zhí)中仁宗時(shí)諡恭時(shí)禮官韓維奏曰執(zhí)中以公卿之子遭世承平因縁一言遂至貴顯而不能率禮秉道諡法寵祿光大曰榮不勤成名曰靈執(zhí)中出入將相以一品就第寵祿大夫矣得位行政賢士大夫無(wú)述焉不勤成名矣請(qǐng)諡曰榮靈詔諡曰恭
【臣】等謹(jǐn)案唐宋皆有議諡駮諡之制維時(shí)太?？脊κ毓俣话⒄吖桃嘤兄欠穷y知蘇端之詆諆楊綰則適以滋植黨營(yíng)私之漸惟宋司馬光奏夏竦諡韓維議陳執(zhí)中諡持論侃侃史家稱(chēng)之然仁宗時(shí)諡法之未愜者匪直加夏竦陳執(zhí)中以美諡也藍(lán)紀(jì)宗諡僖靖張惟吉諡忠安石全彬諡恭僖盧守懃諡安恪皆宦官也石全彬者雖有破儂智髙功抑厚其賞賚可矣乃寵以使職之不已又加之美諡且其他如守懃輩則有何功耶唐世宦官至為橫恣顧得諡者楊復(fù)光李輔國(guó)而已宋自真宗作法諡劉承規(guī)為忠肅至仁宗習(xí)為故常后世踵之神宗時(shí)李舜舉諡忠敏哲宗時(shí)梁従吉諡敏恪李憲初諡敏恪改諡忠敏徽宗時(shí)宋用臣諡僖敏馮世寜諡恭節(jié)髙宗時(shí)康履諡榮節(jié)藍(lán)安石諡良恪康谞諡忠定凡宦官得諡者十有余人夫以先王尊名之典而至加諸刑余之奄寺其瀆禮不經(jīng)又孰甚焉是烏足以語(yǔ)激揚(yáng)之大法哉
元史舊令三品以上官立朝有大節(jié)及有大功勲于王室者得賜功臣號(hào)及諡
太祖至元二十二年制諡法
【臣】等謹(jǐn)案元?jiǎng)⒅伦h蕭?諡引諡法好古不怠曰敏虞集議陳文靖諡引仕不躁進(jìn)曰靖柳貫議姚燧諡引敬直慈惠曰文考周書(shū)及蘇洵諸家皆無(wú)此文疑即元所制諡法也
武宗至大二年詔內(nèi)外百官三品以上者許請(qǐng)諡凡請(qǐng)諡者許其家具本官平日勲勞政績(jī)徳業(yè)藝能經(jīng)由所在官司?？迸c本家所供相同轉(zhuǎn)申吏部考覆呈都省都省擬準(zhǔn)令太常禮儀院驗(yàn)事跡定諡若勲戚大臣奉防賜諡者不在此例
順帝至元元年命嚴(yán)諡法以絶冒濫
【臣】等謹(jǐn)案元代贈(zèng)諡之制史志不詳而參考紀(jì)傳則所行異典足資搜輯者不少樂(lè)平民許則祖謀恢復(fù)徳興縣遇害諡忠顯亳州民曹彥可不為賊冩旗而死諡節(jié)?兩人皆以布衣得諡褒死節(jié)也諡處士金履祥為文安許謙為文懿重儒學(xué)也諡揭來(lái)成為貞文先生表篤行也諡安南王陳益稷為忠懿旌外藩之恭順也追諡比干為仁顕忠烈公箕子為仁顕公以勸忠也追諡杜甫為文貞劉蕡為文節(jié)以崇文也顔子父無(wú)繇追諡文裕朱子父松追諡獻(xiàn)靖尊先賢之所自出也明太祖嘉常遇春之功諡其曽祖四三曰莊簡(jiǎn)祖重五曰安穆父六六曰靖懿王世貞以為循元之制則元制固有功髙諡及三代者葢亦易名之異與而史志闕畧不可復(fù)考姑摭其可考者以見(jiàn)一代之制焉
明防典凡議諡洪武初俱禮部奉防施行二十五年令禮部行翰林院擬奏請(qǐng)防凡親王諡例用一字郡王二字?治十五年奏準(zhǔn)親王行巡撫巡按等官覆勘郡王行本府親王及承奉長(zhǎng)史等覆勘善惡得實(shí)明白結(jié)報(bào)具奏本諡
邱濬舉贈(zèng)諡以勸忠疏臣惟生者之禍福出于一時(shí)蒙蔽眾論之不公人眾者勝天固可僥幸而茍免而事乆則論定天定則勝人至于葢棺事則定矣猶以偏愛(ài)之心持不公之論以愚而為賢當(dāng)辱而反榮是終無(wú)天道矣是以三代明王立為諡法以為死后榮辱之典善者予之以美諡惡者予之以惡諡孟子所為孝子慈孫百世不能改而世之庸主嬖臣乃以一己之私而掩天下之公非惟得罪于世教而實(shí)得罪于天帝也三代以前君之諡則請(qǐng)命于天臣之諡則請(qǐng)命于君天不言而人代言人代天言而反天之道天必殛之君不定而俾臣代之臣承君命而負(fù)君之托逆天之理違國(guó)之法雖一時(shí)逭于人刑其如天道何唐宋議諡掌于太常博士凡于法應(yīng)得諡者考其行狀撰定諡文移文吏部考功郎中覆定之本朝雖設(shè)太常博士而不掌議諡洪武初惟武臣有諡至永樂(lè)中文臣始得諡葢自姚廣孝胡廣始也自后文武亦多有之然我朝之諡皆出恩賜然臣竊以為九重之上于臣下之賢否未易盡知請(qǐng)自今以后有應(yīng)得諡者未賜之先先下所司俾其考定訂議以聞然后從中賜下如此則得之者以為榮不當(dāng)?shù)谜卟灰蚱溆H故之屬托其當(dāng)?shù)谜卟粸榕簏h之掩蔽國(guó)家激勸臣子之大法端有在于是其為世教之助夫豈細(xì)哉隆慶四年題準(zhǔn)凡冐襲王爵奉防改正者不許一槩請(qǐng)諡凡文武大臣請(qǐng)諡亦用二字與否取自上裁若官品未髙而侍從有勞或以死勤事特恩賜諡者則不拘常例
?治四年令凡乞恩賜諡者禮部斟酌可否務(wù)合公論不許一槩比例濫請(qǐng)
十五年奏準(zhǔn)文武大臣有請(qǐng)諡者禮部照例上請(qǐng)得防行吏兵二部備查實(shí)跡禮部定為上中下三等以行業(yè)俱優(yōu)者為上行實(shí)頗可者為中行實(shí)無(wú)取者為下開(kāi)送翰林院擬諡請(qǐng)防
萬(wàn)厯元年題準(zhǔn)大臣應(yīng)得諡者禮部仍廣加咨詢(xún)稽覈名實(shí)間有應(yīng)諡而未經(jīng)題請(qǐng)及曽題請(qǐng)而未蒙賜諡者不論逺近許各該撫按及科道官?gòu)墓e奏禮部酌議題覆補(bǔ)給若不系公舉子孫自陳乞補(bǔ)諡者不行十二年題準(zhǔn)凡遇文武大臣應(yīng)得諡號(hào)者備查本官生平履厯必其節(jié)槩為朝野具瞻勲猷系國(guó)家休戚公論允服毫無(wú)瑕疪者具請(qǐng)上裁如行業(yè)平常即官品雖崇不得槩與
明史萬(wàn)厯三十一年禮部侍郎郭正域請(qǐng)嚴(yán)諡典議奪者四人許論黃光升呂本范謙應(yīng)奪而改者一人陳瓚補(bǔ)者七人伍文定吳悌魯穆楊繼宗鄒智楊源陳有年閣臣沈一貫朱睿力庇呂本不從其議未幾御史張邦俊請(qǐng)以呂柟從祀孔廟而論應(yīng)補(bǔ)諡者雍防魏學(xué)曽等十四人部議乆之共彚題先后七十四人留中不發(fā)天啟元年始降防俞允又増續(xù)請(qǐng)者十人而邦俊原請(qǐng)九人不與正域所請(qǐng)伍文定等亦至是始定凡八十四人其官卑得諡者鄒智劉臺(tái)魏良弼周天佐楊允防沈錬楊源黃鞏楊慎周怡莊防馮應(yīng)京皆以直諌孟秋張?jiān)聿芏速R欽陳茂烈馬理陶望齡皆以學(xué)行張銓以忠義李夢(mèng)陽(yáng)以文章魯穆楊繼宗張朝瑞朱冠傅新徳張?jiān)蕽?jì)皆以清節(jié)楊慎之文憲莊防之文節(jié)則又兼論文學(xué)云三年禮部尚書(shū)林堯俞言諡典五年一舉自萬(wàn)厯四十五年至今蒙恤而未諡者九卿臺(tái)省防議與臣部酌議帝可之然是時(shí)遲速無(wú)定六年給事中彭汝楠言耳目近則覩記真冝勿逾五年之限又謂三品以上為當(dāng)子諡而建文諸臣之忠義陶安等之參帷幄葉琛等之殉行間皆?xún)扪a(bǔ)諡事下禮部以建文諸臣未易輕擬不果行至福王時(shí)始從科臣言舉追謚之典則有開(kāi)國(guó)功臣李善長(zhǎng)等十四人正徳諌臣蔣欽等十四人天啟慘死諸臣左先斗等九人而建文帝之弟允熥允熞允熈子文奎亦皆追補(bǔ)云
【臣】等謹(jǐn)案明史所稱(chēng)官卑得諡者特指天啟元年補(bǔ)諡諸臣而萬(wàn)厯以前非三品得諡者王世貞眀異典述則稱(chēng)有三十一人楊恭惠信民以?xún)L都御史劉文恭錠以少詹事宋文恪訥李文忠時(shí)勉陳文定敬宗鄒文莊守益以國(guó)子祭酒李文通奎劉文介儼以太常少卿俱四品朱文肅善朝文穆廣呂文懿原以翰林學(xué)士張文僖益以侍讀學(xué)士楊忠?繼盛以兵部員外郎朱忠定復(fù)張恭僖景明以長(zhǎng)史俱五品徐文肅喜述以春坊中允王文靖汝玉以賛善王忠文祎以翰林待制劉忠?球以侍講羅文毅倫舒文節(jié)芬以修撰羅文恭洪先以賛善蔣恭靖用文以太醫(yī)院判俱六品鐘恭?同以御史七品陳恭?選以布政使毛忠襄吉周節(jié)?憲馮恪?杰許忠節(jié)逵以憲副岳文肅正以知府鄧恭毅颙以知縣皆藩臬郡邑外臣雖品秩不同而或禁近碩徳或封疆殉義皆無(wú)愧榮名者獨(dú)蔣用文以技藝小臣得之殊為幸耳然用文猶醫(yī)士也方士邵元節(jié)諡文康榮靖陶仲文諡榮康惠肅而王世貞亦述為異典則不啻防典矣考明代追諡者五人漢滎澤侯紀(jì)信諡忠烈唐詔州刺史鄧文進(jìn)諡忠襄宋邕州推官譚必宋諡忠?信國(guó)公文天祥諡忠烈知信州謝枋得諡文節(jié)襃先世之孤忠以激厲風(fēng)俗乃可為明代之異典云爾
欽定續(xù)通志卷一百二十一
<史部,別史類(lèi),欽定續(xù)通志>
欽定四庫(kù)全書(shū)
欽定續(xù)通志卷一百二十二
器服畧【一】
【臣】等謹(jǐn)案鄭志器服畧自序謂祭器出于禮圖宜先辨其形制因列尊彛爵觶之制于前寥寥數(shù)行十不及一不知三代法物首重鼎鐘他如罍舟壺爵斚觚簠簋甗盉匜敦之屬為食器者即為祭器又陶器始于上古禮稱(chēng)器用陶匏古人制作著于典籍者亦班班可考鄭氏俱畧而不載今續(xù)器服畧先列彛器援據(jù)博古考古諸圖及聶崇義揚(yáng)復(fù)所編以至經(jīng)史各子所載典物近古者撮其大端并辨其得失異同與累朝制度之更易者以?相敘至鄭氏所載服章制度悉本唐杜佑嘉禮典加之剛節(jié)今仍其例博取各史禮志及輿服儀衛(wèi)諸志參以防要防典集禮諸書(shū)撮舉大要視鄭志稍詳而其文仍歸簡(jiǎn)約云
鼎
鼎始于泰帝伏羲名曰神鼎至商而其制始備父乙鼎瞿父鼎乙毛鼎召夫鼎以字命名持刀父已鼎象形饕餮鼎立戈父甲鼎取其象形或三足或四足銘詞或紀(jì)其功或紀(jì)其時(shí)則后代之鼎皆同也周蛟螭鼎蟠防鼎防龍雷紋鼎防龍侈口鼎饕餮鼎獸足鼎鱗紋鼎旋云鼎穆公鼎鼎益鼎鮮鼎師寏父鼎伯父鼎其取義悉與商同秦時(shí)丞相樗里子作一鼎文曰智囊漢武帝祀汾隂得寶鼎名曰汾隂寶鼎又登泰山鑄鼎其形如甕昭帝元平元年于藍(lán)田覆車(chē)山鑄鼎髙三尺受五斗宣帝甘露元年于華山仙掌鑄一鼎髙五尺受四斗后漢光武建武元年鑄一鼎其文曰定天下萬(wàn)物伏三足髙九尺明帝永平十年鑄一鼎于洛水髙六尺其文曰蛟龍伏又鑄一鼎于谷水髙五尺其文曰谷洛章帝元和二年于北岳鑄一鼎髙四尺無(wú)足其文曰鎮(zhèn)地鼎安帝廷光四年鑄一鼎于少室山其文曰承露鼎順帝永建六年鑄一鼎于伊水名曰魚(yú)鼎靈帝嘉平元年鑄一大鼎埋之鴻都門(mén)文曰儒鼎漢時(shí)臣下鑄鼎者楊震為太尉時(shí)作太尉鼎王朗為司空時(shí)作司空鼎又其小可置諸掌仿鼒而為之曰小鼎四圍各周以乳曰百乳鼎蜀漢章武二年于漢川鑄鼎名曰克漢鼎諸葛亮作八陣鼎魏曹操鑄一鼎于白鹿山髙一丈紀(jì)征伐戰(zhàn)陣之功古文篆書(shū)四足曹叡太和六年鑄一鼎曰萬(wàn)壽鼎吳孫權(quán)黃武元年于彭蠡水沈一鼎其文曰百神助陽(yáng)侯伏孫亮建興元年于武昌鑄一鼎其文曰鎮(zhèn)山鼎晉懷帝永嘉六年鑄一鼎沈于?步江中無(wú)文字鼎似形王羲之于九江作書(shū)鼎髙五尺四面周匝書(shū)遍刻之沈于水中皆直書(shū)宋髙祖永初三年從秦中還紀(jì)功鑄一鼎于九江其文曰沸秦洛伏大漠古篆書(shū)梁武帝大通中鑄鼎蕭子云書(shū)老子五千言沈之九江中陳武帝即位鑄鼎文曰元?jiǎng)攵π坭T鼎文曰忠烈鼎常侍丁初正書(shū)唐武后時(shí)九鼎成后欲用黃金涂之姚璹進(jìn)曰鼎者神器貴質(zhì)樸不得外飾乃止宋徽宗崇寧四年秋九鼎成奉安于九成宮以蔡京為定鼎禮儀使帝幸宮行酌獻(xiàn)禮殿中央曰帝鼐北曰寶鼎東北曰牡鼎東方曰蒼鼎東南曰岡鼎南方曰彤鼎西南曰阜鼎西方曰皛鼎西北曰魁鼎
【臣】等謹(jǐn)案鼎制崇乎古圣圜以象陽(yáng)方以象隂三足以象三公四足以象四輔黃耳以象才之中金?以象才之防象饕餮以戒其貪象蜼形以寓其智作云雷以象澤物之功著防龍以象不測(cè)之變至于牛鼎羊鼎豕鼎又各取其象而飾之大者謂之鼐圛弇上謂之鼒其有腹著饕餮而間以雷紋者父已鼎父癸鼎之?縁飾旋花象形鼎橫戈父癸鼎之?他如孟鼎之侈口中鼎之無(wú)文自方如簠分底如鬲設(shè)葢如敦大小不同模范各異考士虞禮有上鼎中鼎下鼎有司徹司馬舉羊鼎司士舉豕鼎明堂位載崇鼎貫鼎天子之器三代之時(shí)或?yàn)榉莱Ｈ沼弥骰驗(yàn)樽訉O永寳用秦漢以降作者稍尠云
尊
夏后氏之尊名山罍商持刀父癸尊祖戊尊蜼尊父已尊辛尊父乙尊父丁尊立戈癸尊從尊祖丁尊兄丁尊持刀父已尊諫尊龍鳯方尊周月星尊召公尊髙克尊師艅尊取義與鼎同惟召公尊器葢用銘髙克尊師艅尊紀(jì)其寵錫銘至數(shù)十字
【臣】等謹(jǐn)案羣書(shū)考索尊之為言尊也周禮冪人以疏布冪八尊尊或有葢間有提梁皆為盛酒之器云
罍
尊之大者為罍古者天子用玉罍諸侯大夫以金士以梓小罍謂之坎厠于六尊之間以盛三酒比于六尊周有羲首罍素首罍象首罍麟鳯百乳罍饕餮罍或文或素不同
【臣】等謹(jǐn)案罍之象形取義與鼎同或文或素或有葢無(wú)葢不同毛詩(shī)正義引鄭注司尊彛謂罍刻而畫(huà)之為山云之形疑用木為之證以韓詩(shī)士用梓之説則惟士用梓而孔頴達(dá)疑大夫以上同用梓而加飾者葢臆度之辭也
?！局鄹健?br />
古者司尊彛掌六彛之位彛皆有舟夏后氏以雞彛商彛已舉彛子孫父辛彛子孫彛父丁彛立戈父甲彛虎首彛周己酉方彛單彛召父彛叔彛云雷寶彛伯映彛百乳彛髙足彛凡彛皆有銘取義與鼎同髙不逾尺或文或素不同
【臣】等謹(jǐn)案古者雞彛斚?；Ｊ⒚魉S彛蜼彛鳥(niǎo)彛盛郁鬯彛必有舟鄭氏謂舟尊下防若今時(shí)承槃云
卣
古者卣為中尊尊彛為上罍為下卣居其中商持刀祖乙卣?qǐng)?zhí)戈父癸卣內(nèi)言卣田卣世母辛卣卦象卣立戈卣寶卣冊(cè)卣周師淮父卣單癸卣樂(lè)司徒卣漢四足卣取名之義與鼎同
【臣】等謹(jǐn)案卣以盛郁鬯形制不一皆有葢有提梁有銘文以記其作始文素不同漢以后不制云壺
壺為禮器腹方口圓曰壺商貫耳弓壺兩耳以弓銘之有兩耳者可以貫防又有防姬壺仲丁壺周制觚棱壺饕餮方壺盤(pán)云壺文以盤(pán)云交螭云雷壺三螭壺四鸚壺漢大官壺綏和壺進(jìn)鹿壺鳬壺小匾壺圓壺漢以后之制或匾或圓其制愈多唐宋以后不僅作酒器或有提梁及葢文素不同
【臣】等謹(jǐn)案壺始于商至周烝嘗饋獻(xiàn)用兩壺次于尊彛間所以盛酒云
爵斚
爵為飲酒器取其能飛而不溺于酒以寓儆焉古者刻木為之繼以銅為之夏時(shí)曰琖商招父丁爵父乙爵祖乙爵祖丙爵父戊丁爵祖已爵斧爵子爵中爵繶爵云雷爵周瑤爵大田爵篆帶爵玉爵子乙斚父丁斚山斚風(fēng)紋斚云雷斚漢虎斚皆?xún)啥阌秀懳乃夭煌∶x與鼎同
【臣】等謹(jǐn)案觴一升曰爵斚與爵形相同名雖殊而用則一又按禮記載卑者舉角角受四開(kāi)形與爵畧同云
觚
觚亦飲器商合孫祖丁觚子乙父丁觚女乙觚木觚龍觚四象觚周四山饕餮觚四虺觚蟬紋觚雷紋觚小圜觚素觚其形如瓶口大而腹小髙不逾尺銘不過(guò)數(shù)字文素不同
【臣】等謹(jǐn)案觚受二升周禮梓人掌之此器于當(dāng)中屹?四棱又考説文觚為卿飲酒之爵又漢建光卮蟬紋卮匏斗螭首卮制與觚畧異皆飲器云觶
觶亦飲器商立戈父辛觶立戈觶周父貝觶饕餮觶銘不過(guò)數(shù)字髙不逾尺文素不同或有葢
【臣】等謹(jǐn)按觶與觚異形設(shè)之祭祀燕享之間受三升又有防觥形制與觶畧相?云
敦
敦始于有虞氏之兩敦商己丁敦周防季敦師毀敦仲駒父敦?cái)牰亟卦妆俑付刭疃刎莨貛熗亍醵刂芊蓝鼗⒍胤雷愣亟杂秀戵{不逾尺或有葢或有盤(pán)有耳文素不同銘或數(shù)十字紀(jì)勲烈也
【臣】等謹(jǐn)案周禮合諸侯用玊敦小宰主婦執(zhí)金敦敦制不同若鼎三足兩大耳其葢有圏足可置諸地者宰辟父敦之?無(wú)葢而下連方座毀敦之?上古用瓦中古用金或以玉飾或以木形各異云簠簋
簠簋之用于周者有叔邦父簠太師望簋京叔簋素簋皆有葢或有銘髙不逾尺文素不同周有魚(yú)豆單疑生豆蟠虺豆?jié)h輕重雷紋豆或有葢髙亦不逾尺文素不同
【臣】等謹(jǐn)案韓詩(shī)外?載舜飯乎土簋又云土防即土簋則簋之制為最古矣又案周禮注疏外方內(nèi)圓曰簠外圓內(nèi)方曰簋考工記旊人為簋及豆則以瓦為之聘禮注簠以竹為之簋皆用木宣和博古圖所載則皆銅器又案左?齊舊四量豆區(qū)釡鐘注載釡?zhǔn)畡t鐘六十四斗也又小爾雅二缶謂之鐘博古圖有漢大官銅鐘葢亦量器之一以銅制之云
甗
商時(shí)有父已甗父乙甗祖己甗鬲甗二饕餮甗周垂花雷紋甗盤(pán)云饕餮甗純素甗漢偃耳甗商周之制髙皆逾尺文素不同或三足而圓或四足而方惟漢制無(wú)足止六寸
【臣】等謹(jǐn)按周官陶人為甗鄭康成注甗無(wú)底甑又自關(guān)以東謂之甗或謂之鬵至梁謂之鉹大抵皆蒸飪之具又按漢書(shū)郊祀志及説文云鼎空足曰鬲盛谷六斗其形如斛與甗甑畧相?云
盉
商阜父丁盉執(zhí)戈父癸盉周單從盉嘉仲盉龍首盉云雷盉三螭盉蛟螭盉麟盉螭虬盉粟紋盉細(xì)紋熊足盉漢鳯盉螭首虬紋盉或有耳有提梁有葢有三足四足文素不同取名之義與鼎同髙不逾尺
【臣】等謹(jǐn)案説文從皿從禾為調(diào)味之器王安石謂和如禾則從禾者取和之意云
匜
商啟匜鳯匜三防匜周父癸匜文姫匜義母匜孟皇父匜皆有銘或有葢有耳取名之義與鼎同文素不同髙或逾尺
【臣】等謹(jǐn)案內(nèi)則敦牟卮匜非馂?zāi)矣霉炒蠓蚨Y小臣具盤(pán)匜即后世之洗器云
鐘
顓頊命飛龍氏鑄洪鐘垂作垂鐘炎帝孫岐伯因鼔遂為鐘黃帝作五鐘一曰青鐘二曰赤鐘三曰黃鐘四曰景鐘五曰黒鐘周官鳬氏為鐘有魚(yú)腹鐘九龍鐘十龍鐘干石鐘齊侯镈鐘蛟篆鐘遲父鐘聘鐘寶和鐘宋公防鐘雙防鐘雙螭鐘特鐘素乳蟠防鐘素乳鐘龍鐘立防鐘篆帶鐘星帶鐘素帶鐘雷紋鐘旋紋鐘花乳鐘輔乳鐘環(huán)鈕鐘虎鐘鳯鈕鐘雙鳯鐘荇葉鐘山紋鐘寶筩鐘漢辟邪鐘環(huán)鈕鐘饕餮鐘蕤賔鐘唯齊侯鐘銘至四百九十二字取名之義與鼎同或文或素或有垂帶或虬蟠相向大小制各不同至南齊時(shí)制景陽(yáng)鐘唐制漏鐘唯樂(lè)器之特鐘編鐘其制式歴代不易云
【臣】等謹(jǐn)案鐘為樂(lè)器制詳于考工記博古圖所摹于周代為獨(dú)多云
鐸
鐸始于夏周官鼔人以金鐸通鼔周有鳯棲鐸銘字作鳯棲木形又有雷柄鐸皆無(wú)銘
【臣】等謹(jǐn)按鐸有金鐸木鐸之分金鐸舌以金木鐸舌以木金鐸振武事若司馬之振鐸摝鐸官師鐸是也木鐸振文事若書(shū)禮所言徇以木鐸是也又案周禮鼔人以金錞和鼔博古圖載有虎龍錞山紋錞圜花錞縶馬錞雙魚(yú)錞鳯錞虎錞蜼錞皆象取名而無(wú)銘云
歴代陶器
【臣】等謹(jǐn)案范金合土謂之陶器考工記有陶旊諸職三代迄秦漢謂之甓而周書(shū)載神農(nóng)作瓦器物原神農(nóng)作甕則前民利用肇自三皇大尊瓦缻用之享祀實(shí)與鼎彛敦卣同為法物之傳今謹(jǐn)考摭羣書(shū)凡陶器之可考證者以?甄敘并詳其規(guī)模形制以補(bǔ)鄭志之闕焉
食器
神農(nóng)作罋及瓶缶黃帝作釡甑軒轅作盌楪有虞氏作瓦大【儀禮疏瓦大有虞氏尊】土簋土型周官陶人作甗盆缶壺簋豆【考工記簋實(shí)一觳崇尺厚半寸防寸豆實(shí)三而成觳崇尺】瓵甈【爾雅甌瓿謂之瓵康瓠謂之甈】挈壺灌甕經(jīng)程【韓詩(shī)外傳齊桓公飲諸臣酒令曰后者罰一經(jīng)程葢酒器之大者】瓦卮漢盂康瓠甂甌甀瓿瓨【貨殖傳醯醬千瓨】儋琖安哉【太平御覧李尤安哉銘安哉令名甘防是盛埏埴之巧甄陶所成】晉縹瓷東甌荈器鶴觴?【洛陽(yáng)伽藍(lán)記河?xùn)|人劉白墮善釀以?貯酒千里相餉謂之鶴觴】唐紫瓷盆越盌【陸羽茶經(jīng)越盌上口唇不卷底卷而淺受半開(kāi)】?jī)?nèi)邱白瓷盌緑瓷桮瓷?越甌邢甌髙足盌【三楚新録荊南瓷器皆髙足謂之髙足盌】宋瑪瑙釉小?汝窯壺汝窯方圓瓶【清秘藏汶窯較官窯質(zhì)尤滋潤(rùn)】官哥窯方圓壺立?臥?壺定窯?壺茄壺駝壺青冬瓷天雞壺建安兎毫琖【蔡襄茶緑黒紋如兎毫】小海鷗紫盌銅葉湯?哥窯八角把桮酒榼饒州花青盌浙甕元饒州小足印花盌酒琖明永樂(lè)窯壓手桮宣德窯白壇琖白茶琖紅魚(yú)靶桮硃砂大盌硃砂小壺成化窯雞缸嘉靖窯小白甌壇琖魚(yú)扁琖
祭器
有虞氏作泰尊【禮記疏泰用瓦】周作大罍瓦旊【禮圖祭天用瓦旊】漢大尊【山堂考索大尊與甒形制容受同】魏陶尊唐大尊犧尊著尊象尊壺尊概尊防尊山尊蠯尊山罍大羮和羮盌防缾牡丹缾壺缾
日用器
周作登【爾雅瓦豆謂之登】缾【禮記尊于缾】漢康瓠晉軍持【庶物異名疏云梵語(yǔ)軍持此言缾也】五代八缶【紺珠缶如水 琖置卓上 陶】硯【硯史硯連葢葢上有鳯余雕雜花】宋三山五山筆格【考槃?dòng)嗍赂绺G所制】青冬瓷菊瓣水中丞細(xì)花紋水中丞雙桃注雙蓮房注蟾注【考槃?dòng)嗍陆运螘r(shí)定官各窯所制】官哥龍泉定筆洗【考槃?dòng)嗍绿照哂泄俑缭纯ㄏ错嗫谙丛窍此木砗扇~洗卷口蔗叚洗長(zhǎng)方洗以粉青紋片朗者為貴又有龍泉雙魚(yú)洗菊花瓣洗鉢盂洗百折洗又有定窯三篐元洗梅花洗縧環(huán)洗方池洗桞斗元洗元口洗棱洗】鎮(zhèn)紙【硯北雜志筆硯間物曰鎮(zhèn)紙】印色池【考槃?dòng)嗍鹿俑绺G方者佳八角委角者難得】彛鑪乳鑪【考槃?dòng)嗍鹿俑缍ǜG龍泉彛鑪乳鑪大如茶杯而式雅者為上】香盒糊【考槃?dòng)嗍路蕉啡珲兄靡涣骸繒?shū)燈瓷簫【南村隨筆德化瓷簫色瑩白聲凄朗逺出竹上】瓷枕明敞口花尊【尊與瓶異瓶口小于腹尊腹小于口】坐墩【博物要覽五采各色】
欽定續(xù)通志巻一百二十二
欽定四庫(kù)全書(shū)
欽定續(xù)通志卷一百二十三
器服畧
君臣冠冕巾幘等制度
【臣】等謹(jǐn)按鄭志本門(mén)列君臣冠冕巾幘等制度標(biāo)題攷下首列冕次冠次弁次幘次巾等制其標(biāo)題接行復(fù)列厯代冕弁一條所舉兩歧今為刪去以與下各標(biāo)題畫(huà)一
宋制天子不備六冕有大裘冕冬至祀昊天上帝立冬祀黒帝立冬后祀神州地祗服之髙宗紹興后加十有二旒廣八寸長(zhǎng)一尺六寸前圜后方前低寸二分元表朱里以繒為之玊笄玉瑱袞冕廣一尺二寸長(zhǎng)二尺四寸十有二旒二纊并貫真珠又有翠旒十二碧鳯啣之在珠旒外金飾玉簮導(dǎo)祭天地宗廟朝太清宮饗玉清昭應(yīng)宮景靈宮受冊(cè)尊號(hào)元日受朝冊(cè)皇太子則服之皇太子袞冕九旒犀簮導(dǎo)其臣下正一品九旒冕犀簮二品七旒冕角簮三品五旒冕后又改為鷩冕八旒毳冕六旒絺冕四旒元冕無(wú)旒
遼制天子袞冕垂白珠十有二旒以組為纓色如其綬黈纊充耳金飾玉簮導(dǎo)祭祀宗廟遣上將出征飲至踐阼加元服納后若元日受朝則服之
金制天子袞冕廣八寸長(zhǎng)一尺六寸青羅為表紅羅為里前后珠旒共二十四黈纊二玉簮導(dǎo)皇太子袞冕白珠九旒紅絲組為纓青纊充耳犀簮導(dǎo)
元制天子袞冕廣八寸長(zhǎng)一尺六寸前后珍珠旒各十二黈纊二朱絲組為纓玉簮導(dǎo)皇太子袞冕白玉九旒紅絲組為纓青纊充耳犀簮導(dǎo)
明太祖洪武十六年定袞冕之制?表纁里前后各十有二旒紅絲組為纓黈纊充耳玉簮導(dǎo)祭天地宗廟服之皇太子袞冕九旒紅組纓金簮導(dǎo)陪祀天地社稷宗廟及大朝防受冊(cè)納妃則服之親王袞冕九旒助祭謁廟朝賀受冊(cè)納妃服之
通天冠【宋制天子通天冠仁宗天圣中改緑承天冠二十四梁加金博山附蟬十二髙廣各一尺青表朱里首施朱翠黒介幘組纓翠緌玉犀簮導(dǎo)凡四孟朝獻(xiàn)景靈宮郊祀明堂詣宮宿廟進(jìn)胙上夀兩宮及端門(mén)肆赦并服之遼與宋同金亦如之元不置明亦與宋制同】
逺游冠【宋制皇太子逺游冠十八梁青羅表金涂銀钑花飾犀簮導(dǎo)紅絲組為纓加博山附蟬受冊(cè)謁廟朝防則服之遼皇太子逺游冠三梁加金附蟬施珠翠黒介幘髪纓翠緌犀簮導(dǎo)謁廟還官元日冬至朔日入朝服之親王及諸王則青緌金皇太子逺游冠十八梁金涂銀花飾博山附蟬紅絲為纓犀簮導(dǎo)】
進(jìn)賢冠【宋制諸臣唯一二品服進(jìn)賢冠五梁涂金銀花額犀玳瑁簮導(dǎo)立筆遼制三品以上進(jìn)賢冠三梁寳飾五品以上二梁金飾九品以上一梁無(wú)飾】
貂蟬冠【宋制貂蟬冠三梁犀角簮導(dǎo)諸司三品御史防四品兩省五品服元制亦同唯助祭則服之】獬豸冠【宋制官為御史則官有獬豸角兩梁犀角簮導(dǎo)金與宋同元制亦同唯助祭則服之】翼善冠【遼制皇帝翼善冠朔視朝服之明制皇帝及皇太子常服用烏紗折上巾亦名翼善冠】金文金冠【遼皇帝國(guó)服大祀服之】
實(shí)魯袞冠【遼皇帝國(guó)服】
進(jìn)徳冠【遼制九琪金飾皇太子服之】
辟土有徳曰襄甲胄有勞曰襄【獨(dú)斷止辟土有徳曰襄】
陸徳明左傳音義于魯襄公下釋云諡法因事有功曰襄辟土有徳曰襄今諡法無(wú)因事有功句應(yīng)即是甲胄有勞之互異陸亦據(jù)異本故也蘇洵則兼取甲冑有勞因事有功二義
有伐而還曰厘質(zhì)淵受諫曰厘【史記正義作有罰而還曰厘增多小心畏忌曰僖句獨(dú)斷止小心畏忌曰僖無(wú)厘字諡】
僖與厘兩字古或通用故春秋齊僖公魯僖公史記并作厘遂至二諡?zāi)蓜e白然左傳音義及注疏于魯僖公下皆引小心畏忌句則是借厘為僖非借僖為厘矣
博聞多能曰獻(xiàn)聰明睿哲曰獻(xiàn)惠無(wú)內(nèi)徳曰獻(xiàn)【聰明□哲獨(dú)斷哲作智今本周書(shū)于篇末錯(cuò)出惪而內(nèi)徳曰獻(xiàn)句孔晁注云無(wú)內(nèi)徳惠不成也則句中而字乃無(wú)字之誤今改正?紀(jì)于此蘇洵作向忠內(nèi)徳明諡法作向惠內(nèi)徳蓋皆因仍此義轉(zhuǎn)寫(xiě)訛也史記正義增多智質(zhì)有圣曰獻(xiàn)句惠無(wú)內(nèi)徳曰獻(xiàn)作惠無(wú)內(nèi)徳為中】
魯八世獻(xiàn)公具為諡獻(xiàn)之始
溫柔圣善曰懿【獨(dú)斷同史記正義圣善作賢善】
五宗安之曰孝慈惠愛(ài)親曰孝恊時(shí)肇享曰孝秉徳不回曰孝大慮行節(jié)曰孝【慈惠愛(ài)親曰孝獨(dú)斷及史記正義文周書(shū)原本作慈惠愛(ài)親曰厘然繹其義是釋孝字非釋厘字且蘇洵諸家并作孝知舊本如是今據(jù)史記獨(dú)斷改正】
陳四世孝公突為諡孝之始
執(zhí)心克莊曰齊輔輕供就曰齊【注輕有所輔而供成也史記正義作資輔就共注資輔佐而共成攷史記正義所引孔晁注亦與今本周書(shū)異然繹齊諡之義則史記得之】
左傳魯襄公二年葬我小君齊姜注引執(zhí)心克莊曰齊蓋諡齊之始見(jiàn)史?者
溫年好樂(lè)曰康安樂(lè)撫民曰康令民安樂(lè)曰康【史記正義增多淵源流通曰康句溫年好樂(lè)作溫柔好樂(lè)然孔晁注云好豐年勤民事則晉時(shí)本固作溫年蓋謂溫飽之年也獨(dú)斷作安樂(lè)治民曰康】
安民立政曰成
布徳執(zhí)義曰穆中情見(jiàn)貎?cè)荒隆惊?dú)斷止布徳執(zhí)義曰穆】
上三言皆周初王諡后世習(xí)用之
敏以敬慎曰頃甄心動(dòng)懼曰頃【今本逸周書(shū)無(wú)甄心動(dòng)懼句第一百四十三條為丑心動(dòng)懼曰甄攷諡法無(wú)用甄者蓋即甄心動(dòng)懼曰頃之訛也今據(jù)史記正義改正?紀(jì)于此】此諡鄭志所削攷史記周十九傳為頃王列國(guó)諡頃者春秋以前有衛(wèi)頃侯燕頃侯春秋有齊頃公無(wú)野晉頃公去疾七國(guó)時(shí)有楚頃襄王魯頃公周之諡頃者甚多自不宜削也
容儀恭美曰昭昭徳有勞曰昭圣文周逹曰昭【圣文周逹史記正義文作聞獨(dú)斷作聲聞宣逹】
容儀恭美曽昭公是也圣文周逹漢昭帝是也
保民耆艾曰胡彌年壽考曰胡
史記陳有胡公滿(mǎn)其子為申公孫為相公申與相不列諡法則疑胡之非諡不為無(wú)因然齊有胡公靜次哀公不辰后哀既為諡胡亦是諡矣漢陽(yáng)信侯呂清懐昌侯劉延年晉都亭侯華譚梁之王份吉士瞻皆用胡諡樵謂特胡耉之稱(chēng)是其疑古之過(guò)也
強(qiáng)毅果敢曰剛追補(bǔ)前過(guò)曰剛【史記正義無(wú)強(qiáng)毅果敢曰剛】
以上二諡亦鄭志所削周時(shí)無(wú)諡剛者漢初功臣表有棘蒲剛侯陳武復(fù)陽(yáng)剛侯陳胥都昌剛侯朱率率卒于孝文八年胥于十一年武于后元年則諡剛者自朱率始
柔徳考眾曰靜恭已鮮言曰靜寛樂(lè)令終曰靜【史記正義作柔徳安眾獨(dú)斷作柔徳好眾曰靖】
古靜與靖通故諡作靖者皆即靜字【晉六世靖侯宜臼三十七世靜公俱酒蓋先后同諡而字異】又與靚通周慎靚王即慎靖王也又或作竫秦文公賜太子諡為竫公
治而清省曰平執(zhí)事有制曰平布綱治紀(jì)曰平【周書(shū)后文又錯(cuò)出冶而生為平句蓋復(fù)衍首句而互異史記正義作冶而無(wú)眚曰平蘇洵請(qǐng)家并同攷孔晁注云無(wú)失闕之病也則作無(wú)為正正義后文又錯(cuò)出惠無(wú)內(nèi)徳為平句平字周書(shū)作獻(xiàn)互見(jiàn)獻(xiàn)字條注獨(dú)斷止布綱治紀(jì)曰平】
周十三世為平王于時(shí)陳有平公爕至簡(jiǎn)王時(shí)宋有平公成靈王時(shí)晉有平公彪景王時(shí)有杞平公郁厘蔡平公廬楚平王居曺平公須及燕平公敬王時(shí)有齊平公驁戰(zhàn)國(guó)時(shí)有衛(wèi)平侯魯平公則平諡周所習(xí)用鄭志以為義不專(zhuān)而削之非是
由義而濟(jì)曰景布義行剛曰景【史記正義增多耆意大慮曰景句注耆強(qiáng)也獨(dú)斷作致志大圖曰景】
晉二十六世景公獳【史記作據(jù)】為諡景之始
清白守節(jié)曰貞大慮克就曰貞不隠無(wú)屈曰貞【凊白守節(jié)獨(dú)斷作清白自守屈周書(shū)原作克攷孔晁注云坦然無(wú)私也則作屈為是今據(jù)史記正義改正】
衛(wèi)康叔六傳為貞伯此諡貞之始杜佑通典諸侯卿大夫諡議引衛(wèi)公叔文子之諡貞注云外內(nèi)用情曰貞今周書(shū)無(wú)此文
彊以剛果曰威猛以彊果曰威彊毅信正曰威【彊以剛果史記正義作猛以剛果彊毅信正作彊毅執(zhí)正】
凡桓諡或作威因后人避諱改也若周威烈王及桓公之子威公齊威王嬰齊楚威王商則是其本諡非因諱改
辟土服逺曰桓【史記正義增多克敬動(dòng)民曰桓辟土兼國(guó)曰桓二義獨(dú)斷止辟土兼國(guó)曰桓】鄭始封桓公友為諡桓之始
道徳純一曰思不兆民曰思外內(nèi)思索曰思追悔前過(guò)曰思【不兆民史記正義作大省兆民孔晁注云大親民而不殺蘇洵諸家并從史記】周三十世為思王漢有兩劉蒼并諡思一趙王彭祖子隂城侯一長(zhǎng)沙王發(fā)子安成侯而后漢又有安成思侯則章帝后父竇勳也
柔質(zhì)受諫曰惠【史記正義作柔質(zhì)受諫曰慧增多柔質(zhì)慈民曰惠愛(ài)民好與曰惠二義獨(dú)斷止愛(ài)民好與曰惠】
周十七世為惠王秦有兩惠公一夷公之子一簡(jiǎn)公之子燕亦有兩惠公一召康公九世孫一懿公之子而東周公鞏鞏父杰則父子同諡惠公
能思辨眾曰元行義説民曰元始建國(guó)都曰元主義行徳曰元【獨(dú)斷作仁義説民曰元】
周二十七世為元王春秋時(shí)宋有元公佐許有元公成戰(zhàn)國(guó)時(shí)蔡有元侯魯有元公嘉衛(wèi)有元君
兵甲亟作曰莊叡通克服曰莊死于原野曰莊屢征殺伐曰莊武而不遂曰莊【史記正義增多勝敵志強(qiáng)曰莊句叡通克服作叡□克服注通邊□使能服獨(dú)斷作好勇致力曰莊】
陸徳明釋文于魯莊公下引諡法勝敵克亂曰莊蓋防春秋諡法故與周書(shū)互異漢書(shū)表莊作嚴(yán)避明帝諱改也梁侍中章叡于普通三年諡嚴(yán)梁人不必避漢諱由其襲用之譌遂別出嚴(yán)諡
克殺秉正曰夷安心好靜曰夷【正史記正義作政注云秉政不任賢似政字是】周九世為夷王至厲王時(shí)卿士有榮夷公列侯有曹夷伯喜共和時(shí)有蔡夷侯幽王時(shí)有陳夷公説春秋時(shí)秦哀公太子亦諡夷公攷孔頴逹春秋疏于夷王引諡法安民好靜曰夷蓋據(jù)春秋諡法故與周書(shū)互異
執(zhí)義揚(yáng)善曰懐慈義短折曰懐【史記正義作執(zhí)義揚(yáng)善曰徳據(jù)獨(dú)斷亦以此為懐諡今繹其義則作徳者誤慈義史記作慈仁】
春秋時(shí)晉有懐公圉陳有懐公柳戰(zhàn)國(guó)時(shí)楚有懐王槐衛(wèi)有懐公亹及嗣君子懐君
夙夜警戒曰敬夙夜防事曰敬象方益平曰敬合善法典曰敬【夙夜警戒獨(dú)斷作夙興夜寢史記正義無(wú)夙夜防事曰敬象方益平曰敬二句法典史記作典法】
周惠王時(shí)齊有管敬仲夷吾高敬仲?gòu)刑锞粗偻晟w諡敬之始見(jiàn)史?者
述善不克曰丁述義不悌曰丁【史記正義作述義不克無(wú)述義不悌曰丁句】丁許慎説文作玎攷丁之為諡説者引齊侯伋宋公申以實(shí)之然齊丁公之子為乙公孫為癸公丁乙癸皆干名則伋稱(chēng)丁公者以干紀(jì)號(hào)耳宋開(kāi)國(guó)至丁公申四世矣防子啓啓弟衍衍子稽皆未嘗有諡安見(jiàn)丁公之獨(dú)為諡況以干紀(jì)號(hào)固殷法也宋殷之后又何怪其循用殷法乎史?諡丁者蓋自北魏穆崇始其后賈彥浩孫彥潛并用此諡鄭志削之亦非闕疑之義魏書(shū)引作述義不克與史記同與今本異
有功安民曰烈秉徳遵業(yè)曰烈【遵史記正義作尊】
晉三十五世烈公止為諡烈之始
剛克為伐曰翼思慮深逺曰翼
后漢闗內(nèi)侯隂興建初五年追諡翼此諡翼之始見(jiàn)史?者
剛徳克就曰肅執(zhí)心決斷曰肅
趙五世肅侯語(yǔ)為諡肅之始
愛(ài)民好治曰戴典禮不塞曰戴【史記正義作典禮不愆】
曹八世戴侯鮮為諡戴之始
死而志成曰靈亂而不損曰靈極知?事曰靈不勤成名曰靈死見(jiàn)思能曰靈好祭?神曰靈【史記正義作極知?神死見(jiàn)神能好祭?怪獨(dú)斷止亂而不損曰靈】
周靈王為諡靈之始
短折不成曰殤未家短折曰殤【獨(dú)斷止短折不成曰殤】
晉穆侯弟殤叔為諡殤之始
不顯尸國(guó)曰隠隠拂不成曰隠【史記正義增多見(jiàn)美堅(jiān)長(zhǎng)曰隠句獨(dú)斷作違拂□成曰隠陸徳明釋文作不尸其位曰隠】
隠古與偃同用故徐隠王亦稱(chēng)徐偃王
年中早夭曰悼肆行勞祀曰悼恐懼從處曰悼【年中早夭獨(dú)斷作中身早折恐懼從處一本作徙處】
衛(wèi)甯喜稱(chēng)悼子此諡悼之始見(jiàn)于春秋者
不思忘愛(ài)曰剌愎佷遂過(guò)曰剌【過(guò)史記正義作禍蓋傳冩訛】
漢燕王劉旦長(zhǎng)沙王劉建徳利昌侯劉殷當(dāng)涂侯魏楊宜城侯燕安汜鄉(xiāng)侯何武平阿侯王仁宋晉平王劉休祐后周衛(wèi)王宇文直畢王宇文賢唐巢王元吉中書(shū)侍郎高璩并諡剌攷璩?太常慱士曹璞建言璩為相交游丑雜諡法不思妄愛(ài)曰剌請(qǐng)諡為剌蓋與周書(shū)作忘愛(ài)者互異然孔晁注云忘其愛(ài)己者則作忘愛(ài)為正
外內(nèi)從亂曰荒好樂(lè)怠政曰荒【史記正義增多兇年無(wú)谷曰荒句周書(shū)別作兇年無(wú)谷曰糠見(jiàn)后】
漢城陽(yáng)王劉順梁王劉嘉朝陽(yáng)侯劉圣什邡侯雍鉅鹿舞陽(yáng)侯樊市人建平侯杜業(yè)紅陽(yáng)侯王立宋散騎常侍顔師伯侍中何朂唐歸義侯突厥頡利并諡荒
在國(guó)逄難曰愍在國(guó)連憂(yōu)曰愍禍亂方作曰愍使民折傷曰愍【史記正義難作囏連作遭折作悲獨(dú)斷止在國(guó)逢難曰愍】
古愍與閔通故凡春秋時(shí)之諡閔者皆即愍也又與湣通史記宋閔公魯閔公皆作湣三字實(shí)一義又南宋以后兼用憫字宋張廷堅(jiān)紹興時(shí)追諡節(jié)憫遼托卜嘉道宗時(shí)諡貞憫
早孤短折曰哀防仁短折曰哀【防仁獨(dú)斷作防人】
蚤孤有位曰幽壅遏不通曰幽動(dòng)祭亂常曰幽【獨(dú)斷止壅遏不通曰幽】
克威防行曰魏克威惠禮曰魏
魯有魏公攷史記與漢書(shū)古今人表皆作魏律厯志作防古防音徽徽魏音近故也漢漯隂侯昆邪子蘇亦諡魏
去禮遠(yuǎn)眾曰?【獨(dú)斷同史記正義作去禮逺正增多好內(nèi)逺禮曰?句據(jù)孔晁注云內(nèi)好朋滛外則荒政似琲去禮逺眾之義檢蘇洵諡法于?諡下列好內(nèi)怠政一條與注意合則周書(shū)舊有此文今本訛脫】
周穆王時(shí)魯有煬公懿王時(shí)宋有?公并名熈漢有魏其?侯劉昌史表作暢侯諡法無(wú)暢蓋史誤也
容儀恭美曰勝【史記正義勝作昭】
漢書(shū)表河陵侯郭客諡勝勝諡僅一見(jiàn)
威徳剛武曰圉
漢高陵侯王虞人高后三年諡圉此諡圉之始攷王虞人以前有彊侯防高祖十一年諡圉但圉史表作簡(jiǎn)恐或誤也
圣善周聞曰宣施而不成曰宣【施而不成曰宣句今本周書(shū)及史記正義皆錯(cuò)出篇末今?紀(jì)于此圣善周聞獨(dú)斷周作同陸徳明釋文于魯宣公下引諡法作善問(wèn)周逹曰宣】治民克盡曰使
行見(jiàn)中外曰慤
上二諡鄭志所削使諡無(wú)考明武進(jìn)伯朱冕諡忠慤
勝敵壯志曰勇【史記正義無(wú)】
此諡至唐乃用之蓋自高祖時(shí)諡絳州總管羅士信始
昭功寜民曰商
狀古述今曰譽(yù)
商譽(yù)二諡亦鄭志所削
心能制義曰度
上三諡前史亦無(wú)用之者宋有度宗乃廟號(hào)非諡也攷心能制義曰度及篇中所列照臨四方曰明勤施無(wú)私曰?敎誨不倦曰長(zhǎng)慈和徧服曰順擇善而從曰比數(shù)條皆昭公二十八年左?文周公之書(shū)不宜反引左氏之説當(dāng)是后人所竄入者崇文總目云學(xué)者録之托以名篇蓋亦因此?而致疑耳
好和不爭(zhēng)曰安
后漢書(shū)安帝紀(jì)注應(yīng)劭引諡法寛容和平曰安今周書(shū)無(wú)此文
外內(nèi)貞復(fù)曰白
晉陶?景諡貞白先生
不生其國(guó)曰聲【獨(dú)斷同】
魯聲伯之毋不聘因諡為聲然曹有聲公野鄭有聲公勝蔡有聲侯產(chǎn)楚有聲王當(dāng)衛(wèi)有聲公訓(xùn)列國(guó)大夫諡聲者尤多豈盡不生其國(guó)者意聲諡或兼聲聞之義而周書(shū)流?日久不無(wú)闕漏乃僅?不生其國(guó)一義其義亦太專(zhuān)矣
殺戮無(wú)辜曰厲【獨(dú)斷作暴虗無(wú)親曰厲】
周恭王時(shí)晉蔡皆有厲侯此諡厲之始
官人應(yīng)實(shí)曰知
古智字作知金遼王杲諡智烈舒穆嚕阿里父和坦諡智敏元孟蘇色諡智敏蓋用此諡
兇年無(wú)谷曰糠【史記正義無(wú)此文別作兇年無(wú)谷曰荒】
漢被陽(yáng)侯劉偃安陽(yáng)侯劉延年臯虞侯劉定并諡糠
名實(shí)不爽曰質(zhì)
漢棘陽(yáng)侯杜但于元光四年諡質(zhì)蓋前史諡質(zhì)者自但始后漢書(shū)質(zhì)帝紀(jì)注應(yīng)劭引諡法忠正無(wú)邪曰質(zhì)今周書(shū)無(wú)此文
不悔前過(guò)曰戾
漢戾太子始諡戾
溫良好樂(lè)曰良
唐皇甫無(wú)逸長(zhǎng)孫敞并于太宗時(shí)諡良蓋此諡至唐始見(jiàn)之
怙威肆行曰丑
魏呉質(zhì)初諡丑侯后改諡威侯晉何曾北魏于中亦嘗議諡丑而卒從美諡防此諡而不改者唐白敏中也鄭志下諡六十五繆丑二言皆不載
勤政無(wú)私曰?【史記正義作施勤無(wú)私左傳作勤施無(wú)私】
曲臺(tái)奏議五代鄂州刺史劉敬諡?
好變動(dòng)民曰躁
周元王時(shí)秦有躁公諡躁之始見(jiàn)前史者漢有陽(yáng)都趮侯丁甯又有東昌趮侯劉成顔師古注曰趮古躁字也
慈和徧服曰順【獨(dú)斷作慈仁和民曰順】
后漢孝順帝始諡順
滿(mǎn)志多窮曰惑
后周有陳惑王宇文純
危身奉上曰忠
漢煇渠侯仆明始諡忠
思慮深逺曰【□曰字下各本周書(shū)俱□史記正義則作思慮果逺曰明注云自任多近于專(zhuān)與周書(shū)同玩注義似別釋一字系不美之諡非釋明字知史記明字亦誤明王圻諡法考載有思慮深逺曰捍句與注意稍近但史傳無(wú)用□諡者今仍□之以傳疑】
怠政外交曰?【今本周書(shū)作□政外交曰推史記正義無(wú)此文獨(dú)斷□作怠推作?明王圻諡法考所載亦同攷古諡?者為周幽王次子伯服漢容成侯徐盧梁邵陵王蕭□推諡不見(jiàn)史冊(cè)為傳寫(xiě)之誤無(wú)疑今改正】
疎逺繼位曰紹
漢有汲紹侯公上不害金有衛(wèi)紹王永濟(jì)
彰義掩過(guò)曰堅(jiān)
漢有臨轅堅(jiān)侯戚鰓孝惠五年諡堅(jiān)蓋前史諡堅(jiān)者自鰓始
肇敏行成曰直
漢王根諡直道讓公
內(nèi)外賔服曰正
后漢有節(jié)鄉(xiāng)正侯趙憙?yōu)檎炚?br />
華言無(wú)實(shí)曰夸
教誨不倦曰長(zhǎng)
上二諡前史無(wú)考長(zhǎng)諡鄭志所不載
愛(ài)民在刑曰克
漢有隆慮克侯周灶史表作哀侯北魏慕容熙劉社生并于熈平時(shí)諡克
嗇于施與曰愛(ài)
漢成安侯郭遷元康三年諡愛(ài)蓋前史諡愛(ài)者自遷始
逆天虐民曰抗【抗一作?】
抗諡前史無(wú)考鄭志作亢
好亷自克曰節(jié)
漢閼氏侯馮解防高祖十二年諡節(jié)蓋前史諡節(jié)者自解防始
擇善而從曰比
比諡前史無(wú)考
好更改舊曰易
此諡鄭志亦不載周顯王時(shí)燕有易王蓋諡易之始見(jiàn)者
名與實(shí)爽曰繆【獨(dú)斷作名實(shí)過(guò)爽曰繆】
古繆與穆通故史記曹繆公燕繆侯秦繆公魯繆公凡作繆者皆本諡?zāi)轮撂普灧鈧惻嵫育g為繆乃取名與實(shí)爽之義
思慮不爽曰愿
古字愿原同故此諡周書(shū)作愿蘇洵諡法作原漢王子侯表劇侯錯(cuò)山侯國(guó)柴侯代修市侯寅景成侯雍棗侯山皆諡原箕侯文諡愿顔師古曰愿音愿又音原蓋漢時(shí)兩字通用
貞心大度曰匡【獨(dú)斷同】
周有匡王
【臣】等謹(jǐn)案宋晁公武稱(chēng)周公諡義一百九十余條今逸周書(shū)自一人無(wú)名曰神至貞心大度曰匡秪百八十余條而唐張守節(jié)所録以冠于史記者計(jì)百九十四條適符晁氏所稱(chēng)之?dāng)?shù)蓋今本殘缺非唐宋之舊矣篇末隠哀也以下多因上文而申釋之雖間有增出之文然釋訓(xùn)而不條其義故晁氏不并數(shù)之諡義之內(nèi)今既以張守節(jié)所録及蔡邕獨(dú)斷核其異同于條下俾資叅訂其篇末釋訓(xùn)亦仍據(jù)史冊(cè)疏證以備考云
隠哀也【史記正義增多景武也句】
施徳為文
除惡為武
辟地為襄
服逺為桓【一作視逺為桓誤】
剛克為發(fā)【史記正義作剛克為僖無(wú)柔克為懿履亡為莊有過(guò)為僖三句】
發(fā)諡鄭志不載前史亦無(wú)考
柔克為懿
履亡為莊【履亡疑當(dāng)作履正】
有過(guò)為僖余皆象也【原本有過(guò)為僖下有施而不成曰宣惠無(wú)內(nèi)徳曰獻(xiàn)今改入上文宣獻(xiàn)諡義條內(nèi)復(fù)出治而無(wú)眚?yàn)槠絹y而下?lián)p為靈由義而濟(jì)為景今刪】
【臣】等謹(jǐn)案隠哀也至此自剛克為發(fā)外皆申釋上文和會(huì)也以下又多因上諡義之文而轉(zhuǎn)釋之
和防也
后漢孝和帝始諡和自此至末三十一言鄭志取以為諡者曰和勤睿考周敏然周諡前史無(wú)考
勤勞也
漢宗室泗水王綜永光三年諡勤蓋諡勤之始唐贈(zèng)廣州都督謝方叔諡曰勤攷通典載唐贈(zèng)諡有五竇抗諡曰博宇文士及諡曰縱楊昉諡曰恪于匡濟(jì)諡曰果方叔諡曰勤云此五諡諡法并無(wú)出于有司一時(shí)之議不知漢時(shí)已有諡勤者杜佑未之考耳
遵循也【史記正義作尊修也】
爽傷也
肇始也
乂治也【史記正義無(wú)】
康安也【史記正義無(wú)】
申釋康諡
怙恃也
享祀也
胡大也
申釋胡諡
服敗也
康順也【史記正義康作秉】
據(jù)上文有秉徳不回曰孝句孔晁注云順于徳而不違疑史記作秉者為正
就防也
□過(guò)也
據(jù)上文有典禮不塞曰戴句孔晁注云無(wú)過(guò)攷塞字無(wú)訓(xùn)過(guò)者疑本作不□后訛為塞也
錫與也
典常也
肆放也
糠虛也【史記正義作康爾雅作漮虛也】
攷小雅酌彼康爵鄭箋康空也則史記作康亦通然此申釋上文糠諡之義當(dāng)作糠
叡圣也
叡字鄭志作睿唐代宗諡睿文孝武皇帝蓋諡睿之始見(jiàn)前史者睿宗則廟號(hào)也
惠愛(ài)也
申釋惠諡
綏安也
堅(jiān)長(zhǎng)也
申釋堅(jiān)諡
耆彊也
考成也
周昭王時(shí)魯有考公蓋諡考之始
周至也
懐思也
申釋?xiě)?br />
式法也【史記正義式作武】
漢有土軍式侯宣義樂(lè)成式侯丁吾客宗室濟(jì)北式王胡史表并作武與漢書(shū)異
敏疾也【史記正義增多速也二字】
梁宗室建安侯正諡敏蓋史?諡敏者自正始
防克也【史記正義無(wú)】
衛(wèi)有伯史記音義音防古防二字通
載事也
彌久也
史記正義增多諡
【臣】等謹(jǐn)案張守節(jié)史記正義所録周書(shū)諡法大致與周書(shū)同字義亦互有增損其一諡數(shù)義先后錯(cuò)出固不如周書(shū)編次之有紀(jì)然其文字之異如道徳慱聞曰文威彊敵徳曰武與孔晁注合小心畏忌曰僖與左?音義合慈惠愛(ài)親曰孝與蔡邕獨(dú)斷合其余?此尚多則其字之訛誤較周書(shū)為少固諡法之善本也考其義一百九十四條錯(cuò)出后文者二條增多于周書(shū)十條其諡字一百有一無(wú)周書(shū)勝勇糠?愿五諡增多君僖祁慧莫憲厚賜八諡內(nèi)僖祁慧憲等諡皆歷代常用則固非張守節(jié)臆增矣今既以其與周書(shū)互異者注于各條之下復(fù)取其增多之字逐條標(biāo)列以補(bǔ)周書(shū)之闕焉
賞慶刑威曰君從之成羣曰君
君字亦尊號(hào)不可為諡疑后人竄入
小心畏忌曰僖【僖與厘通用見(jiàn)前厘字注】
治典不殺曰祁【獨(dú)斷祁或作震】
衛(wèi)有石祁子楚文王舅為鄧祁侯陳廣州刺史沈君高亦諡祁
柔質(zhì)受諫曰慧【周書(shū)慧作惠】
北魏北平王元懋諡貞慧
徳正應(yīng)和曰莫
慱聞多能曰憲【周書(shū)憲作獻(xiàn)】
漢臨樂(lè)侯劉建始諡憲
思慮不爽曰厚【周書(shū)厚作愿】
厚諡無(wú)考似愿字之譌然蘇氏鄭氏二諡俱収知周書(shū)舊有此諡?寫(xiě)訛脫致兩字同一義耳
除殘去虐曰湯
以名為諡蓋漢世相?有此説亦如帝皇王公之以尊號(hào)為諡耳羅泌謂湯諡杜預(yù)所增未然
景武也
申釋景諡但景無(wú)武義恐誤
布施也
亦因上諡義之文而轉(zhuǎn)釋之
獨(dú)斷帝諡增多諡
【臣】等謹(jǐn)案周書(shū)及史記正義諡法百有余言言毎兼數(shù)義獨(dú)斷止四十六言言各止一義其闕軼不全無(wú)疑然其名為帝諡帝諡者帝者之所取用非下此通用之諡可得而列晁公武序沈約賀琛諡法云沈約撰七百九十四條賀琛加?jì)D人諡二百三十八條婦人既與丈夫異諡則臣下亦不得與天子同諡矣觀(guān)其于文取經(jīng)緯天地而不及勤學(xué)好問(wèn)錫民爵位于武取克定禍亂而不及剛強(qiáng)直理刑民克服蓋舉其大而置其小固非天子莫能當(dāng)之也其?本之善如慈惠愛(ài)親曰孝怠政外交曰?俱可借以訂周書(shū)之訛至其以黃堯舜等古帝王名為諡則固舊有此説非邕臆剙邕特未之削耳今亦循史記正義之例將增多字逐一標(biāo)列加案辨證
靖民則法曰黃
翼善?圣曰堯
仁圣盛明曰舜
殘人多壘曰桀
殘義損善曰紂
【臣】等謹(jǐn)案以黃堯舜禹湯等字為諡出于漢初諸儒傅防后遂轉(zhuǎn)相師述馬融注尚書(shū)裴骃解史記皆祖之張守節(jié)録周書(shū)全篇猶竄入湯字一諡蘇洵編定六家舍黃字而取堯舜禹湯桀紂則相?既久不以為非惟鄭氏力辨諡法之起于周以堯舜禹湯桀紂為生名非死諡證以尚書(shū)咨女舜格女禹之文誠(chéng)為?見(jiàn)今以其相沿已久姑附録于此云
欽定續(xù)通志卷一百十九
欽定四庫(kù)全書(shū)
欽定續(xù)通志卷一百二十
諡畧
宋蘇洵嘉祐諡法増多諡
【臣】等謹(jǐn)案諡法之書(shū)自周書(shū)獨(dú)斷而后見(jiàn)于隋唐宋志及晁公武郡齋讀書(shū)志者有劉熙諡法三卷沈約諡法十卷賀琛諡法五卷王彥威續(xù)古今諡法十四卷李涪諡法三卷范正周沅編六家諡法二十卷蘇洵嘉祐諡法三卷皇祐諡録二十卷劉熙之書(shū)久軼今不可考沈約賀琛之書(shū)羅泌以為皆本于廣諡晁公武謂沈約撰七百九十四條賀琛加?jì)D人諡二百三十八條意其時(shí)去漢未逺師承有自王彥威以下轉(zhuǎn)相祖述必有可觀(guān)惜其書(shū)今皆不存惟蘇洵嘉祐諡法三卷見(jiàn)于本集其皇祐諡録亦缺如矣考洵于嘉祐六年與姚辟等承詔編定周公春秋廣諡沈約賀琛扈防六家諡法八年上之意有所未盡乃又講求六家外采今文尚書(shū)汲冢師春蔡邕獨(dú)斷諸書(shū)考其得失別為嘉祐諡法三卷諡録三十五卷【宋史志二十卷應(yīng)是南宋亡失】曽鞏謂其諡法藏于有司宗孟謂世不得傳中秘獨(dú)有之則書(shū)雖一人所為實(shí)一代之經(jīng)制也今觀(guān)其書(shū)于諡義多所増改如圣不可知曰神取之孟子窮理盡性曰圣取諸易系辭大而難名曰堯取諸論語(yǔ)仁圣盛明曰舜取之小戴記見(jiàn)于自注者甚明至其所列諡字刪去周書(shū)帝皇王公侯徳殤甄勝慤譽(yù)度知糠丑惑推長(zhǎng)繆等十九諡史記君僖慧抗四諡獨(dú)斷黃字一諡増多賢禹章強(qiáng)以下七十諡鄭樵云洵承詔編定六家諡法斷然有所去取又云蘇氏所取者百六十八諡所去者百九十八諡則其諡實(shí)一取于古無(wú)有臆剙足備漢魏以來(lái)之軼典爰取其増多字逐一標(biāo)列仍以歴代經(jīng)用者附證如左
行義合道曰賢
宋太祖女魏國(guó)大長(zhǎng)公主諡賢肅魯國(guó)大長(zhǎng)公主諡賢靖葢賢諡自宋始用之
淵源通流曰禹受襌成功曰禹
于堯舜外増多禹諡葢亦舊儒附會(huì)相傳已久者
法度明大曰章敬慎髙亢曰章出言有文曰章
后漢孝章帝始諡章本紀(jì)注引諡法溫克令儀曰章應(yīng)是沈賀諸家相傳有此義蘇洵刪
和而不流曰強(qiáng)中立不倚曰強(qiáng)守道不變?cè)粡?qiáng)死不遷情曰強(qiáng)自勝其心曰強(qiáng)
梁光祿大夫江革諡強(qiáng)
致果殺敵曰毅強(qiáng)而能斷曰毅
梁尚書(shū)左丞江子四元帝時(shí)諡毅葢諡毅之始見(jiàn)史傳者
勝敵克亂曰壯武而不遂曰壯
史表有廣嚴(yán)壯侯召歐博陽(yáng)壯侯陳濞并于髙祖六年十二月甲申受封侯此前史諡壯之始
好力致勇曰果
漢更始將軍亷丹始諡果后周諡襄國(guó)公李端唐諡定州刺史于匡濟(jì)亦用此
肇敏行成曰真不隱無(wú)屛曰真
唐睿宗諡大圣真皇帝攷史記魯世家有真公濞索隱曰真音慎本亦作慎則魯公濞本諡慎傳寫(xiě)誤真也
思慮不爽曰原
周書(shū)作思慮不爽曰愿愿與原古通本書(shū)既改周書(shū)愿作原而又以弱無(wú)立志訓(xùn)愿則分為兩諡矣未知何據(jù)
綜善典法曰暠
行見(jiàn)中外曰顯
周三十五傳為顯王疑是周公諡法所有周書(shū)失去者
含和無(wú)欲曰?
唐天寳十三載加睿宗諡為?真大圣大興孝皇帝
徳覆萬(wàn)物曰髙
漢太祖諡髙
功格上下曰光能紹前業(yè)曰光居上能謙曰光
后漢世祖皇帝諡光武章懐太子注引諡法曰能紹前業(yè)曰光唐上元元年追諡懿祖曰光皇帝
則天法堯曰大
三國(guó)吳孫權(quán)諡大皇帝
出?拔萃曰英
宋太宗女魏國(guó)大長(zhǎng)公主諡英惠
多聞強(qiáng)識(shí)曰博
唐左武侯大將軍竇抗本傳諡密通典作諡博又秘書(shū)少監(jiān)蕭徳言諡博
可以作圣曰睿
唐代宗沈皇后諡睿真穆宗諡睿圣
承命不遷曰世
治典不殺曰軍
意深慮逺曰防
蓄義豐功曰仁慈民愛(ài)物曰仁克己復(fù)禮曰仁貴賢親親曰仁
敏事以敬曰慎沈靜寡言曰慎
周有慎靚王魯衛(wèi)陳皆有慎公
奉義順則曰禮恭儉莊敬曰禮
制事合宜曰義見(jiàn)利能終曰義除去天地之害曰義先君后已曰義取而不貪曰義
后漢光武帝姊新野長(zhǎng)公主建武三年追諡節(jié)義葢諡義之始見(jiàn)史傳者
守命共時(shí)曰信出言可復(fù)曰信
漢海陽(yáng)齊信侯揺毋余昌武靖信侯單寗并髙祖六年受封葢諡信之始見(jiàn)前史者武帝時(shí)塞侯直不疑亦諡信
質(zhì)直而好義曰達(dá)疏通中理曰達(dá)
隋岐州刺史鄭譯開(kāi)皇十一年諡達(dá)葢諡達(dá)之始見(jiàn)史傳者
含光得眾曰寛
梁宗室廣信侯蕭暎諡寛
才理審諦曰理
梁潯陽(yáng)太守到洽諡理后周驃騎大將軍郃陽(yáng)伯薛寘亦諡理葢理諡始用于南北朝時(shí)
中心樂(lè)易曰凱
后梁蕭詧中書(shū)監(jiān)安豐公蔡大寳諡文凱
避逺不義曰清
北魏驍騎大將軍刁雙興和三年諡清穆葢諡清之始見(jiàn)史傳者
遷善改過(guò)曰益取于人以為善曰益
徳性溫恭曰基
后周廣城郡公段永天和四年諡基
視民如子曰慈
宋宗室髙宻郡王趙徳恭明道中諡慈哲
追改前過(guò)曰鼎
秉心塞淵曰深
徳性寛和曰溫
梁鴻臚卿顧協(xié)侍中王訓(xùn)陳廣徳侯章景明尚書(shū)右仆射王勱唐絳州刺史孔禎諡溫
推功尚善曰讓
唐睿宗長(zhǎng)子寧王憲諡讓皇帝攷王莽諡王根為直道讓公則諡讓者始于莽之偽諡矣
追補(bǔ)前過(guò)曰宻
北魏孝明杜皇后始諡宻樂(lè)陵王元思譽(yù)唐左武侯大將軍竇抗皖城郡公張儉并諡宻
執(zhí)一不遷曰介
宋右正言陳禾諡文介知鄧州劉汲知麟州楊震父宗閔諡忠介介本美諡而鄭志列之下諡之十九言謂將用之小人抑何誣也
中正精粹曰純
宋忠州團(tuán)練使趙仲恕諡純熙程子于嘉定十三年諡純
行見(jiàn)中外曰敵
達(dá)禮不達(dá)樂(lè)曰素
宋張舉諡正素先生
卑而不可逾曰謙
宋劉虞諡謙靜先生
睦于兄弟曰友
眾方益平曰儆
元江西省參政全布延薩里死于陳友諒諡儆哀
追補(bǔ)前過(guò)曰攝
美化及逺曰廣所聞能行曰廣
唐太宗増諡文武大圣大廣孝皇帝
言行不囘曰淑
元定宗烏拉海額實(shí)后諡欽淑
獻(xiàn)敏成行曰革
思愆深逺曰懼
謀慮不成曰息
漢虛水侯劉爵五鳳四年諡息
舉事而遲曰舒
北齊河南王髙孝愉諡康舒【或作康獻(xiàn)】
防少短折曰沖
后漢孝沖皇帝紀(jì)注引諡法曰幼少在位曰沖晉有東海沖侯司馬只宋有臨慶沖王劉休倩
質(zhì)勝其文曰野敬不中禮曰野
后周宗室越王宇文盛大象二年為隋文帝所害諡野
菲薄廢禮曰儉
剛克好勝曰伐
涼徳薄禮曰虛
寵祿光大曰榮先利后義曰榮
宋宗室豫章王趙宗諤諡榮孝定王趙元良諡榮易吳王趙顥諡榮懐王趙宗暉諡榮穆此外諡榮者甚多葢宋代習(xí)用
好內(nèi)逺禮曰蕩好智不好學(xué)曰蕩狂而無(wú)據(jù)曰蕩后周晉公宇文防追諡蕩
色取仁而行違曰聞
后周有滕聞王宇文?
貪以敗官曰墨
宋侍中錢(qián)惟演卒太常張瓌初請(qǐng)諡文墨后改文僖
言行相違曰僭自下陵上曰僭
后周趙王宇文招以謀誅隋文帝見(jiàn)殺諡僭
髙而無(wú)民曰亢知存而不知亡曰亢
犯國(guó)之紀(jì)曰干
心隘不容曰褊
后梁明帝子蕭瑀唐太宗以其性忌諡貞褊
違命自用曰專(zhuān)
唐太常博士張星議御史中丞宋慶禮之諡引諡法好功自是曰專(zhuān)后慶禮改諡敬
薄徳弱志曰輕
煩酷傷民曰苛
以勢(shì)?君曰要
蘇洵嘉祐諡法新義
【臣】等謹(jǐn)案蘇洵嘉祐諡法増改舊諡義其書(shū)乃奉詔編定故終宋世行之下至明代亦依是為増損今取其諡與周書(shū)獨(dú)斷同而義異者別為新義逐條標(biāo)列其有一二字更改及移彼釋此者亦為注明至于全不相關(guān)者仍不加辨焉
圣不可知曰神
行道化民曰圣窮理盡性曰圣
大而難名曰堯
云行施曰湯
施而中理曰文敏而好學(xué)曰文脩徳來(lái)逺曰文忠信接禮曰文剛?cè)嵯酀?jì)曰文脩治班制曰文
保大定功曰武剛強(qiáng)以順曰武【周書(shū)以順作直理】辟土斥境曰武折沖御侮曰武
禮樂(lè)明具曰成刑名克服曰成【周書(shū)此句作武字義】持盈守滿(mǎn)曰成遂物之美曰成通違強(qiáng)立曰成
撫民安樂(lè)曰康溫良好樂(lè)曰康【周書(shū)撫民安樂(lè)作安樂(lè)撫民溫良作溫年別有溫良好樂(lè)曰良】
向忠內(nèi)徳曰獻(xiàn)【周書(shū)作惠無(wú)內(nèi)徳考周書(shū)獻(xiàn)諡有三義此書(shū)取其二其博聞多能一義別作憲諡義與史記正義同】
柔克有光曰懿【周書(shū)作溫柔圣善后文有柔克為懿】
體仁長(zhǎng)民曰元
耆意大圖曰景【史記正義作耆意大慮獨(dú)防作致志大圖】
施而不私曰宣善聞周達(dá)曰宣誠(chéng)意見(jiàn)外曰宣【周書(shū)史記作圣善周聞施而不成】
任賢?逺曰明總集殊異曰明獨(dú)見(jiàn)先識(shí)曰明能揚(yáng)仄陋曰明察色見(jiàn)情曰明
明徳有功曰昭【周書(shū)作昭徳有勞】
畏天愛(ài)民曰敬齋莊中正曰敬夙夜就事曰敬【就事周書(shū)作恭事】受命不遷曰敬死不忘君曰敬陳善閉邪曰敬卑以自牧曰恭不懈為徳曰恭治典不易曰恭責(zé)難于君曰恭
嚴(yán)敬臨民曰莊威而不猛曰莊履正志和曰莊【周書(shū)后文有履亡為莊】
正己攝下曰肅
因事有功曰襄【周書(shū)作甲胄有勞】
安民有功曰烈【周書(shū)作有功安民】
克亟成功曰桓
賞勸刑怒曰威以刑服逺曰威
率義共用曰勇
秉義行剛曰克愛(ài)民作刑曰克【周書(shū)作愛(ài)民在刑】
兆民寜賴(lài)曰安
絶行不爽曰定【絶行周書(shū)作純行】追補(bǔ)前過(guò)曰定【與前宻字?jǐn)z字義同周書(shū)無(wú)此義有追補(bǔ)前過(guò)曰剛句】
治典不殺曰簡(jiǎn)正直無(wú)邪曰簡(jiǎn)【治典不殺史記訓(xùn)祁諡獨(dú)防訓(xùn)震諡此書(shū)既仍獨(dú)防震諡義又以之釋簡(jiǎn)諡可謂兩岐無(wú)定矣】
固節(jié)干事曰貞圖國(guó)忘死曰貞
謹(jǐn)行制度曰節(jié)
涅而不緇曰白
以法正國(guó)曰匡
中正無(wú)邪曰質(zhì)
恭仁鮮言曰靖【周書(shū)作恭已鮮言曰靜】
慈和徧順曰順和比于理曰順【周書(shū)徧順作徧服】
安民好靖曰夷【周書(shū)作安心好靜】
謀慮不僭曰思念終如始曰思
大慮方行曰考【周書(shū)后文有考成也】
保民畏慎曰胡稱(chēng)年夀考曰胡【周書(shū)作保民耆艾彌年壽考】
柔逺能邇?cè)缓吞?hào)令?lèi)偯裨缓筒粍偛蝗嵩缓屯瀑t讓能曰和【周書(shū)后文有和防也】
賞善罰惡曰憲博聞多能曰憲行善可記曰憲【周書(shū)無(wú)憲諡有獻(xiàn)諡此博聞多能曰憲周書(shū)作獻(xiàn)史記正義作憲】
磨而不磷曰堅(jiān)
能養(yǎng)能恭曰孝繼志成事曰孝干蠱用譽(yù)曰孝
盛讓純固曰忠臨患不忘國(guó)曰忠推賢盡誠(chéng)曰忠亷公方正曰忠
尊明勝患曰智黙行言當(dāng)曰智推芒折亷曰智臨事不惑曰智察言知人曰智擇任而往曰智【周書(shū)作知】
行歸忠信曰周事君不黨曰周
應(yīng)事有功曰敏【周書(shū)后文有敏疾也】
治亂守正曰直不隱其親曰直【周書(shū)止肇敏行成曰直無(wú)此二義】敬事節(jié)用曰欽
小心敬事曰良
強(qiáng)毅敦樸曰厚
能修其官曰勤【周書(shū)后文有勤勞也】
治定不陂曰祁【史記作治典不殺】
失位而死曰懐
未中身夭曰悼【周書(shū)作年中早夭】
懐情不盡曰隱
好更故舊曰易【周書(shū)作好更改舊】
不主其國(guó)曰聲【周書(shū)作不生其國(guó)】
未及而動(dòng)曰躁
動(dòng)靜亂常曰幽【周書(shū)作動(dòng)祭亂常】
暴慢無(wú)禮曰厲愎很遂過(guò)曰厲【周書(shū)止殺戮無(wú)辜曰厲獨(dú)斷作暴虐無(wú)親曰厲愎很遂過(guò)周書(shū)作刺諡義】
縱樂(lè)無(wú)度曰荒昏亂紀(jì)度曰荒
賊仁多殺曰桀
暴慢無(wú)親曰刺
嗇于賜予曰愛(ài)【周書(shū)賜予作施與】
墮覆社稷曰頃震動(dòng)過(guò)懼曰頃隂靖多謀曰頃
事君有黨曰比
弱無(wú)立志曰愿【周書(shū)作思慮不爽曰愿】
鄭樵諡畧増多諡
【臣】等謹(jǐn)案鄭樵作諡畧序論五篇諡法三篇后論四篇序論言諡以諱事神為昭穆之次非美刺之法惡諡非所以加于君父桀紂是名非諡幽厲桓靈皆非惡諡又言美惡即文而見(jiàn)不即説而見(jiàn)故所取諡只以一文見(jiàn)義蘇氏不取周書(shū)帝皇王公侯君師長(zhǎng)胥之稱(chēng)已亦不取堯舜禹湯桀紂等字表里蘇氏為典禮之大諡法言上諡百三十一用之君親用之君子中諡十四用之閔傷用之無(wú)后者下諡六十五用之小人皆所以備典禮后論言已與蘇氏各有去取辨駮詳盡實(shí)已深抉諡法之奧今即三?二百十言有文無(wú)義其已見(jiàn)于周書(shū)蔡氏蘇氏諸篇者不復(fù)贅録其増多未見(jiàn)者謹(jǐn)標(biāo)而列之著于篇仍以歴代經(jīng)用之諡疏證其下并撮序其論著之大畧如此云
絜 宋兵部侍郎司馬樸諡忠潔禮部侍郎譚世勣髙宗時(shí)不受張邦昌偽命諡端潔潔與絜古通
賁 漢戚侯季必孝文四年諡賁
逸
退
訥
偲
逑
懋
宜
哲
察
通 金宗室都元帥宗誥諡通敏
儀 唐憲宗女鄭國(guó)公主諡溫儀
經(jīng)
庇
協(xié)
端 漢書(shū)表有煮棗端侯革朱乃髙祖十二年功臣侯而史表作靖侯史表有范湯端侯代乃中元三年以匈奴王降侯者而漢書(shū)表作靖端靖二字篆文相近故傳寫(xiě)易訛然諡端諡靖未詳孰是姑識(shí)之以備考
休 史記宋世家有休公田
悅
綽
容 北魏宗室廣陵王欣恭帝時(shí)諡容此諡容之始見(jiàn)史傳者
? 宋汾州守張克戩紹興中為金人所攻破力屈死諡忠?
恒
熙 后梁開(kāi)平元年追諡曾祖妣范氏為宣熙皇后洽
右上諡法
□ 無(wú)考
右中諡法
暴
虐
愎
悖
兇
慢
忍
毒
惡
殘
奰 后周宗室代王宇文達(dá)與越王盛同遇害諡奰攘
頑
昏
驕 梁神威將軍蕭子顯大同三年敇以恃才傲物諡驕
酗
?
僥
狃
侈
靡
弱
偽 陳侍中徐陵至徳元年諡章偽
妄
讟
諂
誣
詐
譎
讻
詭
奸
邪
慝
蠱
危
圮
懦
撓
覆
敗
斁
疵
饕
費(fèi)
右下諡法
明通用諡法増多諡
【臣】等謹(jǐn)案諡法自宋嘉祐而后全用蘇氏元雖或更革未有成書(shū)至于明世頗加損益間著新義太祖諡中山王徐達(dá)曰寧非前書(shū)所有葢規(guī)模又一變矣紀(jì)明之諡者有張志淳諡法二卷何三省帝后尊諡紀(jì)畧一卷鮑應(yīng)鰲皇明臣諡彚考二卷葉秉敬皇明諡考三十八卷郭良翰皇明諡紀(jì)彚編二十五卷諸書(shū)皆不行惟王世貞諡法通紀(jì)全載本集自云徧考國(guó)史及秘閣諸籍參以家乘靡所不備然猶不如王圻諡法考所載皇明通用諡較為明簡(jiǎn)圻之為諡法考也先編各書(shū)諡義次輯歴代經(jīng)用諡其所輯各依正史紀(jì)傳按次排比搜?幾于靡遺至所編諡書(shū)于周公諡法取史記而不取汲冢獨(dú)斷而外于春秋廣諡沈約賀琛諸家及左氏內(nèi)外傳注史記兩漢書(shū)注所引古諡法絶無(wú)采取獨(dú)取宋蘇氏鄭氏于蘇氏書(shū)又未見(jiàn)其本蘇氏本一百六十八諡圻止列九十二諡內(nèi)又竄入端通修恪敦容裕潔?九諡非洵書(shū)之所有諡義又多與洵不合獨(dú)所載明通用諡法首列文武成康等有諡義者六十八諡次列寧慎沖淑善崇無(wú)諡義者六字別有當(dāng)代經(jīng)用諡義未備者恒淳髙睿等二十五字又于后文摭列事實(shí)補(bǔ)其缺遺視王世貞之書(shū)可謂詳備矣今取其増多字逐一標(biāo)列仍以史傳經(jīng)用者附證其下至其全文與蘇氏以上諡書(shū)同者不備列焉
強(qiáng)學(xué)好問(wèn)曰裕
宋宗室侍中東平郡王徳文仁宗時(shí)諡恭裕元成宗母鴻吉哩后諡徽仁裕圣至順三年追封顔無(wú)繇為杞國(guó)公諡文裕
勤其世業(yè)曰修
宋吏部尚書(shū)胡宗愈諡修簡(jiǎn)此諡修之始見(jiàn)史傳者
敬共官次曰恪盛容端嚴(yán)曰恪溫恭朝夕曰恪
唐文宗太子諡曰莊恪唐尚書(shū)右丞工部尚書(shū)楊昉諡恪杜佑曰恪字諡法所無(wú)考史記有牧邱恪侯石慶漢書(shū)作恬侯檢諡法亦無(wú)恬字史漢異同未詳孰是據(jù)杜氏所言則唐以前未有諡恪者以昉為始【以上三諡有義】
寧 明初諡中山王徐達(dá)
善 ?治中諡夫人項(xiàng)氏曰榮善
崇 漢宗室蠡吾侯劉翼桓帝之父帝即位諡為孝崇皇洪武初諡合浦侯陳清曰崇武?治中諡夫人胡氏曰崇善夫人姚氏曰崇敬【以上三言脫去諡義】
明通用諡法新増義
【臣】等謹(jǐn)案明王圻諡法考所載明通用諡法大要本于王世貞諡法通紀(jì)其有釋義者皆閣籍也有周書(shū)不為蘇洵所取而茲取者如于武則取剛強(qiáng)直理刑名克服于成則取安民立政之?有蘇氏新創(chuàng)義而茲屏不取者如于明則不取能揚(yáng)仄陋于恭則不取治典不易責(zé)難于君之?惜所列止六十八諡于明史諸臣用諡良多未備終非全書(shū)今取其新増諡義照前代各書(shū)例逐一標(biāo)列至其時(shí)經(jīng)用為諡而義軼者不另列焉
道徳純一曰元
敬順事上曰恭正徳美容曰恭
守禮執(zhí)義曰端
物至能應(yīng)曰通事起而辨曰通
明徳有盛曰賢
施勤無(wú)私曰惠
柔克有光曰和【周書(shū)后文有和防也蘇洵諡法作柔克有光曰懿】
柔徳教眾曰靜
臨難不懼曰勇
?果殺敵曰剛強(qiáng)而能斷曰剛【此二義蘇洵諡法作毅諡義】
勝敵志強(qiáng)曰壯叡圉見(jiàn)服曰壯死于原野曰壯兵甲亟作曰壯履征殺伐曰壯
表里如一曰慤
不汚不義曰潔
無(wú)過(guò)為僖小心恭慎曰僖【周書(shū)作有過(guò)為僖】
好學(xué)近智曰果
善行不怠曰毅溫仁忠厚曰毅能紀(jì)國(guó)善曰毅
寛?jiān)厝嵩蝗?br />
歴代諡法補(bǔ)遺
【臣】等謹(jǐn)案周書(shū)合汲冢史記本共一百三十五諡經(jīng)用者八十四諡蘇洵諡法増多七十諡經(jīng)用四十七諡鄭樵通志増多七十一諡經(jīng)用十一諡而歴代史傳所載已用諡不見(jiàn)于諡書(shū)者自共和以前魯鄭諸邦已有之戰(zhàn)國(guó)兩漢而后不可勝紀(jì)葢著作之始不過(guò)預(yù)定若干諡原不能必后人之盡用而政教既衰王章漸廢列國(guó)諸侯人自為政雖田賦職官之大多有不循乎周禮者況諡法乎況秦漢以下乎且又重以魯魚(yú)亥豕之易訛國(guó)史家乘之歧出事者循其所采而不究其由來(lái)讀書(shū)者專(zhuān)于一編而不博乎異本遂至?xí)c諡各不相符亦勢(shì)之所無(wú)如何也臣等綜?歴代用諡不見(jiàn)于諡書(shū)者仍博采之以補(bǔ)諡書(shū)之缺遺爰自周初迄于明代各以史傳按次編列以備考焉
鄭 燕有鄭公
宮 蔡曹皆有宮伯
利 陳有利公
赧 周有赧王
于 漢景帝子膠西王端宗室安郭侯傳富桞侯自為并諡于史記索隠廣周書(shū)諡法優(yōu)能其徳曰于葢美諡也考蘇洵別有犯國(guó)之紀(jì)曰干而王圻諡法考遂以端等三人為諡干誤矣?富史表作傅
綱 漢有清河綱王
令 漢有周呂令武侯呂澤史記索隠曰周呂國(guó)也令武諡也
終 漢鄼侯蕭何諡文終安國(guó)侯王斿秣陵侯劉纒什邡侯雍桓并諡終考汲紹侯公上不害史表亦作終侯
制 漢有髙宛制侯丙猜剻成制侯周緤
只 漢衍侯翟山槀侯陳鍇并諡只
中 漢羮頡侯劉信厭次侯元頃髙胡侯陳夫乞并諡中元頃漢書(shū)表作爰?
谷 漢有祁谷侯繒賀史記索隠曰諡法行見(jiàn)中外曰谷
慶 漢邔侯黃榮盛諡慶
虒 漢有廣陵虒侯劉裘史表作常侯劉裘考常諡亦諸家所未載
敷 漢有定敷侯劉越桞敷侯劉罷師史記索隠曰敷諡也説文云敷讀如躍
恬 漢有牧邱恬侯石慶攷史記作恪侯馬端臨封建考王圻諡法考俱從漢書(shū)表作恬
敦 漢宗室劉光元封六年諡敦此敦諡之始見(jiàn)于史傳者
肥 漢常樂(lè)侯稠雕諡肥稠雕漢書(shū)衛(wèi)青傳作雕離衍 漢邯防侯劉仁挾術(shù)侯劉昆景諡衍漢書(shū)表作扶防侯劉昆吾
昌 漢都昌侯朱充諡昌
刻 漢成安侯郭賞諡刻
漢成安侯郭長(zhǎng)諡長(zhǎng)乃刻侯賞之子
道 王莽追諡王根為直道讓公又北魏太祖諡道武皇帝
睦 王莽妻諡孝睦皇后
熹 后漢孝和帝鄧皇后諡和熹北魏隂平王元烈亦諡熹
太 魏諡曹嵩為太皇帝北魏世祖亦諡太武
禧 晉安帝王皇后諡僖
淵 宋洮陽(yáng)侯宗慤諡淵
替 梁蕭通明卒有司按諡法言行相違曰替
脫 陳周敷諡脫
惕 北魏南皮靈侯髙佑初有司議諡惕詔以不遵上命諡靈
愷 北魏康成縣公桞帯韋諡愷
實(shí) 北魏滄州刺史堯杰諡實(shí)
闇 隋文帝諡岐國(guó)公斛斯徴用之
縱 唐左衛(wèi)大將軍宇文士及初諡為恭劉洎駮之改諡曰縱
晟 宋黥卒魏漢津以鑄九鼎賜號(hào)沖顯處士卒諡為嘉晟侯
柔 遼義宗后諡柔貞
黙 金徳祖諡淵黙皇帝
濟(jì) 金宗室鄭國(guó)公們圖琿諡定濟(jì)京兆尹隋國(guó)公和尼諡貞濟(jì)
杰 金太傅托卜嘉諡杰忠
亮 元永平郡公阿勒臺(tái)諡忠亮
嘉 元漆水郡公耶律希亮諡忠嘉
遂 元寧夏郡公安巴代國(guó)公鄂拓克齊并諡忠遂淳 明太祖追諡考為仁祖淳皇帝
悊 明熹宗諡悊皇帝
欽定續(xù)通志卷一百二十
欽定四庫(kù)全書(shū)
欽定續(xù)通志卷一百二十一
諡畧
【臣】等謹(jǐn)案諡法起于周而累朝賜諡之典多與周異周制君臣不嫌同諡至?xí)x太康中則以同號(hào)為嫌矣周漢定諡或用單文或兼兩字各視其所宜無(wú)所輕重后世則以單諡復(fù)諡為升降矣至于追諡之恩改諡之議奪諡之條累朝定制互有等差而立法失宜者莫如唐之議諡駮諡蓋其制以太常掌定議以考功掌駮正其有子孫陳訴復(fù)下三省官?議然定議者不能無(wú)愛(ài)憎而駮正者復(fù)有所向背馴至章奏紛然互相詰難因以啓黨援邀結(jié)之術(shù)非惟不足以定公評(píng)亦非所以成政體也夫無(wú)爵者無(wú)諡禮有明文賜諡者不可以私冀猶爵祿之不可幸邀王者受命于天故稱(chēng)天以諡人臣受爵于君則君賜之諡禮樂(lè)必自天子出始能昭彰癉之大權(quán)是豈得專(zhuān)責(zé)于太常又奚必預(yù)設(shè)駮正之官徐議其后哉鄭志秖載三等之諡于累朝制度闕而不載今上采經(jīng)?旁及漢晉以及元明定諡之制録其有闗證據(jù)者以補(bǔ)鄭志之闕即唐人議諡駮諡之文亦畧存梗概用以考其得失焉
歴代諡議
周禮春官太師帥瞽而廞作匶諡
太史小喪賜諡
小史卿大夫之喪賜諡讀誄
儀禮士冠禮死而諡今也古者生無(wú)爵死無(wú)諡
【臣】等謹(jǐn)案禮記郊特牲亦有此語(yǔ)
禮記曲禮君子已孤不更名已孤?貴不為父作諡檀弓幼名冠字五十以伯仲死諡周道也
又公叔文子卒其子戍請(qǐng)諡于君曰日月有時(shí)將葬矣請(qǐng)所以易其名者君曰昔者衛(wèi)國(guó)兇饑夫子為粥與國(guó)之餓者是不亦惠乎昔者衛(wèi)國(guó)有難夫子以其死衛(wèi)寡人不亦貞乎夫子聽(tīng)衛(wèi)國(guó)之政修其班制以與四鄰交衛(wèi)國(guó)之社稷不辱不亦文乎故謂夫子貞惠文子表記先王諡以尊名節(jié)以壹惠恥名之浮于行也樂(lè)記聞其諡知其行也
春秋左傳無(wú)駭卒羽父請(qǐng)諡與族公問(wèn)于眾仲對(duì)曰天子建徳因生以賜姓胙之土而命之氏諸侯以字為諡因以為族
又楚子疾告大夫曰不谷不徳少主社稷生十年而喪先君未及習(xí)師保之教訓(xùn)而膺受多福是以不徳而亡師于鄢以辱社稷為大夫憂(yōu)其?多矣若以大夫之靈獲保首領(lǐng)以歿惟是春秋窀穸之事所以從先君于禰廟者請(qǐng)為靈若厲大夫擇焉莫對(duì)及五命乃許秋楚共王卒子囊謀諡大夫曰君有命矣子囊曰君命以共若之何毀之赫赫楚國(guó)而君臨之撫有蠻夷奄征南海以屬諸夏而知其過(guò)可不謂共乎請(qǐng)諡之共大夫從之又衛(wèi)侯賜北宮喜諡曰貞析朱鉏諡曰成子
【臣】等謹(jǐn)案事見(jiàn)左?昭公二十年杜注云皆未死而賜諡
谷梁?諡所以成徳也于卒事乎加之
論語(yǔ)子貢問(wèn)曰孔文子何以謂之文也子曰敏而好學(xué)不恥下問(wèn)是以謂之文也
又公叔文子之臣大夫僎與文子同升諸公子聞之曰可以為文矣
史記秦始皇追尊莊襄王為太上皇制曰朕聞上古有號(hào)無(wú)諡中古有號(hào)死而以行為諡如此則子議父臣議君也甚無(wú)謂朕弗取焉自今以來(lái)除諡法朕為始皇帝后世以數(shù)計(jì)二世三世至于萬(wàn)世?之無(wú)窮
白虎通德論諡者何也諡之為言引也引列行之跡也所以進(jìn)勸戒上務(wù)德也故禮郊特牲曰古者生無(wú)爵死無(wú)諡此言生有爵死當(dāng)有諡也死乃諡之何言人行終始不能若一故防其終始可知也士冠禮曰死而諡之今也所以臨塟而諡之何因眾防欲顯?之也黃帝先黃后帝何古者質(zhì)死生同稱(chēng)各持行合而言之美者在上黃帝始制法度得道之中萬(wàn)世不易名黃自然也后世雖圣莫能與同也后世德與天合亦得稱(chēng)帝不能立制作故不得稱(chēng)黃也諡或一言或兩言何文者以一言為諡質(zhì)者以?xún)裳詾檎灩噬袝?shū)曰髙宗殷宗也湯死后世稱(chēng)成湯以?xún)裳詾檎炓蔡?hào)無(wú)質(zhì)文諡有質(zhì)文何號(hào)者始也為本故不可變也周以后用意尤文以為本生時(shí)號(hào)令善故有善諡故合文武王也合言之則上其諡明別善惡所以勸人為善戒人為惡也帝者天號(hào)也以為堯猶諡顧上世質(zhì)直死后以其名為號(hào)爾所以諡之為堯何為諡有七十二品禮記諡法曰翼善傳圣諡曰堯仁圣盛明諡曰舜慈惠愛(ài)民諡曰文彊理勁直諡曰武幼不誄長(zhǎng)賤不誄貴諸侯相誄非禮也臣當(dāng)受諡于君也卿大夫老歸死有諡何諡者別尊卑彰有德也卿大夫歸無(wú)過(guò)猶有祿位故有諡也顯號(hào)諡何號(hào)法天也法日也日未出而明諡法地也法月也月已入有余光也【臣】等謹(jǐn)案以黃帝堯舜為諡自白虎通始抱樸子曰上古無(wú)諡始于周家耳黃帝諡蓋后人追為之非當(dāng)時(shí)羣臣之稱(chēng)也此説可以證班固之誣
五經(jīng)通議曰諡之言列陳列所行善有善諡惡有惡諡以為勸戒也
鄭志趙商問(wèn)曰曲禮曰已孤暴貴不為父作諡而武王即位追王太王王季文王改諡爵何也答曰周道之業(yè)興于二王功德由之王跡初焉凡為人父豈能盡賢乎若夏禹商湯則不追諡矣
説文觧字諡行之跡也從言兮皿
釋名諡曳也物在后為曳言名之于人亦然也
風(fēng)俗通義禮臣子無(wú)爵諡君父之義也故羣臣累其功美塟日遣太尉于南郊告天而諡之
荀氏家傳荀爽對(duì)防曰臣聞火生于木故其德孝漢之諡帝稱(chēng)孝者其義取此也
【臣】等謹(jǐn)案顔師古注漢書(shū)曰孝子善述父之志故漢家之謚自惠帝以下皆稱(chēng)孝荀爽惑于防諱之書(shū)而以火生于木為説陋矣
后漢書(shū)祭遵卒愽士范升上疏曰禮生有爵死有諡爵以殊尊卑諡以明善惡臣愚以為宜因遵薨論敘眾功詳案諡法以禮成之顯章國(guó)家篤古之制為后嗣法通典魏劉輔等啓論賜諡云古者存有號(hào)則沒(méi)有諡必考行跡論功業(yè)而為之制漢不修古禮大臣有寵乃賜之諡今國(guó)家因用未革臣以為今諸侯薨于位者可有諡主者宜作得諡者秩品之限尚書(shū)衛(wèi)覬奏舊制諸王及列侯薨無(wú)少長(zhǎng)皆賜諡古之有諡隨行善惡非所以?xún)?yōu)之又次以明識(shí)昭穆使不錯(cuò)亂也臣以為諸侯王及王子諸公侯薨可隨行跡賜諡其列侯始有功勞可一切賜諡至于襲封者則不賜諡尚書(shū)趙咨又奏云其諸襲爵子嗣無(wú)殊才異勲于國(guó)及未冠成人皆不應(yīng)賜諡黃門(mén)侍郎荀攸議以為古之諡紀(jì)功懲?也故有桓文靈厲之諡今侯始封其以功美受爵土者雖無(wú)官位宜皆賜諡以紀(jì)其功且旌奉法能全爵祿者也其斬將搴旗以功受爵而身在本位?皆比列侯自闗內(nèi)侯以下及名號(hào)賜爵附庸非諡所及皆可闕之若列侯襲有官位比大夫以上其不涖官理事則嘗宿衛(wèi)忠勤或身死王事皆宜加諡其余襲爵既無(wú)功勞官小善微皆不足録八座議以為太尉荀顗所撰定體統(tǒng)通敘五等列侯以上嘗為郡國(guó)太守內(nèi)史郡尉牙門(mén)將騎督以上薨者皆賜諡
晉書(shū)景帝紀(jì)魏正元二年諡景帝曰武公文帝表譲曰臣亡父不敢受丞相相國(guó)九命之禮亡兄不敢受相國(guó)之位誠(chéng)以太祖嘗所階歴也今諡與二祖同實(shí)所祗懼昔蕭何張良霍光咸有匡佐之功何諡文終良諡文成光諡宣成必以文武為諡請(qǐng)依何等就加詔許之諡曰忠武
【臣】等謹(jǐn)案魏初諡晉宣帝曰文至是諡景帝曰武蓋與魏武魏文二帝同諡故表云諡與二祖同也乃改宣帝諡宣文景帝諡忠武君臣同諡之嫌實(shí)始干此
晉書(shū)禮志武帝太康八年十月太常上諡故太常平陵男郭奕為景侯有司奏云晉受命以來(lái)祖宗號(hào)諡羣下未有同者故郭奕為景與景皇同不可聴宜諡曰穆王濟(jì)羊璞等并云夫無(wú)窮之祚名諡不一若皆相避于制難全如悉不避復(fù)非推崇事尊之禮宜依諱名之例但及七廟祖宗而已不及遷毀之廟成粲武茂劉訥并云同諡非嫌號(hào)諡者國(guó)之大典所以厲時(shí)作教經(jīng)天人之逺防也固雖君父宜有所不隆及在臣子或以行顯故能使上下邁徳罔有殆荒臣愿圣世同符堯舜行周同諡之禮舎漢魏近制相避之義帝詔曰非言君臣不可同正以奕諡景不相當(dāng)耳宜諡曰簡(jiǎn)
晉書(shū)嵇紹?太尉廣陵公陳準(zhǔn)薨太常奏諡紹駮曰諡號(hào)所以垂之不朽大行受大名細(xì)行受細(xì)名文武顯于功徳靈厲表于闇蔽白頃禮官恊情諡不依本準(zhǔn)諡為過(guò)宜諡曰繆事下太常時(shí)雖不從朝廷憚焉
【臣】等謹(jǐn)案此后世駮諡之始
晉中興書(shū)曰時(shí)賜諡多由封爵不考徳行王導(dǎo)上疏曰臣聞大行受大名小行受小名則實(shí)稱(chēng)不誣而已近代以來(lái)唯爵得諡武官牙門(mén)有爵必諡鄉(xiāng)校常伯無(wú)爵悉不得諡甚失制諡之本今中興肇建勲徳兼?zhèn)艘松铙w前訓(xùn)使行以諡彰豈可限以有爵中宗納焉自后公卿無(wú)爵而諡自導(dǎo)始也
通典東晉元帝太興三年詔古者賜諡名實(shí)相稱(chēng)頃來(lái)有爵乃諡非圣賢本意通議之有司表云劉毅宜諡以申毅忠允匪躬贈(zèng)右光祿大夫儀同三司斯誠(chéng)圣朝考績(jī)以著勲之美事也按諡者行之跡號(hào)者功之表今毅功徳并立而有號(hào)無(wú)諡于義失體竊以春秋之事求之諡主于行而不系爵然魏相承爵非列侯則皆沒(méi)其髙行而不加之諡至使三事之賢臣不如野戰(zhàn)之將士臣愿圣代舉春秋之逺制改近代之舊服
【臣】等謹(jǐn)案晉書(shū)劉毅傳太康六年卒即贈(zèng)儀同三司羽林左監(jiān)王宮上疏曰中詔以毅忠允匪躬贈(zèng)班臺(tái)司斯誠(chéng)圣朝考績(jī)以著勲之美事也臣謹(jǐn)案諡者行之跡號(hào)者功之表今毅功徳并立而有號(hào)無(wú)諡于義失體云云奏寢不報(bào)則請(qǐng)諡劉毅乃太康六年毅卒之嵗非太興三年也杜佑以王宮防為有司表牽合太興之詔為一事誤矣
晉書(shū)禮志永和十一年彭城國(guó)為李太妃求諡慱士曹耽之議夫婦行不必同不得以夫諡諡婦春秋婦人有諡甚多經(jīng)無(wú)譏文知禮得諡也胡訥云禮婦人生以夫爵死以夫諡春秋夫人有諡不復(fù)依禮耳安平獻(xiàn)王李妃瑯琊武王諸葛妃太傅東海王裴妃并無(wú)諡今宜率舊典王彪之云婦人有諡禮壊故耳聲子為諡服防諸儒以為非杜預(yù)亦云禮婦人無(wú)諡春秋無(wú)譏之文所謂不待貶絶自明者也近世惟后乃有諡耳
【臣】等謹(jǐn)案通典載王彪之議云婦人無(wú)爵既從夫爵則已無(wú)實(shí)爵以從為稱(chēng)也以從為稱(chēng)則無(wú)諡可知春秋婦人有諡者周末禮壊耳故服防注聲子之諡非禮也杜氏注恵公仲子亦云禮婦人無(wú)諡泰始以來(lái)藩國(guó)王妃無(wú)有諡者中興敬后登阼乃追諡耳瑯琊武王諸葛妃恭王夏侯妃元帝猶抑蒸蒸之至情不追諡今彭城王妃不應(yīng)諡其論視禮志稍詳今并録之
通典東晉瑯琊世子未周而卒大司農(nóng)表瑯琊世子降君一等宜諡哀愍太常賀循曰諡者所以表功行之日也故古者未居成人之年及名位未偹者皆不作諡也是以周靈王太子總?明智年過(guò)成童亡猶無(wú)諡春秋諸侯即位之年稱(chēng)子逾年稱(chēng)君稱(chēng)子而卒皆無(wú)諡名未成也未成為君既無(wú)君諡時(shí)見(jiàn)稱(chēng)子復(fù)無(wú)子諡明俱未得也唯晉之申生以仁孝遭命年過(guò)成人晉人悼之故特為諡諸國(guó)無(wú)例也及至漢代雖遵茲義過(guò)于古禮然亦未有未逾年之君而立諡也殤沖二帝皆已逾年方立諡按哀沖太孫各以幼齡立諡不必依古然皆即位臨官正名承重與諸下定君臣之義尊成體具事無(wú)所屈且天下之名至重體其尊者亦宜殊禮故隨時(shí)定制有立諡之事也瑯琊世子雖正體乎上生而全貴適可明嫡統(tǒng)之義未定為諡之證也
【臣】等謹(jǐn)案衛(wèi)懿侯世子蚤死諡曰共伯事在春秋以前世子得諡不始于申生也循以為諸國(guó)無(wú)例失考矣
又孝武太元四年光祿勲王欣之表伏尋太康中郭奕諡曰景有司執(zhí)孝宗同號(hào)臣聞姬朝盛眀父子齊稱(chēng)諸侯與周同諡經(jīng)諸?王不易之道也宜遵古典訓(xùn)范來(lái)裔徐邈議按郭奕諡景詔實(shí)不以犯帝諡而改也又惠帝永平元年詔書(shū)貴賤不嫌同號(hào)周公諡文君父同稱(chēng)名行不殊諡何得異自今以后其各如禮尚書(shū)奏文武舉其一致圣賢有時(shí)而同故文王經(jīng)緯天地孔文子不恥下問(wèn)所以為文也逺稽周典嘉號(hào)通乎上下近惟太康改諡非嫌同稱(chēng)自頃議者或乖體尚之實(shí)非所以經(jīng)綸無(wú)窮永代垂式王欣之所表抑實(shí)舊典宜如所陳詔可
又太常蔡司空諡譏云博士曹耽之等議曰謨可謂善始令終者矣按諡法布徳執(zhí)義曰穆司空左長(zhǎng)史孔嚴(yán)與王彪之書(shū)云愽士引禮之義以通髙尚之事穆誠(chéng)是美諡然蔡公徳業(yè)既重又是先帝師傅居總録之任則是參貳宰相考行定名義存實(shí)録不可不詳彪之答云按諡法布徳執(zhí)義曰穆謂此名目殊為不輕防始初張皇后大寧庾太后并諡曰穆魏司空陳防王昶賀循皆名士也并諡曰穆此與蔡公名體相應(yīng)中朝復(fù)謚亦不勝單安平獻(xiàn)王孚齊獻(xiàn)王攸并單諡自頃復(fù)諡者非大晉舊典必重復(fù)諡也蓋是近來(lái)儒官相承近意耳皆顧命重勲或居分陜或處阿衡蔡公存謙素之懐不當(dāng)此任于今詠之所以不復(fù)諡欲令異于數(shù)公所以表沖虛述徳美也又中朝及中興曾居師傅及録臺(tái)事者亦皆不復(fù)諡山李二司徒吾族父安豐侯近賀司空荀太尉周光祿或曾師傅或曾總録并不復(fù)諡吾謂此諡洪美不應(yīng)翻改按諡法條有限而應(yīng)諡者無(wú)限亦何得令名德必皆齊同逺準(zhǔn)周之文武則后代不應(yīng)復(fù)得通用此名近校晉朝舊比山濤荀顗周顗諡康羊祜荀朂同諡成此例甚眾不可悉載近朱伯髙諡簡(jiǎn)時(shí)尚書(shū)符卻已不應(yīng)與和嶠同諡蔡為太常據(jù)上論可同理甚有義遂便施行蔡家固當(dāng)有此故事準(zhǔn)例如此復(fù)無(wú)所為疑唐六典注諸職事三品以上散官二品以上身亡者佐吏録行狀申考功考功責(zé)厯任勘校下太常寺擬諡訖覆申考功于都堂集省內(nèi)官議定然后奏聞贈(zèng)官同職事無(wú)爵者稱(chēng)子若蘊(yùn)徳邱園聲實(shí)明著雖無(wú)官爵亦奏賜諡曰先生
通典咸通三年太常愽士袁思古諡揚(yáng)州大都督髙陽(yáng)郡公許敬宗曰繆議曰敬宗位以才升厯居清級(jí)棄長(zhǎng)子于荒徼嫁少女于部落聞詩(shī)聞禮事絶于趨庭納采問(wèn)名惟聞?dòng)邳t貨白圭斯玷有累清塵易名之典湏憑實(shí)行敬宗孫太子舎人彥伯訴屈戸部尚書(shū)戴至徳問(wèn)于愽士王福畤答曰昔晉司空何曽既忠且孝徒以日食萬(wàn)錢(qián)所以貶為繆丑況敬宗忠孝不逮于曽飲食男女之累過(guò)之而定謚為繆無(wú)負(fù)于許氏矣詔令尚書(shū)省集五品上重議禮部尚書(shū)楊思敬議稱(chēng)案諡法既過(guò)能改曰恭請(qǐng)諡為恭
【臣】等謹(jǐn)案楊思敬舊唐書(shū)作袁思敬考新唐書(shū)宰相世系表隋觀(guān)徳王楊士雄第四子曰縯縯次子曰思敬官禮部尚書(shū)駙馬都尉蓋尚唐髙祖女安平公主者也舊唐書(shū)誤
景云元年太常諡贈(zèng)荊州大都督舒國(guó)公韋巨源曰昭戸部員外郎李邕駮曰三思引之為相阿韋托之為親無(wú)功而封無(wú)德而祿同族則丑正安石他人則附邪楚客諡之曰昭良恐未當(dāng)慱士李處直請(qǐng)依前定時(shí)雖不從邕議而論者是之
舊唐書(shū)太常愽士張星諡贈(zèng)工部尚書(shū)宋慶禮曰專(zhuān)議曰慶禮太剛則折至察無(wú)徒有事東北所亡萬(wàn)計(jì)所謂害于而家兇于而國(guó)案諡法好功自是曰專(zhuān)禮部員外郎張九齡駮之曰慶禮在人苦節(jié)為國(guó)勞臣一行邉陲三十年所戸庭可樂(lè)彼獨(dú)安于傳遞稼穡為艱又能實(shí)于軍廩莫不服勞辱之事而匪懈其心守貞堅(jiān)之規(guī)而自盡其力請(qǐng)以所議更下太常庶素行之跡可尋易名之典不墜乃諡曰敬
【臣】等謹(jǐn)案張九齡駮議全文載于宋慶禮本?通典所録于事實(shí)諡義均未顯晰□據(jù)舊唐書(shū)節(jié)輯
通典開(kāi)元十八年太常寺議請(qǐng)諡張説為文貞左司郎中楊伯成駮曰謚者徳之表行之跡將以激厲風(fēng)俗檢束名教固無(wú)虛稱(chēng)是存實(shí)録準(zhǔn)張説罷相制云不肅細(xì)微之人頗乖周順之防又致仕制云行虧半古防闕周身未免?李之嫌而喧眾多之口且玉之有瑕尚可磨也人之斯玷焉得逭諸諡曰文貞何成勸沮請(qǐng)下太常更據(jù)行事定諡工部侍郎張九齡又立議請(qǐng)依太常為定未決?宗為制碑文賜諡曰文貞
永防中太常博士獨(dú)孤及諡贈(zèng)涼州都督太原郡公郭知運(yùn)曰威右司員外郎崔廈駮之曰郭知運(yùn)承恩詔葬向五十余年今請(qǐng)易名竊謂非禮謹(jǐn)案禮經(jīng)云禮時(shí)為大又曰過(guò)時(shí)不及非禮也昔衞公叔文子卒將葬其子戌請(qǐng)諡于君曰日月有時(shí)將葬矣請(qǐng)所以易其名者葢時(shí)不可逾也節(jié)度既沒(méi)名不浮行數(shù)紀(jì)之前門(mén)生故吏已合謀諡今乃申請(qǐng)竊將有為而作嗣子英乂頃屬多故屢制方隅朝廷防勲位表端揆附從者竊不中之禮合無(wú)妄之求況今裂土者接軫專(zhuān)征者百輩若率而行之誰(shuí)曰無(wú)請(qǐng)不惟有司疲于簡(jiǎn)牘抑恐名噐等于草芥雖欲曲全竊將不可又禮經(jīng)云已孤?貴不為父作諡若知運(yùn)合諡而不以其時(shí)則嗣子廢先君之徳若不合諡而茍遂其志則先君因嗣子而見(jiàn)尊以仆射而言恐貽越禮之讓以國(guó)家而言又殊旌善之體請(qǐng)下太常寺重議及答曰禮時(shí)為大順次之將葬易名時(shí)也有故闕禮追逺請(qǐng)諡順也公叔戌請(qǐng)諡適當(dāng)葬前謹(jǐn)案三百禮經(jīng)三千威儀曽不言已葬則不追諡況三王殊涂不相沿禮新禮則死必有諡不云日月有時(shí)今請(qǐng)易名者五家無(wú)非葬后苖太師一年矣呂諲四年矣盧奕五年矣顔杲卿八年矣并荷褒寵無(wú)異同之論獨(dú)知運(yùn)不幸遂以過(guò)時(shí)見(jiàn)抑茍必以已葬為節(jié)制則八年與五十年其緩一也而與奪殊制無(wú)乃不可乎議云已孤?貴不為父作諡此謂其父無(wú)位而子居貴位不當(dāng)以子之貴加榮于父若知運(yùn)者處方面重寄列位九卿茂勲崇名與衞霍侔飾終之禮宜加于他將一等豈待因嗣子之徳然后作諡今之征鎮(zhèn)者率多起屠販皂之中雖逢風(fēng)云化為王侯而其間祖父爵位與知運(yùn)等當(dāng)請(qǐng)諡者有幾何乃懼名噐等于草芥以是廢禮竊謂近誣竊考載籍征諸舊章易名之禮請(qǐng)如前議獨(dú)孤及又諡贈(zèng)吏部尚書(shū)呂諲曰肅度支員外郎嚴(yán)郢駮曰今所議荊南之政詳矣而曰在臺(tái)司齷齪無(wú)匪躬之能者乃抉瑕掩德非中道之言也國(guó)家故事宰臣之諡皆有二字以彰善旌徳焉夫以呂公文能無(wú)害武能禁暴貞則干事忠則利人盛烈宏規(guī)不可偹舉傳敘八元之徳曰忠肅恭懿若以美諡擬于形容請(qǐng)諡呂公曰忠肅及重議曰謹(jǐn)案舊儀凡沒(méi)者之故吏得以行狀請(qǐng)諡于尚書(shū)省而考行定諡則有司存朝廷辨可否宜存眾議今駮議撰諡異同之説并故吏專(zhuān)之恐亂庖人尸祝之分違公噐不私之誡且非唐虞師錫僉曰之道諡法在懲惡勸善不在字多文王伐崇周公誅淮夷武功盛而皆諡文冀缺恪徳臨事甯俞忠于其國(guó)文徳?xún)?yōu)而并諡武固知書(shū)法者必稱(chēng)其大而畧其細(xì)故言文不言武言武不言文三代以下樸散禮壊乃有二字之諡非古也其源生于衰周漢興蕭何張良霍去病霍光俱以文武大畧佐漢致太平其事業(yè)不一一文不足以紀(jì)其善于是有文終文成景桓宣成之諡雖黷禮甚矣然猶褒不失人唐興參用周漢之制以魏征為文貞蕭瑀為貞褊其杜如晦王珪封徳輿陳叔達(dá)溫彥博岑文本唐休璟魏知古崔日用并當(dāng)時(shí)赫赫以功名居宰相者諡不過(guò)一字不聞子孫佐吏有以字少稱(chēng)屈者由此言之二字不必為褒一字不必為貶若褒貶果有字?jǐn)?shù)則是堯舜禹湯文武成康不如周威烈慎靚也齊桓晉文不如趙武靈魏安厘也杜如晦王珪以下或成或明或懿或憲不如蕭瑀之貞?也以諲之從政威能閑邪徳可濟(jì)眾故以肅易名而忠在其中矣亦猶隨防俞之不稱(chēng)文豈必因而重之然后為美魏晉以賈防之籌筭賈逵之忠壯張既之政能程昱之智勇顧雍之宻重王渾之噐量劉惔之鍳裁庾翼之智畧彼八君子者方之東平宜無(wú)慚徳死之日并諡曰肅當(dāng)代不以為貶何嘗征一字二字之升防乎上稽前典下?lián)琢顓⒅Y經(jīng)而究其往事請(qǐng)依前定【臣】等謹(jǐn)案晉書(shū)王渾?渾本諡元獨(dú)孤及引為諡肅之證葢臨文時(shí)未詳考耳
大厯十三年太常諡贈(zèng)司徒楊綰曰文貞比部郎中蘇端駮曰夫道徳博聞曰文清白守節(jié)曰貞且元載與司徒友敬殊深推為長(zhǎng)者首舉清要人莫與京及司徒寵望漸髙載畏其偪旋又知載隳壊綱紀(jì)心貳于君既懼其疑因?yàn)榀E簡(jiǎn)有口皆知載惡而獨(dú)無(wú)一言或有發(fā)載之惡證告未明抱誠(chéng)坐法者司徒時(shí)居上列奏達(dá)非難不能因此披陳辭全志士之命露兇狡之私而乃晏安自防優(yōu)游過(guò)日使元載禍大滅身竟勞圣上防伺之慮豈守節(jié)不隱邪豈懷道無(wú)毒邪非謂文貞明矣洎元載嗇恩于下招怨于上使北塞人勞有過(guò)時(shí)之戍西郊防至無(wú)吊災(zāi)之惠磁邢堅(jiān)義之士將死復(fù)生梁宋傷夷之人或寒或餒搜訪(fǎng)旌恤中外所急載皆絶之使王澤不及于下為行路所嗟而楊公當(dāng)圣上維新之時(shí)居天下得賢之望誠(chéng)宜不俟終日造次速言乃寂寥啓悟噤閉謀猷貪食萬(wàn)錢(qián)之賜虛承一心之顧豈慈惠愛(ài)人乎既由不慈不惠何以謂之文有隠有毒何以謂之貞乎古者諸侯有國(guó)卿大夫有家上以報(bào)祖宗下以處子孫之義也楊公厯處厚俸人謂儒宗曽不立家又無(wú)私廟寧使人老闕敬祖之禮位極無(wú)祭禰之宮凡在衣冠誰(shuí)不嘆恨又?大義克就?仁接禮之義矣曰文與貞曷可以議圣人立諡盡公而無(wú)私之謂也所以周宣不敢私于父諡曰厲漢宣不敢私于祖諡曰戾百王明制厯圣通則昔公叔文子有死衞之節(jié)修班制之勤社稷不辱方居此諡爰及太宗初魏公征有匡救公直之忠中宗末蘇公?有保安不奪之節(jié)所以諸賢甚眾諡文貞者不過(guò)數(shù)公至于燕國(guó)公張説先朝輸能名節(jié)昭著省司尚謂不可至今人故稱(chēng)之由是言之焉可比徳請(qǐng)牒太常更詳他諡以守彛章庻乎貴史之筆不?于周漢黃泉之魂免慙于蘇魏別敇諡為文簡(jiǎn)
【臣】等謹(jǐn)案楊綰?稱(chēng)蘇端為憸人特異議即指此事
贈(zèng)司空陳國(guó)公竇抗諡曰博贈(zèng)左衞大將軍宇文士及初諡為恭黃門(mén)侍郎劉洎駮之曰士及居家侈縱不宜為恭竟諡為縱工部尚書(shū)楊昉諡曰恪定州刺史定防郡公于匡濟(jì)諡曰果廣州都督謝方叔諡曰勤
【臣】等謹(jǐn)案杜佑云以上人人諡法所無(wú)乃有司一時(shí)之議然漢時(shí)有泗水勤王綜王莽時(shí)更始將軍亷丹后周防國(guó)公李端并諡果而牧邱恬侯石慶史表作恪侯則佑以為諡法所無(wú)者未之考耳又案唐書(shū)竇抗?稱(chēng)抗諡宻與通典異
唐書(shū)元和中賜太子賔客于頔諡曰忠初有司諡曰厲至是特易之右丞張正甫封其勅請(qǐng)還本諡補(bǔ)闕髙越上疏曰夫諡者所以懲惡勸善激濁揚(yáng)清使忠臣義士知?jiǎng)駚y臣賊子畏罪孔子修春秋亂臣賊子懼葢為此也垂范如此尚不能救況又隳其典法乎
五代史同光二年史館事例凡王公百官定諡考功録行狀并諡議逐月具有無(wú)牒報(bào)中外官薨已請(qǐng)諡許本家各録行狀一本申奏
宋史禮志王公及職事官三品以上薨本家録行狀上尚書(shū)省考功移太常禮院議定博士撰議考功審覆判都省集合省官參議上中書(shū)門(mén)下宰臣判準(zhǔn)始録奏聞敕付所司即考功録牒以未葬前賜其家省官有異議者聽(tīng)具議聞蘊(yùn)徳邱園聲實(shí)明著雖無(wú)官爵亦奏賜諡曰先生太平興國(guó)八年詔増周公諡法五十五字美諡七十一字為一百字平諡七字為二十字惡諡十七字為三十字其沈約賀琛續(xù)廣諡盡廢后以直史館胡旦言舊制文武官臣僚皆以功行上下各賜諡法近朝以來(lái)遂成闕典建隆以后臣僚三品以上合賜諡者百余人望令史館編録行狀送禮官定諡付史館修入國(guó)史詔今后并令禮官取行狀定諡送考功詳覆関送史館永為定式直集賢院王皥言諡者行之表也善行有善諡惡行有惡諡葢聞?wù)炛幸詾閯窠淞涮Ｋ虏┦空仆豕韵聰M諡皆跡其功徳為之褒貶近者臣僚薨卒雖官該擬諡其家自知父祖別無(wú)善政慮定諡之際斥其繆戾皆不請(qǐng)諡法竊惟諡法自周公以來(lái)垂為不刋之典葢以彰善癉惡激濁揚(yáng)清使其身沒(méi)之后是非較然用為勸懲今若任其遷避則為惡者肆志而不悛乞自今后不必候其請(qǐng)諡并令有司舉行如此則隱匿無(wú)行之人有所沮勸若湏行狀申乞方行擬諡考諸方冊(cè)別無(wú)明證唯衞公叔文子卒其子戍請(qǐng)諡臣謂春秋時(shí)禮壊樂(lè)闕公叔之卒有司不能明舉舊典故至將塟始請(qǐng)諡于君且周制太史掌小喪賜諡小史掌卿大夫之家賜諡以此知有司之職自當(dāng)舉行明矣詔下有司詳定如皥請(qǐng)焉禮院更議贈(zèng)安逺軍節(jié)度使馬懷徳已塟請(qǐng)諡?zāi)搜宰怨抛髡灲栽趬Z前唐開(kāi)元三品以上將塟既啓殯告贈(zèng)諡于柩前無(wú)贈(zèng)者設(shè)啓奠即告諡既塟加諡出于唐時(shí)如顔杲卿盧奕盡忠王室當(dāng)時(shí)置而不議至郭知運(yùn)死五十余年乃始請(qǐng)諡右司員外郎崔廈以為非旌善之禮而太常博士獨(dú)孤及謂新制死不必有諡又謂有故闕禮追逺請(qǐng)諡順也及長(zhǎng)于開(kāi)元之世親聞啓奠告諡而謂新制不必有諡豈非誣哉又有故闕禮追逺請(qǐng)諡皆違禮經(jīng)何順之有國(guó)象給諡一用唐令然請(qǐng)諡之家例供尚書(shū)省官酒食撰議官又當(dāng)有所贈(zèng)道故或闕而不請(qǐng)景祐四年宋綬建議令官給酒食其后又罷贈(zèng)遺自此既塟請(qǐng)諡者甚眾嵗月浸乆官閥行跡士大夫所不能知子孫與其門(mén)生故吏志在虛美隱惡而有司據(jù)以加諡是廢圣人之法而徇唐庸有司之議也詔自今得諡者令塟前奏請(qǐng)或其家不請(qǐng)則尚書(shū)太常合議定諡前葬牒史館及付其家即徇私諡不以實(shí)論如選舉不以實(shí)法既葬請(qǐng)諡者不定諡【臣】等謹(jǐn)案唐六典有蘊(yùn)徳邱園亦奏賜諡之制宋代因之故元祐中諡邵雍為康節(jié)政和中諡徐積為節(jié)孝官不過(guò)學(xué)校而已厥后寧宗理宗表彰儒術(shù)嘉定三年諡朱子曰文七年諡張栻曰宣八年諡呂祖謙曰成九年諡周惇頤曰元十三年諡程伯子曰純程叔子曰正十四年諡張載曰明寳慶時(shí)諡陸九齡曰文達(dá)陸九淵曰文安淳祐間諡羅從彥曰文質(zhì)李侗曰文靖而朱子髙第弟子黃干則諡文肅蔡沉則諡文正此皆官未及諡而諡者宋之諡法頗為冒濫羅泌至謂之辱典而追諡諸賢以崇尚理學(xué)則庻乎得彰癉之意云
武寧軍節(jié)度使鄭國(guó)公贈(zèng)太師中書(shū)令夏竦始諡文正知太常禮院司馬光奏曰臣等切跡諡法本意所謂道德博聞曰文者非聞見(jiàn)博雅之謂也靖共其位曰正者非柔懦茍媮之謂也蓋詩(shī)云靖共爾位正直是與也今竦奢侈無(wú)度聚斂無(wú)厭內(nèi)則不能制義于閨門(mén)外則不能立效于邉鄙言不副行貎不應(yīng)心語(yǔ)其道徳則貪滛矣語(yǔ)其正宜則囘邪矣此皆天下所共聞非臣等所敢誣加也乃以文正諡之臣等戅愚不達(dá)大體不知將以何諡待天下正人君子哉伏惟改賜竦諡天下幸甚乃改諡文莊
司徒岐國(guó)公贈(zèng)太師兼侍中陳執(zhí)中仁宗時(shí)諡恭時(shí)禮官韓維奏曰執(zhí)中以公卿之子遭世承平因縁一言遂至貴顯而不能率禮秉道諡法寵祿光大曰榮不勤成名曰靈執(zhí)中出入將相以一品就第寵祿大夫矣得位行政賢士大夫無(wú)述焉不勤成名矣請(qǐng)諡曰榮靈詔諡曰恭
【臣】等謹(jǐn)案唐宋皆有議諡駮諡之制維時(shí)太?？脊κ毓俣话⒄吖桃嘤兄欠穷y知蘇端之詆諆楊綰則適以滋植黨營(yíng)私之漸惟宋司馬光奏夏竦諡韓維議陳執(zhí)中諡持論侃侃史家稱(chēng)之然仁宗時(shí)諡法之未愜者匪直加夏竦陳執(zhí)中以美諡也藍(lán)紀(jì)宗諡僖靖張惟吉諡忠安石全彬諡恭僖盧守懃諡安恪皆宦官也石全彬者雖有破儂智髙功抑厚其賞賚可矣乃寵以使職之不已又加之美諡且其他如守懃輩則有何功耶唐世宦官至為橫恣顧得諡者楊復(fù)光李輔國(guó)而已宋自真宗作法諡劉承規(guī)為忠肅至仁宗習(xí)為故常后世踵之神宗時(shí)李舜舉諡忠敏哲宗時(shí)梁従吉諡敏恪李憲初諡敏恪改諡忠敏徽宗時(shí)宋用臣諡僖敏馮世寜諡恭節(jié)髙宗時(shí)康履諡榮節(jié)藍(lán)安石諡良恪康谞諡忠定凡宦官得諡者十有余人夫以先王尊名之典而至加諸刑余之奄寺其瀆禮不經(jīng)又孰甚焉是烏足以語(yǔ)激揚(yáng)之大法哉
元史舊令三品以上官立朝有大節(jié)及有大功勲于王室者得賜功臣號(hào)及諡
太祖至元二十二年制諡法
【臣】等謹(jǐn)案元?jiǎng)⒅伦h蕭?諡引諡法好古不怠曰敏虞集議陳文靖諡引仕不躁進(jìn)曰靖柳貫議姚燧諡引敬直慈惠曰文考周書(shū)及蘇洵諸家皆無(wú)此文疑即元所制諡法也
武宗至大二年詔內(nèi)外百官三品以上者許請(qǐng)諡凡請(qǐng)諡者許其家具本官平日勲勞政績(jī)徳業(yè)藝能經(jīng)由所在官司?？迸c本家所供相同轉(zhuǎn)申吏部考覆呈都省都省擬準(zhǔn)令太常禮儀院驗(yàn)事跡定諡若勲戚大臣奉防賜諡者不在此例
順帝至元元年命嚴(yán)諡法以絶冒濫
【臣】等謹(jǐn)案元代贈(zèng)諡之制史志不詳而參考紀(jì)傳則所行異典足資搜輯者不少樂(lè)平民許則祖謀恢復(fù)徳興縣遇害諡忠顯亳州民曹彥可不為賊冩旗而死諡節(jié)?兩人皆以布衣得諡褒死節(jié)也諡處士金履祥為文安許謙為文懿重儒學(xué)也諡揭來(lái)成為貞文先生表篤行也諡安南王陳益稷為忠懿旌外藩之恭順也追諡比干為仁顕忠烈公箕子為仁顕公以勸忠也追諡杜甫為文貞劉蕡為文節(jié)以崇文也顔子父無(wú)繇追諡文裕朱子父松追諡獻(xiàn)靖尊先賢之所自出也明太祖嘉常遇春之功諡其曽祖四三曰莊簡(jiǎn)祖重五曰安穆父六六曰靖懿王世貞以為循元之制則元制固有功髙諡及三代者葢亦易名之異與而史志闕畧不可復(fù)考姑摭其可考者以見(jiàn)一代之制焉
明防典凡議諡洪武初俱禮部奉防施行二十五年令禮部行翰林院擬奏請(qǐng)防凡親王諡例用一字郡王二字?治十五年奏準(zhǔn)親王行巡撫巡按等官覆勘郡王行本府親王及承奉長(zhǎng)史等覆勘善惡得實(shí)明白結(jié)報(bào)具奏本諡
邱濬舉贈(zèng)諡以勸忠疏臣惟生者之禍福出于一時(shí)蒙蔽眾論之不公人眾者勝天固可僥幸而茍免而事乆則論定天定則勝人至于葢棺事則定矣猶以偏愛(ài)之心持不公之論以愚而為賢當(dāng)辱而反榮是終無(wú)天道矣是以三代明王立為諡法以為死后榮辱之典善者予之以美諡惡者予之以惡諡孟子所為孝子慈孫百世不能改而世之庸主嬖臣乃以一己之私而掩天下之公非惟得罪于世教而實(shí)得罪于天帝也三代以前君之諡則請(qǐng)命于天臣之諡則請(qǐng)命于君天不言而人代言人代天言而反天之道天必殛之君不定而俾臣代之臣承君命而負(fù)君之托逆天之理違國(guó)之法雖一時(shí)逭于人刑其如天道何唐宋議諡掌于太常博士凡于法應(yīng)得諡者考其行狀撰定諡文移文吏部考功郎中覆定之本朝雖設(shè)太常博士而不掌議諡洪武初惟武臣有諡至永樂(lè)中文臣始得諡葢自姚廣孝胡廣始也自后文武亦多有之然我朝之諡皆出恩賜然臣竊以為九重之上于臣下之賢否未易盡知請(qǐng)自今以后有應(yīng)得諡者未賜之先先下所司俾其考定訂議以聞然后從中賜下如此則得之者以為榮不當(dāng)?shù)谜卟灰蚱溆H故之屬托其當(dāng)?shù)谜卟粸榕簏h之掩蔽國(guó)家激勸臣子之大法端有在于是其為世教之助夫豈細(xì)哉隆慶四年題準(zhǔn)凡冐襲王爵奉防改正者不許一槩請(qǐng)諡凡文武大臣請(qǐng)諡亦用二字與否取自上裁若官品未髙而侍從有勞或以死勤事特恩賜諡者則不拘常例
?治四年令凡乞恩賜諡者禮部斟酌可否務(wù)合公論不許一槩比例濫請(qǐng)
十五年奏準(zhǔn)文武大臣有請(qǐng)諡者禮部照例上請(qǐng)得防行吏兵二部備查實(shí)跡禮部定為上中下三等以行業(yè)俱優(yōu)者為上行實(shí)頗可者為中行實(shí)無(wú)取者為下開(kāi)送翰林院擬諡請(qǐng)防
萬(wàn)厯元年題準(zhǔn)大臣應(yīng)得諡者禮部仍廣加咨詢(xún)稽覈名實(shí)間有應(yīng)諡而未經(jīng)題請(qǐng)及曽題請(qǐng)而未蒙賜諡者不論逺近許各該撫按及科道官?gòu)墓e奏禮部酌議題覆補(bǔ)給若不系公舉子孫自陳乞補(bǔ)諡者不行十二年題準(zhǔn)凡遇文武大臣應(yīng)得諡號(hào)者備查本官生平履厯必其節(jié)槩為朝野具瞻勲猷系國(guó)家休戚公論允服毫無(wú)瑕疪者具請(qǐng)上裁如行業(yè)平常即官品雖崇不得槩與
明史萬(wàn)厯三十一年禮部侍郎郭正域請(qǐng)嚴(yán)諡典議奪者四人許論黃光升呂本范謙應(yīng)奪而改者一人陳瓚補(bǔ)者七人伍文定吳悌魯穆楊繼宗鄒智楊源陳有年閣臣沈一貫朱睿力庇呂本不從其議未幾御史張邦俊請(qǐng)以呂柟從祀孔廟而論應(yīng)補(bǔ)諡者雍防魏學(xué)曽等十四人部議乆之共彚題先后七十四人留中不發(fā)天啟元年始降防俞允又増續(xù)請(qǐng)者十人而邦俊原請(qǐng)九人不與正域所請(qǐng)伍文定等亦至是始定凡八十四人其官卑得諡者鄒智劉臺(tái)魏良弼周天佐楊允防沈錬楊源黃鞏楊慎周怡莊防馮應(yīng)京皆以直諌孟秋張?jiān)聿芏速R欽陳茂烈馬理陶望齡皆以學(xué)行張銓以忠義李夢(mèng)陽(yáng)以文章魯穆楊繼宗張朝瑞朱冠傅新徳張?jiān)蕽?jì)皆以清節(jié)楊慎之文憲莊防之文節(jié)則又兼論文學(xué)云三年禮部尚書(shū)林堯俞言諡典五年一舉自萬(wàn)厯四十五年至今蒙恤而未諡者九卿臺(tái)省防議與臣部酌議帝可之然是時(shí)遲速無(wú)定六年給事中彭汝楠言耳目近則覩記真冝勿逾五年之限又謂三品以上為當(dāng)子諡而建文諸臣之忠義陶安等之參帷幄葉琛等之殉行間皆?xún)扪a(bǔ)諡事下禮部以建文諸臣未易輕擬不果行至福王時(shí)始從科臣言舉追謚之典則有開(kāi)國(guó)功臣李善長(zhǎng)等十四人正徳諌臣蔣欽等十四人天啟慘死諸臣左先斗等九人而建文帝之弟允熥允熞允熈子文奎亦皆追補(bǔ)云
【臣】等謹(jǐn)案明史所稱(chēng)官卑得諡者特指天啟元年補(bǔ)諡諸臣而萬(wàn)厯以前非三品得諡者王世貞眀異典述則稱(chēng)有三十一人楊恭惠信民以?xún)L都御史劉文恭錠以少詹事宋文恪訥李文忠時(shí)勉陳文定敬宗鄒文莊守益以國(guó)子祭酒李文通奎劉文介儼以太常少卿俱四品朱文肅善朝文穆廣呂文懿原以翰林學(xué)士張文僖益以侍讀學(xué)士楊忠?繼盛以兵部員外郎朱忠定復(fù)張恭僖景明以長(zhǎng)史俱五品徐文肅喜述以春坊中允王文靖汝玉以賛善王忠文祎以翰林待制劉忠?球以侍講羅文毅倫舒文節(jié)芬以修撰羅文恭洪先以賛善蔣恭靖用文以太醫(yī)院判俱六品鐘恭?同以御史七品陳恭?選以布政使毛忠襄吉周節(jié)?憲馮恪?杰許忠節(jié)逵以憲副岳文肅正以知府鄧恭毅颙以知縣皆藩臬郡邑外臣雖品秩不同而或禁近碩徳或封疆殉義皆無(wú)愧榮名者獨(dú)蔣用文以技藝小臣得之殊為幸耳然用文猶醫(yī)士也方士邵元節(jié)諡文康榮靖陶仲文諡榮康惠肅而王世貞亦述為異典則不啻防典矣考明代追諡者五人漢滎澤侯紀(jì)信諡忠烈唐詔州刺史鄧文進(jìn)諡忠襄宋邕州推官譚必宋諡忠?信國(guó)公文天祥諡忠烈知信州謝枋得諡文節(jié)襃先世之孤忠以激厲風(fēng)俗乃可為明代之異典云爾
欽定續(xù)通志卷一百二十一
<史部,別史類(lèi),欽定續(xù)通志>
欽定四庫(kù)全書(shū)
欽定續(xù)通志卷一百二十二
器服畧【一】
【臣】等謹(jǐn)案鄭志器服畧自序謂祭器出于禮圖宜先辨其形制因列尊彛爵觶之制于前寥寥數(shù)行十不及一不知三代法物首重鼎鐘他如罍舟壺爵斚觚簠簋甗盉匜敦之屬為食器者即為祭器又陶器始于上古禮稱(chēng)器用陶匏古人制作著于典籍者亦班班可考鄭氏俱畧而不載今續(xù)器服畧先列彛器援據(jù)博古考古諸圖及聶崇義揚(yáng)復(fù)所編以至經(jīng)史各子所載典物近古者撮其大端并辨其得失異同與累朝制度之更易者以?相敘至鄭氏所載服章制度悉本唐杜佑嘉禮典加之剛節(jié)今仍其例博取各史禮志及輿服儀衛(wèi)諸志參以防要防典集禮諸書(shū)撮舉大要視鄭志稍詳而其文仍歸簡(jiǎn)約云
鼎
鼎始于泰帝伏羲名曰神鼎至商而其制始備父乙鼎瞿父鼎乙毛鼎召夫鼎以字命名持刀父已鼎象形饕餮鼎立戈父甲鼎取其象形或三足或四足銘詞或紀(jì)其功或紀(jì)其時(shí)則后代之鼎皆同也周蛟螭鼎蟠防鼎防龍雷紋鼎防龍侈口鼎饕餮鼎獸足鼎鱗紋鼎旋云鼎穆公鼎鼎益鼎鮮鼎師寏父鼎伯父鼎其取義悉與商同秦時(shí)丞相樗里子作一鼎文曰智囊漢武帝祀汾隂得寶鼎名曰汾隂寶鼎又登泰山鑄鼎其形如甕昭帝元平元年于藍(lán)田覆車(chē)山鑄鼎髙三尺受五斗宣帝甘露元年于華山仙掌鑄一鼎髙五尺受四斗后漢光武建武元年鑄一鼎其文曰定天下萬(wàn)物伏三足髙九尺明帝永平十年鑄一鼎于洛水髙六尺其文曰蛟龍伏又鑄一鼎于谷水髙五尺其文曰谷洛章帝元和二年于北岳鑄一鼎髙四尺無(wú)足其文曰鎮(zhèn)地鼎安帝廷光四年鑄一鼎于少室山其文曰承露鼎順帝永建六年鑄一鼎于伊水名曰魚(yú)鼎靈帝嘉平元年鑄一大鼎埋之鴻都門(mén)文曰儒鼎漢時(shí)臣下鑄鼎者楊震為太尉時(shí)作太尉鼎王朗為司空時(shí)作司空鼎又其小可置諸掌仿鼒而為之曰小鼎四圍各周以乳曰百乳鼎蜀漢章武二年于漢川鑄鼎名曰克漢鼎諸葛亮作八陣鼎魏曹操鑄一鼎于白鹿山髙一丈紀(jì)征伐戰(zhàn)陣之功古文篆書(shū)四足曹叡太和六年鑄一鼎曰萬(wàn)壽鼎吳孫權(quán)黃武元年于彭蠡水沈一鼎其文曰百神助陽(yáng)侯伏孫亮建興元年于武昌鑄一鼎其文曰鎮(zhèn)山鼎晉懷帝永嘉六年鑄一鼎沈于?步江中無(wú)文字鼎似形王羲之于九江作書(shū)鼎髙五尺四面周匝書(shū)遍刻之沈于水中皆直書(shū)宋髙祖永初三年從秦中還紀(jì)功鑄一鼎于九江其文曰沸秦洛伏大漠古篆書(shū)梁武帝大通中鑄鼎蕭子云書(shū)老子五千言沈之九江中陳武帝即位鑄鼎文曰元?jiǎng)攵π坭T鼎文曰忠烈鼎常侍丁初正書(shū)唐武后時(shí)九鼎成后欲用黃金涂之姚璹進(jìn)曰鼎者神器貴質(zhì)樸不得外飾乃止宋徽宗崇寧四年秋九鼎成奉安于九成宮以蔡京為定鼎禮儀使帝幸宮行酌獻(xiàn)禮殿中央曰帝鼐北曰寶鼎東北曰牡鼎東方曰蒼鼎東南曰岡鼎南方曰彤鼎西南曰阜鼎西方曰皛鼎西北曰魁鼎
【臣】等謹(jǐn)案鼎制崇乎古圣圜以象陽(yáng)方以象隂三足以象三公四足以象四輔黃耳以象才之中金?以象才之防象饕餮以戒其貪象蜼形以寓其智作云雷以象澤物之功著防龍以象不測(cè)之變至于牛鼎羊鼎豕鼎又各取其象而飾之大者謂之鼐圛弇上謂之鼒其有腹著饕餮而間以雷紋者父已鼎父癸鼎之?縁飾旋花象形鼎橫戈父癸鼎之?他如孟鼎之侈口中鼎之無(wú)文自方如簠分底如鬲設(shè)葢如敦大小不同模范各異考士虞禮有上鼎中鼎下鼎有司徹司馬舉羊鼎司士舉豕鼎明堂位載崇鼎貫鼎天子之器三代之時(shí)或?yàn)榉莱Ｈ沼弥骰驗(yàn)樽訉O永寳用秦漢以降作者稍尠云
尊
夏后氏之尊名山罍商持刀父癸尊祖戊尊蜼尊父已尊辛尊父乙尊父丁尊立戈癸尊從尊祖丁尊兄丁尊持刀父已尊諫尊龍鳯方尊周月星尊召公尊髙克尊師艅尊取義與鼎同惟召公尊器葢用銘髙克尊師艅尊紀(jì)其寵錫銘至數(shù)十字
【臣】等謹(jǐn)案羣書(shū)考索尊之為言尊也周禮冪人以疏布冪八尊尊或有葢間有提梁皆為盛酒之器云
罍
尊之大者為罍古者天子用玉罍諸侯大夫以金士以梓小罍謂之坎厠于六尊之間以盛三酒比于六尊周有羲首罍素首罍象首罍麟鳯百乳罍饕餮罍或文或素不同
【臣】等謹(jǐn)案罍之象形取義與鼎同或文或素或有葢無(wú)葢不同毛詩(shī)正義引鄭注司尊彛謂罍刻而畫(huà)之為山云之形疑用木為之證以韓詩(shī)士用梓之説則惟士用梓而孔頴達(dá)疑大夫以上同用梓而加飾者葢臆度之辭也
?！局鄹健?br />
古者司尊彛掌六彛之位彛皆有舟夏后氏以雞彛商彛已舉彛子孫父辛彛子孫彛父丁彛立戈父甲彛虎首彛周己酉方彛單彛召父彛叔彛云雷寶彛伯映彛百乳彛髙足彛凡彛皆有銘取義與鼎同髙不逾尺或文或素不同
【臣】等謹(jǐn)案古者雞彛斚?；Ｊ⒚魉S彛蜼彛鳥(niǎo)彛盛郁鬯彛必有舟鄭氏謂舟尊下防若今時(shí)承槃云
卣
古者卣為中尊尊彛為上罍為下卣居其中商持刀祖乙卣?qǐng)?zhí)戈父癸卣內(nèi)言卣田卣世母辛卣卦象卣立戈卣寶卣冊(cè)卣周師淮父卣單癸卣樂(lè)司徒卣漢四足卣取名之義與鼎同
【臣】等謹(jǐn)案卣以盛郁鬯形制不一皆有葢有提梁有銘文以記其作始文素不同漢以后不制云壺
壺為禮器腹方口圓曰壺商貫耳弓壺兩耳以弓銘之有兩耳者可以貫防又有防姬壺仲丁壺周制觚棱壺饕餮方壺盤(pán)云壺文以盤(pán)云交螭云雷壺三螭壺四鸚壺漢大官壺綏和壺進(jìn)鹿壺鳬壺小匾壺圓壺漢以后之制或匾或圓其制愈多唐宋以后不僅作酒器或有提梁及葢文素不同
【臣】等謹(jǐn)案壺始于商至周烝嘗饋獻(xiàn)用兩壺次于尊彛間所以盛酒云
爵斚
爵為飲酒器取其能飛而不溺于酒以寓儆焉古者刻木為之繼以銅為之夏時(shí)曰琖商招父丁爵父乙爵祖乙爵祖丙爵父戊丁爵祖已爵斧爵子爵中爵繶爵云雷爵周瑤爵大田爵篆帶爵玉爵子乙斚父丁斚山斚風(fēng)紋斚云雷斚漢虎斚皆?xún)啥阌秀懳乃夭煌∶x與鼎同
【臣】等謹(jǐn)案觴一升曰爵斚與爵形相同名雖殊而用則一又按禮記載卑者舉角角受四開(kāi)形與爵畧同云
觚
觚亦飲器商合孫祖丁觚子乙父丁觚女乙觚木觚龍觚四象觚周四山饕餮觚四虺觚蟬紋觚雷紋觚小圜觚素觚其形如瓶口大而腹小髙不逾尺銘不過(guò)數(shù)字文素不同
【臣】等謹(jǐn)案觚受二升周禮梓人掌之此器于當(dāng)中屹?四棱又考説文觚為卿飲酒之爵又漢建光卮蟬紋卮匏斗螭首卮制與觚畧異皆飲器云觶
觶亦飲器商立戈父辛觶立戈觶周父貝觶饕餮觶銘不過(guò)數(shù)字髙不逾尺文素不同或有葢
【臣】等謹(jǐn)按觶與觚異形設(shè)之祭祀燕享之間受三升又有防觥形制與觶畧相?云
敦
敦始于有虞氏之兩敦商己丁敦周防季敦師毀敦仲駒父敦?cái)牰亟卦妆俑付刭疃刎莨貛熗亍醵刂芊蓝鼗⒍胤雷愣亟杂秀戵{不逾尺或有葢或有盤(pán)有耳文素不同銘或數(shù)十字紀(jì)勲烈也
【臣】等謹(jǐn)案周禮合諸侯用玊敦小宰主婦執(zhí)金敦敦制不同若鼎三足兩大耳其葢有圏足可置諸地者宰辟父敦之?無(wú)葢而下連方座毀敦之?上古用瓦中古用金或以玉飾或以木形各異云簠簋
簠簋之用于周者有叔邦父簠太師望簋京叔簋素簋皆有葢或有銘髙不逾尺文素不同周有魚(yú)豆單疑生豆蟠虺豆?jié)h輕重雷紋豆或有葢髙亦不逾尺文素不同
【臣】等謹(jǐn)案韓詩(shī)外?載舜飯乎土簋又云土防即土簋則簋之制為最古矣又案周禮注疏外方內(nèi)圓曰簠外圓內(nèi)方曰簋考工記旊人為簋及豆則以瓦為之聘禮注簠以竹為之簋皆用木宣和博古圖所載則皆銅器又案左?齊舊四量豆區(qū)釡鐘注載釡?zhǔn)畡t鐘六十四斗也又小爾雅二缶謂之鐘博古圖有漢大官銅鐘葢亦量器之一以銅制之云
甗
商時(shí)有父已甗父乙甗祖己甗鬲甗二饕餮甗周垂花雷紋甗盤(pán)云饕餮甗純素甗漢偃耳甗商周之制髙皆逾尺文素不同或三足而圓或四足而方惟漢制無(wú)足止六寸
【臣】等謹(jǐn)按周官陶人為甗鄭康成注甗無(wú)底甑又自關(guān)以東謂之甗或謂之鬵至梁謂之鉹大抵皆蒸飪之具又按漢書(shū)郊祀志及説文云鼎空足曰鬲盛谷六斗其形如斛與甗甑畧相?云
盉
商阜父丁盉執(zhí)戈父癸盉周單從盉嘉仲盉龍首盉云雷盉三螭盉蛟螭盉麟盉螭虬盉粟紋盉細(xì)紋熊足盉漢鳯盉螭首虬紋盉或有耳有提梁有葢有三足四足文素不同取名之義與鼎同髙不逾尺
【臣】等謹(jǐn)案説文從皿從禾為調(diào)味之器王安石謂和如禾則從禾者取和之意云
匜
商啟匜鳯匜三防匜周父癸匜文姫匜義母匜孟皇父匜皆有銘或有葢有耳取名之義與鼎同文素不同髙或逾尺
【臣】等謹(jǐn)案內(nèi)則敦牟卮匜非馂?zāi)矣霉炒蠓蚨Y小臣具盤(pán)匜即后世之洗器云
鐘
顓頊命飛龍氏鑄洪鐘垂作垂鐘炎帝孫岐伯因鼔遂為鐘黃帝作五鐘一曰青鐘二曰赤鐘三曰黃鐘四曰景鐘五曰黒鐘周官鳬氏為鐘有魚(yú)腹鐘九龍鐘十龍鐘干石鐘齊侯镈鐘蛟篆鐘遲父鐘聘鐘寶和鐘宋公防鐘雙防鐘雙螭鐘特鐘素乳蟠防鐘素乳鐘龍鐘立防鐘篆帶鐘星帶鐘素帶鐘雷紋鐘旋紋鐘花乳鐘輔乳鐘環(huán)鈕鐘虎鐘鳯鈕鐘雙鳯鐘荇葉鐘山紋鐘寶筩鐘漢辟邪鐘環(huán)鈕鐘饕餮鐘蕤賔鐘唯齊侯鐘銘至四百九十二字取名之義與鼎同或文或素或有垂帶或虬蟠相向大小制各不同至南齊時(shí)制景陽(yáng)鐘唐制漏鐘唯樂(lè)器之特鐘編鐘其制式歴代不易云
【臣】等謹(jǐn)案鐘為樂(lè)器制詳于考工記博古圖所摹于周代為獨(dú)多云
鐸
鐸始于夏周官鼔人以金鐸通鼔周有鳯棲鐸銘字作鳯棲木形又有雷柄鐸皆無(wú)銘
【臣】等謹(jǐn)按鐸有金鐸木鐸之分金鐸舌以金木鐸舌以木金鐸振武事若司馬之振鐸摝鐸官師鐸是也木鐸振文事若書(shū)禮所言徇以木鐸是也又案周禮鼔人以金錞和鼔博古圖載有虎龍錞山紋錞圜花錞縶馬錞雙魚(yú)錞鳯錞虎錞蜼錞皆象取名而無(wú)銘云
歴代陶器
【臣】等謹(jǐn)案范金合土謂之陶器考工記有陶旊諸職三代迄秦漢謂之甓而周書(shū)載神農(nóng)作瓦器物原神農(nóng)作甕則前民利用肇自三皇大尊瓦缻用之享祀實(shí)與鼎彛敦卣同為法物之傳今謹(jǐn)考摭羣書(shū)凡陶器之可考證者以?甄敘并詳其規(guī)模形制以補(bǔ)鄭志之闕焉
食器
神農(nóng)作罋及瓶缶黃帝作釡甑軒轅作盌楪有虞氏作瓦大【儀禮疏瓦大有虞氏尊】土簋土型周官陶人作甗盆缶壺簋豆【考工記簋實(shí)一觳崇尺厚半寸防寸豆實(shí)三而成觳崇尺】瓵甈【爾雅甌瓿謂之瓵康瓠謂之甈】挈壺灌甕經(jīng)程【韓詩(shī)外傳齊桓公飲諸臣酒令曰后者罰一經(jīng)程葢酒器之大者】瓦卮漢盂康瓠甂甌甀瓿瓨【貨殖傳醯醬千瓨】儋琖安哉【太平御覧李尤安哉銘安哉令名甘防是盛埏埴之巧甄陶所成】晉縹瓷東甌荈器鶴觴?【洛陽(yáng)伽藍(lán)記河?xùn)|人劉白墮善釀以?貯酒千里相餉謂之鶴觴】唐紫瓷盆越盌【陸羽茶經(jīng)越盌上口唇不卷底卷而淺受半開(kāi)】?jī)?nèi)邱白瓷盌緑瓷桮瓷?越甌邢甌髙足盌【三楚新録荊南瓷器皆髙足謂之髙足盌】宋瑪瑙釉小?汝窯壺汝窯方圓瓶【清秘藏汶窯較官窯質(zhì)尤滋潤(rùn)】官哥窯方圓壺立?臥?壺定窯?壺茄壺駝壺青冬瓷天雞壺建安兎毫琖【蔡襄茶緑黒紋如兎毫】小海鷗紫盌銅葉湯?哥窯八角把桮酒榼饒州花青盌浙甕元饒州小足印花盌酒琖明永樂(lè)窯壓手桮宣德窯白壇琖白茶琖紅魚(yú)靶桮硃砂大盌硃砂小壺成化窯雞缸嘉靖窯小白甌壇琖魚(yú)扁琖
祭器
有虞氏作泰尊【禮記疏泰用瓦】周作大罍瓦旊【禮圖祭天用瓦旊】漢大尊【山堂考索大尊與甒形制容受同】魏陶尊唐大尊犧尊著尊象尊壺尊概尊防尊山尊蠯尊山罍大羮和羮盌防缾牡丹缾壺缾
日用器
周作登【爾雅瓦豆謂之登】缾【禮記尊于缾】漢康瓠晉軍持【庶物異名疏云梵語(yǔ)軍持此言缾也】五代八缶【紺珠缶如水 琖置卓上 陶】硯【硯史硯連葢葢上有鳯余雕雜花】宋三山五山筆格【考槃?dòng)嗍赂绺G所制】青冬瓷菊瓣水中丞細(xì)花紋水中丞雙桃注雙蓮房注蟾注【考槃?dòng)嗍陆运螘r(shí)定官各窯所制】官哥龍泉定筆洗【考槃?dòng)嗍绿照哂泄俑缭纯ㄏ错嗫谙丛窍此木砗扇~洗卷口蔗叚洗長(zhǎng)方洗以粉青紋片朗者為貴又有龍泉雙魚(yú)洗菊花瓣洗鉢盂洗百折洗又有定窯三篐元洗梅花洗縧環(huán)洗方池洗桞斗元洗元口洗棱洗】鎮(zhèn)紙【硯北雜志筆硯間物曰鎮(zhèn)紙】印色池【考槃?dòng)嗍鹿俑绺G方者佳八角委角者難得】彛鑪乳鑪【考槃?dòng)嗍鹿俑缍ǜG龍泉彛鑪乳鑪大如茶杯而式雅者為上】香盒糊【考槃?dòng)嗍路蕉啡珲兄靡涣骸繒?shū)燈瓷簫【南村隨筆德化瓷簫色瑩白聲凄朗逺出竹上】瓷枕明敞口花尊【尊與瓶異瓶口小于腹尊腹小于口】坐墩【博物要覽五采各色】
欽定續(xù)通志巻一百二十二
欽定四庫(kù)全書(shū)
欽定續(xù)通志卷一百二十三
器服畧
君臣冠冕巾幘等制度
【臣】等謹(jǐn)按鄭志本門(mén)列君臣冠冕巾幘等制度標(biāo)題攷下首列冕次冠次弁次幘次巾等制其標(biāo)題接行復(fù)列厯代冕弁一條所舉兩歧今為刪去以與下各標(biāo)題畫(huà)一
宋制天子不備六冕有大裘冕冬至祀昊天上帝立冬祀黒帝立冬后祀神州地祗服之髙宗紹興后加十有二旒廣八寸長(zhǎng)一尺六寸前圜后方前低寸二分元表朱里以繒為之玊笄玉瑱袞冕廣一尺二寸長(zhǎng)二尺四寸十有二旒二纊并貫真珠又有翠旒十二碧鳯啣之在珠旒外金飾玉簮導(dǎo)祭天地宗廟朝太清宮饗玉清昭應(yīng)宮景靈宮受冊(cè)尊號(hào)元日受朝冊(cè)皇太子則服之皇太子袞冕九旒犀簮導(dǎo)其臣下正一品九旒冕犀簮二品七旒冕角簮三品五旒冕后又改為鷩冕八旒毳冕六旒絺冕四旒元冕無(wú)旒
遼制天子袞冕垂白珠十有二旒以組為纓色如其綬黈纊充耳金飾玉簮導(dǎo)祭祀宗廟遣上將出征飲至踐阼加元服納后若元日受朝則服之
金制天子袞冕廣八寸長(zhǎng)一尺六寸青羅為表紅羅為里前后珠旒共二十四黈纊二玉簮導(dǎo)皇太子袞冕白珠九旒紅絲組為纓青纊充耳犀簮導(dǎo)
元制天子袞冕廣八寸長(zhǎng)一尺六寸前后珍珠旒各十二黈纊二朱絲組為纓玉簮導(dǎo)皇太子袞冕白玉九旒紅絲組為纓青纊充耳犀簮導(dǎo)
明太祖洪武十六年定袞冕之制?表纁里前后各十有二旒紅絲組為纓黈纊充耳玉簮導(dǎo)祭天地宗廟服之皇太子袞冕九旒紅組纓金簮導(dǎo)陪祀天地社稷宗廟及大朝防受冊(cè)納妃則服之親王袞冕九旒助祭謁廟朝賀受冊(cè)納妃服之
通天冠【宋制天子通天冠仁宗天圣中改緑承天冠二十四梁加金博山附蟬十二髙廣各一尺青表朱里首施朱翠黒介幘組纓翠緌玉犀簮導(dǎo)凡四孟朝獻(xiàn)景靈宮郊祀明堂詣宮宿廟進(jìn)胙上夀兩宮及端門(mén)肆赦并服之遼與宋同金亦如之元不置明亦與宋制同】
逺游冠【宋制皇太子逺游冠十八梁青羅表金涂銀钑花飾犀簮導(dǎo)紅絲組為纓加博山附蟬受冊(cè)謁廟朝防則服之遼皇太子逺游冠三梁加金附蟬施珠翠黒介幘髪纓翠緌犀簮導(dǎo)謁廟還官元日冬至朔日入朝服之親王及諸王則青緌金皇太子逺游冠十八梁金涂銀花飾博山附蟬紅絲為纓犀簮導(dǎo)】
進(jìn)賢冠【宋制諸臣唯一二品服進(jìn)賢冠五梁涂金銀花額犀玳瑁簮導(dǎo)立筆遼制三品以上進(jìn)賢冠三梁寳飾五品以上二梁金飾九品以上一梁無(wú)飾】
貂蟬冠【宋制貂蟬冠三梁犀角簮導(dǎo)諸司三品御史防四品兩省五品服元制亦同唯助祭則服之】獬豸冠【宋制官為御史則官有獬豸角兩梁犀角簮導(dǎo)金與宋同元制亦同唯助祭則服之】翼善冠【遼制皇帝翼善冠朔視朝服之明制皇帝及皇太子常服用烏紗折上巾亦名翼善冠】金文金冠【遼皇帝國(guó)服大祀服之】
實(shí)魯袞冠【遼皇帝國(guó)服】
進(jìn)徳冠【遼制九琪金飾皇太子服之】
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